1. Working with emotions

Strogo gledano čakre sploh niso prisotne v fizičnem telesu. Obstajajo na metafizični ravni in povezujejo naše tri dele ali telesa.

Posameznik je sestavljen iz treh delitev - fizičnega ali grobega telesa (sthula sharira), mentalnega ali subtilnega telesa (sukshma sharira) in vzročnega telesa (karana sharira).

Medtem ko je pet plasti (telo, dih, um, inteligenca in plast blaženosti) razvrščenih glede na njihove funkcije, so tri telesa razvrščena glede na stanja zavesti, v katerih nastopajo. Vsaka od sharir ali teles je povezana z določenim stanjem zavesti.

Fizično telo je telo, ki ga poznamo v budnem stanju, ki jé, govori, se giblje in tako naprej. To je edino telo, ki ga zares poznamo.

Mentalno telo je tisto, ki ga uporabljamo, ko sanjamo. Medtem ko naše telo trdno spi doma v postelji, lahko v sanjah potujemo po drugi državi.

Kako se to zgodi??

V tem času za potovanje uporabljamo mentalno telo ! V sanjskem stanju je mentalno telo enako resnično in funkcionalno kot fizično telo v budnem stanju. Mentalno telo uporabljamo tudi v budnem stanju za razmišljanje, verbalizacijo, vizualizacijo itd.

Vzročno telo je tisto, ki ga uporabljamo, ko smo v globokem mirnem brezsenskem spanju. Sestavljeno je iz čistega tamasa (inertnosti). Med našim ciklom spanja obstajajo faze, ko um miruje in ni nobenih misli. To je čas, ko doživljamo vzročno telo.

Ta tri telesa niso ločena, kot morda mislimo. So tesno povezana. Oglejmo si dve ukrivljeni črti, narisani na listu papirja tako, da se sekata v sedmih različnih točkah. Ce ena od črt predstavlja fizično telo, druga črta subtilno telo, papir pa vzročno telo, je sedem točk, na katerih se fizično in subtilno telo stikata z vzročnim telesom, lokacija sedmih čaker ali energetskih centrov.

Sedem čaker je torej na stičišču fizičnega, subtilnega in vzročnega telesa. Z nekaterimi nedavnimi raziskavami na področju fotografije avre je bilo mogoče te energijske centre celo fotografirati.

Sedem čaker je povezanih z določenimi čustvi v našem bitju. Kakšna je povezava med čakrami in čustvi ?

Vsa čustva, tako dobra kot slaba, niso nič drugega kot posledica vtisnjenih spominov ali samskare, ki smo si jih nabrali v preteklosti. Kadar nosite preveč negativnih samskar, pretok energije v telesu seveda ne bo nemoten. Samskare zlasti blokirajo energijska vozlišča ali čakre, kar povzroča telesne in duševne motnje. Večina naših bolezni je psihosomatskih. Njihove korenine so v umu.

To, kar vidimo, je le posledica, zato te povezave med umom in telesom nikoli zares ne razumemo. Ko je določena čakra blokirana, je prizadet del telesa v bližini te čakre. Kirlianova fotografija je zabeležila učinek čustev na čakre.

Ce se s čustvom pravilno spopademo, ustrezna čakra dobro deluje in se razširi do velikosti celo koluta!!

Ce čustva ne obvladujemo pravilno, se ustrezna čakra skrči na velikost celo gumba na plašču, kar povzroči nizko raven energije v sistemu. Ta nizka energija se na koncu pokaže kot bolezen v sistemu uma in telesa.

Na pretok energije skozi čakre vpliva več dejavnikov, kot so težave v otroštvu, družbena pogojenost, neustrezne navade, telesne in čustvene poškodbe ali celo samo pomanjkanje pozornosti.

Na koncu so vse te energijske blokade posledica pomanjkanja zavedanja. Ko čakro preplavi zavedanje, se očisti negativnih čustev in začne izžarevati pozitivna čustva, kot sta ljubezen in sočutje. Ohranjanje čistih čaker in njihove energije ni bistveno le za naše fizično zdravje, temveč tudi za naše duševno in čustveno počutje ter duhovno rast.

Vsaka od naših glavnih čaker je povezana z nekim našim primarnim čustvom. Ce opazite, so vsa naša čustva le različni vidiki naših sedmih primarnih čustev. Isto osnovno čustvo igra vlogo jeze in strahu, isto čustvo igra vlogo želje in krivde.

Ce lahko razumemo teh sedem čustev, lahko obvladamo celoten spekter čustev, ki se dogajajo v nas. Ko ste na primer jezni, se preprosto zazrite v jezo. V njenih koreninah boste našli globok strah.

Poskusite to sami: če čutite strah, v tistem trenutku izrazite jezo. Vrzite roke, tlesknite z nogami in izrazite energijo. Videli boste, da bo strah izginil. Sami boste videli, kako se lahko strah preprosto spremeni v jezo. Podobno se lahko strah spremeni v sovraštvo. Samo zavedati se morate sebe in opazovati, kako se čustva subtilno spreminjajo iz ene oblike v drugo. Ko boste razumeli to igro, boste zlahka izstopili iz nje.

Sedem čaker je torej na stičišču fizičnega, subtilnega in vzročnega telesa. Z nekaterimi nedavnimi raziskavami na področju fotografije avre je bilo mogoče te energijske centre celo fotografirati.

Strah je oblika energije v nas. Zato ga ni mogoče uničiti, temveč le preoblikovati. Razumite, da je vaš strah neposredno povezan z vašo življenjsko energijo! Kadarkoli se soočate z grožnjo preživetja, boste videli, kako se vaš strah povečuje in kako se v vašem telesu sprošča adrenalin, ki preplavlja vaš sistem z energijo. To sproščanje adrenalina vam daje dovolj energije za boj ali beg.

Ce čutite, da lahko obvladate strah, se energija uporabi za boj in izhod iz njega.

Ce se vam nevarnost zdi premočna, lahko energijo uporabite za beg ali umik.

Strah ne obstaja, kadar so stvari določene in znane. Strah obstaja le, kadar so možnosti neznane. Smrt je na primer možnost. Kot dogodek je gotova, ni pa jasno, kdaj in kako se lahko zgodi. Zato je z njo vedno povezan strah. Ce ste prepričani, da ni možnosti, da bi nekaj dosegli, da nimate možnosti, ne boste imeli strahu. Ce ste prepričani, da lahko nekaj dosežete, potem tudi nimate strahu.

Včasih se lahko strahu znebite tako, da pozornost preusmerite na nekaj drugega. Vendar to ni neustrašnost.

Na primer, ko se ponoči bojite prečkati temno območje, začnete razmišljati o Božjem imenu in ga ponavljati. Zaradi strahu bo Božje ime v vaših mislih na prvem mestu ! Zdi se vam, da nimate strahu, ker se vaše notranje govorjenje ukvarja z nečim drugim!! Ko se vaš notranji klepet ukvarja z nečim drugim, imate občutek, da vas ni strah.

Toda s tem ste le preusmerili svojo pozornost, niste pa v celoti rešili problema.

Neustrašnost pomeni kvantni skok v zavest, v kateri ne boste nikoli več občutili strahu, da bi karkoli izgubili!!

Swadhishthana čakra je sedež bitja. Zato se ta čakra popolnoma pretrese, ko zaznate kakršno koli življenjsko nevarnost!!

Decimo, da se v temi sprehajate po vrtu in zagledate kolut vrvi. Začnete trepetati in si predstavljate, da je to kača. Ta nenadni šok, ki ga doživite, preden ugotovite, da gre le za vrv in ne za kačo, imenujemo udar strahu. Udar strahu je podoben, kot če bi rožico stresli iz korenin. Ce jo boste stresali dovolj dolgo, bo umrla. Pravijo, da vsak dan in vsako noč doživimo od šest do dvanajst udarcev strahu, tako v sanjah kot tudi v budnosti. Predstavljajte si, kaj se zgodi z našim bitjem!!

Udarci strahu izvirajo iz nezavednega. Ce nanje gledamo z zavedanjem in zavestjo, jih lahko bistveno zmanjšamo. V času udarca strahu morda nimate časa, da bi prešli v zavest, saj je kot na trnih. Ko pa udar strahu mine, ga lahko analizirate in globlje razumete svoje strahove. To vam bo pomagalo razrešiti celotno idejo strahu.

Intenzivnost in pogostost udarcev strahu lahko močno zmanjšamo, če zmanjšamo intenzivnost in globino osnovne ravni strahu v nas. Sele iz tega osnovnega strahu se pojavijo udarci strahu. Z globljim razumevanjem in jasnostjo lahko zmanjšamo osnovno raven strahu, s tem pa se bodo zmanjšali tudi udarci strahu.

Ljudje pridejo in mi rečejo:: "Imam preveč strahov. Kaj naj storim ?"" Povem jim : "Ne imate preveč strahov, je možnost za razsvetljenje večja. Na voljo vam je toliko vrat !"!"

Za osebo, ki nima preveč strahov, je možnost, število vrat prav tako manjše, saj vodi dolgočasno življenje. Nima kaj dosti za izgubiti, saj ne prevzema veliko tveganj. Toda živo bitje, ki počne veliko stvari in sprejema veliko odločitev, bo doživelo strah. Ce doživljate preveč strahu, potem je za vaše razsvetljenje na voljo toliko vrat!! Se nekaj: vrata lahko imenujemo le, če jih lahko odprete. Ce jih ne znate odpreti, potem so bolj podobna zidu!! Ce poznate pravo tehniko, lahko vsi ti strahovi postanejo vrata in vi se lahko osvobodite.

Vsi naši strahovi, pa naj gre za strah pred izgubo telesnega zdravja, duševne stabilnosti, bogastva, imena in slave ali ljubljenih oseb, so pravzaprav strah pred smrtjo v različnih preoblekah. Strah pred neuspehom ali strah pred tem, da nas družba ne bo sprejela, sta le drugi obliki strahu pred smrtjo. To je strah pred smrtjo ega.

Največji strah ljudi je strah pred izgubo identitete. Smrt ega je hujša od smrti telesa !! Vsako naše dejanje je nezavedno povezano s smrtjo in strahom pred smrtjo. Zato lahko razumevanje smrti spremeni vaše celotno dojemanje življenja. Preprosto lahko spremeni način, kako se spopadate z vsemi svojimi strahovi.

Eden od načinov je blokiranje vseh možnosti. Ko boste imeli občutek, da s svojimi prizadevanji ne morete doseči ničesar, ne bo več strahu!!

Drugi način, kako se izogniti strahu, je, da prestopite mejo možnosti. Če obstaja neskončna možnost, če ni nobene meje, če ni ničesar, kar bi vas omejevalo, potem postanete brez strahu.

Nič ni mogoče, zato ne boste imeli strahu, ker ni ničesar, kar bi vam lahko bilo odvzeto. Ali pa je vse mogoče, zato vas ne bo strah, ker se boste počutili vsemogočne.

Že samo s tem razumevanjem bo v vas nekaj kliknilo in toliko strahov bo izginilo iz vašega bitja!" Ti dve možnosti mojstri dejansko uporabljajo kot tehniki.

Ko mojstri rečejo : "Ničesar ne morete storiti sami," je to zato, da ustvarijo to globoko predanost, psihološko smrt. Ko so vse možnosti zaprte, se naravno sprostite. To je tisto, kar Ramana Mahariši imenuje atma šaranagati ali samoopredelitev. Drugi način preseganja strahu je odpiranje vseh možnosti. Ko je vse mogoče, spet ni razloga za strah. Lahko raziskujete in doživljate.

Vrhovni Vodja Hinduizma ("SPH") THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM je priznan kot 1008. živa manifestacija Paramašive, Paramavatarja Paramašive v skladu s Sanatana Hindu Dharmo ("Hinduizem") in njegovimi predhodniki razsvetljenih mojstrov in adeptov.

Vrhovni Vodja Hinduizma ("SPH") THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM oživlja Hinduizem kot 1008. Acharya Mahamandaleshwar (glava za vse duhovne voditelje) Atal Akhade (starodavnega vrhovnega telesa Hinduizma), kronan kot Mahamandaleshwar (vrhovni duhovni vodja) Maha Nirvani Akhade (največji vrhovni meniški red) in najmlajši Mahamandaleshwar, posvečen kot 233. Guru Mahasannidhanam (pontif) Thondai Mandala Aadheenam, posvečen kot 293. guru Mahasannidhanam (pontif) Shyamalapeeta Sarvajnapeetam, posvečen kot 23. guru Mahasannidhanam Dharmamukthi Swargapuram Aadheenam, in kronan za 203. cesarja Suryavamsa Surangi.

THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM je vladajoči duhovni cesar 20 starodavnih tradicionalnih hindujskih kraljestev in oživljavec najstarejšega, najbolj miroljubnega, še vedno živega in dolgotrajnega dokazljivega sistema, ki kaže možnost mirnega sobivanja med ljudmi.

Po kronanju za ustanovitev KAILASE po vsem svetu pri 16 letih THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM kot obraz združenih hindujcev že 27 let samostojno in neutrudno navdihuje razlaščeno Hindujsko diasporo, da ponovno pridobi svojo Hindujsko centralizirano svobodo in se enotno postavi po robu stoletnemu Hindujskemu genocidu. THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM, 1008. živa manifestacija Paramašive, je sila, ki združuje 2 milijardi rojenih in prakticirajočih Hindujskih diaspor po vsem svetu in je za preganjane Hindujce v več kot 100 državah ustanovil Hindujsko državo KAILASA.

Vrhovni Vodja Hinduizma ("SPH") THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM si je odločno prizadeval za priznanje in uzakonitev Hindujskega genocida, ki ga svetovni voditelji in mednarodni organi premalo upoštevajo, THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM je ustanovil KAILASA Združene Narode.

Starodavni Hindujski razsvetljeni civilizacijski narod Hinduizem je najstarejši, najbolj miroljuben, še vedno živeč in dolgotrajen dokazljiv sistem, ki kaže možnost mirnega soobstoja med ljudmi kljub temeljnim razlikam v njihovih željah in resničnosti. V zadnjih petdesetih letih so se v lokalni in globalni zavesti dobro uveljavili učinki meditacije in njen pomemben vpliv na stres, stopnjo kriminala, nasilje, političko odločanje in celo vojne. Že nas zadnjih dvesto let na silo prepričujejo, da je Hinduizem funkcionalno načelo samo za razsvetljenje in duhovnost. Za politični, družbeni in gospodarski sistem je popolnoma nefunkcionalen. To, da sta Hindujska družinska struktura in Hindujska družbena struktura disfunkcionalni, je največji zločin proti človeštvu.

Hinduizem se je nekoč svobodno prakticiral v več kot 56 državah po vsej celini, od Afganistana, Bharata, Nepala, Burme, Srilanke pa vse do Singapurja, Malezije, Kambodže in Indonezije, ter v 56 državah, 1700 samasthanah (pokrajinah) in 10 000 sampradajah (tradicijah). V več stoletjih so združene sile tujih vdorov, političnih pretresov, kolonializma in verskega preganjanja sistematično končale tisočletja Hindujske swaradžije ali samoupravljanja. Danes so Hindujski templji ostali v nekaj državah, vendar so bili Hindujci, ki so jih častili, etnično očiščeni. KAILASA z dejanskimi duhovnimi veleposlaništvi, ki delujejo v več kot 56 državah in so prisotna po vsem svetu, kot največji vir duhovnega znanja o hinduizmu, je duhovno vodena z življenjsko pozitivnimi, vseobsegajočimi in univerzalnimi politikami, ki izvirajo iz Hinduizma in jih je oživil THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM. V zadnjih 27 letih je KAILASA obogatila in dosegla več kot milijardo posameznikov, zato povzdiguje glas za zaščito Hindujcev, obrambo Hindujcev, ohranitev Hindujske pripovedi za svet.

Part 2: Working with emotions