15. ТАПАС: МОМЕНТЫ ИЗ МОЯ ЖИЗНЬ

В дни тапаса, моего духовного странствия, я переносил всевозможные трудности. Много раз мне приходилось по несколько дней обходиться без еды. Я жил в самых разных суровых климатических условиях, надев на тело всего лишь один кусок ткани.

Когда я рассказываю об этом, люди говорят: «О, вы совершили столько тапаса!». Но, честно говоря, в то время я никогда не чувствовал, что это что-то необыкновенное! Я никогда не чувствовал, что делаю какой-то великий тапас. На самом деле, я наслаждался этим, потому что в моем сердце была такая глубокая жажда познать истину! Если бы я тогда осознал, что это нечто экстраординарное, сама эта мысль была бы слишком сильной, чтобы позволить мне достичь результатов.

Ананда Тапас

Существует очень интенсивная техника медитации под названием «Ананда Тапас», когда медитирующий сидит в круге огня по несколько часов каждый день, в течение многих дней или недель, по мере необходимости, под руководством просветленного Мастера. Эта техника растворяет самскары и закоренелые воспоминания, которые служат препятствиями на пути к просветлению.

В моей жизни произошел прекрасный случай, когда я выполнял Ананда Тапас. Когда я сидел в медитации, я попросил одного деревенского жителя позаботиться об огне, постоянно добавляя горючее по мере необходимости.

Селянин собрал дрова и сухие лепешки из коровьего навоза, чтобы поддерживать огонь. Но он был бедняком, и у него не было денег, чтобы постоянно поддерживать огонь. Я размышлял, что делать в этой ситуации, и вспомнил о лампе, которуя получил в подарок, когда был на празднике в Майсуре.

Я отдал лампу жителю деревни и сказал, чтобы он продал ее, чтобы купить столько топлива, сколько нужно для поддержания огня. Когда селянин вернулся, он сказал, что это была серебряная лампа, и он получил за нее хорошие деньги.

Я удивился, потому что это была не серебряная лампа! Я вдруг вспомнил садху (монаха), который пользовался этой лампой. Этот садху был великим просветленным существом, которое никогда ни в чем не нуждалось: ни в одежде, ни в еде, ни в воде, ни во сне.

Этот садху курил ганджу (гашиш), помещая ее в чиллум (глиняную трубку, которую иногда используют странствующие садху). Когда запас ганджи заканчивался, он клал в чиллум несколько медных монет и постукивал по нему - и из него сыпались золотые монеты! Он знал тайную науку алхимии - процесс превращения простых металлов в золото. Этот садху поиграл с лампой несколько мгновений и вернул ее мне.

Через несколько дней деньги, которые селянин выручил от продажи серебряной лампы, закончились, но медитацию нужно было продолжать...! Я вспомнил об этом садху и в шутку сказал себе, что садху должен был поменять лампу на золотую, а не на серебряную.

Через несколько дней меня пригласили в соседний ашрам на бхикшу, где богатый человек предлагал еду и подарки всем монахам в том районе. Когда он пришел выразить мне свое почтение, я был потрясен, потому что в качестве подношения он принес ту же самую серебряную лампу!

Богач рассказал, что с того дня, как он купил лампу у деревенского жителя, садху каждый день являлся ему во сне и говорил, чтобы он предложил лампу молодому Свами. Богач заметил, что я был самым молодым садху в группе, поэтому он предложил лампу мне.

Мне все еще нужны были деньги, чтобы продолжать свой тапас, поэтому я предложил богачу обменять серебряную лампу на деньги. Услышав причину обмена, богач с радостью предложил позаботиться обо всех моих нуждах до завершения тапаса и попросил меня оставить лампу себе.

Моя простая, но искренняя просьба к садху, который дал мне лампу, была немедленно удовлетворена благодаря щедрому богачу, который пришел в поисках меня. Всякий раз, когда вы просите помощи у просветленных существ с высшей целью в уме, они просто отвечают вам, вне времени и пространства.

Мой Опыт Просветления

Мой опыт просветления произошел, когда мне было одиннадцать-двенадцать лет.

Все началось с того, что я пошел послушать Аннамалая Свамигала, просветленного существа, который был учеником Бхагавана Раманы Махариши.

Вокруг него сидело несколько искателей, которые слушали духовные истины, которыми он делился.

Аннамалай Свамигал сказал: «Мы не являемся телом. Для нас нет боли или страданий».

Это очень удивило меня, потому что я видел, как дети плачут, когда их бьют, хотя меня самого никогда не били.

Хотя я не понимал, что говорил Аннамалай Свамигал, я находился в чистом пространстве слушания, поэтому все, что он говорил, интенсивно действовало на меня. В то время я не был способен полностью осознать то, что он говорил. Если бы я был способен, я бы стал просветленным прямо в тот момент! Но поскольку я не был способен понять, что сказал Аннамалай Свамигал, я только слушал. Это было началом моего поиска.

Шри Рамакришна описывает, как жемчужина появляется только при самых редких обстоятельствах. Он говорит: «Устрица должна быть подвержена дождю во время Сваати Накшатры и поймать каплю воды. Затем устрица отправляется в океан и перерабатывает эту каплю воды, которая в итоге становится жемчужиной». Поскольку я находился в чистом пространстве слушания, я мог получать слова от Мастера, и они могли работать надо мной, чтобы вызвать во мне жемчужину просветления, полтора года спустя.

Поскольку мое слушание было настолько чистым, я был одержим этими словами! После долгих раздумий я решил провести эксперимент на себе, чтобы узнать, испытываю я боль или нет.

Я взял отцовскую бритву и сделал очень глубокий и длинный порез на бедре! В то время у меня не было никакой техники, чтобы выйти за пределы боли, и я еще не испытал просветления, поэтому, когда кровь начала вытекать, я был потрясен. Мои родители узнали о том, что я сделал, и срочно отвезли меня в местную больницу, где врачам понадобилось нанести тринадцать швов, чтобы зашить порез.

Через несколько дней я снова подошел к Аннамалаю Свамигалу. После всего, что со мной произошло, я спросил его, почему он сказал, что нет ни боли, ни страдания.

Аннамалай Свамигал рассмеялся и сказал мне: « Ты не понял, что я сказал, но твое отношение к экспериментам - великое качество. Сохрани его, и ты достигнешь Высшего».

Этот разговор не удовлетворил меня. Я сказал: «Мне не нужно было проходить через эти страдания, если бы вы произнесли эти слова до того, как я порезался!».

Аннамалай Свамигал просто сказал: «Не волнуйся, ты поймешь, когда придет время». Он дал мне последнее наставление. Он сказал: «Выясни, у кого есть чувство, что есть боль или страдание».

Для меня эти слова стали инициацией (посвящением). Всякий раз, когда у меня было свободное время, я садился и размышлял: «КТО чувствует боль во мне?».

Этим самоисследованием я занялся, когда мне было десять лет, и я практиковал его, даже не зная, что практикую. Примерно через полтора года, в благоприятный день Вайкаши Вишакам, я пережил опыт просветления.

Вечером я отправился к подножию холма Аруначалы, где есть коралловая возвышенность под названием Павала Кундру. Это та самая скала, на которой Дэви Парвати совершала тапас

и стала просветленной. Так что это очень мощное пространство, несущее высокие духовные вибрации. Я практиковал ту же технику самоисследования и спрашивал себя: «Кто я? Кто испытывает боль и страдания?».

Между закатом солнца и восходом луны я вдруг испытал откровение. Мои глаза были закрыты, и я вдруг понял, кто является переживающим. Я почувствовал себя живым и присутствующим во всем. Я мог буквально видеть все на 360 градусов.

В следующее мгновение я смог увидеть и почувствовать все как самого себя, точно так же, как человек чувствует себя мощно живым в своей собственной коже. Я чувствовал себя мощно живым внутри всего - растений, холма, скал, неба, всего!

Около полутора часов мое тело не двигалось. Позже я медленно спустился с холма, и хотя было темно, мне не нужен был свет, чтобы видеть. Я чувствовал себя так в течение двух с половиной дней. Я мог видеть и чувствовать все как свое собственное присутствие.

Поскольку я был в завершенности, слова Аннамалая Свамигала вошли в мое существо. Благодаря моей целостности, его слова постоянно работали надо мной.

Когда я порезал себя, я тянулся к истине, я действовал из подлинности.

Я взял на себя ответственность найти корневой источник того, кто испытывал боль и страдания. Просто проживая их в состоянии завершенности (полноты) и в пространстве чистого слушания, я смог непосредственно испытать само просветление.

Тапас для Преодоления Смерти

Смерть - это тайна, но, что еще важнее, это самый большой страх человека. Вот почему в некоторых католических женских монастырях монахини каждое утро ложатся в открытые гробы и медитируют на то, что они мертвы. В Веданте это одна из самых используемых техник для достижения просветления. В Буддизме каждый, инициированный в санньясу, должен провести три месяца в крематории, непрерывно наблюдая за сжигаемыми телами и представляя, как сжигают его самого. Логическому уму трудно понять, как один простой опыт может дать такое мужество.

У меня самого был такой опыт в Варанаси, Индия.

Когда я приехал в Варанаси, я увидел, что в месте под названием Маникарника Гхат каждый день кремируют около трехсот мертвых тел.

Традиционно считается, что если кто-то оставит тело в этом месте или если его тело будет сожжено в этом месте, он получит освобождение. Рамакришна подтверждает это и говорит, что он видел, как Махадева (Шива) сам подходил к каждому костру, отцеплял каждую душу от

тела и освобождал ее.

Люди, работавшие там, несли тела к реке Ганге, добираясь туда к вечеру. Пока они идут, они все время напевают «Раам Наам Сатья Хай», что означает «Имя Господа - высшая истина».

Нет никакого специального ритуала. Тела трижды погружают в Гангу, произнося «Раам Наам Сатья Хай».

Я сидел у этого гхата и наблюдал за происходящим, и через час смерть уже не казалась мне странным происшествием, случившимся с дальним родственником.

В тот час были сожжены тела всех размеров, полов, возрастов, цветов кожи, общин и религий. Когда видишь такое количество тел, кажется, что нет ничего особенного. Смерть означает, что дыхание, которое входит в них, не выходит, вот и все. Каждый человек когда-нибудь должен покинуть свое тело, и у него будет компания!

Знание того, что смерть неизбежна, снижает уважение, которое человек испытывает к эго. Все, что, по мнению человека, не должно покинуть его, - это его эго. Когда человек точно знает, что все его покинет, уважение к эго сильно падает.

Будучи очень прямолинейным человеком, я сразу же отбросил свое эго и решил, что если я все-таки собираюсь умереть, то должен получить опыт смерти прямо сейчас, и жить без страха или умереть и самому все увидеть.

Я сел в небольшом храме Шивы неподалеку и стал смотреть, как сжигают мертвые тела. Большой «щелчок», который я помню до сих пор, произошел, когда сжигали тело пожилой женщины, и я увидел, как тает жир на ее животе. Этот жир заставлял огонь гореть ярче!

Увидев это, я подумал, что то же самое произойдет и со мной! Это открыло во мне глубокий, ужасный страх смерти, но я решил встретить его осознанно.

Страх распространялся по всему моему телу, и когда он встретился с моим осознанием, то

стал переживанием смерти. Я ясно увидел, что тело мертво. В течение двух с половиной дней я не спал, не ел, не пил и не думал. Внезапно для меня произошел «щелчок»: это тело мертво, но я все еще существую! Это был такой сильный экстаз, что страх смерти просто ушел. Медленно я открыл глаза, и первое, что я почувствовал, была глубокая благодарность.

Я совершил небольшую пуджу для Вишванатхи (Шивы) в храме и ясно увидел, что Вишванатха жив. Когда я умер, Вишванатха стал для меня живым. До предыдущего дня, поскольку я был жив, Вишванатха был мертвым камнем».

Когда страх подавляется, он остается внутри человека. Когда человек не осознанно сталкивается со страхом, он сотрясает всю его нервную систему. Однако, когда страх переживается сознательно, он становится переживанием смерти.

Осознанное столкновение со страхом смерти и выход из него - это высший тапас.

О ЕГО СВЯТЕЙШЕСТВЕ ПАРАМАХАМСЕ НИТЬЯНАНДЕ

Его Святейшество Парамахамса Нитьянанда признан сегодня как ясный, легитимный, аполитичный голос Санатаны Хинду Дхармы и почитается миллионами людей во всем мире как живое воплощение сверхсознания. Он является Махамандалешваром (духовным главой) Маханирвани Питха, древнейшего в мире высшего органа Индуизма. Он является самым просматриваемым духовным учителем на YouTube.com с более чем 21 миллионом просмотров, а также автором более 300 книг, опубликованных на более чем 20 языках. Его лекции ежедневно смотрят в прямом эфире на сайте http://www.nithyananda.tv, а также на многочисленных международных телеканалах и в режиме видеоконференции.

Парамахамса Нитьянанда считается на сегодняшний день самым авторитетным в мире специалистом в области Сознания и пробуждения Кундалини. Он успешно демистифицировал такие йогические науки, как «Пробуждение третьего глаза», исцеление, левитация, телепортация, материализация, анти-старение и выход за пределы потребности в пище.

Духовный гений с просветленным пониманием всего: от менеджмента до медитации, от отношений до религии, от успеха до духовности - Парамахамса Нитьянанда предлагает нам множество практической мудрости и техник для долгосрочных внутренних изменений.

Парамахамса Нитьянанда является духовным главой нескольких некоммерческих организаций по всему миру, которые обогащают жизнь людей через программы и курсы личностной трансформации, публикации, распространение ведических наук и мудрости, духовное исцеление и гуманитарные услуги.

Как всемирный гуманист, Парамахамса Нитьянанда работает над укреплением мира во всем мире через трансформацию индивидуума. Его духовная миссия включает в себя ашрамы и центры по всему миру, которые служат духовными лабораториями, где происходит глубокий внутренний рост, а внешний рост является естественным следствием.

Служение включает в себя проведение лагерей медитации и избавления от зависимости, бесплатные медицинские лагеря и пожертвование протезов нуждающимся, поддержку образования и профессиональной подготовки, поддержку детей в сельской местности, проведение лагерей медитации для заключенных и деятельность по оказанию помощи при стихийных бедствиях.

Парамахамса Нитьянанда также глубоко предан делу создания международной осведомленности об Индийской культуре и древней ведийской традиции. Как просветленный мистик, духовный эволюционер, опытный йог, могущественный целитель и сиддха, Парамахамса Нитьянанда является вдохновляющей личностью для миллионов людей во всем мире. Его подлинность, глубина опыта и редкий дар делать духовность одновременно практичной и приятной позволили его учению достичь обширного круга людей.

Парамахамса Нитьянанда исцелил тысячи людей от самых разных болезней, часто одним прикосновением. Работая и общаясь с более чем 10 миллионами людей по всему миру каждый год, Парамахамса Нитьянанда и его миссия стремятся помочь человечеству совершить следующий большой прорыв: в Сверхсознание.

Семя должно сломаться и дать дорогу; только тогда может появиться дерево. Любой процесс перехода будет одновременно болезненным и радостным - "сладкой болью". Мужество пройти через это и вырваться на свободу - вот, что я называю ТАПАС! ~ ЕГО СВЯТЕЙШЕСТВО ПАРАМАХАМСА НИТЬЯНАНДА

90 Ebook ISBN: 979-8-88572-741-9