2. Mojster učenec večno razmerje

Kaj je razmerje?

28

KNJIGA POVEZANOSTI

Razmerje je tisto, ki vam lahko razkrije tiste dimenzije v vas, za katere niti ne veste, da obstajajo. Daje vam izkušnjo in vam dokaže, da ste tudi vi sposobni ljubiti nekoga ali nekaj. Pokaže, da lahko tudi ljubite in da se lahko za nekoga neverjetno žrtvujete. 2

Odnosi imajo moč, da prebudijo vaše neznane razsežnosti.

Različni odnosi v vas prebudijo različne dimenzije. Vaša ljubljena oseba v vas prebudi moč ljubezni. Vaši prijatelji v vas prebujajo občutek prijateljstva. Vaši otroci v vas sprožijo razsežnost materinstva. Vaši starši v vas prebudijo dimenzijo otroka. Mojster je oseba, ki v vas prebudi neznano dimenzijo razsvetljenja. Samo mojster lahko v vas prebudi vse razsežnosti.

Odnos s komer koli ali čim koli, ne glede na to, kdo ali kaj, vas bo pripeljal do končnega odnosa z Mojstrom. Ko se zaljubite, pa naj gre za moškega, žensko ali otroka, božanstvo ali Mojstra, boste v sebi zagledali razsežnosti, za katere nikoli niste vedeli, da obstajajo v vas. Z razcvetom ljubezni postanete bolj odgovorni. Izkusite sam sok življenja.

Odnos z Mojstrom, ki je eno z Obstojem, je globlji od vseh drugih odnosov. To je povezava na ravni bitja.

Vsi drugi odnosi bodo ustvarili suženjstvo, toda odnos z Mojstrom ima moč, da vas osvobodi vseh suženjstev. V tem odnosu nikoli ne more priti do suženjstva.

Mojster je vsaka oblika in nobena oblika. Noče biti ujet v okvir, spremenjen v kamen ali čaščen kot podoba. Mojster je onkraj oblik, onkraj dimenzij.

Ne morete izračunati preobrazbe, ki jo v vas ustvari odnos med Mojstrom in učencem. Mojster se vam razkriva v različnih razsežnostih in vam omogoča, da jih presežete, ter vam pomaga izkusiti čutno povezanost onkraj vseh razsežnosti in oblik.

Potreba po živem Mojstru

Poslušajte: vsi sveti spisi, vsa literatura in vse metode učenja vas lahko le navdihujejo, ne morejo pa vam dati izkušnje. Razumite, to je prvi zakon.

Vse knjige, vsi videoposnetki - ko rečem vse, mislim z veliko začetnico VSE, vključno z mojimi knjigami in videoposnetki - vse lahko v vas ustvarijo le navdih, ne morejo pa vam dati izkušnje. Izkušnja je kot svetilka. Le iz že goreče svetilke lahko "ujamete" plamen. Le iz že prižgane svetilke lahko prižgete drugo svetilko. To se mora prenašati neposredno.

Prav tako se lahko jeevanmukti prenaša le iz živega telesa na živo telo. C�e želi telo ujeti jeevanmukti, ga mora ujeti iz istega materialnega vira, ki že živi razsvetljenje.

Prosim, razumite, da zelo jasno opisujem potrebo po Mojstru. C�e želi telo, sestavljeno iz mišic, uma in misli, ujeti ogenj jeevanmukti, ga lahko ujame le od drugega telesa iste frekvence, telesa iz mesa in kosti, ki že živi jeevanmukti.

Naj vam bo zelo jasno, da vam Mojster, ki ni v fizičnem telesu, ne more dati živega razsvetljenja. Prosim, razumite, da podajam zelo močno izjavo, vendar je to resnica. Ne more vam dati jeevanmukti. Lahko vam da le navdih, izkušnjo in morda vpogled. C�e pa vam želi dati jeevanmukti, vas mora voditi k osebi, ki je v fizičnem telesu.

Ti bodo poskrbeli za tistega, s katerim so se zavezali, ko so bili v fizičnem telesu. Predpostavimo na primer, da ste bili tam, ko je bil S�ri Ramakrišna v fizičnem telesu, in ste imeli z njim neposredno povezavo ter vas je blagoslovil. Potem je umrl, toda če ste še vedno tukaj, bo poskrbel za vas. Vendar, ko zapusti telo, ni mogoč noben nov dodatek; noben nov dodatek ni mogoč.

S�ri Ramakrišna in Ramana Maharši in Mahavatar Baba in Osho in J. Krishnamurthy so vsi še vedno na voljo na kozmični ravni - da poskrbijo za tiste, s katerimi so se zavezali, ko so bili v fizičnem telesu. Tudi če se bo ta učenec rodil še enkrat ali še velikokrat, bo Mojster tam, da ga bo vodil. Vendar po tem, ko zapustijo telo, ne morejo neposredno prenesti razsvetljenja na novega učenca. Vsi jasno razumete, kaj pravim?

C�e ste iskalec in molite k Učitelju, ki je zapustil telo, vas lahko vodi k živemu Učitelju, to je vse. On sam vam ga ne bo mogel dati, ker se mora prenesti s te ravni, iz mesa in kosti na telo in kosti.

Zato potrebujemo živega učitelja. Vedno znova in znova in znova se vrača.

Nobena organizacija ne more nadomestiti živega učitelja.

To je razlog, da si tudi velika organizacija ne more lastiti duhovnosti bolj kot živi Mojster. Danes so iskalci okoli mene, ker se lahko prenaša le iz mesa na meso, iz mišičnega spomina na mišični spomin.

Tudi v mojem primeru, ko bom zapustil telo, bom živel jeevanmukti. Ker pa ni fizičnega telesa, ne bom mogel prenesti jeevamukti na osebo, ki živi s fizičnim telesom.

Le če te zdaj iniciiram in ti dam zagotovilo, da te lahko vodim, tudi če zapustim telo. C�e ste torej imeli zagotovilo od S� ri Ramakrišne, Ramane Maharišija ali Osha ali kateregakoli Mojstra, ko so bili v telesu, potem vam ni treba iti k novemu Mojstru; morda to ne bo potrebno.

Toda tudi takrat vas običajno vodijo k živemu Mojstru, kajti življenje ob Mojstru ni le živo razsvetljenje; je radost. To je ekstaza. To je način življenja.

To je razlog, zakaj je živ učitelj potreben in ga ni mogoče nadomestiti. Tudi danes je potreba po živem Mojstru prisotna, tako kot takrat, ko je S� iva pred milijoni let začel vse skupaj.

Edina stvar, ki še ni zastarela in nikoli ne more biti zastarela, je potreba po živem mojstru. Tisoče stvari na svetu nenehno zastara in se nadomešča, vendar potreba po živem Mojstru nikoli ne zastara in se ne more nadomestiti.

Sami izberete svoj odnos z Mojstrom.

Ko me ljudje vprašajo: "Ali si Bog?", jim odgovorim: "To je odvisno od vas!

To je odvisno od vas. Stalno sem na voljo, odprt. C�e se želite povezati z mano kot učiteljem, se lahko povežete z mano in prenesete znanje. C�e se želite povezati z menoj kot učiteljem, lahko dobite iniciacijo od mene. Samo mojster lahko iniciira; učitelj ne more iniciirati. Učitelj lahko uči, toda samo Mojster lahko iniciira.

C�e se povežete z menoj kot z Bogom ali Božanskim, Najvišjo energijo, boste nosili samo izkušnjo, ne le iniciacije. To je odvisno od tega, koliko vašega notranjega prostora je na voljo meni, to je vse.

Naj vam jasno povem eno stvar: tu nisem zato, da bi dokazoval, da sem Bog.

Tukaj sem zato, da dokažem, da ste vi Bog. Nisem tukaj zato, da bi dokazoval svojo božanskost.

Tukaj sem zato, da dokažem vašo božanskost.

C�e se boste povezali samo intelektualno, boste nosili znanje. C�e se povežete z malo čustev, malo ljubezni, boste nosili iniciacijo; to pomeni, da bo vse, česar ne morem izraziti z besedami, šlo tudi v vas programska oprema se bo prenesla. C�e ste se sposobni globoko povezati z Bitjem, ne potrebujete iniciacije; prenesla se bo sama izkušnja. To je odvisno od vsakega posameznika in od tega, na kateri ravni se poveže, na kateri ravni doživlja.

Pet načinov, kako se povezati z Mojstrom

Obstaja pet pristopov, s katerimi se lahko povežemo z Mojstrom. Z vsakim odnosom se razvija drugačna pot, ki vas pripelje bliže k sebi.

Ena od poti je odnos matere do otroka: na Mojstra gledate kot na svojega otroka. To se imenuje vatsalya bhava in tako se je z njim povezovala Jašoda, Krišnova rejniška mati.

Druga pot je odnos otroka do matere. To se imenuje matru bhava. Tako se je Ramakrišna povezal z boginjo Kali, saj je na učitelja gledal kot na mater.

Tretji je odnos prijatelja, ki gleda na Mojstra kot na svojega prijatelja. To se imenuje sakha bhava. Tako sta se Kučela in Arjuna povezala s Krišno.

Naslednji je odnos služabnika. Imenuje se dasa bhava. Nanaša se na odnos med Mojstrom in učencem, v katerem se učenec počuti kot zvesti služabnik Mojstra.

Tako se je Hanuman v znamenitem indijskem epu Ramajana navezoval na Ramo.

Najvišji je odnos ljubljenega, ki je onkraj telesa in spola. Imenuje se madhura bhava. Naj bom zelo jasen: odnos ljubljenega nikakor ni povezan s tem, ali ste moški ali ženska. Je onkraj zavesti o spolu. Je le občutek intenzivne povezanosti.

Zadnja je maha bhava. To je vseh pet drugih bhav skupaj in še nekaj več! To je bistvo odnosa med mojstrom in učencem.

Z Mojstrom se lahko povezujete v katerem koli od teh petih odnosov ali bhav ali v vseh petih skupaj.

Mojster je kot gozdni požar, ki se dogaja na eni strani reke. Učenec je na drugi strani reke. Reka je "samsara", reka rojstev in ponovnih rojstev.

C�e je med mojstrom in učencem most iz kakršne koli snovi, se lahko ogenj premakne, prečka most in doseže učenca. Material, iz katerega je most narejen, je nepomembno. Lahko je narejen iz lesa ali s cementom, vendar ima gozdni ogenj sposobnost, da se premakne čez most in doseže učenca.

Na enak način se ne glede na to, kakšno povezavo imate z mojstrom, preprosto popolnoma raztopite v njem. C�e se raztopite v tem, bo to preprosto izpolnilo vaše občutke in vas pripeljalo do končnega stanja večne blaženosti. C�e to resnico globoko razumete in jo poskušate uresničevati z odločnostjo: "Osredotočil se bom na svoje občutke in se raztopil v povezavi med Mojstrom in učencem", vas bo to pripeljalo do tega stanja.

Ne mislite, da ne veste, kako se raztopiti v tem stanju. Z�e sama odločnost je dovolj, to se bo v vas zgodilo samodejno. Vsaka ovira med Mojstrom in učencem se bo raztopila samo z osredotočanjem na raztapljanje, ki se dogaja med Mojstrom in učencem.

Ravni povezanosti

Pet odnosov, ki sem jih omenil, je pravzaprav pet ravni ali stopenj čustvene povezanosti med mojstrom in učencem. To je v resnici odvisno od vrste osebnosti, ki jo ima iskalec.

Obstajajo tri vrste osebnosti. Ena, ki se lahko intelektualno poveže, vendar bo potrebovala veliko časa, da se čustveno poveže. Z vsem, kar lahko intelektualno razume, se lahko intelektualno poveže, vendar ne more čustveno čutiti, čustvena povezava se pri njej ne zgodi.

Drugi se lahko čustveno povežejo takoj, takoj bodo imeli čustveno povezavo, en pogled, ljubezen na prvi pogled; lahko imajo močno čustveno povezavo, vendar jo zelo težko intelektualno analizirajo in razumejo. Intelektualno bodo nekoliko dolgočasni. Energija bo potekala skozi srce. To je druga vrsta ljudi.

Tretja, zelo uravnotežena, pri njih bosta intelekt in čustva vzporedni liniji. Bili bodo zelo neposredni. Sposobni so se intelektualno povezati in čustveno doživeti. Imenujejo se ljudje na ravni "biti".

Prva stopnja povezovanja je običajno zgolj na intelektualni ravni in temelji predvsem na dvomu! Zato se dvomi ves čas pojavljajo. Pomislite: "Zdi se, da je tako mlad! Kako je lahko mojster? Ne zdi se, da je visoko izobražen ali usposobljen. Kako lahko doseže, da ga posluša na tisoče ljudi? Dvomite; ste cinični.

V območju čistega intelekta do odnosa nikoli ne pride. Naslednji korak je od intelekta do inteligence. Od negativnosti dvoma preidete k: "Zakaj se ne bi udeležil tega programa in videl, kaj ta oseba v resnici počne?". Namesto da bi ostali pri "Kaj lahko naredi?", preidete k "Mislim, da nekaj misli. Vendar ne verjamem niti ne verjamem. Ok, naj vidim." Intelekt začne postajati inteligenca.

C�e še naprej gledate v notranjost, preidete od inteligence k inteligenci, pomešani s čustvi - morda 60 % inteligence in 40 % čustev! C�utite, da je mojster dober prijatelj. Pomislite: "Tu in tam me lahko malo vodi, kjerkoli potrebujem vodstvo. Imam predstavo o tem, kakšno naj bi bilo moje življenje, zato me mu ni treba naučiti vsega, toda kjer koli moram sprejeti kakšno odločitev, mi lahko pomaga.

To je pogled na mojstra kot na prijatelja. Temu pravimo sakha bhava, prijateljski odnos. To je tako, kot da bi uporabljali palico, s katero hodimo. Palico uporabljate samo takrat, ko se pojavijo vzponi in padci.

Potem pa sčasoma, počasi, ko se soočate z resnimi težavami, kot sta depresija in slabo razpoloženje, ko si ne morete pomagati z njegovimi besedami, spoznate, da samo palica morda ne bo dovolj; potrebujete več podpore. Zato ga vprašate: "Vaši nauki so odlični, vendar jim v tem trenutku ne morem slediti. Kaj naj storim? Potem vas podpre tudi psihično in mentalno. Iztegnete roko in z njegovo pomočjo začnete znova hoditi.

Hvaležnost do njega se povečuje, medtem ko ga držite za roko. C�e imate samo palico, potem gre za prijateljski odnos, inteligenco-čustvo. C�e ga začnete držati za roko, vas bo začel dvigovati in počasi to postane čustvo-inteligenca. Na tej stopnji preidete od inteligence k "inteligenci s čustvi" - 60 % inteligence in 40 % čustev. Temu odnosu pravim, da mojstra čutite kot očeta ali mater. Iz prijatelja postane oče ali mati.

Počasi, zelo počasi se odnos poglablja. Umirite se in pomislite: "On ni samo prijatelj. Ni samo oseba, ki mi daje predloge in ideje. On me tudi reši mojih težav. Vedno znova, ko vam vsak trenutek pomaga bolj,

Vedno znova, ko vam vsak trenutek pomaga bolj, kot ste pričakovali, v vas čustva do njega postanejo bolj čustvena. Napolni vas, napolni vaše srce. Težko ga pozabite. To je trenutek, ko se vam zdi, da bi se mu poklonili kot služabnik, ne s sramom, ampak s spoštovanjem in ponižnostjo, ker ste našli nekoga, ki mu lahko predate vse svoje težave. Tako je do Rame čutil Hanuman. Rami je bil popolnoma predan. Pri takšnem odnosu se zgodi globoka povezava z močnimi čustvi. Ta odnos je veliko bolj čustven od prejšnjega. Je mešanica 60 % čustev in 40 % inteligence.

Nato se sčasoma čustveno premaknete globlje in postanete zaščitniški do mojstra. Namesto da bi od njega zahtevali pozornost in sprejemali pomoč, ga želite podpirati, ljubiti in se mu posvečati. Vaš odnos postane odnos matere, ki neguje. To je stanje čistih čustev.

V teh štirih stanjih inteligence, inteligence-čustva, čustva-inteligence in čistega čustva je vaše življenje ločeno in neodvisno od Mojstrovega življenja. Od njega samo sprejemate pomoč, da bi pomagal vašemu življenju, da bi obogatil vaše življenje, to je vse.

Ko dozori čustvena naravnanost, začnete čutiti, da vaše življenje ni več ločeno od njegovega. Takrat se s čustvene ravni premaknete na raven bitja. C�utite, da se želite žrtvovati, da bi skrbeli zanj in mu posvetili svoje življenje. Na ravni bitja pride do združitve, ki je še močnejša od čustvene povezanosti matere in otroka. To je povezava globoke ljubezni, brez kakršne koli zavesti o spolu. Temu pravimo madhura bhava, intenzivna mešanica čustvenega odnosa in odnosa na ravni bitja.

Ko madhura bhava postane intenzivna, nenadoma izkusite, da ne obstaja "on" in " vi".

KNJIGA POVEZANOSTI KNJIGA POVEZANOSTI

Ni dveh različnih bitij. Vi in on ste eno in isto. Začnete doživljati maha bhavo - doživljati sebe kot Mojstra. Doživite najvišje, tat tvam asi - To si Ti.

Tako začnete korak za korakom doživljati in rasti v čustveni povezanosti z Mojstrom. Odnos vsakega učenca z Mojstrom je edinstven. V tem je njegova lepota! Vsak učenec napreduje z Mojstrom v iskanju svoje resničnosti, po poti, ki je zanj najboljša za napredovanje.

TEHNIKA: Z�iveti kot Mojster

Spodaj je predstavljena močna meditacijska tehnika, s katero lahko nenehno živite in se počutite povezane z Mojstrom.

O TEHNIKI

Um prevzame obliko tistega, o čemer nenehno premišljuje.

Najlažji način, kako izkusiti prostor razsvetljenja, je meditirati o bitju, ki živi in se giblje v tem prostoru.

Bhakti ni nič drugega kot ohranjanje tistega, kar se nikoli ne spreminja brezoblične zavesti.

Vendar nam ni lahko neposredno občutiti povezanosti z brezoblično eksistenčno energijo. Mojster je oblika, ki nas vedno znova spominja na brezoblično.

To je izredno učinkovita tehnika za spreminjanje vašega biološkega spomina. Ko jo boste še naprej izvajali, bosta vaše telo in um preprosto prevzela jezik razsvetljenja.

TRAJANJE: Nidoločeno NAVODILA

Ne glede na situacijo, s katero se soočate, se vprašajte: "Kako bi se v takšnih okoliščinah obnašal moj učitelj? Nato ravnajte enako.

C�e se vam v mislih poraja vprašanje: "Kdo ve, kako se bo obnašal?" ali "Za Mojstra je to v redu. Ali lahko to storim?' - vprašajte: 'Kako se bo Mojster odzval na ta dvom?' On bo preprosto utišal um, to je vse.

Zato tudi vi storite samo to. Ne obremenjujte se s kakršnimi koli težavami, s katerimi bi se lahko srečali. Kaj je najhujše, kar se vam lahko zgodi? Smrt? Potem se vprašajte: "Kako se bo Mojster spopadel s tem? Tudi če se zgodi smrt, bo Mojster preprosto elegantno zapustil telo. Ostal bo nedotaknjen.

Ko imate pred očmi čudovit način, kako ravnati celo s smrtjo, kakšna druga težava lahko stoji pred vami? Samo ta ena povezava lahko reši vse vaše težave in vodi vaše življenje.

Razumite, to ni le pretvarjanje. Morda se bo na začetku tako zdelo, toda ko boste nenehno sledili izrazom razsvetljenega vedenja, boste padli v izkušnjo, iz katere to izhaja. Preprosto živite kot Mojster; živeli boste kot Mojster!

Živite mojstra;

živeli boste kot mojster!

Njegova Božanska Svetost Paramahamsa Nithyananda