1. Upanishads

oṁ pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṁ pūrṇāt pūrṇamudacyate | pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate || || oṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

Živeti Advaito pomeni spoznati, da si Celota, eno s Celoto, da nisi razbiti ali ločeni, razdeljeni del. To spoznanje Popolne Popolnosti, tudi s preteklostjo, lahko dajo le Upanišade.

Zlomljen pomeni enkrat za vselej odstranjen; ločen pomeni notranje razdeljen; razdeljen pomeni notranjo delitev. Niste niti zlomljeni niti ločeni ali celo vstopili v pod razdelitev od Celote. Celota obstaja kot Celota. Ne gre za to, da boste zdaj dosegli Popolnost in da boste v prihodnosti doživeli popolno Popolnost. Zaključek je popoln Zaključek, ko se zavedate, da ste bili tudi v preteklosti vedno popolnoma Popolni.

Globina Zaključenosti je v vas popolna, ko razumete, da ste bili tudi v preteklosti Popolni. Ko vaše nepopolnosti iz preteklosti postanejo ne le nepomembne ali brez pomena, ampak se jih preprosto ne spomnite, jih ne prepoznate, ko zanje v vas ni več prostora, živite Advaito. Oseba, ki pravi: "V prihodnosti bom popolnoma Popoln," je jogi. Oseba, ki pravi: "Zdaj sem popolnoma popoln," je Tāntrik. Oseba, ki se zaveda: 'Ne le v prihodnosti ali sedanjosti, tudi v preteklosti sem bil popolnoma Popoln,' je Advaiti.

Živeti Advaito pomeni, da imate stalno zavedanje, da ne le, da v prihodnosti ali sedanjosti ne izkušate māye, zablode, je zavedanje, da tudi v preteklosti niste bili nikoli v krempljih māye, je Živeti Advaito.

Upanišade, izvirni vir vseh religij, izvirni vir vseh resnic� Glavno sporočilo Upanišad ni le to, da boste v prihodnosti Popolni. 'V prihodnosti boste Popolni' je sporočilo Joga Suter. 'Že zdaj ste Popolni,' je sporočilo Šiva Sūtre. 'Že v preteklosti ste bili Popolni, ' je sporočilo Upanišad. Popolna ozdravitev se v vas n e zgodi samo tako, da postane te Popolni v prihodnosti ali sedanjosti; zgodi se šele, ko spoznate, da ste bili tudi v preteklosti Popolni. Samo Upanišade imajo pogum, da vam povedo in dajo izkušnjo, da ste bili tudi v preteklosti popolnoma Popolni�

Kaj se bo zgodilo, če boste prakticirali Joga Śūtre, je mogoče predvideti; kaj se bo zgodilo, če boste prakticirali Śiva Śūtre, je mogoče izkusiti; kaj se bo zgodilo, če boste spoznali Upanišade, ni mogoče ne predvideti ne razloži ti.

Živeti Advaito zdravi, dopolnjuje, izpolnjuje, postavlja blaženost ne le v vašo prihodnost ali sedanjost, temveč celo v vašo preteklost. Samo, če živite Advaito lahko spremenite vašo preteklost. Morda mislite: "Kako je mogoče spremeniti preteklost� Saj je že končana.' Ne� Nič ni končano� Vse iz preteklosti, česar se spominjate, še vedno obstaja, je prisotno. Vse, kar ni prisotno, ne bo imelo življenja ali moči nad vami. Torej, preteklost ali prihodnost je sedanjost. Dokler se je spominjate, je še vedno živa. Vse vaše želje, stvaritve, izjave, da ste si želeli v prihodnosti, se nanašajo na prihodnost, vendar v sedanjosti. Zato so tako močne, da vas izkustveno spodbujajo, da se jim približujete. Vse vaše boleči ne, krivda, nedokončanost se nanašajo na preteklost, vendar v sedanjosti. Zato je še vedno boleča, še vedno je izkustveno nedokončana. Samo Upanišade z jasnim razumevanjem izjavljajo, da izkustveno dokončate svojo preteklost v sedanjosti, prihodnost v sedanjosti in sedanjost v sedanjosti. In ko se zgodi dokončanje sedanjosti v sedanjosti, preteklosti v sedanjosti in prihodnosti v sedanjosti, se zgodi popolno Dokončanje; takrat se ne spremeni le vaša prihodnost in sedanjost, celo vaša preteklost se spremeni� Noben račun ni poravnan, dokler ne spoznate, ne dosežete , da ži vite Advaito v Kozmosu. Zadnja zmaga v ži vljenju, če dosežete, da resnično ži vite Advaito, bosta vaša celotna zgodovina in vaša preteklost napisani na novo; in samo zato, da dosežete Ži vljenje Advaite, se vaša preteklost 's hrani', vendar se ne zapiše. Vse vaše datoteke so še vedno "v čakanju" in še niso arhivirane.

Ko se preteklost kogar koli zapiše v Kozmos, se to zapiše kot Purāṇa. To pomeni, da je od amebe do Anantanārāyaṇe (brezmejnega Gospoda Nārāyaṇe) končal potovanje, zmagal v igri in jo zapisal v Kozmos. Zato je zdaj predstavljen kot Bhāgavata Purāṇa, od Matsye do Kalki avatarja. Že zdaj lahko s tem, ko se prebudimo in živimo Advaito, na novo napišemo celotno zgodovino. Ne le družbeno, celo kozmično� Patañjali (utemeljitelj joge) si drzne reči le: "V aša prihodnost se lahko dopolni, izvajajte te prakse." Mahādeva si upa reči : "Tudi tvoja sedanjost bo dokončana takoj, izvajaj te tehnike," v Vijñāna Bhairava Tantri. Le Upanišade, ki jih v resnici nihče ni napisal, temveč le posredoval, si drznejo reči : "Ne le tvoja prihodnost ali sedanjost, tudi tvoja preteklost se lahko spremeni, preuredi. Kajti nič ni popolno, dokler ne začnete živeti Advaite. "

Kakšna ideja, kakšna obljuba vam je dana z besedo "razsvetljenje", resnica Ži vljenja Advaite je veliko vi šj a, onkraj. Razsvetljenje se vedno nanaša bodisi na prihodnost bodisi na sedanjost; le Življenje Advaite ima pogum, da vam pove resnico tudi o preteklosti. Dokler prihodnost ni popolna, tudi preteklost ne more biti popolna! Dokler ne umre š, do svojega zadnjega trenutka, ne more š napisati svoje celotne biografije. Prav tako, dokler ne dokon čate svoje prihodnosti, tudi va ša preteklost ne more biti zamrznjena. Zato si ne domi šl jajte, da je va ša preteklost že preži veta ali končana. Odločitev, da izkustveno spremenimo prihodnost, sedanjost, preteklost in VSE, je Življenje Advaite.

Začnite premišljevati o tej veliki Resnici, ki dopolnjuje in izžareva popolno Popolnost, ne le o vaši prihodnosti in sedanjosti, temveč tudi o vaši preteklosti. Meditirajte in spoznali jo boste.

Odloči tev za Življenje Advaite pomeni, da se odloči te doseči prostor popolne Zaključenosti do te mere, da se na novo napiše celo vaša preteklost, ne le sedanjost ali prihodnost.

Upanišade, samo s to eno besedo - Apauruṣeya, ki pomeni brez avtorja, so Upanišade predstavljene vsem vam.

Preden razložimo knjigo, moramo pojasniti, kaj pomeni in kdo je poskrbel, da je knjiga to pomenila. Preden razložimo, kdo jo je napisal, moramo pojasniti, kdo jo je napisal. Kadar koli je knjiga napisana, sta v njej izražena resnica in osebnost, ki resnico predstavlja. Vse knjige so biografije avtorja, saj ni knjige, ki ne bi imela vonja, prisotnosti avtorja. Bolj ko je v knjigo vpletena osebnost, bolj postaja leposlovje. V vsaki knjigi velja, da bolj ko je avtor prisoten, manj je predstavljena resnica; več je njegovega osebnega dotika, manj je resničnosti. Zgodovina ne bi smela biti dostopna ljudem, ki imajo osebne interese. Vsak psihološki strah ali pohlep povzroči , da zgodovina, ki jo piše oseba, postane pridobitna industrija. Žal družba ne prepozna psiholoških strahov, pohlepa in lastnih interesov. Ko je nekdo fizično pohlepen in zasluži milijarde dolarjev, to prepoznate. Toda škode, ki jo čl oveški zavesti povzroči jo psihološko pohlepni ljudje, družba sploh ne prepozna. Osnovne življenjske stvari bi morale ostati zunaj norosti čl oveškega uma. Na katerem koli področj u poseže čl oveški um, takrat se dovoli da strah in pohlep posameznika odločata in takrat resnica razvodeni ali izgine. Strah ni ne družbeno ne pravno sprejeta norost človeštva.

Žal pa je pohlep postal legalizirana norost čl oveštva. Čl oveštvo bi moralo biti izvzeto iz vseh pridobitnih interesov, zlasti iz ideoloških strahov in pohlepa. Vsaka družba, ki želi ži veti v miru in ustvariti nebesa, Satja Loko (bivališče resnice) iz Upaniṣadskih obdobij, bi morala ta družba razumeti - nači n, kako vse dojemate, kako vas uči jo o vas, izhaja iz zgodovine; ljudje, ki pišejo vašo zgodovino, pa bi morali biti zunaj psiholoških strahov in pohlepa ter partikularnih interesov. Če boste brali zgodovino, ki so jo napisali ljudje s partikularnimi interesi in si na podlagi teh informacij ustvarili predstavo o vas, boste trpeli z enakimi težavami, s katerimi je trpel zgodovinar. Kako previdni ste, ko jeste hrano, ker bo del vašega ži vljenja, tako previdni morate biti, ko jeste ideje; to pomeni, da berete knjige, prejemate informacije. Vaše izobraževanje bi moralo biti povsem zunaj neprofitnega, profitnega; moralo bi biti povsem brezplačno. Znanje je brezplačno. Zato so vam zdaj brezplačno na voljo Upanišade.

Edini način za očiščenje človeštva in oživitev Upanišadske civilizacije je, da zgodovino pišejo ljudje s čistim pogledom. Videnje, na katerega vplivajo ljudje s strahom in pohlepom, izkrivlja že takrat, ko vidijo, kar vidijo. In če to zapišejo in vi začnete to vsrkavati v svoje ži vljenje, boste v svoje ži vljenje vsrkavali enake vzorce strahu in pohlepa. Strah in pohlep v hrani in zdravilih naredita telo nečisto. Strah in pohlep v zgodovini in konceptih, ki jih dobite, naredita vaašo psihologijo neči sto. Strah in pohlep v verskih in 9

duhovnih idej, je vaša Zavest vezana. Religija in duhovnost morata biti popolnoma ločeni od kakršnih koli fizičnih, materialnih in psiholoških interesov. Noben Upanišadski Riši ni bil služabnik ali nadrejeni nekomu; niso imeli interesov ali ideologije, ki bi jo morali vzdrževati, ali organizacije, ki bi jo morali ohranjati pri življenju. Zaradi tega je Upanišadsko izročilo ostalo čisto, brez psiholoških ali materialističnih interesov strahu in pohlepa. Če se v karkoli vmeša vpliv posameznika, se njegova či stost zmanjša. Več kot je posameznikov, manj je to resnicoljubno in koristno za čl oveštvo. Pravna država je zdaj tako zelo osredotočena na posameznika, tako individualističn a, tako osredotočena na moč.

Upanišade so mistične že v samem uvodu, v prvi vrstici. U panišade, samo s to eno besedo - Apauruṣeya, kar pomeni brez avtorja, so Upanišade predstavljene vsem vam. Z akaj brez avtorja� Ker se je ne dotikajo nikakršni partikularni interesi. Zainteresirani interesi imajo različne ravni: Materialna raven - denar. Potem psihološka raven - poskus vplivanja na ljudi po svojih željah, da bi postali vodja. Nato kolektivna psihološka raven - poskus ohranjanja določene ideologije za več generacij in poskus vplivanja na čl ovešt vo z določeno ideologijo ter ohranjanje nadzora nad čl ovešt vom in njegove vezanosti z določeno ideologijo. Upanišade so osvobojene vseh teh ravni pokvarjenosti.

Knjiga brez korupcije in vir znanja v celotnem vesolju so Upanišade. Noben posameznik ni vpleten, poveličevan niti ne obstaja njegov osebni interes.

|| apauruṣeya aprameya acintya anirvacaniya ||

Brez avtorja. Neizmerljivo. Nerazumljivo. Neizrekljivo.

Apauruṣeya. Brez avtorja. I mena Rišijev, ki so jo zapisali, niso bila zabeležena, ker Upanišads ki Rišij i nimajo vpliva na misli, na velike resnice, razkrite v knjigi Upanišad. Zato je apauruṣeya. P rvi verz Brahmasuter se začne z:

अथ्तो ्मिशि््स् ।।१. १. १।।

athāto brahma jijñāsā || 1.1.1 ||

Zdaj pa se pozanimajmo o resničnosti.

To pomeni, da ni nobenih interesov, nobenih teorij, niti domneve "V Boga zaupamo". Po študiju Brahmasutre se lahko učenec odloči , ali bo ateist ali teist. Tako velika možnost. Znanje bi moralo izhajati iz vira možnosti in iz vira svobode. Kakšen je či sti notranji prostor Upanišadskih Rišijev, brez kakršnih koli osebnih interesov celo do nekaterih ideologij, nekaterih idej? Zato so bili tako ži vi celo pri posodabljanju in ponovnem odkrivanju samih sebe. Na te duhovne resnice ne vplivajo nikakršni osebni interesi ali strah in pohlep tistih, ki so jih zapisali. Kakšn a či stost ideologije se ohranja, ko so predstavljene resnice? Upanišade so iz skrajno civiliziranih in najbolj izpopolnjenih možganov. Če bo naša civilizacija v prihodnosti, kjerkoli v nekaj tisoč letih, dosegla zrelost, bodo religija, zgodovina in oddajanje informacij, vse troje postalo povsem neprofitno in brez vpliva strahu in pohlepa ter ideologij posameznikov. Ko pridejo v poštev organizacijske prioritete in obstoj, so resnice ogro žene. Ohranjanje čistosti teh naukov brez vmešavanja našega strahu in pohlepa je edini način kako lahko izkažemo hvaležnost, ljubezen in spoštovanje tem velikim du šam - Upanišadam, njihovi čistosti, žrtvovanju in predanosti. Rišiji so ohranili čistost Resnice, ker

je to najboljši način obstoja, najboljši način dihanja, najboljši način prehranjevanja, oblačenja, zabave, uživanja v užitkih življenja, najboljši način razmišljanja in čutenja; najboljši način obstoja je biti v Viru Čiste Resnice.

V Upanišadski tradiciji se ohranja popolna čistost verskih in duhovnih načel.

Občutite se blagoslovljeni, da je vedsko izročilo ohranilo najvišjo čistost, brez kakršnih koli materialnih ali psiholoških interesov v duhovna načela.

ॐ

Upanišade so prve knjige, ki so bile kdarkoli napisane na planetu Zemlja. Ko so Rišiji izginili, je te univerzalne resnice izrazila eksistenca. Apauruṣeyatva, neavtorstvo, potrjuje moč teh Resnic, zaradi česar so Upanišade najbolj verodostojni sveti spisi.

V vsaki resnici, vsakem konceptu, vsaki teologiji, bolj ko je v njej prisoten človek, bolj je koristna samo zanj, ne pa za Celoto, ne za človeštvo ali družbo. Manj kot je prisoten posameznik, bolj je resnica, koncept, teologija, filozofija koristna za človeštvo, za Celoto. Vpliv posameznika naj bo le zaradi bogatenja, nikoli zaradi vzpostavljanja njegove identitete. Zgodovino vedno pišejo ljudje, ki so zmagali v vojnah. Zato nobena zgodovina ni resnična, "kot se je zgodila". Šele ko izginejo avtorjevi individualni interesi, strah in pohlep po določenih ideologijah, šele takrat postane zgodovina stvarna, celovita, uporabna za celotno vesolje, celotno

človeštvo.

Zgodovina, ki jo pišejo ljudje, ki nimajo nikakršnih osebnih interesov, se imenuje Puraṇas. Puraṇe so bolj stvarne kot katerakoli zgodovina, ki so jo napisali ljudje s parcialnimi interesi. Ne berite nobene knjige, v kateri je avtor močno prisoten. Če je avtor izginil v sebi in nima nobenih osebnih interesov, strahu ali pohlepa po ideologiji, potem "berite tega človeka", ne le njegovih knjig. Berite življenje te osebe! Bodite ob njem in se učite, pa boste ujeli resnico.

Tudi če želi avtor uveljaviti svoje ime, obstaja korupcija, razlog, osebni interes, strah ali pohlep. Včasih avtorji ne uporabljajo

svoje ime, ampak uporabijo ime neke priljubljene osebe, ker želijo, da ta priljubljena identiteta zaščiti njihovo delo. Šele ko je posameznik odsoten, njegovi osebni interesi, strah in pohlep izginejo, se raztopijo, postane či sti kanal, po katerem Eksistenca poje svojo lastno Eksistenco.

Čl oveška bitja so od začetka čl ovešt va zgradila št evilna mesta po vsem planetu Zemlja. Toda ali si lahko tudi po vsem tem delu lastimo planet Zemljo? Ne! Je prevelik, da bi si ga lahko lastili. Naravne katastrofe in nesreče so vedno znova pravni opomin narave, ki nam sporoča: "Samo zato, ker ste zgradili toliko mest, ne zahtevajte lastništ va. Te velike resnice, razkrite v Upaniṣadah, so prevelike. Samo zato, ker se je prek vas razkrila, ne morete zahtevati lastništ va. Neumnost je trditi, da si lastiš državo, ker si odkril morsko pot za to državo. Samo zato, ker ste ugotovili, da je Zemlja okrogla, ne morete zahtevati lastništ va za Zemljo. Resnice, razkrite v teh Upanišadah, so preobsežne, prevelike. Rišiji ne le, da niso hoteli zahtevati lastništva, ampak niso hoteli niti zapustiti

njihovih imen kot avtorje. Tista redka bitja, ki so se dvignila, da bi vibrirala v sami frekvenci Kozmosa, Brahmana, so dejansko izginila v To! Ko so izginila v To, so se vse Resnice, ki so jih prejela, vse Resnice, ki so se izrazile skozi njih, zapisale kot Upanišade. Ti Rišiji so razumeli, da so se te Resnice izrazile šele, ko so izginili. Zato so se zelo jasno odločili, da si teh Resnic ne bodo lastili niti s tem, da bi se sklicevali na njihovo avtorstvo.

Za mlekarja, ki ima majhno gošalo (hlev) z nekaj kravami za preži vetje, je prošnja, naj da vse mleko, da bi ga polil po božanstvu kot abhišekam (sveto kopel), največja žrtev, saj je to sad njegovega celotnega življenjskega truda. Prav tako je pisatelj, ki se odpove svojemu imenu in avtorstvu, ne da bi omenil svoje ime - Apauruṣeyatva - največja žrtev! Če ste avtor, pisatelj, boste to razumeli; še posebej žrtev Upanišadskih Rišijev, potem ko so izrazili tako vzvišene ideje.

Moč, energija, navdušenje, vznemirjenje, ži vljenje, znanje, blaženost, inteligenca, nači n, kako se vse to vlije vate, lahko iz vsakega Šava naredi Šivo. Iz vas lahko naredi, iz kogarkoli lahko naredi Mahādevo, Šivo.

Prav zaradi te Apāuruṣeyatve, neavtorskosti, so Upanišade najbolj verodostojni sveti spisi. Ko izgine zgodovinarjev individualni interes, postane zgodovina resnična, stvarna. Ko izgine znanstvenikov osebni interes, znanost postane univerzalna in uporabna. V znanstvenih poskusih ni nič znanstvenega. Veči na znanstvenih raziskav je danes usmerjena v dokazovanje nekaterih idej, konceptov, ki so koristni za tistega, ki poskuse in raziskave financira. Sklep je že sprejet, nato pa se izvajajo raziskave, ne da bi se raziskovala hipoteza. Prava raziskava ali preiskava bi morala raziskati hipotezo. Ko vstopi osebni interes, resnica umre. Nikjer ni cilj Satya (resnica). Zelo redko ljudje naletijo na resnico. Če želite Resnico, pojdite za znanstveniki, ki jih nihče ne financira zaradi kakršnih koli osebnih interesov.

Ta Apauruṣeyatva, neavtorstvo, potrjuje moč teh resnic, saj Rsijev ne zanima niti uveljavljanje njihovega imena; pozabite na profitne ali neprofitne interese. Ko vas bo preplavila veličina Resnice, boste razumeli, da si je ne morete lastiti.

Veliki Rsiji so odkrili, da so te resnice univerzalne in da jih ne smemo kvariti s tem, da jih poistovetimo s posameznikom. Vaša mnenja o posameznikih vedno vplivajo na besede, ki jih izrečejo. Nekatere največj e Resnice, ki jih je izrekel Swāmi Vivekānanda, so Univerzalne; toda v trenutku, ko se odloči te: "O n je Hindu menih", ga ne poslušate, celotno Vesolje ga ne posluša; poslušajo ga le Hindujci. Vaša mnenja o nekaterih ljudeh vam onemogočajo poslušanje nekaterih velikih Resnic, ki so jih razkrili. Upanišadski Rišiji niti ne želijo, da bi se Upanišadam zgodila takšna škoda, škoda, da bi se avtorjeva podoba nadgradila z idejami. Kakšno velikodušno žrtvovanje teh Upanišadskih Rišijev?

Če poslovnežu rečete: "Nikjer se ne pokažite. Samo služite denar", se bo za denar z veseljem odrekel vsemu. Vendar se denarju ne bo odpovedal, ker je na njem zgradil celotno svojo osebnost. Prav tako se bo politik odpovedal denarju, da bi bil v središču pozornosti, ker je na tem zgradil vse svoje življenje. Avtor se bo odpovedal hrani, spanju, denarju, vsemu, vendar ne avtorstvu, ker je samo na njem zgradil vse svoje ži vljenje. Tukaj pa imate največj e avtorje.

Upanišade so prve knjige, ki so bile kdarkoli napisane na planetu Zemlja. Tukaj so avtorji prve knjige. Kakšna zrelost? Tyagarājas, kralji

žrtvovanja. Dokler bodo Upanišadske ideje žive, bodo ohranjale planet Zemljo pri življenju in obstoju. Torej ne le, da so Upanišade prve napisane knjige, Upanišade bodo tudi zadnje knjige na Zemlji, saj bo Zemlja preživela le, dokler bodo te Resnice živele. Če teh Resnic ne bo več, bo odšla tudi Zemlja?

Če je po vseh grozodejstvih čl oveških bitij ta planet Zemlja še vedno živ, je to le zato, da ohrani te Upanišadske resnice, kajti le čl oveška bitja na planetu Zemlja imajo pri sebi te velike resnice. Niti deve, bogovi, niti asure, demoni, le čl oveška bitja so tista, ki so trdno zasnovana za sprejemanje in izžarevanje teh velikih Resnic.

Znanost postane popolna, ko se znanstvenik raztopi v Resnici znanosti. In Upaniṣadski Rsiji so najboljši primer. Oni so najvišje izpopolnjena bitja, najvišje izpopolnjeni Siddhi.

ॐ

Upanišade so prve in najpomembnejše knjige vedskega izroči la, ki je prvo in najpomembnejše duhovno izroči lo na svetu. Upanišadski način življenja je rodil šest osvobojenih miselnih smeri, Šad Daršanas, ki so nato rodile nešteto Sampradāyas; redov, tradicij, religij.

Vedska tradicija je prva in najpomembnejša duhovna tradicija na planetu Zemlja. Prav tako so Upanišade prve in najpomembnejše knjige vedskega izroči la. Upaniš ade so vir vseh duhovnih miselnih smeri, vseh duhovnih miselnih tokov.

V vedski tradiciji smo razvili šest nači nov osvobojenega razmišljanja. Osvobojeno razmišljanje pomeni nači n razmišljanja, ki vas nenehno vznemirja, navdušuje, ohranja energijo, veselje, pomlajevanje, naravno inteligenco, naravno usklajenost z zakoni življenja in naravno blaženost. Po svoji naravi ste blaženi, inteligentni, zavestni in ozaveščeni. Vgrajeni ste tako, da doživljate največj o možnost, najvišji obstoj.

Miselne trende, ki prebujajo vaše najvišje možnosti, zaradi katerih živite svoje najvišje možnosti, zaradi katerih se počutite popolnoma navdušeni, popolnoma veseli, popolnoma prebujeni, popolnoma živi, imenujemo osvobojeni miselni trendi. Šest sistemov osvobojenega mišljenja, ki jih je razvila vedska tradicija, so: Sāṅkhya, Yoga, Purva Mimāṁsā, Uttara Mimāṁsā, Nyāya, Vaiśeṣika. To je šest glavnih miselnih smeri osvobojenega mišljenja, ki jih je razvila vedska tradicija.

Joga. Karkoli mislite kot vi - vaše telo in um -, da bi ju uglasili in uskladili z Obstojem, s tem oživljanjem končne popolnosti, izpolnitve, znanja, veselja, navdušenja, blaženosti, obstoja, z obču tenjem blaženosti in doži vljanjem izpolnitve, se ta miselni trend imenuje J oga.

In samo z uskladitvijo svojega razumevanja, buddhija, o sebi, bogu in svetu - Jīva, Īśvara, Jagat - in življenjem osvobojenega razmišljanja je Uttara Mimāṁsā, Vedānta.

Just by dividing, dividing, dividing, analyzing, analyzing, analyzing, just through the logic itself, understanding and having a liberated thinking is Nyāya. Just by adding, adding, adding, including, including, including, through that experiencing the liberated thinking is Vaiśeṣika.

Sāṅkhya, Yoga, Purva Mimāṁsa, Uttara Mimāṁsa, Nyāya, Va iśeṣika—these six liberated thinking trends, the liberated thought-currents developed by Vedic tradition, each one of them is independently complete to give you the experience of liberated thinking from A to Z.

Če prakticirate Sāṅkhyo, ne potrebujete podpore joge ali drugih osvobojenih miselnih smeri. Sāṅkhya je dovolj, da vas popelje od tam, kjer ste, do tja, kjer morate biti. Kjerkoli ste, lahko seže do vas in vas popelje tja, kjer morate biti. Je neodvisna, inteligentna, neodvisno zadostna miselna smer, s katero lahko izkusite Osvobojeno mišljenje. Neodvisna inteligenca, neodvisno sposobna, da vas vodi od tam, kjer ste, do tja, kjer morate biti. Sāṅkhya, če jo prakticirate, ne potrebujete podpore nobenega drugega miselnega trenda.

Osvobojeno razmišljanje je tisto, kar v Saṁskṛitu imenujemo daršana, sposobnost zaznavanja. V anglešči ni Daršane ne morete prevesti v filozofijo. Filozofija je preši bka, površna beseda. Uporabil bom novo besedo - filozofija, nova možnost zaznavanja. Šad Daršanas, šest filozofij, ki jih je razvila vedska tradicija, vseh šest je razvitih iz Upanišad. Upanišade so mati, ki je rodila, ki je rodila vse Šad Daršane. Vsaka miselna smer, vsaka osvobojena miselna smer je rodila na tisoče.

Sampradāyas, Parampāras, Redi, kar na zahodu ustreza besedi "religija". Kar na zahodu razumete kot "religijo", je v Saṁskṛitu enakovredno tej besedi Sampradāya, red; kajti Sanātana Dharma, vedska tradicija, je mati, iz katere se je razvilo šest miselnih tokov, iz katerih so se rodile številne religije. Zato vedske tradicije ali hinduizma ni mogoče uokviriti v majhen okvir, imenovan "religija". To je premajhen okvir, saj je vsaka religija le en sklop življenjskih slogov. Vedsko izroči lo, upanišadski nači n življenja, je rodilo šest osvobojenih miselnih smeri, Śad Darśanas, ki so po drugi strani rodile nešt eto Sampradāj, redov, tradicij, religij.

Upanišade so preveč obsežne, da bi jih lahko uvrstili v okvir ene same religije. Upanišade so vir vseh najboljši h miselnih trendov, najboljši h osvobojenih miselnih tokov - nači n obstoja, nači n ži vljenja s tolikšno raznolikostjo izbir in možnosti je izražen v Upanišadah. Izbira dokazuje globino in ne zmedo. Slava Vede Mate? Nači n, kako se zavzema za čl oveštvo, prispevek, ki ga je dala čl oveški zavesti. Vse, kar zdaj vidite na svetu, kar lahko cenite, praznujete, je od Vede Matā (matere Ved). To je njeno darilo čl oveštvu. Naj gre za matematiko, astrologijo, astronomijo, anatomijo, kakršne koli besede že uporabljate, vsi miselni tokovi, miselni trendi, vse najbolj še ali dobro, kar vidite in slišite, je

Dar Vede Matā - dar miselnih smeri, razvitih iz Upanišad.

Upanišade so najvišje knjige vedske tradicije. V sveti literaturi vedske tradicije so Upanišade najvišje. Ni sporno! Vse Sampradāye ali redovi, vse Śad Darśane-Sāṅkhya, Yoga, Nyāya, Vaiśeṣika, Uttara Mimaṁsā, Purva Mimaṁsā - vseh šest smeri osvobojenega mišljenja sprejemajo Upanišade kot najvišjo knjigo, prvo in najpomembnejšo.

Verski zgodovinarji so naredili veliko napako, ko so uvrstili Upanišade v en sam religiozni okvir in ga potisnili v vedsko tradicijo ali v sodobnem času opisali kot hinduizem. Če uvrstimo Upanišade kot knjige, ki pripadajo eni religiji, morda ne bomo spoštovali slave in možnosti Upanišad. Zato Upanišade najprej ne moremo razvrstiti. Če jih sploh lahko razvrstimo, jih bom razvrstil kot - Vir vseh osvobojenih miselnih teženj, Vir vseh življenjskih slogov, ki razvijajo človeška bitja na višje ravni. Ker so Upanišade vir vseh osvobojenih miselnih smeri, ki razvijajo človeška bitja, so očitno Upanišade prva in najpomembnejša sveta besedila.

Upanišade so Obstoj, ki se predstavlja in slavi samemu sebi, Obstoj, ki si kaže, kako postati sam. Vsak verz v vsaki Upanišadi je rodil osvobojeno miselno smer, ki je osvobodila nešteto človeških bitij.

Upanišade so prva in najpomembnejša sveta besedila, na podlagi katerih je treba uskladiti svoj življenjski slog. Upanišade je treba brati, ponovno brati, razumeti, prebavljati, uresničevati, živeti, izžarevati, širiti in častiti.

Upanišade so najčistejše, nedotaknjene čiste resnice.

Upanišad pomeni samo sedenje. Ko sedite, se vam razkrije Resnica. Ko so Rišiji (popolni modreci), ki 'vidijo' mantro, sedeli v njih v Samādhiju, je njihovo bitje začelo vibrirati s svetimi kozmičnimi resnicami. Ta izraz so Upanišade.

Način, na katerega vam predstavijo vas, način, na katerega vam predstavijo svet, način, na katerega vam predstavijo boga, način, na katerega vam predstavijo življenje, se ne more primerjati z Upanišadami; naj gre za čistost snovi, ki jo posredujejo, ali za poezijo, ki jo izražajo, ali za sam zvok, v katerega so lepo vgradili vibracije Kunḍalinskega prebujenja. Upanišade nimajo le jezikovnega in pesniškega pomena, temveč celo fonetični pomen. Verski zgodovinarji so s tem, ko so uvrstili Upanišade pod hinduizem, hinduizmu prinesli veliko spoštovanje. Seveda smo hindujci njegovi dediči, vendar ga moramo živeti in deliti s svetom. To je naša dediščina, vendar ne pripada samo nam, temveč celotnemu vesolju!

Upanišad pomeni sedenje, to je vse. Samo sedenje. Ko sediš, ko sediš - ne pravim, ko sedi tvoje telo, pravim, ko sediš ti, se razkrije resnica. Upanišade je treba poučevati le v pravem kontekstu.

Zato v Saṃskṛitu definiramo Rišija kot mantra-draṣtā, "tisti, ki vidi mantro"; ne "tisti, ki piše ali posluša mantro". To pomeni, da bodo pri doživljanju tudi zvok vedno zaznavale oči. Če zvok slišijo ušesa, pomeni, da slišite. Če zvok zaznavate z vsemi petimi čutili, doživljate.

Ko vidite zvok, vidite mantre, ko vaše oči doživijo zvok, se črte, ki jih doživite, imenujejo Akṣara. Naši Ṛišiji doživljajo vsak zvok. अ ("a"), ko so doživeli ta zvok, kar je bila črta, skozi katero so njihove oči doživele ta zvok, ta črta postane Akṣara. Bili so tako visoko razviti, tako brez skrbi; vse njihove potrebe po preživetju so bile izpolnjene in bili so v tako visokem prostoru. To je lepota!

Ozadje vsake Upanišade je tako različno, vendar so resnice, ki jih izžarevajo, tako čudovito usklajene. Ena razkriva resnico o vesolju, druga razkriva resnico o ljudeh, tretja razkriva resnico o smrti, četrta razkriva resnico o življenju. Zdi se, kot da bi se vsa vaša vprašanja razblinila, vi pa ste tam - v spoznavanju vesolja in celotno vesolje je v vašem spoznavanju. Kozmično spoznanje. Ko je Kozmos v vašem spoznavanju, ste vi v spoznavanju Kozmosa. Kozmično spoznanje. Da bi človek vstopil v Kozmično spoznanje, je potrebno kakršno koli razumevanje, vse je lepo predstavljeno in ponovljeno ter odgovorjeno na vse morebitne dvome, ki se lahko pojavijo. Zato Upanišade pripadajo celotnemu vesolju. Morda jo imamo mi, vendar pripada celotnemu vesolju. Upanišade imamo lahko v lasti in jih podedujemo, vendar pripadajo celotnemu svetu. Kdor trpi zaradi zablode, māyā, iluzije, bi moral dobiti te Upanišade Z njimi bi jih morali deliti. Vsak zvok, vsaka črka, vsaka beseda, vsaka vrstica teh Upanišad je prežeta z močnim spoznanjem. Močno spoznanje! Še vedno Upanišade ohranjajo Bharat pri življenju. Prav Upanišade so hrbtenica Bharata, koncept Bhārata. Vse naše duhovne težnje in spoznanja skupaj so Upanišade so utelešenje milijarde let trajajočega duhovnega uresničevanja milijarde ljudi.

V Upanišadah ni ničesar neizrečenega; nobena beseda ni odveč. Ne morete jih niti urejati niti komentirati. Komentar pomeni, da je nekaj ostalo nepojasnjeno; vi morate to pojasniti. Urejanje pomeni, da je v njih nekaj dodatnega, kar ni potrebno. Urejanje ni samo nemogoče, ampak tudi ni dovoljeno. Komentiranje je dopustno, vendar praktično ni mogoče, ker nič ne ostane nepojasnjeno. Vse bhāṣye, komentarji, pa naj jih je napisal Śaṅkara, Rāmānuja, Madhvā, so ponovitve nekaterih idej, ki so jih želeli poudariti. Poudarjanje je morda mogoče, samo komentiranje pa ne; kajti v teh velikih Upanišadah ne ostane nič neizrečenega. Komentiranje Upanišad ni mogoče. Dhārmsko gledano je dovoljeno, vendar ni mogoče. Urejanje ni niti mogoče niti dovoljeno. Vsi Ācāryi (duhovni učitelji), tudi tisti, ki ne sprejemajo hinduizma, so imeli osnovno etiko "brez urejanja". Na primer, Rāmānujācārya morda ni sprejel nekaterih odstavkov v Upanišadah, vendar ni nikoli urejal. Enako tudi Cārvākas, materialisti, morda ne bodo sprejeli nekaterih verzov; vendar ne bodo urejali. Tudi budisti, ki sprejemajo eno Upanišado, Mahānirvāṇa Upanišado, drugih Upanišad pa morda ne sprejemajo; nikoli niso urejali. Ugotovili boste, da so palmovi listi Upanišad, ki jih hranijo v katerem

koli budističnem samostanu ali univerzi pristni, kot palmovi listi iz prvotnih hindujskih samostanov. V izvirnem besedilu ne bo nikoli nobene zmede; nobenega urejanja, nobene manipulacije, nobenega izkrivljanja. Prav tako, če si ogledate arhive budističnih Sūtrah iz palmovih listov v

Šankarskih samostanih, bodo stoodstotna resnica, natanko takšna, kot je! Morda ne bodo sprejeli budizma, vendar si nihče nikoli ne bo drznil interpolirati, manipulirati ali brisati besed. V tej veliki hindujski kulturi, življenjskem slogu in tradiciji tudi knjig, ki jih ne sprejemate, ne spreminjate, urejate ali izkrivljate. Kakšna poštenost in integriteta! To je nepredstavljiva poštenost in spoštovanje Vāṇī, Sarasvatī (boginje, energije svetega glasu)! Teh Upanišad, ki so življenjska nit vedskega izročila, življenjska nit hindujskega izročila, življenjska nit Bharata, se je veselje celo spominjati.

Kozmično spoznavanje! Ko je Kozmos v vašem spoznavanju, ste v spoznavanju Kozmosa.

Spodbuditi vas, da se raztopite v Resnici, lahko stori vsaka duhovna knjiga; toda spodbuditi Kozmos, da se raztopi v vas, lahko storijo le Upanišade. Zato se inkarnacije dogajajo v Bharat, sveti deželi, ki vedno diha Upanišade.

Vedno, ko začutite strah, ko vas nekaj ogroža, v tej vznemirjenosti poskušate s svojimi prizadevanji spremeniti situacijo. To je joga. In poskušate se predati najvišji inteligenci ter jo prosite, naj posreduje in vas zaščiti. To je bhakti.

Toliko razlag Upanišad ne odvzame Upanišadam njihove svetosti in izvirnosti. Včasih se ljudje sprašujejo o prepirih in različnih mnenjih v hinduizmu! Celo med velikimi Mojstri, kot so Śaṅkara, Rāmānuja, Madhvā, je bilo toliko različnih mnenj. Najvišji Ācāryji niso usklajeni drug z drugim. Kako naj potem mi, navadni ljudje, karkoli razumemo? Kaj lahko vzamemo za pravilno?

Znanstvenik nekaj odkrije in dobi Nobelovo nagrado. Čez nekaj let drug znanstvenik ovrže, kar je odkril ta znanstvenik; tudi on dobi Nobelovo nagrado. To še ne pomeni, da imata oba različna mnenja. Gre za drugačen zorni kot, s katerega je predstavljena resnica. Ne gre za to, da je odkritje prvega znanstvenika napačno. Pravzaprav je bilo zaradi prvega odkritja, zaradi načina, na katerega nas je dvignil, drugo odkritje celo mogoče. Na področju znanja različna mnenja pomenijo različne miselne smeri in več možnosti izbire. Neverjetna svoboda. Neverjetne možnosti!

Vsak raziskuje na svoj način in se izraža na svoj način. In tudi ko berete in ponotranjite Šaṅkaro, ne boste nikoli postali Šaṅkarajev privrženec, temveč boste en sam izraz Šaṅkare.

Zato vas razlike v mnenjih in različni komentarji Upanišad ne smejo odvrniti od Upanišad, temveč vas morajo spodbuditi k raziskovanju izvirnih Upanišad. Morda imamo na tisoče mnenj, idej, vendar nihče ne dvomi v svetost Upanišad, pristnost Upanišad, avtoriteto Upanišad. Tam se vsi združijo in pridejo skupaj. Vsak znanstvenik ima lahko drugačno odkritje, drugačno teorijo in tezo, vendar vsi podpirajo duh znanosti. Prav tako ima lahko vsak mojster različne ideje, različne teorije in načela, vendar vsi podpirajo duh Upanišad.

Upanišade, bolj ko jih berete, prebirate, prebavljate in ponotranjite, bolj vas notranje lepšajo; bolj lepša je vaša notranjost.

Vsaka resnica, ki vas postavlja v kozmično spoznanje, postavlja Kozmos v vaše spoznanje. Brahmāṇda naj vstopi v Pindāṇdo in Pindāṇda naj vstopi v Brahmāṇdo. Makrokozmos naj postane del mikrokozmosa in mikrokozmos naj postane del makrokozmosa. Ne le, da bi se morala kapljica zliti v ocean in da bi se moral ocean zliti v kapljico.

Kolikor več boste brali, prebirali, prebirali, prebirali, toliko lepši bo vaš celoten notranji prostor. Ko enkrat berete in razumete, izginete v tem konceptu. Toda le s ponovnim branjem koncept izgine v vas. Šele ko koncept izgine v vas, ste prepričani, da ga ne boste nikoli pozabili, da se ne bo izgubil v vašem življenju; postal je del vas.

Mikrokozmos, ki postane makrokozmos, je Razsvetljenje. Makrokozmos, ki postane mikrokozmos, je Utelešenje, Inkarnacija. Vi imate kozmično spoznanje in kozmos ima vas v spoznanju. Vi, ki se raztopite v teh velikih resnicah, in te velike resnice, ki se raztopijo v vas; oboje je popolnoma različno.

Z Upanišadami vas ne bodo le te velike resnice spodbudile, da se raztopite v njih, ampak se bodo tudi one raztopile v vas. Da bi se vaše bitje raztopilo v Resnici, lahko poskrbite s katero koli duhovno knjigo; celo z branjem nekaterih stotrov (pobožnih hvalnic) svetnikov. To kot predanost oznanjajo veliki bhakti (predani) in Svetniki vedske tradicije: Mīrā, Jñānasambandar, Mānikkavāsagar, Rāmadāsa, Caitanya Mahāprabhu. Vsi so intenzivnost strasti in čustev čudovito uporabili za zlitje, raztopitev s Kozmosom.

Ljudje me sprašujejo: "Zakaj je samo v Bharat toliko inkarnacij?" Bharat je bila, je in bo še naprej ustvarjala največje število Utelešenj, ker so le književnost te dežele, Upanišade sposobne ustvarjati Utelešenja! Če naj se na planetu Zemlja sploh zgodijo inkarnacije, se lahko zgodijo

le v deželi Bharat, saj Upanišade živijo le tu. Prav zaradi Upanišad je ta dežela najbolj sveta dežela. Dokler bo ta dežela dihala Upanišade, in vedno bo dihala Upanišade, se bodo v Bharat še naprej dogajale inkarnacije.

|| veda vedānta sāraḥ ||

Bistvo Vede in Vedānte so Upanišade. Njihova zmožnost, da vas postavi v kozmos, in njihova zmožnost, da vas dvignejo v kozmos, njihova zmožnost, da vas izžarevajo v kozmos, je nesporna, nepredstavljiva.

Part 2: Upanishads_Slovenian_part_2.md

Resnica Bitja se ne spreminja s sončnim in luninim ciklom. Nekatere knjige lahko v vas prebudijo Jñāno, sveto znanje, in Bhakti, sveta čustva; toda le Upanišade lahko prebudijo Jñāno-Bhakti-Vijñāno, vse tri v vašem Bitju.

Upanišade so prevelike! Samo z branjem in razumevanjem izpopolnjuje sveto razumevanje, svete občutke, svetost vašega obstoja. Obstajajo knjige, ki lahko izpopolnijo vaše razumevanje; obstajajo knjige, ki lahko izpopolnijo vaša sveta čustva, toda samo Upanišade lahko izpopolnijo vaše razumevanje, čustva in vaše sveto bivanje.

Biti pomeni doživljati osvoboditev kot svoj obstoj prihodnosti, sedanjosti in preteklosti; osvoboditev kot svojo prihodnost, sedanjost in preteklost. Izpopolnjevanje svojega bitja, razumevanje, ki postane del vašega bitja, ki ostane v vašem bitju kot spoznanje, ki je močna eksistencialna in izkustvena Resnica.

Če imate na primer v sebi močno prepričanje, da ste blagoslovljeno bitje, da vas Bog podpira in nenehno skrbi za vas, da lahko molite k njemu in da vas podpira, je to ena od zelo lepih, subtilnih, svetih izkušenj, ki jih imate o sebi. In prav tako, če imate ta občutek - povezavo: "Kadarkoli kličem svojega Boga ali Guruja, se mi takoj odzove, mi je na voljo," če imate to kot del sebe, potem to ni vera ali prepričanje. Vse to ni vera ali prepričanje. To je bolj trdno, bolj resnično kot tako imenovana resničnost, ki jo zaznavate okoli sebe. Če čutite

v trenutku, ko molite, ko pokličete svojega Iśta Devata ali Guruja, se takoj odzove, vam je na voljo - to je najbolj subtilno, sveto čustvo. In: "Na koncu vem, da bom postal razsvetljen in se sprostil v kozmosu. Nobenega vprašanja o trpljenju v ciklu rojstev in smrti." Včasih se to ljudem zelo močno vtisne v spomin. To ni vera, bodite zelo jasni.

Vera je tista, ki se vzpenja in spušča skupaj s ciklom sonca in lune. Vse, kar se dviguje in spušča skupaj s ciklom sonca in lune, je vera. Če v času Pūrṇime (čas polne lune) čutite, da gre vse dobro, nato pa v času Amāvasye (čas nove lune) čutite: "Ne. Ne vem ... kaj se dogaja�", potem je to Vera. To, kar prihaja in odhaja s ciklom sonca in lune, je Vera. Včasih pa poleg te "vere", ki prihaja in odhaja, določena razumevanja postanejo del vašega biološkega spomina; tam so za vedno, v vsem hudem in slabem. Le te stvari so subtilni, sveti občutki, razumevanje in resnica bitja.

Enako: "Ne glede na to, koliko dvomim vase, sovražim sebe, zanikam sebe (SDHD), Vir, iz katerega sem izšel, ne more zanikati mene. On je torej Vir. Danes ali jutri se moram raztopiti samo v njem. Samo On me mora zašči titi in se raztopiti v njem. On je torej Končn i." Če se v tebi zgodi to razumevanje, ta občutek-povezanost, ki se ne spremeni zaradi prihoda in odhoda sonca in lune, se to imenuje sveto čustvo, Bhakti.

Nekatere knjige lahko v tebi prebudijo Jñāno, nekatere knjige lahko v tebi prebudijo Bhakti, toda samo Upanišade lahko v tebi prebudijo Jñāno-Bhakti-Vijñāno, vse tri. Upanišade, samo Upanišade lahko v vas prebudijo vse tri, v celoti. To je darilo Gaṅgā Māte in Sarasvati Māte (boginj najsvetejših rek). Med Sarasvati in Gaṅgo, v tej dolini, je nastala civilizacija

ki ji ni treba voditi vojn ali se braniti, ki ni sovražna ali posesivna, ki se nikoli ni ukvarjala z zunanjim svetom ali njegovim udobjem. Naši predniki se niso zmenili za zunanji svet, ampak se z njim niso ukvarjali� Ta velika civilizacija, ki je z izpolnjevanjem vseh potreb naravno zagotovila izjemen mir, v tem prostoru so se zgodile Upanišade. Razumite, da je najpomembnejše, največje bogastvo, ki ga lahko zberete v svojem življenju, Jñāna - sveto znanje, Bhakti - sveto ču stvo, Vijñāna - sveto spoznanje. Jñāna, Bhakti, Vijñāna.

Razumite, da je spoznanje, ki ga morate imeti, da bi izkusili Upanišade samo odprtost, nič drugega. Jñāna, Bhakti, Vijñāna, vse troje se lahko zgodi v tebi samo tako, da ga odkrito sprejmeš.

ॐ

Imeti vsa potrebna intelektualna spoznanja za življenje Advaite je Jñana. Bhakti je imeti vso potrebno moč čustvene povezanosti, da bi živeli Advaito. Imeti vsa potrebna spoznanja za življenje Advaite je Vijñāna.

Rišija iz Táraka Vane ali Naimiṣaraṇye. Satcitānanda je resničn ost� Upanišade so najmočnejša razširitev življenja Advaite. Način, kako Upanišade razlagajo Jñāno, sveto znanje, ki je potrebno, da lahko živite Advaito� Tako briljantni možgani ne morejo imeti fantazij ali zablod. Nekoga, ki lahko dojame, razume in poetično predstavi tako visoke Resnice, nikakor ne morete obtoži ti, da ima fantazije ali zablode. Zato Satcitānanda ni zabloda. Je tako resnična kot vaš zajtrk in dober spanec. Če pridete in mi poveste, da ste pravkar zajtrkovali, vas ne bom obtoži l zablode, iluzije. Vem, da je to resničnost. Ker je zajtrk mogoč, ga lahko pojeste. Tako preprosto je� Če mi poveste, da ste mirno, dobro spali, vas ne bom obtoži l, da ste v iluziji, da ste dobro spali. Dober spanec je preprosta možnost�

Žalostno je zanikati obstoj svoje višje možnosti. Zanikanje višje možnosti je zanikanje vaše prihodnosti! Če zanikate, da lahko kdaj postanete bogati, srečni, udobni, zanikate svojo celotno prihodnost. Enako je zanikanje možnosti Satcitānande zanikanje vaše duhovne prihodnosti. To je duhovni samomor! Ne dovolite, da bi vas ljudje silili v duhovni samomor. Nešteto ljudi vas s svojimi neposrednimi, posrednimi nauki in pridigami sili v duhovni samomor. Preko televizije, kinematografov, knjig, zabavnih oddaj, medijev, interneta vas ljudje nenehno silijo, da zanikate svojo prihodnjo duhovno možnost.

Guru je smrtni zvonec za vso to nevednost. Guru je mogočen klic za prebujanje k vaši duhovni možnosti. Guru je tisti, ki vas prebuja v vašo duhovno prihodnost, ki vas prebuja v vašo duhovno možnost�

To je prva izjava, ki jo želim podati o Življenju Advaite.

Drugič: razumevanje, ki ga potrebujete za to duhovno možnost, je Jñāna, Sveto Znanje.

Ko začnete živeti Advaito, potrebujete določeno čustveno moč, ko greste skozi preobrazbo. Bhakti, sveta čustva, intenzivnost strasti in čustev lahko uporabite za eksplozijo v Življenju Advaite, da vas popeljejo na naslednjo, naslednjo raven.

Še nikoli se nihče ni odločil za Sannyās (odrekanje) po intelektualni analizi in zaključku; kdor je to storil, ni bil nikoli uspešen. Vaše čustvo je čista moč, ki vas lahko samo prenese iz enega prostora v drug prostor. Uspešni so le ljudje, ki uporabijo to moč, to moč čistega čustva in predanosti, da sprejmejo odločitev za Sannyās. Le ti so uspešni Sannyāsi, nikoli tisti, ki se ukvarjajo z intelektualno analizo. Če ste pripravljeni ži veti Advaito, je to res moč vaše či ste predanosti! To se lahko zgodi le, če uporabite svojo čustveno in predano moč. To je ži vljenje. Razumite, da so potrebna Sveta čustva, da bi izkusili Življenje Advaite, to je Bhakti.

In potrebna Sveta Spoznanja, kar pomeni osnovno razumevanje, ki je onkraj vsakega dvoma, da bi lahko izkusili Življenje Advaite, to je Vijñāna.

Branje duhovnih knjig ali poslušanje satsangov omogoča možnost duhovnega spoznavanja. Če poslušate deset idej iz Mojstrovih ust, boste morda razpravljali o dveh idejah, toda nenadoma se bodo štiri ali pet idej same vtihotapile v vaše spoznanje in postale neomajno spoznanje! Celo vi boste pozabili dvomiti o njih. Dvigovati svoje duhovno spoznanje vsak dan višje in višje, onkraj dvomov vase, sovraštva do sebe, odrekanja sebi, je namen Satsanga.

Glavna tema Upanišad je, da vas pripravijo do tega, da Živite Advaito, tako da vam dajo Jñāno - sveto znanje, razumevanje, Bhakti-sveto čustvo, čustveno moč, Vijñāna-sveto spoznanje. Resnice, sveta čustva, sveta spoznanja. Zbiranje teh spoznanj v svojem bitju je Živeti Advaito.

ॐ

Mahādevina komponenta v vas, ki izpolnjuje vse, kar si želite, in ki vam daje toliko "dobrega občutka", je vaš pravi jaz. Nihče je ne more prerezati, nihče je ne more zažgati ali vam jo odvzeti!

V Upanišadah ni ničesar dodatno povedanega. Urejanje ali komentiranje ni mogoče. Vse je tako natančno, popolno! Ničesar dodatnega jm ni mogoče dodati. Morda lahko kaj poudarite in to še naprej ponavljate.

Sveto znanje, sveto razumevanje, ki ga potrebujete za odličnost, da bi dosegli največj e možnosti v življenju. Ko vidite osebo, ki sedi poleg vas, kako se boste počutili; ko vidite psa, ki sedi poleg vas, kako se boste počutili; ko vidite rastlino, ki sedi poleg vas, kako se boste počutili; to temelji na tem, da se bo odzvala na vas. Če mislite, da je oseba, ki sedi poleg vas, živa, se boste odzvali bodisi z ljubeznijo bodisi z umikom, lahko se odzovete na nek nači n. Če vidite, da poleg vas sedi pes, se boste odzvali na nek nači n. Če pa se na rastline ne odzovete na enak nači n, to pomeni, da ne čutite, da so žive. Prisluhnite tej logiki in razumeli boste sklep. Zakaj se nam zdi, da rastlina ni tako zelo živa, človek je bolj živ, pes pa malo manj živ? Zakaj? Ker imamo napačno znanje - dejanje odloča o življenju.

Ker lahko čl ovek naredi več dejanj kot pes, pes lahko naredi več dejanj kot rastlina, merite celo obstoj Življenja v njih

na podlagi dejanj. To je osnovni nesporazum. Nekatere od teh osnovnih nesporazumov lahko popravijo le Upanišade, le Upanišade, saj so le mojstri Upaniṣad v sebi nosili tovrstni notranji prostor.

Če ocenite, da ima pes, ki sedi poleg vas, zelo nizko življenjsko raven, se morda sploh ne boste odzvali in tudi ta pes se ne bo odzval. Če sploh prepoznate njegov obstoj, potem se ima rad in vas ima rad.

Zaradi kogar se imate radi, tega tudi ljubite. To je zakon življenja. Vaš odnos je lahko različen: spoštljiv, včasih spoštljiv, včasih prestrašen, toda kdor vas prisili, da ljubite sebe, boste tudi vi ljubili to osebo. Vse moje delo je, da ljudi pripravim do tega, da se resnično ljubijo. Nenehno spoštujem vaš obstoj kot Življenje. Način, na katerega se odzivam na vaš obstoj, je enak način, na katerega se odzivam na obstoj rastlin. Rastline nimajo izkoriščevalske težnje, da bi imele kot del sebe nekaj, kar niso one. Ljudje pa ponotranjijo nekaj, kar ni njihovo, kot del njih. Zato se boste v trenutku, ko bom ta del loči l in pokazal, kaj ste vi, preprosto zaljubili v vas!

Mahādevska komponenta vas, ki izpolnjuje vse, kar si želite, in ki vam daje toliko "dobrega občutka", je vaš pravi jaz. Vsi imate v sebi komponento Mahādeva, zaradi katere se tako dobro počutite. Včasih ljudje pravijo, da niso nikoli videli ali imeli te

komponente v njih ali pa jo je potem, ko so prišli sem, nekdo ukradel. Poslušajte. Nihče je ne more prerezati, nihče je ne more zažgati ali vam jo odvzeti! Vsi imamo v sebi komponento Mahādeve. Ne glede na to, koliko jo zanikate, jo zagledate, jo doži vite. V trenutku, ko te začnem spošt ovati kot razsvetljeno bitje, kot utelešenje Mahādeve, Śiva Gaṇe, te začnete spoštovati tudi vi.

Zaljubljenost vase je edini način za ohranjanje Nityotsāḥ, Nitya-Utsāḥ, večnega navdušenja. Nič drugega vam ne more dati večnega navdušenja. Zaljubite se v svojo sestavino Mahādeve, ki je večno navdušenje, navdih, Nityotsāḥ, Nitya-Utsāḥ. Oseba, ki se je dotaknila večnega vznemirjenja o sebi, bo le ta presegla logično toleranco. Nelogična toleranca, toleranca onkraj logike se vam bo zgodila, ko boste razumeli Mahādevino komponento v vas, božansko plat v vas; ker boste preprosto zaljubljeni v to Eksistenco. Preprosto boste v transu s tem Obstojem.

Kadarkoli se vam zgodi suša, ponovno ujemite to komponento. To bo prineslo ogromno toleranco, ki presega vsako logiko. Človeka, ki je dosegel strpnost, ki presega vsako logiko, ni mogoče nikoli motiti ali uničiti. To je zakon življenja. Kajti ko spoznaš Mahādevino komponento v sebi, si preprosto zaljubljen v svoj Obstoj. Preprosto ste zaljubljeni v svoje možnosti. To ni nobena zabloda ali iluzija. To je možnost za vsakega od vas.

Kadarkoli se pojavi utrujenost, dolgčas, se spomnite: "Jaz sem Mahādeva. In moj učitelj je Mahādeva, ki me opominja in mi pomaga doseči izkušnjo Mahādeve." Razumite, da vam nezmožnost razmišljanja ali delovanja nikoli ne odvzame vašega obstoja kot Mahādeva. Vaše delovanje se ne dotakne vašega Mahādevstva, vašega Šivanstva, vaše Mahādevske komponente v vas. Nekateri jo izražajo s svojim razumom, drugi s svojim telesom, tretji pa z ustvarjanjem zapletov z nedelovanjem; to je ena največj ih laži , v katero verjamete! Razumite, nedelovanje vam ne odvzame Šivanstva. Če na primer ničesar ne storite, ne skrbite, da vam bo odvzeto Šivanstvo. Vendar zaradi tega ne boste izkusili svojega

Šivanstva ter ga razširili in izžarevali. Če ne delate, si s tem povzročate zaplete.

Začnite izražati to komponento v svojem poklicu, karieri, družini, odnosih, življenju. Odločite se, kako se bo Mahādeva odzval na vsako situacijo. "Če je Mahādeva v tej situaciji, kako se bo odzval? Dovolite mi, da živim tako!" To je dharma. Blaženo živeti z vsemi svojimi možnostmi.

Če v vas ni komponente Mahādeve, ne morete niti dihati! Število stvari, ki jih morate narediti za dihanje, je desettisočkrat manjše od tistega, kar morate narediti, da bi dokončali vse svoje namišljene in nepredstavljive projekte. Koliko vaše Zavesti, Obstoja je potrebnega za vaše dihanje, samo en desettisočkratnik napora in Zavesti je potreben za dokončanje vseh vaših tako imenovanih projektov v Življenju.

Vaše življenje je veliko lažje, če obstajate. Vse je mogoče. Za vse možnosti ne potrebujete posebne tehnike ali metode, da bi jih odprli v sebi. Le vse, za kar ste verjeli, da za vas ni mogoče, morate ta napačna prepričanja odpraviti. Karkoli ste že začeli verjeti, da za vas ni mogoče, vam ne bo uspelo; to je v redu. Za mnoge stvari pa se niste odloči li ali oblikovali prepričanja, da niso mogoče za vas - te stvari so mogoče za vas� Če se teh stvari samo spomnite, se bodo v vas začele odpirati. Če začnete odpirati možnost, vam bodo nenadoma na voljo. Za mnoge stvari niste zaprli vrat, saj so vam še vedno na voljo in odprte.

Opozarjanje na vse vaše možnosti je Življenje Advaite. In to se lahko zgodi le z Upanišadami.

ॐ

Upanišade so prve, najpomembnejše in zadnje besede, dane vesolju iz vesolja, dane človeštvu iz Kozmosa. Vsaka mantra Upanišad je kozmič no spoznanje za vas, da bi živeli kot Kozmos.

Upanišade niso kot znanost, ki se razvija vsak dan. Danes na primer znanstvenik nekaj razglasi za resnico in vsi se strinjajo, da bo to veljalo za resnico. Ljudje bodo svoje življenjske odločitve sprejemali in vse usklajevali na podlagi te razglašene resnice. Čez deset let bo prišel drug znanstvenik in dokazal, da je ta "razglašena resnica" napačna, ter za resnico razglasil nekaj drugega. Potem bodo ljudje svoje življenje prilagodili temu. Čez pet let pa bo prišel nekdo drug, ki bo to razglasil za laž in dokazal, da je resnica nekaj drugega.

Če se bo resnica jutri spremenila, že danes ni resnica. Upanišade niso kot znanost, ki se razvija ali spreminja. Znanost je kot znanstvenik, ki v gostem gozdu nosi svetilko in svetu pove resnice o gozdu: "Tam je deset dreves, dve kači in ... tema. Ko gre naprej v gozd, reče: 'Ne. Gozd ni samo deset dreves, dve kači ; je več kot petindvajset dreves in dva slona. Ko gre veliko globlje: "Ne� Ni niti petindvajset dreves. Na katero koli stran obrnem svetilko, so drevesa, drevesa, drevesa naokoli in različne vrste živali� To je znanost.

Toda Upanišade so Ṛṣiji, ki sedijo in v hipu vidijo ves gozd ter ga opišejo. Razumite razliko med njima. Opisi svetilk se bodo vedno spreminjali.

Nič ni boljšega od Upaniṣad, ki vse resnice razglašajo tako blizu srcu. Tako lep način življenja. Uporabniku prijazno� Očistite svoje celotno spoznanje in ga imejte pripravljenega. Bhagavad Gītā "velja" za Upanišado. V hindujskem izročilu celo besede inkarnacij niso na isti ravni kot Upanišade.

**Śruti, slišano.**Upanišade ne izreka noben Riši; oni jo slišijo (śruti).

Odpravite vsa svoja stara spoznanja o življenju. Odpravite vsa stara spoznanja o Bogu. Opustite vsa svoja stara spoznanja o vas, o svetu. Opustite vsa svoja stara spoznanja in bodite sveži, da boste lahko prejeli Izvirno kozmično spoznanje od samega Kozmosa - da boste načrtovali in živeli svoje življenje kot Kozmos želi, da živite. Upanišade so tako sočne in tako pikantne� To ni suha knjiga. Daje tako neverjetno razumevanje� V njej je veliko soka; v njej je veliko lepote; v njej je veliko veselja� Tako polna je življenja.

Vsaka Upanišadska mantra je Kozmično spoznanje za vas, da živite kot Kozmos. Vaš odnos do sebe, vaš odnos do Boga, vaš odnos do Življenja, vaš odnos do vsega je mogoče opredeliti in redefinirati s temi Upanišadskimi mantrami. Upanišadske mantre�

Pripravite se, očistite vsa svoja stara spoznanja o sebi, zaključite z vsemi, saj boste zaključili s Popolnostjo Samo in vstopili v prostor popolne Popolnosti, ki jo Upanišade opisujejo kot stanje Kozmosa, kot stanje Vesolja. Bodite pripravljeni na kozmična spoznanja, saj vsak verz Upanišad potrjuje življenje.

"Odločite se, da boste živeli več sto let na ta osvobojeni način."

Kakšna znanost, ki potrjuje življenje� Ni negativna za življenje. In vsakdo, ki sliši te mantre, se bo odločil za svojo DNK, bil podprt pri odločanju in programiran za več sto let življenja. Ne samo tako, da vam damo te kozmične kognicije, ampak jih naredimo za jedro vas - vašega DNK, vašega biološkega spomina, vašega mišičnega spomina� To je vaš biološki spomin, ki se programira v Upanišade; vaš DNK, vaš mišični spomin in biološki spomin se reorganizirajo in preurejajo v Upanišade. Vsako mantro (verz) je treba slišati, ljubiti, negovati, prebavljati, živeti, izžarevati in bogatiti. Pripravite se na to, da opustite vsa stara spoznanja in zaživite to novo spoznanje.

Za celoten Hinduizem, vedsko tradicijo, so Upanišade knjiga. Glavno osrednje sporočilo, ki so ga Rišji posredovali vesolju. Dhamma, širjenje tega kozmičnega spoznanja po svetu, je največja usluga, ki jo lahko naredimo svetu. Ko bodo dostavljene te Upanišade, bo ta knjiga postala osrednja knjiga za celotno vedsko tradicijo� Zelo vljudno rečeno, eno največjih duhovnih dogajanj se zdaj dogaja v Kozmosu s temi razodetji Upanišad, Akaških zapisov Upanišad.

Ne bom komentiral; samo pojasnil bom kontekst, iz katerega so razložili Upanišadski Rišiji, ter predtekst in posttekst, in ga ponovil. Pripravite se, da boste uživali v Upanišadah, doživljali Upanišade, izžarevali Upanišade. Naj vsi postanete Śiva Gaṇa, ki prejema Upanišade neposredno iz prostora Mahādeve in jih živi, živi, živi�

Naj Upanišadski Rišiji izžarevajo skozi nas in nas blagoslavljajo da sprejmemo, kar so delili s celim svetom. Prosimo Mahādevo, ki je Ādi Riši, Ādi Guru (prvotni modrec, mojster), ki je te Upanišade posredoval Sapta Riši (sedmim popolnim modrecem) in Sanata, Sanatkumāra, Sanātana, Sanakādi Rišijem(štirim večnim modrecem), da bi razkrili te velike Resnice in naredili vsa naša življenja popolna in doživeli Śivoham.

Ācārya: duhovni učitelj Advaita: lit.: nedvojnost; prostor doživljanja enosti, neskončnosti s Kozmosom, kjer je vsakdo neskončno močan, inteligenten; "vse je 'ti' in 'ti' si vse

Advaiti: tisti, ki živi v stanju nedvojnosti, Advaita s Kozmosom.

Ādi Riši: izvorni Riši, izvorno popolno bitje; ime za Śivo

Ādi Guru: izvorni, prvobitni mojster; ime za Śivo

Ādi Śankara: glej Śankara Akṣara: saṃskṛitska abeceda Amāvasya: nova luna, mlaj Anantanārāyaṇa: (lit. brezmejni Gospod Nārāyaṇa): Vrhovni Gospod Viṣṇu kot neskončnost Annadāna: svobodna delitev hrane kot dejanje obogatitve Apauruṣeya: brez avtorja; ni ga ustvarila ali napisala nobena oseba. Apauruṣeyatva: stanje brez avtorja

Ākāśic Records: kozmični zapisi vseh dogodkov, preteklih, sedanjih in prihodnjih, vtisnjeni v prostor, ākāśa. Le inkarnacije, ki so onkraj časa in prostora, lahko neposredno berejo in dekodirajo te zapise ter razkrivajo resnice iz kozmičnih arhivov.

Bhakti: predanost, sveti občutki do božanskega. Bhakta: predanec

Bhagavad Gītā: (lit.: Božja pesem). Eno glavnih hindujskih svetih besedil, ki ga je Bhagaván Krišna neposredno izrekel svojemu učencu Ardžuni; vsebuje bistvo Absolutne resnice in izkušnjo Osvoboditve. Bhāgavata Purāṇa: (dobesedno: Božansko večno dogajanje Najvišjega Boga); najbogatejša filozofija Božanske ljubezni kot poti, cilja življenja; znanstvena zgodovina Brahmanove (eksistence), ki jo je sestavil Śrī Veda Vyāsa.

Bhārat: prvotno saṃskṛitsko ime za današnjo Bharat; imenovan tudi "Āryavarta" ali "Bhāratavarśa" Vedski spisi slavijo Bhārat kot deželo bogov, kjer se pojavljajo neskončne inkarnacije, in jo blagoslavljajo kot najsvetejšo med svetimi

Brahma sūtra: tudi Vedānta sutra; duhovni traktat s 555 aforizmi o Brahmanu, ki ga pripisujejo Vedi Vyāsi ali Badrāyaṇi. Dobesedno pomeni nanizati različne nauke Vedānte v logično, sistematično celoto. Brahman: kozmos; makrokozmos

Cārvāka: ( dobesedno: prijeten govor) nastična šola v vedski tradiciji, ki poudarja materializem, filozofski skepticizem in ateistična načela

Caitanya Mahāprabhu: Razsvetljeni učitelj iz 15. stoletja, inkarnacija iz Bengalije v Bharat, prežeta s predanostjo Gospodu Krišni.

Completion: prostor ali stanje "zaključenosti" ali Pūrnatva, ki označuje Resnico, da iz zaključenosti (celote) prihaja Celota; "znanost o zaključenosti", kot jo je razkril THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM.

Dakśināmūrti: (lit.: Brezoblično božanstvo, ki je obrnjeno proti jugu) Neodvisna energija Gospoda Šive kot Ādi Guruja, Prvotnega učitelja, ki v vibrirajoči tišini posreduje osvoboditev. Darśana: filozofija; videnje Dharma: pravično življenje; naravni zakon kozmosa.

Dig pālakas: varuhi osmih smeri

Guru: Učitelj; lit. tisti, ki vodi iz gu (teme) v ru (svetlobo); ki osvobaja iz kroga rojstev in smrti.

Gaṅgā ali Gaṅgā Mātā: najslavnejša, najsvetejša matična reka v Bharat, ki očiščuje grehe; tvori bogato civilizacijo Gangesa in hrani vedsko izročilo.

Indra: vodja vseh božanskih bitij, devatov. Īśvara: Vrhovna duša, Bog ali Gospodar vesolja Devatā: najljubše izbrano božanstvo

Jagat: Vesolje

Jñāna: znanje, modrost

Jñānasambandar: V 7. stoletju v Tamil Nadu v Bharat je obudil Śaiva Siddanto, predanost Šivi.

Jīva: individualna duša

Kalki avatār: prihodnja inkarnacija Višnuja, daśavatār, deset glavnih inkarnacij. Karma Kānḍa: pot za dosego končnega z delovanjem.

Kuṇḍalinī: potencialna energija v vsakem človeku, ki se nahaja v korenski čakri "mūlādhāra".

Madhvā ali Mādhvācārya: velika svetniška inkarnacija, filozof, ki je vzpostavil vaišnavizem, predanost Gospodu Višnuju in Tattvavāda - filozofijo resničnosti; obsežne bhāšije, komentarji Ved, Upanišad, Brahma Sutra Prasthāna.

**Madurai: (**ali Thirualavai) tempeljsko mesto Devī Mīnākśija in Šive v južni Bharat. Najstarejše, neprekinjeno naseljeno mesto na svetu z bogastvom vedske kulture.

Mahādeva: drugo ime za Gospoda Šivo; lit: Šiva: Veliki Gospod vseh Gospodov.

Mānikkavāsagar: tamilski svetnik iz 9. stoletja, znan po svojih pesniških izrazih; napisal Tiruvāsakam, šajvske himne za čaščenje Gospoda

Šive; glavni avtor Tirumuraja, ključnih šajvskih besedil Siddante. Mantra: sveti zlog ali zvok; prenašajo energijo zvočnih vibracij za ustvarjanje božanske izkušnje ali priklic določenih božanskih energij. Mantra-Dṛiṣtā: videc mantre, svetih zlogov. Maṭḥ: (hindujski duhovni samostan): hindujski duhovni samostan. Matsya avatār: (lit.: ribja inkarnacija) prva inkarnacija Gospoda Višnuja, ki je prevzel podobo ribe, da bi rešil Manuja pred velikim potopom, zaščitil sveta vedska besedila in človeško civilizacijo. Māyā: tisto, kar ni resničnost, a daje iluzijo, da je resnično, "yā mā iti māyā"; po Advaiti je vse življenje māyā. Mīrā: ženska svetnica, ki je bila velika predana Gospodu Krišni.

Nārāyaṇa: drugo ime za Gospoda Viṣṇuja Naimiṣraṇya: starodavni gozdovi, omenjeni v Purāṇasu, Mahābhāratu, na bregovih reke Gomati (Utar Pradeš). Tu je Rišiji doživel številna razodetja in pripovedi. Npr: Mahābhāratska pripoved. Nyāya: spis logike, ki ga je modrec Gautam poimenoval Nyāya Darśan in podaja znanost o logičnem iskanju absolutne Božanskosti; ugotavlja, da je le Božanskost zaželena, spoznavna, dosegljiva.

Nityotsāḥ: lit: Nitya-Utsāḥ, večno navdušenje, veselje.

Osho: tudi Bhagavān Rajneesh; razsvetljeni učitelj iz Hindu, 20. stoletje.

Parampáre: duhovna linija, ki se nadaljuje z nasledstvom mojstrov.

Patañjali: oče in ustanovitelj joge, znan po svojem traktatu o jogi, imenovanem Patañjali Yoga Sūtras.

Pinḍāṇḍa: individualni mikrokozmos v nasprotju z Brahmando ali vesoljem; prostor, zaprt v obliki.

Prakṛti: Narava; aktivna energija Puruṣe, zavesti.

Purāṇa: velika zgodovinska dogajanja, pripovedi, ki Božanstvo in njegove svete igre, līlās. (splošno napačno poimenovanje - mitologija)

Purva Mimāṁsā: (lit. predhodno poizvedovanje) ena od śad darśanas, šestih filozij vedskega izročila, ki kot najvišjo avtoriteto

sprejema le karmo kāṇḍo, delovanje.

Rāmadāsa: svetnik in duhovni pesnik iz 17. stoletja iz Maharastre v Bharat, častilec Gospoda Rame in Hanumāna.

Rāmakṛṣṇa Paramahamsa: Utelešenec iz Dakṣiṇeśvara, Zahodna Bengalija, Bharat v 19. stoletju, posvečen materi Kāli , in je živel v božansko omamljenem stanju samādhija.

Rāmānuja ali Rāmānujācārya: utemeljitelj načela Viśiṣṭādvaite ali kvalificirane nedvojnosti. Inkarnacija; eden največjih učiteljev hindujske filozofije.

Rišiji: razsvetljeni modreci, popolna bitja, modreci, ki so vidci Resnice.

Samādhi: stanje brez uma, brez misli; dobesedno, postati svoje prvotno stanje; osvobojeno stanje

Sampradāyas: duhovni redovi v Sanātana Dharmi

Saṁskṛit: izvorna mati vseh jezikov; Devabhāśā, božanski jezik, ki temelji na fonetičnih vibracijah.

Sanātana Dharma: večna pot pravičnega življenja (pozneje imenovana hinduizem). Najmočnejša, sofisticirana, inteligentna predstavitev Ultimate Resnice z možnostjo razvoja. To ni religija, temveč popolna znanost o življenju, odhajanju in preseganju.

Sanata, Sanatkumāra, Sanātana, Sanakādi Rišiji: štirje večni modreci v mladosti; Šivovi učenci kot Dakśināmūrti.

Sannyāsa: odrekanje posvetnemu življenju (z zaključkom z njim); življenje za bogatenje drugih.

Sarasvatī Mātā: (Boginja nebeške reke, ki jo časti Ṛgveda in uteleša kozmično modrost, jñāna. Ṛgveda (10.75) omenja Sarasvatī med Jamunom na vzhodu in Sutlejem na zahodu. Vedske spise, kot so Manusmṛti, Ṛgveda in več Upaniṣad, so sestavili Rišiji, vedski vidci na njenih bregovih v vedski državi Brahmāvarta.

Sat-cit-ānanda: resnica-znanost-blaženost

Satcitānandamaya: biti v stanju blaženosti resnice-znanja Satsangh: (lit.: biti v družbi resnice): duhovni govor o resnici, ki ga vodi razsvetljeni učitelj. Satja: resnica

Satya Loka: bivališče resnice, kraj, prostor, kjer se izvaja in živi resnica. Śava: mrtvo telo, truplo

Sāṅkhya: ena od šestih filozofij v vedskem sistemu, ki jo je razložil Kapila Muni; po njej je vesolje sestavljeno iz dveh resničnosti: puruṣa (jaz) in prakṛti (snov).

Śad Darśanas: šest filozofij, ki jih je razvilo vedsko izročilo - Sāṅkhya, Yoga, Purva Mimāṁsa, Uttara Mimāṁsa, Nyāya, Vaiśeṣika Śaivizem: Širša veja vedske tradicije, ki Gospoda Šivo obravnava kot najvišje vrhovno bitje, vse v vsem. Njegovi privrženci so Śaivi ali Śaivaiti, ki nosijo sveti pepel in rudrakṣo.

Śaṅkara: razsvetljeni mojster; inkarnacija v 8. stoletju. Razlagalec advaite vedānte, ki slovi kot veliki obnovitelj sanātana dharme. Siddha: izpopolnjeno bitje, katerega biološki spomin je dovršen do popolnosti.

Śiva: imenovan tudi Mahādeva, vrhovni bog bogov. pomlajevalec v Hindujski sveti trojici. Šiva pomeni "brezvzročna blagodejnost -

mangalatva"; izvorna substanca obstoja.

Śiva Gaṇa: skupina bitij, ki utelešajo Šivo; tudi Šivovi spremljevalci v Kailasi.

Śivoham: (lit.: Śiva-aham; Śiva Jaz Sem) māha-vākya, mahāmantra, ki razglaša - "jaz" v tebi je Šiva, ti si najvišja zavest, najvišja možnost, ki si jo lahko predstavljaš.

Śruti: (dobesedno: to, kar se sliši) se nanaša na starodavne spise Ved, Upanišad in Bhagavadgite; to so razodeta pisma, ki so jih modreci ohranili samo s poslušanjem.

Stotre: svete pobožne himne, ki se pojejo iz čustvenega prostora bhakti, predanosti

Sūtre: (Sūtre so epigrami, kratki verzi, ki posredujejo duhovne tehnike. Sapta Rišiji: sedem popolnih modrecev, ki kot božanske energije nadzorujejo svet.

Tāntrik: tisti, ki izvaja ezoterične T-tehnike z mislimi, telesom in govorom za duhovni razvoj.

Tāraka Vana: najstarejša duhovna univerza v gozdovih, kjer živijo modreci. Tyagarāja: kralj žrtvovanja, tudi ime za Gospoda Šivo.

Tiruvannamalai: tempeljsko mesto v južni Bharat, kjer se nahaja najbolj sveti hrib Arunačala, ki je neposredno utelešenje Gospoda Šive; duhovno živčno središče vesolja.

Upanišade: sveta kozmična razodetja, ki so vir vseh duhovnih besedil ali Ved na planetu. Upanišade dobesedno pomeni "sedenje z Mojstrom". Bilo je 1180 upanišad, povezanih s 1180 vejami Ved; s 108 glavnimi ali muhja upanišadami.

Uttara Mimāṁsā: (lit. naknadno poizvedovanje). Poimenovana tudi "Vedānta, bistvo Ved". Ena od šestih filozofij vedskega izročila, ki se ukvarja s spoznanjem Brahmana kot jñānakāṇḍe.

Vaiśeṣika: ena od śad darśanas, šestih filozofij vedske tradicije, ki zagovarja atomizem; vidno vesolje je ustvarjeno iz prvotne zaloge atomov (janim asataḥ).

Vede: znanje samo po sebi; daje znanje o Bogu (vetti iti veda).

Vedānta: (dobesedno: bistvo ali konec Ved); opisuje skupino filozofskih tradicij, ki se ukvarjajo s samouresničevanjem, da bi razumeli končno naravo resničnosti (Brahman).

Veda Matā: mati Ved

Vijñāna: zavestno uresničevanje znanja; "sveto spoznanje

Vijñāna Bhairava Tantra: sveto besedilo kot intimni pogovor med Gospodom Šivo in njegovo soprogo Devi ali Šakti; predstavlja 112 meditacijskih tehnik (dhāranas), ki razkrivajo bistvo za uresničevanje končne resničnosti.

Višnu: vrhovni bog v vaišnavitski tradiciji Sanatana Dharme; je energija, ki prežema vesolje in ga vzdržuje; tudi Nārāyaṇa.

Vivekānanda: glavni učenec Rāmakṛṣṇa Paramahamse, ustanovitelj Rāmakṛṣṇovega reda. Razsvetljeni mojster v 19. stoletju, ključna osebnost pri širjenju hinduizma in joge v Evropi in Ameriki.

Yogi: t isti, ki je z umom, telesom in bitjem združen z Božanskim ali Zavestjo. Yoga: stanje 'zedinjenja' z Obstojem, Zavestjo ali Božanskim. Yoga sūtre: t raktat o jogi, ki ga je napisal Patañjali, utemeljitelj joge.

Vrhovni vodja Hinduizma ("SPH"), Jagatguru Mahasannidhanam ("JGM"), Njegova Božanska Svetost ("HDH") Bhagavan Sri Nithyananda Paramashivam, je v skladu z Sanatana Hindu Dharmo ("hinduizem") in s strani njegovih predhodnikov, razsvetljenih mojstrov in adeptov, priznan kot 1008. živa inkarnacija Paramashive.

SPH THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM oživlja Hinduizem kot 1008. Acharya Mahamandaleshwar (Vodja vseh duhovnih voditeljev) Atal Akhade (starodavnega vrhovnega telesa Hinduizma), kronan kot Mahamandaleshwar (vrhovni duhovni vodja) Maha Nirvani Akhade (največji vrhovni meniški red) in najmlajši Mahamandaleshwar, posvečen v 233. guruja Mahasannidhanam (papež) Thondai Mandala Aadheenam, posvečen v 293. guruja Mahasannidhanam (papež) Shyamalapeeta Sarvajnapeetam, posvečen v 23. guruja Mahasannidhanam Dharmamukthi Swargapuram Aadheenam in okronan za 203. cesarja Suryavamsa Surangi Samrajyam.

Srimad Karana Agama, Purva bhaga, Patala 71, Sakalotpatti vidhi, Sloka 8 in 9 (sveto starodavno Hindujsko pismo) pravi:

Na ta način (Shiva), ki je Nishkala - brez telesa in delov, ki je Najvišje vrhovno bitje, ki je vzpostavljen v stvarstvu in je vzrok za nastanek vesolja, po svoji svobodni volji sprejme telo za zaščito vesolja in za dobrobit duhovnih iskalcev in sledilcev. SPH THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM je vladajoči duhovni cesar 17 starodavnih tradicionalnih hindujskih kraljestev in je oživil najstarejši, najbolj miroljuben, še vedno živeč in dolgotrajno dokazljiv sistem,

tki kaže možnost mirnega sobivanja med ljudmi. Po kronanju za ustanovitev KAILASE po vsem svetu pri 16 letih SPH THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM kot obraz združenih hindujcev že 27 let samostojno in neutrudno navdihuje razlaščeno hindujsko diasporo, da si povrne svojo hindujsko osrednjo svobodo in se enotno postavi po robu stoletnemu hindujskemu genocidu. SPH THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM, 1008. živeča inkarnacija Paramashive, je sila, ki združuje 2 milijardi hindujskih diaspor po vsem svetu, ki so Hinduisti po rodu ali živijo po načelih Hinduizma, in je za preganjane hindujce v več kot 100 državah ustanovil hindujsko zvezno državo KAILASA. SPH THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM si odločno prizadeva za priznanje in uzakonitev hindujskega genocida, ki so ga svetovni voditelji in mednarodna telesa le malo upoštevali. SPH THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM je ustanovil KAILASA Uniting Nations. Ta mednarodni organ je že 27 let odgovoren za vzpostavljanje odnosov, vzpostavljanje dialoga, navdihovanje voditeljev in združevanje narodov v smeri priznavanja hindujskih načel, ki so univerzalne in življenjsko pozitivne, kot izhaja iz starodavnega besedila hinduizma.

To je "ahimsa" (nenasilen) način priznavanja grozot hindujskega genocida, neizrečenih dejstev najtemnejšega dejanja človeštva na Zemlji za civilizacijo, ki je najbolj prispevala k razvoju - KAILASA. KAILASA je apolitičen narod, katerega vizija je razsvetljeno življenje za vse. Za dosego tega cilja je KAILASA edini hindujski narod na današnjem planetu Zemlja, ki prinaša legitimnost načel hinduizma. Družbena načela, gospodarska načela, sodna načela, načela hindujske medicine in hindujska gospodarska načela. KAILASA je odgovor SPH THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAMa na globalne probleme človeštva, kot so revščina, lakota, nepismenost, bolezni, nasilje in globalno segrevanje ter nenehni etnocid in genocid več kot 80 milijonov hindujcev po vsem svetu že sedem stoletij. V zadnjih 50 letih so dobro znani učinki meditacije in njen pomemben vpliv na stres, stopnjo kriminala, nasilje, političko odločanje in celo vojno v lokalni in globalni zavesti. Na žalost nam v zadnjih dvesto letih nasilno vsiljujejo prepričanje, da je hinduizem funkcionalno načelo le za razsvetljenje in duhovnost.

Za politični, družbeni in gospodarski sistem je popolnoma nefunkcionalen. To, da sta hindujska družinska struktura in hindujska družbena struktura disfunkcionalni, je največji zločin proti človeštvu.

Sanatana Hindu dharma se je v preteklosti in tudi danes soočala z verskim preganjanjem in sistematičnim nasiljem v različnih oblikah, vključno s poskusi atentatov na žive inkarnacije, ciljno odstranitvijo hindujskih vodij z biološko vojno in pravnimi boji, kibernetskim ustrahovanjem, hindujsko fobijo, prisilnim spreobračanjem, dokumentiranimi poboji, rušenjem, oskrunitvijo in odvzemom bogoslužnih templjev in samostanov, plenjenjem premoženja hindujskih templjev, uničevanje hindujskih izobraževalnih ustanov, ukinjanje znanih hindujskih knjižnic, grobe kršitve svobode prakticiranja hindujske šole osvobojenega mišljenja (sankhja), hindujskih šol življenjskega razsvetljenstva (jeevan mukthi), grobe kršitve pravice do verske svobode, ki vključujejo kršitve pravice do življenja, osebne hindujske integritete ali osebne hindujske svobode, množične usmrtitve, ropanje in zasužnjevanje.

Hinduizem se je nekoč svobodno izvajal v več kot 56 državah po vsej celini, od Afganistana, Bharata, Nepala, Burme, Šrilanke do Singapurja, Malezije, Kambodže in Indonezije, v 200 državah, 1700 samasthanah (provincah) in 10.000 sampradayah (tradicijah). V več stoletjih so združene sile tujih vdorov, političnih pretresov, kolonializma in verskega preganjanja sistematično končale tisočletja hindujske swaradjya ali samoupravljanja. Danes so hindujski templji ostali v nekaj državah, vendar so bili hindujci, ki so jih častili, etnično očiščeni. Oživitev hinduizma prek civilizacijskega naroda KAILASA je globalno razdražila interese ateističnih terorističnih militantnih elementov, kastnih nadrejenih teroristov in drugih protihinduističnih sil, ki so marca 2010 nad SPH in njegovimi privrženci izvedli množično preganjanje in genocid, ki je trajal celo naslednje desetletje in obsegal več kot 70 poskusov atentata, več kot 250 spolnih napadov na SPH ter njegove menihe in učence, 120 lažnih sodnih postopkov v desetih letih, obsežno sovražno propagando v elektronskih medijih,

ki je trajala več kot 14 000 ur, in tiskanih medijih z več kot 25 000 članki v petih letih, uničenje dediščine v vrednosti več kot 27 milijonov USD ter nadaljevanje etnocida in genocida več kot 80 milijonov hindujcev po vsem svetu že sedem stoletij. Vključena so bila zlasti pravna dejanja:

• delegitimizacijo SPH s sovražno propagando, odvzemom državljanskih in človekovih pravic, onemogočanjem poštenega zastopanja in poštenega sojenja

• ponavljajoče se nezakonito zapiranje z drznim mučenjem, poskusi umorov v priporu, ki jih je podpiralo sistemsko upravičevanje v različnih oblikah, vključno s skupnimi procesi birokracije, brezbrižnosti, samoprevare, razpršene odgovornosti, kar je povzročilo stalno sistemsko sokrivdo pri mučenju, umorih in genocidu

• dobro načrtovana večplastna lažna sovražna propaganda medijev "četrte veje oblasti", ki jo podpira moralna neangažiranost, zaradi česar je širša javnost v stanju namerne nevednosti, motiviranega zanikanja, obtoževanja žrtve izven skupine, dehumanizacije in apatičnosti opazovalcev celo do genocida.

SPH THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM zavzema solidarno stališče ob neizrekljivem, večnivojskem - družbenem, političnem, intelektualnem, verskem, kulturnem, jezikovnem, gospodarskem, pravnim, digitalnim preganjanjem hinduizma, s katerim se hindujci in hindujske manjšine po svetu soočajo že več tisoč let in se nadaljuje do današnjih dni. Združeni narodi so nedavno priznali preganjanje SPH THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM in globalne skupnosti KAILASA, zlasti prizadetih žensk in otrok. KAILASA z dde facto duhovnimi ambasadami, ki delujejo v več kot 100 državah in so prisotne po vsem svetu kot največji vir duhovnega znanja o hinduizmu, je duhovno vodena z življenjsko pozitivnimi, vseobsegajočimi in univerzalnimi načeli, ki izhajajo iz hinduizma, ki ga je oživil SPH THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM. V zadnjih 27 letih je KAILASA obogatila in dosegla več kot milijardo posameznikov, zato povzdiguje glas za zaščito hindujcev, obrambo hindujcev in ohranitev hindujske pripovedi svetu.