1. Upanishads - Akashic Records About Upanishads Revealed By Nithyananda Paramahamsa

Le Upaniṣad sono i primi libri mai scritti sul Pianeta Terra. Quando i Ṛṣi scomparvero, queste Verità Universali furono espresse dall'Esistenza. Apauruṣeyatva, l'assenza di autore, autentica il potere di queste verità rendendo le Upaniṣad le scritture più autentiche.

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Per quanto riguarda qualsiasi verità, qualsiasi concetto, qualsiasi teologia, più l'individuo è presente in quella teologia, più è utile solo per lui, ma non per il Tutto, non per l'umanità o la società. Meno l'individuo è presente, più la verità, il concetto, la teologia, la filosofia è utile per l'umanità, per il Tutto. L'influenza dell'individuo dovrebbe essere solo per arricchire, mai per stabilire l'identità della persona.

In guerra, la storia è sempre scritta dai vincitori. Ecco perché nessuna storia è reale e non riflette " come sono realmente andate le cose " . Solo quando gli interessi individuali dell'autore, la paura e la cupidigia per certe ideologie scompaiono, solo allora la storia diventa accadimento, integra, utile per tutto l'Universo, tutta l'umanità. La storia scritta da persone che non hanno alcun interesse personale si chiama Puraṇa. I Puraṇa sono più fatti accaduti di qualsiasi storia scritta da individuicon interessi personali. Non leggere nessun libro in cui l'autoreè pesantemente presente! Se l'autore è scomparso dentro di sé e non ha alcun interesse personale, nessuna paura o cupidigia per un'ideologia, allora puoi " leggere quella persona", e non solo i suoi libri. Leggi la vita stessa di quella persona? Stai intorno a lui e impara, coglierai la Verità.

Anche se l'autore vuole solo farsi un nome, c'è una corruzione, una ragione, un interesse personale, una paura o una cupidigia. A volte gli autori non utilizzano il il proprio nome, ma usano un'altro nome comune, perché vogliono assumere un altra identità per proteggere la loro opera.

Solo quando l'individuo è assente e il suo interesse personale, la paura e l'avidità scompaiono, si dissolvono, egli diventa un puro canale attraverso il quale l'Esistenza può celebrare sè stessa. Apauruṣeyatva. Le Upaniṣad sono le canzoni dell'Esistenza sulla sua Esistenza. Le canzoni dell'Esistenza sulla sua Esistenza? Le Upaniṣad sono così straordinarie che nessuno può rivendicarne la proprietà.

Gli esseri umani, dall'inizio dell'umanità, hanno costruito molte città sul pianeta Terra. Ma anche dopo tutto questo lavoro, possiamo dire di essere i proprietari di questo pianeta? No? È troppo grande per poterlo fare. I disastri naturali e le calamità sono avvertimenti della Natura che ci dice: "Solo perché avete costruito tante città, questo pianeta non vi appartiene". Queste grandi verità rivelate nelle Upaniṣad sono troppo importanti. Solo perché sono state rivelate attraverso qualcuno, quella persona non può rivendicarne la proprietà. È una follia dichiarare di possedere un paese solo perchè hai scoperto come arrivarci per mare. Solo perché hai scoperto che la Terra è sferica, non puoi dichiarare che ti appartiene.

Le verità rivelate in queste Upaniṣad sono troppo vaste, troppo grandi? I Ṛṣi non solo non hanno mai voluto dichiarare di esserne i padroni, ma non hanno nemmeno voluto dichiarare di esserne gli autori.

Quei pochi esseri che si innalzarono e iniziarono a vibrare con la stessa frequenza del Cosmo, il Brahman, scomparvero effettivamente in quello? Quando sono scomparsi in Quello, qualsiasi Verità abbiano ricevuto, qualsiasi Verità espressa attraverso di loro, è stata registrata come Upaniṣad. Quei Ṛṣi avevano capito che solo quando sarebbero scomparsi, queste Verità sarebbero state espresse. Ecco perché hanno deciso molto chiaramente di non cercare di possedere quelle Verità dichiarando di esserne gli autori.

Per un lattaio, che gestisce un piccolo gośala (stalla) con poche mucche per il suo sostentamento, chiedergli di dare tutto il latte da versare su una divinità come abhiśekam (bagno sacro) è il sacrificio più grande; perché quello è il frutto dello sforzo di tutta la sua vita. Allo stesso modo, uno scrittore che rinuncia al suo nome e al fatto di essere l'autore di un opera, senza che il suo nome sia mai menzionato - Apāuruṣeyatva-denota il più grande sacrificio? Se sei un autore, uno scrittore, lo capirai; in particolare, capirai il sacrificio dei Ṛṣi delle Upaniṣad, che hanno espresso delle idee così nobili.

Le Upaniṣad sono i primi e i più importanti libri della tradizione vedica, che è la prima e la principale tradizione spirituale del mondo. Lo stile di vita delle Upaniṣad ha dato alla luce sei tendenze di pensiero liberato, i Śad Darśana, che a loro volta hanno dato alla luce innumerevoli Sampradāya; Ordini, Tradizioni, Religioni.

La tradizione vedica è la prima e la più importante tradizione spirituale del pianeta Terra. Allo stesso modo, le Upaniṣad sono i primi e i più importanti libri della tradizione vedica. Le Upaniṣad sono la fonte di tutte le tendenze del pensiero spirituale, di tutte le correnti del pensiero spirituale. Nella tradizione vedica, abbiamo sviluppato sei modi di pensiero liberato. Pensiero liberato significa uno stile di pensiero che ti mantiene costantemente eccitato, entusiasta, energico, gioioso, ringiovanendoti, naturalmente intelligente, naturalmente allineato alle leggi della vita, e naturalmente beato. Per la tua stessa natura, tu sei beato, intelligente, cosciente, consapevole. Sei programmato per sperimentare la massima possibilità, l'esistenza più elevata.

Le tendenze di pensiero che risvegliano le tue più elevate possibilità, che ti fanno vivere le tue più alte possibilità, che ti fanno sentire pienamente eccitato, pienamente gioioso, pienamente risvegliato, pienamente vivo, queste tendenze di pensiero le chiamiamo tendenze di pensiero liberato. I sei sistemi di tendenze di pensiero liberato che la tradizione vedica ha sviluppato sono: Sāṅkhya, Yoga, Purva Mimāṁsā, Uttara Mimāṁsā, Nyāya, Vaiśeṣika. Queste sono le sei principali tendenze di pensiero liberato che la tradizione vedica ha sviluppato.

Sāṅkhya. Comprendendo l'Esistenza, le leggi con cui la Natura, Prakṛti funziona e le leggi con cui è associata alla Fonte, la Coscienza; comprendere queste leggi e allinearsi ad esse, e tramite loro avere il pensiero liberato, è la definizione di Sāṅkhya Yoga.

Qualunque cosa tu creda di essere, cioè il corpo e la mente e sintonizzi e allinei entrambi all'Esistenza, e tramite essi sperimenti quella Completezza suprema, quell'appagamento, quella conoscenza, quella gioia, quell'eccitazione, quella beatitudine, quell'esistenza, e l'appagamento, questo pensiero- questa tendenza si chiama Yoga.

Purva Mimāṁsā: Se attraverso le tue azioni, ti allinei con le varie energie del Cosmo e sperimenti lo stato Supremo, l'illuminazione, la realizzazione e la Completezza, il pensiero liberato, questa è la definizione di Purva Mimāṁsā, Karma Kānḍa.

Se allinei semplicemente la comprensione, buddhi, che hai di te, di Dio e del mondo (Jīva, Īśvara, Jagat) e vivi il pensiero liberato, questa è la definizione di Uttara Mimāṁsā, Vedānta.

Se continui a dividere e ad analizzare tutto con la logica stessa, comprendi ed hai un pensiero liberato, questa è la definizione di Nyaya. Se invece continui ad aggiungere a ad includere sempre più elementi e arrivi a sperimentare il pensiero liberato, questa è la definizione di Vaisesika.

Sāṅkhya, Yoga, Purva Mimāṁsā, Uttara Mimāṁsā, Nyāya, Vaiśeṣika. Queste sei tendenze di pensiero liberato, le correnti di pensiero liberato sviluppate dalla tradizione vedica, ognuna di esse è sufficientemente completa e indipendente per darti l'esperienza del pensiero liberato dalla A alla Z.

Se pratichi il Sāṅkhya, non hai bisogno di alcun supporto dallo Yoga o da altre tendenze di pensiero liberato. Il Sāṅkhya è sufficiente per portarti da ovunque tu sia a ovunque tu voglia arrivare. Il Sankhya può raggiungerti ovunque tu sia e trasportarti ovunque tu debba arrivare. È un pensiero- tendenza indipendente, intelligente, indipendentemente sufficiente, attraverso il quale puoi sperimentare il Pensiero Liberato. E' un'intelligenza indipendente, è indipendentemente capace di condurti da dove sei a dove devi andare. Se stai praticando il Sāṅkhya, non hai bisogno del supporto di nessun altra tendenza di pensiero.

Upaniṣad significa semplicemente sedersi. Quando ci si siede, la Verità viene rivelata. Quando i Ṛṣi (saggi perfezionati), che 'vedevano' i mantra, si sedevano in Samādhi, il loro essere iniziava a vibrare con le sacre Verità Cosmiche. Questa espressione è Upaniṣad.

Per il modo in cui ti presentano a te stesso, il modo in cui ti presentano il mondo, il modo in cui ti presentano Dio, il modo in cui ti presentano la vita, niente può essere paragonato alle Upaniṣad, che si tratti della purezza del contenuto che espongono, o della poesia che esprimono, o del suono stesso, all'interno del quale hanno piacevolmente incorporato le vibrazioni del risveglio di Kunḍalinī. Le Upaniṣad non hanno solo un'importanza linguistica e poetica, hanno persino un'importanza fonetica. Gli storici religiosi, classificando le Upaniṣad sotto l'Induismo, hanno apportato grande rispetto all'Induismo. Certo, gli indù ne sono gli eredi, ma dobbiamo viverle e condividerle con il mondo. È la nostra eredità, ma non appartengono solo a noi, appartengono all'intero Universo! Upaniṣad significa sedersi, tutto qui. Solo sedersi. Quando ti siedi, TU ti siedi - non sto dicendo quando il tuo corpo si siede, sto dicendo quando TU ti siedi, la Verità si rivela. Le Upaniṣad dovrebbero essere insegnate solo nel giusto contesto.

Qualsiasi libro spirituale può provocarti a dissolverti nella Verità; ma solo le Upaniṣad possono provocare il Cosmo a dissolversi in te. Ecco perché le incarnazioni avvengono nel Bhārat, la terra santa che respira sempre Upaniṣad.

Ogni volta che senti la paura, che ti senti minacciato da qualcosa, in quell'agitazione, ti sforzi a cambiare la situazione. Questo è lo Yoga. E cerchi di arrenderti all' intelligenza più elevata, chiedendo a quell'intelligenza di intervenire e proteggerti. Questo è Bhakti. Sapere che si è inviolabili, restando nello spazio originale dell'Advaita, facendo automaticamente sciogliere tutte le cosiddette paure e minacce, è Vivere l'Advaita. Le Upaniṣad rappresentano il Vivere L'Advaita. Tutte le varie interpretazioni delle Upaniṣad non tolgono la sacralità e l'originalità delle Upaniṣad. A volte le persone chiedono delle lotte e delle differenze di opinione che sono presenti nell'Induismo� Anche i grandi Maestri come Śaṅkara, Rāmānuja, Madhvā hanno tante differenze di opinione. Gli Ācāryas di alto livello non sono in sintonia tra loro. Allora, come possiamo noi, la gente comune, capirci qualcosa� Cosa possiamo considerare giusto�".

Uno scienziato scopre qualcosa e riceve un premio Nobel. Nel giro di pochi anni, un altro scienziato confuta ciò che quello scienziato aveva scoperto; anche lui riceve il premio Nobel. Questo non significa che entrambi abbiano una differenza di opinione. È una diversa angolazione da cui viene presentata la Verità. Non è che la scoperta del primo scienziato sia sbagliata. In realtà, solo grazie alla prima scoperta, il modo in cui ci ha elevato, la seconda scoperta è stata addirittura possibile. Nel campo della conoscenza, diverse opinioni significano diverse tendenze di pensiero e scelte multiple. E' una libertà sorprendente. Offre incredibili possibilità!

Ognuno esplora a modo suo, si esprime a modo suo. E, anche quando leggi e interiorizzi Śaṅkara, non diventerai mai il seguace di Śaṅkara; sarai un'espressione di Śaṅkara.

Ecco perché, nello Śaivismo, abbiamo una bellissima parola -Śiva Gaṇa, che incarna Śiva. Quando conosci e irradi costantemente Śivoham, non diventerai seguace di Śiva, diventerai una incarnazione, incarnerai Śiva. Śiva Gaṇa� Gaṇa significa 'chi incarna, chi è riempito'. Quindi le differenze di opinione e i diversi commentari sulle Upaniṣads non dovrebbero allontanarti dalle Upaniṣad, ma dovrebbero ispirarti a esplorare le Upaniṣad originali. Potrebbero esserci migliaia di opinioni, di idee, ma nessuno mette in dubbio la santità delle Upaniṣad, l'autenticità delle Upaniṣad, l'autorità delle Upaniṣad. È qui che tutti si fondono e si uniscono. Ogni scienziato può avere una scoperta diversa, una teoria e una tesi diversa, ma tutti sostengono lo spirito della scienza. Allo stesso modo, ogni maestro può avere idee diverse, teorie e principi diversi, ma tutti sostengono lo spirito delle Upaniṣad. Più leggi le Upaniṣad, più le leggi, le rileggi, le digerisci e le interiorizzi, più ti rendono bello dall'interno; più rendono bello il tuo spazio interiore.

Ogni verità che ti inserisce nella cognizione cosmica, inserisce anche il Cosmo nella tua cognizione. Brahmāṇda dovrebbe entrare in Pindāṇda, e Pindāṇda dovrebbe entrare in Brahmāṇda. Il macrocosmo dovrebbe diventare parte del microcosmo, e il microcosmo dovrebbe diventare parte del macrocosmo. Non solo la goccia dovrebbe fondersi nell'oceano, ma l'oceano dovrebbe fondersi nella goccia. La goccia che si fonde nell'Oceano è l'Illuminazione. Quando l'Oceano si fonde nella goccia, è un'incarnazione.

Con le Upaniṣad, più volt e le leggi e rileggi più il tuo spazio interiore diventerà bello. Una volta che hai letto e capito, ti dissolvi in quel concetto. Ma, quando lo rileggi, il concetto si dissolve in te. Solo quando il concetto si dissolve in te, puoi essere certo che non lo dimenticherai mai, non verrà mai perso nella tua vita; esso è diventato parte di te. Quando il microcosmo diventa il macrocosmo, questa è l'Illuminazione. Quando il macrocosmo diventa il microcosmo, questa è l'Incarnazione, cioè quando hai la cognizione del Cosmo ed anche il Cosmo ha la cognizione di te. Tu che ti dissolvi in queste grandi Verità e queste grandi Verità che si dissolvono in te sono due cose totalmente diverse.

Con le Upaniṣad, non solo quelle grandi Verità ti provocheranno a dissolverti in quelle Verità, anche loro si dissolveranno in te. Provocare il tuo essere a dissolversi nella Verità può essere compiuto da qualsiasi libro spirituale; anche leggendo alcuni stotra (inni devozionali) dei santi. Questo è ciò che i grandi bhakta (devoti) e i santi della tradizione vedica predicano come devozione; Mīrā, Jñānasambandar, Mānikkavāsagar, Rāmadāsa, Caitanya Mahāprabhu. Tutti loro hanno usato meravigliosamente l'intensità della passione e dell'emozione per fondersi, per dissolversi con il Cosmo. Qualsiasi libro spirituale può provocarti a dissolverti nella Verità; ma solo le Upaniṣad sono in grado di provocare il Cosmo a dissolversi in te. Solo le Upaniṣad possono elevarti a quell'altezza: diventi così vasto che il Cosmo si dissolve in te. Il microcosmo diventa grande quanto il macrocosmo, così il macrocosmo può semplicemente dissolversi in esso. Per avere l'intero Universo nella tua bocca, la tua bocca deve potere aprirsi e diventare grande quanto l'intero Universo. Perchè la Verità possa dissolversi in te, tu devi diventare più grande della Verità. Questo può accadere solo con le Upaniṣad. Questo è il motivo per cui le Upaniṣad non creano solo esseri illuminati, ma anche incarnazioni.

La gente mi chiede: "Perché solo in Bharat vi sono così tante incarnazioni� Bharat era, è, continuerà a produrre il massimo numero di incarnazioni, perché solo la letteratura di questo paese, le Upaniṣad sono capaci di produrre incarnazioni� Se proprio le incarnazioni devono avvenire sul pianeta Terra, possono avvenire solo nel paese Bhārat , perché le Upaniṣad vengono vissute solo qui. È proprio grazie alle Upaniṣad che questa terra è la terra più santa. Finché questa terra respirerà le Upaniṣad, e respirerà sempre le Upaniṣad, le incarnazioni continueranno ad avvenire nel Bhārat.

La componente Mahādeva di te che soddisfa qualsiasi cosa tu voglia, che ti dà la sensazione di " sentirti bene", è il vero te. Nessuno può tagliarla, nessuno può bruciarla o togliertela.

Le Upaniṣad non dicono assolutamente nulla di superfluo. Nessuna redazione o commento è possibile. Sono così precise, perfette. Non vi si può aggiungere nulla di extra. Forse si può evidenziare qualcosa e continuare a ripeterla. La Conoscenza Sacra è composta delle sacre comprensioni di cui hai bisogno per eccellere, per raggiungere le tue massime possibilità nella vita. Quando vedi una persona seduta accanto a te, come ti sentirai; quando vedi un cane seduto accanto a te, come ti sentirai; quando vedi una pianta seduta accanto a te, come ti sentirai; è in base a questo, che riceverai la risposta. Se pensi che la persona seduta accanto a te sia viva, reagirai o con amore o con disinteresse, reagirai in qualche modo. Se vedi un cane seduto accanto a te, reagirai in qualche modo. Ma se non reagisci allo stesso modo alle piante, significa che non le percepisci come vive. Ascolta questa logica; capirai la conclusione. Perché sentiamo che la pianta non è molto viva, la persona è più viva, il cane è un po' meno vivo? Perché? Perché abbiamo una conoscenza sbagliata: che l'azione decide la vita. L'esistenza decide la vita, non e' l'azione che decide la vita. Solo per via del fatto che l'uomo può svolgere più azioni del cane, il cane può svolgere più azioni della pianta, tu misuri anche l'esistenza della Vita in loro in base alle loro azioni.

Questo è il malinteso di base. Alcuni di questi equivoci di base possono essere riparati solo dalle Upaniṣad, solo dalle Upaniṣad. Perché solo i Maestri delle Upaniṣad portavano quel tipo di spazio interiore.

Quando un cane è seduto accanto a te, se giudichi che ha un livello di vita molto basso, potresti anche non rispondere e anche quel cane non risponderà. Se invece riconosci la sua esistenza, lui si amerà e ti amerà.

Tu ami chi ti fa amare te stesso. È la legge della vita. Il tuo atteggiamento può essere diverso: a volte rispettoso, a volte riverente, a volte timoroso, ma amerai la persona che ti fa amare te stesso. Tutto il mio lavoro consiste nel far si che le persone si amino veramente. Rispetto costantemente la vostra esistenza come Vita. Il modo in cui rispondo alla vostra esistenza è lo stesso in cui rispondo all'esistenza delle piante. Le piante non hanno l'atteggiamento di assumersi qualcosa che non fa parte di loro. Ma gli esseri umani interiorizzano cose che non gli appartengono e le fanno loro - Perciò, nel momento in cui separerò quelle parti superflue e ti dimostrerò cio'che sei veramente, ti innamorerai di te stesso!

La componente Mahādeva di te che realizza qualsiasi cosa tu voglia, che ti da questa sensazione così forte di "sentirti bene con te stesso", è il vero te. Tutti hanno la componente Mahādeva, che ti fa sentire così bene con te stesso. A volte le persone dicono di non aver mai visto o di avere

quella componente in loro, o pensano che dopo essere nato, qualcuno gliel'abbia rubata. Ascolta. Nessuno può tagliarla, nessuno può bruciarla o togliertela. Tutti noi abbiamo la componente Mahādeva in noi. Per quanto tu lo neghi, lo intravedi, lo sperimenti, nel momento in cui ti rispetto come essere illuminato, come incarnazione di Mahādeva, Śiva Gaṇa, anche tu inizi a rispettarti.

Quando sai che la componente Mahādeva in te è ancora attiva, viva, non è scaduta, ti innamori di te stesso Innamorarsi di se stessi è l'unico modo per mantenere la Nityotsāḥ, Nitya-Utsāḥ, l'eccitazione eterna. Nient'altro può darti l'eccitazione eterna. Innamorati della tua componente di Mahādeva che è eterna eccitazione, ispirazione, Nityotsāḥ, Nitya-Utsāḥ. Chi ha toccato l'eterna eccitazione di se stesso, solo lui avrà un livello di tolleranza che va oltre la logica. La tolleranza illogica, la tolleranza al di là della logica ti accadrà, quando riconoscerai la componente Mahādeva di te, il lato divino di te; perché sarai semplicemente innamorato di quell'Esistenza. Sarai semplicemente in uno stato di trance con quell'Esistenza.