1. Invocation / Preamble

Preprosta resnica, takoj!

govor Paramahamsa Nithyanande

Meditacijske tehnike iz te knjige lahko izvajate le pod neposrednim nadzorom posvečenega učitelja Nithyananda Dhyanapeetama in po posvetu z osebnim zdravnikom, ki bo ugotovil,ali ste sposobni izvajati te tehnike. Niso namenjene kot nadomestilo za zdravniško pomoč, pregled, diagnozo ali zdravljenje. Če nekdo poskusi te tehnike brez predhodne udeležbe v meditacijskih programih Nithyananda Dhyanapeetam in brez neposrednega nadzora posvečenega učitelja Nithyananda Dhyanapeetam, to počne na lastno odgovornost; niti avtor niti Nithyananda Dhyanapeetam niti Nithyananda Publishers ne odgovarjajo za posledice njegovih dejanj.

Vse pravice pridržane. Nobenega dela te publikacije ni dovoljeno razmnoževati, razširjati ali prenašati v kakršni koli obliki ali na kakršen koli način, vključno s fotokopiranjem, snemanjem ali drugimi elektronskimi ali mehanskimi metodami, brez predhodnega pisnega dovoljenja izdajatelja. Ničesar, kar je zapisano, razloženo, posredovano ali promovirano v tej publikaciji, se ne sme obravnavati ali razumeti kot zdravniški nasvet ali nadomestek za zdravniško oskrbo. Vsa navodila, nauki in predlogi v tej publikaciji so zgolj duhovne narave in niso mišljeni kot kakršno koli jamstvo ali dokončna izjava o posameznikovem zdravju ali njegovi preteklosti, sedanjosti ali prihodnosti. Ta knjiga ni platforma, vodnik ali navodilo za učenje ali prakticiranje katere koli meditacije, siddhija, procesa, āsane, krije, diete ali druge tehnike, ki je opisana ali prikazana v tej knjigi. Vsaka takšna tehnika, vključena v to knjigo, je zgolj v ilustrativne in informativne namene in naj bi se izvajala le pod vodstvom usposobljenega učitelja Acharya, ki ga je posvetil SPH Nithyananda Paramashivam.

Copyright 2022 Ebook ISBN : 979-8-88572-217-9

Vse, kar je dano takoj, je resnica. Vse, kar je odeto v lepe besede in metafizično terminologijo, je polovična resnica. Polovična resnica je hujša od laži.

— —

Kadar koli človek izkusi Resnico, izkusi Najvišje, je to vedno enako. Toda izrazi se tako zelo razlikujejo, da ustvarjajo tako veliko zmedo, ustvarjajo velike razlike od enega sistema do drugega sistema.Če pogledate globlje, ne znanost, ne matematika, ne logika, ne zgodovina, ne geografija, pravzaprav nobeno drugo področje nimatoliko nasprotij kot duhovno področje. Na vseh drugih področjih so stvari izražene skoraj v eni sami vrstici ali eni sami melodiji. Dejstvain številke se lahko nekoliko razlikujejo, vendar je glavna nit, jedro eno in isto. V znanosti ne najdete veliko nasprotij med enim in drugim znanstvenikom. V matematiki ne najdete veliko protislovja. V zgodovini ni veliko nasprotij.

Na nobenem drugem področju ne najdemo tako velikih nasprotij kot na duhovnem področju. Če na duhovnem področju ne bi imeli protislovij, bi bilo to nekaj novega. Obstaja lep rek, da če dva modreca govorita isto, če si dva rišija ne nasprotujeta, ste lahko prepričani, da je eden od njiju 'dvojnik'!

Zakaj je na duhovnem področju toliko nasprotij, zakaj toliko novih filozofij? Vsakdo čuti, zlasti v hinduizmu, zakaj toliko skupin, tolikosekt, toliko dev? To je zato, ker je povsod, kjer imate svobodo, tudi raznolikost.

V zahodni družbi imajo veliko družbene svobode. Enkrat na tri mesece zamenjajo ženo, avto in hišo. Vse troje menjajo redno, enkrat na tri mesece! Imajo ogromno svobode v zunanjem svetu, v družbeni strukturi. Toda v notranjem svetu nimajo svobode. Kar zadeva notranji svet, jim je na žlico serviran niz prepričanj, niz verovanj. To morajo pojesti; ali bodo to prebavili ali izbljuvali, je njihova odgovornost! V zahodnem sistemu nimajo svobode notranjega sveta. Zato ni nastalo veliko skupin, sekt ali kultov. Na trgu ni toliko bogov.

Na Vzhodu pa imamo ogromno svobode notranjega

2

sveta. Vsakdo lahko vstopi v notranje življenje, opravi raziskavo in objavi svoje poročilo, s čimer svetu prinese novo filozofijo, na zemljo novega boga in človeštvu novo ideologijo. Kar zadeva družbo, kar zadeva zunanji svet, nimamo svobode. Toda v notranjem svetu imamo veliko svobode. Zato imamo toliko skupin, toliko kultov, toliko sekt, toliko ideologij in toliko mojstrov. Vivekananda lepo pravi: "Svobodaje osnovni pogoj za rast na katerem koli področju." Na Vzhodu imamo popolno svobodo za vstop v notranjo znanost. Na Zahodu mora nekdo postati duhovna osebnost, organizacija mora to osebo razglasiti za svetnika. Organizacija odloči, ali je svetnik ali ne. Na Vzhodu ni potrebe po ničemer takem; če človek misli, da je dosegel, lahko to preprosto razglasi v svetu. Na Vzhodu so stvari popolnoma drugačne. Na Vzhodu lahko svobodno vstopimo v življenje in poiščemo resnico. Zato boste našli toliko filozofij, toliko različic, toliko mojstrov intoliko načinov, na katere se izreka resnica. Vsak mojster in vsak način izražanja vas bo na koncu pripeljal do resnice. Seveda bo obstajalo toliko verstev, kolikor je verstev, toliko bo tudi poti. Ramakrišna lepo pravi: "Yathoma, Thathopat" - kolikor ver, toliko poti.

Vsaka oseba izraža svoje izkušnje na drugačen način.

Na primer: Patanjali pravi, da je čakra v glavi, krona, Sahasrara, kar dobesedno pomeni lotos s tisoč cvetnimi lističi. Toda če ljudem odprete lobanje, ali boste v njih našli tisočero kotni lotos? Zagotovo ne. (V nekaterih glavah boste morda našli blato, iz katerega se rodi lotos, vendar ne lotosa!) Zakaj potem pravi, da je to tisočero kotni lotos? To je metafizični izraz izkušnje, ki se zgodi, ko energija doseže sahasraro. Ko energija doseže krono, kronski center, je izkušnja nekaj podobnegakot razcvet tisočero kotnega lotosa. Kako čudovit je! Prav na ta način cveti vaše bitje. Vaše bitje se izraža v vsej svoji veličini. To je metafizična izkušnja, izražena na fizičnem primeru. Toda ko nezrel umsliši ta izraz, je nagnjen k temu, da izkušnjo razume dobesedno. Zato jeto, kar se zgodi, popolnoma drugačno in kar se razume, je popolnoma drugačno. Ko poskušamo metafizična izkustva razložiti z običajnim jezikom, besede ne morejo slediti izkustvu in ga ponavadi popačijo.

Iskalec je pristopil k razsvetljenemu mojstru, zenovskemu mojstru, in ga vprašal: "Mojster, ali razsvetljeni človek govori?"

Mojster je odgovoril: "Ne, resnično razsvetljeni človek nikoli ne more govoriti. Razsvetljenja ni mogoče izraziti z besedami. Razsvetljena oseba ne more nikoli govoriti, in če govori, bodite prepričani, da ni razsvetljena."

Nato je vprašal: "Torej razsvetljena oseba molči?"

Mojster je rekel: "Razsvetljeni človek nikoli ne more biti tiho. Če molči, bodite zelo jasni, da ni razsvetljen. Če imaš razsvetljenje, si lahko tiho. Toda v razsvetljenju nikoli ne morete imeti, samo razsvetljenje lahko ima vas. Če nekaj posedujete, lahko to hranite pod blazino ali spravite v skrinjico z zakladom in ste tiho. Toda ko vas ima razsvetljenje, ko vas ima Bog, ne morete biti nikoli tiho. Če torej nekdo molči, bodite prepričani, da ni razsvetljen."

Učenec je bil seveda zmeden in je vprašal: "Kaj je potem resnica? Praviš, da razsvetljeni učitelj nikoli ne govori, potem pa praviš, da nikoline molči. Kaj je potem resnica? Kaj počne?"

Mojster lepo odgovori: "Poje." Razsvetljenje lahko izrazimo samona en način - s petjem. Postane le še prazen bambus. Božansko ga uporablja kot flavto, da izrazi lepoto, da izrazi duhovnost, da izraziresničnost.

Kaj pomeni beseda "petje"? Beseda petje pomeni, da je govorica telesa, sama govorica telesa edini način, kako naučiti, kaj pomeni razsvetljenje. Tega ni mogoče niti povedati z besedami niti ga ni mogoče posredovati s tišino.

Zgolj molk je nekaj mrtvega. Tudi petje je vrsta tišine - lepa, vibrirajoča tišina. Ko tišina vibrira z energijo, ko se izrazi na svojem vrhuncu, postane petje. To niso ne besede ne tišina. Tišina v negativnosti je brez besed, brez zvoka. Tišina v pozitivnosti pa je petje. Kadar koli oseba postane razsvetljena, njena hoja postane ples. Njeno gibanje postane izraz ljubezni. Njegovo bitje poje, izžareva blaženost, izžareva radost. To je edini način, edini način za izražanje preproste resnice. Kadarkoli se za izražanje resnice uporabljajo besede, ste lahko prepričani, da to ni resnica. Mojster seveda govori resnico - toda vi resnice ne sprejemate. Nekaj se zgodi vmes, nekaj se izgubi pri prenosu ker on govori na drugi ravni, vi pa poslušate z druge ravni. Kakšna transakcija se lahko zgodi med tema dvema ravnema? Pravzaprav samo ena stvar. Nekaj lahko razberete iz njegove telesne govorice. Nekaj razberete iz njegove prisotnosti. To je edina resnica, ki se lahko zgodi z mojstrom. Zato pravim: "Enostavna resnica takoj". Preprosta resnica lahko pride do vas v hipu samo zato, ker ste v navzočnosti Mojstra.

Nekoč je kralj v svojo palačo povabil zenovskega mojstra, da bi izrazil: "Kaj je dhamma?" (duhovnost). Mojster je prišel, sedel na podest; samo sedel, sedel in sedel. Čez nekaj časa je preprosto odšel.

Začudeni kralj je vprašal učiteljeve učence: "Kaj se je zgodilo? Vaš Učitelj ni nikoli nič govoril. Prišel je, sedel in odšel!" Učenci so mu odgovorili: "O, ne! Še nikoli ni tako lepo govoril. Vse, kar je bilo treba pojasniti, je tako čudovito razložil!"

"Kaj misliš?" je vprašal kralj."

"Karkoli je bilo treba povedati, je povedal s tišino," je pojasnil učenec.

"Zakaj je torej prišel sem? To bi lahko storil v svojem samostanu! Zakaj je moral priti tako daleč samo zato, da ne bi nič govoril?"

Učenec je zgovorno odgovoril: "Tega, kar želi deliti, ni mogoče izreči, lahko pa je dano. Samo z govorico telesa, z bitjem, s prisotnostjo je mogoče to prenesti na način, ki je daleč od besed."

V prisotnosti Mojstra se nekaj zgodi. Če poslušate v notranji tišini, lahko to slišite. Če boste poslušali z umom, boste pozorni na svoje notranje govorjenje, ki bo merilo moje besede, namesto da bi sprejelo moje sporočilo.

Vaš um bo sprejel moje besede in se odzval z besedami: 'Kako odličen govornik je ta Svamidži! Kako dobro zna govoriti z besedami" in tako naprej.

Ali pa se boste upirali mojim besedam in si mislili: 'Ne verjamem niti besedi od tega, kar govori. To, kar čutim, je popolnoma drugačno."

Moje besede boste sprejeli ali pa se jim boste uprli. Če boste poslušali s svojo glavo, s svojim razumom, boste delali le eno od tega. V vsakem primeru boste zamudili bistvo moje prisotnosti. V procesu sprejemanja in zavračanja ne boste poslušali, kaj govorim. Ko boste sprejeli, boste že zamudili eno mojo izjavo. Ko se uprete, ste že zamudili dve ali tri dobre moje izjave. Torej to, kar nosite s seboj, ni popolna resnica. To, kar nosite s seboj, ni celota. Šele ko nosite celoto, nosite sveto resnico. Samo tisto, kar je celota, je sveto.

Če boste poslušali z glavo, boste bodisi sprejemali bodisi zavračali - oboje ne bo pomagalo. Če pa sedite z odprtostjo v svojem bitju, če opustite nenehno notranje govorjenje in sedite, boste poslušali nekaj, kar presega moje besede. Videli boste, da se v vas nekaj dogaja.Moja prisotnost vas spremeni na način, ki ga moje besede ne morejo. To, kar prejmete, imenujem preprosta resnica. Ne morete je najti na kasetah ali v video predavanjih. Ni je mogoče navesti v knjigah.

Lahko vam ga da le Mojster - takoj.

Pravzaprav preproste resnice nikoli ne morete dobiti iz Ved,Svetega pisma ali Korana. Vsekakor so bile vse te resnice resnice, ko sobili mojstri, ki so te besede izrekli, še živi. Toda zdaj so le še besede. Kadarkoli mojstri govorijo, ne govorijo samo zato, da bi vam dali neko razumevanje ali posredovali znanje. Njihov namen je povsem drugačen. Govorijo tako, da vi prenehate govoriti. Jaz govorim zato, da vi nehate govoriti. Samo če nehate govoriti, se lahko med vami in mano nekaj zgodi, nek kemični proces. Seveda je prava beseda alkimija. Zgodi se nekaj alkimije. Dogaja se prenos svetlobe. To je prava resnica. Ker niste sposobni sprejeti sporočila takšnega, kot je, uporabimo le nekaj besed, da vaš um odvrnemo od sebe, da ga zadržimo. Medtem ko se vaš um ukvarja z besedami, se vaše bitje odpira mojemu darovanju. Preprosta resnica se lahko prenese, svetloba se lahko prenese, resničnost se lahko izkusi in Nithyananda lahko vstopi v vaše bitje. Zato opustite svoj um, opustite svoje notranje govoričenje in poglejte, kaj se zdaj dogaja vvašem notranjem telesu.

Imamo dve telesi. Eno je zunanje telo, ki sedi tukaj, drugo je notranje telo, ki lahko sedi tukaj ali pa tudi ne!

Samo začutite, kaj se dogaja z vašim notranjim telesom. Samo vstavite svoje notranje telo v zunanje telo in izkusite prisotnost svojeganotranjega telesa v zunanjem telesu, to je dovolj. Učili se boste iz govorice telesa mojstra. Če je tu samo vaše zunanje telo, se boste učili iz mojih besed. Če je tu tudi vaše notranje telo, se boste učili iz moje telesne govorice. Vse, kar lahko dobite iz mojih besed, je polresnica. Karkoli se lahko naučite, karkoli lahko dobite iz moje telesne govorice, je preprosta resnica. Medtem ko me poslušate, se med nama nekaj dogaja. Preprosto dovolite, da se vam zgodi ta duhovna izkušnja, in prejeli boste preprosto resnico - takoj!

Hvala!

Nekaj minut bom delil vaše občutke, odgovarjal na vaša vprašanja ali se spraševal o vaših odgovorih - v vsakem primeru bom porabil nekaj minut.

— —

Mimogrede, ko sem vstopil v dvorano, mi je nekdo rekel: "Svamiji, skupina je zelo majhna."

Počutil sem se zelo srečno. Vedno, ko sedim v majhni skupini, sem v izjemnem zadovoljstvu, da sem nekaj resnično delil. Za politična srečanja potrebujete veliko število ljudi. Za duhovna srečanja pa potrebujete le skupino, nikoli števila.

— —

Dobro, prvo vprašanje?

Vprašanje 1: Dragi Svamiji, ali smo mi v svetu ali je svet v nas?

Niti vi niste v svetu niti svet ni v vas. Že sama misel, da ste v svetu, vas dela materialistične. Misel, da je svet v vas, pa vas naredi spiritualistične. Oboje so ideje. Prosimo, da vam je jasno, da če mislite, da ste v svetu, postanete materialistični. Tečete za svetom. Preprosto tečete za njim. Želite ga imeti. Želite ga imeti. Če mislite, da je svet v vas, tečete za svojim bitjem, želite ga posedovati.

Teče enako, le da je malo preusmerjen v notranjost. Tek za duhovnim napredkom ali tek za neko duhovno izkušnjo imenujemo skrivnostni tek. Tudi tek za mističnimi izkušnjami ni nič drugega kot iskanje skrivnosti. Oboje je pravzaprav koncept, oboje so ideje. Ko razumete, da sta oboje ideje, resnično dovolite, da se vam zgodi duhovna izkušnja, ki je ni mogoče doseči z besedami.

Primer: Vzemimo reko Ganga. Recimo, da po Gangi plava majhen bambus. Če vzamemo ta bambus za središče, ali bi bilo prav, čebi mislili, da je Ganga razdeljena na dve polovici, na desno in levo stran Gange? Ali lahko rečete, da je Ganga razdeljena? Ne, v resnici Ganga ni nikoli razdeljena. Ker ste za središče vzeli bambus in reko razdelili zaradi uporabnosti, zaradi svojega razumevanja, ste jo označili kot desno Gango in levo Gango. Na enak način samo zaradi koristnosti to poimenujete kot telo in to kot svet. To je le poimenovanje, označevanje. Samo poglejte vase, poglejte vase. Zakaj pravim, da se zazrite vase? Saj veste, da ste dolgo časa gledali le navzven. Zato pravim, da se poglejtevase. Ko se zazrete vase, vidite, da v resnici ni meje med tem in onim,med vami in svetom. Če boste eno mejo zaznali kot močnejšo, boste imeli občutek, da ste v svetu.

Če drugo mejo zaznavate kot močnejšo, imate občutek, da je svet v vas. Ljudje, ki so v svetu, svetovljani in tako imenovani materialisti, pravijo: "Mi smo v svetu". Ljudje, ki zaprejo oči in sedijo v jamah, v Himalaji, pravijo: "Svet je v vas". Toda oboje so le koncepti. Oba sta le koncepta. Če čutite to mejo kot močnejšo, mislite, da ste v svetu. Če menite, da je ta meja močnejša, menite, da je svet v vas.

Ko opustite oba koncepta, boste preprosto videli, da ste, in kjerkoli ste, ste veseli. Na splošno vas veliki svetniki in razsvetljeniljudje učijo, da je svet v vas. Ali veste, zakaj vas tako učijo? Ker ste že zasvojeni z nasprotno idejo, da ste vi v svetu. Da bi vas iz te ideje spravili, vas učijo, da je svet v vas. Pravzaprav, da bi odstranili en trn iz svojega stopala, morate uporabiti drug trn. Ko pa enkrat odstranite trn, morate oba zavreči. Ideja, da je svet v vas, je le še en trn za odstranitevtrna, ki vas že prebada. V končnem smislu sta oba le koncepta.

Ko opustite te meje, razumete resničnost, razumete, kaj jeresnica. Tega ni mogoče izraziti z nobenim od teh pojmov.

Ali lahko rečete, da je Ganga postala ena, če iz nje odstranite bambus? Ne, ker je vedno ena. Sama beseda eno obstaja le, če rečete, da sta dva. Če ni dveh, kako lahko rečete, da je eno? Ali vam je to jasno? Beseda ednina obstaja le, dokler obstaja beseda množina. Ko se beseda množina izgubi, kako lahko rečete, da je to ednina? Ne, zato so rišiji in modreci to filozofijo imenovali Advaita.

Dvaita pomeni množina - dvojnost. Toda Advaite ne moremo prevesti kot ednina - ker bi to pomenilo, da je nekje prisotna množina,ki je Advaita ne priznava. Advaito lahko prevedemo le kot nedualistično. Nikoli je ni mogoče izraziti kot "enojna". Lahko jo izrazimo le kot "kjer ni dvojnosti". Dvaita pomeni dvojnost. Advaita pomeni tam, kjer ni dvojnosti, to je vse.

Če rečete, da ste v svetu, izražate dvojnost. Če rečete, da je svet v vas, počnete isto. Resnico doživite le, če izkusite resnico, da nobena odteh dveh ni resnična. Resnice ni mogoče izraziti z Dvaito, lahko joizrazimo le z Advaito.

— —

Vprašanje 2. Dragi Svamiji, ali nas bo program seznanil tudi s tehnikami meditacije, kot je prebujanje kundalini?

Program, ki ga bomo izvajali v naslednjih dveh dneh, je seveda prebujanje Kundalini šakti na zelo varen in praktičen način.

Da bi od življenja dobili najboljše, da bi imeli radostno življenje, blaženo življenje, da bi imeli duhovno življenje, pravo življenje, sta potrebni dve stvari. Prva je zrelost, razumevanje bivanja in obstoja.Druga je meditacija. Razumevanje očisti vaš zavestni um. Meditacija očisti vaš nezavedni um. Veliko je stvari, ki jim razumevanje ne more slediti. Vsakdo razume, da je kajenje škodljivo za zdravje. Na vseh oglasnih panojih za cigarete je zakonsko predpisano opozorilo. Katere besede uporabljajo? "Kajenje cigaret škoduje zdravju. To vemo. Toda ljudje trpijo. Tega ne moremo nadzorovati. Zakaj? - Samo intelektualno razumevanje ponekod ne bo zadostovalo. Zato moramo energijo usmeriti v območje nezavednega.

Zavestno območje lahko očistimo z intelektualno jasnostjo, zrelostjo. Seveda lahko vsaj 50 % težav odpravimo samo z intelektualno jasnostjo. Ne moremo zanikati vloge intelektualne jasnosti v našem radostnem življenju.

Ima svoje mesto in pomen. Vendar ne zadostuje, ni končna. Če imate intelektualno jasnost, to pomeni, da razumete vsako čakro, način delovanja čaker in način, kako lahko odprete energijske centre. Na primer: Zakaj je depresija zelo tesno povezana s čakro Manipura, centrom popka? Kadarkoli slišite kakšno novico, ki je ne morete prenesti, ki je ne morete tolerirati, bo takoj prvi udarec samo v trebuh. Imeli boste želodčne težave ali drisko. Ali je kdo od vas to že doživel? Vedno rečemo: "Tega ne morem prebaviti". Ne samo v angleščini, ta izraz obstaja v vseh jezikih. V vseh jezikih imamo izraz, ko prejmete kakšno novico, ki je ne morete prenesti, rečete: "Ne morem je prebaviti."

Anahata je povezana z ljubeznijo. Ljubezen in srce, ti dve besedista sinonima v vseh jezikih. Ne gre za to, da bi bili vsi jeziki ustvarjeninaenkrat, kot da bi Bog ustvaril pakete zgoščenk in v vsako državo dal en paket. Ne. Tamilščina v južni Indiji, hindujščina v severni Indiji, angleščina v Angliji vsak jezik se je razvil na drugem kraju in ob drugem času. Toda v vseh jezikih vidite, da se ljubezen in srce uporabljata kot sinonima. To pomeni, da obstaja neka globlja povezava med vašim čustvom in vašim bitjem. Anahata čakra, srčni center, je tesno povezana z energijo ljubezni.

Če veste, kako ravnati s tem čustvom, zrelost, razumevanje, da ravnate s čustvom, rešuje 50 % vaših težav. Energija za prebujanje te čakre rešuje še 50 %. Zrelost ustvarja energijo. Energija ustvarja zrelost. Žogica se kotali in na koncu doživite vrhunsko izkušnjo, blaženost.

Kmalu bomo imeli tečaj, imeli bomo sejo o vsaki čakri ter kako bolje razumeti čakro.

Zrelost očisti zavestni del uma, meditacija pa nezavedni del. Ko sta oba očiščena, boste videli izjemno preobrazbo bitja, z vami se bo zgodil izjemen razcvet bitja.

Zato ta program imenujem Ananda Spurana. Spurana pomenicvetenje. Razcvet blaženosti se v našem bitju dogaja neprestano. Le da ga ne opazujemo. Ne vidimo, kaj se dogaja. Samo poglejte vase in našli boste to - to Ananda Spurano, to cvetenje blaženosti.

— —

Vprašanje 3. Dragi Svamiji, kako naj vem, ali sem primeren z duhovnoa prebujenje ali ne?

Lepo vprašanje. Idejo, da oseba ni primerna za duhovno odprtje ali duhovno prebujenje, so ustvarili duhovniki. Če mislite, da ste živi, je to dovolj, ta kvalifikacija je dovolj za duhovno prebujenje.

Nekdo je šel k Ramani Maharšiju in ga vprašal: "Bhagvan, ali sem kvalificiran za duhovni napredek, ali sem kvalificiran za duhovno linijo?"

Ramana Mahariši je vprašal: "Ali si živ?"

Učenec je odgovoril: "Da, seveda."

"Potem si dovolj usposobljen," je odgovoril Ramana.

To idejo ustvarjajo le duhovniki, da bi izkoriščali javnost. Če vasne držijo v vinjenem razpoloženju, če vas ne držijo eno stopnjo nižje na piedestalu, ne ubogate. Samo zato, da bi izkoriščali ljudi, je ustvarjena ideja o kvalifikaciji. Osnovna stvar, ki je ubila inteligenco, ki je ubila duhovnost, je ta posel kvalifikacije. Nikoli ne boste našli nikogar, ki bi se počutil kvalificiranega. Tudi po več sto letih prakse se boste spraševali, ali sem kvalificiran ali ne. Ne vem!

Ker se je krivda vtisnila v vas. Bodite zelo jasni, ne samo v Bombaju, kjerkoli živite, ste kvalificirani. Če mislite, da ste živi, je to dovolj, ste usposobljeni. Ideja o kvalifikaciji je vnesena samo zato, da bi vas psihično izkoriščala.

Lepa zgodba iz zen budizma: "Mojster, ali sem usposobljen za duhovni napredek?" - "Čutim, da je toliko ovir."

Mojster mu odgovori: "Beseda 'ovira' je edina ovira, nič drugega."

Beseda 'ovira' je edina ovira za duhovno življenje, saj je vsako bitje potencialno božansko. Ko je oseba že potencialno božanska, kako lahko rečeš, da potrebuje še kakšno kvalifikacijo? Vsa pravila so tu samo zato, daohranijo krivdo v drugi osebi, samo zato, da jo držijo eno stopnjo nižje, sicerni nič takega kot kvalifikacija. Če potrebujete kvalifikacijo, kakšen je potem namen duhovnosti?

Nekdo je prišel in mi rekel:"Svamidži, nikoli nisem prakticiral aajame in nijame." V Patanjalijevem sistemu joge je prvi korak Aayama. Aayama pomeni: Brahmacharya, Ahimsa, Satya, Apaikara, Astheiya. Velike zaobljube celibat, nenasilje, resnica, nekraja, nelastništvo.

To je pet velikih zaobljub, ki jih morate prakticirati, in šele potem ste usposobljeni za jogo. Nekdo je prišel in vprašal: "Svamidži, nisem usposobljen za vseh teh pet stvari, kako naj vstopim v jogo?" Rekel sem: "Če ste usposobljeni za vseh teh pet stvari, ne potrebujete joge!"

Tako zrelost kot meditacija si medsebojno pomagata. Zrelost vam daje energijo, energija pa vam daje zrelost. Na začetku začnete tam, kjer ste,in to je dovolj, videli boste, da se žogica kotali.

— —

Vprašanje 4. Dragi Svamiji, "Mislim, torej sem". Ali to drži?

Isto vprašanje v nasprotni smeri! Kot staro vino v novi steklenici. Bodite zelo jasni, ne mislite in niste. Podajam isti odgovor na drug način. Niti ne mislite niti niste. Če misliš, moraš biti. Če mislite, morate obstajati, če obstajate, ne morete misliti.

Če obstajaš, ne moreš misliti. Če misliš, moraš obstajati. Pravzaprav je to zelo zapleteno vprašanje. Isto staro vprašanje, ali smo mi v svetu ali je svet v nas. Ali obstajamo in mislimo ali mislimo in nato obstajamo. Vidite, to je kot stvar brez meja. Spet želite stati na neki točki, spet želite stati . Ali se želite kopati v levi strani Gange ali v desni strani Gange. Niti na levi niti na desni strani niste. Ste v Gangi. Ko razumete, da se mišljenje in bivanje ne razlikujeta, da ni nobene meje. Danes me je Raj v avtu spraševal, ali na svetu obstajata tako materija kot energija. Odgovoril sem mu, da ne, da materija ne obstaja, da je pomembna le energija. In ko obstaja samo energija, kako lahko sploh izrečete besedo energija? Če obstaja nekaj, kar se imenuje materija, potem lahko uporabite besedi energija in materija. Če obstaja samo ena stvar, kako ji lahko rečete bodisi materija bodisi energija? Prav tako ni "dveh stvari" mišljenja in bivanja. Obstaja samo ena stvar. Vendar pa postavite mejo,ker nam brez meja ni udobno.

Logika, sama kvaliteta logike je rezanje stvari na koščke. Če stvari ne razdeliš na koščke, jih ne moreš razumeti. Ta način razumevanja je označevanje stvari, tako da jih naredimo bolj intelektualne, da jih naredimo bolj logične. Tako lahko samo zaradi svoje uporabnosti rečete leva stran Gange ali desna stran Gange.

21

Vendar v resnici ne obstajata dve Gangi. Le v primerjalni resničnosti obstajata leva in desna stran. V eksistencialni resničnosti ni dveh Gang. Prav tako kot samo v primerjalni resničnosti obstajata mišljenje in bivanje. V resnici, v eksistencialni resničnosti, obstajaš ti. To je vse.

Obstaja samo beseda 'obstaja'. Ne obstaja nič drugačnega, kar bi seimenovalo mišljenje in bivanje. Če postavite mejo, potem mislite, da je to mišljenje in to bivanje, vendar v resnici ni nobene meje. Ni meje, da ste na tej meji bitje, za to mejo pa razmišljanje. Takih dveh stvari ni. NiŠakti in Šive. Obstaja samo ena stvar - čista Šakti. Ko je eno, tudi besedešakti ni mogoče izreči. Dokler razmišljate o tem, ali obstajate, ali mislite, ker ste, ali ste, ker mislite, boste imeli zmedo. Oboje sta le besedi, s katerima se igramo. Za igro je to povsem v redu, za resnično življenje pa ne. Če letite z majhnim letalom, z letalom igračo, veste, kje boste pristali? Enako je z besedami, z njimi se je dobro igrati, a če jih jemljete preveč resno, vas ne morejo nikamor pripeljati.

— —

Vprašanje 5. Dragi Svamiji, zakaj je v imenu duhovnosti toliko nasilja?

Prepiri in nasilje niso posledica duhovnosti, temveč religije. Kadar je duhovnost živa, ni bojev. Kadar so namesto tega živi zunanji obredi, se začnejo težave. Če dajete pomen Giti, ni težav, ko pa dajete pomen Krišni, se pojavijo težave. Toda da bi razumeli Gito, morate dati malo pomena Krišni. Če začnete s Krišno, je povsem v redu, če pa končate s Krišno, zagotovo nastane neka težava.

Lepo, dobro je, da se rodiš v cerkvi, vendar ne, da tam umreš. Lahko začnete z religijo, toda če greste navzgor, greste naprej, potem ne bo vseh teh bojev. Ali poznate pomen besede 'Ayodhya'? Izhaja iz 'Ayodhi' - kjer ni 'yuddha', kjer ni vojne. Sama beseda 'Ayodhi' pomeni, da tam ni vojne. Koncept, s katerim je Rama ustvaril 'Ayodhi', koncept, s katerim je Rama poimenoval 'Ayodhi', mislim, da si je moral predstavljati mirna, radostna nebesa. To je razlog, zakaj bi ta kraj poimenoval 'Ayodhi', zunaj vojn, zunaj bojev, zunaj motenj. Ujamemo Ramo, vendar opustimo njegovo vizijo. Tu se začne problem. Ujeli smo ga, ne pa tudi vizije. Ko ujamemo Kristusa namesto Svetega pisma, se začne težava.

Obstaja majhna zgodba, čudovita zgodba - eden od Ramovih učencev je sedel na bregu reke v Benaresu, na bregu Gange. Samo sedelje in njegova rutina je bila, da je vsak dan zjutraj pel, prepeval Tulsi Ramajano. Imel je en izvod Tulsi Ramaneje. Samo recitiral je Tulsi Ramajano, da bi dosegel bogove. Ves dan je bil tam in recitiral Ramovoime ter užival v 'Ram Nam'. Včasih je bil preprosto v ekstazi, bil je zelo priljubljen na celotnem območju. Ljudje so hodili k njemu po blagoslove in živel je razsvetljeno, radostno, ekstatično življenje.

Nekega dne je k njemu prišel berač in ga prosil: "Gospod, zadnje tri dni nisem jedel, prosim, dajte mi kaj jesti." Kot razsvetljena oseba je bil poln sočutja in ni mogel prenesti, da nekdo že tri dni ni vzel hrane.Čutil je njegovo trpljenje. Običajni ljudje lahko čutijo le sočutje. Pri mojstrih se zgodi nekaj, čemur pravimo empatija. V celoti začutijo čustva drugega. In njihov odziv drugega dvigne, ga dvigne na višjo raven. Pri običajnih ljudeh, ko z njimi delite trpljenje drugega, se tudi vi ujamete v njegovo bolečino. 'Zaljubite' se v njihove težave, tudi vi padete na njihovo raven in postanete del njihovega trpljenja. Pri mojstrih pa jih le vzgajajo v ljubezni, dvigujejo jih s svojo ljubeznijo.

Modrec ni mogel prenesti, da nekdo živi brez hrane, da je lačen. S seboj ni imel ničesar, razen izvoda Tulsi Ramajane. Zato je beraču dal knjigo in rekel: "Prosim, odnesi to knjigo na trg, povej jim, da ta knjiga pripada meni, da sem jo dal jaz. Videl boš, da bodo ljudje kupili to knjigo in plačali veliko denarja. S tem denarjem si kupite nekaj za jesti." Knjiga, ki jo je skoraj vsak dan častil, ki je nikoli ni niti odprl pred drugimi! Zanj je bila kot bitje. Toda on je knjigo samo dal in rekel: "Vzemi to knjigo, prodaj jo na trgu, dobil boš nekaj denarja, s tem denarjem se najej."

Ko je berač odšel, je modrec molil k Rami: "O, Rama! Oddal sem tvoje besede, da bi ohranil tvoje besede. Oddal sem tvoje besede, da bi ohranil tvoje besede."

Kakšna je Ramova filozofija? Nič drugega kot dajanje. Največja žrtev, "Thyaga".

"Oddal sem tvoje besede, da bi jih ohranil." Torej, ko se odrečete besedam, samo da bi obdržali njihove besede, se ne zgodi noben boj. Seveda se zgodi enotnost, izkušnja blaženosti, izkušnja miru, izkušnja harmonije, ko se držite besed, namesto da bi jih obdržali. Namesto da bi jih obdržali v svojem življenju, če jih obdržitev knjigah, potem se začne problem.

Če ste torej pripravljeni odreči se besedam, obdržati besede, se ne more pojaviti noben problem, noben problem ne more obstajati. To je edina rešitev, ena in edina rešitev. Svojo energijo raje usmerite v razumevanjein razvoj svojega življenja, kot da bi dajali pomen oblikam in zunanjim obredom.

Vprašanje 6. Dragi Svamiji, ali bi lahko povedal malo več o čakrah in mantrah?

— —

Vprašali ste o dveh stvareh - o čakrah in mantrah.

Naj najprej razložim, kaj so čakre. Čakre so subtilni energetski centri, ki so v vašem bitju. Seveda nimajo fizičnega obstoja. Z njihovim aktiviranjem lahko človeka razbremenite bolezni. Teh sedem energijskih centrov upravlja vse vaše fizične, mentalne, psihološke, čustvene in duhovne dejavnosti. Vaša stališča in dejavnosti nadzorujejo in upravljajo te čakre.

Če je na primer vaš želodec vznemirjen, tudi če slišite nekaj dobrih novico, ne boste razpoloženi, da bi se je veselili, jo cenili in v njej uživali.

Če je vaš želodec sproščen, če je vaše bitje lahkotno, boste tudislabe novice ali napake sprejeli z lahkim občutkom. Drugi osebi boste odpustili.

Te čakre imajo pomembno vlogo pri vašem telesnem, umskem, psihološkem, čustvenem in duhovnem odnosu ter dejavnostih. Kadar so motene, kadar niso v sozvočju z vašim sistemom, se vam dogajajomotnje, kadar so v sozvočju z vašim bitjem, se vam dogajajo bolezni. Čelahko čakre aktiviramo z ustrezno metodo, z ustrezno tehniko, se lahko osvobodimo bolezni. Ne le, da se rešite bolezni, temveč okusite tudi resnično dobro počutje.

Tudi če ne trpite za nobeno boleznijo, le redko občutimo pravodobro počutje. Kakšna je lestvica, kako izmeriti, ali sem v stanju dobrega počutja ali ne? Zgodaj zjutraj, takoj ko vstanete iz postelje, če so vaši koraki od postelje do kopalnice, če so ples, namesto da bi bili koraki, ste zdravi. Ste v dobrem počutju. Koraki od postelje do kopalnice morajo biti bolj podobni plesu kot le korakom. Takrat lahko izmerite ali je vaše bitje lepo ali ste veseli, ali ste zdravi ali ne. To je čas,ko se pravkar prebudite iz nezavesti. Pravkar ste prišli iz nezavednega. To je čas, ko lahko izmerite, kdo ste, kako ste?

Opazujte živali, ko se vsako jutro prebudijo iz spanca. Vidite ptice, ki čivkajo brez razloga. Tele skoči vsaj dvakrat ali trikrat okoli vrvi, na katero je privezano. Mačka naredi nekaj krogov brez razloga.

Človek je edina žival, ki se obrne in spet zaspi! Zgodaj zjutraj, takoj ko se oglasi budilka, je človek edina žival, ki se obrne in zaspi. Človek je edina žival, ki se je tako popolnoma ločila od narave, od obstoja.

Majhna zgodba:

Nekoč se je moški srednjih let iz nekega razloga želel znebiti svoje žene. Njegova žena je imela mačko in moški je mislil, da se bo znebil obeh. Mislil je, da bo začel z mačko, zato jo je ujel, odnesel kakih deset kilometrov stran, jo spustil na neznanem kraju in se vrnil. Ko je prišel do hiše, je videl, da mačka že stoji tam in ga čaka.

Naslednji dan je mačko odnesel na drugo stran mesta, 20 milj daleč. Pustil jo je, se vrnil in v eni uri videl mačko stati pred hišo. etji dan je bil že zelo vznemirjen, razdražen. Vzel je mačko, jo dal v vrečo,jo dobro zavezal, vzel mačko in se peljal levo, desno, južno,

zahodno, sem, tja in po dveh alitreh urah vožnje je prišel do kraja, podobnega gozdu, do slepe ulice. Rekel je: "Sam nisem šel na ta kraj, zato mačka ne more najti poti nazaj. Naj mačko spustim tukaj, to je najboljši kraj, saj sam ne vem, da obstaja tak kraj. Zato mačka nikoli nebo mogla najti poti." Samo spustil je vrečko in se odpeljal nazaj.

Na poti nazaj je poklical ženo: "Draga, ali je mačka v hiši?"

Odgovorila je: "Da, mačka je že tukaj."

Nato je mož vprašal: "Ali lahko nekako ugotoviš, kje je pot nazaj? Izgubil sem pot. Ona mi bo znala povedati pot."

Človek je edina žival, ki je popolnoma izgubila stik z naravo, kije izgubila svojo pot.

Če torej vidite, da so vaši koraki zgodaj zjutraj bolj podobni plesu, ste lahko prepričani, da niste izgubili poti in da živite v dobrem počutju. Prebujanje čaker vas ne le pripelje iz bolezni, temveč vam omogoči vpogled, okus tistega, kar je dobro počutje.

Večina se nas še nikoli ni dotaknila stanja dobrega počutja. Nikoli nismo izkusili stanja dobrega počutja.

Tako kot človek, ki je slep od rojstva, nikoli ne more razumeti, kaj mu manjka, tudi mi nikoli ne razumemo, kaj nam manjka. Nikoli ne bomo razumeli, kako je občutiti dobro počutje, ker smo ga izgubili v zelo mladosti. Zato boste šele, ko boste vstopili v te čakre, razumeli, kaj ste v resnici pogrešali vse te dni. To je osnovna razlaga o čakrah.

Zdaj o mantrah. Nikoli ne mislite, da so besede samo besede. Bodite zelo jasni: nikoli ne mislite, da so besede samo besede. So tudi utelešenje energije. Vzemimo primer: izgovorim besedo "krava". Takojse vam v mislih pojavi lik s štirimi nogami, enim repom, dvema rogovoma, dvema ušesoma in tako naprej. Ali imam prav? Takoj, samo z zvokom, se v vašem sistemu ustvari oblika. Poskusite samo pomisliti na to obliko brez zvoka, morda to ne bo krava, ampak 'gau', boste uporabili besedo v hindujščini. Samo poskusite si nekaj predstavljati brez ustvarjanja zvoka, brez ustvarjanja besede. Tega nikoli ne morete narediti, nikoli. Ta vizualizacija se imenuje 'Ichcha Shakti'.

V svojem sistemu imate tri energije. Ichcha shakti, Kriya shakti in Gnana shakti. Za ostali dve energiji je Ičča šakti osnovna kovina. Iz te osnovne kovine nastane zlato. Iccha shakti je surova energija,

surovina, iz katere se razvijeta Gnana šakti in Krija šakti. Ko je to 22-karatno zlato, je to krija šakti. Ko je 24-karatno, je Gnana šakti. Če je 18-karatno, samo surovina, je Ichha šakti. Surovina je Ičha šakti, 22 karatno zlato je Krija šakti in 24-karatno zlato je Gnana šakti. Toda surovina je osnovna stvar. Sposobnost vizualizacije, sposobnost predstavljanja je tisto, kar je surovina.

Torej sta sposobnost vizualizacije in besede tesno povezani.

Dodajanje manter v surovi material je kot obdelava surovega materiala in ga prečiščujemo v čisto zlato. Beseda mantra lahko pomeni dve stvari:

Man-tra: Mantra je torej tisto, kar človeku kaže pot.

Man-tra: Človek pomeni tudi um, Tra pomeni tisto, kar kažepot, zato bi mantra lahko pomenila tudi tisto, kar kaže pot iz uma, karvas popelje iz uma.

Torej je tehnika, ki človeka popelje iz uma, mantra. Lahko rečemo, da je tehnika, ki človeka popelje iz sveta, ki človeku pokaže pot, to je mantra. Ko mantre neprestano dodajate svojemu bitju, tako kot surovemu materialu dodajamo kislino, da ga očistimo, postane 22- karatno zlato. Če boste s tem procesom nadaljevali, bo na koncu postalo 24-karatno zlato.

31

Mantra je torej močna tehnika za vstop v duhovno območje, razsvetljenje ali resnično življenje.

Tudi v vsakdanjem življenju, ki mu vi pravite življenje, so potrebne mantre. Ni nujno, da je mantra v sanskrtu. Vsi uporabljate angleške mantre uspeti moram v svoji pisarni, prepričati moram to osebo, uspeti moram v svojem poslu. Tudi te besede, ki jih nenehno nezavedno ponavljate, so mantre. Ne mislite, da mantra pomeni 'Om Namah Šivaya' ali 'Hari Om Namoh Narayana'. Ne, to so starodavne mantre. Sodobne mantre so lahko celo to, kar si mislite, takoj ko zjutrajvstanete: Danes se moram pogovoriti s tistim človekom in pridobitiposel, danes se moram pogovoriti z njo in urediti zadeve. Karkoli izrečete, lahko postane mantra. To je način, kako nekaj doseči. Vse, kar postane resničnost v vašem življenju, se najprej pojavi le v obliki mantre, nato pa postane resničnost. Če je mantra nezavedna, je tudi rezultat nezaveden. Če je mantra zavestna, je tudi rezultat zavesten. Če jo izvajate zavestno, dobite zavestne rezultate in znali boste uživati. Če mantro ponavljate nezavedno, ne boste poznali namena in rezultata. Če jo ponavljate zavestno, vam bo zelo jasen namen in to, kam želite priti in kaj se bo zgodilo. Če je zavest preplavljena v vaš um, v strukturo vaše

mantre, potem vam postaneta jasna tako pot kot cilj. Do njega boste prišli varno in lepo, s plesom in ne s hojo.

Če je nezavedno, se ne zavedate svoje poti in svojega cilja, zato vas seveda samo vleče. Ne potujete. Če ste zavestni, šele takrat potujete. Če ste nezavedni, to pomeni, da vas samo vlečejo. Če veste, kako ustaviti avto, kako pritisniti na zavoro, potem vozite avto. Če tega ne veste, avto vozi vas.

Vsi nenehno prepevamo mantre, ne glede na to, ali ste verni ali neverni, duhovni ali materialistični. Neprekinjeno prepevate mantre, bodisi zavestno bodisi nezavedno, to je vse. Če se odločite za zavestno petje mantre, boste vedeli, kako ustaviti avto, in boste vozili avto. Če boste mantri pustili, da vas opeva, če boste pustili, da se nezavedni proces nadaljuje v vas in nadzoruje vaša dejanja, bo avto vozil vas. Če boste vozili avto, boste vedeli, kam boste šli. Če vas vozi avto, pa nimate pojma, kam boste prišli!

— —

Vprašanje 7: Dragi Svamiji, pravite, da smo del celote, vendar se doživljam kot ločen posameznik. Ali lahko to razložite?

Morda mislite, da ste ločeni od obstoja, vendar niste. Ne glede na to, ali si to želite ali ne, ali to sprejemate ali ne ali to razumete ali ne aliv to verjamete ali ne, ste povezani z Bogom. To je tako, kot da ste Božji otrok. Če imate v naročju majhnega otroka, tudi če vas udarja ali brca, vas še naprej brca, je še vedno v vašem naročju. Ravno tako, tudi če se upirate, ste v božanskosti. Ne glede na to, ali plujete s tokom ali plavate proti njemu, ste povezani z reko. Povezani ste s tem kozmičnim umom, kozmično zavestjo. Vsi umi so med seboj zelo tesno povezani.

Če vidite krog kozmične zavesti, je le na obrobju toliko točk, v središču pa se vsi samo zberejo. Če greste proti središču, je razdalja med vami in drugo točko vedno manjša. Če se oddaljujete od središča, je razdalja med vami in drugimi vedno večja. Če se pomikate proti središču, se približate svojim sosedom, drugim. Ne glede na to, ali na mentalni ravni verjamete ali ne, ste torej na ravni bitja povezani z vsemi bitji.

Zato vse, kar storite zavestno, povzroči valovanje v umu.

Kot na primer , če v jezero vržete majhen kamen, ta ustvari valovanje, ki doseže mejo ali obalo jezera. Razširi se kot val. Tako kot val, tudi če mantro kot kamenček spustite v zavestni um, se ustvari valovanje. Preprosto potuje do obale jezera. Potuje po vsem jezeru in ustvarja učinke. Edina stvar, če je kamen malo večji, je val večji, če je kamen majhen, je val majhen.

Torej, kadarkoli karkoli prepevate, kadarkoli molite za kogarkoli , to zagotovo ustvari učinek na vaše bitje in na druga bitja. Preprosto vstopi kot kamen, ki pade na jezero, pade na um in ustvari valovanje in res ustvari učinek v vašem sistemu in drugih sistemih. Če spustite kamen, se v drugem sistemu zgodi to, kar se zgodi na obrobju, tolikšen del se bo zgodiltudi drugim bitjem. To, kar se zgodi v središču, se bo zgodilo z vašim bitjem. Ko torej molite za druge, je učinek bolj na vas kot na druge. Drugi sicer dobijo učinek, vendar vi dobite rezultat. Na njih ima vpliv, rezultat pa dobite vi.

— —

Vprašanje 8: Dragi Svamidži, ali ima lahko hiperaktivacija čaker kakšne stranske učinke?

Če čakre aktiviramo s pravilnimi metodami in tehnikami, to prinaša le zdravje, nikoli stranskih učinkov. Tehnike, ki sem jih zasnoval, so zanesljive in nimajo stranskih učinkov. Tudi če jo naredite malo narobe, ne boste imeli polnega pozitivnega učinka, to je vse. Ne bo nobenega stranskega učinka, nobenega učinka po učinku. Tehnika mora biti pravilna. Če je pravilna, potem do teh težav ne pride.

Drugič, pri čakrah ni nič takega kot "hiperaktivnost". Če je čakra hiperaktivna, boste občutili le širjenje svoje zavesti. To bo prineslo le vedno več dobrega. Nikoli ne boste umrli, ko boste padli v Amritasagara (ocean nektarja). S padanjem v Amritsagara ne boste nikoli umrli. Postali boste vedno bolj radostni. Prav tako kot hiperaktivnost nikoli ne ustvari nobenega slabega učinka v vašem sistemu. Če čakro aktiviramo vedno bolj in bolj, ustvarja le dobro počutje, radostno stanje, duhovno izkušnjo in nazadnje razsvetljenje. Nikoli vas ne moti. Težave ustvarja le lenoba ali neaktivnost, nedejavnost, 'tamas' čaker.

— —

Vprašanje 9: Dragi Svamidži, sledim že drugemu mojstru, alilahko še vedno izvajam te meditacijske tehnike?

Ena stvar, praksa ne vključuje spremembe guruja. Prosimo, da ste zelo jasni: udeležba na tem dvodnevnem tečaju ne vključuje menjave Guruja. Vsi mojstri so utelešenje iste energije. Zato ljudem nikoli ne rečem, naj zamenjajo svojega Guruja. Gre za isto energijo po različnih kanalih. Ljudje prihajajo in me sprašujejo:" Svamidži, ali se lahko udeležim drugih razprav, ali lahko sledim tudi drugemu mojstru?" Vsekakor. Ni tako, da bi vas skušal odvrniti od trgovine nekoga drugega in vas preusmeriti v svojo trgovino.

Duhovnosti ni mogoče zreducirati na posel. Kdorkoli je vaš guru, kdorkoli vas privlači, s komer se ujemate, je vaš guru. On je vaš učitelj. Popolnoma v redu. To vam bo samo pomagalo, to vas bo samo navdihnilo. To vas bo prebudilo, da boste sledili svojemu lastnemu mojstru. Kar vam dajem, je le energija in navdih, energija in navdih, dazacvetite na svoji lastni poti, to je vse. To ne vključuje spremembe guruja ali spremembe vere ali spremembe religije ali spremembe vašega duhovnega sistema. Kar dobite, sta le energija in navdih.

Kundalini je seveda mogoče prebuditi le z milostjo Gurujeve energije. Pri tem ne mislim na milost Guruja, temveč na milost Gurujeve energije, Guru Šakti! Vse Guru šakti so eno in isto. Razlikuje se lahko le v oblikah, ki jih privzema.

Rama in Krišna nikoli nista bila v sporu. Toda Ramove opice in Krišnove krave se bodo med seboj prepirale do konca! Torej je le naša nevednost tista, zaradi katere razmišljamo o menjavi Guruja in vseh teh besedah. Ne, ničesar ni treba spreminjati. Prebuditi je treba le navdih in energijo. Zato udeležba na tem dvodnevnem tečaju ne vključuje spremembe vaše vere, spremembe sistema prepričanj, spremembe Guruja ali spremembe vere. Vključuje le spremembo osebnosti. Nič drugega.

Mislim, da je zdaj čas za konec. Zadnje vprašanje. Odgovoril bom na to vprašanje, nato pa bomo končali.

— —