ఒక ప్రసిద్ద జెన్‌కథ ఈవిధంగా సాగుతుంది :

ఒకరోజు, ప్రఖ్యాత ఆచార్యుడు తనకు కలిగిన కొన్ని తత్త్వ విషయాలను గూర్చి వివరణను పొందటానికి గొప్ప జెన్ మాస్టర్ నాన్‌సెన్ దగ్గరకు వచ్చాడు. అడవిలో ఒక పర్ణశాలలో మాస్టర్ నివసిస్తున్నాడు. ఆయనను కలుసుకోవటానికి ఆచార్యుడు చాలా దూరం నడవాల్సి ఉంటుంది. ఆయన పర్ణశాలను సమీపించినప్పుడు మాస్టర్ టీ తయారు చేయటానికి నీళ్ళను మరిగిస్తున్నాడు.

నాన్‌సెన్‌ను అడగటానికి ఆచార్యుని చిత్తం పలు ప్రశ్నలతో నిండి ఉంది. ఆయన వాటిని నేరుగా అడగటం మొదలుపెట్టాడు.

"వేచి ఉండు మొదట టీ తాగుదాం" అన్నారు మాస్టర్‌గారు.

కాని ఆచార్యుడు అసహనానికి లోనయ్యాడు.

తన ప్రశ్నలకు నాన్‌సెస్ నుండి సమాధానాలను రాబట్టుకోవాలనే కాకుండా తన జ్ఞానాన్ని నాన్‌సెస్ ముందు ప్రదర్శించాలని ఆచార్యుడు తలపోశాడు. నాన్‌సెసెన్ టీ తయారు చేస్తుండగా అచార్యుడు ఈ సిద్దాంతాన్ని గురించి ఆ తత్వాన్ని గురించి మాట్లాడుతూ, నాన్‌సెన్‌ను అభిప్రాయాలను అడుగుతూ తన అభిపాయాలను చెప్పసాగాడు.

మాస్టర్ నా ప్రశ్నలకు సమాధానాలను ఎప్పడు చెప్తారు?

మీ నుంచి నేను ఎంతో తెలుసుకోవాలి. సహనంతో ఆచార్యుడు ఆశ్చర్యాన్ని వ్యక్తం చేశాడు.

సమాధానంగా నాన్‌సెన్ ఆచార్యుని కప్పలో నిశ్శబ్దంగా టీ పోయసాగాడు.

నాన్‌సెన్ కప్పనిండా పొంగి పొర్లేదాకా టీ పోస్తూనే ఉన్నాడు. ఇంకా పోస్తూనే ఉన్నాడు. టీ ఒలికి పోతోంది.

జెన్ మాస్టర్లు ఉన్మత్తులు అనే పేరుంది. కాని ఇది మరీ విపరీతం.

"మీరేం చేస్తున్నారు? ఇంకే మాతమూ ఈ కప్పలో టీ పట్టదు అని మీకు తెలియదా?' ఇప్పటికే అది నిండిపోయింది" అని ఆచార్యుడు వినోదంగా అరిచాడు.

"అలాగా? మీ కప్పను మీరు ఎందుకు ఖాళీ చేయలేదు" అని నాన్‌సెన్ నవ్వాడు. జెన్ మాస్టర్లు సాధారణంగా ప్రహేశికలతో మాట్లాడతారు, కాని ఆచార్యుడు తెలివైనవాడు అర్థం చేసుకున్నాడు.

నాన్‌సెన్ చెప్పే కప్ప తానే. ఆచార్యునిలో అప్పటికే సొంత భావాలు, ఎరవు తెచ్చుకున్న తత్త్య చింతనలూ, సంపాదించుకున్న జ్ఞానం చోటుచేసుకున్నాయి. నాన్‌సెన్‌కు అతనికి ఏ విషయమూ భోధించటానికి వేరే దారిలేదు. కొత్తది నేర్చుకోవటానికి అతనిలో 'ఎ మాతమూ జాగాలేదు. కొత్తది నేర్చుకోవటానికి ముందు మీరు మీ కప్పను ఖాళీ చేసుకోవాల్సిన అవసరముంది.

మీకప్పను ఖాళీ చేసుకోమనటంలో మాస్టర్ అంతరార్ధమేమిటి?

మొత్తం సామానునంతా మోస్తూ మనమంతా జీవితాన్ని గడుపుతున్నాం. మూర్త పదార్థాల్ని మనం చూడగలగుతున్నాం, అర్థం చేసేకోగలుగుతున్నాం -

ముమ్మల్ని మీరు ఖాళీ చేసుకోండి

సూక్ష్మపులు, మన ఇళ్ళు వాకిళ్ల, మన ధనం, మన సర్టిఫికెట్లు, మీ జీవితంలోని బరువునంతటినీ పూర్తిగా దించుకోవలసిందిగా నేను మీకు చెపుతున్నానంటే దేన్ని ఉద్దేశించి మాట్లాడుతున్నానో కనీసం మీకు తెలుస్తుంది.

కాని మీకు తెలియకుండానే మీలో మీరు మోస్తున్న సామాను సంగతి ఏమిటి?

మన జీవిత ఆలోచనలతో తత్వాలతో పీకల దాకా కూరుకుపోయి ఉన్నాము.

ప్రపంచంలోని అన్ని విషయాల గురించి మనకు పూర్వం ఏర్పరచుకున్న భావాలున్నాయి. మనకు ఏమి పని చేస్తాయి ఏమి పని చేయవు అనే వాటి గురించి మనం ఇప్పటికే ఒక తుది నిర్ణయానికి వచ్చేశాం :

మనం అంగీకరించనప్పటికీ, మన సమస్యల గురించి తప్ప ప్రపంచంలోని అన్ని సమస్యల గురించి మనకు పరిష్కారాలున్నాయి.

దానికి అదనంగా, మనం ఎలా నేర్చుకోవాలి, ఎలా జీవించాలి, ఎలా ప్రవర్తించాలి అనే విషయాలను ప్రభావితం చేసే భయాలలోను స్పృతులలోను భాగం పంచుకోవాలి. ఇంకోలా చెప్పాలంటే, ఏ కొత్త విషయానికీ మనలో ఇంకే మాత్రమూ జాగా లేని విధంగా మనం నిండి ఉన్నాము.

మీరు దీన్ని చదివేటప్పుడు ఏదో కొత్త విషయాన్ని తెలుసుకోవటానికి చూస్తున్నారనే అర్థం.

కేవలం కుతూహలంతో మీరు చదువుతుంటే, మీరు తెలసుకోవాలని అనుకున్న దానినంతంటిని ఇప్పటికే తెలుసుకున్నామని నిశ్చయంగా అనుకుంటే -

అది పూర్తిగా వాంఛితమే, మీరనుకున్నట్లుగా ముందుకు సాగి చదవచ్చు. నా సమక్షంలో సమయం గడిపేవేళ మీరు ఏదయినా విషయాన్ని నేర్చుకోవాలనుకుంటే ఏదయినా విషయాన్ని సముపార్జించుకోవాలనుకుంటే నేను సూచిస్తున్నాను :

మీ కప్పను ఖాళీ చేయండి.

ఇంకో చిన్న కథ :

ఉ స్పెన్స్, అనే ప్రజ్ఞాశాలి అయిన గణిత శాస్త్రజ్ఞుడు తత్త్వశాస్త్రవేత్త గుర్‌జెఫ్ నుండి చాలా విషయాలను నేర్చుకోవటం కోసం సమీపించాడు. ఆచార్యుడు జెన్ మాస్టర్ నుండి నేర్చుకోవాలని అనుకున్నటుగానే ఉప్పెన్నీ, గుర్‌జెఫ్ నుండి తనకు కలిగిన కొన్ని సందేహాలకు స్పష్టమయిన సమాధానాలను రాబట్టాలనుకున్నాడు. సదా తెలివైన విజయవంతమయిన వారికే ఈ సందేహాలు కలుగుతుంటాయి. సహజంగా, మనిషి ఆకలితో అలమటించేటప్పుడు అతడికి ఆధ్యాత్మికత గురించి ఆలోచించటానికి సమయం కాని అభిరుచికాని ఉండదు. మీ కప్ప ఐశ్వర్యం, జ్ఞానం, విజయంతో నిండినప్పుడు మాత్రమే ఇంకా ఏదో కొంత లోపించినట్లుగా పుగంధం కొరవడినట్లుగా మీరు తెలుసుకుంటారు. అప్పుడు మాత్రమే ఆధ్యాత్మికత కోసం మీరు ముందడుగు వేస్తారు.

ఉ స్పెన్సీ, గుర్‌జెఫ్‌ను సమీపించినప్పుడు అప్పటికే అతడు ప్రఖ్యాత గణిత శాస్త్రజ్ఞుడు. అతడు గణిత శాస్త్రంలో మలుపు తిప్పే మార్గాలను అనేకం ఆవిష్కరించాడు. సహజంగా అతడికి తన జ్ఞానం పట్ల గర్వం ఉంది. ఆ సమయంలో గుర్‌బెఫ గురించి ప్రజలకు అంతగా తెలియదు.

ముక్కుర్పు మీరు ఖాళీ చేసుకోండి

ఆయినప్పటికి, ఉస్పెన్నీ, గురోజెఫ్‌లో ఏదో తెలుసుకోవలసినది ఉంది, అతడి నుండి నేర్చుకోవలసిసది ఉంది అని తెలుసుకున్నాడు.

కాబట్టి అతడు గుర్తెప్‌ను సమీపించి పలికాడు. మాస్టర్, మీ నుండి అనేక విషయాలను నేర్చుకోవలసింది ఏంతో ఉంది. నాకు నేర్చుతారా?

తప్పకుండా అన్నారు గుర్‌జెఫ్, జెన్ మాస్టర్‌లా కాకుండా విద్యార్థుల సమస్యలను పరిష్కరించటంలో అతడికి వేరే దారి ఉంది.

అతడు అతిసాధారణంగా పలికాడు నేను మొదలు పెట్టటానికి ముందు మొట్టమొదట మీకు ఇప్పటికే తెలిసిన విషయాలను గురించి ఒక జాబితాను ఎందుకు మీరు తయారు చేయరు? అప్పుడు తెలిసిన విషయాలను గురించి చర్చించుకుంటూ కాలక్షేపం చేయనవసరం లేదు. అప్పుడు నీవు నేర్చుకోవలసిన ఇతర విషయాలపై దృష్టిని కేంద్రీకరించవచ్చు.

జాబితా తయారు చేయటానికి కాగితం, పెన్నిలు తీసుకుని పక్క గదిలోకి ఉపెన్నీ, వెళ్ళాడు. ఉపెన్నీ, తన స్పృతులలో ఈవిధంగా రాశాడు. మొదటి సారి అక్కడ కూర్చుని, జాబితాలో ఒక్క విషయాన్ని కూడా రాయలేనని తెలుసుకున్నాను. ఒక విషయాన్ని గూర్చి సంపూర్ణంగా తెలుసుకుంటేనే తప్ప జాబితాలో పేరురాయలేను. గుర్‌జెఫ్ నుండి తప్పించుకునే మార్గంలేదు, అతడు చాలా తెలివెనవాడు - నేను ఒక విషయాన్ని తెలుసుకొని పేర్కొంటే, ఆ విషయాన్ని గూర్చి అతడు ప్రశ్నిస్తే నేను జవాబు చెప్పలేకపోవచ్చు.

దాన్ని గురించి ఆలోచించే కొద్దీ, నాకు ఏ విషయమూ, సంపూర్ణంగా, లోతుగా, వాస్తవంగా తెలియదని తెలుసుకున్నాను. జీవితంలో మొదటిసారిగా నేను నాకు ఏమీ తెలియదు అని తెలుసుకున్నాను.

48 నిమిషాల తర్వాత, ఉపెన్నీ, గుర్‌జెఫ్ వద్దకు తిరిగివచ్చాడు.

ఏమీ మాట్లాడకుండా, గుర్జెఫ్ పాదాల దగ్గర అతడు ఖాళీ కాగితాన్ని ఉంచాడు.

గురోజిఫ్ ఉపెన్స్, ని చిరునవ్వుతో చిట్టచివరకు నీవు తెలుసుకోవటం ప్రారంభించావు అంటూ కౌగిలించుకున్నాడు.

నీకు తెలియదని తెలుసుకోవటం జ్ఞానానికి మొదటి మెట్టు. నీకు తెలియదని తిలుసుకున్నప్పుడు, నీకు తెలియదని కనీసం తెలుసుకుంటావు. ఆ మాత్రం కనీసం నీకు తెలుస్తుంది.

నీకు తెలియదని నీకు తెలియనప్పుడు నీకు తెలయదనేది కూడా నీకు తెలియదు! అక్కడే కష్టమంతా ఉంది.

'ఖాళీ' అని నేను చెప్పినప్పుడు - ఖాళీ రెండు రకాలుగా ఉంటుంది.

ఒకటి వ్యతిరేకం, పతికూలం శూన్యత - నీవు అనుభవించే ఖాళీ, నియంత్రించలేనిది. కొన్ని విధాలుగా ఖాళీ చేయబడ్డ భావం ఏదో లోపించిన భావం కల ఖాళీ. ఇంకోటి అనుకూల మయినది, సంతోషమయినది, క్రియాశీలమయిన ఖాళీ. పూర్తిగా అత్యవసరం కాని ప్రతి దానిని మీ జీవితం నుండి బయటికి పారదోలితే ఏర్పడే ఖాళీ ఇది.

ఏకాంతతకు ఒంటరితనానికి మధ్య ఉన్న తేడా వంటిది !

మొదటి రకం ఖాళీని మీరంతా జీవితంలో ఏదో ఒక సమయంలో అనుభవించి ఉంటారు. వాస్తవంగా చాలామందికి ఇది శాశ్వత పరిస్థితి. ఇటువంటి ఖాళీనే సంఘం ప్రసార సాధనాలు నిర్ధిష్టంగా తాకుతున్నాయి. మీ దుర్బలతకు స్థానం అదే

ముమ్మల్ని మీరు ఖాళీ చేసుకోండి

కాబట్టి మీలో చొచ్చుకుపోవటం వాటికి చాలా తేలిక. బజారులో ఉన్న ప్రతి బ్రాండు ఈ సూత్రం పైనే ఆచరణాత్మకంగా పనిచేస్తూంది. ఈ బాండ్ల ఉత్పత్తులను మీరు కొనుక్కొని మీ సొంతం చేసుకోకపోతే మీ జీవితం ఒక విధంగా చూస్తే సుసంపన్నంకాదని, మరో మార్గంలో చూస్తే అసంపూర్ణం, ఖాళీ అని మీరు భావించేటట్లు చేస్తున్నాయి.

బజారు పరిభాషలో ఒక పదబంధం 'ఆవశ్యకతా సృజన' ఉంది. ఊహించండి! తత్ క్షణం మీరు అనుభూతి చెందని అవసరాన్ని సృష్టించి తర్వాత దాన్ని నింపటానికి వారి ఉత్పత్తితో భర్తీ చేయటం వారి పని.

వృత్తి వ్యాపారులు నియతంగా చేసే దానిని సంఘం అనియతంగా చేస్తుంది. సరి అయిన భర్త లేదా భార్య అపేక్షిత సంఖ్యలో సంతానం, అనుకున్న ఉద్యోగం మీకు లభించనప్పుడు, మీలో ఖాళీ ఉన్నట్లు మీరు అనుభూతి పొందుతారు.

చిన్న కథ :

శివపురాణంలో శివ - బ్రహ్మకపాల గాథ ఉంది.

బ్రహ్మకపాలం శివుడు భిక్షుకుడి వేషంలో సంచరించేటప్పుడు తప్పనిసరి పరిస్థితిలో అడుక్కోవటానికి పాతగా ఉపయోగించే పుర్రె. బ్రహ్మకపాలం గురించిన వింత విషయమేమిటంటే జనం బిచ్చంగా ఆ పాత్రలో ఏమి వేసినప్పటికీ ఆ పాత వెంటనే దాన్ని మింగివేస్తుంది. శివుడు దాన్ని నింపటానికి ఎంత ప్రయత్నించినప్పటికీ అది ఎప్పడూ ఖాళీగానే ఉండేది. బ్రహ్మకపాలం మన అందరిలోను ఉంది.

మన జీవితంలో మనలోని ఖాళీని నింపుకోవటానికి ఎప్పడూ ప్రయత్రిస్తూనే ఉంటాము. మనం దాన్ని ఐశ్వర్యంతోను, జ్ఞానంతోను సంబంధ బాంధవ్యాలతోను నింపటానికి ప్రయతిస్తుంటాము దానిలో వేసే ప్రతి దానిని నీలిబిలం (బ్లాక్ హోల్)లా అది కబళించి వేస్తుంది. అయినా పూర్ణత్వంతో మనం దానిలో ఇంకా ఇంకా ఎక్కువ వేస్తూనే ఉంటాము. మన ఖాళీని నింపు కోవటానికి ఇతోధికంగా పెట్టబడి పెడుతూనే ఉంటాము.

కాని చిట్టచివరకు, మనం విజయంతో నిండి నిబిడీకృతమయినప్పటికీ ఏదో పోగొట్టుకున్నట్లు భావిస్తుంటాము.

నేను బెంగాలులో సంచార సన్న్యాసిగా ఉన్నప్పుడు, రోడ్డు పక్క బటాణీలు అమ్ముకునేది తటస్థపడింది. ఆమె దగ్గర కొలమానంగా చిన్నబుట్ట ఉంది. ఖాతాదారు వచ్చినప్పుడు ఆమె తన బుట్టలో పొంగి పొర్లేటట్లు బటాణీలను కొలిచి ఖాతాదారు సంచిలో పోసేది. కాని వింతగా, బటాణీలు సంచిలో పడేవి, పరిమాణం గారడీ చేసినట్లు చాలా తక్కువ ఉండేది! ఆమె తంత్రం తెలుసుకోవటానికి నాకు కొంత సమయం పట్టింది - ఆమె కొలతకు ఉపయోగించే బుట్టకు అడుగుభాగం (మట్ట) లేదు! బయటి నుంచి చూచే వారికి బుట్ట నిండుగా కన్పించినప్పటికీ, బుట్టలోనంతా ఖాళీయే.

పట్టుబడటానికి ముందు ఆమె ఎంతమంది ఖాతాదార్ల పై తన తంత్రాన్ని ప్రయోగించిందో కదా అని నేను ఆశ్చర్యపడ్డాను.

ఎందుకంటే, ప్రతి ఒక్కరిపై అన్ని వేళలా మీ తంత్రం పారదు.

మీరు ప్రత్యేకంగా మాస్టర్‌ను మాయ చేయలేరు.

మీరు గమనిస్తే, నాన్‌సెస్, గుర్‌జెఫ్‌లు మౌలికంగా విరుద్దమయిన రెండు విధానాలను తమ శిష్యులపై ప్రయోగించారు. ఆచార్యుడు అప్పటికే లోన నిండా నిండిపోయాడని

ముమ్మల్ని మీరు ఖాళీ చేసుకోండి

నాన్‌సెస్ తెలుపాడు. ఉస్పెన్స్క్‌ తనలోని ఖాళీని తానే తెలుసుకొనేటట్లు గుర్జెఫ్ చేయగలిగాడు.

కాని ఇద్దరూ చెప్పదలచుకున్న దాని సారాంశం సమానమే. ఎందుకంటే, పూర్ణత, ఖాళీ అనేవి రెండూ సారాంశంలో సమానమే! బటాణీలు అమ్ముకునే దానిలా, మన లోపలి ఖాళీని మూసివేసుకోవటానికి మనం కృతిమ సంపూర్ణతను సృష్టించు కుంటున్నాము.

ఈ కారణంగా మాస్టర్ రెండు ప్రయత్నాలు చేయాలి. మొదటిది, లోపల ఏళ్ళ తరబడి మీరు సంపాదించుకొని పోగుచేసుకున్న చెత్తనంతటినీ నేను తొలగించాలి.

రెండోది అప్పుడు నేను మీలో ఒప్పయిన ఖాళీ - అనుకూల ఖాళీ - ని సృష్టించాలి. మీరు దాన్ని అందుకునే విధంగా మిమ్మల్ని సిద్దం చేయాలి. ఖాళీకావటం అంత సులభం కాదు. ప్రపంచంలో ఖాళీకావటం మిక్కిలి భయపెట్టే విషయం.

మీ (అవాస్తవ) సంపూర్ణతను మీ అహంకారం పెంచుతుంది.

ప్రత్యేక వ్యక్తి భావాన్ని కలిగించే ప్రతి వస్తువును అది (అహంకారం) అంటి పెట్టుకునే ఉంటుంది. మీరు ఏమీ కాకుండా ఎలా ఉండగలరు? మీ అహంకారం దాన్ని ఏ మాత్రమూ సహించదు. తనను తాను ఖాళీ చేసుకోవటం అద్భుతాలలో పరమాద్భుతం.

నేను మీకప్పను ఖాళీ చేసుకోమన్నప్పుడు, మీరు కూడబెట్టిన జ్ఞానాన్ని అంతటినీ తోసి వేయవలసిందిగా చెప్పటంలేదు, మీరు నేర్చుకొన్నదాని విలువలను తగ్గించటం

లేదు, మీ జీవితంలో నిశ్చయంగా మీ జ్ఞానానికి పాత్ర ఉంది. మీరు గడుపుతున్న జీవితానికి జ్ఞానం ఆవశ్యకం కాని ఇప్పుడు మీరు వేరే భిన్నమయిన జోన్‌లో ప్రవేశిస్తున్నారు.

మీ అలవాట్లను, పక్షపాతాలను, మీరు ఇతః పూర్వమే ఏర్పరచుకొన్న భావాలను ప్రక్కన పెట్టవలసి ఉంది అని చెబుతున్నాను. సున్నిత మనస్తత్వాన్ని, గ్రహణశీలతను అలవరచు కోవలసిందిగా చెబుతున్నాను. నమ్మవలసిందని కాని నమ్మవద్దనికాని నేను చెప్పటం లేదు. సరిగా పూర్తిగా నిష్పక్షపాతంగా ఉండండి, సరిగా తెరచిన కళ్ళతో చూడండి.

ప్రతిక్షణం నేర్చుకోవటానికి సదవకాశంగా మార్చబడుతుంది.

జాడీలో సూర్యుడు

పరమాణు విచ్చిత్తిలో ఆశ్చర్యకరమయిన నూతనావిష్కరణను మార్చి, 2004లో భరతదేశంలో పుట్టిన శాస్త్రవేత్త డాక్టర్ ఋషి తలేయర్ ఖాన్ ప్రకటించారు. అతడు దానిని "జాడీలో సూర్యుణ్ణి తయారు చేయటం" అని పేర్కొన్నాడు.

చిన్న మీద చేసే ఈ ప్రయోగంలో, శాస్త్రజ్ఞడు అతడి టీము అతి మామూలు కూలిక సామగ్రిని ఉపయోగిస్తూ, పరమాణు విచ్చిత్తిని సాధించి సూర్యుడిలో ఉన్న శక్తితో పోల్చదగిన శక్తిని ఉత్పత్తి చేయగలిగాడు! "జాడీలో సూర్యుణ్ణి తయారుచేయటం" లాగా ఇది నమ్మదగినది కాదు-కాని ఇది జరిగింది.

మనం ఆశ్చర్యపడగూడదు. మనలో ప్రతి ఒక్కరమూ 'జాడీలో సూర్యుడు' వంటి వారం మాత్రమే! అయిదు లేదా ఆర్లు అడుగుల పరిమాణం ఉన్న శరీరంలో కుందించుకుపోయి మూడు పరిమాణాలలో నిర్భంధించబడి జీవిస్తూ మీరు మీ భౌతిక, మానసిక, ఆధ్యాత్మిక శక్తులను కేవలం తెలుసుకోవటం లేదు. సాంకేతిక విజ్ఞానం ఎప్పటికీ సృష్టించ గలదని ఆశించని అతి మేధా సంపత్తికల అద్భుతం మీరు. మీ శరీరం సంపూర్ణ సామరస్యంతో పనిచేసే 50 లక్షల కోట్ల జీవకణాలతో నిర్మించబడింది. మీ మెదడు పదివేల మిలియన్ న్యూరాన్ల వ్యవస్థ. మీ మెదడులోని న్యూరాన్స్ గంటకు 200 మైళ్ళ వేగంతో సమాచారాన్ని, మీకళ్ళు ఒక కోటి 60 లక్షల రంగుల తేడాలను గుర్తించ గల్గుతాయి.

ప్రతీరోజు, సూచనలు లేకుండా, విశ్రాంతి లేకుండా మీ గుండె శరీరంలో ప్రతి భాగానికి అనేక లీటర్ల రక్తాన్ని పంపుచేస్తుంది.

మీ డిఎన్ఏ ప్రతి జీవాణువుకు అది కండరంలో లేదా రక్తంలో లేదా చర్మంలో ఏక్కడ ఎలా పెరగాలో తెలిపే తెలివిని అందిస్తుంది.

మరి మీరు ఆశ్చర్యపడతారు నా కడుపులో కలకలం రేకెత్తినప్పుడు దాని బాగోగుల్ని అదే చూసుకుంటుందా? లేదా నేను డాక్టరును చూడాలా?

సాధారణ వ్యక్తి 8-12% మెదడుకంటె ఎక్కువ ఉపయోగించడని నాడీ శాస్త్రజ్ఞులు తెలిపారు. ఐన్‌స్టీన్ లేదా లియోనార్డో డావెన్నీ 20-25% మెదడు శక్తి కంటె ఎక్కువ శక్తిని ఉపయోగించలేదు. ఏ ఐక్యు పరీక్ష కూడా మీ మెదడు వాస్తవ శక్తిని తెలపలేదు.

ఐక్యు పరీక్షలు చేతన క్రమాల్ని మాత్రమే కొలవగలవు, మీ మానసిక కార్యక్రమాలు చాలా వరకు అచేతనావస్థలోనే ఉంటాయి. మీ అచేతన మనస్సు మీకు తెలుసునన్న విషయం తెలియని ఎంతో సమాచారాన్ని నిల్వ ఉంచుకుంటుంది.

ఉదాహరణకు రాబోయే పది రోజులలో భూకంపం రానున్నదన్న విషయాన్ని మీరు చెపుగలరా? కిందటి వారం జరిగిన సంభాషణలోని ఖచ్చితమయిన పదాలను జ్ఞాపకం చేసుకోగలరా?

ఈ ఉదయం మీరు పని చేయటానికి వెళ్ళేదారిలో ఎన్ని చెట్లు లేదా ఎన్ని దీపస్తంభాలున్నాయో కనీసం చెప్పగలరా? అవును, చెప్పలేరు !

మీరు పరిశీలన శక్తికి లోబడి ఉన్నప్పుడు లేదా అచేతన నుండి మేల్కొన్నప్పటి పరిస్థితులలో ఉన్నప్పుడు మీరు ఖచ్చితంగా చెప్పగల్గుతారు!

మన అచేతనతో మన సహజ ప్రవృత్తితో సంబంధాన్ని కోల్పోయేటట్లుగా మన చేతన మనస్సును అభివృద్ధి చేసుకోవటానికి మిక్కిలి శ్రమలో దృష్టిని కేంద్రీకరించాము. విశ్వం తోడి మార్మిక సంబంధాన్ని మనం కోల్పోయాము.

మన చేతనలో నిల్వ ఉంచుకున్న విశ్వ ఉమ్మడి జ్ఞానమే సహజ ప్రవృత్తి.

20 శతాబ్దపు మనస్తత్వ శాస్త్రజ్ఞుడు కార్ల్ యూంగ్ దీన్ని వర్ణించటానికి ఉమ్మడి అచేతనత్వం పరిభాషను సూచించాడు.

మీకు తెలిసినా తెలియకపోయినా, మీరు నమ్మినా నమ్మకపోయినా, మీరు అంగీకరించినా అంగీకరించకపోయినా, మనం విశ్వంలోని ప్రతి ఒక్క వస్తువుతోను సంబంధం కలిగి ఉన్నాము. చక్రంలోని ఆకులలాగా ఉపరితలంపై మనం వేరే వ్యక్తిత్వాలతో కన్పిస్తున్నప్పటికీ లోతుగా పరిశీలిస్తే కేంద్రం ఒకటే అని తెలుసుకుంటాము.

సిఐఏలోని విచారణ ప్రత్యేకాధికారి క్లైవ్ బేక్‌స్టెర్ కనువిప్ప కలిగించే ప్రయోగం చేశాడు. వేర్వేరు విద్యుత్ ప్రేరణలకు మొక్కల ప్రతిచర్యను తనిఖీ చేయటానికి విచారణ చేయటానికి బేక్‌స్టెర్ కుండీలోని మొక్కను లై-డిటెక్టర్‌తో కలిపాడు. మన శరీరంలోని విద్యుత్ మార్పులను గ్రాపుపై నమోదు చేసే యంత్రం ఇది.

క్షుల ప్రేరణలకు మొక్క ఏ విధంగాను స్పందించకపోగా బేక్‌స్టెర్ ఆ మొక్కలోని ఆకును కాల్చాలని అనుకున్నాడు. అతని మనస్సులోకి ఈ భావం వచ్చిన క్షణంలోనే

గ్రాఫుపై మొక్క తీవ స్పందన నమోదు కావటాన్ని అతడు కనుగొన్నాడు!

ఆశ్చర్యపడి, బేక్‌స్టెర్ ఇతర మొక్కలపై కూడా ఈ ప్రయోగాన్ని పునరావృతంచేశాడు. అతడు హాని చేయాలనుకున్న మొక్క మాత్రమే కాకుండా ఆ గదిలోని ఇతర మొక్కలు కూడా వేర్వేరు డిగ్రీలలో ప్రతిస్పందించటాన్ని కనుగొన్నాడు. తర్వాత మొక్కలు అతడి కంఠ స్వరానికి ఆ గదిలోని అతని ఉనికికి కూడా స్పందించటాన్ని అతడు గమనించాడు.

ఈ ప్రయోగం పరస్సర మానసిక సంభాషణ (టెలిపతి) కంటె పరమాద్భుతమని నిరూపించింది - అవిజ్ఞాత వార్తా ఇంకొకదానికి సమాచార ప్రసారం కావించటం జరుగుతుంది.

ప్రతి ఒక్క జీవాణువు వేరే ప్రతి ఒక్క జీవాణువుతో - మొక్కదయినా లేదా మానవ సంబంధి అయినా - కలిసి వార్తా ప్రసారం చేయగలదని చూపబడింది. ఒక జీవాణువు తాను చనిపోయే ముందు తనతోటి ఇతర జీవాణువులతో తన భయాన్ని తెలుపుతుంది, అవి తనతోటి జీవాణువు మరణానికి సానుభూతి తెలుపుతాయి! ప్రతి జీవాణువుకు తెలివి, దయాదాక్షిణ్యాలు ఉన్నాయి. విశ్వవిజ్ఞానం కావాలనుకున్న వారికి అందరికి లభ్యమవుతుంది. మనలోని ప్రతి ఒక్కరు మన జీవితంలో ఏదో ఒక సమయంలో గాఢంగా పాల్గొనే క్షణాలను అనుభవిస్తూనే ఉంటాం.

అది అరుదమయిన ప్రకృతి సౌందర్యానుభవం, లేదా గాఢ ప్రేమానుభవం, లేదా దర్శన క్షణానుభవం కావచ్చు -

మనం ఏదో ఒక సమయంలో మొత్తం ఉనికితో గాథ సంబంధాన్ని పంచుకునే శరీరానికంటె అధికమయిన దానిని భావించి ఉంటాము.

ఒకసారి మనం అహంకారం అవరోధాలను తొలగించుకున్నప్పుడు, దీన్ని తెలుసుకోవటం తేలిక అవుతుంది. అహంకారం తన నుండి ప్రతి ఒక్క దానిని వేరుగా చూస్తుంది.

అకారణంగానే అహంకారం ప్రపంచాన్ని ఇటువంటి భయంకర ప్రదేశంగా కనుగొంటుంది!

వాస్తవ శక్తిని తెలుసుకోకుండానే మనం జీవిస్తుంటాము. మరణిస్తుంటాము - ఈ వాస్తవ అవగాహన లేక మనం భయపడుతుంటాము.

మీరు అంధుడు కథ విన్నారా?

చాలా సామర్థ్యంకల వైద్యుడు అంధుడికి అద్భుత చికిత్సను అందిస్తానని తెలిపాడు. "శస్త్ర చికిత్స అయిన తర్వాత నీవు బాగా చూడ గలుగుతావు అప్పుడు నీ చేతి కర్రను బయట విసిరివేయవచ్చు" అన్నాడు డాక్టరు.

గుడ్డివాడు పలికాడు. "మిమ్మల్ని అర్థం చేసుకోలేక పోతున్నాను. ఆపరేషన్ తర్వాత నేను చూడగల్గుతాను - కాని నా చేతి కర్ర లేకుండా నేను ఎలా నడవ గల్గుతాను".

నీవు చూడగలగేటంత వరకు నీకు కర్ర అవసరం లేదని ఎలా తెలుస్తుంది? లోనికి చూసేటందుకు ఉన్న భయాన్ని వీడనంతవరకు మనం వాస్తవంగా ఎంత అద్భుత శక్తిమంతులమో ఎలా తెలుసుకోగలం?

ధ్యానం లోపలికి చూచే క్రమం మాత్రమే.

అది నిరవధిక శక్తి, విశ్వజ్ఞానాలను వినియోగించుకునే క్రమం. ఇది అస్పష్ట తాత్త్విక ఉద్యాటన కాదు. ప్రతి జీవశాస్త్రజ్ఞుడు జీవరసాయన వ్యవస్థలు -వృక్షాలు, జంతువులు, సూర్యుడు, మీరు కలుపుకొని - సమయమంతా తమ పర్యావరణంతో వార్తా ప్రసారం జరుపుతూనే ఉంటాయి. వార్తా ప్రసారాలలో పాల్గొనే అదృశ్య వెబ్ మొత్తం జీవితాన్ని విశాల స్వీయ భరణ వ్యవస్థతో కలుపుతుంది. దీన్ని జరిగేటట్లు చేసే తెలివి బయటి నుంచి ఎరువుగా తెచ్చుకొన్న ఏదో వస్తువు కాదు. మనలో ఉన్నది మాత్రమే. తెలివి మొక్కలలో అణువులలో ఉంది.

ఇది జీవిత రహస్యం.

మనం తెలివిలో జీవిస్తున్నా, తెలివిచే ఆవరించబడి ఉన్నాము.

మనం జ్ఞానం, మనం విశ్వజ్ఞాన అభివ్యక్తీకరణ మాత్రమే. మనం ఎంత లోతుగా విశ్వజ్ఞానంతో సంబంధం కలిగి ఉన్నామో తెలుసుకుంటే, ఇంకే మాత్రమూ మనకు భయం ఉండదు.

చేప సముద్రం కోసం వెదుకుతున్నట్లు, మన వెలుపల దేవుణ్ణి వెదుకుదాం. మనం చేప మాత్రమే కాదు. సముద్రం, జలం, ఉప్పదనం జీవితం కూడా !

ఓ, ఇప్పుడు నేను చూస్తున్నాను!

మీ జాగృతిని పెంచటం

కొన్ని నెలల కిందట ఒక మనిషి 14 సంవత్సరాల కొడుకును నా దగ్గరకు తీసుకువచ్చాడు. ఆ అబ్బాయి ఇంకో పసివాణ్ణి గాజుతో బాగా గాయపరిచినందుకు గాను అతడికి బడి నుండి ఉద్యోగ విరమణ చెప్పారు.

నేను ఆ అబ్బాయిని 'ఎందుకు కొట్టావు?' అని అడగ్గా అతడు నేను ఊహించని సమాధానం చెప్పాడు.

"నాకు బోరు కొట్టింది" అని అతడు చెప్పాడు.

దీన్ని మీరు ఊహించగలరా!

14 ఏళ్ళ వయసులో ఆ పసిబాలుడికి ఎంతబోరు కొట్టింది అంటే సామాన్య జీవితం అందించే ప్రతి వస్తువు అందుబాటులో ఉండగా అతని అన్వేషణలో హింసే అతనికి నచ్చింది!

తీవ్ర విసుగుదల మన కాలంలోని ప్రత్యేక రోగం. 5 సంవత్సరాల పసిప్రాయంలోనే పసిబిడ్డకు విసుగుదల అర్థం ఒంటబట్టింది.

వారి గురించి మనకు ఏమి తెలుస్తుంది? 5 సంవత్సరాల ప్రాయానికే అభిరుచి ఉన్న ప్రతి వస్తువును చూడటాన్ని అప్పటికే పూర్తి చేశారన్న మాట!

ఓ, ఇప్పుడు నేను చూస్తున్నాను !

కుంగుబాటు, త్వర, ఒత్తిడులతోపాటు విసుగుదల ఆధునిక జీవన శైలిలో ఒక భాగం! నగర ధనికులలోను మేధావులలోను కనిపించే ప్రత్యేక లక్షణం. నీవెలా నడుచుకుంటున్నావు? నీకు విసుగు వచ్చేటట్టుగా ఎలా ప్రవర్తిస్తున్నావు? విసుగు చెందటానికి జీవితాన్ని ఉపేక్షించే మహత్తర శక్తికావాలి. విసుగుదల జీవితాన్ని మద్దు పరిచేది మతెక్కించేది!

జీవితం జీవితంతో స్పందిస్తుంది - మీరు మీ కళ్ళను తెరచి చూడగలిగితే.

వ్యక్తిగత అపాయమున్న క్షణాల్లో గడియారం మందగమనంతో కదులుతున్నట్లు మీరు గమనించారా? మీరు పడినప్పుడు లేదా ఏదైనా మోటారు కారు మోటారు వాహన దుర్ఘటనకు లోనవటాన్ని ఊహించండి! మీరు వెనక్కితిరిగి చూచినప్పుడు, ఆ సంఘటన జరిగినప్పటికి ప్రతిక్షణం మందగమనంతో జరిగినట్లనిపిస్తుంది! ఎందుకంటే ఆ సమయంలో మాత్రమే మీ జాగృతిని గూఢ శక్తులన్నిటినీ పిలుస్తారు! ఆ క్షణంలో మాత్రమే 100% మీరు జాగరూకులవుతారు-ఆ క్షణాన్ని సంపూర్ణంగా ఎరిగి ఉంటారు. ఆ క్షణంలో మాత్రమే మీరు నిజంగా జీవించినట్లు. మీరు సంపూర్ణంగా తెరచి ఉన్నప్పుడు, ప్రతి క్షణాన ఏదో కొత్త, తాజా, ఆసక్తిదాయక విషయం జరుగుతున్నట్లు మీరు కనుగొంటారు.

మన సామాన్య దినసరి వ్యవహారంలో మనం ఏ మాత్రమూ గమనించకుండానే రోజులు వారాలుగా వారాలు నెలలుగా గడుస్తుంటాయి. కాని మీరు వారాంతపు శలవులో వెళ్ళినప్పుడు రెండు రోజులు శాశ్వతమనిపిస్తాయి.

అనుభవిస్తూ జీవిత రసాన్ని ఆస్వాదిస్తారు. మనం ప్రతి క్షణాన్ని, ప్రతి బిందువును ఏవిధంగా ఆస్వాదించి ఆనందించాలో మనకు తెలియదు.

వాస్తవమేమిటంటే, జీవితాన్ని యథాతథంగా ఎలా చూడాలో మరిచిపోయాము. మన చుట్టూ ఉన్న ప్రతి వస్తువును మన కోరికలు, అలవాట్లు, భయాలు అనే కళ్ళద్దాల ద్వారా చూస్తుంటాం. నేడు, క్వాంటమ్ భౌతికశాస్త్రం చిత్తనిర్మాణమే యథార్ధమని చెప్పేటంతవరకు వెళ్ళింది. దీనినే మన జ్ఞానులయిన పూర్వీకులు 'మాయ' అని వ్యవహరించారు. మన ఆశా భయాల యథార్థ్యనాశనం మాత్రమే మాయ.

మన కాలంలో, మనకు ఇంకో సరదా హంతకుడు, మస్తిష్క జ్ఞానం, మన జీవితాలు మొత్తం మీద ఎక్కువగా మస్తిష్కానికి సంబంధించినవి. మనం మేధతో ఎక్కువగా జీవిస్తున్నాము, అనుభవంతో తక్కువగా జీవిస్తున్నాము. మీరు గమనిస్తే, అధిక మేధా సంపన్నులే చాలా సులువుగా బోరు కొట్టి ఉంటున్నారు! వారు జ్ఞానంతో గుడ్డి వారెపోయారని మీరు చెప్పవచ్చు! ఎందుకంటే ప్రతి విషయం నుంచి జ్ఞానం సిద్దాంతాన్ని రూపొందించ గల్గుతుంది. జ్ఞానం జీవితాన్ని తెలిసిన, ఆశించిన పెట్టెలో పెట్టగలదు. ఇంకో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం ఆశించిన దానినే, మనం చూస్తాం, మనం జీవితాన్ని విసుగు పుట్టించేదిగా చూడటంలో ఆశ్చర్యం లేదు.

నేను జ్ఞానాన్ని ఖండించటం లేదు. మన దినసరి జీవన గమనానికి జ్ఞానం అత్యవసరం. విసుగు చెందటం కూడా తప్పకాదు. కొన్నిసార్లు విసుగు చెందటం సాధారణం! నేను చెప్పినట్లుగా విసుగుదల ఉత్కృష్ట మనశ్చిహ్నం. మీరు విసుగు చెందిన

ప్రెస్స్ కోతులను ఎప్పుడయినా చూశారా? విసుగు చెందటాన్ని తప్పగా భావించకండి! అసక్తిగా పానకోసం నేను మీకు చెప్పేదేమిటంటే ప్రయోగాత్మక జ్ఞానాన్ని జాగృతికి ప్రత్యామ్నాయం చేయకండి. మీ మేధా సంబంధి ఉపగమనాన్ని జీవిత దినసరి క్రియలతో గుడ్డిగా అయి పోయేటట్లు చేసుకోకండి. ప్రతి క్షణం జాగృతిలో జీవించటానికి చాలా కష్టమయిన దానిని దేనినీ చేయవలసిన అవసరం లేదు. జీవితాన్ని వాస్తవంగా ప్రశంసించేటట్లు ఉండటానికి మీరు దుర్ఘటనకు గురి కావనవసరం లేదు, లేదా విదేశీయ సెలవలను గడపనవసరం లేదు!

అది చాలా స్పష్టం: వేరే ప్రదేశానికి ఏ మాతమూ వెళ్ళనక్కరలేదు, వేరే మహాద్యుత కార్యాలను సాధించనవసరం లేదు. మీరు దాన్ని ఎలా చూడాలని ఎంచుకుంటారో అంతా దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

కాబట్టి నన్ను అడగకండి, నా జీవితం సామాన్యంగా ఉంది. ఎంతో విసుగుదలలో ఉంది. అద్భుతంగా గమనించటానికి ఏముంది? అని.

మీరు ఆశ్చర్యపడతారు. మీ దినసరి జీవనంలో కూడా సంపూర్ణ జాగృతి సాధ్యం. చిన్న కథ :

పల్లెటూరి బాటపై ఒక మేధావి ఒక వృద్దురాలిని కలిశాడు. ఆ ముదుసలిది తన మేకలను మేపి ఇంటికి తిరిగి వస్తుంది. ఏటి నీటితో నిండిన నిండుకుండను తలపై ఉంచుకుని ఆమె నడుస్తూ వస్తోంది. మేధావి ఆమెకు ఓ సలహా ఇవ్వాలని అనుకున్నాడు. "పాపంచిక విధులలో ఇంకా నీవు విరాంతి లేకుండా ఉన్నావా?"

ఓ, ఇప్పుడు నేను చూస్తున్నాను !

అని అతడు ఆమెను అడిగాడు. "నీ వయసులో మిగిలిన విషయాలను పక్కన పెట్టాలి, దేవుడి మీద ఏకాగ్ర దృష్టి పెట్టాలి! అని ఆ మేధావి ఆమెకు సలహా" ఇచ్చాడు.

ఆమె సమాధానమిచ్చింది : "నా ఏకాగ్రదృష్టి భగవంతుడి మీద లేదని ఎవరు చెప్పారు? ఈ క్షణంలో కూడా, మీతో మాట్లాడుతున్నప్పుడు, మేకల్ని కాపలా కాస్తున్నప్పుడు నా దృష్టి నా తలపై ఉన్న నీళ్ళకుండ పైనే ఉంది. ఇదేవిధంగా నా ఇంటి పనులను నిర్వర్తించేటప్పుడు నా జాగృతి ఎల్లప్పుడూ భగవంతుడిపైనే ఉంటుంది".

నిత్యజీవనంలోకి జాగృతిని తీసుకురండి - ప్రతి రోజు నిజంగా అద్బుతమనిపిస్తుంది. విసుగుదల తక్కువ శక్తికి చిహ్నంకాదు, అది నీకున్న శక్తి సామర్థ్యాల తక్కువ ఉపయోగ సూచన. ఐన్ స్టీన్ మనకు అనంత శక్తిని ప్రసాదించాడు - కాని మనకు దానిని ఎలా ఉపయోగించుకోవాలో తెలియదు.

మనం దానిని జాగృతిలోకి, సృజనలోకి, ఉత్పత్తిలోకి, ప్రేమలోకి పంపలేకపోతున్నాము. మీ శక్తిని సరయిన దిశలోకి పంపకపోవటం పాపం.

నీలో ఎంతో శక్తి ప్రసరిస్తోంది. దానికి ఏమవుతుంది. నీవు దానిని సరిగా ఉపయోగించు కోకపోతే నీవు నేరుగా తమస్సులో పడిపోతావు. దాని తర్వాత కుంగి పోవటం, విసుగుదల కల్గుతాయి - ఇవి పిల్లలు తమలోతాము కేవలం వేడుకకోసం పరస్పరం గాయపరచుకోవటానికి పురికొల్పుతాయి.

ఆట వస్తువులలో ఆడుకోవటంలో విసుగు చెందటం పిల్లలు మాత్రమేకాదు. మనం కూడా విసుగు చెందుతాము, మన అభిరుచికి అనుగుణంగా ఉండి ఆకర్షించే దానినే చూస్తుంటాము. ఈ కారణం చేతనే బజారులో ప్రవేశపెట్టబడ్డ ఏ వస్తువునైనా కొనుగోలు చేయటానికి ప్రజలు సిద్ధపడుతున్నారు. ఉత్పత్తి విజయం లక్ష్య విపణిలోని విసుగు చెందిన ప్రజల సంఖ్యపై నేరుగా దామాషా పద్దతిలో ఉంటుంది.

మనం వస్తువులతో మాత్రమే ఆడుకోవటంలేదు - ప్రజలతో కూడా ఆడుకొంటున్నాము. దాదాపు ప్రతి వ్యక్తి ప్రామాణిక ఫిర్యాదు చేస్తుంటాడు. వారి కుటుంబం, స్నేహితులు ప్రపంచంలో ఎంతో విసుగు కలిగించే వ్యక్తులు! మనం కాలమంతా కొత్త కొత్త వ్యక్తులను అన్వేషించి పొందటంలోనే గడిపేస్తుంటాము - కొత్త స్నేహితులు, కొత్త పొరుగుంటివారు, కొత్త క్లబ్బు, నూతన మిత్రుడు, ప్రత్యేకంగా పాశ్చాత్య దేశాలలో, కనీసం మూడు నెలలకోసారి జనం తమ కారును, స్నేహితురాలిని మార్చుకుంటారు. మనం మన పరిసర ప్రాంతాల పట్ల విసుగు చెందుతాము, ఇంకొకరంటే విసుగు చెందుతాం, చిట్టచివరకు మనం మనమంటేనే విసుగు చెందుతాం. వాస్తవమేమిటంటే, మనం ఒంటరిగా ఐదు నిమిషాలు గడపలేము. మనం పూర్తిగా నిరాసక్తులుగా ఉండి మనల్ని మనం గమనించటానికి భయపడతాము. మన అందరి సామాజికీకరణ మనల నుండి మనం తప్పించుకోవటానికే. స్పష్టంగా ఉండండి : జీవితం విసుగు పుట్టించేదికాదు, మనస్సు మాత్రమే విసుగు పుట్టించేది!

మనస్సు ప్రపంచాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది. అద్దం మీద దుమ్ము ఉంటే ప్రపంచం బాగా ఎట్లా కనిపిస్తుంది? మనస్సు ప్రపంచానికి మిమ్మల్ని స్పందించేటట్లే చేయటం లేదు.

దేనికయినా అలవాటు పడటం మనః ప్రవృత్తి, మీరు దేనికయినా అలవాటు పడినప్పుడు అది లభించినట్లుగానే భావిస్తారు. ఈ కారణంగానే మీ తోటలోని పూలను రెండోసారి కనువిప్పి చూడరు. బయట మీరు వీక్షించే స్త్రీ వలె మీ భార్య మీ కెప్పడూ ఆసక్తికరంగా కన్పించదు. నేడు ఏదో కొత్త దానికోసం ప్రయత్నించండి: మీ పూలతోటలో నడవండి లేదా మీ వీథిలో తిరగండి. ఇప్పటి వరకు మీరు ఎన్ని విషయాలను గమనించకుండా ఉండిపోయారో తెలుస్తుంది. ఎన్ని మొక్కలు వికసించాయో! ఎన్ని రంగులు! ఎన్ని ఇళ్ళు తాజాగా రంగులు వేయబడి ఉన్నాయో! ఎన్ని ధ్వనులను మీరు వింటున్నారో !

మీరు నడుస్తున్నప్పుడు మీరు వేసే ప్రతి అడుగును జాగ్రత్తగా గమనిస్తూ వేయండి. మీ ముఖం మీద పడే ఎండను గమనించండి, మీ చర్మానికి తగిలే చల్ల గాలిని గమనించండి.

మనస్సును సంపూర్ణంగా లగ్నం చేసి నడవండి.

ఈ రోజుల్లో మీరు ఎంత కోల్పోయారో తెలుసుకొని ఆశ్చర్యపోతారు! జీవితం విలువ కల కానుక, కాని దానిని మీరు అప్రయత్నంగా సునాయాసంగా లభించినట్లుగా భావిస్తున్నారు. జీవితం తాను నిత్య నూతనంగా ఉండి నిరంతర పరివర్తన చెందుతున్నప్పుడు, అది మీకు ఎలా బోరుకొడుతుంది.

ఏకాగ్రత గొప్ప ధ్యాన విద్యామర్మం.

మీరు జాగృతిలో ఉన్నప్పుడు మీ మనస్సుకు మాట్లాడే అవకాశాన్ని ఇవ్వరు! సంపూర్ణంగా వర్తమానంలో ప్రవేశించినప్పుడు మీ మనస్సు మీ మీద భూతాన్ని లేదా భవిష్యత్తును రుద్దలేదు.

ఆ ప్రాపకాలు లేవు, ప్రణాళికలు లేవు, ప్రస్తుత క్షణానికి సంబంధించిన సంపూర్ణ జాగృతి. జాగృతితో మాత్రమే చిత్తైకాగ్రతను అనుభూతిని పొందగలరు. చిత్తెకాగ్రతతో మీరు జ్ఞానోదయాన్ని పొందగల్గుతారు.

ఒక వ్యక్తి బుద్ధుణ్ణి అడిగాడు :

మీ శక్తుల గురించి మేము చాలా విన్నాము! మీరు దేవుడా?

కాదు, నేను కాదు.

అపీశడు మాంత్రికులా? లేదా గారడీ వారా?

కాదు.

అప్పుడు మీరెవరు?

నేను జాగృతిని అని బుద్ధుడు సమాధానం చెప్పాడు.

మేల్కొని ఉండటం స్వేచ్ఛగా ఉండటం. అజ్ఞానం నుండి, దుఃఖం నుండి, విసుగునుండి స్వతంత్రంగా ఉండటం.

మీ అద్భుత భావం విలువయినది కాబట్టి దాన్ని పదిలం చేసుకోండి!

మీ జాగృతితో, ప్రతిదిన అద్భుతాన్ని మీ అద్భుతమయ జీవితంలో చూడగల్గుతారు.

కేవలం మీ జాగృతితో, మీరు మీ ప్రపంచాన్ని మార్చుకో గల్గతారు.

జ్యోతిశ్శాస్త్రం వ్యవహారంలో సంక్షిష్టమయిన అంశం. కారణమేమిటంటే దాన్ని నమ్మేవారి సంఖ్య నమ్మని వారి సంఖ్య సమానంగా ఉంది.

నమ్మని వారికి, జ్యోతిశ్శాస్త్రం నిరూపిత శాస్త్రం అని చూపించవలసి ఉంది. జ్యోతిశ్శాస్త్రమే అంతిమ శాస్త్రంకాదని జ్యోతిశాస్త్రాన్ని నమ్మిన వారికి నచ్చ చెప్పాలి. జ్యోతిశ్శాస్త్ర జ్యోస్యాలకు అతీతమయిన మార్గం ఉంది.

గురించి నేను వివరించటానికి ప్రయత్నిస్తాను. ప్రాచీన కాలం నుంచి ప్రపంచ వ్యాప్తంగా సంస్కృతులచే బాబిలోనియన్ల చేత, గ్రీకుల చేత, రోమన్ల చేత, అరబ్బుల చేత, హిందువుల చేత - జ్యోతిశ్శాస్త్రం అభ్యసించబడింది.

విశ్వమూలాంశాలు భూమి మీది జీవితాన్ని సంఘటనలను ప్రభావితం చేస్తాయి అనేది జ్యోతిశ్శాస్త్ర మౌలిక సిద్ధాంతం.

అది నిశ్చితంగా వాస్తవం.

భూమి ఒంటరిగా ఉన్న గ్రహంకాదు. మనం తెలుసుకున్న తెలుసుకోలేకపోయినా మన మందరమూ వ్యోమగాములం! బహిరాకాశంలోని సంఘటనలు మన జీవితాలను నిశ్చితంగా ప్రభావితం చేస్తాయి.

ఎలా !

సూర్యుడు, చంద్రుడు, గ్రహాలు అన్నీ భూమి మీది జీవిత లయలను ప్రభావతం చేసే అయస్కాంత క్షేతాలు భూమ్యాకర్షణ శక్తులు, కిరణ ప్రసారాలు కలిగి ఉన్నాయి.

దినసరి ప్రాతిపదికన సూర్య చంద్రులు మనల్ని ప్రభావితం చేస్తున్నాయని మనకు తెలుసు.

ప్రతిరోజు సూర్యుడి స్థితిపై ఆధారపడి ఉష్ణోగ్రత హృదయస్పందన మొదలయిన వాటి శారీరక మార్పులను మనం అనుభవిస్తున్నాము.

పౌర్ణమి సమయంలో 'పిచ్చి' ముదురుతుంది అనే విషయానికి సాక్ష్యం ప్రపంచ వ్యాప్తంగా ఉన్న అన్ని సంస్కృతుల నుండి మనకు లభిస్తుంది. వాస్తవానికి, చంద్రుడికి సంబంధించింది అనే అర్థం కల 'లూనార్' పదం నుండి లూనటిక్ (పిచ్చిది, పిచ్చివాడు) పదం పుట్టింది. ఇది కేవలం డొల్ల విశ్వాసం కాదని ప్రయోగాలు నిరూపించాయి. పౌర్ణమి రోజులలో వినాశకర వాహన చోదన, దహనకాండ, ఆత్మహత్యలు వంటి వాటి పెరుగుదల మానసిక ప్రవర్తన వల్ల జరుగుతున్నాయని తెలపటానికి అమెరికన్ వైద్య వాతావరణ శాస్త్రసంస్థ వద్ద విస్తృత గణాంక సాక్ష్యం ఉంది. చంద్రుడి దశలు శ్వాసకోశ రక్త ప్రసరణ వ్యాధులతో సంబంధం కలిగి ఉన్నాయని మృత్యు సమయాన్ని కూడా ప్రభావితం చేసేవిగా ఉన్నాయని జర్మనీ ప్రయోగాలు నిరూపించాయి. సూర్య జ్వాలల లేదా సూర్యుడిలోని గందరగోళ పరిస్టితుల సమయంలో మానసిక చికిత్సాలయాలలోని ప్రపేశాల సంఖ్య అధికంగా పెరగటాన్ని మనం గమనించాము. సూర్యుడు, చందుడు మన శారీరక, భావోదేక, మానసిక స్థితిని తీవంగా ప్రభావితం చేయ గల్గుతున్నప్పుడు, గ్రహాలు కూడా అదేవిధంగా చేస్తాయి అనే విషయాన్ని మనం ఎలా సందేహించగలము?

రసాయనిక సంవిధానంలో, గ్రహాలలోని పదార్థాలవంటి దానితో సమానమయిన దానితోనే మనిషి తయారు చేయబడ్డాడు. సహజంగా, ఇతర గ్రహాలచే భూమి అయస్కాంత క్షేతాలలో ఉత్పన్నమవుతున్న మార్పులకు మనం స్పందిస్తాము.

జ్యోతిశ్శాస్త్రజ్ఞులు రోజు వారి ప్రాతిపదికన ఉన్నప్పుడు, వాటిని అర్థం చేసుకోవటం తేలిక కాదు గ్రహాలు మనపై దీర్ఘకాలిక ప్రభావాన్ని చూపుతాయి. ఇది జ్యోతిశ్నాస్త్ర కార్యాలకు ఆధారం.

జ్యోతిశ్శాస్త్ర క్యాస్యాలు (ముఖ్యంగా భరతదేశంలో జనాదరణ పొందినవి. బాతక చక్రాన్ని బిడ్డ పుట్టగానే తయారు చేస్తారు. జాతక చక్రం బిడ్డ పుట్టుక సమయాలను, బిడ్డ తీసుకోబోయే ఉద్యోగం మొదలయిన వాటిని, బిడ్డకు ఎప్పుడు పెళ్ళి కాబోతుంది అనే విషయాన్ని, ఇంకా ఎన్నో ఇతర విషయాల్ని తెలుపుతుంది.

గ్రహం మనల్ని ప్రభావితం చేస్తాయి అని జనం విశ్వసించినప్పటికి, వారు ఈ విషయాలను మనం ముందుగా తెలుసుకోగలం అనే దానిని నమ్మటంలేదు. మీరు పుట్టినప్పటి గ్రహాల స్థితిగతులు మీరు అవలంబించబోయే వృత్తులను ఏవిధంగా నిర్ధయిస్తాయి?

పూర్వీకుల అనుభవం దాన్ని నిరూపించింది !

పిట్స్‌స్ బర్గ్‌లో మనశ్శరీర ధర్మ ప్రయోగశాలలో పనిచేస్తున్న ప్రయోగకారుడు మైఖేల్ జాక్విలిన్ 1084 ప్రసిద్ధ భౌతిక శాస్త్రజ్ఞులను పరీక్షించి కుజశనిగ్రహాలు ఉచ్చ స్థితిలో ఉన్నప్పుడు వారంతా జన్మించారనే అద్భుత విషయాన్ని కనుగొన్నాడు. ఫలితాలు కాకతాళీయమనుకోవటానికి కేవలం కోటి రెట్లు అవకాశముంది !

ఇంకో ప్రయోగం : వెర్మన్ క్లార్క్ అనే అమెరికా మనస్తత్వ శాస్త్రజ్ఞుడు వివిధ వృత్తులకు చెందిన అనేక ప్రజా సముదాయాల నుండి జాతక చక్రాలను సేకరించాడు.

తరువాత ఈ జాతక చక్రాలను 20 మంది జ్యోతిశ్నాస్త్ర వేత్తలకు వ్యక్తుల వృత్తులకు జోడించి జోస్యాన్ని తెల్పవలసిందని పంపాడు. 20 మందిలో 17 మంది సరయిన సమాధానాల్ని కాకతాళీయమని చెప్పటానికి వీలులేని విధంగా 100 రెట్లు ఖచ్చితంగా జోస్యం చెప్పారు! క్లార్క్ ఈ పరీక్షలను పునరావృతం కావించాడు, ప్రతిసారి పరీక్షలను కొనసాగించాడు. అతడు ఇతోధికంగా ఆకట్టుకునే ఫలితాలనే సాధించాడు ! పూర్వ పాచీన కాలం నుండి భరతదేశంలో జ్యోతిషం ఖచ్చితంగా దీనికోసం ఉపయోగించారు: వ్యక్తి జీవితంలో ఏ మార్గాన్ని అనుసరించాలో నిర్ణయించటానికి. గురుకులంలో బాలుడు ప్రవేశించినప్పుడు అతని వ్యక్తిత్వం ఏవిధమయినదో, అతని వైఖరి ఎటువంటిదో, అతని సహజాభిరుచి ఎటువంటిదో నిర్ణారణ చేయటానికి జ్యోతిషం ఉపయోగపడేది. తదనుగుణంగా, వేదాధ్యయనంలో, సాముగరిడీలలో, వ్యాపార నైపుణ్యాలలో లేదా అతడికి ఏది తగినదో దానిలో అతడికి శిక్షణనిచ్చేవారు. భరతదేశంలో జ్యోతిషం వ్యాప్తి చెందటానికి ఇది ఒక హేతువు.

ఈ రకమయిన జోస్యం ఎలా సాధ్యం ?

చంద్రదుడి కార్యకలాపం కొంత మేరకు మన మనఃస్థితులను నిర్ణయించినట్లుగా, చంద్రుడు, గ్రహాలు కూడా గర్బస్థ శిశువుపై ప్రభావం చూపుతాయి. నిశ్చిత తరంగ దైర్ఘ్య కిరణ ప్రసారం నిశ్చిత మస్తిష్య క్షేతాన్ని ఉద్దేకపరుస్తుంది. అది చిట్టచివరకు ఒక వ్యక్తి గణితంలో రాణిస్తాడా, కళాత్మకంగా అభివృద్ది పొందుతాడా మొదలయిన వాటిని నిర్ణయిస్తుంది. శిశువు అభివృద్ధి సమయంలో ఏ గ్రహాలు చురుకుగా ఉన్నాయో మనం తెలుసుకుంటే, మనం వాడి భవిష్యత్తును గురించి కొంతవరకు ఖచ్చితంగా జోస్యం చెప్పవచ్చు. మీ అవగాహనకు మౌలిక వివరణ. అంతేకాకుండా పదార్లమంతా ఒకే రకమయిన మౌలిక రేణువులతో కూర్చబడింది. ప్రతి చోట ఈ రేణువులు ఒక పధంగా ప్రవర్తిస్తాయి - అవి గ్రహంలో భాగం కావచ్చు చెట్టులో లేదా మీలో భాగం కావచ్చు! పదార్టం కూడా తరంగ గతి విశేషమని క్వాంటమ్ మెఖానిక్స్ నిరూపించింది. కాబట్టి గ్రహాలలో ప్రతి ఒక్కదానికి ప్రత్యేక తరంగ గతి ఉంది. భిన్న తరంగ దైర్యాల నుండి తరంగాలు (భిన్న గ్రహాల నుండి) పరస్పరం కలుసుకున్నప్పుడు, ఒకదానిపై ఒకటి ముద్దవేసుకున్నపుడు, కొన్ని ఉన్నత బిందువుల (రెండు తరంగాలు క్రమ పద్ధతిలోను, గుణాలు పెరిగిన సమయంలోను) కొన్ని నిమ్నబిందువులు (అవి పరస్పర ప్రభావాన్ని రద్దు చేసుకుంటాయి) ఉంటాయి. ఈ విధంగా వివిధ గ్రహాల ప్రభావాన్ని ఏర్పరుస్తారు.

తరంగాలకు నియత పౌనఃపున్యం ఉన్న కారణంగా, నియత వ్యవధానంలో త్రిగుణబద్దతగా భంగాల సమయాలు కూడా సంభవించవచ్చు. దీన్ని ఆధారంగా తీసుకొని, జ్యోతిశ్శాస్త్రజ్ఞులు మీ జీవితంలోని ఒడిదుడుకులను (జోస్యం) చెబుతారు.

జ్యోతిశ్శాస్త్రానికి ఆధారం గారడీకాదు, ఇది గణితం, జ్యోతిశ్నాస్త్ర సమీకరణ వంటిది. జ్యోతిశ్నాస్త్ర సమీకరణలో సూర్యుడి చందుడి గ్రహాల స్థితులను చరరాశులుగా చూడగలం.

ఈ స్టితులపై వాటి ప్రభావాలపై ఆధారపడి చేసిన సంక్షిష్ట గణనల ద్వారా శిక్షణ పొందిన జ్యోతిశ్శాస్త్ర వేత్త ఖచ్చితంగా సరిగా నిరూపించ తగ్గ ఫలితాలను ఉత్పత్తి చేయగలుగుతాడు.

ఇతర ప్రమాచారంలాగానే, జ్యోతిశ్నాస్త్ర దత్తాంశం గణాంక రీత్యా విశ్లేషించవచ్చు, గుణాత్మకతను నిశ్చయించవచ్చు.

సౌండ్ ఉమ్మా ఏమిటంటే అతి విస్తృతమయిన అనేక చరరాశుల దత్తాంశం క్షీణించి గుణించుకోవాలి, విభిన్న ప్రస్తార సంయోగాలను పూర్తిగా లెక్కలేసి త్రిమాంశాల యొక్క ప్రత్యేక సమ్మిళిత ప్రభావాన్ని పరిశీలించాలి. ఇంతేకాకుండా ఈ ఉసిల్ని కాకుండా ఇతరుల్ని కూడా ప్రభావితం చేస్తాయి.

ఇది మిక్కిలి కఠినమయిన విధి, కాబట్టి ఈరోజులో చాలామంది జ్యోతిశ్నాస్త్ర వేత్తలు తుదకు ఖచ్చితమయిన ఫలితాలను ఇవ్వని కొన్ని మౌలిక చరరాశులను ఉపయోగిస్తున్నారు. అన్నిటి కంటె మించి, ఫలితాలను ఎవరికి వారు బహిరంగంగా అన్వయించవచ్చు. దీని ఫలితంగా ఈ శాస్త్రం తక్కువ విశ్వసనీయతను పొందుతుంది. ఈనాడు జ్యోతిశ్శాస్త్రం విశ్వసనీయ శాస్త్రంగా చూడబడకపోవటానికి ఇవి కారణాలు.

నేను ఇక్కడ జ్యోతిశ్నాస్తాన్ని నిరూపించటానికి లేదా ఖండించటానికి లేను.

నేను ఇక్కడ దాని రహస్యాన్ని ఛేదించటానికి ఉన్నాను. జ్యోతిశ్నాస్త్రం మీమీద పనిచేసే ప్రభావాల గురించి స్పష్టమయిన భావాన్ని కలగజేస్తుంది. అది మీ సమస్యను తెలియజేస్తుంది కాని పరిష్కారాన్ని చూపించదు.

ధ్యానం పరిష్కారాన్ని చూపించగల్గుతుంది. ధ్యానం సూర్యుడికి, గ్రహాలకు, మీకు దారి చూపించే విశ్వశక్తితో అనుసంధానం చేసేది మాత్రమే. మీరు విశ్వశక్తితో కలిసి సామరస్యంతో పని చేస్తున్నప్పుడు, ఈ ప్రభావాల నుండీ మీకు సహజంగా మంచి రక్షణ లభిస్తుంది. ఏ వ్యక్తి అయినా వర్షంలో తడిసి వెళ్తున్నప్పుడు, ఈ వ్యక్తికి రొంప పట్టటం సహజం, కాని రైన్‌కోటు వేసుకొని వర్షంలో వెళ్ళినప్పుడు, ఆ రైన్‌కోట్ తప్పకుండా సాయపడుతుంది.

పౌర్ణమినాడు ప్రతి వ్యక్తికి పిచ్చిపడుతుందా?

అలాకాదు ! పౌర్ణమి అప్పటికే సమతూకం తప్పిన మనస్సును ప్రభావితం చేస్తుంది. మీ పరిస్థితులు స్థిరంగా ఉంటే, ఈ అంశాలు మిమ్మల్ని కేవలం ప్రభావితం చేయలేవు. ధ్యానం మిమ్మల్ని ఆధ్యాత్మికంగానే కాకుండా శారీరకంగాను, మానసికంగాను భావోదేకంగానూ కూడా బలపరుస్తుంది.

ధ్యాసంతో మీరు జ్యోతిశ్నాస్త్ర పరిధి దాటి వెళ్ళగల్గుతారు.

విధి ప్రతిగా బాధ్యత

రాజుగారు అడవిలోకి వేటకు వెళ్లారు. అకస్మాత్తుగా పిల్లనుగోవి నుండి వెలువడిన మధుర సుస్వరాన్ని విని రాజుగారు మంత్ర ముగ్ధులయ్యారు. సంగీతం ఎక్కణ్ణుంచి వస్తుందో తెలుసుకోవాలని ప్రయత్నించి రాజుగారు చివరకు, అది తన గుడిసె బయట కూర్చుని నది, గాలి వింటూండగా స్వేచ్చగా వాయించే మనిషిని సమీపించారు.

ఆ మనిషిని రాజుగారు అడిగారు. 'నీవు పిల్లన గ్రోవిని అద్భుతంగా మోగిస్తున్నావు. దీన్ని నీకు ఎవరు నేర్పారు?'.

'ఎవరూ కాదు!' ఆ మనిషి నవ్వాడు. "నేను ఇక్కడ కూర్చుని ప్రకృతి సౌందర్యాన్ని ఆస్వాదిస్తుప్పడు సంగీతం దానంతట అదే వస్తుంది. నా ఆనందాన్ని వ్యక్తం చేసే మార్గమిదే!" అని అతడు పలికాడు.

రాజుగారిని అతడు ఆకట్టుకున్నాడు. రాజభవనంలోని సంగీత విద్వాంసులెవరూ అంత బాగా వాయించలేరు. రాజుగారు అతణ్ణి తనతోబాటు రాజ భవనానికి తీసుకుపోవలని నిర్ణయించారు. ఆ మనిషి తిరస్కారాన్ని తెలిపినప్పటికీ, రాజుగారు అతణ్ణి తన రాజభవనానికి తీసుకుపోయాడు. అతడు చేయవలసిన పని తన మధుర సంగీతంతో కేవలం రాజుగారిని సంతోషపెట్టటమే. రాజుగారు అతడికి రాజోద్యానవనానికి ఎదురుగా ఉన్న రాజభవనంలోని చక్కటి గదిని నివసించటానికి ఏర్పాటుచేశారు.

మర్నాటి పొద్దుట, రాజుగారు పొద్దుటే లేచి అతణ్ణి ఉద్యాన వనానికి రప్పించారు.

"పిల్లనగ్రోవి శ్రావ్యంగా మోగించు" అని రాజుగారు ఆజ్ఞాపించారు. వినయంగా ఆ మనిషి పిల్లన గ్రోవిని మోగించాటానికి తంటాలు పడ్డాడు - కాని దాని నుండి ఏ సంగీతమూ రాలేదు !

రాజుగారు ఆశ్చర్యపోయారు!

"సంగతేమిటి? రాజోద్యానంలో సౌందర్యంలోపించిందా? పిల్లన గ్రోవి మోగించటానికి ప్రోత్సాహం లభించటం లేదా?" అని రాజుగారు గట్టిగా అడిగారు.

"లేదు! అలాకాదు, ఉద్యానవనం మనోహరంగా ఉంది, కాని నా సంగీతం, ఉద్యానవన సౌందర్యానికి ఏ మాత్రం సరిపోలడం లేదు" అతడు విచారంగా అన్నాడు.

"ఎందుకు?" అడిగారు రాజుగారు.

"ఎందుకంటే నిన్న నా సంగీతం నాకు ఆనందాన్నిచ్చేది. ఈ రోజు అది నావిధి అయింది!" అని అతడు రాజుగారికి సమాధానమిచ్చాడు.

* * * *

వాస్తవంగా విధి అనేది అసహ్యకరమయిన పదం. భాషలోని ఇక ఏ పదానికీ సంతోషాన్ని దుఃఖంలోకి మార్చే అద్భుత శక్తిలేదు.

మన కాలంలో విధి మిక్కిలి నిందా పదం.

నాగరికత చరితలో, ఒకరి విధి నిర్వహణ ప్రాముఖ్యాన్ని గురించి ఎంతో చెప్పబడింది. రాయబడింది, వాస్తవంగా విధి అంటే ఏమిటి? అని అడగవలసిన సమయ మాసన్నమయింది. తప్పడు కారణం కోసం ఒక పనిని చేయటమే విధి. బయటి

నుంచి మన మీద విలువల భావాన్ని, రుద్దినప్పుడు విధి ఆవిర్బవిస్తుంది. మీరు స్వయంగా ఒక పని చేసినప్పుడు, ఆ పనిలో మీకే ఏ మాతం సంతోషం లేదా సర్వహణ తృప్తి లేనప్పుడు, అది సామాన్యంగా మీరు కేవలం మీ విధిని నిర్వహిస్తున్నట్లు అవుతుంది. అపవాదం లేకుండా, ప్రతి వ్యక్తి తన విధిని నిర్వహించే భావానికి రహస్యంగా తిరుగుబాటు చేస్తాడు.

కాని విధి రెండుంచల కత్తి !

మీరు కేవలం విధి భావంతో ఒక దానిని చేస్తే, సామాన్యంగా మీరు చిరచిరలాడుతూనో భంగపాటుతోనో ఉంటారు. కాని మీరు విధిని నిర్వహించకుంటే మారుగా తప్ప చేసిన భావంతో ఉంటారు! రెండు విధాలుగాను, విధి మీకు సుఖం పొందే అవకాశాన్ని ఇవ్వదు. మనంతట మనం విధి అనే ఉక్కుబోనులో ఎలా చిక్కుకున్నాము? విచారకరమయిన వాస్తవమేమిటంటే, మనలో చాలా మందికి తమ జీవితాన్ని తమతమ ఇష్తానుసారం గడుపుకునే ధెర్యం లేదు. మనం అనేక సంస్థల - సాంఘిక, నైతిక, న్యాయ ఆశ్రయాన్ని వెదుకుతున్నాము. కాని జీవితంలో మనకు ఏదీ ఉచితంగా రాదు అనే విషయాన్ని మనం మరచి పోతుంటాము! తిరిగి, ఈ సంస్థలు మన మీద విధులను విధిస్తాయి. తుదకు మన నియంత్రణలు సదా ఇతరుల చేతులలో ఉంటాయి! కాని మనం బోనులో చిక్కుకున్నామన్న విషయాన్ని ఏ మాతము తెలుసుకోలేనంతటి గాఢ అచేతనావస్థలో ఉంటాము.

ఒకప్పుడు ఒకవ్యక్తి సన్యాసం కోసం బుద్ధుడి దగ్గరకు వచ్చాడు.

అతడు బుద్ధుడి శిష్యుడు కావాలనుకున్నాడు.

బుద్ధుడు నవ్వి అతడికి చెప్పాడు. సరే, నిన్ను అంగీకరిస్తాను. కాని ఒక షరతుపైన మొదట, నీవు వెళ్ళి నీ కుటుంబాన్ని, నీ స్నేహితుల్ని చంపి అప్పడు నా దగ్గరను .

ఆ మనిషి ఆశ్చర్యపోయాడు. ఆవిధంగా చెప్పటంలో బుద్ధుడి ఆంతర్యమేమిటి? బుద్ధుడు ఆ మనిషిని నిజంగా అతడి కుటుంబాన్ని స్నేహితుల్ని భౌతికంగా చంపమని చెప్పాడా?

లేదు । బుద్ధుడి భావమేమంటే, "వెళ్ళి నీలో ఉన్న నిరంతరాయంగా బోధిస్తున్న ఖంగం నిర్వాహాన్ని నొక్కిహతమార్చు. వారిని వాస్తవంగా కాకుండా మానసికంగా చంపు. నీ స్థితి నుండి వారి ప్రభావాన్ని తొలగించు" అని.

నీ జీవితాన్ని సునిశితంగా పరిశీలించండి.

ఈ మస్తిష్కంలో ఎంతమంది జనం కూర్చుని మీరు ఎట్టా జీవించాలో ఏమి చేయాలో మీకు సూచనలిస్తున్నారు?

ఏది ఒప్పో ఏది తప్పో మీకు ఎంతమంది చెబుతున్నారు?

మీ జీవితాన్ని నియంత్రించే జనాలు ఎవరు?

మీ తల్లిదండులు, మీ పిల్లలు, మీ భార్య, మీ స్నేహితులు, కొత్తవారు, సంఘం, శాసనం, మీరు చదివిన సకల నైతిక గ్రంథకర్తలు; మీరు విన్న ప్రసంగకర్తలు. ఏమి త్యాగం చేయాలో ఎవరికోసం త్యాగం చేయాలో చెప్పే తగినంత మంది ఉంటారు. మీ కుటుంబం కోసం, మీ పిల్లల కోసం, సంఘం కోసం, కూడి భూమికోసం, ఆదర్శం కోసం, దేవుడి కోసం! ప్రతి దేశభక్తుడు చంపటం తన విధిగా భావిస్తాడు.

హిట్లర్ కూడా భూగ్రహం మీది యూదులందర్నీ చంపటం తన పవిత విధిగా భావించాడు, ఆమెడ్లింలో విధి నిర్వహణకోసం జనం శత్రువుల్ని చంపుతారు.

మీ విధిని మీరు నిర్వర్తించవద్దు !

ముఖ్యంగా మిమ్మల్ని మీరు చంపుకుంటున్నారు!

ఈ ప్రశ్నను జాగరూకతతో మీలో మీరు ప్రశ్నించుకోండి:

నా విధిని నిర్వహించుకోవాటానికి నా వాస్తవ హేతువు లేమిటి?

ఇతరులను సంతోష పెట్టాలనే కోరిక ?

అనంగీకార భయం ?

దోష భావన ?

నైతికంగా శ్రేష్ఠంగా ఉండటంలోని గర్వం?

గడచిన 5 సంవత్సరాల నుండి మీరు నిర్వర్తిస్తున్న విధుల జాబితాను తయారు చేయండి. ఇప్పుడు మీరు నిర్వర్తిస్తున్న వాటిని గుర్తించండి.

మిమ్మల్ని మీరు ప్రశ్నించుకోండి : దానికి విలువుందా? మీరు ఇతోధిక ఆనందంగా ఉండటానికి సాఫల్యం పొందటానికి వారేమైనా తోడ్పడ్డారా? లేదా వారు మిమ్మల్ని అస్పష్ట రోష భావానికి గురి చేశారా.

ఇప్పుడు, దీన్ని చేయండి, ఇది ముఖ్యమయినది. ఇతరులకు కొంత చేసినప్పుడు మీకు అమితానందం కలిగిన సమాయలను అన్నింటిని గుర్తించండి. ఈ సమయాలేవి? ఆ ప్రజలెవరు? నిస్వార్ధంగా సదా పనులు నిర్వర్తించిన సమయాలుగా వీటిని మీరు కనుగొంటారు. మీరు స్వేచ్చగా మీ నుండి మీ ఏకాగ్రతను ఇతరులపై దృష్టిని మరల్చినప్పుడు - ఆ ఇతరులు ఎవరైనా కావచ్చు - మీరు ప్రేమించినవారు మీ బిడ్డ, మీ ప్రాణ స్నేహితుడు - మీకు అమితానందం కల్గుతుంది. అపవాదం లేకుండా, ప్రేమతో పని నిర్వర్తించినప్పుడు రోషానుభవం కలగదు. విధి భారంగా ఉండదు. విధి కారాగారం నుండి మిమ్మల్ని ప్రేమ అనే తాళం చెవి విడిపిస్తుంది.

ఇది నైతిక ప్రకటన కాదు.

మీరు నమ్మండి నమ్మకపోండి, మీరు అంగీకరించండి అంగీకరించకపోండి, మనమందరమూ అత్యంత అంతస్సంబంధీకులం. భూమి పర్యావరణ వ్యవస్థలో ప్రతిప్రాణి భౌతిక సమతలంలో అంతస్సంబంధం కలిగి ఉన్నట్లు, మనకు తెలియకుంటేనే మనమందరమూ పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉన్నాము.

ఆది మన ఉనికి యథార్థం.

ఉన్ని గుర్తించటం పరిపక్వతకు గుర్తు.

తాగృతిలోకి దూకగల్గుతారు.

విధిని గురించి ప్రజలు నాతో మాట్లాడుతున్నప్పుడు, వారితో నేను చెప్పాను.

మీరు చేస్తున్నది ఒప్పు.

కాని దాన్ని చేయటానికి గల హేతువు తప్పు!

ప్రేమ నుండి జీవించండి, మనస్సాక్షి నుండికాదు.

మీ బుద్ధిని నమ్మకండి. మీ తెలివి తేటల్ని నమ్ముకోండి. భయం నేరం లేనప్పటికి మార్గంలో ఉండవచ్చు.

అనుభవించవచ్చు. మీరు అడగవచ్చు, కాని నా విధులలో అనేకం నేను ప్రేమించే ప్రజలకు సంబంధించినవిగా ఉన్నప్పుడు నేను ఇటువంటి అతి శ్రమను ఎందుకు పొందుతున్నాను?

మీ విధిని మీరు నిర్వర్తించవద్దు !

ఎందుకంటే, నిత్య జీవనంలోని ఒడిదుడుకులలో దారిలో ఎక్కడో ఒకచోట మీ ప్రేమ బిందువును కోల్పోయారు!

మీరు బలవంతంగా రుద్దబడ్డ విధి భావం చేత మీ సహజ బాధ్యతా భావాన్ని అనుభవం కావించారు.

బాధ్యతకు విధికి మధ్య చాలా తేడా ఉంది.

బాధ్యత నొక్కిచెప్పినట్లుగా ప్రతిస్పందించే సామర్థ్యం. అది ఇతరుల అవసరాలకు ఆకస్మికంగా ప్రతిస్పందించే శక్తి.

తగలబడుతున్న ఇంటి నుంచి ముక్కూమొగం తెలియని వ్యక్తిని రక్షించటానికి మనిషిని పరుగులు తీయించే ప్రేరణయే బాధ్యత. ఏ విధి కూడా దీన్ని సాధించలేదు! బాధ్యత ప్రేమ నుండి సహజంగా పుట్లేది.

మీరు ఇతరుల నుండి వేరుకాదు అని మీరు గుర్తించినప్పుడు అది పుడుతుంది. అది గాఢ అవగాహన నుండి తటాలున లేస్తుంది.

మీరు, కాబట్టి నేను.

ఒకసారి బాధ్యత పొటమరించినప్పుడు, విధి తనంతట తానే అదృశ్యమవుతుంది

Part 2: Open the door...let the breeze in!_Telugu_part_2.md

ప్రతి ఒక్కరికి తెలుసు ... !

కొన్నివారాలం కిందట స్పోర్ట్స్ గేర్‌బాండ్‌లో ఒక ప్రకటనను చూశాను. ఒక మనిషి పోటీకి తయారు కావటాన్ని చిత్రం చూపింది. శీర్షిక ఇలా ఉంది.

మీ శరీరం మిమ్మల్ని ఆగమని చెబితే, మీ శరీరాన్ని మూసుకోమని చెప్పండి.

ఎంత తరచుగా మీ శరీరాన్ని మీరు మూసుకోమని చెబుతున్నారు? దాదాపు సమయమంతా అని నేను ఊహిస్తున్నాను! ప్రస్తుతానికి, ఉదయం మేల్కుంటారు, మీ శరీరంతో గుంజాటన. మీకు తెలుసా, ఉదయం లేవటానికి మానవ ప్రాణికి మాత్రమే అలారం గడియారం అవసరం - ఎందువల్లనంటే ప్రకృతి లయతో అతడికీ సమన్యయంలేదు. మీరు లేచినప్పుడు, మీ శరీరం ఇంకా నిద్ర కావాలి అంటుంది. రాతి ఆలస్యంగా నిద్రపోయిన కారణంగా కోలుకోవటానికి మీ శరీరానికి సమయం సరిపోదు. కాని సోమవారం ఉదయం, కాబట్టి మీ శరీరాన్ని మూసుకో అని చెప్తారు. ఆఫీసులో కంప్యూటర్‌ను గంటల తరబడి చూసి మీ కళ్ళు పొడివారి అలసిపోతాయి. కాని మీరు పోజెక్ట్ రిపోర్టును పూర్తిచేయాలి. మీ శరీరానికి ఏమి చెబుతారు?అవును, మూసుకో!

పార్టీలో అతిగా ప్రవర్తించినప్పుడు, అతిగా తాగినప్పుడు, టి.వి.ని చూస్తూ రాతి ఆలస్యంగా పడుకున్నప్పుడు, మీరు అనారోగ్యంగా ఉండి పని చేయవలసివచ్చినప్పుడు - మీరు శరీరం చేసే హెచ్చరికలను నిరంతరం ఉపేక్షిస్తుంటారు

ఈ రోజుల్లో మనమంతా శరీరాన్ని మూసుకో అని చెప్పినందుకు గర్విస్తుంటాం. మన ఊపిరితిత్తులను కలుషిత వాయువుతో కష్టపెడుతుంటాము, మన కడుపులను ఘాటయిన అనారోగ్యకరమయిన ఆహారంతోను, కాలేయాలను మద్యంతోను శ్రమ పెడుతుంటాము. కొంత మేరకు మన శరీరాలు అతి తక్కువ ప్రతిఘటన కొలిగి కూడా దాడిని ఎదుర్కోవటానికి అలవాటు పడతాయి.

ఈ కారణంగానే మన సహన చైతన్య పరిమితి ప్రతిరోజు పెరుగుతుంది. తాగేటప్పడు అంతకంతకు మోతాదును పెంచుకోవాల్సి వస్తోంది. నొప్పిని తగ్గించుకోవటానికి నొప్పి నివారణ మాత్రల మోతాదును పెంచుకోవలసి వస్తోంది.

కుని శరీరం మనస్సు పరస్పరం ప్రభావితం చేసుకుంటాయో తెలుసుకుంటే, మనం మనల్ని ఇంకా బాగా చూసుకునే వాళ్ళం! 60 కోట్ల సంవత్సరాల క్రమ పరిణామంలో సముపార్జించుకున్న మహామేధ మన శరీరానికి ఉంది.

తుంటులు మనం సామాన్యంగా పేర్కొనే చేతన ప్రక్రియలు. మన కేంద్ర నాడీ వ్యవస్థచే నియంత్రిత మవుతాయి- మెదడు, వెనుపాము. ఈ ప్రక్రియలో స్వచ్చంద కదలికలు, ఆలోచన మొదలయినవి ఉన్నాయి. కాని చేతన ప్రక్రియలు మన శరీరంలో అతి తక్కువ ప్రక్రియా భాగం. ప్రక్రియలలో అత్యధికం అచేతనం. వాటిని స్వతంత నాడీ వ్యవస్థ నియంత్రిస్తుంటుంది. ఊపిరి పీల్చటం, రక్తాన్ని జిర్ణంచేసుకోవటం, మనం నడుస్తున్నప్పుడు సమతుల్యతను పాటించటం వంటి ప్రతిక్రియలన్ని మన నియంత్రణ లేదా మన జాగృతి కూడా లేకుండానే బాగా జరుగుతూ ఉంటాయి. ఈ హించండి, మన శరీరాలను నిర్వహించటానికి మనం ఏమీ ఆడవలసి పోస్త్రి, మనం దేనినీ పొందలేము.

ప్రతి ఒక్కరికి తెలుసు ... !

అదంతా ఎలా జరుగుతుందని మీరు అనుకుంటున్నారు?

అది శరీర మేధా అద్భుతం.

సరిగా మీ శరీరాన్ని పరిశీలించండి!

మీ శరీరంలోని ప్రతి ఒక్క జీవకణం తన ప్రత్యేక విధులను నిర్వహించే తెలివితో ఉంటుంది. శరీరానికి సంక్రమణం తాకినప్పడు, మీరు ఆ ప్రమాదాన్ని పసికట్టక పూర్వమే మీ తెల్లకణాలు తమంత తాము ప్రతి క్రియకు పూనుకుంటాయి.

కాని విచారకర వాస్తవం, మన శరీర వివేకం మీద నమ్మకం మనకు లేదు.

జలుబు లేదా తలపోటు వచ్చిన రోజున యాంత్రికంగా మాత్రను వేసుకుంటారు, ఎందుకు? మీకు తెలియదా? మీ శరీరం పెద్ద పారిశామిక కర్మాగారం చేసే పనిని నిర్వహిస్తుంది! అది స్వయంగా పర్యావరణ వ్యవస్థ. మీ శరీరం ఆహారాన్ని జీర్ణంచేసుకో గలిగినప్పడు, నియత ప్రాతిపదికన రక్తాన్ని పంపుచేస్తూ, సంక్రమణలతో పోరాడుతున్నప్పడు,అది తనంత తాను మామూలు తలపోటుతో తలపడలేదా?

మీరు ఆశ్చర్యకరమయిన సంక్షిప్త డిఎన్ఏ ప్రపంచంలో ప్రవేశిస్తుంటే, మీ భావోదేకాలు మీ జ్ఞాపకాలు, మీ అభిపాయాలు కూడా మీ శరీరం చేత నియంత్రితమవుతాయని మీరు చూస్తారు! డిఎన్ఏలు మన జన్యుస్మృతి వాహకాలు. అవి భౌతిక లక్షణాల గురించినే కాకుండా మానసిక స్థితి మొదలగు వాటిని కూడా తీసుకుపోతాయి. జన్యు శాస్త్రవేత్తలు మనలో అనేక జన్యు కణాలు ఉంటాడని తెలిపారు. శరీరం మనసును ప్రభావితం చేయటమేకాదు, మనస్సును కూడా శరీరాన్ని ఎక్కువగా ప్రభావితం చేస్తుంది.

ఒక రోగం నుండి ఒక వ్యక్తి నయంచేయబడినప్పటికి లేదా మత్తు పదార్లం నుండి నయంచేయబడి పునరావాసితుతయినప్పటికి, ఇంకా శరీరంలోని కొన్ని రోగ స్మృత్తులు ఆ వ్యక్తికి ఉంటాయి. అదేవిధంగా, మీరు స్థిరంగా కలత పొందుతున్నట్లయితే, కలతలచే ప్రేరేపితమయిన వ్యతిరేకత మీ శరీరంలో మీ అస్తిత్వంలో ఘనీభవిస్తుంది. దీనినే 'కుంగిపోవటం' అంటాము. ఆ కారణంగానే కుంగిపోయిన ప్రజలు తామెందుకు కుంగిపోయారో చెప్పలేరు. సమస్య పరిష్కారమయిన చాలా కాలానికి కూడా, దానికి సంబంధించిన ఒత్తిడి వారి స్మృతి పథంలో శారీరకంగా మానసికంగా అవరోధంగా ఉంటుంది. కేవలం కుంగిపోవటమేకాదు, కాని ప్రయోగాత్మకంగా రుజువైంది ఏమంటే ప్రతి వ్యాధి శరీరం చేత మనస్సు చేత సమానంగా ప్రభావితమవుతుంది. వాస్తవంగా, మన వ్యాధులలో 85%కు పైగా ప్రకృతిపరంగా మనశ్శరీర సంబంధమయినవి.

తలపోటులు, గుండె జబ్బులు మాత్రమే కాదు సెఫ్టిక్ అల్సర్లు, చర్మ శ్వాసకోశ వ్యాధులు, కేన్సరు కూడా మన ఆలోచనలచే ప్రభావితమవుతాయి.

శారీరక రుగ్మతలను కలిగించే లేదా బాగుచేసే మనస్సుకు ఊహాతీతమయిన శక్తి ఉంది. జపానులో ఒక రకం మొక్కకు ప్రతికూలతగల కొంతమంది ప్రజలపై ఒక ప్రయోగం నిర్వహించారు. భాగస్వాముల కళ్ళకు గంతలు కట్టి విభిన్న మొక్కల ఆకులను వారి చర్మంపై ఉంచారు. ప్రతిసారి భాగాస్వాములకు పరిశోధకులు వారి పై ఏ ఆకు పెడుతున్నదీ చెప్పారు. ఆశ్చర్యంగా చాలా కేసుల్లో మొక్కపేరు చెప్పగానే భాగస్వాములకు మొక్కకంటె ఎక్కువగా అలెర్జీ కలిగింది. అలెర్జీ కలిగించే ఆకును భాగస్వాములపై పెట్టి రోగికి అవి ప్రమాద రహితమయిన ఆకు అని చెప్పినప్పడు, వాళ్ళకి అలెర్జి కలగలేదు. ప్రత్యామ్నాయంగా, ప్రమాదరహిత పత్రాన్ని చర్మంపై పెట్టినప్పుడు అది ప్రమాదకర అలెర్జీని కలగజేసే ఆకు అని రోగికి చెప్పినప్పడు, చర్మంపై వెంటనే దద్దుర్లు వస్తాయి!

విభిన్న వ్యక్తిత్వాలు కల బాలుడితో అధిక ఆశ్చర్యకర ప్రయోగంచేసినప్పుడు మనస్తత్వ శాస్త్రవేత్త డేనియల్ గోల్‌మన్ బాలుడి అలెర్హీల హెచ్చుతగ్గులు ఆ సమయంలో ఏ వ్యక్తిత్వం ప్రబలంగా ఉంటే ఆ వ్యక్తిత్వాన్ని బట్టి ఉంటాయని కనుగొన్నాడు. అదే మనస్సు శరీరానికి ఆజ్జలను జారీచేసి నిర్దిష్ట వ్యక్తిత్వానికి ఏది తగి ఉంటుందో ఆ ప్రతి క్రియ పై ఆధార‌ప‌డి అలెర్జీ ఉండేట‌ట్లు లేదా అలెర్జీ లేక‌పోయేట‌ట్లు చూస్తుంది. ఆధునిక వైద్యశాస్త్రం విభిన్న పరిస్థితులలో మీ మస్తిష్కంలో రసాయనిక మార్పులను కనుగొనే పెట్‌స్కాన్ వంటి సాంకేతిక పరిజ్ఞానాన్ని ఉపయోగిస్తుంది. ప్రతిసారి మీరు విభిన్న జ్ఞాపకాన్ని, లేదా అనుభావాన్ని గాఢ భావోదేకాన్ని జ్ఞప్తికి తెచ్చుకుంటార అది మీ మనస్సులో విభిన్న రసాయనిక రీతిని రేకెత్తిస్తుంది అని పరిశోధకులు కనుగొన్నారు.

అంతేకాదు, తత్కక్షణం వార్త మీ శరీరమంతా వ్యాపిస్తుంది. మీరు సంతోషంగా ఉన్నా, కోపంగా ఉన్నా, లేదా విచారంగా ఉన్నా వెంటనే మీ శరీరంలోని ప్రతి జీవాణువుకు సూచన పంప బడుతుంది. కాబట్టి మీ శరీరం వాస్తవంగా ఆ క్షణంలో మీరు ఆలోచించే దాని మారుతున్న ప్రతిబింబం!

మనశ్నరీర రోగాలు మన అచేతన మనస్సు మన చేతన క్రియలను నియంత్రిస్తున్నట్లు మనకు చూపుతున్నట్లుగా ధ్యానం చేతన మనస్సు అచేతన క్రియలను నియంత్రించటానికి ఎలా ఉపయోగించాలో మనకు బోధిస్తుంది. యోగా జెన్హలో అత్మ ప్రబోధాత్మకంగా మీ నాడీ, సూచిని, జీర్టాన్ని, జీవనక్రియను, శరీరోష్ట్రాగతను నొప్పిని మీ సున్నితత్వ స్థాయిని నియంత్రించ కలిగే విధానాలున్నాయి.

వాస్తవంగా, ఈ మూలాంశాల గురించి అద్భుత మేమీలేదు. అవి అద్భుతంగా మనకు కన్పించటానికి కారణం మనకు మన శరీరానికి మనస్సుకు ఉన్న గాఢ సంబంధం తెలియక పోవటమే.

శరీర మనస్సులు రెండూ సమాన చేతన యొక్క వ్యక్తీకరణలు మాతమే. అవి వేర్వేరుగా పని చేయలేవు, పని చేయవు. మనం వాటిని రెండింటిని గౌరవిస్తే తప్ప, మనం సంపూర్ణం కాలేము, సమైక్య ఆధునిక నాగరికతలో, మన శరీరాలను పణంగా పెట్టి మన మనస్సులను అభివృద్ధి చేసుకుంటున్నాము. ఇప్పటి నుండి కొన్ని వందల కరాల తర్వాత గొప్ప మేధతో గిడసబారిన శరీరాలతో అల్పప్రాణులుగా తగ్గిపోవచ్చు. అని మానవ శాస్త్రజ్ఞులు పేర్కొంటున్నారు. మనం మన శరీరంలోని రోగాలలో మెదడును మాతమే ఉపయోగించటమే దీనికి కారణం. శరీరాన్ని నిందించటం ఆధునిక సమస్యకాదు. మన పరమాసహ్యభాగంగా సాంప్రదాయకంగా శరీరం నుండించబడుతోంది.

శిల్పి కలవర పరుస్తున్నందుకు, ప్రపంచాకర్షణలవైపు మనల్ని లాగి మాయలో పడవేస్తున్నందుకు మనమెప్పడూ శరీరాన్ని నిందిస్తుంటాము. ప్రాచీన కాలం నుంచి మోక్షం పొందటానికి శరీరాన్ని ఉపేక్షించటం అవసరమని యోగులు భావించేవారు. కాబట్టి వారు శరీరాన్ని హింసించేవారు, దేహాన్ని నిరోధించేవారు, అది ఒక మార్గం, కాని ఇది కొద్దిమందికే పనికి వస్తుంది. శరీరం ద్వారానే ఆధ్యాత్మికతకు వెళ్ళాలని నేను చెబుతున్నాను! జీవిత సంసార నదిని దాటించేది శరీర నావ.

ప్రతి ఒక్కరికి తెలుసు ... !

గౌరవించటం మీరు నేర్చుకుంటే తప్ప, శరీరం అవతలికి మీరు ఎలా వెళ్ళగలరు?

మీ శరీరంతో గాఢమయిన ప్రేమ పూర్వకమయిన సంబంధాన్ని పెట్టుకోండి.

శ్రీ రామకృష్ణ సుందరంగా చెబుతున్నారు:

మాయా నదిని దాటటానికి రెండు మార్గాలున్నాయి:

మీ బలాన్ని అంతటినీ కూడగట్టుకొని దూకటం ఒక మార్గం.

దాని ముందు నిలబడి చేతులు జోడించి "ఓ మాయా! దయతో దాటటానికి అనుమతి నివ్వు!" అని ప్రార్థించటం రెండో మార్గం.

ఇది గౌరవ, సహనశీల మార్గం.

మీ శరీరంతో శాంతిని కుదుర్చుకోండి.

మీ శరీరాన్ని నిరోధించే భావాన్ని వదులుకోండి

మీ శరీర వివేకాన్ని నమ్మండి.

సృష్టితో, దయతో మీ శరీరాన్ని బాగా అర్థం చేసుకోవటం ద్వారా మాత్రమే దాని అవతలకు పోయే మార్గాన్ని కనుక్కోగలరు.

ఒక ప్రసిద్ధులయిన జెన్‌మాస్టరు బేంకీ దేశాటన చేస్తూ ఒక కొత్త పట్టణానికి వచ్చారు. (నా కథలు ఎప్పడూ జెన్ నుంచి గ్రహించబడతాయి. మరే ఇతర మతం కూడా జెన్ లాగా సుందరంగా జీవితాన్ని గౌరవంతో, ధైర్యంతో, హాస్యంతో చూడలేదు.

జెన్‌కు జీవితంతో ప్రేమ వ్యవహారం ఉంది!)

జెన్ మాస్టర్ తమ పట్టణానికి వచ్చినట్లు తెలుసుకొని ఆయనను అడిగేవారు:

ప్రియమయిన మాస్టర్‌గారు, మీ గురించి మేము చాలా విన్నాము! మీ దర్శన మాతం చేతనే ప్రజలు మిక్కిలి సంతోషంగా ఉంటారని మేము విన్నాము. వారు అద్భుతంగా రోగవిముకులవుతున్నారు. వారు తమ కోరికలు నెరవేరినటుగా భావిస్తారు! ఈ శక్తులను పొందటానికి మీరు అభ్యసించిన ప్రత్యేక విధానం ఏమిటి?

మాస్టర్‌గారు సామాన్యంగా సమాధానమిచ్చారు;

నేను ఆకలిగా ఉన్నప్పుడు తింటాను. నాకు నిద్ర వచ్చినప్పుడు నిద్రపోతాను. అది నా ధ్యానం. జెన్ మాస్టర్లు సామాన్యంగా ఇలాగే మాట్లాడతారు!

కావుడు మీరు కంగారు పడినట్లుగానే, అతని మాటలు విన్న ప్రజలు కూడా కంగారు పడుతారు. బహుశా తినటం, నిద్రపోవటం కంటే తేలికైన పనులు ఏమి ఉంటాయి? జీవితమంతా వారు, తింటూ నిద్రపోతూనే ఉన్నారు. ఇక్కడ గొప్ప మాస్టర్‌గారు, శక్తివంతమయిన ధ్యాన రీతి అని పేర్కొంటున్నారు.

కాబట్లి వివరణ అడిగారు.

మాస్టర్ వారిని అడుగుతున్నాడు. ఆకలిగా ఉన్నప్పడు మీరు నిజంగా తింటున్నారా? మీకు నిద్ర వస్తున్యప్పుడు మీరు నిద్రపోతున్నారా?

మీరు ఇలా చేస్తున్నారా?

మనం సామాన్యంగా ఎప్పుడు తింటాం?

మధ్యాహ్నం భోజనం సిద్ధమయినప్పడా? మనకు సమయం దొరికినప్పడా? గడియారం సమయాన్ని సూచించినప్పుడా?

మనకు తెలియకుండానే, మన జీవితాన్ని ప్రవర్తనా పద్దతిలో ఉంచుకుంటున్నాము. తినటం, నిద్రపోవటం వంటి వ్యక్తిగత పనుల పట్ల కూడా మనం ఏర్పరచుకొన్న కావితాపై ఆధారపడి ఉన్నాము! మన జీవితాన్ని నియంత్రించే ఈ పద్ధతిని అలవాట్లు అని మనం వ్యవహారిస్తున్నాము. చాలామంది ప్రజలు కప్ప టీ లేదా కప్ప కాఫీ తాగకుండా రోజును ప్రారంభించలేని స్థితిలో ఉన్నారు! ఉదయమే టీ లేదా కాఫీ తాగకపోతే, వారికి తలపోటు వస్తుంది, రోజు సరిగా గడపలేరు. మనందరికీ ఇష్టమయిన అలవాట్లు ఉంటాయి. వాటిని మనం 'మన అలవాట్లు' అంటాం. కాని నిజానికి అవి మనల్ని తమ అధీనంలో ఉంచుకుంటున్నాయి.

అతి ఉన్నత్త స్థితిలోకి తీసుకుపోయి, అలవాటుతో రంధి పడటం మన జీవితాన్ని నాశిసం చేస్తుంది. మానసిక రోగ చికిత్సా విధానంలో దీని పునఃపునర్సింధ లోపం (ఓసీడీ) అంటారు. ఈ లోపంతో బాధపడే ప్రజలు ఒకే పనిని మాటిమాటికి చేస్తూ ఉంటారు. చేతుల్పి కాళ్ళను మాటి మాటికి కడుక్కోవటం, లేదా తలుపు తాళం గట్టిగా పడిందో లేదో అని నిరంతరాయంగా లాగిలాగి చూడటం వంటి చిన్న చిన్న విషయాలు కావచ్చు. కాని వారు తమ జీవితమంతా దాని మీదనే ఆధారపడి ఉన్నట్లు

చేసిన పనినే మళ్ళీ మళ్ళీ చేస్తుంటారు. ఆస్టిక్ ప్రజలు తమ పరిసరంలో ఏ చిన్న మార్పు వచ్చినా తమ గదిలో సామానును మరల మార్చి సర్దినా తీవంగా కలవరపడతారు. చిన్న చిన్న కారణాలు వారి కలవరపాటుకు చాలు.

ఈ ప్రవర్తనను పిచ్చి అని నవ్వవద్దు!

బాగా స్పష్టంగా ఉండండి: సాధారణ ప్రజలకు వ్యాకుల పడిన ప్రజలకు మధ్య ఉన్న తేడా స్థితికి సంబంధించిందింది - స్వల్పమయినది.

అలవాటు జీవిత యథార్ల పరిణామాన్ని మొద్దుబారుస్తాయి. అలవాటును తప్పించు కోవటం ప్రతిక్షణం జీవితం కల్పించే మార్పు అవకాశాలన్నిటినీ కోల్పోవటమే అవుతుంది.

మన జీవిత పతిఘటన క్రణాలలో కూడా, మనం అలవాటు వైపు మొగ్గుచూపుతాము. చిన్నకథ:

ఒక జేబుదొంగ మరణించి స్వర్గానికి వెళ్ళాడు. ముత్యాల గేట్ల వద్ద కాపలాకాసే సెయింట్ పీటర్ అతణ్ణి ఆపాడు. దొంగ జీవితమంతా ప్రజలను మోసగిస్తూనే ఉన్నాడనీ అతడు స్వర్గానికి మారుగా నరకానికి పోవాలనీ పీటర్ అతడికి గుర్తు చేశాడు. కాని జేబుదొంగ తనను క్షమించమని, కొత్త మనిషిగా మారిపోతానని పీటర్‌ను యాచించాడు.

చిట్టతుదకు సెయింట్ పీటర్‌కు అతడంటే దయ కలిగింది.

సరే అని నీరసంతో పీటర్ అతడికి అంగీకారాన్ని తెలిపాడు.

లోనికి వెళ్ళు, కాని మొదట, నా పర్సు తిరిగి ఇచ్చి వేస్తావా? అని అడుగుతాడు.

మన నాగరిక ప్రపంచంలో, మనం స్థిరతకు హాస్యాస్పదమయిన విలువనిస్తున్నాము. సామాన్యంగా, ప్రజలు తాము స్థిరంగా ఉన్నందుకు గర్విస్తుంటారు! వారు తాము గత 30 సంవత్సరాల నుండే ఒకే సమయానికి లేస్తున్నామని గర్వంగా చెప్పుకుంటారు, వారు తాము కమ్యూనిస్టులమని లేదా నాస్తికులమని లేదా చిన్ననాట పాఠశాల దినాల నుండి ఏదో ఒకటని గొప్పగా చెప్పుకుంటూ గర్విస్తుంటారు.

స్థిరతా జనాలు చాలా విసుగు పుట్టిస్తారు. ఎవరైనా ఒకరు తాము స్థిరంగా ఉన్నామని చెపితే ఉన్న రెండు కారణాల్లో ఒకటి మాత్రమే అవుతుంది.

(ఎ) జీవితమంతా తన గురించి ఏ వస్తువును మార్చుకోవలసిన అవసరం లేని రీతిలో పుట్టుకతో సంపూర్ణ పురుషుడుగా ఉండి ఉండాలి లేదా (బి) గర్వం లేదా భయం వల్ల పురాతన భావాలను పట్టుకుని అంటిపెట్టుకొని ఉండాలి.

ఏ ఒక్కడు ముందుగానే సంపూర్ణ పురుషుడు అని నేను అనుకోను కాబట్టి ఇతర కారణం, మార్పు అంటే భయం. అలవాట్లు పరిచయమున్న, అంగీకృత జీవిత కీతులకు ప్రాతినిధ్యం వహిస్తాయి. అలవాట్లు భద్రదతకు చిహ్నంగా ఉంటాయి. ఆ కారణంగానే, మనం అలవాటుకు లేదా ప్రియ జీవితనాకి అంటిపెట్టుకొని ఉంటున్నాము!

ఎటువంటి ఆలోచనలు లేకుండా విశ్వాసాలు లేకుండా జీవించటానికి గొప్ప ధైర్యం కావాలి. ఏది చేయాలో లేదా ఏమి చేయాలో మీకు చెప్పటానికి మీకు ఆలోచన అవసరం లేదని

లే, నాట్యం చెయ్యి !

అర్థం. కాని మనం తప్పు చేయటానికి మనం మన సహజత్వాన్ని నాశనం చేసినట్టు భావించి భయపడతాము.

నేను మిమ్మల్ని అడుగుతున్నాను, పాపకూడా మొదట తొలిసారి అడుగులు వేయటానికి భయపడదు, మీరెందుకు భయపడుతున్నారు? జీవితంలోని ఆటుపోట్లను తట్టుకోవటానికి మిమ్మల్ని మీరు ఆవిష్కరించుకొని జీవనానందాన్ని అనుభవించండి, జీవితం అభద్రత! జీవిత భద్రతను అనుభవించి ఆనందించండి, మీకెప్పుడూ భయం కలగదు.

మనం పెద్దవాళ్ళమయ్యే కొద్దీ, మనం మార్పును అంతకంతకు ఎక్కువగా అడ్డుకుంటాము, మనం అనుకునే తప్పొప్పల భావనకు వ్యతిరేకంగా ఉన్న కారణంగాను, మనకు ఏది పనికి వస్తుంది ఏది పనికిరాదు అని అనుకోవటం వల్లా మార్పు మనల్ని బెదిరిస్తుంటుంది. జీవితం ఆవశ్యకంగా వైరుధ్యాలతో కూడుకొన్నది కాదు అని మనం మరచిపోతుంటాము.

దానితో నేటికి, లేదా మనం రేపు ఏమి జరగాలనుకుంటామో దానితో నేటిని పోల్చుకుని జీవితం వైరుధ్యాలతో కూడినదని మనం అనుకుంటున్నాము. మనం మన ఆశంసల ఆకాంక్షల వలలో చిక్కుకున్న పరిస్థితులలో మాతమే మనకు వైరుధ్యాలు కన్పిస్తాయి.

ఒక కథ:

ఒక గ్రామంలో ఇద్దరు సాధువులు నివసిస్తుండేవారు. వారిలో ఒకరికి ధార్మిక గ్రంథాలలోను, తర్కశాస్త్రంలోను తనకు అపారజ్ఞానం ఉందనే గర్వం ఉంది. అతడు ఎప్పడూ తత్త్వ శాస్తోపన్యాసాలనిస్తూండేవాడు. ఇంకొకడు సాదాసీదాగా సంతోషంగా పుస్తకాలతో కలిసిమెలసి శాంతియుత జీవితాన్ని గడిపేవాడు.

ఒకరోజు, బజారుకు వెళ్ళే రోడ్డుమీద వాళ్ళిద్ధరూ కలిశారు. తాత్త్విక చర్చను ప్రారంభించాలనే ఆశతో మొదటి సాధు "మీరెక్కడకు వెళ్తున్నారు?" అని అడిగాడు. రెండో సాధు సంతోషంగా "నా కాళ్ళెక్కడకు తీసుకుపోతే అక్కడకు వెళ్తున్నాను" అని సమాధానమిచ్చాడు.

మొదటి సాధు అవాక్కు అయ్యాడు. దాన్నిబట్టి అతడు ఏమి ఉద్దేశించాడు? తాత్తిక భూళికను తనకు ప్రతిపాదిస్తున్నాడా? అతడికి తాను జవాబు చెప్పటం ఎట్లా?

ఆతడు ఇంటికి వెళ్ళి, సాధు వాఙ్మూలం యొక్క అర్దాన్ని గూర్చి ఆలోచిస్తూ రోజంతా గడిపాడు. ఎంతో కష్టంతో, అతడు సమతుల్య వివేక వాజ్యూలాన్ని పన్నాడు.

మర్నాడు, అదే రోడ్డు మీద అతడు రెండో సాధువును విజయంతో సమీపించాడు.

ప్రిట్కడకు వెళ్తున్నారు?' అతడు మళ్ళీ అడిగాడు.

రెండో సాధు మృదువుగా "గాలి నన్ను ఎక్కడకు తీసుకొని వెళ్తే అక్కడకు వెళ్తాను" అని సమాధానమిచ్చాడు. ఇది చాలా ఎక్కువ! రెండో సాధువు కలవరపడ్డాడు. అతడి తీర్పు బాగా ఆలోచించి సిద్ధం చేసుకున్న ప్రతివాదం ఉంది, ఇప్పడు రెండో సాధువు తన వాఙ్మూలాన్ని మార్చివేశాడు! కాబట్టి అతడు తిరిగి ఇంటికి వెళ్ళి, కొత్త సవాలు స్వీకరించటానికి తయారయ్యాడు.

మూడో రోంగా, అతడు దారి కాసి రెండో సాధువును అదే ప్రశ్నను మళ్ళీ అడిగాడు. ఎక్కడికి వెళ్తున్నావు?

గాలి నన్ను సమీపిస్తూ సమాధానమిచ్చాడు.

లే, నాట్యం చెయ్యి !

ఇటువంటిది జీవితం!

ప్రతిక్షితంలో, ప్రతిరోజు సమాధానాలు మారుతుంటాయి. మార్పు మాతమే జీవిత వాస్తవమెనప్పుడు, ముందుగానే ఎలా ప్లాన్ వేసుకోగల్గుతారు?

చెనాకు సంబంధించినదే ఓ ఇజమ్‌లో జీవితం

యిన్ - యాంగ్‌లచే ప్రతీకగా రూపొందించబడింది.

యిన్ - యాంగ్‌లు విరుద్ద జీవిత సూతాలకు ప్రాతినిధ్యం వహిస్తారు.

పతికూలం - అనుకూలం, చీకటి - వెల్తురు, సంకోచం - వ్యాకోచం. కాని యిన్ -యాంగ్‌లలో సుందర విషయమేమిటంటే రెండు దృష్టికోణాలు నిరంతరాయంగా ప్రతిక్రమం మారుతూ పరస్సరం వినిమయమవుతూండేవి. సదా యాంగ్‌లో చిన్నయిన్ ఉండేవాడు, చిన్నయిన్‌లో యాంగ్ ఉండేవాడు. జీవితంలాగానే సదా ద్రదస్థితిలో సదా మారుతూ ఉంటుంది. ప్రవర్తనా మనస్తత్వ శాస్త్రజ్ఞడు నిర్వహించిన ప్రయోగంలో రెండు ప్రజా సముదాయాలను ఒకే కొద్ది సంగీతాన్ని విని - నాట్యం ద్వారా కలిసిపాడటం ద్వారా, నవ్వటం ద్వారా చేతులు ఊపటం ద్వారా లేదా సరిగ్గా కూర్చోవటం ద్వారా - వలె ఆ గ్రూపులు ఏ విధంగా అనుభూతి పొందాయో ఆవిధంగా ప్రతిస్పందించ వలసిందిగా అడిగాడు. తేడా మాత్రం ఒకటే ఉంది. రెండో గ్రూప వారి కళ్ళకు గంతలు ఏమీ కనపడకుండా కట్టారు.

మొదటి గ్రూపులోని ప్రతినిధులలో చాలా 1/5 మంది సంగీతానికి వాస్తవంగా భావికమయిన రీతిలో ప్రతిస్పందించగా రెండో గ్రూపులోని దాదాపు ప్రతి ఒక్కడు లీన చెళ్ళపోయారు అని చెప్పనక్కర్లేదు.

మనం తెలివి తక్కువగా కన్పించటానికి ప్రవాహానికి ఎదురీదటానికి భయపడతాము. భయం లేదా పక్షపాతం లేకుండా క్షణానికి ప్రతిస్పందించే శక్తిని సామాన్యంగా కోల్పోయాము.

హాస్యాస్పదమయిన విషయం, ఈ రోజుల్లో చాలామంది జనం సహజత్వ ప్రాముఖ్యాన్ని తెలుసుకుంటున్నారు - ఇప్పటికే మనం దాన్ని ఎలా చేయాలో మరచిపోయాము.

అతిచోట టీనేజర్లు టి - షర్సులను ధరించి 'మీకు నచ్చిన దానిని మీరు చేయండి' ఆనీ చెబుతూ కనిపిస్తారు. కాని, వాస్తవానికి వారు భయపడుతున్నారు. అంగీకృత తీష్ణయాన్ని సరిపోకపోవటాన్ని చేయకుండటానికి విముఖులవుతున్నారు. సహజంగా ఉండటాన్ని నేర్చుకో నవసరంలేదని నేను మీకు చెబుతున్నాను! తునిపుంతా జీవితాన్ని ఆనందంగా అనుభవించే సహజ శక్తితో పుట్టాము. తార్గమధ్యంలో ఎక్కడో ఒకచోట వ్యక్తిగత అలవాట్లు సాంఘిక నియమాల మధ్య తుంది అసక్తిని కోల్సోయాము, ప్రతి తరం తర్వాతి తరానికి ఇదేవిధంగా దీన్ని ఆంధీర్ణింది. మన పిల్లల సహజత్వాన్ని సర్వనాశనం చేసే గొప్ప శక్తి మనకు ఉంది.

ఆత్యితు పాడవద్దు, నాన్నగారు నిద్రపోతున్నారు!

గోతేమీద గియమని ఎవరు చెప్పారు?

ఆష్ట్రాల్ ప్రదుకా!

ుంటా ఆడుకోవటానికి ఇది సమయమూ?

ళాళి చింత (ప్రమాదకర విషయాన్ని మనం చేస్తున్నామో మనకు ఏమీ తెలియటం PHI

లే, నాట్యం చెయ్యి !

స్పష్టతతో ఉండండి :

సహజంగా ఉండటం అంటే చట్టవిరుద్దంగా ఉండటంకాదు. అది సాంఘిక జీవన మౌలిక చట్టాలను భగ్నం చేసే స్వాతంత్యం కాదు. సహజత్వం అరాజకత్వం లేదా స్వయం లాలసకాదు. సహజంగా ఉండటమంటే కేవలం మీ అలవాట్లను వదులుకోవటం.

మీ పక్షపాత దృష్టిని విడనాడండి.

మీ గతాన్ని మీ భవిష్యత్తును పరిత్యజించండి.

భార రహిత మనస్సుతో నేడు సృష్ట దృష్టితో ఉండండి.

క్షణానికి క్షణానికి సుసంపన్న జీవిత అనావరణానికి ప్రతిస్పందించండి.

మార్పును కౌగిలించుకోండి - జీవితం మిమ్మల్ని కౌగిలించుకుంటుంది!

పశాంతంగా ఉండండి, వినండి

మీ జీవితాన్ని బాగా చూడండి.

రోజుకు ఎన్ని గంటలు మీరు మాట్లాడుతూ గడుపుతున్నారు? రోజుకు ఎన్ని గంటలు మీరు వింటూ గడుపుతున్నారు? రోజంతా మనం మాట్లాడుతుంటాము - లేదా మాట్లాడటానికి ప్రయత్నిస్తుంటాము! | మీరు గమనించారా, గ్రూపుగా ప్రజలున్నప్పుడు, ప్రతి వ్యక్తి సంభాషణ పై గుత్తాధిపత్యాన్ని చలాయించాలని చూస్తుంటాడు.

మాటాడటం పరిసరాన్ని నియంత్రించే ఒక మార్గం.

చాలామంది మాట్లాడటాన్ని తమ శక్తిని ప్రదర్శించటానికి మార్గంగా ఉపయో గిస్తుంటారు. వారు చెప్పేదేకాదు, దాన్ని వారు ఎలా చెప్పేది, వారు ఎంత సేపు మాట్లాడేది - ఇతరుల సంభాషణను ఎంత నియంత్రించేది! అద్భుతంకాదు, నోరు, ముయ్యి అనే మాట నిందార్టక పదాలలో మిక్కిలి అవమానకరపదం! మాట్లాడటానిక మిమ్మల్పి అనుమతించకపోతే, ఏదో ముఖ్యమయిన దానిని కోల్పోయినట్లుగా మీరు భావిస్తారు.

ుత వ్యక్తి తన అభిపాయాలను ఉద్దేశాలను ఇతరులపై రుద్దటంలో పోటీ పడుతుంటాడు!

మనమంతా గ్రంథాల నుండి వార్తా ప్రసార సాధనాల నుండి ఎరవు అభిపాయాల సామాను గదిని నిర్మించుకుంటున్నాము, కాని మనం వినే వ్యక్తిని అరుదుగా పొందుతున్నాము!

మీరు తిని అరిగించుకోలేకపోయినప్పుడు - ఏమవుతుంది? మీరు దానిని కక్కువలసిందే! అదేవిధంగా, మీరు ఇతరుల తత్వాలను ఆలోచనలను చదివి, సొంత అసుభవానికి తెచ్చుకోకపోతే వాటిని మీరు జీర్ణం చేసుకోలేరు, వాటిని బయటికి కక్కి వేస్తారు.

కూటాడటం ఇతరులతోనే కాదు. ఇతరులతో మీరు మాటాడనప్పుడు, మీలో మీరు మాటా డుకుంటారు - అది ఇంకా ఎక్కువ ప్రపూదకరం. మనలో మనం టూట్లాడుకోవటం విశేషంగా మనం మేల్కొన్న సమయంలో ప్రతి నిమిషం -ునపుంతా చేస్తుంటాము. మన ప్రణాళికలు, విచారాలు మనలో మనం తిశాట్లాడుకోవటం మాతమే! మీలో మీరు మాట్లాడుకోవటం మీ మనస్సులో ఆడుకునే కీథీటుబోతుతనం, ఆలోచనా ప్రవాహం మాత్రమే, ఇది మీ మనస్సును కలవర తీరుస్తుంది.

ు బయటి సంభాషణలలో కనీసం కొన్నిసార్లు విరామం ఉంటుంది. లోని వాగుడు ఖికంతరాయంగా కొనసాగుతుంది. అది మిమ్మల్పి పిచ్చెక్కస్తున్నుంది! వాస్తవంగా ళాశాసార్లు. ఇతరులతో మాట్లాడటం మీ అస్తిత్వం నుండి మీలోని వాగుడు నుండి కు తప్పించుకునే మార్గం. ఆ కారణంగానే ప్రపంచంలో ఎక్కువగా మాటాడటం ఖక్షణంది! నేడు, పపంచంలో మిక్కిలి వినికిడి కొరత ఉంది! శతాబ్దానికి పూర్వమే

్లెర్లాండ్ రెస్సెల్ మన కాలంలో వినటం మిక్కిలి ఎక్కువ చెల్లించాల్సిన వృత్తిగా అపుతుందని జోస్యం చెప్పాడు. అలాగే జరిగింది! నేడు, అనుభవసిద్దంగా ప్రతివ్యక్తికి (పత్యేకంగా పాశ్చాత్య దేశాలలో - వ్యక్తిగత (శోత ఉన్నాడు. ప్రజలు తమ సలహాదారులకు - తమ సమస్యలను పరిష్కరించినందుకుకాదు - కేవలం తమను విన్నందుకు గాను పెద్ద మొత్తాలలో ధనాన్ని చెల్లిస్తున్నారు. వినటానికి మరింకెవ్వరు ఉన్నారు? నేడు, వినటానికి ఇతరులపై దృష్టి పెట్టటానికి ఎవ్వరికీ సమయం లేదు.

మీ సావధానత మీ శక్తి!

మీ గురించి మీరు తగినంతగా సావధానత చూపని తక్కువ శక్తి మీకు ఉన్నప్పడు ఇతరులకు ఇచ్చేటంతటి శక్తి మీ దగ్గర ఎలా ఉంటుంది.

సమయంలో చాలాభాగం, ఇతరులు మీతో మాట్లాడేటప్పుడు మీరు విననుకూడా వినరు!

సమయమంతా, చాలా మాటలు మీ చుట్టు మాట్లాడబడతాయి - మీరు వినగలిగితే! మాట్లాడటం ఎప్పడూ పదాల ద్వారానే కాదు.

వాస్తవంగా మనం ఇతరులతో జరిపే వార్తా ప్రసారంలో అత్యధిక భాగం మౌఖికం కాదు.

ఉదయం మీ భార్య కాఫీ తెచ్చినప్పడు, ఆమెను వింటారు.

సరిగా ఆమె మాటలనే కాదు, ఆమె క్రియలను కూడా, ఆమె కాఫీ కప్పను టేబుల్ పుంద దడాలున పెద్ద చప్పడుతో పెట్టిందా? ఆమె మీతో ఏమి చెప్పాలని ప్రయత్రసోంది?

మీ ఇంటికి అతిథులు వచ్చిన ప్రతిసారి మీ బిడ్డ ఎక్కువ చికాకు పడుతుందా? ఆ బిడ్డ చిరాకు గురించి వినకండి, ఆ బిడ్డ చెప్పేదాన్ని వినండి. ఆ బిడ్డ తనకు మీ సమయం మీ సావధానత ఎక్కవ కావాలని మీతో చెప్పటానికి ప్రయత్నిస్తుంది. తత్ ్లణం మీరా సావధానతను ఆకర్షించటానికి చిరాకు పనులు మాతమే ఏకైక పూర్గం. దాని గురించి మీరు చేయగలిగేది ఏమైనా ఉందా?

భ్రసిద్ధమయిన జెన్ ప్రహళిక ఉంది:

అడవిలో చెట్టు పడిపోతే, ఎవ్వరూ ఆ చప్పడు వినకపోతే, అది చప్పడు చేస్తుందా? అయిన తల్లి .తర్వాత వచ్చి నన్ను అడిగింది. స్వామీజీ! ఒక పసిబిడ్డ అడవిలో తీడిపోయాడు. అతణ్ణి వినే వారెవ్వరూలేరు, అతడు ద్వని చేస్తాడా?

ూపా! మనం పిల్లలకంటే భిన్నం కాదు! మన ధ్వని అంతా, మన సంభాషణ అంతా శాపధానత కోసం అడిగే మార్గం మాతమే. ప్రతి ఒక్కడు వినటాన్ని నేర్చుకుంటే తూటాడవలసిన అవసరం ఉండదు!

తికేటలతో మాట్లాడటం ఫరవాలేదు - మిమ్మల్ని మీరు వింటున్నారా? ఉదాహరణకు, ఫ్ మాత్రమయినా మీరు మీ శరీరం చెప్పినట్లు వింటున్నారా? పార్టీకి మీరు వెళ్ళి త్రిక్కువ తిస్పప్పడు లేదా ఎక్కువ తాగినప్పుడు, మిమ్మల్ని అరుస్తూ ఆపమని మీ ళికం చెప్పటం మీరు వింటారు. టివిని చూస్తూ రాత్రి మేల్కొని కూర్చున్నప్పడు, ్లు శరీరం చాలు అని కేక వేస్తుంది. నాకు విశాంతి కావాలి! వాస్తవానికి అన్ని కోగాలు మీ సావధానతకోసం, మీ సంబంధం కోసం మీ శరీరం యొక్క అడిగే ఉత్తి మాతమే. కాని మీరు వింటున్నారా?

మీరు పని నుండి ఇంటికి వచ్చినప్పడు, తలుపుల్ని గట్టిగా నెట్టటం మీరే వింటారు. మీరు మూవీ నుంచి వచ్చినప్పడు అలా చేస్తారా? తలుపుల్ని గట్టిగా నెట్టే ధ్వని మీ ఉద్యోగం గురించి మీరు ఎలా తలుస్తున్నదీ ఎంతో చెపుతుంది. దాన్ని ఎలా పూర్చగల్గుతారు? మీరు వినకపోతే ఏదో తప్పయినట్లు మీకు ఎలా తెలుస్తుంది? మనం వినే సున్నిత కళను మర్చిపోయాము. వినటం ఇతరులను వినటం - లేదా మిమ్మల్ని మీరు వినటం గురించి కాదు - సంభాషణ.

వినటం మనలో ఉన్న, చుట్టూ ఉన్న నిశ్శబ్దాన్ని వినటం గురించి కూడా.

మనం మాట్లాడటమంతా సుందర నిశ్శబ్ద సముదం పై ఉన్న తరంగాలు. ఆ నిశ్శబ్దాన్ని మీరెప్పగ్రాడయినా విన్నారా?

మీ జీవితంలో నిశ్శబ్ధాన్ని వినటానికి చోటును, కాలాన్ని సృష్టించుకోండి.

ప్రపతి రోజు కొంత సమయం ఈ విధంగా గడిపేటట్టు అభ్యసించండి.

మీ నిశ్నబ్ధంలోకి సహజ ధ్యనులను ఆహ్వానించండి.

'ఎ విషయాన్నీ వినటం కోసం వినకండి, కొంత సమాచారాన్ని సంపాదించటానికి వినకండి.

సరిగా జాగృతితో ఉండండి, నిశ్శబ్దానికి తలుపులు తెరవండి. నిశ్నబ్దంలో మీరు చాలా విషయాలను తెలుసుకుంటారు. నిశ్శబ్దంలో మాత్రమే మీరు నిజంగా జీవితాన్ని, కపత్వాన్ని, ప్రకృతిని అర్దం చేసుకోగల్గుతారు.

ఐస్ మాస్టర్ బాషా ఒక ప్రహళికతో చెబుతారు.

నిశ్నబ్దంగా ఉండటం, ఏమీ చేయకపోవటం, గడ్డి తనంతట తానే మొలుస్తుంది. నిశ్శబ్దం విస్క్రియానిశ్శబ్దం కాదు. అది అనుకూలమయిన, వినే నిశ్నబ్దం, అది గాఢ సమ్మేళన నిశ్నబ్దం. వార్తా ప్రసారానికి సమ్మేళనానికి చాలా పెద్ద తేడా ఉంది. వార్తా పసారం ఈ రోజుల్తో మనం బాగాబాగా పొందేది!

వార్తా ప్రసారం సమాచారాన్ని మాటలలోను క్రియలలోను ప్రపారం చేసేది. వార్తా ప్రసారం శక్తి శుద్ధ బదిలీ-అది మాటలకు అతీతం.

ఈ రోజుల్లో మనం సంక్షిష్ట వార్తా ప్రసారంలో వైపుణ్యాన్ని సాధించాము. టెలిఫోన్లు మొబైల్ నెట్‌వర్కులు ఇంటర్‌నెట్ల ద్వారా - కాని మనకు పరస్పరం వార్తా ప్రసారం పీసుకునే సామాన్య మార్గాలు తెలియవు!

సమ్మేళనం మాస్టర్ ఇచ్చిన బహుమతి.

దానికి పదాలు అక్కర్లేదు.

నిజానికి, మాస్టరు తన మాటల ద్వారా కంటె నిశ్శబ్దం ద్వారా - వినటం ఎలాగో మీకు తెలిస్తే - ఇస్తారు. మాస్టర్‌ను వింటున్నప్పుడు, పక్షులను లేదా గాలిని ఫింటున్నట్లు వినండి. పక్షులను మీరు వింటున్నప్పుడు, నమ్ముతారా లేదా నమ్మరా? మీరు అంగీకరిస్తారా లేదా అంగీకరించరా?

విది కాదు! మీరు కేవలం అనుమతిస్తారు. అది మేధా ప్రుకియ కాదు. కేవలం గ్రాణతతో వికృతంగా వినండి, మాస్టర్‌లో మీరు యాంత్రికంగా గాథ సమ్మేళనంలో ప్రపేశస్తారు.

భ్రూంతంగా ఉండండి, వినండి

గురు శిష్య సమ్మేళనాన్ని గూర్చి దక్షిణామూర్తిస్తోతంలో ఒక శ్లోకముంది: "చితం వట తరోర్యూలే వృద్ధా: శిష్యా గురుర్యువా గురోస్తు మౌనం వ్యాఖ్యానం శిష్యాస్తు ఛిన్నః సంశయాః (మర్రి చెట్టు కింద వృద్దులయిన శిష్యులు, యువకుడయిన గురువు కూర్చున్నారు! గురువు కేవలం మౌనంతో వ్యాఖ్యానిస్తున్నాడు. చితం! శిష్యుల సందేహాలు తమంతతామే పటాపంచలమైపోయాయి!) ఇది నిజమయిన సమ్మేళనం.

మీరు వినటం సంపూర్ణమయినప్పడు, మాటల అవసరం ఏమాత్రమూ లేదు.

సమ్మేళనమున్నప్పడు, సహజంగా మాటలు మాయమవుతాయి.

బౌద్ధ మత మహాగురువు బోధి ధర్ముడు మరణ శయ్యపై ఉన్నప్పుడు, తనను ఎవ్వరు బాగా విన్నారో తన నుండి ఎవ్వరు బాగా నేర్చుకున్నారో తెలుసుకోవటానికి తన ాష్యులలో నలుగురిని పిలిచాడు.

ఆయన తన నలుగురి శిష్యులను ఒకే ప్ర‌శ్న అడిగాడు:

సత్యమంటే ఏమిటి?

మొదటి శిష్యుడు సమాధానమిచ్చాడు. సత్యం అన్వయ వ్యతిరేకాలకు అతీతం. ''నీపు నా చర్మాన్ని కలిగి ఉన్నావు'' గురువు శిష్యుడితో చెప్పాడు.

రెండో శిష్యుడు సమాధానమిచ్చాడు.

సత్యం ఒకసారి చూస్తే! శాశ్వతంగా చూడబడేది.

"నీవు నా మాంసాన్ని కలిగి ఉన్నావు" గురువు వైప్పాడు.

మూడో శిష్యుడు సమాధానమిచ్చాడు.

సత్యం ఏమీ కాదు.

"నీవు నా ఎముకలను కలిగి ఉన్నావు" అతడితో గురువు చెప్పాడు.

నాలుగో శిష్యుడు ఏమీ మాట్లాడలేదు.

తాను గ్రహించిన అధ్వయనానికి కృతజ్ఞతగా గురువుకు నమస్కరించి గ సమ్మేళనం పొంది నిల్చున్నాడు.

కొంత సేపటికి గురువు మాటాడాడు.

అతడు శిష్యుడితో పలికాడు. "నీవు నా మూలుగును కల్గి ఉన్నావు".

నిశ్శబ్దం ధ్యాన ప్రవేశానికి సుందర మార్గం. వాస్తవానికి, నిశ్శబ్దమే గొప్ప ధ్యాన పద్దతి. అది నయం చేసే యౌవనస్థితికి తెచ్చేశక్తి. నిశ్శబ్దంలో జీసస్ చెప్పినట్లుగా మీరు అవగాహన చేసుకునే శాంతిని సాధిస్తారు. వారు చెప్పినట్లుగా, స్వాదుపదాలు రజతం, కాని నిశ్నబ్ధం బంగారం. కాబట్టి మీరు మాట్షాడటానికి నోరు తెరచినప్పడు మొదట ముమ్మల్ని మీరు నిశ్శబ్దం కంటె మెరుగైందా అని అడగండి!

నమ్మలేని హాస శక్తి

క్

సంతోషంతో అనియంత్రితంగా వెలువడ్డ హృదయపూర్వక అట్టహాసం మీరెప్పడు చేశారు?

ఈ రోజుల్లో, ఎలా నవ్వాలో మరచిపోయాము.

మన హాసం చిరునవ్వు పొడిగింపు మాత్రమే - సాంఘిక ఆవశ్యకత. మనం సవ్వినప్పటికి, మనం సామాన్యంగా ఇతరులవైపు చూసి నవ్వుతాము, లేదా కేవల విధి పూర్వకంగా నవ్వుతాము. హాస్యాన్ని నవ్వులు, చిరునవ్వులు స్థానభ్రుంశం కావిస్తున్నాము.

కార్యాలయంలో, యజమాని ఒక జోకు వేస్తాడు. విసుగు చెందిన ఒక యువతి తప్ప ఆఫీసు ఆఫీసంతా బిగ్గరగా నవ్వుతుంది.

"సంగతేమిటి? నీవెందుకు నవ్వటం లేదు?" యజమాని ఆశ్చర్యంగా అడుగుతాడు.

"నాకు ఆ అవసరం లేదు. నేను వచ్చేవారం ఉద్యోగం నుండి విష్కమిస్తున్నాను" యాద్సుచ్చికంగా జవాబిస్తుంది. హాసోక్తులు కాకుండా, నవ్వుకు అద్భుతమయిన శక్తి ఉంది. దాన్ని ఎలా వినియోగించుకోవాలో మనం మరచిపోయాము.

అది ప్రజలను కలిపే శ్రేష్ఠమయిన మార్గం. మీ చుట్టూ చూడండి. తెలివయిన విపణి నిపుణులు, సర్వశేష్ఠ మహోపన్యాసకులు, అత్యంత ప్రభావ ప్రకటసలు వారి (టి)

సందేశాలు నలుమూలల చేరటానికి హాస్యాన్ని ప్రయోగిస్తారు. ఒక నాయకుడు తన టీమును హాస్యంలో ముంచెత్తినప్పడు, తనకు వారికి మధ్య ఉన్న అడ్డంకిని సులభంగా తొలగించుకుంటాడు.

వాస్తవం, హాసధోరణిలో (పతిపాదించినప్పుడు తీవ్రభావాలను కూడా సులభంగా ్రపజలు అంగీకరిస్తారు. సామెత చెప్పినట్లు, పూర్తిగా నిండిన బియ్యం బస్తాలో పిడికెడు బియ్యంతో ఇంకా నింపాలనుకున్నప్పడు ఆ బస్తాను కొంచెం కుదపాల్సి ఉంటుంది. అదే విధంగా ప్రజలు పూర్వమే తత్త్వాలతో (మనలాగే!) నిండి ఉంటే చిరునవ్వు `కుదుపు'ను కల్పిస్తుంది, అది తాజా భావాలను సులభంగా స్టిరపరిచేటట్లు వారి మనసులను ఆవిష్కరిస్తుంది.

పూర్వకాలంలో, రాజులకు పండితులకు నవ్వు ప్రాముఖ్యం బాగా తెలుసు. ఆశ్చర్యం లేదు, ప్రతి మహారాజుకు ఆస్టానంలో తరచు తెలివైన వివేకవంతుడెన సలహాదారుగా పసిద్ధ విదూషకుడు ఉండేవాడు. షేక్ప్పియర్ నాటి కాలంలోని 'హాస్యగాళ్ళు' మన హిందూ విదూషకులు, తెనాలి రామకృష్ణుడు, బీర్పల్ మొదలయిన వారికి మనోహరమయిన దయాపూర్వక హాస్యంతో నిత్యసత్యాలను ప్రతిపాదించే కళ ఉంది.

్రపతి ఒక్కరికి తమ చుట్టూ ఉండే వారిని నవ్వించే అద్భుత శక్తి, హాస సృజన ఉండదు. పునలో చాలా మంది నవ్వటానికి భయపడతాము. ముఖ్యంగా కొత్త వారితో ఉన్నప్పుడు - కారణం నవ్వు మిమ్మల్ని బయట పెడుతుంది.

సప్పు అమాయకమయిన దుర్భలమయిన నీలో దాగియున్న నిన్ను బహిరంగ పరుస్తుంది. నవ్వటం కష్టంగా భావించేవారు తాము కోల్పోయినదేమిటో తెలుసుకోలేక ాళున్నారు. నన్ను నమ్మండి, నవ్వు వ్యాపారం కంటే తీవతరం వ్యాపారం లేదు -

నవ్వగలగటం అతి ముఖ్యం! హాస్యాక్తి - మీ సమస్యల పట్ల నవ్వటాన్ని నేర్చుకోంది. కనీసం సదా మీకు నవ్వటం గురించి ఏదో ఒకటి ఉంటుంది.

తమను చూసి నవ్వినా మనసులో పెట్టుకోని జనాలు దైవక్పపకల సుఖంకలవారు, ఎందుకంటే వారు అహంకారానికి అతీతమయిన మార్తాన్ని కనుగొన్నారు. నవ్వు అమిత శక్తికల ఆరోగ్యం పొంగిపార్టటంకాక మరేమీ కాదు. మీతో మీరు మీ పరిసర ప్రాంతాలతో మీరు ప్రశాంతంగా ఉంటున్న సహజ ఫలితంగా నవ్వు వికసిస్తుంది. అందువల్లనే, సంతోషంగా నవ్వుతూ ఉండే జనాలు సామాన్యంగా మిక్కిలి సృజనాత్మకత సహజత కలిగి ఉంటారు.

నాకో వీథజ నాటకం గుర్తుకు వస్తోంది. నా బాల్యంలో ఒకసారి దాన్ని చూచాను. మన భారత గ్రామాలలో, వీథి నాటకాలు దాదాపు ఎల్లప్పుడు పురాతన మహాకావ్యాల నుండి గ్రహించబడతాయి.

మహాభారతం నుండి గ్రహించబడ్డ ప్రసిద్ధ ఉపాఖ్యానాలలో ఒకటి [దౌపది వ్యసాపహరణం. ఆ నాటకంలో కౌరవ సభలో సభ్యులందరూ చూస్తూండగా దుశ్నాసనుడు దౌపదిని వివస్త్రను చేయటానికి ప్రయత్రిస్తాడు. కౌరవుల మాయా ద్యూతంలో భార్యను కోల్పోయిన పంచ పాండవులు నిస్పహాయులై చూస్తుంటారు. అంతిమంగా దౌపది కృష్ణణ్ణి (పార్లిస్తుంది. కృష్ణుడు ద్రౌపది మానాన్ని రక్షించేటందుకు గాను దుశ్నాసనుడు ఎన్ని చీరలను విప్పినప్పటికి ప్రపూదం జరగని విధంగా దౌపదిని అసంత వస్త్రదానంచే ఆశీర్వదించాడు. భగవదనుగ్గహం వల్ల ప్రతి నాయకులు పరాజయం పాలయ్యారు.

ఈ పఖ్యాత దృశ్యాన్ని ప్రదర్శించే సమయంలో, నిర్ణీత కృష్ణుడు గౌర్హాజరు కావటం జరిగింది, చివరి క్షణంలో ప్రతినిధి కృష్ణుడు ప్రవేశ పెట్టబడ్డాడు. గ్రామాలలో సాంపదాయికంగా స్త్రీ పురుష పాతలు రెండింటినీ పురుషులే ధరిస్తారు. దైపది చేషధారి ఒక యువకుడు. అతడు సహజంగా ద్రౌపది వేషంలో చీర కింద పాంటు ధరించాడు. దుశ్నాసనుడు ద్రౌపదిని వివస్తను చేయటానికి ప్రయత్సించినప్పడు, ెండో కృష్ణుడు భయపడి, రంగస్థలం వెనక భాగం నుండి అదనపు వస్తాలను విడవటం మరిచిపోయాడు.

ఫలితంగా, రెండు క్షణాల్లో, దైపది బుటేవారి రవికతోను, పాంటుతోను ఆశ్చర్య చకితులయిన గ్రామీణ [పేక్షకులముందు నిలబడింది!

కాని ద్రైపది వేషధారి గొప్ప హాస్యభావ భరిత చతుర నటుడు. [పేక్షకులు స్పందించక ముందే, మోకాళ్ళను భూమికి ఆన్చి చేతులు జోడించి పెద్దగా [పార్లించాడు, "హే కృష్ణా! దీన దయాళో! ఆర్త జనాశయా! నన్ను పురుషుడిగా మార్చటం ద్వారా నా మానాన్ని రక్షించావు! కృతజ్ఞతలు [పభూ! కృతజ్ఞతలు!

చెప్పనవసరం లేదు, ఆ రోజు దౌపది వస్తాపహరణ దృశ్యం ఘన కరతాళ ధ్వనులతో మార్మోగి శ్లాఘించబడినట్లు అంతకు పూర్వమెప్పడూ ప్రశంసించబడలేదు.

* * * * *

త్రిపత వాస్తవంగా ఒక రోగం.

మీరెప్పడయినా సీరియస్‌గా ఉన్న బిడ్డను చూశారా?

ుత పరిస్టితిలోను పిల్లలు ఏదో ఒక వినోదాన్ని కనుగొనే సమర్థత కల్గి ఉంటారు -

పత్యేకంగా ఇంట్లో అతిథులు ఉన్నప్పగ్రడు! వినోదమేమిటో చూడలేని యువకులం మనం, పిల్లల నవ్వును బలవంతంగా ఆపివేస్తాము.

సమస్య ఇక్కడే మొదలవుతుంది! నవ్వును అణచివేయటం రోగానికి ఆరంభం. కొన్ని వారాల కిందట, ఒక మనిషి తన టీనేజి కొడుకుతో నా ఆశ్రమానికి వచ్చాడు. అతడి కొడుకు తీవ్రమయిన కుంగుబాటుకు లోనయి బాధపడుతున్నాడు. 15 సంవత్సరాల వయసులో ఆ అబ్బాయి ముందే మూడుసార్లు ఆత్మహత్యకు పయత్రించాడు.

మన శతాబ్దిలో కుంగుబాటు ప్రత్యేక బహుమతి!

ఇంకే కాలంలోను, ఏ యుగంలోను యువతీయువకులకు ఆత్మహత్య చేసుకోవాలని అనుకునేటంతటి జీవితంపై విసుగుదల కలగలేదు.

ఏమయినప్పటికి, ఆ అబ్బాయి తండ్రి సాధ్యమయిన ప్ర‌తి చికిత్స‌ను చేయించాడు, కాని ఫలితం దక్కలేదు. అతడు బాలుడికి నయం చేయమని నాకు నివేదించాడు.

ఆ బాలుణ్ణి కొన్ని రోజులపాటు నా వద్ద ఆశ్రమంలో ఉంచమని తండ్రిని అడిగాను. ఆ సమయంలో నేను, ఆ బాలుడితో - హాస్యోక్తులను పంచుకుంటూ కాలక్షేపం చేశాను! నేను అతడికి చదవటానికి జోక్ పుస్ధకాలనిచ్చాను. ఆడ్రమం చుట్టూ తిరిగి ఆశ్రమవాసులతో పరస్సర క్రియ జరపవలసిందిగా అతణ్ణి కోరాను. ప్రతి రోజు, పేము కలుసుకొని అనియత "హాస్యాక్తి సమావేశకాలా"న్ని గడిపేవాళ్ళం. పదిరోజులలో, ఆ అబ్బాయి సంపూర్ణంగా కుంగుబాటు నుండి కోలుకున్నాడు. ఇది నిజంగా జరిగింది!

సప్పుకు గొప్ప చికిత్సా విలువ ఉంది. నేడు, ప్రపంచ వ్యాప్తంగా హాస్యరోగ నివారణ ుభావాలను వైద్యులు, మనస్తత్వ వేత్తలు అంగీకరిస్తున్నారు. ప్రపంచ వ్యాప్తంగా పుట్టగొడుగుల్లా పుట్టకువస్తున్న హాస్య క్లబ్బులు దానికి సాక్షీభూతంగా నిలుస్తున్నాయి.

హాస్యంచే ప్రేరేపించబడ్డ గాఢ అస్తవ్యస్త శ్వసనం మన శరీరంలో అనుకూల కంపనలను పుట్టిస్తుంది, కడుపును సడలిస్తుంది, జీర్ణశక్తిని మెరుగుపరుస్తుంది. నవ్వు మన నాభి ప్రదేశంలోని మనోవ్యథకు కుంగుబాటుకు ఆసనమైన మణిపూరక చక్రాన్ని పరిశుభ పరుస్తుంది కూడా. నవ్వే సామాన్య క్రియకు మనలో ప్రగాథంగా నాటుకొని ఉన్న మానసిక అణచివేతలను అణచివేసే శక్తి ఉంది. నవ్వుకు సహజంగా నయం చేసే శక్తి ఉంది. ఆ శక్తి ప్రకృతి మనకు ప్రసాదించిన వరం.

కాని నవ్వుకు ఆరోగ్యలాభాలకంటె ఇంకా ఎక్కువ లాభాలున్నాయి.

నవ్వు నిరూపిత ధ్యాన విధానం కూడా.

వాస్తవంగా, జెన్ మఠాలలో, ప్రతి రోజు నవ్వుతూ కొంత సమయం గడపటం అందరి సన్న్యాసులకు నిర్బంధంగా ఉంది.

చిన్న కథ:

ఒకప్పుడు యథార్థ ఆధ్యాత్మికత యొక్క అర్థం గురించి బౌద్ధ సన్యాసుల సదస్సు జరిగింది. ప్రతి బౌద్ధ సన్యాసి వేదికపైకి ఎక్కి వాస్తవంగా ఇతరులందర్నీ నిద్రపుచ్చుతూ ఉపన్యాసాన్ని ఇచ్చాడు, తుదకు, జెన్ సన్యాసికి మాట్లాడే వంతు వచ్చింది. అతడేమి చేశాడనుకుంటున్నారు?

అతడు కేవలం నవ్వటం మొదలుపెట్టాడు!

అస్తిత్వమంతటితోను నవ్వటం, నవ్వటం.

అతడి కడుపులోంచి నవ్వు పుట్టుకు వచ్చింది.

అతడు అనియంత్రితంగా నవ్వుతో ఊగిపోవటం మొదలుపెట్టాడు.

అతడి నవ్వు ఎంతగా అంటుకుపోయిందంటే, త్వరలోనే గదిలోని అందరూ తామెందుకు నవ్వుతున్నామో తెలియకుండానే నవ్వటం మొదలు పెట్టారు.

వారికి ఏమీ తెలియకుండానే, సన్యాసులందరి సాధారణ హాస్యం గదిలో పెద్ద అనుకూలశక్తి తరంగం ఉత్సన్నమయింది. సన్యాసులు అత్యధిక ఉన్నత స్థితికి చేరుకున్నారు. నవ్వే క్రమంలో వారు ఒక క్షణం అమనస్కులయ్యారు.

జెన్ మాస్టర్ ప్రకటించాడు: ఇది నిజమయిన ఆధ్యాత్మికత.

నవ్వు అత్యున్నత ఆధ్యాత్మిక గుణం. అది మిమ్మల్ని జ్ఞానోదయానికి నడిపిస్తుంది. వాస్తవంగా నవ్వు జ్ఞానోదయానికి రాచబాట అని పేర్కొనబడుతుంది. కారణమేమిటంటే, నవ్వు మొత్తం ఉనికి నిరవధిక శక్తి అయిన ప్రపంచ శక్తితో కలిపే సులభతమమయిన శక్తిమంతమయిన మార్గం.

కాబట్టి సదా నవ్వుతూండండి!

కనీసం పోల్చుకోవటం మాత్రమే దుఃఖాన్ని కల్గిస్తుందని నీవు తెలుసుకున్నావు అది మంచి ప్రారంభం.

కథతో నీకు జవాబు చెప్పనీ.

సరిగా నీవడిగిన ప్రశ్నవంటి ప్రశ్నతో ఒక మనిషి ఆధ్యాత్మిక గురువు దగ్గరకు వచ్చాడు. గురువు అతణ్ణి ఒకదాని పక్క మరొకటి పెరుగుతున్న గులాబి మొక్క, ముళ్ళ మొక్క ఉన్న ఉద్యానవనానికి తీసుకు వెళ్ళి చెప్పాడు.

"ఇవి నీ ఉపాధ్యాయులు. నీవు తెలుసుకోవాలనుకున్న వాటిని ఇవి బోధించ గల్గుతాయి."

ఆ మనిషి ఆశ్చర్యపడ్డాడు.

"మీరేమంటున్నారు, మాస్టర్?" అతడు అడిగాడు.

గురువు చెప్పాడు.

"ఐదు సంవత్సరాల నుంచి, ఒకదాని పక్క ఒకటి ఈ గులాబి మొక్క, ముళ్ళ ముక్క ఉంటున్నాయి. కాని ఒకసారి కూడా గులాబి మొక్క ముళ్ళమొక్కతో తనను పోల్చుకుని ముళ్ళ మొక్కలా తాను కావాలని కాని, ముళ్ళమొక్క గులాబి మొత్కతో తీల్చుకుని తాను గులాబి మొక్కలాగా అవ్వాలని కాని అనటం నేను వినలేదు."

ఫర్యాదు లేకుండా, పోల్చుకోకుండా ఈ రెంటిలో ప్రతి ఒక్కటి తన యాథార్థ్యాన్ని అంగీకరించింది. నీ అస్తిత్వాన్ని నీవు అంగీకరించు.

అప్పుడు మాత్రమే నీవు పూర్ణత్వాన్ని పొందుతావు, పూర్ణుడవుకా.

నీవు ప్రత్యేకతను పూర్ణత్వాన్ని సంతరించుకున్నప్పుడు, ఇతరులతో పోల్చుకోవలసిన అవసరం దానంతట అదే పోతుంది.

బుద్ధుడు అత్యంత ప్రాధాన్యంకల వాక్యాన్నిచ్చాడు. ఆయన చెప్పాడు: సంబంధంలో తప్ప మరేదీ ఉండదు. ప్రతీది పరస్సర సంబంధం కలది, వేరే దానితో దాని సంబంధాన్ని బట్టి మాత్రమే దాని అర్హం ఉంటుంది.

మీరు మిమ్మల్ని ఇతరులతో పోల్పుకోవటానికి ఉపయోగించే పదాలేవి? అందమయిన, పేద, తెలివయిన, దురదృష్టమయిన, యౌవనంకల, బలహీనమయిన మొదలయినవి. ఇప్పుడు, నీవు తప్ప మరెవ్వరూ లేని గ్రహాన్ని ఊహించండి. అందంగా ఉన్నావా లేదా అందవిహీనంగా ఉన్నావా? పొడుగ్గా ఉన్నావా లేదా పొట్టిగా ఉన్నావా? ధనికుడుగా ఉన్నవా లేదా దరిద్దుడుగా ఉన్నావా? పోలిక లేకుండా, ఈ పదాలు సహజంగా తమ అర్థాల్ని కోల్పోతాయి. ఎందుకంటే అవి మనస్సు సూతీకరించిన భావనలు మాత్రమే, వాటికి వాస్తవమయిన ఉనికి లేదు.

దీన్ని ప్రయత్నించండి: కొన్ని క్షణాలు మీ కళ్ళను మూసుకోండి. ప్రపంచంలో మీరొక్కరే ఒంటరిగా ఉన్నట్లు ఊహించండి. మీలో మీరు కురూపంతో ఉన్నట్లా లేదా సుందరంగా ఉన్నట్నా? అనే అనుభూతిని పొందగలరా? తెలివి తక్కువ వారా లేదా తెలివయిన వారా? అప్పుడు ఈ భావనలన్నీ ఎక్కడ ఉన్నాయి? మీరున్నారన్న సత్యమే మిగులుతుంది, ఎందుకంటే అది మాత్రమే సత్యం. మిమ్మల్ని ఇంకొకరితో పోల్చుకోవటం తెలివి తక్కువతనం. ఎందుకంటే మీరింకొకరు ఎప్పుడూకారు ఇంకొకరు మీరుకారు!

వినోద విషయం, మనం మనల్ని పూలతో, లేదా పక్షులతో, లేదా పర్యతాలతో పోల్చుకోము - మనం మనల్ని ఇతర ప్రజలతో ఎందుకు పోల్చుకుంటాము? కోయిలను చూసి అసూయపడే గాయకుడు, నాట్యంలో నెమలిగా మారాలనుకునే నాట్యకత్తె, నాకు ఇంకా తారసపడాలి! ప్రకృతిలోని మిగిలిన సౌందర్యాన్నంతటినీ నిజంగా స్వాగతించి ఆనందించ గల్గుతున్నప్పుడు పరస్సర ప్రత్యేక ప్రేమిను ఎందుకు ఆనందించలేకపోతున్నాము?

ఇతరుల సౌందర్యం చేత లేదా ఇతరుల ఐశ్వర్యం చేత లేదా ఇతరుల వైపుణ్యం దేత మనమెందుకు తీవ్రంగా బెదిరించబడాలి?

ఇది సాధారణ సాంఘిక వర్గన మాత్రమే. పోటీ ప్రపంచంలో పెంచబడి, ఇంకా ఇంకేదో లభించిందని మనకేదో తక్కువయిందని మనం ఊహించుకుంటూ ఉంటాము!

దలైలామా మనోహరంగా పరిశీలించారు:

"చాలామంది ప్రజలు ప్రపంచంలో పరిమిత మొత్తంలో ఆనందం లభ్యమవుతుందని ప్రదర్శిస్తుంటారు! ఇంకొకరు సంతోషంగా ఉంటే, మనం మన సంతోషంలోని వ్యక్తిగత భాగం తగ్గిపోయినట్లుగా భావిస్తుంటాం! శూన్య దృక్కులతో మన గురించిన లోతైన అనుభూతితో మనం వెళ్తూంటాం. దీనికి విరుద్ధంగా, ఇతర వ్యక్తిదేన్నయినా పొందిన ప్రతిసారి మనం ఆనందాన్ని అనుభవిస్తే మన సంతోషం మొత్తం ప్రపంచ జనాభాచేత కోట్ల రెట్లు అవుతుంది."

పోలిక రెండు రకాలుగా ఉంటుంది. నిర్మాణాత్మక పోలిక, విధ్వంసాత్మక పోలిక. నిర్మాణాత్మక పోలిక ఆవశ్యకం, వాంఛనీయం.

వాస్తవ ప్రపంచంలో, మిమ్మల్ని మీరు కొలుచుకోవటానికి అది కొలబద్దగా ఉపయోగ పడుతుంది. అది ప్రేరేపించే ముల్లును - అభివృద్ధి పరచటానికి ఉద్దీపకంగా

సమకూరుస్తుంది. పోల్చకుండా మిమ్మల్ని గూర్చిన వాస్తవ ప్రశంస మీకు ఎలా కలుగుతుంది?

వాస్తవాన్ని అంగీకరించటానికి చూపే అశక్తత నుంచి విధ్యంసాత్మక పోలిక ఉద్భవిస్తుంది. ఈ మహా విస్తృత ప్రపంచంలో, మీరు చేసేది ఏమయినప్పటికి ఎవరో ఒకరు నిశ్చయంగా నీకంటె మేల్తరమయిన వారుంటారు. 99.99% పాళ్ళు మీరు ప్రపంచంలో శ్రేష్ఠతములయిన గణిత శాస్త్రజ్ఞులుకారు, అత్యంత వేగవంతమయిన పరుగెత్తేవారు కారు లేదా అత్యంత నైపుణ్యం కల చిత్రకారులు కారు. దాని అర్థం ఈ విషయాలను మీరు ఏమయినా తక్కువ ఆనందిస్తున్నారా?

మీకు లోపించింది అనే దానిపై కేంద్రీకరించటమనే దాని సామాన్యార్ధం మీరు న్యూనతాభావ మార్గంలో పయనిస్తున్నారన్నమాట - వీటిలో ఒకటి ఎవరికి అవసరం. మీ చుట్టూ చూడండి. సరిగా మీలాగే మరెవరయినా ఉన్నారేమో మీకు తెలుసా? మీరెంత ప్రత్యేకమో మీరు చూశారా? మిమ్మల్ని మీరు ఇతరులతో పోల్చుకుని దైన్యాన్ని భావిస్తే, కేవలం మిమ్మల్ని మీరు తగినంత ప్రశంసించుకోవటం లేదని అర్ధం. చిన్నకథ:

ఒక జెన్ మాస్టర్‌కు తెలివయిన, శ్రద్ధాళువయిన, నిజాయతీపరుడయిన శిష్యుడున్నాడు. జ్ఞానోదయాన్ని పొందటానికి దీర్ఘకాలిక శ్రమ సాధ్య విధానాలను అవలంభించటానికి కావలసిన ఓర్పు అతనికి లేకపోవటం మాత్రమే అతని సమస్య.

ప్రతిరోజు మాస్టర్ దగ్గరకు వచ్చి అడుగుతుండేవాడు. "నేను బుద్ధుడిలాగ ఎప్పుడవుతానో చెప్పండి మాస్టర్!" మాస్టర్ కేవలం నవ్వి ఊరుకునేవారు, జవాబిచ్చేవారు కాదు. మాస్టర్ సూచనమేరకు పగలు, రాత్రి, ప్రతి విధానాన్ని అభ్యసిస్తూ ఉన్నప్పటికి ఇంకా సమాధానం రాకపోయేసరికి, శిష్యుడు జ్ఞానోదయంకోసం దప్పికతో వెర్రిక్కిపోయాడు. తుదకు, ఒకరోజు అన్వేషణకు విలువలేదని నిర్ణయించుకున్నాడు. అతడు మాస్టర్ దగ్గరకు వెళ్ళి అభ్యర్థించాడు,

"నేను మిమ్మల్ని విడిచి వెళ్ళేముందు నాకో విషయం చెప్పండి, నేను ఎప్పటికయినా బుద్దుణ్ణి కాగలనా లేనా?"

సమాధానంగా, మాస్టర్ శిష్యుణ్ణి కోపంతో ముఖం మీద కొట్టాడు.

తత్ క్షణం, శిష్యుడు తన వాస్తవ ప్రకృతిని తెలుసుకున్నాడు.

అరచేతి దెబ్బవల్ల మాస్టర్ ఏమి ఉద్దేశించాడు?

అత్యధికంగా ఆశించాడని అతడు శిష్యుడిపై ఆగ్రహించాడా?

కాదు. శిష్యుడు ముందే బుద్ధుడయ్యాడు అనే జాగృతిని శిష్యుడికి కలిగించటానికి మాస్టర్ ఆవిధంగా శిష్యుణ్ణి ప్రేరేపించవలసి వచ్చింది! ముందే అయి ఉన్న మీరు మళ్ళి అలా ఎలా అవుతారు?

మీరు వాస్తవంగా ఎంత అసాధారణమైన వారో మీరు మరచిపోయేటంతగా మీ అంతరాత్మతోడి సంపర్కం లేకుండా ఉన్నారు. ఒకసారి మీరు దీన్ని తెలుసుకుంటే, పోల్చుకోవలసిన అవసరం సహజంగా పోతుంది. మీరు పోల్చుకోవాలని మీరు అనుకున్నా, ప్రతివ్యక్తికి విభిన్నంగా నిర్దేశ సామాన్యాంశమెక్కడ?

కాబట్టి పోలిక దృక్పథాన్ని విడనాడండి.

జ్ఞాపకముంచుకోండి, మీరు వాస్తవంగా ప్రత్యేకంగా - సరిగా వేరే ప్రతి ఒక్కరిలాగానే!

మొట్టమొదట, బాగా స్పష్టంగా ఉండండి. మనమనే 'విగ్రహారాధన' విగ్రహాల ఆరాధన కాదు!

అవి విగ్రహాల ద్వారా ఆరాధన.

స్పష్టంగా, విగ్రహారాధకుడెవడూ విగ్రహాన్నే ఆరాధించటంలేదు. అతడు దృశ్యరూపంలో ఉన్న విగ్రహాన్ని దైవంగా భావించి ఆరాధిస్తున్నాడు.

అది తెలివి తక్కువ విషయమా?

ఈ విషయాన్ని లోతుగా వీక్షించండి.

మనకు తెలిసినట్టుగా, జీవితమంతా ఒకే మూలం నుండి వస్తుంది. విశ్వంలోని ప్రతి వస్తువు ఒక రకమయిన ముడి పదార్ధంలా నుంచి సృష్టింబడుతుంది. విశ్వానికి సమానమయిన అంతర్నిర్మాణముంది. మనం ఉపరితల వైవిధ్యాలను మాత్రమే చూస్తున్నాము కాబట్టి దీని గురించి మీకు తెలియకపోవచ్చు. విశ్వంలో భాగంగా మనం విశ్వం యొక్క ఖచ్చితమయిన రచనా నిర్మాణాలను ప్రతిబింబించే అద్దాల లాగా ఉంటాము. ఈ భావనను స్పష్టంగా అర్థం చేసుకోండి.

లోని ప్రతి వస్తువు సంబంధించి ఉంటుంది. విశ్వం అయిదు మహామూలకాల తోను, అయిదు మహాశక్తులతోను - నేల, నీరు, నింగి, నిప్ప, గాలి - కూర్చబడింది.

ఈ మూలకాలన్నీ (సంస్కృతంలో పంచభూతాలని వీటిని వ్యవహరిస్తారు) దైవంగా లేదా పరాశక్తిగా మనం అభిభాషించే విశ్వశక్తి వ్యక్తీకరణలు.

మానవుడు తాను (ఆత్మ) బ్రహ్మ లక్షణాలను ప్రతిబింబిస్తాడు. మనుష్యుడు కూడా ఈ అయిదు మహాశక్తుల నుండి ఏర్పడ్డాడు, అతడు కూడా పంచభూతాల నుండి నిర్మించబడ్డాడు. అతడు ఈ మూలకాల నుండి ఉద్భవించాడు, ఈ మూలకాలలో జీవిస్తున్నాడు, తుదకు ఈ మూలకాలలోకి తిరిగి వెళ్ళిపోతాడు. సహజంగా, జీవిత కాలమంతా మనుష్యుడు తన అసలు ఉత్పత్తి స్థానానికి తిరిగి వెళ్ళటానికి తహతహ లాడుతుంటాడు, కాబట్టి అతడు తాను ఈ మహాశక్తులతో కలిసి సమగానం చేయటానికి ప్రయత్రిస్తాడు.

మతం మనుష్యుడు ఈ కీలక శక్తుల మధ్య జరిగే సమ్మేళన సృజన ప్రక్రియ మాత్రమే.

విశ్వశక్తి సాంద్రరూపం భూమి. మనిషిలో, అది మన శరీరంలో ప్రాతినిధ్యాన్ని వహిస్తుంది. దైవంతో తాను సమెక్యం కావటానికి మొదటి మెట్టుగా మనిషి తన స్వరూపంలో ఉన్న మట్టి విగ్రహ స్వరూపంలో ఉన్న భూమితో సంబంధాన్ని అన్వేషిస్తు న్నాడు. మనిషికి ఈ రూపం దైవంతో సంభాషించటంలో సాయపడటానికి అవసరం.

ఆధ్యాత్మిక యాతలో ఉన్న ప్రారంభకుడికి, అమూర్తంగా ఉన్న దైవాన్ని ఊహించటం కూడా కష్ఠం. దానికి రూపాన్నిచ్చినప్పుడు, అతడు అర్థం చేసుకోగలిగే, అన్వయించుకోగలిగే మూర్త పదార్థ విశేషంగా దైవం రూపొందుతుంది. విగ్రహంతో, అతడు తనకు పరిచయమున్న భాషలో దైవంతో సంభాషించగల్గుతాడు.

వందలకొద్ది ఉన్న హిందూదేవతలు దైవ వ్యక్తీకరణలు మాత్రమే, అయినా ఎవరైనా వాటితో మాట్లాడవచ్చు, వాటితో ఆడుకోవచ్చు, ఓదార్పును అన్వేషించవచ్చు లేదా కృతజ్ఞతలు సమర్పించుకోవచ్చు.

భయమయిన అనిర్వచనీయమయిన మొత్తం దైవ ప్రకృతి విగ్రహరూపంలో సుఖ నిష్పత్తులలో ఉండేటట్టు తగ్గించబడింది. అది ఈ విధంగా ఉండాలి. సాధారణ మనసుకు నిరాకారుడయిన భగవంతుడు కేవలం భయంకరమయిన భావన.

గాఢతర సూక్ష్మతరస్థాయిలో, ఇంకో సందేశం ఉంది :

మీముందున్న విగ్రహం మీ రూపంలాగానే ఉంది.

అయినా అది దేవుడు.

మీ గురించి అది ఏమి చెప్తాంది? దాని గురించి ఆలోచించండి. కాబట్టి విగ్రహాలు మొదటి మెట్టుగా ఖచ్చితంగా అవసరం, సహాయకారులు. విగ్రహం ఆధ్యాత్మికతలో ప్రవేశించటానికి దూకే బల్లలాంటిది.

మీరు ఆధ్యాత్మికంగా వికసించేకొద్దీ, ధ్యాననిమగ్నులుగా మీరు మీముందు ఏ భౌతిక రూపం లేనప్పటికి మీరు దైవంతో చక్కగా సంభాషించగల్గుతారు. పిల్లలు వయసు పచ్చిన తర్వాత ఆట వస్తువులతో ఆడటం మానివేసినట్లు, సమయం వచ్చినప్పుడు, మీ అంతట మీరు విగ్రహారాధన మానివేస్తారు. ఇది మతం యొక్క అంతిమ లక్ష్యం.

ప్రశ్న: స్వామీజీ! మీరు కాషాయ వస్త్రాలనెందుకు ధరిస్తారు?

ప్రతిరోజు కనీసం పదిసార్లు నేను ఈ ప్రశ్నకు సమాధానం చెప్పవలసి వస్తోంది. భారతంలో ముఖ్యంగా కాషాయ వర్ణం హిందుత్వంతో గాఢ సంబంధం కలిగి ఉంది.

నా కాషాయవస్తం (వాస్తవంగా అది జేగురురంగు వస్త్రం) గురించి సంశయాత్ములు ముఖ్యంగా యువతీ యువకులు అనేక ప్రశ్నలు వేస్తున్నారు.

నూతనంగా ఆవిర్భవిస్తున్న వర్ణ చికిత్సా క్షేత్రం గురించి విన్నారా?

రంగులు మీ మానసిక స్థితిపై గాఢ ప్రభావం కలిగించే సూక్ష్మ లక్షణాలను కలిగి ఉంటాయనే వాస్తవంపై ఆధారపడి వర్ణ చికిత్స ఉంది. మీకు తెలిసినా, తెలియక పోయినా, భిన్న భిన్న వర్ణాలు, భిన్న భిన్న ఆలోచనలను, భావోదేకాలను పుట్టిస్తాయి.

దీనికి ఖచ్చితంగా శాస్త్రీయ వివరణ ఉంది :

మనం పదార్థం యొక్క వర్ణం అనేది అది ప్రతిబింబించే కాంతి తరంగ దైర్ఘ్యం మాత్రమే. మన చుట్టూ అద్భుశ్య విద్యుదయస్కాంత క్షేత్రం ('కాంతి పుంజం' లేదా 'జీవుదవ్యశరీరం' అని విదితం) మనకు ఉంది కాబట్టి మన సొంత అయస్కాంత క్షేతం 'అనుభూతులు' లేదా 'భావోదేకాలు'గా మనం అన్యయించే చలనాన్ని లేదా ప్రతిచర్యను సృష్టించటానికి భిన్నవర్ల తరంగాలతో ప్రతిస్పందిస్తుంది. ఉదాహరణకు, ఒక రంగు యొక్క తరంగ దైర్ఘ్యం, వ్యక్తి క్షేత పౌనఃపున్యం పరస్పరం సరిపోతే, అది క్రమబద్ధత, శాంతి భావాన్ని కల్గిస్తుంది.

వేర్వేరు వ్యక్తులు రంగులకు భిన్న రీతులలో స్పందిస్తారు, కాని చాలా సాధారణ పరిస్థితులున్నాయి. లషర్ వర్ల పరీక్ష బాసెల్ పటంలో 25 రంగులను చూపింది. ఈ పరీక్ష చాలామంది ఖచ్చితమయిన భిన్న 'వ్యక్తిత్వాలు' కలవారు ఒకే రకమయిన రంగులను ఎంచుకున్నారు. ఈ ప్రతిస్పందనలు భావోదేకం కాదు, మనం మానసిక మార్పుగా కూడా వీటిని చూడవచ్చు. చాలా తరచుగా, అది ఒక రంగు ప్రమాదకరమయినదిగా, పశాంతమయినదిగా, సంతోషమయినదిగా… అన్వయించ టానికి మనల్ని ప్రేరేపించే శరీరంలోని శారీరక పరిణామం.

నీరుపు రంగుకు గురి చేయబడ్డప్పుడు చాలామందికి శ్వాస క్రియ సూచి పెరగటం, గుండె వేగంగా కొట్టుకోవటం, రక్తపోటు అధికం కావటం జరిగింది - కాబట్టి సహజంగా, మనం ఎరుపు భావోదేకాన్ని లేదా ప్రమాదాన్ని కల్గిస్తుందని భావిస్తాము.

శుద్ధ నీల వర్ణాన్ని చూచినప్పుడు, శరీర ప్రతి క్రియ తద్భిన్నంగా ఉంటుంది - నీలం సామాన్యంగా ప్రశాంత పరిచే రంగుగా మనం అనుభూతి చెందుతుంటాము.

ప్రతి తల్లికి తెలుసు - తన బిడ్డకు నిదపట్టకపోతే, గదిలో నీలం రంగు బెడ్‌లైట్‌లో సుఖనిద్ద తన బిడ్డకు పడుతుంది. (తల్లికి కూడా బాగా నిద్దపడుతుంది!) ఈ కారణంగా కొన్ని నిర్ధిష్ట రంగులు సాంప్రదాయికంగా నిర్ధిష్ట గుణాలతోను భావోదేకాలతోను సంబంధం కలిగి ఉన్నాయి. దానికి పేరు పెట్టకుండానే, శతాబ్దాల తరబడి మనం వర్ణ చికిత్సను అభ్యసిస్తున్నాము. భారతలో, ఆహారం నుంచి మానవ ప్రకృతి వరకు ప్రతి వస్తువును దాని సహజ లక్షణాలను బట్టి మూడు విధాలుగా వర్గీకరించారు: సాత్వికం (ప్రశాంతం), రాజసికం (క్రియాత్మక మయినది), తామసికం (విధ్వంసక మయినది). రంగులను కూడా ఈ విధంగా విభజించవచ్చు: ఉదాహరణకు, ఎరుపు రంగు రాజసికం : ఇది మెదడులోని కార్యకలాపాన్ని ఉత్తేజరుస్తుంది. ఆ కారణంగా ఎరుపురంగు ప్రమాదకరమయిన రంగు - ప్రేమ రంగు! తెలుపు సాత్విక వర్ణం: మీరు తెలుపు ధరించినప్పుడు, శక్తి ప్రసారం బాగుంటుంది. తెలుపు రంగు మిమ్మల్ని ఇతోధికంగా ప్రశాంతంగా గ్రహణశీలిగా ఉంచుతుంది. తెలుపు సమాచారాన్ని అధిక ప్రభావవంతంగా గ్రహించేటట్లు మీకు సాయపడుతుంది. ఆ కారణంగా ప్రపంచ వ్యాప్తంగా, తెలుపు పాఠశాల దుస్తులుగా ఎంచుకోబడుతుంది!

ఇదే విధంగా కషాయంరంగు (జేగురురంగు)కు మీమనస్సుకు ఓదార్పు కల్లించే శక్తి ఉంది. అది మీ కీలక శక్తిని ఉత్తేజపరుస్తుంది. తెలుపు దుస్తులను ధరించే వారిని మాత్రమే కాకుండా తెలుపును చూసే వారిని కూడా మనోధ్యాన స్థితిని స్పష్టిస్తుంది. ఈ కారణంచేతనే భారతలో ఆధ్యాత్మిక ఆచార్యులు సాంప్రదాయికంగా కాషాయ వస్తాలను ధరిస్తున్నారు. హిందుత్వానికి దీనికి సంబంధం లేదు!

బాగా స్పష్టంగా ఉండండి: ఈ పురాతన ఆచారాలన్నిటికి వారికి నిర్ణీత శాస్త్రీయ ఆధారం ఉంది. ఆచారాలు వందల వేల సంవత్సరాల వివేకాన్ని జ్ఞానుల తపస్సును కాచి వడపోస్తే లభించాయి. కాలం గడిచేకొద్దీ ఆచారాల వాస్తవ అర్థం జన సామాన్యంలో మరుగుపడిపోయిన కారణంగానే, నేడు ఆచారాలు విశ్వసనీయతను కోల్పోయాయి. ఆచారం గుల్త మాత్రమే మిగిలి ఉంది. ఆత్మవదిలి వెళ్ళిపోయింది.

ఈ రోజు, నిర్ణీత రంగులు, ధ్వనులు, చర్యలు మీ మానసిక స్థితిపై ప్రభావం చూపగలుతాయి, మీ మెదడులోని వాంఛిత ప్రదేశాలను ఉత్తేజపరచగల్గుతాయి, మీ చేతనను వ్యాప్తి పొందిస్తాయి - ఈ విషయాల్ని శాస్త్రం ఒప్పకొంటుంది. ఆచారాల వెనక ఉన్న శాస్త్రీయత మీకు తెలియనంత మాత్రం చేత వాటి ప్రాముఖ్యాన్ని నిర్లక్ష్యం చేయటం సూక్ష్మక్రిములను మీరు చూడనంత మాత్రం చేత వాటి ఉనికిని నిరాకరించటంలా ఉంటుంది!

నేడు అవి మీకు అసందర్భమనిపించినా ఆచారాల వాస్తవ శక్తిని తక్కువ అంచన వేయువద్దు. ఆచారాలను సరయిన మార్గంలో నిర్వహించినప్పుడు, వాటి ఊహాతీతమయిన జాగృతి, పరిణామ స్థాయిల్ని కల్పించే అద్భుతశక్తి ఉంది.

ఇప్పుడు మీరు ఆలోచించటం మొదలుపెట్టారు. ఎందుకు? నాసొంత అనుభవ బలంతో మీతో మాట్లాడుతున్నానని చెప్పితే, మీరు నన్ను విశ్వసించటం సులభంకాదు. ఎందుచేతనంటే మన మనస్సులు ప్రతిదానికి శాస్త్రీయ నిరూపణను కోరటానికి అలవాటు పడ్డాయి. మన ప్రతిదిన జీవితాలలో మన ఐన్‌స్టీన్ వ్యోమకాలంవంటి లేదా క్వాంటమ్ భౌతిక శాస్త్రాల సిద్ధాంతాల వంటి మూలాంశాలను ఎప్పుడూ ఎదుర్కోనప్పటికీ (భవిష్యత్తుత్తులో ఎదుర్కోలేనప్పటికీ, ఈ భావనలను అంగీకరించటానికి మనం సిద్ధపడుతున్నాము.

ఎక్కడో ప్రయోగశాలలో పరీక్షించబడ్డాయి. కాబట్టి, కొన్ని గణాంకాలు వాటికి ఊత ఇవ్వటానికి ఉత్పన్నం చేయబడ్డాయి కాబట్టి, మీరు నమ్మక తప్పటం లేదు.

వాస్తవంగా, శాస్త్రం విశ్వంలోని గొప్ప సత్యాలను నిరూపించలేదు. ఆ సత్యాలు అతీతాలు. ఐన్‌స్టీన్, ఆధునిక క్వాంటమ్ భౌతిక శాస్త్రజ్ఞులతో చాలా మంది అంగీకరిస్తారు!

ఏమైనప్పటికీ, ఆధ్యాత్మిక జీవనంలో శాకాహార ప్రయోజనాల గురించి నన్ను శాస్త్రీయ వివరణను ఇవ్వనివ్వండి.

Part 3: Open the door...let the breeze in!

మళ్ళీ రహస్యమయినది ఏదీ కాదు!

దీని అర్థం చేసుకోవటానికి, మొదట మీరు మానవ మస్తిష్కం పనిచేసే మార్గాన్ని గురించి కొంత తెలుసుకోవాలి.

మెదడు కార్యకలాపాన్ని సూక్ష్మవిద్యుత్పవాహ రూపంలో నమోదు చేస్తుంది. సమాచారాన్ని అందుకొన్నప్పుడు లేదా నిశ్చిత విధులను నిర్వర్తించినప్పుడు, అది భిన్న పౌనఃపున్యాలలో విద్యుత్ ప్రవాహాలను లేదా లయలను ఉత్పత్తి చేస్తుంది. ఈ ప్రవాహాలను మస్తిష్క తరంగాలంటారు.

భిన్న కార్యకలాపాలకు సమంగా మస్తిష్క తరంగాలు నాలుగు మౌలిక రకాలుగా ఉన్నాయి. డెల్టా తరంగాలు (గాఢ నిద్దలో ఉద్భవిస్తాయి). ఆల్ఫా తరంగాలు (ధ్యానంలో ఉద్భవిస్తాయి). తీటా తరంగాలు (గాఢ భావోదేక సమయంలో ఉద్భవిస్తాయి); బీటా తరంగాలు (సంక్షిష్ట గణిత సంబంధి లేదా విశ్లేషాత్మక కార్యకలాపాల సమయంలో మస్తిష్కలలాట ఖండం ఉత్తేజపరచబడినప్పుడు ఉద్భవిస్తుంది). ఆల్ఫాతరంగాలు ధ్యానానికి టెలిపతికి ప్రత్యేకమయిన శాంతి, ప్రశాంతతా, విశ్రాంత ఏకాగ్రతలను ప్రేరేపిస్తాయి. స్పుహలో ఉన్నప్పుడు లేదా స్పుహలో లేనప్పుడు అన్ని ధ్యాన విధానాలు మెదడులో ఆల్ఫా తరంగాల ఉత్పత్తి కోసం ఒప్పయిన పరిస్థితులను కల్పించటానికి ప్రయత్నిస్తాయి. ఆల్ఫా తరంగాల గురించిన విషయమేమిటంటే, మెదడు ప్రాణవాయు సరఫరా తక్కువగా ఉన్నప్పుడు మస్తిష్కంలో అవి (ఆల్ఫా తరంగాలు) ఉద్భవిస్తాయి. తక్కువ ప్రాణ వాయు సరఫరా మస్తిష్క కార్యకలాపాన్ని తగ్గిస్తుందని సామాన్యంగా మనం భావిస్తుంటాం. కాని వాస్తవమేమిటంటే, తక్కువ ప్రాణవాయువున్న సమయాల్లో మస్తిష్కం అలసిపోయేటట్లుగా పనిచేస్తుంది. మెదడులోని రక్షనాళాలు అధిక రక్త అంతఃప్రవాహాన్ని అధికం చేస్తాయి. ఇది సడలింపు అనుభూతిని కల్గిస్తుంది. ఏకకాలంలో మెదడు సడలింపు ఆల్ఫా తరంగాలను ఉత్పాదన చేయటానికి ప్రారంభిస్తుంది. మెదడుకు తక్కువ ప్రాణవాయు సరఫరా చేయటమనేది ఆల్ఫా తరంగాల ఉత్పత్తికి ఒక ప్రధాన హేతువు.

ఇది ఏవిధంగాను మస్తిష్కాన్ని ప్రతికూలంగా ప్రభావితం చేయదు.

ఇప్పుడు ఆహార విషయం.

ప్రకృతిలో మాంసం మిక్కిలి ఆమ్లమయినది, రక్తామ్లాన్ని నేరుగా పెంచుతుంది. దీని పూరించటానికి, ఊపిరితిత్తులు తక్కువ బొగ్గుపులుసు గాలిని (ఇది కూడా ఆమ్లమే) తీసుకుంటాయి, మారుగా ఎక్కువ ప్రాణవాయువును తీసుకుంటాయి. కాబట్టి మెదడుకు చేరే రక్తం కూడా ఎక్కువ ప్రాణవాయువును తక్కువ బొగ్గు పులుసుగాలిని కల్గి ఉంటుంది. పోల్చి చూస్తే, శాకాలు రక్తకార్యకలాపాన్ని తగ్గిస్తాయి. రక్తంలోని ఆమ్లక్షార సమతౌల్యాన్ని యథాస్థితిలో ఉంచటానికి, ఊపిరితిత్తులు ఎక్కువ ఆమ్ల బొగ్గు పులుసు గాలిని తీసుకుంటాయి. కాబట్టి మెదడుకు చేరే రక్తం కూడా తక్కువ ప్రాణవాయువును కలిగి ఉంటుంది.

ధ్యానంలో సహాయపడే ఆల్ఫాతరంగాల ఉత్పత్తి ప్రారంభానికిగాను ఇది మెదడుకు పూర్ణ పరిస్థితిని కల్గిస్తుంది.

ఈ కారణంగానే ప్రాచీన కాలం నుంచి ఋషులు తక్కువ ప్రాణవాయువు కల ఎత్తెన ప్రదేశాలలో (ఋషులు హిమాలయాలలో ఉండటానికి ఇష్టపడేవారు). శాకాహార తత్త్వం, వెనక ఉన్న శాస్త్రం చాలా తక్కువ మందికి తెలుసు. మీకు తెలుసుకోవలసిన అవసరంలేదు. శాకాహారంతో మీకు యాంత్రికంగా ఆ భేదం తెలుస్తుంది. ఒకసారి మీరు నియతంగా ధ్యానం చేస్తుంటే, మీ శరీరం క్రమంగా శుద్ధి అవుతుంది, ఇతోధికంగా ధ్యానానికి తగి ఉంటుంది. అప్పుడు, మీకడుపు గందరగోళమయినప్పుడు మీ శరీరానికి ఏ ఆహారం తీసుకోకూడదో తెలిసినట్లుగానే,

సహజంగా అది మీరు ధ్యానం సరిగా చేయటాన్ని నిరోధించే ఆహార పదార్హాల్ని ఆపివేస్తుంది.

మీరు ధ్యానాన్ని అవలంభించాలని అనుకున్నప్పటికీ మీ మీద మీరు శాకాహారాన్ని బలవంతంగా రుద్దుకొనండి.

దాన్ని చేస్తే, అణచబడ్డ కోరికలు ఇంకా ఎక్కువగా పెరుగుతాయి, సామాన్యంగా మీరు వాటి ప్రభావం నుంచి బయటపడలేరు.

పెద్ద కష్టం లేకుండా మాంసాన్ని మానివేయ గలిగితే, మానివేయండి.

అలాకాకుంటే, చింత లేదా దోషభావన లేకుండా మాంసాహారాన్ని కొనసాగించి ఆనందించండి.

దయచేసి దాని గురించి దోషభావనకు తావీయకండి ! తుదకు, దోష భావన మీ వ్యవస్థలో మిక్కిలి శక్తి నిరోధ స్థితిని కల్గిస్తుంది, అది మాంసం కంటె అధికతర హాని కల్ల చేస్తుంది !

మీ శరీరం సిద్ధపడినప్పుడు, తనంతట తానే అది అలవాటును అడ్డుకుంటుంది.

* * * *

ప్రశ్న : ఉపవాసం వాస్తవంగా ఆరోగ్యానికి లాభదాయకమా?

అవును.

సక్రమ మార్గంలో చేస్తే, ఉపవాసం నిక్కచ్చిగా లాభదాయకమే.

రోజురోజుకు చెడ్డగా మారుతున్న తినే అలవాటు కారణంగా మనకాలంలో ఉపవాసం చేయటం అంతకంతకు ముఖ్యమవుతోంది !

మత ప్రయోజనాల కోసం మాత్రమే ఉపవాసం చేస్తున్నారని అనుకోవద్దు. ఈ సంప్రదాయాలన్నిటి వెనక నిశ్చిత శాస్త్రీయ హేతువులున్నాయి.

సంస్కృతంలో అన్నం బ్రహ్మ, అన్నం దేవుడు అని మనం చెబుతుంటాం.

మన జీవితాలను పోషించే ఆహారం శక్తి. భక్షణం ఒక రకమయిన పూజ.

కాని సామాన్యంగా మనం మన కడుపులను ఎలా పరిగణిస్తున్నాము? మనం దేన్నెనా, ప్రతి దానిని దానిలోకి తోసివేస్తున్నాము!

ఏ ఇతర జంతువు 2, 3 ఆహార పదార్థాల కన్న ఎక్కువ తినదు. వాస్తవంగా పెంపుడు జంతువులు తప్ప, ఇతరమైనవి తమ తమ జీవిత కాలంలో ఒకే రకమయిన ఆహారాన్ని తింటాయి. సింహం మాంసాన్ని మాత్రమే తింటుంది. లేడి గడ్డిని మాత్రమే తింటుంది. వాటికి అవసరమయిన పోషకాన్ని ఆ ఒక ఆహారమే సరఫరా చేస్తుంది. అంతేకాదు, ప్రతి ఇతర జంతువు నిర్దిష్ట సమయంలో తనకు అవసరమయినంత పుట్టుకు మాత్రమే తింటుంది. జంతు ప్రపంచంలో అత్యాశ వినపడదు!

మీరు బిడ్డలను గమనిస్తే, వారికి అవసరమయిన దానికంటె మీరు వారి నెంతబలవంత పెట్టినాప్పటికి ఒక పాల చుక్కను కూడా తాగరు! కాని మన పొట్ట ఇచ్చే హెచ్చరిక సూచనలను మనం పూర్తిగా పెడచెవిని పెడతాము. మనం కడుపును అన్ని రకాల ఆహార పదారాలతో నింపటమే కాకుండా, మనం మనకు అవసరమయిన దాని కుప్ప ఎక్కువ తింటున్నాము. మనం మనకడుపులను తిండి చెత్తకుండీలలా పరిగణిస్తున్నాము!

ఆహార ప్రయోజనమేమిటి? శక్తినివ్వటం. కాని తిన్న తర్వాత మనం సాధారణంగా శక్తి కలవారంగా అనుభూతి పొందుతున్నామా? లేదు! సామాన్యంగా మనమంతా తిన్న తర్వాత కునుకుతీయటానికి ఇష్టపడతాము! తిన్న తర్వాత మనకు కుసుకు పడుతుందనటం సూర్యుడుదయించినప్పుడు చీకటి పడుతుందని చెప్పటంలా ఉంది! అది పూర్తిగా అసహజం, మనమేమి తప్పచేస్తున్నాము?

మనం మన ఆహారంతో మన వ్యవస్థను ఉక్కిరిబిక్కిరి చేస్తున్నాము.

జీర్ణంలో ఉపయోగించే శక్తి ఆహారం విడుదల చేసే శక్తి కంటే అధికం కాబట్టి తిన్న తర్వాత మనం వాస్తవంగా శక్తి తక్కువ కలవారమవుతున్నాము.

మన శరీరంలోని జీర్ణశక్తి జఠరాగ్ని అని పిలవబడుతుంది -

మూలాగ్ని.

పంచభూతాలలో అగ్ని పదార్థం, శక్తి కలుసుకునే బిందువు. అగ్ని పదార్థాన్ని శక్తిగా మార్చేది. సాధారణ దినాలలో, మనం ఎక్కువగాను నిర్లక్ష్యంగాను తినటంవల్ల మన క డుపులను శ్రమపెట్టి నప్పుడు, జఠ రాగ్ని వెబుత్తం శక్తి ఈ ఆహారాన్ని జీర్ణంచేసుకోవటంలోను, టాక్సిన్ల ప్రధాన భాగాన్ని శుభపరచటంలోను ఉపయోగ పడుతుంది. అది 'నిర్వహణకార్యం'లో ఇరుక్కుంటుంది. మనం జఠరాగ్నికి తన ఇతర ప్రధాన విధులను నిర్వర్తించే అవకాశాన్ని ఇవ్వము.

జఠరాగ్ని శుభపరిచే గొప్పబలం.

మనం ఉపవాసాన్ని అభ్యాసం చేసుకున్నప్పుడు, జఠరాగ్ని మన శరీరాల నుండి అధికంగా ఉన్న కొవ్వును కరిగించటమే కాకుండా మనం కూడబెట్లుకున్న వ్యతిరేక శక్తిని గూడా శుభపరుస్తుంది.

అనియత భోజనం అలవాటు మన భౌతిక శరీరాలలో పోగుపడటానికి కొవ్వు విక్షేపాలను కల్పించినట్టుగా, మన శక్తి భాగంలోని పొర నుండి మన అణచబడ్డ భావోదేకాలు విక్షేపాలను కల్పిస్తాయి. ఏళ్ళు గడిచేకొద్దీ, కొలెస్టరాల్ ధమనులను అడ్డి గుండెలోని రక్తప్రవాహాన్ని భంగపరిచినట్లు, 'శక్తి అవరోధాలు' మన శరీరమంతటా శక్తి స్వేచ్చా ప్రవాహాన్ని భంగపరుస్తాయి.

మనం కడుపుకు విశ్రాంతి కల్పించిన రోజులలో జఠరాగ్ని ఈ శక్తి అవరోధాలను తొలగించి వ్యతిరేక శక్తిని అనుకూల శక్తిగా మారుస్తుంది. అందుచేత, మీరు ఉపవాసం చేసినప్పుడు, సాధారణంగా మిక్కిలి తేలికగాను, శక్తిమంతంగాను అలిసిపోనట్లుగాను భావిస్తారు!

కొంచెం ప్రయత్నిస్తే మీ అంతట మీరే చూస్తారు. వాస్తవానికి, మీరు ఉపవాసం చేస్తున్న రోజులలో రోగనివారణ, ధ్యానం మంచి ఫలితాలనిస్తాయి.

మధుమేహం లేదా ఆమ్లతతో మీరు బాధపడుతుంటే ఉపవాస నిర్ణయానికి ముందు మీ డాక్టరును సంప్రదించటం మంచిది.

మీరు ఉపవాసం చేసే అసలు రోజులు ఏవి అన్నది ముఖ్యంకాదు, అది సాంఘిక సంప్రదాయాలకు సంబంధించినది. ప్రత్యేక దినాలలో ఉపవాసం చేయటాన్ని అనుసరిస్తున్నారు. ఎందుచేతనంటే ఆ రోజుల్చి గుర్తు పెట్టుకొని నియతంగా ఉపవాసం చేయటం సులభం (ఉదా - ప్రతి శుక్రవారం లేదా ప్రతి పౌర్ణమి).

కాని కనీసం పక్షానికి ఒకసారి ఉపవాసం చేయటం శరీరాన్ని శుభపరచటానికి ఒక ప్రపూర్ణం. సంపూర్ణ ఉపవాసం (నీటిని మాత్రమే తాగటం) సర్వశ్రేష్ఠం. కాని మీరు అలా చేయలేకపోతే, కనీసం రసం లేదా ఫలహారంతో ఉపవాసం చేయటానికి ప్రయత్నించండి.

అది అందరూ అనుకునేటంత కష్టంకాదు ! మొదటి కొన్ని గంటలు ఎక్కువగా ఉండే ఆకలి తర్వాత, అది తనంతతానే తగ్గిపోతుంది. చింతించకండి, మీకేమీ కాదు - మీరు చచ్చిపోరు! మీకు తెలుసా? ఆరోగ్యవంతుడు నీరు మాత్రమే తాగి 90 రోజులు జీవించగల్గుతాడు. మన శరీరంలో 90 రోజులకు సరిపడే శక్తి నిల్వలున్నాయి. మీ కడుపుకు 24 గంటల విరామమివ్వమని మాత్రమే నేను మిమ్ముల్ని అడుగుతున్నాను!

చాలా విచిత్రంగా మీరు 'మీకు కృతజ్ఞతలు' అనే మాటను వాడుతున్నారు. బాల్యం నుంచి 'మీకు కృతజ్ఞతలు' అని నేర్పుతున్నారు.

మనం యువకులమయ్యే సమయానికి, అది మనలో భాగమైపోయింది. వ్యాపార సరళిలో మనం మాటల్ని యాంత్రికంగా వాడుతున్నాము.

కృతజ్ఞతలు పదానికి ఉండవలసిన అర్థంలో భావోద్రేకాన్ని అరుదుగా 'మీకు కృతజ్ఞతలు' తెలుపుతుంది. వాస్తవానికి, మన జీవితం మొత్తాన్ని వ్యతిరేక భావోదేకం మీద ఆధారపడి ఉంచుకుంటున్నాము.

అపేక్ష.

మన సంబంధాలలో, మనం ప్రేమను కోరతాము. సమాజంలో, మనం సావధానతను వాంఛిస్తాము. మననుంచి, మనం మంచి నిర్వహణను కాంక్షిస్తాము. దేవుణ్ణించి, మనం ఇతరులెవ్వరూ ఇవ్వని ప్రతివస్తువును ఆశిస్తాము. మనకు ముందే ఉన్న దానికి కృతజ్ఞతలు చెప్పకుండా మనం అడుగుతూనే ఆశిస్తూనే ఉంటాము. కృతజ్ఞత మీమీద విధించబడ్డ ఒక రకమైన నైతికతకాదు. అది మీ స్వీయానందానికి మౌలిక సూత్రం!

మీరు కోరుకుంటున్నంత సేపు, మీరు బహిస్సంఘటనల నియంత్రణలో ఉంటారు. మీరు కృతజ్ఞతతో జీవిస్తున్నప్పుడు, మీ సంతోషాన్ని ఎవరూ లేదా మరేదీ తాకలేదు.

అపేక్షలతో మీరు జీవిస్తున్నప్పుడు, మీ అపేక్షలకు ఫలసిద్ధులకు మధ్య ఎడం తప్పకుండా ఉంటుంది. ఒక కోరిక తీరిన మరుక్షణంలో ఇంకా పది కోరికలు పుడతాయి.

ప్రతి ఒక్కరి జీవితంలోను ఒడిదుడుకులుంటాయి. సదా కొన్ని తీరని కోరికలుంటాయి. అది సాధారణం. వారు చెప్పినట్లుగా ఒక గ్లాసు సగం నిండుగా లేదా సగం ఖాళీగా ఉందా అన్నది కేవలం నీవు దాన్ని చూడటంలోను, ఎంచుకోవటాన్నిబట్టి ఉంటుంది!

మీకు లేని దాని మీాద దృష్టిని కేంద్రీకరించనంత కాలం, మీ జీవితంలో మీరు శూన్యాన్ని అవగతం చేసుకుంటారు. 'నాకు కావాలి' అనే పదాలు బ్లాక్‌హోల్‌లాంటివి. అది మీ జీవితంలో మీకున్న దానినంతటినీ మింగివేస్తుంది, మిమ్మల్ని ఖాళీగా ఉంచుతుంది.

ఒకసారి ఒక మనిషి రమణ మహర్షి దగ్గరకు వెళ్ళి అడిగాడు, భగవంతుడా, నాకు శాంతి కావాలి!

రమణ మహర్షి సమాధానం చెప్పాడు, నీ వాక్యంలోని 'నాకు'పదాన్ని తొలగించు, 'కావాలి' పదాన్ని తొలగించు ఇక మిగిలింది శాంతి!

మీరు శివ, బ్రహ్మ కపిల సంవాదాన్ని విన్నారు. మనందిరిలోపల బ్రహ్మ కపిల ఉన్నాడు. అది మన అహంకారం మాత్రమే.

అహంకారమనేది ఎటువంటిదంటే అది ప్రతిదాన్నీ మింగివేస్తుంది.

మీ సొంత జీవితంలో, ఇప్పుడే మీరు కావాలనుకుంటున్న వస్తువుల గురించి ఆలోచించండి. జాబితాను తయారుచేయండి.

ఇప్పుడు ముందే మీకున్న వస్తువుల జాబితాను తయారు చేసుకోండి. ఏ జాబితా మీకు సంతోషాన్ని కలిగిస్తుంది, ఏ జాబితా మీకు అసౌకర్యాన్ని కల్గిస్తుంది?

సమాధానం స్పష్టం.

ఏ జాబితాపై మీరు కేంద్రీకరిస్తారు? జీవించి ఉన్న ప్రతి ప్రాణికి తన సంతోషాన్ని రక్షించుకోవటంపై కేంద్రీకరించుకునే వివేకం ఉంది.

మనమెందుకు అలా చేయలేము?

అడుగుతూ లేదా కృతజ్ఞత చూపుతూ మీ జీవితాన్ని గడపాలను కోవటం పూర్తిగా మీ ఇష్టం. ప్రపంచంలో మతాలు రెండు రకాలుగా ఉన్నాయి. ప్రార్థన మీద ఆధారపడిన మతాలు, కృతజ్ఞత మీద ఆధారపడిన మతాలు. అధిక సంఖ్యాకులు ధ్యానమతాన్ని అనుసరిస్తున్నారు. కొద్దిమంది మాత్రమే కృతజ్ఞతా మతాన్ని అనుసరిస్తున్నారు.

ధ్యానంతో యాచన, అపేక్ష లభిస్తాయి. కృతజ్ఞతతో ఆధ్యాత్మికత సిద్దిస్తుంది.

అది సూఫీ మతం, హిందూమతం వెనక ఉన్న సూత్రం. అది కృతజ్ఞతలో జీవించే కళ, ప్రతి వస్తువు పవితమయ్యే మార్గంలో జీవితకళ కృతజ్ఞత. సూఫీలు, బావులులు తమ కృతజ్ఞతను అస్తిత్వానికి కృతజ్ఞతను ప్రకటిస్తూ పాడతారు, నృత్యం చేస్తారు.

పాడటం నృత్యం చేయటం వారికి ప్రార్ధన రూపం. మీ కృతజ్ఞతను ప్రదర్శించటం పూజ చేస్తూ గంటల తరబడి గడపటం కాదు, సంతోషంగా ఉండటం, జీవిత బహుమతిని జాగరూకతతో ఎరిగి ఉండటం చాలు. కృతజ్ఞతా ప్రదర్శన మనకు ఆధారంగా విధిగా అయింది. వాస్తవ కృతజ్ఞత ఎలా ఉంటుందో మనం మరణించి పోయాము.

మీ తల్లిదండుకు, మీ అధ్యాపకులకు, స్నేహితులకు, కొత్తవారికి కృతజ్ఞతలో ఉండాలని మీ జీవిత కాలమంతా మీకు నేర్చుతారు. ఇది నియంత్రణ స్థితి! వాస్తవ కృతజ్ఞత ఆవిర్బవించినప్పుడు, ఎంత అద్భుత భేదముందో మీరు చూస్తారు!

కృతజ్ఞత ఆనంద, దయల పొంగు. మీ ఎరుక లేకుండానే మీ నుండి ప్రవహిస్తుంది, దాన్ని మీరేమి చేయలేరు! మీరు అస్తిత్వానికి కృతజ్ఞత చెప్పినప్పుడు మీరు పొందే అనుభూతిని, కృతజ్ఞతామాధుర్యాన్ని, అధిక ఫలప్రాప్తి అవగాహనను మనం చవిచూడలేదు.

చిన్నకథ :

ప్రతిరోజు అయిదుసార్లు సూఫీమత గురువు జున్నా ఇద్ దేవుడికి కృతజ్ఞతలు చెబుతుంటాడు. ఒకసారి అతడు అతడి అనుచరులు సూఫీ తత్వాన్ని అంగీకరించని గ్రామాల గుండా తిరుగుతున్నారు. మొదటి గ్రామంలో, ప్రజలు బిక్షమివ్వటానికి తిరస్కరించారు, కాబట్టి వారు ఆరోజు భోజనం లేకుండా గడపవలసివచ్చింది. మర్నాడు, అట్లాగే జరిగింది. మూడోరోజు, ఇంకో గ్రామం గుండా వెళ్లుతున్నప్పుడు గ్రామస్థలు శత్రుభావంతో వాళ్ళను కథలతో గ్రామం నుండి వెళ్ళగొట్టారు.

కాని ఆ రాత్రి మామూలుగానే, జున్నా ఇద్ మోకరిల్లి దేవుడికి కృతజ్ఞతలు తెలిపాడు. దీన్ని చూచి కొందరు శిష్యులు కోపపడ్డారు.

మూడు రోజులు మనం తిండి లేకుండా గడిపాము, మాస్టర్!

ఈ రోజు గ్రామం నుండి మనల్ని కుక్కల మాదిరి తరిమి వెళ్ళగొట్టారు! దేనికి మీరు కృతజ్ఞతలు తెలుపుతున్నారు? శిష్యులు గురువు గారిని ప్రశ్నించారు.

జున్నా ఇద్ జవాబిచ్చాడు : ప్రత్యేకంగా దేనికోసం అస్తిత్వానికి కృతజ్ఞతలు చెప్పలేదు! ఏ కారణం గాను నేను కృతజ్ఞతలు సమర్పించుకున్నాననే భావంతో లేను. అటువంటప్పుడు ఏ కారణంగానెనా నేను కృతజ్ఞతతో ఉండటాన్ని ఆపివేయాలి? నా కృతజ్ఞతకు కారణాలు అవసరంలేదు, అది కేవలం ప్రవహిస్తుంది. జీవితం అస్తిత్వం నుండి మనకు లభించిన బహుమతి.

జీవించటం కృతజ్ఞతతో ఉండటానికి తగిన కారణం. అస్తిత్వం మన మీద వర్షిస్తుంది! ఎండ, పూలు, మీ శరీరం, మీ జీవితం - వీటిలో ఏ ఒక్కదానినైనా మీరు అడిగారా? జీవితానికి తగి ఉండేటట్లు మీరు చాలా కష్టపడి పని చేశారా?

ఈ జీవితాన్ని ప్రసాదించినందుకుగాను ఎవరయినా తాము దేవుడి పాకశాలలో లేదా దేవుడి ఉద్యానవనంలో పనిచేసినట్లు చెప్పగలరా?

చెప్పలేరు!

జీవితం మనకు కేవలం బహూకరించబడింది.

అందువల్లే మనమందాన్ని చౌకగా చూస్తున్నాము. అందువల్లే జీవితాన్ని మనం ఊరకే వచ్చినట్లు అనుకుంటున్నాము.

మొదట్లో, అన్ని మతాలు, అన్ని సంస్కృతులు జీవితానికి కృతజ్ఞతలు నొక్కి చెప్పతుండేవి. కాని క్రమంగా మనం మరిచిపోయాము. భరత్ లో, మనకు 'అన్నం బ్రహ్మ (ఆహారం దేవుడు) అనే పదబంధం ఉంది. క్రైస్తవులు, యూదులు భుతి భోజనానికి ముందు 'అనుగ్రహం' అంటారు. కాని మనం వాస్తవంగా ఎంత తరచుగా కృతజ్ఞతానుభూతి చెందుతున్నాము? సామాన్యంగా మనం అలవాటు ప్రకారం మాటలను అస్పష్టోచ్చారణతో పలుకుతుంటాము.

నా భక్తులలో ఒకడు ఈ కథ చెప్పాడు: ఇది నిజంగా జరిగింది. అతడు తన భార్యను ప్రతిరోజు మధ్యాహ్న భోజనసమయంలో పిలుస్తుంటాడు. అతడు ఎల్లప్పుడూ ఫోను పెట్టేముందు తన భార్యతో "నిన్ను ప్రేమిస్తున్నాను" అని చెప్పేవాడు.

ఒక రోజు, మధ్యాహ్న భోజన సమయంలో అతడి యజమానురాలు అతడిని ఫోన్‌లో పిలిచింది. అతడు తన యాజమానితో మాటాడిన తర్వాత అప్రయత్నంగా "నిన్ను ప్రేమిస్తున్నాను" అన్నాడు. దురదృష్ణవశాత్తు ఆయన బాస్ ఆడది కదా! దాని తర్వాత ఏమి జరిగి ఉంటుందో మీరు ఊహించుకోవచ్చు!

పదాల అర్థాన్ని ఆత్మీయం చేసుకోకుండా అలవాటు ప్రకారం ప్రయోగిస్తే ఇలాగే జరుగుతుంది. వాస్తవంగా ఏ ప్రేమానుభూతి లేకుండా ఈ మనిషి యాదృచ్ఛికంగా 'నేను నిన్ను ప్రేమిస్తున్నాను' అని చెప్పినట్లు, వాస్తవంగా ఏ సేమానుభూతి లేకుండా, వాస్తవ కృతజ్ఞతా భావం లేకుండా మనం కూడా 'నీకు కృతజ్ఞతలు' చెప్పతున్నాము.

తంత్రంలో , ప్రేమించటానికి పూర్వం ఇద్దరు వ్యక్తులు పరస్పరం పూజించుకుంటారు! ఎందు వల్లనంటే వారు రెండు దెవిక శక్తుల ఏకీకరణలో ప్రవేశిస్తారు. వారు పరస్సరం భక్తి కృతజ్ఞతలతో ఆహ్వానించుకుంటారు.

అది లైంగిక వాంఛ ప్రేమ దయల మధ్య ఉన్న భేదం. ఇది మీ సంబంధాలకు మాత్రమే అనువర్తించదు. అది మీ జీవితాన్ని గురించిన మీ దృక్పథంయొక్క అంచనా ఆశతో మాత్రమే మీరు ఇచ్చిపుచ్చుకున్నప్పుడు గౌరవంలేకుండా - జీవితంతోను సంబంధం లైంగిక వాంఛలా ఉంటుంది. అది తప్పక స్వల్పకాలిక సంతోషంగాను తప్పక దీర్ఘకాలిక భంగపాటుగాను పర్యవసిస్తుంది.

ఆశతో మీరు ఇచ్చి పుచ్చుకున్నప్పుడు గౌరవంతో కూడా - అది ప్రేమ, మనలో చాలామంది ఈ దారిలో జీవిస్తున్నాము. మనం జీవితాన్ని గౌరవిస్తున్నాము, కాని మనకు కావలసిన దానిని జీవితం మనకు ఇవ్వనప్పుడు, మనం కూడా గాయపడతాము.

దయతో అందులో ఆశలేదు - స్వేచ్చాయుతమయిన ఆనందకరమయిన ఇవ్వటం మాత్రమే ఉంది. పుష్పం తన సుగంధాన్ని మీరు ప్రశంసిస్తున్నారా లేదా అని ఆలోచించకుండా వ్యాపింప చేస్తున్నట్లు, దయ పెల్లుబకటంవల్ల మనం ప్రేమనిస్తాము. ఏమీ అపేక్షించకుండా ఇస్తే, మీకు తిరిగి ఏమీరాదని అనుకోవద్దు. అది నిక్కచ్చిగా వ్యతిరేకం. కృతజ్ఞతాభావంతో నీవు జీవిస్తే, మిమ్మల్ని దేవుడు ఆశీర్వదిస్తాడు.

దయతో, ఇతరులు మీరిచ్చిన దానిని అంగీకరించినందుకు మీరు కృతజ్ఞతలుగా ఉంటారు, దాన్ని పంచుకోవటానికి దయ సాయపడుతుంది, మీ ప్రేమ భారాన్ని తగ్గిస్తుంది. దాన్ని గురించి మీరెప్పుడయినా ఆలోచించారా? ప్రేమించబడకపోవటం చాలా కష్టం! కాని ప్రేమించటాన్ని అనుమతించకపోవటం ఇంకా దుర్భరం! ఒకరు మీ ప్రేమను తిరిగి ఇవ్వకపోతే, మీరు దాన్ని సహించవచ్చు. కాని మరొకరు మీ బహుమతిని అంగీకరించకపోతే, మీరు సహించగలరా? మన మందరమూ ఇవ్వటానికే పుట్టాము, మనకు ఆ విషయం తెలియదు.

భారత్‌లో, పాశ్చాత్య దేశాలలో వినని సుందర భావన మనకు ఉంది:

దాత కృతజ్ఞతలు తెలుపుతాడు :

కారణమేమిటంటే ప్రతి గ్రహీత దాతకు దానం చేసే అవకాశాన్ని కల్పించాడు. దానాన్ని అంగీకరించాడు. భారత్‌లో గ్రహించటాన్ని పాపంగాను, ఇవ్వటాన్ని ప్రత్యేకాధికారికంగాను భావిస్తారు. కాబట్టి దాత తనకు ప్రతి గ్రహీత ఉపకారం చేసినందుకు, తన దానాన్ని అంగీకరించినందుకు కృతజ్ఞతలు తెలుపుతాడు.

మీరు ఏమీ అపేక్షించకుండా ఇచ్చినపుడు దాన్ని ప్రతిగ్రహీత అంగీకరించినపుడు రెండూ పవిత్ర కార్యాలవుతాయి. దయ గురించి షేక్స్పియర్ సుందరంగా చెప్పినట్లు దాత ప్రతి గ్రహీతలిద్దరూ భగవత్కృపకు పాత్రులు.

వాస్తవంతో అస్తిత్వంతో జీవత్సంబంధాన్ని కల్గి ఉండటానికి ఏకైక మార్గం కృతజ్ఞత ద్వారా, మీరు ప్రేమిస్తున్నప్పుడు, ప్రవహిస్తున్నప్పుడు, కృతజ్ఞతతో నిండి ఉన్నప్పుడు, మీరు ఎల్లప్పుడు మీ ద్వారా కలిగే అస్తిత్వ ప్రవాహ అద్భుతశక్తిని భావిస్తారు.

మీరు కృతజ్ఞతలు చెప్పవద్దు, కృతజ్ఞత కండి.

కృతజ్ఞతకు చెల్లించవద్దు, కృతజ్ఞత అయిపోండి.

ఇది తథాత - జీవితం మీకు ఏది ఇచ్చినా దానిని భక్తి కృతజ్ఞతలతో అంగీకరించటం, జీవితకాలానందానికి కృతజ్ఞత మిక్కిలి అప్రయత్నమార్గం.

మీకు కృతజ్ఞతలు!

న్యాయాన్ని అర్థం చేసుకోవటం

కర్మలు ప్రాచ్య తాత్విక చింతనలలో మిక్కిలి ప్రాచుర్యం కలది, చాలా తక్కువ అర్థం చేసుకోబడేది! నేడు పాశ్చాత్య దేశాలలో కూడా, ప్రతి ఒక్కరికి కర్మ ఏమిటి అన్న దానిపై చక్కని సద్భావన ఉంది (లేదా ఉన్నందుకు కృతజ్ఞతలు).

కాని తత్త్యంపై రచించబడ్డ మహాగ్రంథంగా దీన్ని భావించి దీన్ని చదువుతుంటే, మీరు చాలా ఆశాభంగం చెందుతారు! కర్మ కార్యకారణ సంబంధం కల సామాన్య న్యాయం మాత్రమే.

భూమ్యాకర్షణ శక్తి లేదా విద్యుత్తులా కర్మ ప్రకృతి న్యాయం.

మీరు మీ కాలి మీద ఒక ఇటుకను జారవిడిస్తే, మీకు దెబ్బ తగులుతుంది. కాని ఇటుకను జారవిడిచినందుకు శిక్షగా ఆలోచించారా!

లేదు!

అది కార్యకారణ సంబంధం - సాధారణం.

కర్మ ఖచ్చితంగా ఈ మార్గంలో పనిచేస్తుంది: కర్మపూర్వకాలంలో మీరు నిర్వర్తించిన నిర్దిష్ట కార్యాల ఫలితం.

బైబులు చెప్పినట్లుగా : మీరు నాటి నట్లుగా మీకు ఫలితం వస్తుంది.

తేడా ఏమిటంటే, కర్మ 'ఆలస్యంగా వచ్చే కార్యతా విశేషం'. కర్మ జన్మాంతరంలో కూడా పని చేస్తుంది. అర్హమేమిటంటే ఒక జీవితంలో కారణం ఉండవచ్చు, కాని ఫలితం భవిష్యజ్ఞన్మలో అనుభవించవచ్చు. (ఇది సహజంగా ప్రశ్లను లేవనెత్తుతుంది, పునర్జన్మ ఉందా? కాని మనం దాని గురించి మరోసారి చర్చించుకుందాము!),

మానవమాత్రులము కాబట్టి, పూర్వజన్మ కాలంలో జరిగిన విషయం సహజంగా జ్ఞాపకం పెట్టుకోలేము. మన పరిమిత దృష్టి వల్ల మనం ఫలితాన్ని మాత్రమే అవగతం చేసుకోగలము, ఇది ఎందుకు జరిగిందనే దానిని అర్థం చేసుకోలేము

అనాది నుంచి, మన అవగాహనకు అతీతంగా ఏదైనా ఒక చెడు జరిగినప్పుడు, దేవుళ్ళ శిక్షకు దాన్ని మనం అంటగడతాం. నేడు కూడా, అనేక నాగరిక సమాజాలలో, వరదలు, భూకంపాలు మొదలయిన ప్రకృతి సహజమయిన ఉపదవాలను కోపించిన దేవుళ్ళు మనకు విధించిన శిక్షలుగా చూసున్నాము.

ఆ కారణంగా కర్మకు నైతిక కోణం ఇవ్వబడింది. పూర్వజన్మలో చేసిన పాపాలకు శిక్షగా కర్మను వివరించే పూర్తి సమాజానిది.

ఒక విధంగా, ఇది కూడా ఒక విధమయిన శిక్ష అనుభవించే విధానం. నీవు స్వయంగా పూర్వజన్మలో చేసిన చెడ్డ పనికి బాధ్యత వహిస్తున్నట్లు తలస్తే, మీ జీవితంలో కొంత దురదృష్టాన్ని వహించటం సులభతరమవుతుంది. సమాజం మాత్రమే పాపం అనే భావనను సృష్టించింది. పాక్షికంగా తన సమర్థ నిర్వహణకోసం. ప్రజలు శిక్షకు భయపడకపోతే, సమాజం న్యాయ రాహిత్యస్థితికి దిగజారుతుంది.

సత్యమేమిటంటే, మనం మన పాపాలకు శిక్షించబడటంలేదు.

మనం మన పాపాలచేత శిక్షించబడుతున్నాము! ప్రతి పాపం దానితోపాటు దాని శిక్షను తీసుకువస్తుంది. అది పేకేజి డీల్ !

మీకు కోపం వచ్చిన ప్రతిసారి, సరిగా మీ శరీరాన్ని చూడండి. మీ నాడి వేగవంతమవుతుంది. మీ రక్తపోటు పెరుగుతుంది. మీ శరీరం ఒత్తిడికి లోనవుతుంది, దాని నుంచి కోలుకోవటానికి గంటల సమయం పడుతుంది. అంతేకాదు, తర్వాత దాని గురించి విచారిస్తూ సాధారణంగా దోషభావనతో ముగుస్తారు.

వేరే ఎవ్వరూ మీరు కోపపడుతున్నందుకు మిమ్మల్ని శిక్షించాల్సిన అవసరం లేదు, మీ కోపమే మిమ్మల్ని తగినంత శిక్షిస్తుంది! మీరు ఎక్కువ తాగితే, మీరు కాలేయ సంబంధ వ్యాధితో బాధపడతారు. మీరు ఏదో బయటి శక్తిచేత తాగినందుకు శిక్షించబడటంలేదు, మీరు మీ తాగే అలవాటుచేత శిక్షించబడుతున్నారు - మీరు దానిని శిక్షగా గ్రహిస్తే, వైద్యుడికి అది కేవలం మద్యపానం వల్ల కలిగిన సహ ఫలితం.

అదేవిధంగా కర్మ పనిచేస్తుంది. దీన్ని అర్థం చేసుకోవటం కష్టమవటానికి కారణం కర్మ భౌతిక ఉపరితలంపై పడే ఇటుకలా పనిచేసేది మాత్రమే కాదు, కర్శ మానసిక, భావోదేక ఆధ్యాత్మిక ఉపరితలంపైనా పని చేస్తుంది.

మీరు ఒక జీవితంలో నిర్ధిష్ట వాంఛను నెరవేర్చుకోలేకపోయినట్లు ఊహించుకోండి… లేదా ఒక పనిని మీరు అసంపూర్ణంగా విడిచి పెట్టవలసి వచ్చిందని ఊహించుకోండి… ఫలసిద్ధి పొందని కోరిక, లేదా పూర్తికాని పని మీ జీవితంలో ఒక రకమయిన భావోద్వేగ సంబంధి లేదా మానసిక సంబంధి శూన్యాన్ని సృష్టిస్తుంది. ఆ శూన్యత చూషణశక్తిగా పనిచేసి తర్వాతి జన్మలో అదే కోరికను నెరవేర్చటానికి, లేదా అదే పనిని మళ్ళీ చేయడానికి మిమ్మల్ని లాగుతుంది. కాబట్టి భావోద్వేగ మానసిక స్థాయిల్లో, కర్మ మీ నెరవేరని కోరికల అసంపూర్ణ కార్యాల మొత్తం -పూర్వజన్మ నుండి ప్రాప్తించిన సామాను. ప్రతి జీవితంలో మీరు పూర్వజన్మకర్మలను నెరవేర్చుతారు. కాని మీ దగ్గరున్న సామానుకు తాజా కోరికలను కలుపుకుంటూ ఉండండి - తర్వాతి జన్మకు అవి కర్మలవుతాయి. ఆ కారణంగానే, కర్మ అనంత చక్రం.

కర్మనుండి తప్పించుకునే మార్గమేది?

మనం జీవించి ఉన్నంతకాలం, కర్మ నుండి తప్పించుకోవటానికి దారిలేదు. ఎందువల్లనంటే జీవించటం కోరికల్ని కలిగి ఉండటం, మనం ముమ్మాటికి జీవితకాలంలో మన కోరికలన్నిటినీ నెరవేర్చలేము. కాని కర్మ ప్రభావాలను బాగా తగ్గించటం మీ చేతుల్లో ఉంది - మీ చైతన్యాన్ని మేల్కొల్పంటం ద్వారాను, కర్మ వాస్తవ ప్రకృతిని అర్థం చేసుకోవటం ద్వారాను, అది ఎలా పనిచేస్తుందో తెలుసుకోవటం ద్వారాను మనం బయటపడే మార్గాన్ని కనుక్కోవచ్చు.

శ్రీరామకృష్ణలు ఈ అంశంపై మీకు మేధా సంబంధి స్పష్టతనిచ్చే మనోహర కథను చెప్పారు. ఎవరూ కర్మ గురించి ఈ కథలా చెప్పలేరు. అస్తిత్వానికి సంబంధించిన ప్రయోగాత్మక మయిన స్పష్టత ఈ కథ మీకు తెలుపుతుంది. ఆ స్పష్టత జ్ఞానోదయంతో మాత్రమే వస్తుంది. మీకు జ్ఞానోదయమయినప్పుడు, మీరు దాన్ని ప్రకటించలేరు!

కర్మ గురించిన కథ!

మనస్థితి పెద్దతాడుతో స్తంభానికి కట్టబడ్డ ఆవులా ఉంది. ఆ పరిధిలో అది కూర్చుంటుంది, కూర్చుంటుంది, గడ్డి తింటుంది, తనకు ఇష్టమయిన దానిని చేస్తుంది. అదే మన స్థితి!

ఇది నిజం : కర్మ నిర్ణీత బంధాన్ని సృష్టిస్తుంది. మన జీవితానికి నిర్ధిష్ట దిశను నిర్దేశిస్తుంది, నిర్దిష్ట మార్గాలలో పనిచేయటానికి బలవంతపెడుతుంది. మనకు పరిమిత స్వాతంత్ర్య ముంటుంది. మిగిలినది అస్తిత్వ హస్తాలలో ఉంటుంది. కాని రామకృష్ణ కూడా ఇంకా కలుపుతున్నారు. మనం మన స్వేచ్ఛను తెలివిగా ఉపయోగిస్తే, అస్తిత్వం మన తాడును పొడిగించవచ్చు, లేదా మనల్ని పూర్తిగా విడిచిపెట్టవచ్చు. ఇది సాధ్యం. బంధంలో ఉండాలో లేదా స్వేచ్ఛగా ఉండటానికి పని చేయాలో మీరు ఎంచుకోవచ్చు. కర్మ సన్నిహితంగా ధర్మానికి సంబంధించినది. ధర్మం ఎక్కువ తప్పగా అర్థం చేసుకోబడ్డ 'మరోపదం'. ధర్మం సామాన్యంగా విధిగా వ్యాఖ్యానించబడుతోంది, కాని అది పూర్తిగా తప్ప.

అది కూడా సామాజిక, నైతిక వ్యాఖ్యానం. ధర్మానికి, అత్యంత సన్నిహితంగా ఉండే అనువాదం వాస్తవ స్వభావం. ఉదాహరణకు, అగ్ని ధర్మం (స్వభావం) కాల్చటం. అదేవిధంగా, నీటి ధర్మం తడిగా ఉండటం, నీరు కాల్చటానికి ప్రయత్సిస్తే - ఏదో అసహజం జరుగుతుంది. మీరు ధర్మానుగుణంగా ఉన్నంతవరకు, మీరు కర్మబద్ధులుకారు.

సాధారణ పదాలలో - సహజంగా ఉండండి. మీ వాస్తవ స్వభావానుగుణంగా నడుచుకోండి. సులువుగా ఉందా? లేదు!

చేయటానికి ఇది కఠినమయిన పని - కారణమేమిటంటే మన స్వభావమేమిటో మనం గుర్తించుకోలేకపోతున్నాము!

జీవితంలో, మన చుట్టూ ఉన్న ప్రతి వ్యక్తి శీలాన్ని కోరికలను మనం తీసుకుంటున్నాము - తుదకు ఏది నిజంగా మనదో ఏది ఎరువు తెచ్చుకున్నదో తెలుసుకోలేకపోతున్నాము.

అది ఈ విధంగా ఉంది : టి.వి.ని మీరు కొనవలసిన అవసరం వచ్చిందనుకోండి. మీరు సూపర్ మార్కెట్టుకు వెళ్ళినప్పుడు, మరొకరు వాషింగ్ మెషీన్‌ను కొనుక్కుంటూ కనిపిస్తారు. ఇంకొక వ్యక్తి ఫ్రిజ్ కొనుక్కుంటూ కన్పిస్తాడు, ఇంకొకరు సంగీత సిస్టమ్‌సు కొనుక్కుంటూంటాడు. మీరు కొనదలచుకున్న టి.వి.తో పాటు మీరు వీటన్నిటిని కొనుగోలు చేయాలనుకుంటారు! మీకు తెలియకుండానే, మీరు మీ చుట్టూ ఉన్న ప్రజలందరి కోరికలను మీరు గ్రహిస్తున్నారు. ఒక జీవితంలో, మీరు వందలకొద్దీ జనాల కోరికలను నెరవేర్చేటందుకు ప్రయత్నిస్తున్నారు. ఈ కోరికలు మీకు సహజ సిద్ధమయినవికాదు - అవి సంపాదితవాంఛలు. కాబట్టి సహజంగా - అవి కర్మను ఆకరిస్తాయి.

కర్మ అంతా అజ్ఞానం నుంచి ఉద్భవిస్తుంది - మీ వాస్తవ స్వభావ అజ్ఞానం నుంచి. ఆధ్యాత్మికతా పరిభాషలో, ధర్మం మీ జీవిత ప్రధాన లక్షణం.

మీ వాస్తవ స్వభావాన్ని తెలుసుకునేటటువంటి మీ చైతన్యాన్ని మేల్కొలిపే శాస్త్రం మాత్రమే. ఆధ్యాత్మికత, మీ జీవితమంతటిని మీ చైతన్యాన్ని మేల్కొల్పటం వైపు నిర్ధేశిస్తుండగా, సహజంగా మీరు అజ్ఞానం బోనులో పడరు. స్పష్టతతో, జాగృతిలో, మీ వాస్తవ వాంఛలను మీ వాస్తవ స్వభావాన్ని మీరు గుర్తించగల్గుతారు.

మృత్యుక్షణంలో, ఇది ప్రత్యేకంగా ప్రాధాన్యం కలదవుతుంది.

వాస్తవంగా, యోగంలో, జెన్‌లో, ధ్యానం మొత్తం మృత్యు క్షణం కోసం సంసిద్ధత మాత్రమే. మృత్యు సమయంలో మీరు చైతన్య స్థితిలో ఉంటే, మీరు తర్వాతి జన్మలోకి కూడా చేతన మార్గంలో ప్రవేశిస్తారు, అజ్ఞానంలోకాదు. మీరు జాగృతితో జీవితంలోకి ప్రవేశిస్తే, మీరు తప్పకుండా మీ జీవితంలో సాధ్యమయినంత తక్కువ కర్మను చేస్తూ, జాగృతితో జీవిస్తారు.

ఇది నిజం.

నా సొంత అనుభవ అధికారంతో మాట్లాడుతున్నాను!

నాలో కలిగిన జాగృతి విస్ఫోటనం ద్వారా మీతో మాట్లాడుతున్నాను.

ఏదో ఒక రోజు, మీ అంతటమీరు దాన్ని తెలుసుకుంటారు.

మీ చేతనను మేల్కొల్పండి. చిట్టచివరకు మిమ్మల్ని కర్మ నుంచి విడుదల చేసే మొదటి మెట్టును స్వీకరిస్తారు.

మీ మంత్రమేమిటి ?

(ప్రశ్న): స్వామీజి! మంత్రాలకు నిజంగా శక్తి ఉందా?

అవును, మంత్రాలకు గొప్పశక్తి ఉంది, కాని ప్రజలనుకున్నట్లు కాదు!

మంత్రాలు శక్తిమంతమయినవి, అవి ఏదోవిధంగా ఐశ్వర్య జ్ఞాన దేవతల్ని ప్రసన్నం చేసుకొనేటట్లు చేసి మనకు సహాయాలను ప్రదానం చేయటానికి కాదు.

మంత్రాలు జాగ్రత్తగా ఏర్పరచబడ్డ ధ్వనుల క్రమం కాబట్టి ప్రభావం కలవి - ధ్వని శక్తి యొక్క బలమైన రూపం.

మనం వేటిని భిన్న ధ్వనులుగా అవగతం చేసుకుంటున్నామో అవి నిజంగా భిన్న పౌనఃపున్యాల వైవిద్యాలు - మన చెవులు ఈ వైవిధ్యాలను గ్రహిస్తాయి, మెదడు ధ్వనులుగా అనువదిస్తాయి. ధ్వనితరంగాలు ఒక దాని తర్వాత ఇంకొకటి నియత క్రమంలో వస్తే, అది క్రమబద్దతా భావాన్ని సృజిస్తుంది - సంగీతమని మనం పేర్కొంటాము. అది అనియత రీతిలో ఉన్నప్పుడు, మనం దాన్ని చప్పుడు అంటాము.

పదాలు మనం అర్థాలు కల్పించిన ధ్వనులు మాత్రమే. శక్తిస్టాయిలో అవి ఇంకా తరంగాలు లాగా, కదలికలులాగా పనిచేస్తాయి. రంగులలాగా, వేర్వేరు కదలికలు మీలో భిన్న శారీరక భావోద్వేక ప్రతి క్రియలను ప్రేరేపిస్తాయి. ఇది ప్రతి ధ్వనికి సహజగుణం కారణంగా జరుగుతుంది. మీ మస్తిష్క తరంగాలతో నిశ్చిత పౌనఃపున్య ధ్వని తరంగాలు కలిసినప్పుడు, కలయిక సామరస్య పూర్వకమయిన లేదా సామరస్యపూర్వకంకాని ప్రభావాన్ని పుట్టిస్తుంది.

లేదా అవి మెదడులోని విభిన్న భాగాలను ఉత్తేజపరుస్తాయి. లేదా నిద్రపుచ్చుతాయి. ఇది శారీరకంగాను, భావోద్వేకంగాను ప్రభావితం చేస్తుంది.

జపాన్ యోధులు సరిగ్గా ఈ ప్రభావం కోసమే 'యుద్ధనినాదం' లేదా కీఐ చేస్తారు. ఈ ధ్వని అల్పకీలకంగా ఉత్పన్నమయినప్పుడు, ప్రతి ద్వంద్విలో ధమని సంబంధి రక్తపోటును తగ్గించటానికి తక్షణమే పాక్షిక పక్షపాతాన్ని కల్పించటంలోను ధ్వని శక్తిమంతంగా ఉంటుంది!

ఏకకాలికంగా, అది ప్రతి ద్వంద్వి మెదడులో భయక్షేత్రాన్ని ఉత్తేజపరుస్తుంది.

అతడి మనసులో భయభావనను సృష్టిస్తుంది కూడా.

బాగా స్పష్టతతో ఉండండి : పదాలు పదాలు మాత్రమే కాదు! అవి శబ్దశక్తి మూర్తులు. మంత్రాలు అదేవిధంగా పనిచేస్తాయి.

సరస్వతీ సూక్తాన్ని క్రమబద్ధంగా జపించటం విద్యాధ్యయనంలో విద్యార్థులకు సహాయ పడుతుంది.

ఎందుకు? విద్యాధి దేవత సరస్వతి విద్యార్థుల ముందు ప్రత్యక్షమై పరీక్షల్లో ఉత్తీర్ణుల్ని చేస్తుందని కాదు!

వాస్తవమేమిటంటే సరస్వతీ సూక్తంలోని బీజ మంత్రం నిరంతరాయంగా ఉచ్ఛరించ బడ్డప్పుడు జ్ఞాపకశక్తిని ఏకాగ్రతను నియంత్రించే మస్తిష్క క్షేతాలను ఉత్తేజ పరుస్తుందని నిరూపించబడింది.

ఈ మంత్రాన్ని పునఃపునః జపించటం మెదడులోని ఆ భాగానికి పదును పెట్టే ఉష్ణ వ్యాయామం! కాబట్టి సహజంగా, తన పుస్తకాలను చదవటానికి తీసుకునే ముందు సరస్వతీ మంత్రాన్ని జపించే విద్యార్థి తన పాఠంపై చాలా బాగా ఏకాగ్రత కలిగి ఉండి దాన్ని ప్రభావ వంతంగా బాగా జ్ఞాప‌కం పెట్టుకుంటాడు.

భక్తులయిన ఆరాధకులు కొన్నిసార్లు సముచిత మంత్రాన్ని జపించటం ద్వారా నిర్దిష్ట దైవరూపాన్ని సాక్షాత్కరించుకున్నట్లు వాదిస్తున్నారు.

అగ్నికి హోమద్రవ్యాల్ని సమర్పిస్తూ శక్తిమంతమయిన యాగాలను లేదా హోమాలను నేడు నిర్వహిస్తున్నప్పుడు, చాలా సార్లు నేను స్వయంగా ఈ అనుభవాన్ని పొందాను.

యాగ కార్యక్రమ సమయంలో, నేను మంత్రంతో దైవాన్ని ప్రార్థించినప్పుడు, పవిత్రాగ్ని వాస్తవంగా దైవరూపంలో సాక్షాత్కరిస్తుంది. ఈ మూలాంశాన్ని నిరూపించటానికి అనేక ఛాయా చిత్రాలున్నాయి. ఇది గారడీలా అనిపించవచ్చు, కాని దీనికి దృఢమయిన శాస్త్రీయ కారణం ఉంది.

మీరు ధ్వని దర్శినిని గూర్చి విన్నారా?

ఇరవయ్యో శతాబ్దం చివరి భాగంలో, స్విట్టెర్లండ్‌లో జరిపిన ఒక ప్రయోగం ద్వారా హన్స్ జెన్నీ ధ్వనిదర్శినిని కనిపెట్టాడు. ఈ సాధనం ధ్వనులను రేఖాచిత్ర సమూనాలుగా మారుస్తుంది. ఒక వ్యక్తి ఈ సాధనంలోకి మాట్లాడి, అది ఆ వ్యక్తి మాట్లాడిన పదాల ధ్వనులనుబట్టి 'చిత్రాన్ని' రూపొందిస్తుంది.

వారు ధ్వనిదర్శినిని పరీక్షించినప్పుడు, ప్రయోగాలు వస్తవ ఆశ్చర్యాన్ని కలిగించాయి. ధ్వనిదర్శినిలో ఒకరు 'ఓహోహో' అని మాట్లాడినప్పుడు, చిత్రం సంపూర్ణ వృత్తాకారంలో ఉంది. 'ఓం' అని వారు కనుగొన్నారు! రేఖాచిత్రంగా చిత్రించబడ్డప్పుడు, ఓహోహో ధ్వనిచే ఉత్పన్నమయిన ప్రకంపనలు సహజంగా రాత భాషలో రాసినట్లుగా వృత్తరూపంగా రూపొందుతుంది.

ధ్వనికి అది తీసుకునే రూపానికి మధ్య ఖచ్చితమయిన సంబంధముంది అని అర్థం. విభిన్న ప్రకంపనలు నిర్దిష్ట రూపాలుగా మన కళ్ళకు కనిపిస్తాయి. ఒక నిర్దిష్ట మంత్రాన్ని జపించినప్పుడు, అగ్నిలో ఒక ప్రకంపనను రూపొందిస్తుంది. అది తరంగ సదృశ రూపాన్ని రూపొందిస్తుంది.

ప్రాచీన హిందూ మహర్షులు మొదట ఈ రూపం నుంచే దేవతా సాధారణ రూపాన్ని సాక్షాత్కరించుకునేవారు. కాబట్టి సాధారణంగా, ఎవరయినా సహజంగా ధ్వనుల క్రమాన్ని పూర్ణంగా నిర్దోషంగా జపిస్తే, అదే ప్రకంపన వారికి లభిస్తుంది, తుదకు అదే రూపాన్ని లేదా దైవాన్ని అగ్నిలో దర్శిస్తారు. సరళం

మన జాగృతి లేకుండా, మంత్రాలు మన మీద అనేక సూక్ష్మమార్గాలలో పని చేస్తాయి. శక్తిస్థాయిలో, మంత్రాలు ఉత్పేరకాలుగా లేదా పవిత్రకాలుగా పనిచేస్తాయి. ఈ భావన అర్థం చేసుకోవటానికి కొంచెం కష్టంకాని అది సత్యమని నా అనుభవం ద్వారా మీకు తెలుపుతున్నాను.

మీ వ్యవస్థలో మీకు మూడు శక్తులున్నాయి. ఇచ్చాశక్తి (దర్శించే శక్తి), క్రియాశక్తి (కార్యశక్తి), జ్ఞానశక్తి (తెలివిశక్తి), ఇచ్చాశక్తి మూల లోహం. దీని నుండి ఇతర రెండు శక్తులు పవితీకరణ ప్రక్రియ ద్వారా సృష్టించబడతాయి. మీ శక్తి (మీ శక్తి - క్షేత్రం)లోకి పునఃపునః కలిపినప్పుడు, మంత్రాల ప్రకంపనలను ఇచ్చాశక్తిని క్రమంలో పెట్టి పవిత్రీకరించి జ్ఞానశక్తిగా మార్చే శక్తి ఉంది.

మంత్ర పదానికి రెండు అర్దాలున్నాయి.

మంత్రం : మన్ పదానికి మనుష్య జాతి అని అర్థం, 'త్ర' కు మార్గాన్ని చూపేది అని అర్థం. కాబట్టి 'మంత్రం' అంటే మనిషికి దారి చూపేది అని అర్ధం.

'మంత్రం' : 'మన్' అంటే మనస్సు అనే అర్థం కూడా ఉంది, 'త్ర' కు మార్గాన్ని చూపేది అని అర్థం కాబట్టి 'మంత్రం' అంటే మిమ్మల్ని మనసుకు అతీతంగా తీసుకువెళ్ళే మనోతీత మార్గాన్ని చూపేది అనే అర్థం కూడా ఉంది.

సుగంధం చేయటానికి ముడిపదార్థానికి ఆమ్లాన్ని చేర్చినట్లుగా మీ అస్తిత్వానికి జాగ్రత్తగా మంత్రాలను కలిపినప్పుడు, అది 22 కేరట్ల బంగారమవుతుంది. మీరు ఆ ప్రక్రియను కొనసాగిస్తే, అది 24 కేరట్ల బంగారమవుతుంది. కాబట్టి మంత్రాలు ఆధ్యాత్మిక జీవితంలో ప్రవేశించటానికి శక్తిమంతమయిన సాంకేతిక ప్రక్రియ - నేను వాస్తవ జీవితం అని చెబుతున్నాను. కాని మనం ఆధ్యాత్మిక జీవితంలో మంత్రాలనుపయోగించి

మనమంతా మంతాలను నిరంతరాయంగా మత సంబంధమయిన వారయినా కాకున్నా, ఆధ్యాత్మిక సంబంధమయిన వారమయినా కాకున్నా మనం జపిస్తున్నాము. ప్రతి ఒక్కరోజు, మన నిత్య జీవితంలో, మనం మంత్రాలను వాటి గురించిన ఎరుక లేకుండానే వినియోగిస్తుంటాము. మంత్రం సంస్కృతంలోనే ఉండవలసిన అవసరంలేదు. మంత్రమంటే 'ఓం నమశ్శివాయ', లేదా 'ఓం నమో నారాయణాయ' అని మాత్రమే అనుకోవద్దు. ఆంగ్ల మంత్రాలను కూడా మీరు ఉపయోగించవచ్చు 'I must win' (నేను జయించాలి!), 'I must convince that person' (నేను ఆ వ్యక్తిని ఒప్పించాలి!). 'I must make her love me !' (నేను ఆమె నన్ను ప్రేమించేటట్లు చేసుకోవాలి). ఈ మంత్రాలు వాటి ధ్వని నుండి వాటి శక్తిని సంపాదించుకుంటాయి, మీరు వాటిలో మీరు పెట్టుబడి పెట్టిన శక్తి నుంచి సంపాదిచుకుంటాయి.

కాని మీరు మంత్రాల శక్తిని తెలుసుకోవటం లేదు!

చిన్నకథ :

ఒకప్పుడు, ప్రసిద్ద ప్రాచ్య వక్త మంత్రాల ప్రాధాన్యాన్ని గురించి పాశ్చాత్య దేశాలలో సంభాషించాడు. ఒక మనిషి లేచి సవాలు చేశాడు.

నేను దీన్ని నమ్మను, అర్థ రహితం. పద క్రమ పునఃపునరుచ్చారణ మనసులపై ఏవిధమయిన ప్రభావమైనా ఎలా ఉంటుంది? మేమంత తెలివి తక్కువ వాళ్ళమా? వక్త అతణ్ణి చూచి, గద్దించాడు. నోరుమూసుకో మూఢమతీ! అవివేకీ! ఎంత సాహసం నన్ను సవాలు చేస్తావా?

ప‌శ్న అడిగిన మ‌నిషి కేవ‌లం ముక్కోపి అయ్యాడు. కోపంతో అత‌డు ఊగిపోసాగాడు. అతడు వక్తను తిడుతూ పోలీసులకు రిపోర్టు చేస్తానని బెదిరించాడు.

ఆ మనిషి తుదకు పూర్తిచేసినప్పడు, వక్త నవ్వి అతడితో చెప్పాడు,

కొత్త వ్యక్తి మాట్టాడిన కొన్ని మాటలు మీ నిర్జిద మనసుపై ఇటువంటి భంగకర ప్రభావాన్ని కలిగి ఉంటే, మీరు అతి జాగ్రత్తగా పునఃపునః మీలో మీరు ఉచ్చరించుకునే అనుకూల వాజ్మూలానికి స్పృహ లేని మీ మనసుపై ప్రభావం లేదని ఏలా సందేమిస్తారు?

ఏ పదాలనయినా మీరు పదేపదే ఉచ్చరిస్తే, ఏ సందేశాన్నైనా మీ అచేతనకు అందిస్తే మీకు అది మంత్రమవుతుంది. మీరు ఏది ఉచ్చరించినా అది మంత్రమవుతుంది.

నిజంగా, మీరు ఏదయినా పొందటానికి అదే మార్గం. మీ జీవితంలో ఏదయినా కోరిక ఉంటే అది మొదట వాంఛా రూపంలో మాత్రమే కన్సిస్తుంది. నిరంతర ప్ర‌య‌త్పంతో మంత్రం దాన్ని మీకు సాకారం చేస్తుంది!

కాని మీరు స్పష్టంగా ఉండండి : మంత్రం అచేతనమైతే, ఫలితం కూడా 'అచేతనం' అపుతుంది. మీ నియంత్రణలో ఉండదు. మంత్రం జాగృతితతో జపిస్తే, మీ శక్తిని సరయిన ప్రయోజన బుద్ధితో నిర్దేశిస్తే, ఫలితం కూడా మీరు కోరుకున్నట్లుంటుంది.

మంత్రం చేతనమో, అచేతనమో మీకు ఎలా తెలుస్తుంది? నిత్య జీవితంలో మిమ్మల్ని ్రపేరేపించే శక్తులను సన్నిహితంగా పరీక్షించండి.

అవి ఏమిటో మీ చర్యలను అవి ఏవిధంగా ప్రభావితం చేస్తున్నాయో మీకు తెలుసా? మీరు స్పృహలో ఉండి జాగ్రత్తగా నిర్ధిష్టమార్గాన్ని అనుసరిస్తున్నారా? ఎందుకో మీకు స్పష్టత ఉందా? మీ మంత్ర చేతనమయినప్పడు, మీకు అర్థంకాని అలవాటు రీతి కారణంగా మీరు చర్యల్ని పదేపదే చేస్తుంటే, మీకు ఫలితంపై నియంత్రణ ఉండడు. ఈ అచేతన గతి శక్తులు మీ జీవితాన్ని ఎటు తీసుకుపోతే అక్కడకు మీ జీవితం లాగబడుతుంది.

మీరు మంత్రాన్ని జాగ్రత్తగా జపించాలని నిర్ణయించుకుంటే, మీరు కారును నడుపుతారు. మంత్రం మిమ్మల్ని జపించేటట్లు చేస్తే, మీలోని అచేతన ప్ర‌కియ‌ను మీరు కొనసాగిస్తే, మీ చర్యల్ని నియంత్రించేటట్టు చేస్తే, కారు మిమ్మల్ని నడుపుతుంది! మీరు కారును నడిపితే, మీరు ఎక్కడకు వెళ్తున్నారో మీకు తెలుస్తుంది. కారు మిమ్మల్ని నడిపితే, మీరు దేనిని చేరుకుంటారో మీకు తెలియదు!

కాబట్టి మీ మనసులో చేతనను ప్రపహింపచేసుకోండి.

స్పష్టతతో నిబద్ధతతో మీ మంత్రాన్ని ఎంచుకోండి.

మార్గం, లక్ష్యం రెండూ మీకు స్పష్టమవుతాయి.

నాట్యం చేస్తూ మీరు మీ లక్ష్యాన్ని చేరుకుంటారు.

తొందరేమిటి ?

జీవితాన్ని చిన్ని చిన్ని మోతాదులలో తీసుకోండి

న్ని రోజుల కిందట ఒక మేగజెన్‌లో ఒక ప్ర‌క‌ట‌న‌ను చూచాను. అది నొప్పి నివారిణికి సంబంధించింది - తలపోటు మాత్ర, లేదా అలాంటిది. ప్రపకటనలో ఆధునిక నవయువతి నమ్మకంతో నన్ను చూచి నవ్వుతూంది. పకటన ఇలా ఉంది :

పతిరోజు రాతి నిద్దపోవటానికి ముందు తలనొప్పి మాత వేసుకోవటం ప్రపంచంలో అతి సామాన్య విషయమయినట్లు యువతి నవ్వుతూంది. ఈ విషయం మనోహరంగా తెలియ చేయబడింది. గడపటానికి ఈ జీవితమెటువంటిది? ఉదయం నుండి రాత్రి వరకు పరిగెత్తటం, ఒక రోజు నుంచి మర్నాటికి పరిగెత్తటం! ప్రతిరోజు రాత్రి ఆమెకు తలపోటు రావటంలో ఆశ్చర్యం లేదు!

చాల చెడ్డ విషయం, ఈ జీవితగతి నేడు సర్వసాధారణమయింది, పూర్తిగా అంగీకరించ బడింది.

నిరాశాపూరిత తొందరలో ఉండటం, జీవితమంతా పరిగెత్తటం సర్వసాధారణ మయింది.

రోడ్డుమీద ఆగి సిగ్నలు దగ్గర ట్రూఫిక్‌ను జాగ్రత్తగా చూడండి. ప్రతి ఒక్కరు ప్రత్యేక కారణం లేకుండా హార్న్ మోగిస్తుంటారు. లైట్లు మారిన మరుక్షణం, ఒక దురదృష్టవంతుడు తన కారును సకాలంలో ముందుకు కదలించలేకపోతే వందలమంది రోడ్డు పక్కకు తప్పకో అని అరుస్తారు.

మన కాలంలో తొందర అనేది విశిష్ట రోగం.

అతి వేగంగా పనిచేయటానికి ప్రతిరోజు యంత్రాలను కనిపెడుతున్నారు. మిక్కిలి వేగంగా పని చేసే కంప్యూటరు ప్రతి సెకనుకు వేలకొద్దీ పనులను నిర్వర్తిస్తుంది.

సూపర్ సోనిక్ జెట్ విమానాలు మనల్ని ఒకచోటు నుంచి ఇంకో చోటుకు ధ్వని వేగంతో తీసుకుపోతున్నాయి.

సమాచార జాలాకార వ్యవస్థ భూమిపై ఎంతో ఎత్తులో ఉన్న ఉపగ్రహాల ద్వారా ఖండాంతరాలకు అధిక వేగంతో సమాచారాన్ని ప్రపారం చేస్తూంది. వారు చెప్పినట్లుగా, మనోపేగంగా మనకు సమాచార ప్రసారముంది?

కాని మనమింత తొందరగా ఎక్కడకు వెళ్తున్నాము?

మనమెక్కడకు పరుగిడుతున్నాము?

లేదా విశేషంగా, మనమంతా దేని నుండి పరుగిడుతున్నాము?

వాస్తవమేమిటంటే మనం ఒకవైపుకు పరుగిడుతున్నాము, ఒకచోటు నుంచి పరుగిడుతున్నాము. ఈ రెండూ మనం చేస్తున్నాము.

సమానంగా రెండు నిర్బంధితకారణాలు మనల్ని తోసివేస్తున్నాయి : అత్యాశ, భయం.

అత్యాశ మనకు తెలుపుతుంది : టెమ్ లేదు. మీకు లభించిన 60 లేదా 70 సంవత్సరాల కాలంలో, ఎన్నో కోరికల్ని తీర్చుకోవాలి! మీరు గరిష్ఠ సంఖ్యాక వస్తువుల్ని కలిగి ఉండాలి, మీరు గరిష్ఠ సంఖ్యాక అనుభవాల్ని రుచిచూడాలి.

మీరు ప్రపతీకారంతో జీవితాన్ని గడపవలసిన అవసరముంది!

అవసాన దశలో ఉన్న రోగి తన జీవితావసానంలోని తుది రెండు నెలల్లో సంతోషంగా గడపాలని నిర్ణయిచున్నట్లు, మనం అనంతంగా ఆనందం నుంచి ఆనందానికి తొందర తొందరగా పరుగెడుతున్నాము. ప్రతిరోజు, ప్రసార మాధ్యమాల నుంచి తాజాదాడుల్ని ఎదుర్కుంటున్నాము.

మీరు పనిచేయటానికి వెళ్తన్నప్పుడు, రోడ్మమీది హోర్థింగులను చదపండి, అతిన్నీ ఒకే విషయాన్ని చెప్పతున్నాయి!

తొందరేమిటి ?

మీరు ఇంటికి వెళ్తున్నప్పుడు, టి.వి. పెట్టి పకటనల్ని గమనించండి.

అవి ఏమి చెప్పతున్నాయి? ఒకే విషయం!

రోజులో ప్రతి గంట, కొత్త ఉద్యోగం లేకుండా, కొత్త కారులేకుండా, కొత్త స్నేహితురాలు లేకుండా, కొత్త ఇల్లు లేకుండా మన జీవితం అసంపూర్ణమవుతుందని ప్రకటనలు తెలియజేస్తున్నాయి. మనకు కావలసిన వాటిని సంపాదించుకోవటానికి సమయమేది? కాబట్టి మనం పరిగెత్తటం మొదలు పెడతాము.

మనం ఆర్జించాలి, మనంతట మనం నిరూపించుకోవాలి!

మనకు తక్కువ సమయమున్న కారణంగా, మనం బహుళ జీవితాన్ని గడపాలి.

మనం ప్రతిరోజులోకి 48 గంటల్ని 72 గంటల్ని కుక్కటానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. చిట్టచివరకు, అనేక జీవితకాలాన్ని ఒక జీవిత కాలంలోకి కుక్కవలసి వస్తోంది.

కాని శారీరకరంగా, మనం ఒకరోజులో చేయగలగటానికి పరిమితి ఉంది. మనం ఒక సమయంలో ఒకచోట మాత్రమే ఉండగలము, మనం ఏక కాలంలో అనేక విధుల్ని చేయగలము, కాని బాగా ఎక్కువ కాదు.

కాబట్టి మనం మస్తిష్కపరంగాను మన జీవిత భాగంగా జీవించటానికి మొదలు. ెడుతున్నాము. మన మనసుతో.

ఇది పున జీవితాలలో బతికే ఇటీవలి మార్గం!

మస్తిష్కానందం వాస్తవంగా ఆనందించకుండా ఆనందించటం మాతమే. నగరంలో ఆఫీసులో తెల్లవారగట్ల లేదా 3, 4 గంటల వరకు పనిచేసే సాఫ్ట్‌వేర్ ఇంజనీరు తన కంప్యూటర్ డెస్క్‌టాప్ మీద పర్వతాలను లేదా సముద్ర తీరాన్ని చూస్తాడు!

అతడు తన ఆఫీసులో కూర్చుని పర్వతశోభను చూచి ఆనందిస్తాడు, సముద్రతీక తరంగాల ధ్వనులను వినటానికి ప్రయత్రిస్తాడు. దీన్ని ఏమని పిలుస్తారు? దీనికో పదముంది. బహుళ విధికారి (మల్టి టాస్కింగ్)? ఇంజినీరు ప్రకారం అతడు బహుళ విధికారి! అతడు తన ఆఫీసులో పనిచేస్తూ, సముద్దతీరాన్ని కూడా ఆనందిస్తున్నాడు. తెలివిగల ఎంపిక!

కాని విచారకర వాస్తవం, డెస్క్ టాప్ మీద ఇంజినీరు చూస్తున్న చిత్రం సమభావం వల్ల వాస్తవంగా అతడు ఎప్పడూ సెలవురోజుల్లో అనుభూతి పొందని చిత్రాన్ని సూచిస్తుంది.

ఎందువల్లనంటే అతడు పనిచేస్తూ చాలా బిజీగా ఉండి, అద్భుత పదోన్నతిని లక్ష్యంగా దీసుకొని తన కంపెనీలో మిక్కిలి పిన్న వయస్కుడయిన తాను ప్రొజెక్ట్ మేనేజర్ ఏదవిని చేజిక్కించుకోవాలని చూస్తున్నాడు - అతని సమయానికి అనేక సంవత్సరాల ముందే మనం విషయాలను వాటి సమయం పూర్తికాకుండానే పూర్తిచేయాలనే ార్యభావనలో ఉన్నాము. ఈ రోజులో, ఆరు నెలల పసిపిల్లలకు దొడ్డి - ట్తెనసు సిమకూర్చే ప్రయత్నం చేస్తున్నాము.

మనం మనపిల్డలు తమ కాలానికంటె సంవత్సరాలు ముందుగా వేగంగా పెరగాలని ఆశిస్తున్నాము.

మామిడి మొక్కను నాటిన తర్వాత దాని నుండి ఒక సంవత్సరకాలంలో కాయను ఆశించినంత ఆ సందర్బం! అది చెట్టు స్వభావానికి కేవలం విరుద్దం.

మనం దీన్ని ఎందుకు చేయాలి?

పూర్వకాలంలో, ఒక వ్యక్తి తన జీవిత కాలంలో తాను ఏ కోరికల్పి తీర్చుకోవాలను కున్నాడో, వాటిని తీర్చుకోవటానికి ఒక జీవితకాలం సరిపోయేది.

ఏది ఏమైనా, మనిషి కోరేది ఏమిటి? కొంత చదువు, చదివిన తర్వాత, అతడు తన తండ్రి పొలాలను చూచుకోవాలి లేదా అతడి వ్యాపారాన్ని చక్కబెట్టుకోవాలి. అతడు తర్వాత పెళ్ళి చేసుకుంటాడు, పిల్లల్ని కంటాడు. అదే ఊళ్ళా అదే ఇంట్లో జీవితాన్ని గడపుతాడు. తొందరెందుకు?

ఇప్పడు, మనకు ప్రాప్తమైన జీవితాన్ని సజావుగా గడిపే సహనం మనకు లేదు!

కొన్ని వారాల కిందట, ఒక యువకుడు నన్ను చూడటానికి వచ్చాడు. అతడికి 25 'ఎళ్ళ వయసుంటుంది. అతడు [పైవేటు ఫర్క్‌లో పనిచేస్తున్నాడు.

అతడు నాకు చెప్పాడు :

స్వామీజీ ! నేను అన్ని ఏర్పాట్లు పూర్తి చేసుకున్నాను.

25 సంవత్సరాల లోను తీసుకొని ఒక బిల్డింగును కడుతున్నాను. ఆ లోను తీర్చేనాటికి నా కూతురు (చిన్నపిల్ల అతడి చెయ్య పట్టుకుని ఉంది) పెళ్ళి చేసుకుని స్టిరపడుతుంది. నా కొడుకు (అతడి భార్య పసి పిల్లవాన్ణి చేతుల్లో ఎత్తుకొని ఉంది) కూడా ఉద్యోగంలో స్టిరపడిపోతాడు. ఆ సమయానికి నేను నిర్మిస్తున్న ఇంటి స్టలం విలువ పెరుగుదల ఎక్కువ ఉంటుంది. దాన్ని అమ్మివేస్తాను. నా భార్య విఆర్ఎస్ (స్వచ్చంద పదవీ విరమణ పథకం) తీసుకుంటుంది. దానివల్ల మాకు అదనపు లాభాలు వస్తాయి.

మా మనుమలకు మనుమరాండుకు, కొంత డబ్బును ఏర్పాటుచేసి, మిగిలిన దానిని పెట్టుబడి పెట్టి అప్పడు మీ ఆశ్రమానికి వచ్చి స్టిరపడతాము.

స్వామీజీ ! ఖచ్చితంగా మేము ఇక్కడకు వచ్చి తీరతాము. మా జీవితం మీతో మాతమే ఉంది!

ఊహించండి!

అతడు నాతో మాట్లాడిన 5 నిమిషాలలో, ఆ మనిషి తన 25 సంవత్సరాల జీవితాన్ని పూర్తి చేశాడు! అతడు ఎంత తొందరలో ఉన్నాడంటే తన 25 సంవత్సరాల జీవితాన్ని గురించి చాలా ముందుగా ఆలోచిస్తూ, దాని గురించి పథకం వేసుకుంటూ 25 సంవత్సరాల జీవిత రసాన్ని ఆస్వాదించాడు. ఇప్పడు జీవితంలో మిగిలింది జీవితమని ిలపబడే ముడతలుబారిన తోలు. అతడు ఆధ్యాత్మికతయే తన జీవితంలో ఒకేఒక అఖరుచి అని నాతో చెప్పేడు - ఈ మార్గంలో జీవితాన్ని విధి నిర్వహణలో గడిప పలసి వస్తుందే తప్ప.

నాకుచెప్పండి, భవిష్యత్తుకోసం వర్తమానాన్ని తనఖా పెట్టి జీవితాన్ని గడిపే ఆధ్యాత్మిక మార్గం ఇదా, లోన్ను, క్రెడిట్‌కార్డులు రేపటి జీవితాన్ని ఈ రోజు గడపటానికి మార్శాలు మాత్రమే. ఈ రోజు మనం ధనాన్ని రేపు సంపాదించటంకోసం ఖర్చు పెడుతున్నాము. వర్తమానంలో ఉంటూనే, భవిష్యత్తు జీవినాన్ని మనం నియంత్రిస్తున్నాము. అది సాధ్యమా? అది ఐన్‌స్టెన్‌కు ఆసక్తిని కలిగించే కాల విపర్యయం!

మన జీవితాలు భవిష్యత్తు వైపు స్టిరంగా పరుగుతీసేవి.

ఈ రోజు లభ్యమయ్యేది ఏదో అది ఎప్పటికీ మనకు సరిపోదు, అంగీకారం కాదు. ఇది సాపేక్షంగా కొత్త మూలాంశం ముఖ్యంగా ప్రాచ్యదేశాలలో. శతాబ్దాల తరబడి, ఈ జీవితాన్ని మనం జన్మపరంపరలో భాగంగా భావిస్తున్నాము. ప్రజల మనసులలో జననమరణ పుర్జన్మ భావన గాఢంగా నాటుకుపోయింది.

మన కోరికలన్నిటినీ ఈ జన్మలో వెరవేర్చుకోలేక పోతే ఏమి? మరో జన్మ సదా ఉండనే ఉంది! తొందర, శాస్త్రం, సాంకేతిక విజ్ఞానం వంటివి పాశ్చాత్యుల బహుమతి.

సహజంగా, పాశ్చాత్య దేశాలలోని ప్రజలకు ఒక జన్మ తప్ప అంతకంటె ఎక్కువ జన్మల మీద నమ్మకంలేదు. వాస్తవంగా, తొందర శాస్త్రం యొక్క అనుకూల క్రమశిక్షణ యొక్క వ్యతిరేక అవపాతం. గరిష్ఠంగా జీవితం గడపటానికి మనకు శాస్త్రం సాయపడుతుంది.

సాంకేతిక విజ్ఞానం ఈ జీవితం నుండి గరిష్ఠంగా పొందటానికి సహాయపడుతుంది. మసస్తత్వ శాస్త్ర భాషలో శాస్త్రం బహిర్ముఖమయినది, మనల్ని బయటి నుంచి చూచేది.

శాస్త్రం సచేతన, బయటికి సాచుకుని ఉండేది. శాస్త్రం జ్ఞాన సముపార్ణనసు ఫలితాన్ని సాధించటాన్ని వస్తువుల్ని వేగంగాను బాగాను చేయటాన్ని లక్ష్యంగా చేసుకుంటుంది. శాస్త్రం లేకుంటే, మనం ఇంకా ఎడ్డబండి కాలంలో ఉండేవాళ్ళం.

కాని సైన్సు సుదూర ఫలితాన్ని మోసుకు వచ్చింది, ఈనాడు మనం చేస్తున్న పిచ్చి తొందరను అది మనకు తీసుకువచ్చింది.

ఈ నిరంతర ధావనం మనలో మనం అనుభూతి పొందుతున్న అవిశాంతతను పతిబింబిస్తుంది.

వాస్తవంగా, మన లోపలి అవితాంతత వల్లనే మనం తప్పక బలవంత పెట్టబడి పారిపోవలసి వస్తోంది. మనం ముఖ్యమయిన ఏదో విషయాన్ని కోల్సోయినట్లు మనం భావిస్తున్నాము. అదేమిటో మనకు తెలియదు, కాని మనం తొందరపడి దాన్ని కనుక్కోవలసి వస్తోంది!

మనలో ఎంతమంది ఏదో ఒ సమయంలో ముఖ్యమయిన రైలునో బస్సునో తప్పిపోయినట్లు కలకన్నాము? ఇది అతి సాధారణ స్వప్పం, చాలా ప్రధానమయినది. మనలో చాలా మందికి జీవితంలో ఏదో కోల్పోయామన్న భయం ఉందని అది తెలుపుతుంది. బాగా లోపల, ఎలాగో మనం జీవిత టైనును తప్పిపోయామని మనం అవగతం చేసుకుంటాన్నాము.

అది ఎలా జరిగిందో మనకు అవగతం కావటంలేదు!

స్వప్పమంతా టైంటేబుల్‌ను పరీక్షగా చూస్తూ, పథకాలు వేస్తూ పరస్తరం తొందరగా పొమ్మని అరుస్తూ మనం తొందర పడుతున్నాము. తొందరపడుతున్నాము కాని తుదకు మనం స్టేషన్ చేరుకునేటప్పటికి రైలు ముందే వెళ్ళిపోయింది. బాగా ఆలస్య మయింది!

ఈ రోజులో, అయిదు వేర్వేరు రైళ్ళలో ఏక కాలిక బుకింగులు మనకు లభిస్తున్నాయి-అనేక ప్రత్యామ్నాయ ప్రణాళికలు - అయినా మనం వాటి నన్నిటిని ఎలాగోలా కోల్సోయాము. మన జీవితాలలో ఇది ఖచ్చితంగా జరిగింది.

ఈ రోజు మన ప్రవర్తన ఒక పసిబిడ్డకు 10 వేర్వేరు సుగంధాలు కల లాలిపాప్‌లను ఇచ్చి 5 నిమిషాలు మాతమే సమయమిచ్చి తినమన్నట్లుగా ఉంది! మనం అత్యాశతో ఆ పదింటిని నాకుతాము, కాని వాస్తవంగా వాటిని ఆస్వాధించటానికి మనకు సమయం ఉండదు.

ఒక క్షణంపాటు, గత అయిదు సంవత్సరాల కాలాన్ని మీరు ఎలా గడిపారో ఒకసి వెనక్కి తిరిగి స్పష్టంగా చూడండి.

నిజంగా మీరు చేయాలనుకున్న పనులను ఎంత తరచుగా విడిచిపెట్టారు - కేవలం సమయం లేకపోబట్లి?

పరిగెత్తటమంతా అంత విలువయినా?

పుస జివితాలను తాత్విక ఉదాసినత - ప్రాచ్య దేశాలలో ఆచారంతో గడపటం నటి అసుకోవటం దీని అర్హంకాదు!

దాని అర్థం జీవితాన్ని వాయిదా వేయటంకాదు

భవిష్యతును పూర్తిగా ఉపేక్షించి వర్తమానంలో మాతమే జీవించటం సాధ్యంకాదు. ప్రతిరోజు, చర్యతీసుకోవలసిందిగా నిర్ణయాలు తీసుకోవలసిందిగా [పేరేపించ బడతాము. మనం తుది గడువుతో జీవించవలసి ఉంటుంది. మనం ముందుగా ఆలోచించుకోవలసి ఉంటుంది. మన కలలను సాఫల్యం చేసుకోవలసి ఉంటుంది. తప్పనిసరిగా, రేపటి కోసం మీరు ప్రణాళికవేసుకోవాలి. కాని ఈ రోజు జీవించటాన్ని మరచిపోవద్స!

నేను ఉద్దేశిస్తున్నది సచేతనంగా జీవించండి.

జాగృతితో జీవించండి.

మీ జీవితంలో ప్రతిక్షణంలోను జీవించటాన్ని నేర్చుకోండి.

క్షణంలోనయినా మీరు చేసేది ఏమయినప్పటికీ దాన్ని సంపూర్ణంగా చేయండి. ప్రతిరోజు చేసే పని అయినప్పటికి, ఆ పనిని మొదటిసారి చేస్తునట్లుగా చేయండి. నరే, అది సుకరంకాదు. సమయంలో చాలాభాగం మనం చాలా ఆసక్తికర విషయాలను చేయము. కనీసం, మనం సాధారణంగా ఆసక్తికరమయినవిగా పేర్కొనే విషయాలను కూడా చేయము! ఉదయం 9 గంటలకు, మీరు పని చేయటానికి మార్గంలో కిక్కిరిసిన బస్సులో ఉండవచ్చు. రాత్రి 8 గంటలకు మీరు ఇంటి పనిచి పూర్తి చేసుకోవచ్చు - ప్రకటనలోని యువతిలా, ఏమీ ఫరవాలేదు!

మీరు ఏమయినా చేసినప్పుడు, దాన్ని సంపూర్ణతతో చేయండి. చాలా స్పష్లంగా ఉండండి: ఇది ఈ క్షణ వాస్తవం. దాని నుంచి పరిగెత్తవద్దు.

కాబట్టి దాన్ని మీరు ఆనందించవచ్చు, పాతలను కడుగుతూ ఆనందించండి లేదా మీరు ఏపని చేసినా ఆనందించవచ్చు! మీరు కావాలని కోరుకున్నా, పరుపుపై గాఢనిద్దలో ఉన్నట్లుండే భవిష్యత్తులోకి రెండు గంటల పాటు పరిగెత్తుకు వెళ్ళలేరు. మానసికంగా మీరు ఆపని చేయవచ్చు కాని శారీరకంగా మీరుండేది మీరెక్కడున్నారో అక్కడే!

లా ఒట్టు సుందర పదాన్ని వాడేరు వేఇ-వు-వేఇ.

వేఇ-వు-వేఇ అంటే చర్య లేకుండా చర్య అని అర్హం. అది జీవించటానికి ఆనందమార్గం!

వేఇ-వు-వేఇ ప్రతి చర్యలోకి సంపూర్ణంగా, ఉల్లాసంగా, సహజంగా, నిమగ్నం కావటం. అది పనిని కీడగా మార్చే సుందర మార్గం.

పాతలను కడగటం గురించి తర్వాత మీరెప్పడయినా దుఃఖానుభూతిని పొందినప్పుడు, మీ బిడ్డను పిలిచి అతడికి లేదా ఆమెకు ఓ అవకాశమివ్వండి!

ఆమె ఎలా చేస్తుందో చూడండి. ఆమె పాతలను తన చిన్న శరీరంలోని [పతి జీపకణంతోను కడుగుతుంది! ఆమె ప్రతి రీతిలో పాతలపై ఏర్పడే సబ్బుబుడగలను అసందిస్తుంది. ఆమెకు దాన్ని పూర్తి చేయాలనే తొందరలేదు, తన జీవితంలో చేయటానికి మిక్కిలి ముఖ్యమైన విషయాలు ఏమీ లేవు.

వాస్తవంగా, ప్ర‌తిబిడ్డ‌కు, ఆక్షణంలో ఆమె ఏమి చేస్తున్స‌ప్ప‌టికి అది ఆమె జీవితంలో అత్యంత ముఖ్యమయునపని!

అది వేఇ-వు-వేఇ.

వర్తమానంలో మనలో స్థిరంగా నాటుకుపోయిన అసంతృప్తి, మన జీవితంలోకి ఇంకా ఇంకా ఎన్నిటినో కుక్కివేసుకోవాలనుకునే పేరాశ మనం సదా తొందరలో ఉండటానికి ఒక కారణం. కాని అత్యాశ ఒకటే కారణంకాదు!

మనలో చాలామందికి, ఆగటానికి భయం.

జీవిత బహిఃప్రపాహానికి ఎందుకు మనం అంతగా అతుక్కుని ఉండాలి, భయం ఒక చిన్న కారణం.

మన నుంచి మనం తప్పించుకోవటానికి తొందర ఒక మార్గం!

ఆగటం ఒక క్షణం నిలబడటం మనలోపలి లోయగా ఉన్న అహాన్ని ఎదుర్కోవట మవుతుంది. అది నిశ్శాబ్దాన్ని, నిశ్చలత్వాన్ని ముఖాముఖి తలపడటమే. బయట ప్రపంచపు నిరంతర రణగొణ ధ్వనికి అలవాటు పడ్డ మనసులకు ఈ నిశృబ్దాన్ని ఎదుర్కోవటం ఒక భయంకరానుభవం. తీవంగా, మనలో ఎంత మందికి మనల్ని మనం ఎదుర్కొనే ధైర్యముంది? లోనికి చూడటం అంటే పరిగెత్తి మనం తుదకు ఎటూ కదలని స్టితిని కనిపెట్టే ప్రమాదానికి లోనుకావటం.

ఈ కారణం చేతనే చాలా మంది ధ్యానం చేయటానికి భయపడతారు. వారు నాదగ్గరకు వచ్చి చెపుతుంటారు.

స్వామీజీ! మనశ్శాంతికోసం నేనేమి చేయాలి?

నేను వారితో గుడికి వెళ్ళి 108 సార్లు ప్రదక్షిణ చేయమంటే వారు సంతోషంగా ఆవిధంగా చేస్తారు. ఏది ఏమైనా, పరిగెత్తటం గురించి చేయ గలిగింది ఇంకా ఇంకో విషయం ఉంది! కాని నేను వారిని అరగంటసేపు ధ్యానంలో గడపమంటే వారికి కష్టంగా ఉంటుంది.

జెన్‌లో, వారికి మనోహరమయిన ధ్యాన అభ్యాసం 'సరిగా కూర్చోటం'.

ఏమి పేరు - కూర్చోవటం!

నేడు బతికి ఉన్న, ప్ర‌తి ఒక్క కాలానికి వ‌య‌సుకు సంబంధించిన మారే అవసరాల‌కు వాస్తవంగా ప్రాతినిధ్యం వహించేది జెన్‌మతం మాత్రమే.

సరిగా కూర్చోవటం ధ్యానంలో, పాల్గొనేవారు - నిశ్చలంగా కూర్చోవటం చేయాలి, మరేమీ చేయకూడదు. వాస్తవంగా, ధ్యానమంతా నిశ్చలంగా కూర్చోవటం, ఏమీ చేయకపోవటం - కాని ఈ విధానం సచేతనంగా దాన్ని చేస్తుంది.

చాలామందికి ఇంతకంటె కష్టమయినది మరేదీలేదు. మన జీవితమంతా మనం ఎక్కువ కదలికతో కదులుతున్నాము, కేవలం ఆగటానికి సర్వోన్నత ప్రయత్నం కావాలి,

ఎందుచేతనంటే ఆగటానికి మన జీవితాలను నూతన దృష్టితో చూడాలి.

పుసం మన విస్మృతాంత రాత్మలతో సంపర్కం కలిగి ఉండాలి.

స్పష్టంగా చూడటం మనం ఏమి చేస్తున్నాము, ఎందుకు దాన్ని చేస్తున్నాము. (మసం కనుక్కునే కారణాలు ఏ మాత్రమూ నిలబడకపోయినప్పటికీ)

మరో మార్గంలేదు!

గుర్తుంచుకోండి, మిక్కిలి మంచి అట్లాంటిక్ అంతర వాహకాలయినా హిందూ తిరిగి నింపకుండా నిరంతరం ఎగరలేవు.

నిరంతరంగా తొందరపడటం మనోదౌర్భల్యాన్ని ఆహ్వానించటానికి ఏర్పరచు రహదారి. ఆగటం స్వయంరోగ నివారణ పుక్రియ. మన తొందర అంతటికి ఆగఓ అర్థాన్సిస్తుంది.

ఈ తమాషా ప్రయోగాన్ని మీకుటుంబంపైన స్పేహితుల పైన చేయండి, ప్రతి ఒక్కరి ఎప్పుడు ఆగాలో చెప్పండి.

ఇది శేష్ఠమయిన విధానం.

మీరేదయినా విషయంలో మధ్యలో ఉన్నప్పగడు, ఎవరయినా కెవ్వుమని అరిచి ఆగండి, మీరు అకస్మాత్తుగా వర్తమానంలోకి తోయబడతారు.

మీ తొందరపాటులో హఠాత్తు విరామం వస్తుంది.

జాగృతిలోకి మీరు గంతువేస్తారు. మీరు ఇప్పటిలోకి పునఃప్రపేశిస్తారు

బాధ ఎందుకు ?

(పశ్న): స్వామీజీ ! బాధ ఏమిటి? మన జీవితాలలో బాధ అత్యావశ్యకమా? మనోహర బౌద్ధ సూత్రం ఒకటి ఉంది : బాధలేదు, కారణంలేదు, అంతం లేదు. ఖచ్చితంగా బాధ ఏమిటి? మన జీవితంలో ఏదో ఒక సమయంలో దాదాపు మనమందరమూ బాధపడిన వాళ్ళమే. బాధ పడటాన్ని మీరెందుకు ఎంచుకున్నారు? మీరు బాధపడటం అవసరమా? ఇప్పడు మిమ్మల్ని అడుగుతున్నాననుకోండి.

మీరు నిశ్చయంగా అసందర్బ ప్రశ్న అనుకుంటారు!

స్వామీజీ! ఎవరైనా బాధపడటాన్ని ఎంచుకుంటారా? అని మీరు నన్ను అడుగుతారు. బాధ నాకు కలిగింది, అంతే. అది తప్పనిసరి.

వాస్తవమేమిటంటే, బాధ ఒక ఎంపిక!

బాధ జీవిత స్థితికాదు - అది మానసిక స్థితి. అది ఆంతరంగిక సంఘటన. బహిరంగ సంఘటన కాదు! ప్రత్యేక పరిస్థితిలో మీరు బాధపడుతున్నారా లేదా అనేది పూర్తిగా మీరు ఆ పరిస్థితిని ఎలా నిర్వహించటాన్ని ఎంచుకుంటారన్న దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. నేను మీకు మీ బాధ అవాస్తవమని చెప్పితే అది అబద్దమవుతుంది. ఎందుకంటే మీకు మీ బాధ తప్పని సరిది! మీ అంతట మీరు బాధపడకుండా ఉండటానికి ఐచ్చికాన్ని ఇవ్వలేదు! మీకు ఎంపిక అవకశామున్న విషయం కూడా మీకు తెలియదు.

కాని ఇప్పడు, ఈ ప్రశ్నకు సచేతనంగా పరిశీలించండి. మీరు ఎప్పడు బాధకు లోనయ్యారు? మీకు ఎప్పుడు జబ్బు చేసింది? మీ పక్కింటివారు కారు కొన్నప్పడా?

మీ భాగస్వామి మిమ్మల్ని విడిచిపెట్టి వేరొకరికోసం వెళ్ళిపోయినప్పగడా?

మంచిది - కోపం లేదా రోషం లేకుండా ఈ పరిస్థితులను అంగీకరించటానికి మీరు నిర్ణయించుకున్నారని ఊహించుకోండి. మీరు ఇంకా అంత బాధ పడతారా? ఏది ఏమయినా, మీ పక్కింటి వారు కొత్త కారు కొనుక్కోవటాన్ని గురించి సహజంగా బాధపడవలసింది ఏమీ లేదు! ప్రేయసి లేదా ప్రియుడు విడిచి వెళ్ళినప్పుడు ఆ క్షణంలో బాధ ఉన్నప్పటికి మీరు ఆ విధంగా జరగకుండా ఆపలేరు. ఆ క్షణాన్ని అంగీకరించటం ద్వారా దాన్ని నిరోధించటానికి బదులుగా, మీరు యాంత్రికంగా మీ బాధ స్థాయిని తగ్గించుకోగలరు.

మీరు అడ్డుకోవటాన్ని ఆపినప్పడు మీరు బాధను ఆపుతారు!

ఒక మనిషి రెండో అంతస్తు కిటికి నుండి కిందికి పడి ఆశ్చర్యకరంగా బతికి బయటపడ్డాడు, ఒక స్పేహితుడు అతణ్ణి ఆసుపత్రిలో చేర్చాడు. స్పేహితుడు మర్యాదగా అతణ్ణి దెబ్బ తగిలిందా? అని యోగక్షేమాన్ని విచారించాడు. "ఓ లేదు, పడటం పూర్తిగా బాధారహితంగా ఉంది. భూమిమీద పడటంవల మాతమే దెబ్బతగిలింది!" అని రోగి జవాబిచ్చాడు.

ప్రవాహానుగుణంగా మీరు వెళ్ళినంతకాలం, నొప్పి ఉండదు, బాధ ఉండదు. జీవిత మార్గంలో మీ ఆలోచనలను, ఆశలను ఉంచితే, ఆ ప్రవాహానికి మీరు ఆటంకాలను కల్పిస్తారు. తరచుగా, బాధ నుంచి తప్పించుకోవటానికి మీరు కల్పించుకునే రక్షణలు సంఘటనకు మించిన ఎక్కువ బాధను కల్గిస్తాయి!

మృత్తువును కూడా పరిశీలించండి ! ఒక సంఘటనగా చూస్తే ఒకసారి మాతమే చావు మిమ్మల్ని బాధిస్తుంది. కాని మీ జీవితమంతా మృత్యుభయం మిమ్మల్ని వెంటాడుతుంది. మృత్యువు నుంచి మీ నిరంతర ధావనం మృత్యువు కంటె అదికబాధను కలిగిస్తుంది.

దుర్షటన లేదా మరణాంతక వ్యాధి వంటి పెద్ద సంఘటన అరుదుగా బాధను కల్గిస్తుంది. ప్రతిరోజు బంధుత్వాలలోని ఫుర్షణల - పత్రి దిన జీవనంలోని పెనుగులాటల - నుండి మన బాధలలోని ఎక్కువ భాగం ఉద్భవిస్తుంది.

చాలా ఇళ్ళల్లో, 30 సంవత్సరాల వివాహ జీవితం తర్వాత కూడా, ప్రతిరోజు భార్యాభర్తలు ఒకే రకం విషయాలమీద పోట్లాడుకుంటూంటారు! వారు తమ సొంత ప్రపర్తనను మార్చుకోరు. మరొకరిని అంగీకరించలేరు. ఇదే వాస్తవ ప్రపంచం - మొత్తు గుర్తించలేని, నియంత్రించలేని పునరుక్తమయ్యే జీవన నమూనాలను మీకు కలిగి ఉంటారు, కాని నిరంతర బాధను అవి కలిగిస్తుంటాయి. మీరు ఇతర జనాలాల లేదా బహిస్పంఘటనలపై భావోదేకంతో చాలా ఎక్కువ పెట్టుబడి పెట్టినప్పుడు, బాధ కల్గుతుంది. ఏది ఏమయినా వారిపై మీకెంత నియంత్రణ ఉంది? ఎందుకంటే మీ సేరణకు మూలం మీరే. మరొకరికి మీ సంతోషాన్ని తనఖా పెట్లకండి! జ్ఞాపక ముంచుకోండి.

మీ సొంత సంతోషానికి మీరు 100% బాధ్యులు.

మీ నిశ్నబ్ద అంగీకారం లేకుండా ఎవరూ లేదా ఏదీ మిమ్మల్ని బాధపడేటట్లు చేయలేరు! చేయలేదు. ఇవి మిమ్మల్ని ప్రేరేపించే మాటలు మాత్రం కావు. అది నగ్న సత్యం. మీ సొంత అనుభవాలను సాక్ష్యంగా చేసుకునే అలవాటును అలవరచుకోవటానికి ప్రయత్నించండి. ప్రత్యేక పరిస్థితిలో మిమ్మల్ని బాధించేది ఏమి?

దాని గురించి మీరు చేయగలిగింది ఏదైనా ఉందా? మీరు ఏదయినా చేయగలిగితే, చేయండి, పరిస్థితి మీ చేయి దాటిపోతే, మీరు ఈ రెండిటిలో ఏదో ఒకటి చేయండి: (అ) మీ అంతట మీరు బాధ పడటానికి అనుమతించండి, లేదా (ఆ) మీరు ఆ పరిస్థితిని అంగీకరించి మీ జీవితంతో ముందుకు సాగండి - అది మీ ఎంపిక! చిన్నకథ :

కేన్సరు వ్యాధి పీడితుడయినప్పటికి కూడా శ్రీరామకృష్ణ పరమహంస తన అవసాన దశలో సాధారణ జీవితాన్ని కొనసాగించారు. శారీరకంగా, కేన్సరుపై సాగించే అనుదిన పోరాటం, కాని పరమహంస ప్రశాంతంగా ఉండేవారు.

ఒకరోజు అందోళన పడ్డ శిష్యుడు ఆయనను అడిగాడు:

ఇలా ఎలా నవ్వగలుగుతున్నారు? ఇంతటి బాధను ఏలా తట్లుకోగలుగుతున్నారు? బాధ ఏమిటి? బదులుగా శ్రీరామకృష్ణ పరమహంస బ్రవచించారు.

ఇది నొప్పి, కాని ఖచ్చితంగా ఇది బాధకాదు!

బాధ నుండి విముక్తి పొందటమంటే నొప్పి ఏమీలేదని అర్థంకాదు. జీవితం ఇంకా కేన్సరుకు, ఆకలితో మాడటానికి లేదా సామానుకు తగిలి మీకాలి వేలికి గాయముయిన దానికి ప్రతి క్రియ ఏమీ ప్రసాదించలేదు. నొప్పిని తిరస్కరించటం - ప్రతి క్రియలో మాత్రమే, మీ మీద దాని ప్రభావాన్ని అనుమతించకపోవటంలో మాత్రామే స్వాతంత్ర్యముంది.

మీరు నన్ను అడుగుతున్నారు - బాధ ఆవశ్యకమా?

అవును, ఒక రకంగా అది అవసరమే.

ఎందుకంటే బాధ పెరుగుదలకు శక్తిమంతమయిన ఉ(త్పేరకం. మొక్క పెరిగి వికసించటానికి విత్తనం మొదట పగలటంలాగా, ఎక్కువ బాధ మిమ్మల్ని బహిరంగ పరుస్తూ అస్తిత్వంకోసం మిమ్మల్ని భేదిస్తూ, అహంకార రక్షణల్ని భగ్నపరుస్తుంది. మీ సాధారణ ఆలోచన నమూనాలు చెల్లాచెదురు కాగా, మీరు విషయాలను ఉన్న వాటిని యథాతథంగా చూడటానికి మొదలు పెడతారు.

బాధ ఉపయోగించుకోవాలో తెలుసుకోవటంలో ఉంది - అది మిమ్మల్ని ఉపయోగింతప కునేలోగా!

చిన్నకథ :

ఇద్దరు మనుష్యులు, ఒకడు జ్ఞాని - ఇంకొకడు సమాన్య వ్యక్తి, అమావాస్య రాత్రి అడవిగుండా పయనిస్తున్నారు.

అకస్మాత్తుగా, ఆకాశంలో మెరుపు మెరిసింది. సామాన్య వ్యక్తి భయంతో వణికిపో సాగాడు. తుఫాను! వెంటనే అతడు కలవరపడసాగాడు. నడవగలడా? లేదా తుఫాను ఆగేవరకు అతడు ఆగటానికి సురక్షిత ప్రాంతాన్ని చూచుకుంటాడా? ఆ మనిషి తాను ఆ విధంగా ప్రయాణానికి సిద్ధపడకుండా ఉంటే బాగుండేదని అనుకున్నాడు. అతడు తాను తెలివి తక్కువ వాడనీ, దురదృష్టవంతుడనీ తనలోతాను తిట్టుకున్నాడు.

ఇంకో మాటలో చెప్పాలంటే, అతడు బాధలో నిలువునా కూరుకుపోయాడు! జ్ఞాని, మరోవైపు, కేవలం ఆ క్షణాన్ని ముందున్న రోడ్డును బాగా చూడటంలో వినియోగించాడు. అతడు తాను సరెన దిశలో పయనిస్తున్నట్నగా దృఢపరచుకున్నాడు. అతడు మెరుపుకు చేసిన సహాయానికి కృతజ్ఞతలు తెలిపి ముందుకు సాగాడు.

బాధ కూడా మెరుపు కాంతి వంటిదే. మీకు దాని ఉనికి మీద నియంత్రణ లేదు. కాని దాని నుండి మీరు బాధపడుతున్నారా లేక దాని నుండి నేర్చుకుంటున్నారా అనేది మొత్తం మీ మీదే ఆధారపడి ఉంది!

మీరు బాధను ఆస్వాదిస్తున్నారా?

బాధకు బాగా దాగి ఉన్న కారణాలతో ఒకటి:

మీరు దానిని ఆనందిస్తుండాలి !

మీరు ఆశించే సావధానత, జాగ్రత్తలు అనారోగ్యం మీకు కలిగిస్తే, అనారోగ్యం పాలు కావటం కూడా ఆనందానికి మూలమవుతుంది.

చిన్నకథ :

ఒక పెద్ద ఫర్మ్‌లో పనిచేసే ఒక మనిషి ప్రతిరోజు మధ్యాహ్న భోజనానికి ఒకే రకమయిన భోజన పదార్థాన్ని తీసుకు వస్తుండేవాడు. ప్రతి రోజు అతడు ఆ పదార్థాన్ని తానెంత ద్వేషిస్తున్నాడో చెప్పేవాడు. సానుభూతి పరులయిన అతడి స్పేహితులు తమ భోజన పదార్థాన్ని అతడి అతడితో పంచుకునేవారు. అతడి స్థితికి జాలిపడ్డ అతడి స్పేహితులు చివరకు అతడికో సలహా ఇచ్చారు, నీ భార్యను మార్పుకోసం నీకు ఇష్టమయిన దానిని వండమని ఎందుకు అడగవు? ఈ భోజన పదార్దాన్ని నీవు అసహ్యాంచు కుంటావని ఆమెకు తెలియదా? భార్య ఏమిటి? ఆ మనిషి ఆశ్చర్యంతో సమాధానం చెప్పాడు. నేను బ్రహ్మచారిని, నేను నా మధ్యాహ్న భోజనాన్ని స్వయంగా వండు కుంటాను!

ఎంత తరచుగా మీరు స్వయంగా ఈ పనిని చేస్తుంటారని కనుగొన్నారు - సూక్ష్మ మార్తాలలో ఇతరుల సానుభూతిని పొందటానికి మీ అంతట మీరు బుద్ధిపూర్వకంగా బాధను సృష్టించుకున్నారు? ఉదాహరణకు, మీరు ద్వేషించి ఎవరితోనెనా మీకు దెబ్బలాట వచ్చినప్పుడు, రాతిభోజనం చేయకుండా వెళ్ళిపోవటం మీకు మీకు స్వయంగా నొప్పిని కలిగించుకోవటం లేదా ఇతరులకు నొప్పి కలిగించటం. కొన్నిసాడ్ల మీకు ఎందుకు సంతోషాన్ని కల్గిస్తుందో పరీక్షించుకోండి. అదే ఆసందాన్ని గ్రహించటానికి ఇంకా మంచి వాహకముందా - బాధ లేకుండా? మీ అపసరాలను బాధ ఎందుకు ?

సంబాళించుకోవటానికి అనుకూల మార్గముందా?

బాగా తెలుసుకోండి - ఇది మొదటి మెట్టు.

రెండోది పూర్తిగా అంగీకరించటం ఇక్కడ, ఇప్పడే.

అంగీకారంతో జాగృతి - ఇది మాతమే బాధా నివారణ.

మీ పరిస్టితిని మెరుగుపరచుకోవటానికి మీరు తగిన చర్యలు తీసుకోకూడదని నా ఉద్దేశంకాదు. తగిన చర్యలన్నిటిని తీసుకోండి - కాని పరిస్థితిని చేయిదాటనివ్వకండి. ప్రతిచర్య తీసుకోకండి - సరిగా చర్య తీసుకోండి!

మొత్తం జీవం ఒక విశ్వమూలాన్నుంచి ఉద్భవించిందా?

మనమంతా మనసు గ్రహించలేనంతటి లోతుగల మార్గాలతో సంబంధించి ఉన్నామా?

(THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM శాస్త్ర-తిరస్కార వాడీశాస్త్ర సంబంధి వ్యవస్థను అధ్యయనం చేసిన అమెరికా నాడీ శాస్త్రజ్ఞుల పరిశోధన నివేదిక)

ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానసంపన్నులు సదా మనోరహిత స్థితి వాస్తవమూలాంశమనీ, మనందరిశీ విశ్వసనీయమనీ నొక్కి వక్కాణిస్తున్నప్పటికీ, శాస్త్రజ్ఞుల బృందం సహజంగా గట్టి ఋజువులు లేకుండా దీన్ని అంగీకరించటానికి ఇష్టపడటం లేదు. మనదేశంలో వెబిదటిసారి, ప్రకృతి బాహ్యామయిన మానసికంగా విపరీత ప్రవర్తనకల మూలాంశాలకు కీలకాన్ని మనమందరమూ కలలు కనే శక్తులు అవతార పురుషులకు ఎందుకు అవలీలగా అందుబాటులోకి వస్తున్నాయనే విషయాన్ని వివరించటానికి గట్టి భౌతిక సాక్ష్యాలతో శాస్త్రం ఆశాజనకంగా కనిపెట్టింది.

మార్చి, 2004 లో ఈ కీలక ప్రశ్నలకు సమాధానాలు కనుక్కోవాలనే ఆశతో (ఒహ్లా హోమ యు.ఎస్.ఏ.) ఉన్నత నాడీ శాస్త్రజ్ఞుల సముదాయం THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM శాస్త్ర - తిరస్కార నాడీ శాస్త్ర సంబంధి వ్యవస్థ పై మార్గదర్శకమయిన విస్తృత పరిశోధన కావించింది.

టీము ప్రాథమిక పరిశోధన నివేదిక తర్వాతి పేజీలలో సమర్పించబడింది. ఆ నివేదిక ప్రాపంచిక వైద్య సౌభాతృత్వానికే కాకుండా అవే ప్రశ్నలను అడిగే ప్రతి ఒక్కరికి నమ్మే వారికి నమ్మనివారికి, తెలిసిన వారికి, తెలియని వారికి, మానవ జాతి సముట్టానికి, దారి కాని దారిలోని సహచర సాహసికులకు బాగా సంబంధముంది.

మనసు పదార్థాలు T.M.

M.I.N.D

MATTERS TM

మనసు పదార్టాల ప్రత్యేక క్రమరచన T.M. మర్మయోగి మనసు ఆర్. మురళీకృష్ణ ఎమ్.డి. పెసిడెంట్ సిఓఓ, ఇంటెగిస్ మెంటల్ హెల్ & జేమ్స్ ఎల్.హాల్.జెఆర్. సెంటర్ ఫర్ మెండ్, బోడి అండ్ స్పిరిట్

THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM భుజాల వరకు వేలాడే, నల్లటి జుట్టుకల, యోగ్యులు ఆరోగ్యవంతులు అయిన యువకులు. వారు నుందర స్వరూపులు, మర్యాదామూర్తులు, బహిర్మనోహర ప్రవర్తనా శోభితులు, జిజ్ఞాసా సంపత్సమృద్దులు. వారు సాధారణ అమెరికా విద్యార్థి. తేడా ఏమిటంటే అమెరికాలోని కళాశాల విద్యార్థులు కాషాయ వస్త్రాలను తలపాగాను ధరించరు. వారు THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAMవలె అధ్యాత్మిక ప్ర‌బోధాత్మ‌క‌తాను భూతిని, జ్ఞానోద‌యానుభూతిని పొంద‌లేదు. వారు ఆచార్యులుగా రోగ నిరోధకులుగా ప్రపంచ వ్యాప్తంగా ఉన్న ప్రజలచే గౌరవించబడలేదు.

మర్మయోగి? 'స్వామి'గా విఖ్యాతులయిన వారికి 'మర్మయోగి' శబ్దం తగినది కాదు. మర్మయోగులకు దేవుడితో ప్రత్యక్ష సంబంధముందని జనసామాన్య సంస్కృతి మనకు తెలుపుతుంది.

మర్మయోగులకు పరమ యాథార్థ్యాలు లేదా పరమ సత్యాలు అందుబాటులో ఉంటాయి. మర్మయోగిని చిత్రించండి, బహుశా మీకు మనందరికీ లేని పరమానంద స్వరూపుడి, ఉన్నతాలో చనాంతర్ దృష్టి బహూకృతుడి చిత్రం లభిస్తుంది. మర్మయోగి

సమక్షం ఇతరులకు శాంతిని, రోగనివారణను తీసుకు వసుందని తలచబడుతూంది. దక్షిణభారతదేశానికి చెందిన 27 సంవత్సరాల THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM సముచిత పర్ణన అది. ప్రతి సంవత్సరం వేలకొద్ది జనం సాంప్రదాయిక వైద్య విధానాలు బాగుండేయులేని రోగాల నుంచి రుగ్మతల నుంచి ఉపశమనం పొందటానికి స్వామీజీని దర్శించుకుంటున్నారు. THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM పృష్ఠ భూమిక కూడా మర్మయోగిత్వాన్ని వెల్లడిస్తుంది. వారు 19 సంవత్సరాలలోపున ఇంటిని విడిచి పెట్టి భారత లో ఉన్న ఆశ్రమాలను దర్శించారు. భారతీయ తత్వంలో నిమగ్నులయి విస్తృతంగా అధ్యయనం శావించి ధ్యాన కళలో నిష్టాతులయ్యారు. ఇటీవల THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM ప్రపంచ యాత చేస్తూ మొదట ఒక్షహోమ నగరం గుండా వెళ్తుండగా, వారు ధ్యానం చేస్తున్నప్పడు వారి మస్తిష్మాన్ని పరీక్షించటానికి ఆధునిక యంత్ర అతినూతన సాంకేతిక పరిజ్ఞానాన్ని ఉపయోగించుకోనిమ్మని అడిగాను. నా లక్ష్యం : మరొక మూలాంశ సమయంలో ఏమి జరిగిందో అర్థం చేసుకోవటం, కొలవటం, మర్మాన్ని భేదించటం. ధ్యానానికి శాస్త్రీయ ఆధారం ఉందని నమ్మే THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM సంతోషంగా అంగీకరించారు.

ఒక్షహోమ నగరంలోని గొప్ప అనుభవజ్ఞులయిన, కొందరు వైద్యులు, నాడీ మనస్తత్వ శాస్త్రజ్ఞులు, పరిశోధకులు నియంత్రించిన కార్య విధానాలతో THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAMని పరీక్షించాడు,

డాక్టరు ఫోరీ, రూవీ, మిగ్గిర్స్, జిమ్ థొర్సె రీహేబిలిటేషన్ సెంటర్, స్యూరో స్టేకాలు డిపార్టుమెంట్, డాక్టర్ చాకో, పెట్ సెంటర్, ఒక్షహోమ. ఈ డక్టార్లు దినటిర్లు భాగంగా రోగులపై ఈ సాంకేతిక పరిజ్ఞానాన్ని ఉపయోగిస్తారు. ప్రతి రహణానిక చూచినప్పుడు వారికి ఏవి సాధారణంగా ఉన్నాయో ఏవి లేవో తెలుస్తోంట

స్వామిజిని పరీక్షించివప్పటి ఫలితాలు? నిశ్చయంగా సాధారణంగా లేవు.

పెట్ (పాజషన్ ఎమిజన్‌టోమోగారీ) సారన సహాయం వల్ల THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM మస్తప్కంలోకి తెంగియాసే వీలు కలిగింది.

ఎక్స్-రేలు, పిటిస్కాన్ను లేదా ఎమ్.ఆర్.ఐల వంటి శరీర నిర్మాణ లేదా శరీ రాంతర్పిర్మాణ ప్రతిబింబాలను రూపొందించే సాంప్రదాయిక రోగ విర్దాదరణ విధానాలలా కాకుండా, జీవకణాల జీపక్రియా సంబంధి కార్యకలాపం ద్వారా మస్తిష్క క్రియా ప్రతిబింబాలను పెట్ ఉత్పవ్నం చేస్తుంది. రేడియో ధార్మిక పెట్ టేసర్‌కు గ్రూ జ్ను పోలినది అమసంధానించబడుతుంది. అప్పదు పెట్ స్కానరు విర్ధిష్ట సమయంలో జివన క్రియా సంబంధంగా క్రియాశీల మస్తేష్క క్షేతాలను కల్పిస్తుంది. THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM వ్యవహారంలో -

ధ్యానం తొలిదశలలోను, గాఢ ధ్యానముద్రలో ఉన్నప్పుడు జాగరూకతకల, సచేతన స్థితిలో ఉన్న మస్తప్క ఉన్నత క్రియాత్మక గుర్తించటానికి ముందు ఉపయోగించబడుతూంది. పెట్ స్కాన్ పరీక్షల ఫలితాలు దిగ్భాంతికరంగా ఉన్నాయి. మొదట, ధ్యానం తొలిదశలలోకూడా THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM మెదదులోని లలాట ఖండాల కార్యకలాపాలు పరావంగా పైకి లేపబడ్డాయి. ఏ పరిస్థతులలోవైనా సామాన్య మానవ మన్నప్కంలోని కార్యకలాప స్తాయి కంటె అనేక రెట్లు THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM ఎక్కువగా ఉంది. మెదడులోని లలాట ఖండాలు తెలివి సావరానం, వివేకం, తీర్పుల విరులతో సాహిచర్యం కలిగి ఉన్నాయి.

మేము THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAMని గాఢ ధ్యానముదలోకి వెళ్ళ మన్నప్పుడు ఇంకో రెండు పేర్కొతగ్గ కనుక్కోబడ్డ విషయాలు స్పష్టమయ్యాయి.

మొదటిది. THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM ప్రసావార్ధ మస్తిప్కం 90% మూయబడింది. THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM మెదడు అన్నీ పద్దుకుని సెలవుతీసుకొని విశాంతి పొందినట్లు ఉంది. అది విశాంతంగా నిశృబ్ధంగా ఉంది. పూర్తిగా శాంతిమయంగా ఉంది THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM ఐచ్ఛికంగా ఈ పనిచేశారు. బాగా చెప్పకోతగ్గ విదంగా THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM లలాట మధ్య కింది క్షేతం వెలిగిపోవటం THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM రెండో గాఢ ముద్ర దిగ్భాంతికరదశ.

ఈ క్షేతం సుమారుగా మార్మిక తృతీయన్నేక సుప్రసిద్ధ సాధనంతో సరిపడుతుంది. డాక్టర్ రాళ్ల వేదు THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM వెందదులోని లలాట మధ్య అధ : వెలిగిపోతున్నప్పుడు, తామేమి చేసిందీ తెలపమని అడిగినప్పుడు, THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM తాము తమ తృతియ వేతాన్ని తెరిచినట్లు చెప్పారు.

విశ్వవాన్ని అంతర్ జ్ఞానాన్ని ఆలోచనను రెంటినీ కలిపి నప్పదు, శుద్ధతాశాంతుల స్థానమవుతుంది, తృతీయ వేతం ఆత్మస్తానంగా పలుషురిచే భావించబడింది. గాఢ ధ్యానం దైవంతో సంభాషించటానికి బార్యత వహించే, ఆత్మ లేదా సృష్టి రహస్యాలలో గాథంగా చూచే మస్తిష్క క్షేతాన్ని అవిష్కరించ కలిగే సూచనను మగిరి చూడగల్లుతున్నామా? పెట్ స్కాన్ నేను చెప్ప 'డి-స్పాట్ ను చూపందింతను నమ్ముతున్నాను. డి-స్పాట్‌లోని డి దీనిని తెలుపుతుందని మీరు భావిష్టుప్పటికి డి డిలైట్‌కు ఆనందానికి, డివైన్‌కు దేవానికి, లేదు డోపమైనన్‌కు (పునశ్చేతనకు ఆనందాన్ని అనుభవించేటట్లు చేసే రసాయన ద్రవ్యం) ప్రాతినిధ్యం పోతున్నుందని నేను భావిస్తున్నాను. దానిని ధ్యానం ఉత్తేజపరుస్తుందనేది తొలిసూచనలు.

THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM మస్తిష్కాల్ని చూడటానికి మేము ఉపయోగించిన రెండో కార్య విధానం క్వెగ్ (క్యాంటిటీటివ్ ఎలక్టో ఎన్సెఫలోగ్ఫీ). క్వెగ్ మెదడులోని విద్యుత్ నమూనాలను మస్తిష్క తరంగాలను సామాన్యంగా సూచించే నమూనాలను కొలుస్తుది.

ప్ర‌తి ఒక్క‌టి వేంగ‌లో తేడా క‌ల భిన్న మాన‌సిక స్థితితో కూడిన త‌రంగాల నాలుగు పట్టిక వెలడ్పులున్నాయి. ఉదాహరణకు, బీటా మస్తిష్క తరంగాలు చిన్నవి, వేగవంతమయినవి, జాగృతితో సంబంధించి ఉన్నవి, మానసిక స్థితిని చురుకు పరిచేవి. ఆల్ఫా తరంగాలు మందకొడివి, పెద్దవి సంక్షేమ భావనలతో కూడుకొన్నవి. థీటా తరంగాలు నిద్ధకు దగ్గరగా చురుకయిన ఆలోచన లేకుండా నిశ్చలతా ప్ర‌శాంత‌తా భావ‌ద‌శ అయిన నిద్ద‌కు ద‌గ్గ‌ర‌గా ఉన్న చైత‌న్య‌ద‌శ‌కు ప్రాతినిధ్యం వహిస్తాయి. ఒకరోజు సమయంలో, చాలామంది మస్తిష్క తరంగాల నాలుగు రకాలనన్సిటిని అనుభవించాలి. ఒక పట్టికవెడల్పు నుండి మరో దానికి పురోగమించటం అంత సుభంగా వారి నియంత్రణలో ఉండదు.

స్వామీజీ క్వెగ్ నుంచి, స్వామీజీకి తమ మస్తిప్క తరంగాలపై సంపూర్న నియంత్రణ ఉందని మనం చూడగలము. గాఢ ధ్యానం ఉన్నప్పుడు, వారి మస్తిప్కం నిపుణుడయున పియానో వాద్యకారుడు స్వరస్థాయిలను చర్కగా మార్చుతూ వాయిస్తున్నట్లు మృదువుగా ఒక దశ నుంచి మరో దశకు మారుతుంది. జంకులేదు, వెనక్కి మరలటంలేదు, నిరంతరం కొనసాగేది, ద్రవ పదార్థ మార్పిడులు, మస్త్రప్క తరంగాల ఒక రకం నుంచి తర్వాతి దానికి. రంగులవలె క్వెగ్ అయిదు మస్తిప్క తరంగ పట్టిక వెడల్పులను ప్రాతినిధ్యం వహిస్తుంది.

ఇంద్రదనస్సులో ఒక రంగు నుండి మరోరంగుకు మారినట్లు స్వామీజీ తేలియోడుతున్నట్లుగా మనకు కనిపిస్తారు.

ముగింపు

మెదడు శరీరంలోని సంక్షిష్ఠ అవయవం. దానిలో 10,000 కోట్ల న్యూరాన్లు ఉన్నాయి. దానిలోని ప్రతి ఒక న్యూరాను ఇతర 10,000 న్యూరాన్లతో రసాయనిక విద్యుత్ సంభాషణ కావిస్తుంది. దాని సమాచారాన్ని క్రమబద్దీకరించే పరిపూర్ణ సామర్థ్యం ఆశ్చర్యకరం.

అసాధారణంగా, ఆ సంక్షిష్టత స్వామీజీ మస్తిష్క కార్యకలాపం నిర్వర్తించటానికి వారికి కష్టాన్ని కలిగించదు. స్వామీజీ మనస్సు - వారి ఆలోచనలు, భావోదేకాలు, మేథ -వారి మెదడును నియంత్రిస్తుంది. మిక్కిలి ద్రవస్థితలో, సుకరమార్గంలో మస్తిష్క నిర్వహణను వారు మార్చుకోగల్గుతారు, వారు తమ మస్తిష్క తరంగాలను మార్చుకోగల్గుతారు. ప్రశ్నలకు జవాబులు చెప్పటంకంటె, మర్శయోగి మనసులోకి పయనించటం అధ్యయనానికి మార్మిక ప్రశ్నలను సమకూరుస్తుంది.

ప్రజల జీవితాలలోకి సమతుల్యాన్ని, శాంతిని తీసుకువచ్చేటందుకుగాను మనం నేర్చుకునేటటువంటి, బోధించేటటువంటి విధానాలున్నాయా?

నిర్దిష్ట శిక్షణ ద్వారా రోగనివారణ అను క్రియను లేదా రోగ నివారణను ఆహ్వానించగలమా? నొప్పిని నియంత్రించేందుకు మనం చేయగల విధానాతను లేదా రోగ దిశను మార్చగలిగే విధానాలను నేర్చుకోగలమా?

నేను పిలిచే డి-స్పాట్‌ను క్రియాత్మకం చేసే దానిని మనం నేర్చుకోగలమా? ఈ విధంగా మనకు ఆనందంతో లేదా, దైవంతో శీఘ సంబంధాన్ని డి-స్పాట్ కలిగేటట్టు చేస్తుంది.

మన స్వామీజీ అధ్యయన ఫలితాలు ప్రపంచంలో మస్తిష్కం పై జరుగుతున్న అభివృద్ది చెందుతున్న పరిశోధన పుస్తకంలో నూతన పుటలు. మానవ మనస్సు శరీర రుగ్మతలను నయం చేయుగల్గుతుందనే సూచనలు కొనసాగుతున్నాయి. మానవజాతికి మహోపకారం చేసే సంఘటన అయిన ప్రజల ఈ రోగ నివారణ శక్తి సామర్థ్యాల అధ్యయన సంభవనీయత కోసం ఇప్పడు మనం చూస్తున్నాము. చాలా రోగాల -గుండెజబ్బు, కేన్సరు, కీళ్ల వాపు, మద్యపానం ఇంకా ఇతరాల - సూచనలను పురోగతిని మార్చే సామర్థ్యాన్ని సాధించటం మొదలయింది. అదృశ్య ప్రాచీన మార్మికతా ప్రపంచానికి, ఆధునిక దృశ్యశాస్త్ర ఆవిష్కరణ ప్రపంచానికి స్వామీజీ వారధి. మస్తిప్క పరిశోధన విసృతంగా జరుగుతున్న కారణంగాను, ఇతోధిక అధ్యయనం కోసం మార్మికమూలాంశాలను శాస్త్రసామాజ్యంలోకి మనం తగ్గట్లుగా తీసుకువస్తున్న కారణంగాను, మనం ఆశా ఆరోగ్య పథంపై అంగలు వేస్తున్నాము.

TITLES IN ENGLISH

The Formless in Form A pictorial biography of THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM

The Gossip of THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM A collection of THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM's most memorable quotes

A Small Story ... THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM's best-loved parables

The Many Moods of THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM captured on camera

From Pain to Bliss Insights from THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM

From Worrying to wondering Insights from THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM

Question + THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM = Answer ! Your questions answered

The Simple Truth, Straightaway ! A public address by THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM

Is Spirituality relevant in our time ? A frank talk with the press

Om Mani Padme Hum 27 ways to approach the Master Discovering Love Insight from THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM

Open the door ... let the breeze in ! THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM's practical guide to joyful living

Ananda Healing : Your shortcut to God ! An introduction to healing initiation

A Garland of Memories Devotee's reminiscences of time spent with THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM

Voice of Gratitude Testimonials about healing miracles

Nithyasmaran A printed collection of devotional songs

Meditation is for you ! An introduction to the science and art of meditation

Six Days to Total Transformation Uncommon answers to common questions

TITLES IN TAMIL THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM : Oru Arimugam Nandri! Nandri! Nandri! [Testimonials] Arivu Anubhavam Anubhooti Yoin Pada Poojai ? Pada Poojayin Mahatvam

• THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM's talks .
• Mantras (Healing Chants) .
• . Music

• Red sandalwood malas (rosaries) .
• . THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM pendants
• Rudraaksh (holy bead) pendants .
• Bracelets .
• Rings .
• Watches .
• Vibhooti (sacred ash) .
• Kumkum (vermilion) .
• . T-shirts & sarees
• Photographs .
• . Table clocks
• . Keychains
• Yantras (Energy maps) .
• . Meditation Mats
• . Chanting boxes
• Calendars .

ఆనంద స్పురణ కార్యక్రమం (ఏ ఎస్ సి)

శక్తిమంతమయిన ధ్యాన సాంకేతిక ప్రక్రియలతో ప్రతి ఒక్క దానిని శుభ్రపరిచి చెతన్యవంతం చేయటానికి మన శరీరంలోని సప్త ప్రధాన చక్రాల (శక్తి స్టానాల) పై కేంద్రీకరించే 2 రోజుల రోగ నివారణ, ధ్యాన కార్యశిబిరం.

ఆనంద ధ్యానయోగం

జీవిత అధిక నిర్వహణ, ఒత్తిడిలేని, ఆనందమయ మార్గానికి పరిచయం. ఆధ్మాత్మికతను సామాన్య జీవిత శైలిని సులభంగా ఏకీకరణ చేయటానికి సహాయపడే పయోగాత్మక ధ్యాన సాంకేతిక ప్రక్రియల ద్వారా స్వామీజీ శిక్షణ ఇచ్చిన ఆచార్యులు పాల్గొనే వారికి మార్గ నిర్దేశం చేస్తారు.

శక్తి స్పురణ కార్యక్రమం (ఎస్ ఎస్ పి)

పాల్గొనే వారికి మూడు (భౌతిక, సూక్ష్మ, కారణ) దేహాలను, ఐచ్చిక ప్రతి దిన జీవనం కోసం ప్రతి దాని శక్తులను, అదుపులో పెట్టటానికి సహాయపడే 1 రోజు ప్రవేశ స్లాయి ధ్యాన కేంపు.

నిత్యానంద స్పురణ కార్యక్రమం (ఎన్ ఎస్ పి)

THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM వ్యక్తిగతంగా నిర్వహించే నాలుగు రోజుల పురోగమన పాఠ్యక్రమం. ఏ ఎస్ పిని ముందే పూర్తి చేసిన వారికి మాత్రమే ఇందులో ప్రవేశం.

రోగ నివారణ కర్తల పారంభం.

కనీసం రెండు ఏ ఎస్ పిలను (లేదా 1 ఎన్ ఎస్ పిస్ పిని) పూర్తి చేసిన, ఎంపికయిన నిజాయితీపరులయిన అన్వేషకులకు THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM ఆనంద రోగనివారణను ప్రారంభిస్తారు. రోగ నివారణకర్తలు శిరః పార్వ్యశూల నుంచి కేన్సరు వరకు ఉన్న రోగాలను నయం చేసే శక్తిపుంతమయిన రోగ నివారణ శక్తికి సూటి మార్గమవుతారు.

మిమ్మల్ని మీరు వింటున్నారా?

పనినుండి మీరు ఇంటికి వచ్చినప్పుడు, తలుపును గట్టిగా తడుతూ మిమ్మల్ని మీకు వింటున్నారా? మూవీ నుంచి ఇంటికి వచ్చినప్పుడు ఇదే విధంగా ప్రవర్తిస్తారా? మీరు చేసే తలుపు తాకిడి చప్పుడు మీ ఉద్యోగం గురించి మీరేవిధంగా తలపోస్తున్నారో ఎంతో తెలుపుతుంది. దాన్ని ఏవిధంగా మార్చుకుంటారు ?

స్వామిజీ

మీరు మీ అంతరశక్తిలో కొద్ది భాగం మాత్రమే ఉపయోగించుకుంటున్నారా? బాధలు మనం కోరి తెచ్చుకొనేవా? నవ్వు ధ్యాన పద్ధతి కాగలదా? కర్మ ఎలా పనిచేస్తుంది? శారీరక వివేకము అంటే ఏమిటి? పూజలు, మంత్రాలు శాస్త్రీయ ఆధారమైనవా?

ఎన్నో ప్రశ్నలు మీ మనస్సులో ఉన్నవి - మనస్సులో ఉండి కూడా మీకు తెలియనివి ఇక్కడ స్వామిజీ వారిచే సరళంగా, ధారాళంగా వివరించబడ్డాయి. ఈ పుస్తకంలో మీకు ఎలాంటి సిద్ధాంతం కాని, క్రిష్టతరమైన పెద్ద సమాధానాలు కాని ఉండవు.

ఇది మీకు కేవలం ప్రభావిత ఆనందమయ జీవితానికి కావలసిన సరళమైన మార్గాన్ని సూచిస్తుంది.