8. Pourquoi les Maîtres illuminés sont-ils enterrés et non incinérés ?

Arunachala est une couveuse spirituelle qui a fournit la protection nécessaire à plusieurs de ces maîtres pendant des milliers d'années. La montagne héberge la lignée d'un grand maître illuminé, Arunagiri Yogishwara, qui est une incarnation de Shiva lui-même. Le temple massif de Tiruvannamalai est construit sur le Jiva samadhi (le lieu d'enterrement du corps et de l'esprit d'un maître illuminé) d'Arunagiri Yogishawara. Dans ce temple, les prières sont tout d'abord offertes à Yogishwara avant même d'être offertes à la Divinité représentée sous la forme d'Arunachaleshwara. Ramana décrit le grand maître Yogishwara, comme étant un jeune sage assit sous un arbre banyan, enseignant à plusieurs personnes d'âge mûr assises autour de lui.

Dans la tradition Hindoue, les maîtres illuminés sont toujours enterrés, alors que le corps du commun des mortels est systématiquement brûlé. Il existe un arrière plan scientifique à cette pratique. Nos corps sont les réceptacles de nos désirs et de nos mémoires qui s'ancrent profondément dans leurs structures. Ces mémoires sont appelées samskara. Les samskara sont un ensemble d'expériences émotionnelles qui s'organisent en systèmes de valeurs et de croyances qui gèrent nos vies, souvent inconsciemment. Le rassemblement de ces mémoires débute bien avant notre naissance et se poursuit bien après notre mort.

Maintenant, des études menées par le professeur Bruce Lipton (l'éminent biologiste cellulaire), ont montré, au niveau cellulaire, que l'embryon dans le ventre de la mère retient les mémoires de ce qui transpire dans le monde extérieur. L'interaction entre les parents et

leur état émotionnel, spécialement celui de la mère, est imprimé profondément dans la structure cellulaire de l'enfant.

Similairement, les mémoires perdurent après la mort, et ces mémoires restent ancrées dans le corps. Si le corps est enterré, ces mémoires sont maintenues à l'endroit de la sépulture, et restent subtilement présentes. Il est possible que dans les cultures où les morts sont enterrés, l'enterrement ait été accompagné de rituels de purification qui assuraient la libération et le renvoi des mémoires. En l'absence de telles pratiques (complètement occultées aujourd'hui), les mémoires risquent de rester autour de la sépulture bien après que le corps se soit décomposé. La présence subtile de ces mémoires prend alors la forme de ce que nous percevons être des 'fantômes' et des 'esprits'.

Les sentiments des gens qui sont sensibles au surnaturel sont bien vrais, l'expérience n'est pas une hallucination. Que l'on y croit ou pas, qu'on le comprenne ou pas, l'accepte ou pas, les mémoires survivent et subsistent après notre mort.

Les mémoires des maîtres illuminés sont très puissantes. Ils laissent une quantité d'énergie fantastique après leur départ. Les Hindous savent que cette énergie peut être préservée en enterrant leurs corps dans des conditions adéquates, dans une tombe 'vivante' appelée Jiva Samadhi. Les Jiva samadhi des grands maîtres sont extrêmement puissants au niveau spirituel. Ils sont les dépositaires de l'énergie pure de l'incarnation, ils sont l'équivalent de réacteurs nucléaires.

Paramahamsa a visité cinq Jiva samadhis de maîtres qui vécurent en Inde jusqu'à récemment: Raghavendra Swami à Mantralaya, Sai Baba à Shirdi, Bhagwan Ramana Maharishi à Tiruvannamalai, Ramakrishna Paramahamsa à Dakshineswar, et Sadashiva Brahmendra à Nerur.

La présence de Shiva à Arunachala: sa promesse d'y rester sous trois formes

Arunachala Purana – La légende d'Arunachala- raconte que le Seigneur Shiva fit la promesse qu'il resterait toujours disponible sur Terre à Arunachala sous trois formes: la colline, le Jyotirlinga Arunachaleshwar dans le temple et les maîtres incarnés vivants dans la ville Sainte de Tiruvannamalai. Cette vérité a été réaffirmée par Ramana Maharishi.

La colline d'Arunachala suit son destin. D'un point de vue géologique, cette colline est considérée plus vieille que la chaîne des Himalayas. Le jyotirlingam dans le temple d'Arunachaleshwar est adoré par des millions de personnes. A chaque jour de pleine lune, environ un million de gens se rassemblent à Tiruvannamalai pour visiter le temple et pour faire le tour de la colline. Les maîtres d'Arunachala y apparaissent sous forme d'incarnations afin de remplir une mission spéciale et quittent leurs corps dès que cette mission est accomplie. Cette ville sacrée, étant une couveuse spirituelle planétaire, assure la présence ininterrompue de la spiritualité sur Terre, conformément à la promesse faite par Shiva.

Tiruvannamalai est une ville qui célèbre chaque jour de l'année. Dans cette ville, les ascètes et des mendiants sont pris en charge par les familles et sont tout aussi respectés que les sages et les saints. Personne ne les regarde de haut. Leur présence offre l'opportunité d'être charitable. Dans cette ville sainte, il n'est pas facile de faire la différence entre un grand maître qui a tout quitté (même ses fidèles), et un mendiant, car tous deux portent le même accoutrement minime ! Telle est la grandeur et la simplicité des maîtres qui vivent ici.

Ce grand temple est une introduction sur la religion Hindoue, grâce à ses histoires mythologiques sculptées de manière très élaborée, et grâce à ses légendes qui ont foisonnées autour de la ville et du temple. La colline d'Arunachala rayonne l'énergie continuellement et octroie la plénitude spirituelle. Les maîtres vivants qui y sont toujours présents sont comme un pont entre le temple et la montagne, accomplissant ainsi la promesse de Shiva.

La science intérieure, l'application de cette science intérieure et le scientifique qui pratique cet espace intérieur- tous trois se produisent simultanément au même endroit ! La colline représente la théorie de la science intérieure- elle joue le rôle du sastra-l'écriture sacrée qui nourrit l'intellect. Le temple permet d'appliquer l'inspiration créée par le sastra- il est le stotra- le chant dévotionnel qui loue la grandeur du Divin et qui existe afin que les fidèles et les dévots puissent manifester leurs émotions.

Les maîtres vivants sont les savants- ils sont le sutra- la technique mystique présentée sous forme épigrammatique qui travaille directement au niveau de l'être, ils sont les scientifiques qui nous conduisent directement à la compréhension de la sagesse qui se tient derrière la théorie, la connaissance éternelle dont la colline d'Arunachala est le dépositaire. La voie à laquelle ils nous mènent est la voie de la dévotion, la dévotion au Divin qui est l'Existence elle-même. A Tiruvannamalai, Shiva rayonne sous toutes ces trois formes, bénissant le monde en accord à ses promesses.

Qui sont les Incarnations ? Pourquoi prennent-elles naissance ?

La vaste majorité des Hindous ont une croyance et une foi simple en leur Dieux et Déesses. Ils croient de tout leur cœur et avec de profonds sentiments que ces formes sont réelles et sont des forces

Arunachala: l'Incubateur Spirituel

vivantes. Ils croient aussi que les Dieux qu'ils visualisent sous différentes formes descendent également de temps en temps sur Terre sous forme d'incarnations appelées avatars- qui sont des formes humaines.

On peut comparer ces incarnations à celles des prophètes dans les religions occidentales. Des histoires vraies, des légendes et des récits épiques sont racontés au sujet de ces incarnations. Le grand sage Vyasa donne un acompte biographique des incarnations de Vishnou. Le Seigneur Vishnou, le conservateur de l'Univers dans la trinité Hindoue, est sensé avoir eu dix avatars dont les histoires sont rapportées dans le récit épique du Bhagavatam.

La mythologie des dix incarnations de Vishnou, dans un sens, suit l'histoire de l'évolution des formes de la vie. L'histoire est celle de la création et de la destruction de l'Univers dans un sens métaphorique. La séquence de ses incarnations reflète la séquence des formes de vie sur la planète Terre. La première incarnation est l'incarnation du poisson- Matsya avatar qui résonne avec l'origine de la vie qui évolua à partir des créatures aquatiques. Elle est suivie par le Kurma avatarl'incarnation de la tortue- qui représente l'étape suivante: l'évolution des amphibiens. La troisième est le Varaha avatar- l'incarnation du sanglier- représentant un mammifère. La quatrième manifestation est celle du Narasimha avatar - mi-humain et mi-lion, à mi chemin de la forme humaine. La cinquième incarnation est celle d'un nainle Vamana avatar. Puis les cinq formes suivantes sont des représentations humaines. Quatre sont déjà apparues: Rama, Krishna, Balarama et Bouddha. La dernière est Kalki, l'avatar guerrier conquérant, qui doit apparaître sur Terre.

Parmi ces versions humaines du Dasavatar-les dix incarnations du Seigneur Vishnou-Krishna est considéré être l'incarnation parfaite du Purna avatar. Il est la voix de la Bhagavad Gita. Les Hindous considèrent la Bhagavad Gita comme le cinquième Véda, l'écriture sacrée qui résonne avec les quatre Védas-les livres de la connaissance qui fut révélée aux sages éclairés.

La Bhagavad Gita est le dialogue entre Krishna (la huitième incarnation de Vishnou)en tant qu'énergie Divine super consciente, et Arjuna, le Prince Pandava, que Krishna considère être son ami et disciple. Au cours de ce dialogue, il délivre la Gita en réponses à ses questions sur les dilemmes mondains.

Le dilemme d'Arjuna prend place au beau milieu du champ de bataille où il est engagé dans une lutte de destruction contre ses propres cousins et professeurs. Il ne sait absolument plus quelle est la chose à faire: Doit-il se battre contre ceux qu'il aime et respecte ou doit-il se retirer du champ de bataille ? Krishna se met alors à lui expliquer ce qu'il doit faire, et pourquoi il doit le faire. La réponse éternelle de Krishna est l'essence de la Gita. Le message de Krishna guide encore aujourd'hui les millions de personnes qui le lisent et l'utilisent comme appui dans leur vie de tous les jours.

En tant qu'énergie super consciente à l'origine de la Gita, Krishna se présente comme le Dieu et le Seigneur suprême. Sur d'autres plans, il est l'enfant adorable et coquin que toutes les mères aiment et adorent, le jeune homme gracieux plein d'entrain dont toutes les demoiselles rêvent d'être amoureuses, l'ami fidèle vers qui l'on peut se tourner à n'importe quel moment, le conseiller avisé vers qui les rois et les saints cherchent conseil: Krishna est tout cela et bien plus. Krishna n'est pas une tête de proue morale comme le sont Rama et Balarama, les deux incarnations précédentes de Vishnou, ni le sage calme et détaché que Bouddha incarne. Krishna était, est et sera humain, facile à aborder, facile à aimer, facile à servir.

Krishna annonce dans la Bhagavad Gita qu'il prend forme humaine sur Terre à chaque fois que cela est nécessaire. Il déclare:

Pour protéger le bien Pour détruire le mal Pour établir la vertu J'apparais à travers les âges Nous n'avons aucune preuve historique de l'existence de ces incarnations populaires de Vishnou qui font partie de l'héritage Puranique de la mythologie Hindoue. Sauf dans le cas de Bouddha. Krishna et Balarama sont supposés avoir vécu il y a 5000 ans, à l'âge du Dwapara Yuga qui est l'âge précédent, et Rama vécut bien avant, à l'époque du Satya Yuga (Selon le calendrier Hindou, il y a quatre âges dans chaque cycle de l'Univers, et chaque âge représente plusieurs centaines d'années. Nous sommes maintenant dans le Kali Yuga- le dernier quart du cycle de l'Univers).

En plus de ces incarnations mythologiques, il y a bien d'autres êtres historiques qui ont foulé cette Terre et qui sont également révérés comme des incarnations dans le système de croyance Hindou. Au cours des temps recensés par l'histoire, Mahavira, le fondateur de la religion Jaïn, Adi Shankara, le réformateur Hindou qui propagea les concepts de l'advaita- la non dualité- Chaitanya Mahaprabhu, un saint imprégné de dévotion pour le Seigneur Krishna, Ramakrishna Paramahamsa, un maître illuminé qui vécut au 19ème siècle vers Calcutta, son disciple Vivekananda, qui dissémina son message par delà les mers, Shirdi Sai Baba, un saint d'origine musulmane qui fut autant révéré par les musulmans que les Hindous ou Bhagwan Ramana Maharishi de Tiruvannamalai dont nous avons parlé précédemment, sont parmi ceux qui sont considérés être des incarnations et sont révérés en Inde.

Ramakrishna Paramahamsa nous raconte cette histoire:

Trois hommes se baladaient nonchalamment. Ils arrivèrent à un jardin entouré d'un grand mur. L'un d'eux sauta par dessus le mur, et vit un magnifique verger rempli d'arbres fruitiers. Il sauta dans le verger afin de profiter des trésors du jardin. Il ne pensa jamais dire à ses amis ce qu'il avait trouvé, tant il était concentré sur ses plaisirs personnels. La plupart d'entre nous fonctionnons sur ce mode également.

Le deuxième homme jeta un coup d'œil au delà du mur. Il vit également le verger abondant. Il appela son ami qui était resté en bas, lui décrit ce qu'il

voyait, et sauta afin d'en profiter. Il n'eut pas la patience d'attendre l'autre homme, mais décida au moins de le prévenir. Beaucoup de gens qui prêchent vivent sur ce mode. Ils peuvent s'exprimer et informer les autres, mais n'ont pas d'expérience à partager.

La troisième personne vit les arbres fruitiers. Il connaissait déjà l'expérience de manger ces fruits et savait combien ils étaient délicieux. Plutôt que de sauter au dessus du mur pour s'amuser, il rebroussa chemin, marcha en direction du village d'où il venait, et parla à la communauté toute entière du verger abondant et expliqua comment l'atteindre.

Ramakrisha dit: Un tel homme est une véritable incarnation.

Les incarnations sont des êtres qui ont vu la splendeur de la vérité ultime et ont expérimenté la félicité de l'énergie universelle. Ils sont libres de rester dans cette félicité pour toujours. Pourtant, ils reviennent sur Terre afin de partager la gloire qu'ils ont eux-mêmes expérimentée. Ils sont investis d'une mission pour laquelle l'Existence les a envoyé, et ils l'exécutent avec toute la compassion que seuls les maîtres illuminés peuvent posséder, la compassion de montrer aux autres leur vraie nature intérieure et la divinité qui réside en chaque être.

A chaque génération, une incarnation descend sur Terre pour montrer la félicité qu'elle a elle-même expérimentée. C'est cette compassion infinie pour le reste du monde qui différencie une incarnation du reste des êtres, même des êtres évolués spirituellement.

Paramahamsa explique cela très simplement.

Prenez un tableau blanc. Le fond du tableau est l'énergie universelle. Dessinez des cercles avec un feutre bleu. Ces cercles représentent les êtres vivants, les lignes bleues que vous avez dessinées sont leurs corps. Maintenant, effacez les cercles. C'est ce qui arrive au moment de la mort. Le corps disparaît et l'esprit retourne à l'énergie universelle. Dans le cas des êtres humains ordinaires, les désirs, appelés vasana en sanskrit, teintent l'intérieur du cercle. Il est alors plus difficile pour l'esprit de fusionner dans l'énergie qui est en arrière plan. L'esprit qui quitte le corps au moment de la mort a besoin d'un autre corps capable de satisfaire les désirs qu'il porte encore en lui.

Par contre, les maîtres illuminés n'ont aucun désir, ils vivent dans l'état sans pensée, ils n'ont aucune vasana. Leurs esprits immaculés fusionnent sans effort avec l'énergie Universelle. A chaque fois qu'il existe un besoin sur Terre, l'énergie des maîtres illuminés est renvoyée sur Terre dans le but de remplir une certaine tâche. Ces énergies se manifestent sous la forme d'incarnations. Chaque incarnation a une mission définie par le besoin exprimé et décidé par Parasakti, l'énergie universelle.

Chaque Incarnation est unique

Dans la biographie que Saradananda (le disciple de Ramakrishna Paramahamsa) écrit pour son maître, le biographe discute pourquoi et comment les incarnations arrivent sur Terre. Saradananda retrace l'origine de ces incarnations aux temps védiques, lorsque les sages à la conscience Divine commencèrent à être vénérés en tant qu'incarnations. En Inde, cet héritage spirituel des temps Védiques et Puraniques est encore vivant de manière palpable. Les gens reconnaissent et croient en la vérité des naissances conscientes des incarnations, qui arrivent complètement réalisées sur la planète Terre.

Comme Krishna le proclame dans la Gita, ces incarnations viennent avec une mission très claire. L'Existence, l'Energie Cosmique leur fournit l'énergie nécessaire pour remplir leur mission de manière non optionnelle. Chaque incarnation est unique et chaque mission est personnalisée.

Saradananda parle de différents niveaux d'évolution spirituelle à l'intérieur et à l'extérieur de la définition des incarnations. Il nous dit également comment elles peuvent être identifiées en fonction des caractéristiques naturelles dont elles sont pourvues à la naissance. Chaque incarnation va exécuter sa mission de manière unique.

Chacune a sa voie propre, cependant, le but est le même. Leur but est d'enseigner au reste de l'humanité que chacun est Divin, et que tous les humains, en faisant des efforts, peuvent être libérés de l'esclavage du monde. Chaque incarnation exprime la même expérience d'une manière différente et unique.

Les incarnations ne sont pas des faiseurs de miracle: la télékinésie et les guérisons miraculeuses sont des faits scientifiques

Parce qu'ils ont assumé une forme humaine, ces incarnations vivantes sont sujettes aux même lois physiques que chacun d'entre nous. Il est très facile d'imaginer et d'accepter la divinité d'un Krishna qu'aucun de nous n'a vu. Lorsque nous vivons autour d'une incarnation vivante, cependant, ses fonctions physiques n'étant pas différentes des nôtres, beaucoup de questions affleurent quant à sa divinité.

Il est facile pour l'homme moyen d'être impressionné par ce qui peut être qualifié 'd'exploits surnaturels', souvent ces faits semblent incroyables, irrationnels et contredisent toutes les lois connues de la nature. Parce que nous ne sommes pas capables de comprendre les lois qui sont derrière de tels exploits, tels que la télékinésie ou la matérialisation d'objets, nous avons tendance à les qualifier de miracles et considérons ceux qui les produisent comme étant des êtres Divins. Il n'existe aucun miracle dans la nature; de tels miracles s'opèrent à partir de lois naturelles que nos hommes de science doivent tout simplement encore découvrir et comprendre. Et ces faits ne sont sûrement pas une échelle de mesure qui permette de mesurer et de reconnaître ces incarnations !

La science sous-jacente à la matérialisation d'objets (qui est considérée par beaucoup d'Hindous comme un outil essentiel dans l'équipement du maître illuminé), est assez simple: aucun matériel n'est créé dans ce 'miracle', aucun matériel n'est transporté d'un endroit à un autre. Dans le processus, la matière est transmutée sous forme d'énergie et l'énergie qui est transportée est reconvertie sous forme de matière dans les mains de celui qui produit le 'miracle'.

Le principe est similaire à celui de la voix qui est convertie sous forme d'ondes digitales lorsque nous parlons dans un téléphone portable, pour être ensuite reconvertie en voix dans le téléphone du récepteur. On comprend comment le téléphone fonctionne, tandis que la télékinésie n'est pas encore comprise, voilà tout. Ceux qui produisent ces 'miracles' ont acquis l'aptitude de convertir la matière en énergie puis de reconvertir à nouveau cette énergie en matière à travers leur pouvoir de méditation.

Les outils technologiques modernes tels que la photographie Kirlian (qui peut photographier les champs énergétiques), peuvent suivre le chemin d'un objet transporté d'un endroit à un autre, et peuvent montrer qu'il n'y a pas de miracles impliqués ici. Cela semble être un exploit, mais les bases scientifiques doivent juste être comprises.

En ce qui concerne l'énergie de guérison, on enseigne même aujourd'hui aux étudiants d'école primaire qu'il y a une intelligence qui réside dans chaque cellule de notre corps. Le mental n'est pas une entité vague qui se trouve quelque part dans le cerveau. Il est une force vivante présente partout dans le corps. Chaque partie de notre corps est une partie du mental. L'esprit et le corps ne sont pas deux choses séparées, mais deux choses étroitement associées.

Quand ce fait est compris, le miracle de la guérison spirituelle (suspicieuse pour beaucoup) semble plausible. Toutes les maladies sont d'une manière ou d'une autre psychosomatiques, elles sont causées par des dérangements qui prennent la forme d'énergie bloquée dans le système corps- esprit. Les causes sont des traumas émotionnels ou physiologiques qui affectent l'esprit, et ensuite le corps. Dans cette logique, guérir le mental peut guérir les maladies du système corps- esprit. L'esprit n'est pas matériel, contrairement au corps, il est énergie pure. Le corps et l'esprit sont interchangeables tout comme la matière et l'énergie, ils sont une seule et même chose. Guérir une personne malade en utilisant cette énergie de guérison de l'esprit ne semble ésotérique que si elle n'est pas comprise. Mais ce fait est très scientifique aux vues des récentes avancées de la science.

Le biologiste généticien Bruce Lipton décrit ces expériences faites au niveau cellulaire dans le livre incontournable 'la biologie des croyances'. Il y explique le comportement de l'esprit et du corps à travers le fonctionnement des cellules. Il s'appuie sur une expérience toute simple menée sur une seule cellule. Il montre comment la cellule est attirée par les substances nutritives est les utilisent pour sa croissance, et comment elle est repoussée par les toxines qui provoquent une réaction de protection chez elle. Il montre ensuite que la cellule ne peut être en même temps dans un mode de croissance et dans un mode de protection, elle doit être dans un mode ou dans un autre. S'appuyant sur ces études, il montre de manière logique comment le stress répétitif causé par le monde contemporain, affecte le système corps- esprit, provoquant la dépression et conduisant à de sérieuses maladies.

Un soignant spirituel qui guérit les maladies chroniques et fatales utilise cette énergie au niveau cellulaire afin de réparer les dommages causés sur le système corps- esprit. Sa performance est miraculeuse seulement pour le crédule, elle est risible seulement pour celui qui ne comprend pas la science sous-jacente au phénomène. Une fois que nous comprenons le fonctionnement des cellules au niveau moléculaire tout comme les scientifiques tel que Bruce Lipton l'expliquent, la guérison spirituelle devient alors extrêmement scientifique et rationnelle.

Marcher sur le feu n'est pas un miracle. Aucune hypnose n'est impliquée dans le processus ! Avec Paramahamsa, beaucoup d'entre nous ont marché sur des charbons ardents. Tout ce que nous avons perdu est la croyance et la peur que le feu nous brûlerait. Lorsque quelqu'un marche une distance raisonnable sur un feu avec les pieds mouillés, la conversion de l'eau en vapeur permet de parfaire à la chaleur du feu. Il existe des preuves scientifiques qui montrent que n'importe qui peut marcher sur le feu, il nous faut simplement lâcher cette croyance que le feu va nous brûler.

Les vraies incarnations vont au-delà de l'étalage de pouvoirs extraordinaires- que nous qualifions de miraculeux en raison de notre compréhension déficiente. Leur mission est d'aider l'humanité et non de produire des miracles afin d'impressionner les autres êtres humains. Ayant expérimenté la divinité de leur être, ces incarnations travaillent à assister le reste de l'humanité à expérimenter la même Divinité en elle. De la même façon qu'un scientifique développe des formules et des techniques pour reproduire un phénomène qui se produit dans le monde extérieur, les mystiques développent des techniques et des formules pour reproduire l'expérience qui leur est arrivée dans le monde intérieur.

Un maître est capable de mettre au point des formules pour que les autres puissent expérimenter ce qu'il a expérimenté alors qu'une incarnation véritable est capable de transférer une telle expérience directement, sans l'aide de techniques ni de formules. La grâce d'une incarnation a le pouvoir de libérer. Au fil du temps, dans la tradition Hindoue, les grands maîtres ont pavé la voie et créé des techniques qui aident l'homme à se libérer de l'illusion.

Patanjali, un maître illuminé, père du système de Yoga est l'auteur des Yogas Sutras, et l'un des plus grands maîtres qui ait existé. Il spécifie une voie de huit pratiques qui mènent au yoga, ou union: l'union de l'individu avec le Divin. Ces huit pratiques: yama (les cinq virtus), niyama (les cinq codes de conduites), asana (les postures assises), pranayama (la respiration), pratyahara (le détachement des apports des sens), dharana (une conscience focalisée), dhyana (la méditation) et samadhi (l'état d'unité avec l'Existence), sont des techniques valides encore aujourd'hui.

Les techniques populaires comme le yoga, comme les asana (des positions de yoga) et le pranayama, (le contrôle du souffle), qui sont maintenant pratiquées partout dans le monde, puisent leur origine dans la science de Patanjali, dont la mission était de partager la sagesse d'une manière pratique avec l'humanité toute entière.

Les autres grands maîtres communiquent et communient différemment. Ramakrishna Paramahamsa initiait ses disciples en les touchant. Ramana Maharishi libérait ses disciples à travers la

communication silencieuse. Le concept de deeksha, qui est un processus de transfert de la grâce du maître au disciple par le regard, le touché et les mots, est un phénomène bien documenté dans les écritures Hindoues.

La plus grande bénédiction que l'Existence puisse conférer à une personne est l'opportunité de vivre en tant que disciple avec et autour d'une incarnation. Le maître, une incarnation divine, peut élever un être vers la réalisation simplement par sa présence pure. Rien d'autre n'est nécessaire, juste l'abandon est requis. La mission d'une incarnation est de guider d'autres êtres humains vers l'illumination.