20. Pourquoi les Hindous adorentils des idoles ?

La mythologie Indienne contient 330 millions de Dieux, peut-être 3, 3 milliards de Dieux. Pour la plupart des gens qui ne connaissent pas la philosophie Hindoue, ces chiffres peuvent porter à confusion, sinon provoquer le dédain ou le sarcasme.

Un Paramahamsa apparaît

Ce chapitre ne se présente pas comme une défense de la religion Hindoue. Il est approprié pour les lecteurs occidentaux et orientaux qui ne sont pas familiers avec certains aspects de cette religion, d'être informés sur l'arrière plan de celle-ci, ce qui permettra plus facilement de la relier à certaines dimensions de Paramahamsa qui fut influencé par l'environnement dans lequel il grandit.

Paramahamsa fut élevé dans la tradition Hindoue, dans une famille conservatrice de classe moyenne qui vit dans la petite ville de Tiruvannamalai. Beaucoup de ses expériences d'enfance résonnent avec son environnement. Il sera plus facile de nous connecter avec les expériences qui l'ont influencées si nous sommes introduits aux aspects pertinents de la religion Hindoue.

L'explication des pratiques de la religion Hindoue ne vise en aucun cas à critiquer la validité des autres religions ou philosophies. Chaque religion a évoluée autour d'une civilisation, d'une culture ou d'une philosophie et a prospérée en fonction de son environnement d'origine. Lorsqu'on comprend qu'elle est la spiritualité authentique, notre conscience intérieure augmente, et nous saisissons mieux le cœur de notre religion. Nous pouvons voir alors clairement combien le coeur et l'âme de chaque religion authentique est identique.

Certaines religions et certaines cultures adorent des idoles, certaines religions abhorrent l'adoration des idoles. Il y a des religions qui condamnent l'adoration des idoles et les associent aux cultes païens et à une attitude non civilisée, et considèrent leur propre mode d'adoration du sans forme comme un acte supérieur et civilisé. Ces condamnations sont certainement apparues à la suite de pratiques inappropriées, comme les sacrifices humains par exemple, qui ont émané de rituels associés à l'adoration d'idoles. Beaucoup de ces pratiques découlent plus de compulsions sociales que de la compréhension profonde d'une philosophie religieuse. Les réformateurs, qui étaient épouvantés devant ce qu'ils percevaient être négatif dans une telle approche ritualiste, ont condamné non seulement les rituels, mais aussi l'arrière plan duquel les rituels ont pris leur origine. Malheureusement, ces nouvelles religions ont aussi construit leur propre forme de rituels provenant du besoin des chefs religieux de contrôler et de diriger.

Et puis, il y a les cultures et les religions qui sont exclusives et limitées, qui ne reconnaissent pas les personnes qui n'ont pas accepté leur système de valeur en totalité. Nous entendons souvent des fidèles de telles religions dire que si quelqu'un ne croit pas totalement en ce que leur chef spirituel et leur écriture déclare, la personne sera rejetée de leur religion et sera perçue comme étant ennemi du groupe religieux.

L'Hindouisme est une religion inclusive, ouverte à tous ceux qui s'y intéressent, il n'existe aucune croyance exclusive dans la philosophie Hindoue. La philosophie Hindoue permet la 'dissidence' intérieure. Sanatana Dharma, le nom d'origine de l'Hindouisme, signifie 'l'éternelle voie de la vertu'. L'Hindouisme est une voie qui mène à une acceptation toute inclusive, elle n'est pas une destination vers une croyance exclusive. Les systèmes de croyances qui ont été ancrés dans notre inconscient depuis l'enfance nous bloquent de tout ce qui est nouveau et de tout ce qui semble contredire nos croyances existantes. Les êtres humains limitent leur conscience à cause de telles croyances. Beaucoup de ces croyances sont sanctionnées par la religion et la société dont les intérêts sont égoïstes et protègent ceux qui contrôlent la société et la religion.

De telles croyances nous sont imposées par la société et la religion, et n'ont aucune validité spirituelle. Aucune vérité spirituelle ne soutient ces croyances. La vérité doit être expérimentée en toute conscience dans notre être le plus profond. La vérité ne peut pas être une instruction imposée sur nous par quiconque clamant agir selon la volonté Divine. Quiconque fait cela- qu'il soit chef religieux ou chef social- agit dans son intérêt personnel et non dans l'intérêt de celui qui croit. Seule une petite introspection et un peu d'intelligence sont requises de la part de l'esprit humain qui prendra rapidement conscience de la déformation de ces vérités qui semblent alors aller à l'encontre de la réalité des faits.

En tous les cas, pour l'être humain ordinaire, contempler sur l'énergie sans forme est une tâche difficile et complexe. Elle est trop abstraite, trop distante, c'est un exercice intellectuel trop difficile. Et si notre intellect n'est pas suffisamment développé, il nous faut alors une foi aveugle pour accepter ce concept. Il est bien plus facile pour l'humain ordinaire de visualiser cette énergie sans forme sous une forme super humaine facilement identifiable, et d'établir un lien dévotionnel

Un Paramahamsa apparaît

et émotionnel avec cette forme. Voilà l'idée qui est derrière l'adoration des idoles.

Les Hindous ont créé des formes pour représenter le sans forme afin que l'ensemble de la population soit capable d'établir un lien entre l'intellect et les émotions, entre la tête et le cœur. Les émotions sont toujours plus fortes que l'intellect. Ils ont créé des formes ayant des caractéristiques similaires à celles des humains ou parfois même à celles des animaux qui leurs sont familiers, des formes avec lesquelles ils peuvent facilement s'identifier. Ils ont créé ces formes, ces objets d'adoration, et y ont installé l'énergie Divine. Ils révèrent l'énergie qui est derrière ces formes, et non les formes elles-mêmes. Les mythologies et les folklores ont été créés autour de ces formes d'énergie afin de toucher les masses.

Il est inutile d'essayer de comprendre ce phénomène à l'aide de l'intellect seul. Ici, le cœur est nécessaire pour expérimenter cela. Un intellect sans cœur ne peut créer que des choses monstrueuses. Le terrorisme moderne est un produit de l'intellect dénué d'émotion, de la tête sans le cœur.

La plupart des Indiens et presque tous les Hindous sont familiers avec les nombreuses formes que prennent les Dieux et Déesses Hindous. Presque toutes les maisons Hindoues possèdent une chambre consacrée au puja (l'offrande de la gratitude), ou un autel formé d'images ou d'idoles de ces différentes formes Divines, et également de sages et de maîtres illuminés.

Lorsque les Hindous adorent les idoles des Dieux et Déesses, ils n'adorent pas des pierres, du métal ou des statues en bois, ce qu'ils adorent sont les formes manifestées de l'énergie sans forme. Ce que les Hindous adorent est l'énergie sans forme qui est derrière les formes de ces idoles, constituées de pierre, de bois ou de métal.

Les Hindous adorent le sans forme à travers la forme. L'adoration se fait à travers l'idole. Il ne s'agit jamais d'une adoration de l'idole.

Ce concept d'adoration des idoles et l'une des idéologies les plus mal comprises de la religion Hindoue, et la question se pose même parmi les Hindous éduqués qui ne connaissent pas le principe sousjacent à cette pratique. Il est bien plus facile d'identifier une forme

que l'on visualise, qui nous plaît et donc qui nous aide à nous élever, plutôt que de prier une énergie sans forme à l'aide d'un intellect aride.

Le cœur peut réaliser ce que la tête ne peut jamais atteindre. Une connexion avec l'être ne peut se mettre en place qu'une fois que le cœur est touché. Très souvent, les érudits occidentaux ou les professeurs Indiens déclarent être au-dessus de toutes formes de rituels, l'idolâtrie comprise, et ils jugent regrettable d'offrir son adoration à une image de pierre.

Si l'on a comprit le concept de l'énergie sans forme qui est derrière les idoles et que l'on sait comment se connecter à elle, alors ça va. Mais il n'est pas juste de condamner cet acte si l'on n'a pas comprit le concept qui est derrière l'adoration portée à travers les idoles.

Nous sommes tous Divin. Nous faisons tous partie de l'énergie universelle.

La philosophie Hindoue reconnaît que tous les êtres vivants sont d'origine et de caractère Divin. Toutes les religions, toutes les grandes religions établies par les maîtres illuminés déclarent la même chose: nous, les humains, sommes tous de nature Divine. Cette déclaration est très claire.

L'Hindouisme explique clairement cette vérité: l'âme, l'esprit ou l'atman est la divinité présente dans chaque individu. Les grandes déclarations telles que Tat vam asi, appelées Maha vakya, annoncées dans les écritures Hindoues signifient: Tu es cela, tu es Divin. Il n'y a aucun doute là-dessus.

Cette Divinité individuelle est une petite portion holographique de l'Existence, de l'Univers, de Dieu, de l'Energie Cosmique, de Brahman: de l'énergie intelligente qui est derrière la création.

Atman et Brahman sont une seule et même chose, Dieu et l'Homme sont une même chose, ils sont une même énergie. Il n'y a pas de place pour l'athéisme dans la philosophie Hindoue. Aucun Dieu n'est à l'extérieur de vous, vous êtes Dieu. Il s'agit donc de comprendre et de réaliser cette vérité. Les maîtres illuminés l'ont réalisée, tandis que les autres doivent encore la réaliser. Voilà toute la différence. Le seul obstacle à cette réalisation est notre mental et son système de croyance.

Atman et Brahman sont sans forme. Ils sont pure énergie. Atman est l'énergie encapsulée dans notre système corps/esprit, Brahman est l'énergie qui imprègne tout l'Univers.

Les mythologies Hindoues déclarent que chacun de nous est Divin. Et bien sûr, cette déclaration ne s'applique pas seulement aux êtres humains, mais également à tous les êtres vivants. Le nombre de 330 millions ou 3,3 milliard, se réfèrerait au nombre d'êtres sur cette planète Terre, à un moment donné dans le temps. Tous ces êtres sont des formes d'énergie et font intégralement partie de l'énergie universelle. Toutes les écritures Hindoues, les Védas, et les Upanishads, déclarent très clairement que l'Existence est une énergie sans forme. Elle est sans forme au niveau universel et au niveau individuel. Cette énergie est éternelle, omnisciente, omnipotente et imprègne toute chose.

Dans le texte Hindou de la Bhagavad Gita, Krishna déclare au sujet de cette énergie sans forme qui se manifeste en chacun de nous: 'Aucune arme ne peut la détruire, l'eau ne peut la mouiller, le vent ne peut pas la sécher, le feu ne peut pas la brûler: Elle est éternelle.'

Cette énergie, peu importe quel nom nous lui donnons- l'esprit ou l'âme- subsiste une fois que le corps est détruit. Un jour quelqu'un demanda à Paramahamsa ce qu'il arrive lorsque l'énergie quitte le corps. Il en fit une belle description sur un morceau de papier: il dessina des cercles à l'aide d'un crayon et dit: 'Vous voyez, la ligne qui forme le cercle que j'ai dessiné est le corps dans lequel l'énergie est encapsulée. L'intérieur du cercle est l'énergie de l'être vivant. Le papier blanc en arrière plan, est l'énergie universelle d'où nous venons et où nous retournons tous. Lorsque l'énergie quitte le corps, le périmètre du cercle disparaît et l'espace qui est à l'intérieur du cercle fusionne avec l'espace qui est autour du cercle. Il n'y a plus de barrières. Tout simplement.'