1. Nithya Spiritual Healing

• Paroles inspirées de bienvenue

Je souhaite la bienvenue à tous, avec mon amour et mes respects. Nous n'attendions que 70 personnes aujourd'hui, mais vous êtes 160.

Voici une petite histoire:

Un roi alla prendre un bain dans un étang avec son kamandalu - petit récipient d'eau sacrée - à la main. Il vit un petit poisson dans l'eau et craignant qu'il ne meure il le mit dans son kamandalu et l'emmena avec lui. Le lendemain le poisson avait atteint la taille du kamandalu. Le roi le mit aussitôt dans un aquarium. Le lendemain, il remplissait l'aquarium. Il le mit dans un puits. Le lendemain il avait pris la taille du puits. Il le mit dans un étang. En peu de temps le poisson avait atteint la taille de l'étang.

Il le relâcha dans un lac, et il prit la taille du lac. Il le mit à la mer.

Le poisson occupa toute la mer, et s'avéra être Maccha Avatar, l'incarnation en poisson du Seigneur Vishnou lui-même.

L'expansion du mouvement me rappelle cette histoire.

Passons au programme!

Il y a 2 types de gens – ceux qui se battent contre les autres pour gagner et ceux qui se battent avec eux-mêmes, et qui gagnent. Gagner contre les autres est facile. Lutter avec soi-même et gagner demande du courage. Vous tous qui suivez cette formation de soignants aujourd'hui, vous avez ce courage.

Suivre un LBP venir aux darshan d'énergie, être un dévot, sont des tâches faciles. Devenir soignant spirituel est une autre étape. C'est difficile pour les gens ordinaires, et facile pour les courageux.

LBP c'est comme une histoire d'amour, qui peut rompre à tout moment. Mais devenir Soignant Ananda ressemble plutôt à un mariage. C'est un engagement à vie!

Avec LBP, NSP et les autres retraites de méditation, vous payez une certaine somme d'argent, vous assistez au programme, vous partez, c'est tout. Un petit flirt et puis s'en vont. Entre vous et moi, vous pourriez sentir comme une relation étudiant-Maître. Si vous êtes une personne intellectuelle, ces programmes sont suffisant.

Mais dans la formation de soignant, on engage sa vie. Vous entrez ici dans une relation de Maître à disciple.

Outre une compréhension intellectuelle, il vous faudra aussi la sensibilité émotionnelle.

Divine, dévouée, profondément enracinée, telle est cette relation.

Tout ce qui vous est demandé c'est l'engagement d'abandonner votre ego, c'est tout! Aucun autre engagement n'est nécessaire. Que ceci soit clair, il n'y a aucun engagement financier de votre part. Oui, il y a des engagements comme "devenir végétarien" ou "s'abstenir d'alcool".

Tout compte fait, si votre vie est douce et sans ego, cela suffira. Il vous faut mener une vie sans blocage entre vous et Dieu, ou le Cosmos, c'est tout.

Il peut y avoir une relation intense entre la mère et son fils entre le mari et son épouse, entre l'employeur et l'employé. Mais Ramakrishna dit "Toutes ces relations mises ensemble, plus quelque chose de plus intense encore, telle est la relation Maître-Disciple." C'est donc à un niveau intense et profond que nous allons communiquer.

Vous partez pour un voyage au cours duquel votre Corps, votre Mental et votre Esprit vont accorder leurs violons. Les Soins Ananda sont à la fois un service rendu aux autres et une méditation pour vous-même qui fait de vous un intermédiaire par lequel l'Énergie divine s'écoule et contribue à votre guérison et à celle des autres.

Ce processus vous permet de renouer avec le bien-être physique et mental, de vous immerger et vous unir à THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM, la Félicité Eternelle!

Swamiji célèbre l'arathi au Seigneur Ananda Nataraja.

Quel plaisir de vous voir tous porter de grosses graines de rudraksha! Vous ressemblez tous à des Shiva ganas, disciples du Seigneur Shiva.

Je demandais un jour à une dame si son mari n'allait pas prendre peur et s'enfuir à la vue de ce gros collier de rudraksh autout de son cou.

Elle m'a répondu : "Swamiji, c'est ce que je veux!"

Bref, commençons : Swamiji chante :

Brahmanandam parama sukhadam Kevalam jnanamoortim Dvandvaateetam gagana sadrisham Tatvamasyaadi lakshyam Ekam nithyam vimalam achalam Sarvadee saakshi bhootam Bhaavaateetam triguna rahitam Sadgurum tam namaami

Obéissance au Sadguru, au Maître Lui qui est Félicité Absolue, L'incarnation de la Connaissance, Au-delà de la dualité, vaste comme le Ciel Il est l'objet des Mahavaakya, tel Tat-tvam-asi", tu es Cela, Sans égal, éternel, pur, fermement établi, Témoin de toutes les pensées Il transcende toute modification du corps et de l'esprit, Et se tient au-dessus des trois qualités que sont Passivité, Passion et Pureté.

• Un art précurseur des soins spirituels

Depuis les temps immémoriaux, toutes les religions et tous les Maîtres ont manifesté des capacités de guérison. Le service de prière pour la guérison n'est pas un miracle, mais simplement un service de guérison spirituelle, un jeu avec l'énergie.

La première chose que l'homme demande, c'est toujours la santé physique et mentale. Le premier service que l'on demande à tout Maître et à toute religion, c'est une « bonne santé ». Ce n'est qu'après avoir reçu cette garantie que l'homme s'engage dans sa quête la plus profonde, qu'il passe à la méditation, à la recherche de l'illumination, etc.

En fait, aucun Maître n'est reconnu comme tel s'il ne peut pas soigner les gens, leur rendre la santé par un moyen ou un autre. Pouvoir soigner est devenu la mesure du Maître. En fait la Spiritualité pour elle-même n'est qu'un "condiment" chez la plupart des gens. Ils en prennent un petit peu quand ils en ont envie, mais ce n'est jamais leur plat de résistance!

Le Christ fut reconnu comme tel grâce à la capacité de rendre la santé aux gens. Il fallait un moyen tangible pour différencier le jeune garçon de Jérusalem de Jésus-Christ.

Savoir rétablir la santé est le signe incontournable de capacités extraordinaires. Même chez les populations tribales, la guérison est au cœur du culte. Les histoires de gurus-guérisseurs sont légion.

En voici une bien connue :

Un homme en haillons, dénué de tout, est assis à une encoignure.

Lorsque les gens l'approchent, il leur lance des pierres et... les voilà débarrassés de maux dont ils avaient souffert toute leur vie. On reconnaît immédiatement là un Maître, et on le laisse tranquille. Sans ces miracles, il serait traité comme un simple mendiant et rien de plus. Mais ses pouvoirs en font un Mahatma, un dieu.

Patanjali, le père du système appelé Yoga, fut le tout premier à déclarer que Dieu et l'homme sont une seule et même réalité. Jusque là, on pensait que Dieu était coupé de l'homme. Patanjali est le père du bon sens, ce concept vient de lui. La science se rapporte à l'invention, la spiritualité aux découvertes. La spiritualité met à jour des réalités profondément cachées.

Patanjali fut le premier à avoir la curiosité de les rechercher. Il mit au point un système de développement par étapes, les Yoga Sutras de Patanjali ouAshtanga Yoga. Ce système est très complexe.

Quand Thomas Alva Edison inventa l'ampoule électrique, l'objet prenait toute sa chambre! C'est le travail incessant de nombreux savants qui finit par donner l'éclairage que nous utilisons aujourd'hui.

De même, Patanjali créa l'Ashtanga Yoga, un système très compliqué. Un homme à qui je l'ai donné à lire est retourné me dire : "J'en ai conclu que l'illumination n'était pas pour moi; la spiritualité ce n'est pas pour moi".

L'Ashtanga yoga de Patanjali propose d'atteindre la perfection en huit étapes: yama ou les 5 vertus, niyama ou les 5 règles de conduite, asana, la posture assise, pranayama, le contrôle du souffle, pratyahara, le détachement, dharana, la Conscience, et dhyana, la méditation sur le Divin.

La première étape, yama, énumère ainsi les 5 vertus : ahimsa, la non-violence, brahmacharya, l'abstinence sexuelle, asteya, ne pas voler, aparigraha, ne pas dépendre de la charité des autres, et satya, dire la vérité.

A la simple lecture de cette première étape les gens battent déjà en retraite. C'est trop leur demander! Ils s'avouent vaincus!

Cela me rappelle une histoire drôle :

Quatre personnes âgées décident de partager les moments les plus embarrassants de leur vie. Un homme se confie : "Le moment le plus embarrassant pour moi, c'est lorsque ma mère m'a surpris en train d'épier par un trou de serrure." Et les autres de lui répondre : "Nous aussi, nous étions curieux dans notre jeune âge, nous avons fait la même chose." Et l'homme de rétorquer : "De quel jeune âge parlez-vous? Je vous parle d'hier!"

Cette histoire nous montre à quel point les yamas de Patanjali sont indigestes!

Si Patanjali a trouvé le système, personne n'a jamais pu le suivre.

Personne n'utilisait la lampe à incandescence de Thomas Edison, parce qu'elle était trop grosse, et qu'il fallait changer le filament au bout de quelques heures.

Plus tard, cependant, d'autres Maîtres ont poursuivi la recherche pour concevoir et mettre au point une version améliorée du système de Patanjali.

Dites-vous que :

• le savant est celui qui trouve la formule qui lui permet de reproduire les phénomènes du monde extérieur qu'il a compris, afin que d'autres les comprennent à leur tour.
• le Rishi est celui qui trouve une formule qui lui permet de reproduire de façon spontanée chez les autres l'expérience qu'il a vécue dans le monde intérieur.
• l'Incarnation est celui qui peut faire vivre son expérience à d'autres sans avoir besoin de leur donner la moindre formule!

Dans les premiers temps, je connectais les gens à mon état et ils devenaient capables de donner un service de soins! Ce qui se passait en moi, je le reproduisais simplement en eux. Je n'insistais même pas pour qu'ils suivent ASP, etc. Je leur demandais de se mettre autour de moi et de fermer les yeux. Je leur tapotais la tête, je leur donnais une baguette.

Les premières fournées de soignants ne connaissaient même pas les mots Ananda Gandha. Ils étaient mis en méditation, puis initiés, ils recevaient une baguette ou autre objet, parfois même simplement de l'herbe dharba. Une fois, je ne trouvais pas de baguette à donner à une Soignante et je lui ai donné une broche! Jusqu'à présent elle fournit ce service avec la broche et elle pense que c'est la broche qui aide les gens à guérir!

Dans les premiers temps il n'y avait ni système ni livre ni règles.

Les gens n'avaient qu'à donner de leur temps. Cependant, il y avait un petit problème. Il croyaient qu'ils avaient été initiés grâce à leurs punya, à leurs bonnes actions passées.

Cette tendance est humaine! Vous avez un travail? Vous remontez le col, vous vous tapez sur la poitrine. Vous êtes au chômage? Vous blâmez l'état, le pays, les politiciens, Dieu, et j'en passe.

De même, les gens s'imaginaient que c'était grâce à leurs longues années de méditation qu'ils étaient initiés.Ils commençaient à se sentir fiers. Or, dès que vous vous sentez fier, le flot d'Énergie cesse de couler en vous!

Vous voyez, quand quelque chose est fait de manière simple et directe, les gens ne croient pas que cela soit valable. C'est pourquoi il m'a fallu créer un système avec des livres, des règles, et d'autres aspects complexes. Pire, lorsque je garde les choses simples, les gens commencent à envier mon statut, mais pas mon état intérieur. Si c'est mon état que vous convoitez, alors c'est une vraie quête, une aspiration à l'illumination, une recherche spirituelle.

Mais si c'est mon statut qui vous fait envie, le fait de voir tout le monde tomber à mes pieds,... ce n'est pas une recherche, c'est de la cupidité, c'est tout.

Votre plus gros problème, c'est que vous n'êtes pas prêt à croire que vous êtes Dieu. Vous ne croirez que vous êtes Dieu que si vous avez le statut. Un homme m'a dit un jour : « Swamiji, je ne veux pas l'illumination, moi j'ai une famille. » Je lui ai dit: « Qu'est-ce que vous racontez-là? Croyez-vous qu'une fois éclairé vous allez devenir Swami comme moi, et faire le tour du monde pour donner des cours? Après l'illumination vous pourrez toujours être un meilleur mari, un meilleur père! » Je vous demande de ne pas associer l'illumination à mon statut. L'illumination est mon état, pas mon statut. Bref, le plus simple c'est de croire que vous êtes Dieu. Mais comme vous n'êtes pas prêt à l'accepter, j'ai du créer tout ceci.

Les universités, les parents, la famille et la société vous ont entraînés à croire que vous n'aurez rien sans difficulté.

Vous vivez replié sur vous mêmes, et vous pensez que de votre souffrance viennent vos mérites. Mais ce n'est pas l'ego qui nous divinise.

Ce qui nous fait évoluer vers Dieu c'est l'humilité, la simplicité et l'abandon. Bien sûr, il faut aussi une certaine discipline dans la vie. Par discipline, je n'entends pas brahmacharya ou l'abstinence. L'abstinence n'a rien à voir avec l'illumination. Brahman signifie Existence et Charyam signifie vivre l'Existence comme elle est. Ce que j'entends par abstinence, c'est laisser tomber l'imaginaire et les fantasmes que vous nourrissez à l'intérieur de vous au sujet de votre femme ou de votre éventuelle femme. Je ne dis pas d'abandonner la femme extérieure.

C'est pour éviter l'idée que Nithya Spiritual Healing "est trop beau pour être vrai" que je mets quelques complications dans le système, pour vous faire ressentir que vous travaillez dur à réaliser la Vérité!

• Une introduction

Nithya Spiritual healing est un service spirituel grâce auquel vous êtes initié au chakra de l'Ananda Gandha. Vous devenez un canal pour que l'Energie Divine coule à travers vous. Le principe de base est que l'Énergie est Intelligence.

Nous reviendrons sur l'énergie curatrice au cours de la journée.

Nous allons procéder étape par étape à l'initiation au retour à la santé. Si quelque chose ne vous paraît pas clair ou cohérent, arrêtez-moi et posez-moi vos questions. Ne me laissez continuer que si chaque pas vous semble posé sur la terre ferme. Avancer vite sans bien comprendre ne servira à rien.

J'ai mis au point ce programme de 2 jours d'initiation à la prière pour la guérison pour plusieurs raisons. Je voulais exposer en détail chaque aspect du système pour vous faire comprendre pleinement la profondeur de ce que vous allez recevoir.

Encore une petite histoire:

Une dame avait chez elle une grosse pierre depuis des années. Elle s'en servait pour lessiver. Un jour, un camion qui faisait une livraison heurta un angle de la pierre. La partie cognée devint brillante et transparente, et on appela un gemmologue pour l'analyser. On s'aperçut que c'était du pur diamant!

Du jour au lendemain, cette dame se retrouvait multi-millionnaire.

De même, si on ne vous fait pas prendre conscience des trésors que vous possédez, vous resterez ignorant de la mine d'or sur laquelle vous êtes assis.

Dans nos autres programmes, LBP par exemple, même si un chakra vous échappe, ce n'est pas grave. Cela ne fera de mal à personne. Prenez par exemple muladhara chakra, qui est lié aux fantasmes et à l'imaginaire. Vous avez compris que fantasmes et imaginaire ne vous font pas de bien. Mais votre mental tout entier n'est qu'un assemblage de fantasmes et d'imagination. Pour vivre sans fantasmes et sans imagination, il vous faudrait renoncer totalement à votre mental, ce qui revient à dire être illuminé! La peur elle-même est un produit de l'imagination.

La peur que quelque chose arrive vous fait souhaiter qu'une autre chose arrive. Comprenez bien que les moindres éléments de votre mental ne proviennent que de votre imaginaire, tant que l'illumination n'a pas eu lieu, bien sûr. Par conséquent, quand vous suivez les programmes ASP ou NSP, vous ne saisissez les enseignements que de manière très superficielle.

En fait, je veux vous faire comprendre que vous n'avez pas tout compris, c'est tout! Mais comme je le disais aussi, même si vous n'avez pas tout compris, cela ne peut faire aucun mal.

Tandis que, s'agissant de l'initiation de Soignant, si vous n'avez pas vraiment bien compris, vous vous ferez du mal à vous-même ainsi qu'aux autres.

Si vous comprenez intellectuellement, une grande clarté descendra sur vous.

Une petite histoire:

Après mon illumination, alors que j'étais presque stabilisé dans mon corps physique, je donnais une conférence dans le Tamil Nâdou. Un homme d'un certain âge m'a coupé la parole: « Vous arriverez à faire les gens sans instruction vous écouter, mais pas les intellectuels instruits comme moi ». Je lui ai dit : « Monsieur, pouvezvous avancer, s'il vous plaît », et il avança. Je lui ai dit ensuite: « Monsieur, s'il vous plaît, voulez-vous venir vous mettre ici, à ma droite », et il est venu. J'ai dit « Un peu plus près, Monsieur ». Il est venu plus près. Alors je lui ai dit : « Monsieur, vous m'avez déjà écouté trois fois, maintenant veuillez vous asseoir et écouter la suite de ma conférence ». Il s'assit sans un mot.

On ne peut pas défier la spontanéité d'un Maître éclairé. En fait, il y a environ 6 mois, à ma grande surprise, j'ai appris en lisant un livre qu'un Maître Zen avait fait quelque chose de semblable pendant un de ses discours!

Dès que votre spontanéité est mise en question, comprenez bien que cela vient d'un blocage intérieur qui doit être enlevé. Pour le moment, dites-vous simplement que vous n'avez pas encore bien compris, que nous avançons en toute confiance vers une meilleure compréhension!

Tous les textes sacrés hindous commencent par ces mots : Athatho Brahma Vijnasat. Cela veut dire : Enquéronsnous du Brahman, de l'Ultime Vérité.

Cela veut dire que vous reconnaissez ne pas savoir, et qu'en le reconnaissant vous êtes prêt à aborder Brahman, la Vérité Ultime.

Ecoutez cette petite histoire :

Un homme souffrant d'emphysème se rend chez le docteur. Le docteur lui dit de s'asseoir pendant une heure sous un robinet d'eau froide et de revenir le voir. L'homme prend peur et répond qu'il risque d'attraper de l'asthme. Le docteur répond : "C'est ce que je veux, parce que je ne sais traiter que l'asthme, pas le reste!"

Ce médecin avait sans doute négligé une partie du programme en préparant ses examens! Si les étudiants en médecine ont ce choix, nous ici nous ne l'avons pas! Au moins pour le moment, efforcez-vous de comprendre tout ce qui est dit, comme si vous n'aviez pas le choix.

J'ai fait de cette initiation un processus sur 2 jours pour plusieurs raisons:

La première, c'est qu'il est très important que vous utilisiez cette Intelligence et cette Énergie que je vais vous donner de la façon la plus correcte. C'est comme mettre un couteau entre les mains d'un enfant. Bien sûr, une mauvaise utilisation ne fera de mal à personne. L'Énergie ne peut nuire à personne, parce que qui dit Énergie dit aussi Intelligence.

Mais utiliser cette merveilleuse Intelligence d'une manière non appropriée, ou improductive, c'est lui manquer de respect.

C'est pourquoi j'ai décidé de vous donner la compréhension intellectuelle complète de l'ensemble du processus.

Je veux que les personnes qui la reçoivent en soient imprégnées.

La deuxième raison, c'est que je tiens à mettre clairement en garde nos Soignants quant à la gestion du respect, de la considération qui leur seront témoignés dès qu'ils commenceront à soigner le public. On dirait des enfants qui jouissent de la richesse du père!

Les soignants ont besoin d'acquérir la maturité nécessaire pour gérer le respect témoigné par les gens, et par moi-même.

Vivekananda le dit superbement bien : "Il n'est pas difficile de se faire un nom et d'être célèbre, mais tout le travail consiste à digérer cela!" En faisant n'importe quelle stupidité vous pouvez devenir populaire du jour au lendemain. Mais digérer cette popularité, voilà le hic.

Beaucoup de gens trouvent que je suis fort parce qu'à 27 ans je me suis déjà fait ce nom et cette réputation. Je leur réponds que ma grandeur ne réside pas dans cette popularité, mais dans ma capacité à la digérer. Imaginez que l'un d'entre vous possède à 27 ans une telle popularité, avec une armée de gens pour l'aider dans toutes les tâches quotidiennes. Marcheriez-vous sur vos jambes, ou sur la tête?! Vous pourriez vous mettre à voler!

Ecoutez l'histoire d'une de nos praticienne:

Cette dame avait suivi l'initiation et commencé à donner des services soins. Comme elle avait beaucoup de temps libre, les gens ne tardèrent pas à arriver chez elle par centaines. Sa popularité croissante finit par lui monter à la tête.

Un jour, elle débarqua à l'ashram avec deux autobus remplis de visiteurs. J'arrivai à voir son état d'esprit de loin. Les gens portaient des malas avec ma photo sur une face de la médaille et la sienne sur l'autre! Je fis apporter un trône et la fis s'asseoir dessus, puis je demandai aux gens de venir prendre ses bénédictions.

Elle accepta tout très naturellement, puis s'en alla. Un jour, elle accepta d'aller chez quelqu'un pour qu'on lui fasse pada puja, la puja qu'on fait aux pieds des Saints! De toute évidence elle ne discernait pas la ligne de démarcation. Quoiqu'il en soit, comme on servait de la nourriture dans cette maison on la servit, et elle mangea. On lui expliqua qu'un fantôme harcelait la maisonnée depuis des années. Un miroir volant blessait quelqu'un chaque jour. Elle répondit : "Je vais m'en occuper", et quitta la maison.

Le fantôme lui aussi quitta la maison, et s'attaqua à la dame! Elle fut blessée plusieurs fois par le miroir volant. Elle fit face en disant que ce n'était pas un fantôme. Le fantôme lui joua quelques tours pour lui montrer qu'il en était bien un. Terrifiée, elle se précipita en courant vers moi. Je demandai son trône, mais elle tomba à mes pieds, et me raconta tout ce qui s'était passé. Je lui répondis que comme elle était devenue Guru, elle devait savoir quoi faire. Elle me supplia de lui pardonner. Je posai la main sur sa tête et je lui dis qu'elle allait vomir la négativité qu'elle avait ramassée dans la maison, et qu'ensuite elle irait bien. Et en effet, elle vomit la négativité et tout alla bien.

Ce que je vous raconte s'est vraiment passé. Voyez-vous, lorsque les gens tombent continuellement à vos pieds, vous vous piquez au jeu.

Ce que vous allez recevoir est un puissant don. Si votre ego vous poursuit, vous allez non seulement nuire à autrui, mais vous nuire à vous-même. C'est très dangereux.

Les gens qui portaient sa photo à leur mala devaient penser à elle continuellement, en l'adorant. Mais voyezvous, si vous pensez sans cesse à quelqu'un, avec le temps vous finissez par vous imprégner des caractéristiques de la personne. Si vous pensez continuellement à THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM, vous serez imprégnés de "félicité éternelle".

Les gens me disent : "Swamiji, depuis que nous t'avons rencontré, nous ne savons pas si nous sommes complètement guéris, où si nos affaires vont mieux, mais une chose est sûre, c'est que nous sommes heureux!" Je n'ai peut-être pas réussi à apporter des bienfaits matériels ou la santé parfaite aux gens à 100%, mais ce dont je suis sûr c'est qu'il n'y a pas une seule personne qui n'a pas reçu la félicité.

Donc imaginez-vous ces gens qui pensaient sans arrêt à cette dame! Voilà pourquoi je vous dis de faire bien attention à ce que vous allez faire.

Voici une autre histoire :

Quelque part dans le sud du Bharat, la coutume veut que l'image de la divinité soit emmenée en grande procession hors du temple, à dos d'âne pour être vue dans toute la ville. Un jour, tandis que la procession avançait, l'âne devint tout excité de voir les gens se baisser devant lui jusqu'au sol, lui offrir l'arathi, des sucreries... Il lui vint soudain à l'esprit qu'il avait dû atteindre l'illumination pendant la nuit! Or, se croire illuminé est la chose la plus dangereuse qui soit. Une fois qu'on a atteint l'illumination, il n'y a ni doute quant à cette illumination, ni ego du fait d'être illuminé. Tel est le véritable état d'illumination. Il est clair que si vous avez un ego d'illuminé si vous avez un ego d'illuminé ou si vous craignez de ne pas être illuminé, vous n'êtes pas illuminé!

Bref, l'âne qui se croyait illuminé se pavanait, considérant avec dédain les autres animaux des rues. Décidant qu'il n'avait plus besoin de ce fardeau, il secoua la déité et se libéra le dos. C'est alors que commença sa vraie puja! Il reçut une magistrale raclée!

Tant que vous restez conscient d'être l'instrument de Dieu, vous êtes parfaitement en sécurité. Si les gens vous touchent les pieds, rappelez-vous qu'en fait ils se prosternent devant le mala que vous avez autour du cou. Si vous commencez à trouver ce mala trop lourd, à vous demander à quoi cela sert de le porter... les problèmes commencent, vous êtes en zone rouge!

Faites très attention à la direction que vous prenez avec votre ego. Vous pouvez le conduire à l'illumination, ou à toute autre chose.

Avec l'illumination, vous aurez et le pouvoir, et la maturité nécessaire pour le contrôler. Autrement, vous aurez des ennuis. Rappelez-vous ceci : la voie de l'ombre et la voie de la lumière sont la même voie, seul le sens est différent!

Voici une histoire que racontait Ramakrishna :

Un sannyasi, par la méditation, avait acquis le pouvoir de contrôler les Dieux de la pluie et du vent qui sont Varuna and Vayu. Un jour que la tempête faisait rage, de nombreux bateaux furent pris en mer. Grâce à ses pouvoirs, le sannyasi arrêta la tempête d'un seul coup. Si la tempête s'était calmée d'elle-même, les embarcations auraient lentement repris leur stabilité. Comme il l'avait arrêtée brusquement, les bateaux chavirèrent et tout le monde à bord périt. A cause de cela il perdit ses pouvoirs et dû faire face à la punition méritée pour cette tragédie.

Voilà ce qui se passe lorsqu'on a le pouvoir sans la maturité. Ce type d'énergie s'appelle Énergie Inconsciente. Par contre, lorsque vous possédez l'Énergie Supra-Consciente, l'intelligence qui permet de bien l'utiliser vous est aussi octroyée. L'Énergie inconsciente, elle, vous est donnée sans le manuel d'utilisation ni l'intelligence!

• Faites de la responsabilité votre vraie nature

Je veux que les gens bénéficient gratuitement de ce système.

Tous les autres mouvements essaient d'empocher de l'argent avec ce genre de choses. Ces soins sont offerts comme service. Un grand nombre de soignants ont été formés à ce jour. Il y a déjà a number of centres de soins dans le monde entier et a number of centres will take shape. C'est l'occasion de faire part aux autres du magnifique don que nous avons nous-mêmes reçu.

Réfléchissez : si Swamiji n'était pas arrivé dans votre vie, n'auriez-vous pas raté quelque chose? Quelque chose est venu s'ajouter à votre vie, soit une meilleure santé physique, une relaxation mentale, ou un bonheur spirituel.

Il y a certainement quelqu'un qui vous a fait connaître Swamiji, et qui a ainsi contribué à améliorer votre vie, n'est-ce pas?

Swamiji le premier a pris la responsabilité d'aller vers les gens. Puis un cercle s'est créé, puis un autre, et ainsi de suite. C'est ainsi que le mouvement est arrivé jusqu'à vous. Même si c'est en lisant une revue que vous avez connu Swamiji, quelqu'un est responsable de sa publication, n'est-ce pas? Ne devriez-vous pas avoir de la gratitude pour ces personnes? J'ai vu beaucoup de gens adorer ceux qui les ont présentés à Swamiji!

Tout comme quelqu'un a pris la responsabilité de vous présenter à Swamiji, vous devez prendre la responsabilité de faire connaître tout ceci à d'autres personnes. Il est normal de se sentir responsable de tout ce qui arrive de bien dans le monde. Pour le mauvais, c'est quelqu'un d'autre qui est responsable, et le plus souvent c'est Dieu! Dieu est la plus grosse poubelle de notre vie! C'est lui que nous blâmons pour tout ce qui arrive de mauvais! Le pauvre, et il ne peut même pas répondre!

Il y a quelque temps de cela, la tuberculose faisait rage dans tout le Tamil Nadou. On trouva des médicaments pour la soigner. Les officiels chargés de l'éradication se proclamèrent fièrement responsables de sa disparition. Mais s'étaient-ils déclarés responsables lors de sa propagation dans tout le pays? Non! Ils en étaient tout aussi responsables, non? Ils auraient dû la prévenir. De même nous nous proclamons responsables de tout ce qui va bien dans notre vie, mais pas de ce qui arrive de mauvais. Nous nous contentons de blâmer Dieu. Nous nous déclarons responsables sans discernement.

Ce n'est que si nous acceptons la responsabilité de tout ce qui arrive dans notre vie que nous pourrons grandir. Quand on se met à vivre en se disant Je suis responsable, toute la vie changera. Si vous vous asseyez pour analyser chaque événement de votre vie, vous verrez clairement que vous en êtes le seul responsable. Mais nous attribuons en général aux autres le blâme pour ce qui arrive dans notre vie.

Ceux qui n'ont aucune envie de progresser dans la vie peuvent continuer ainsi. Ceux qui veulent s'épanouir doivent prendre, directement ou indirectement, la responsabilité de tout ce qui se passe autour d'eux.

Vivekananda l'a bien dit : "Prenez sur vos épaules autant de responsabilité que vous le pouvez. Plus vous endosserez de responsabilité, plus vous prendrez d'expansion. L'expansion est la seule croissance possible. Sinon on se contracte, et on meurt." Plus vous prendrez de responsabilité, plus vous grandirez. Ce n'est qu'en prenant la responsabilité de tout ce qui vous arrive que vous deviendrez un leader. En attendant, au lieu d'être un serviteur, vous n'êtes qu'un mauvais sujet.

Nous attendons pour la plupart d'avoir une situation pour prendre nos responsabilités. Comprenez que ce n'est pas ainsi que cela se passe. La situation ne se présentera que si nous prenons nos responsabilités. Ceux qui attendent d'avoir un statut ne prendront pas leur responsabilité, même quand ils auront obtenu ce statut. Ils trouveront simplement une autre raison, une autre excuse, c'est tout. La responsabilité c'est un état de Conscience. Seuls ceux qui ressentent la responsabilité comme une prise de Conscience peuvent devenir des soignants spirituels.

Un homme m'a demandé : "Swamiji, comment se fait-il que tant d'énergie s'écoule de vous?" La compassion que l'on éprouve pour la souffrance des autres prend la forme de la responsabilité, s'exprime sous la forme de l'énergie curatrice. En fait, toute personne qui se sent responsable devant la souffrance qui l'entoure rayonnera immédiatement l'Énergie.

Il y a ici quelques soignants qui sont déjà initiés. Dites-moi, si quelqu'un souffre, et que vous vous sentez responsable de cette personne, pouvez-vous l'ignorer et passer votre chemin? Non. Même si elle refuse, vous allez la soigner, non? Certains me disent : "Swamiji, nous sommes gênés quand les gens ne croient pas ce que nous disons sur notre système de soins spirituels."

Comme si les gens me croyaient, quand j'ai commencé à en parler! Croyez-moi si vous voulez, à mon premier programme de méditation, je n'avais que deux personnes et demie! Je compte un homme pour une demipersonne, parce qu'il dormait presque tout le temps! C'est ainsi que tout ce mouvement a commencé. Combien de disciples Jésus-Christ avait-il? Douze.

Combien de disciples Ramakrishna avait-il? Seize. Tout juste seize, ceux qui ont amorcé le mouvement. C'est parce qu'ils ont pris leurs responsabilités que les choses ont grandi!

Il est évident que vous devez faire attention aux lois de votre pays dans le domaine de la santé et des soins, et vous y conformer.

Comprenez bien que vous n'y arriverez que si vous vous sentez responsable des problèmes physiques et de l'édification spirituelle des gens. Vous devez pouvoir leur dire que vous ferez tout ce qui est en votre pouvoir pour les aider. Comprenez ce concept en profondeur: lorsque vous vous levez et que vous prenez votre responsabilité vous prenez de l'expansion, et alors l'Énergie Divine coule à travers vous. L'air peut-il souffler par un bambou bouché? Un bambou bouché ne peut servir qu'à transporter des cadavres. Le même bambou, si on le nettoie, peut devenir une flûte! Tant que vous êtes centré sur vous-même, vous êtes comme le bambou bouché qui sert à transporter le cadavre. Quand vous êtes libéré de l'ego et que vous faites preuve de responsabilité, c'est atma vikasha, l'expansion qui se produit, et vous devenez comme la flûte de bambou.

Alors, comme l'air entre dans le bambou et ressort sous forme de musique, l'air qui entrera en vous sortira sous forme d'Énergie!

Quand vous prenez ainsi vos responsabilités, un revirement de conscience a lieu en vous, votre mode de fonctionnement mental change.

Actuellement vous vivez comme un esclave. Vous passez 8 heures par jour à travailler dans un bureau. Si pendant ces 8 heures vous prenez vos responsabilités en vous mettant au travail, les choses seront plus faciles pour vous.

Prenez le cas d'un médecin qui exerce à son compte, et d'un autre qui travaille pour l'administration. Le premier donnera l'impression d'être heureux et épanoui, sans plainte, sans ressentiment. Mais le second donnera toujours l'impression de porter un poids. C'est parce que le premier prend ses responsabilités, contrairement au second. Si ce dernier prenait aussi ses responsabilités tout changerait pour lui. Mais il ne cesse de regarder sa montre en attendant que cinq heures arrive pour s'en aller. Pour lui, le 1er ou le 2 du mois sont des jours agréables, parce que le salaire arrive! Du 2 au 31, les journées sont pénibles. C'est se sacrifier 30 jours pour une journée de joie. Un nouveau sens de la responsabilité individuelle peut aider à changer complètement cette situation et à progresser.

Voyez par exemple notre mouvement. Il a suffi que 10 personnes se sentent personnellement responsables pour que toute cette activité se développe à Salem. Salem est-il différent des autres endroits du Tamil Nâdou? Non. C'est le profond sens de la responsabilité de ces 10 personnes qui a rendu cela possible. Ils auraient pu trouver x ou n raisons de fuir la responsabilité, mais il ne l'ont pas fait. Nous avons tous notre travail à faire, n'est-ce pas? Mais ces personnes se sont montrées responsables. Lorsqu'un groupe de personnes prennent collectivement la responsabilité, cela crée une force solide. Autrement, vous restez un fardeau pour vous-même et pour les autres.

Nous nous disons souvent que nous n'occupons après tout qu'un poste ordinaire, que si, en haut lieu, les autorités ne prennent pas leurs responsabilités, pourquoi le ferions-nous? Je vous assure que la femme de ménage qui se montre responsable au bureau est une source d'inspiration pour les autres. Le chef de l'organisation, lui, est tenu d'être responsable. Il ne reçoit aucune gratification! Laissez tomber ces idées.

Ramakrishna le dit si bien: "Le sannyasi pense à Dieu par devoir. Il ne reçoit aucun honneur pour cela. Le samsari ou chef de famille, lui, est honoré chaque fois qu'il pense à Dieu! Pour le sannyasi, oublier Dieu ne serait-ce qu'un moment est un péché, alors que si un samsari pense à Dieu ne serait-ce qu'un moment, c'est un acte grandiose." De même, un leader est tenu d'être responsable. Il n'a pas de crédit à recevoir, alors que le balayeur qui se montre responsable peut inspirer l'institution toute entière. Il y a plus de chances que ce soient ceux qui occupent les postes les moins élevés qui inspirent les autres par leur sens de la responsabilité, plutôt que l'inverse.

N'attendez pas donc d'avoir le poste pour devenir responsable. En second lieu, ne croyez pas que puisque votre position est inférieure vous n'avez pas à vous montrer responsable. Troisièmement, permettez à un revirement cognitif de se produire en vous. Autorisez-vous à changer de mode de fonctionnement mental.

Pour le moment, notre esprit est dans l'état de Mithyam, l'éphémère*,* c'est à dire que nous sommes tout le temps à la recherche du souci et de la peine du monde du dehors. En vous analysant profondément, vous réaliserez que dès que vous nagez en plein bonheur vous êtes subitement envahi par la peur qu'il n'y ait aucun sujet de préoccupation. Vous vous mettez aussitôt à penser à des choses qui causent du souci.

Vous avez l'impression d'avoir omis quelque chose et vous recommencez à faire le catalogue de vos soucis. Mithyam signifie - aller à la recherche de la peine et de l'éphémère, à la recherche de ce qui n'est pas.

Nous devons amener notre mental de Mithyam à Nithyam, l'Eternel, le moment présent. C'est cela le revirement cognitif. Il se produira lorsque vous vous lèverez pour dire que vous prenez votre responsabilité. Si pendant 24 heures seulement vous pouvez maintenir ce sentiment, toutes ces choses qui sont restées inachevées et pour lesquelles vous blâmez les autres vont aboutir, votre vie toute entière changera. Un nouveau sentiment de bonheur bourgeonnera en vous.

Vous perdrez l'habitude de surveiller l'heure. Une extase nouvelle vous envahira. Vous deviendrez un leader naturel, votre vie sera une célébration!

Voici une belle histoire de Bouddha. On dit que lorsque le Bouddha part mendier Il a une allure de roi et que ce sont les rois qui Lui font l'aumône qui ressemblent à des mendiants! Ce qui vous donne l'allure d'un mendiant ou d'un Roi, ce n'est pas votre statut social, ce ne sont pas les biens que vous possédez, c'est votre état intérieur. Si vous prenez la responsabilité du Cosmos tout entier, votre expansion vous donnera l'allure d'un leader. Même si un leader est assis sur son trône, s'il montre du doigt les autres à cause de leur responsabilité, il aura l'air petit.

C'est l'état qui donne le statut. Le statut ne pourra jamais donner l'état. L'état de THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM est différent du statut de THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM.

Si vous êtes prêt à considérer ceci comme un service à rendre, vous pouvez recevoir l'initiation. Votre attitude mentale est importante. Certains me diront peut-être : "Les gens ne me croiront pas, Swamiji. Je me sens gêné de leur en parler." Si vous vous sentiez vraiment responsable de leur souffrance, vous ne parleriez pas ainsi.

Vous n'allez pas demander d'argent. Alors pourquoi ne pas leur dire que vous avez appris une forme de méditation curatrice qu'ils pourraient essayer aussi? Vous êtes convaincu qu'il ne peut y avoir d'effet secondaire. Vous n'allez pas donner de médicaments. Alors qu'y a-t-il de mal à proposer les soins Ananda?

Si vous ne pouvez même pas prendre une telle responsabilité, alors pourquoi ce don de l'Énergie vous serait-il fait?

Swami Vivékananda avait comme slogan pour décrire le but de sa mission Atmano Mokshatham Jagath Hitaya Cha - "Pour la libération spirituelle et pour le bien de l'humanité". Cela implique que si vous ne vous sentez pas responsable du bien-être du monde, vous ne pouvez pas parler de libération spirituelle non plus.

Nous pensons tous qu'à notre mort Dieu nous mettra sur un vol direct pour Vaikunda, le ciel, que nous serons accueillis à bord par les beautés célestes Ramba et Menaka en hôtesses de l'air, et que, puisque nous avons suivi NSP, une fois arrivés à Vaikunda, THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM sera là pour nous donner notre billet !

Ce n'est pas ainsi que cela se passe. Si vous vivez avec des motifs égoïstes, aucun avion ne viendra vous chercher, il n'y aura qu'un camion citerne. J'ai entendu dire que Yama, le Seigneur de la Mort, avait changé son véhicule en camion citerne!

Il y a ici quelques soignants déjà initiés. Dites-moi, lorsque vous soignez quelqu'un, vous vous sentez responsable pour l'avoir aidé à se rétablir, n'est-ce pas? Vous pensez tout au moins que si la personne se porte mieux c'est grâce à votre Swami, n'est-ce pas?

Dire "Mon Swami" part d'un bon un sentiment, cela ne vous sera pas compté comme de l'ego. Vous n'aurez pas de problème puisque, en pensant "Mon Swami", vous vous rappellerez aussi qu'Il s'occupe de votre ego!

On demandait au Seigneur Krishna comment vivre sans la pensée de Je ou Mien. Il répondit qu'il n'y avait pas de mal pour les Gopikas à dire "Mon Krishna", que cela ne leur serait pas compté pour de l'ego. Maintenant, vous avez le sentiment que c'est "votre Swami" qui rend la santé, mais si la personne continue de souffrir ne direz-vous pas aussi que c'est "votre Swami" qui ne l'a pas guérie?

Comment éviter cela? En répandant ce message de retour à la santé afin qu'il touche le maximum de monde!

Connaissez-vous l'histoire de Pandarinathar et de sa venue à Pandaripur? Je vous la raconte. Dans un lieu appellé Pandaripur, un jeune garçon rendait d'immenses services à ses parents et à d'autres personnes. Le Seigneur Krishna vint lui rendre visite sous la forme de Pandarinathar. Il pleuvait, et le garçon s'occupait de ses parents. Krishna demanda à entrer. Le jeune garçon lui dit d'attendre qu'il ait fini avec ses parents. Krishna répondit qu'il pleuvait et givrait dehors. Le garçon lui envoya une brique en lui disant de l'attendre debout dessus!

Et jusqu'à ce jour, Pandarinathar est adoré sur une brique, dans ce même lieu! Le Seigneur lui-même est descendu pour mesurer la conscience et le sens de la responsabilité de ce garçon. Voilà pourquoi je vous dis que, si vous prenez vos responsabilités, je viendrai à vous, que vous serez automatiquement remplis de mon énergie.

Se sentir responsable est la plus grande des qualités. Vous avez tous tendance à penser que vous êtes venus passer deux jours ici, et que vous avez passé du bon temps, que Swamiji vous a energisé le front, sur votre chakra Ajna, et que cela suffit. Avec une telle mentalité, l'énergie ne restera avec vous que quelque jours, c'est tout. Elle ne restera que chez ceux qui prennent leurs responsabilités. Si vous vous mobilisez, si vous prenez vos responsabilités, vos problèmes se dissoudront, une nouvelle intelligence s'éveillera en vous. Des actions humanitaires sont menées.

Ne croyez pas qu'en pensant ainsi vous devenez égoïste. Non. L'ego est différent de la responsabilité. Quand on se sent responsable, on prend l'initiative. Vous ne vous sentirez pas égoïste. C'est lorsque vous pensez avoir fait du bien à la personne que l'ego entre en jeu, et alors vous n'êtes plus dans la responsabilité.

Je dis que mes soignants sont mes mains.

Quand je dis Je, ne pensez pas que je parle de ce THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM d'environ 1,80 m.

Je vous parle de Prapanja Shakti, le Cosmos.

Lorsque je dis que la même énergie qui coule en moi va couler en vous, ce n'est pas une assurance que je vous donne, c'est une promesse que je vous fais!

Laissez-moi vous expliquer où se trouve Ananda Gandha à l'aide du système des sept chakras

Le point où les sept chakras se referment est le chakra Ananda Gandha.

Quand vous dormez, le point où sont vos sept chakras est le point où se trouve le chakra Ananda Gandha.

Tous les jours, votre conscience se trouve, durant l'état de veille, dans la couche correspondant au corps grossier, et elle passe dans deux autres états chaque nuit. Vous plongez dans l'état de rêve et vous vous rendez dans la couche du corps subtil qui est la couche éthérique. Tous vos chakras se trouvent dans cette couche. Puis, vous passez de cette couche du corps subtil au corps causal, appelé karana shareera. Vous vous rendez chaque nuit dans cette couche afin de vous recharger. Au delà de cette couche du corps causal, existe la couche nirvanique, dans laquelle se trouve le chakra Ananda Gandha. Vous pouvez parfois 'tomber' occasionnellement dans cette couche par accident, mais lorsque vous y pénétrez consciemment, à travers la méditation, une conscience énorme apparaît en vous.

Tout comme le ballon tout entier se ramasse en un point unique, vos sept chakras se rétractent tous en un même point, et ce point c'est le chakra Ananda Gandha. La voie d'accès à Ananda Gandha passe entre les chakras anahata et manipuraka. Ce n'est pas qu'Ananda Gandha soit là. C'est juste un passage. Essayez de comprendre.

Maintenant, laissez-moi vous expliquer le concept d'Ananda Gandha par rapport aux sept corps d'énergie. Cela vous aidera à mieux comprendre.

Si vous n'avez pas assisté au programme NSP, essayez de comprendre que nous avons en nous sept corps d'énergie qui sont le corps physique, le corps prânique, le corps étherique ou subtil, le corps spirituel, le corps causal, le corps cosmique et le corps nirvânique.

En ce moment vous êtes dans la couche physique, celle qui est la plus à l'extérieur.

Sur le plan physique les distances qui nous séparent, vous, le Divin, et moi sont considérables. Au fur et à mesure que nous pénétrons les couches intérieures, cette distance décroît pour devenir nulle au niveau nirvânique, celui de la couche la plus profonde. Au niveau nirvânique nous sommes unis.

Le chakra Ananda Gandha est situé dans la 7è couche, la couche nirvânique. Chaque couche extérieure plonge dans la couche la plus proche et ainsi de suite, pour atteindre finalement la couche nirvânique.

Enfin la couche nirvânique se fond dans Ananda Gandha. Une fois ce chakra ouvert et éveillé, l'énergie s'écoule en vous de façon continue.

Avec les mantras, vous atteignez tout au plus en méditation le corps éthérique. Ce n'est qu'en méditant sur l'énergie pure, comme c'est le cas dans la méditation sur Ananda Gandha que nous ferons demain après l'initiation, que vous pourrez traverser le corps nirvânique et atteindre l'intérieur.

Je vous demande de penser à moi au début de la méditation afin d'aller tout droit au corps éthérique, après quoi vous pourrez oublier mon visage et poursuivre vers l'intérieur. Ce visage vous sert de portail d'accès au corps éthérique. C'est juste pour entrer dans le corps éthérique que je vous dis de penser à moi. Aucun mot, aucun mantra, ne vous permettra d'atteindre cette profondeur.

Maintenant, je vais vous expliquer le concept d'Ananda Gandha par rapport aux cinq koshas, les fourreaux ou étuis que nous portons en nous. Comme vous le savez, nous avons en nous cinq koshas, ou corps.

Ce sont Annamaya kosha, le corps grossier ou physique*, Pranamaya kosha,* le corps d'énergie ou de souffle, Manomaya kosha, le corps mental*, Vijnanamaya kosha,* le corps de sagesse, et Anandamaya kosha, le corps de félicité.

Et c'est au point de jonction d'Anandamaya kosha ou corps de félicité, avec l'atman, le Soi, que se trouve le chakra Ananda Gandha.

• La conscience de Je accompagnée de pensées correspond à l'état de veille, celui dans lequel vous êtes maintenant. Dans cet état, le Je vibre a une fréquence supérieure à celle des pensées, et par conséquent vous gardez le contrôle de vos pensées.
• Lorsqu'il n'y a pas de conscience de Je mais que des pensées sont présentes, c'est l'état de rêve. Vous faites des rêves sans pouvoir les contrôler, car dans l'état de rêve vos pensées vibrent à une plus haute fréquence que la conscience de Je.
• Lorsqu'il n'y a ni conscience de Je ni pensées, vous êtes dans l'état de sommeil profond. Dans cet état il n'y a ni Je, ni pensées.

Vous reconnaissez ces trois états. Mais il existe un quatrième état, que vous n'avez pas encore vécu :

• C'est l'état où la conscience de Je est présente, mais sans la moindre pensée! C'est l'état Zéro PPS, zéro Pensées Par Seconde.

C'est ainsi que j'appelle l'état de Samadhi, Ananda Gandha, Satori, THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM, l'illumination, etc.

Vous serez totalement conscient, tout en n'ayant aucune pensée.

La ligne verticale au centre représente le Temps.

Plus votre PPS ou taux de pensées par seconde à un moment donné est élevé, plus vous êtes loin de la conscience du moment présent, plus vous êtes en train de vous faire du souci pour l'avenir, et de lui permettre ainsi de glisser dans le passé sans avoir le moindre aperçu du présent!

Lorsque votre PPS diminue vous revenez au présent, et votre vision du passé et de l'avenir redevient claire.

Des incidents familiers qui peuvent même provenir de vos naissances antérieures, ou des intuitions de l'avenir commencent à faire surface en vous. Comprenez bien lorsque cela arrive que votre PPS avait chuté pendant quelques instants, et que vous étiez davantage dans le présent.

Lorsque votre PPS est nul, vous percevez clairement le passé et l'avenir.

Pour le moment, vous savez entrer dans cet état à partir du haut.

Mais avec l'initiation, une petite ouverture sera faite pour que votre Conscience glisse dans le présent en passant par Ananda Gandha. Dès que vous serez en Ananda Gandha, l'énergie rayonnera autour de vous. Tous les autres chakras sont moins subtils et ils s'ouvrent par la méditation.

Si un boulon a une certaine taille, vous vous servez de la clé correspondante pour le serrer. Si le boulon est plus petit, vous prenez une plus petite clé. S'il est minuscule, comme une vis de montre, vous n'y arriverez pas. Il vous faudra trouver un spécialiste possédant l'instrument technologique approprié. De même, vous pouvez méditer tout seuls sur les sept autres chakras, et ils vont s'ouvrir et se recharger. Mais seul un maître éclairé peut ouvrir Ananda Gandha. Ce chakra est très profond et subtil. Aujourd'hui nous allons l'ouvrir grâce à cette initiation.

Le chakra Ananda Gandha se situe au point de rencontre de l'énergie et de la matière, là où se rencontrent la matière grossière et Atma Shakthi, l'énergie de l'âme.

Visualisez un lac dont une portion gelée flotte sur l'eau. Il y a bien un plan où l'eau et la glace se touchent, non? Si cette glace c'est votre corps, et si l'eau c'est l'énergie, le point de rencontre c'est le chakra Ananda Gandha.

C'est le point où vous perdez la conscience du corps. L'Ananda Gandha du monde entier se trouve en fait en un point unique! Le point où disparaît toute idée de longueur, de largeur et de hauteur, c'est Ananda Gandha chakra. Là où disparaît l'idée de pesanteur, c'est le chakra Ananda Gandha.

Imaginez maintenant que vous êtes une fourmi qui essaie de se frayer un chemin sur cette glace pour aller dans l'eau qui est énergie. Quel que soit le nombre de vos renaissances, vous ne pourrez pas faire mieux que la tapasya, le travail austère qui consiste à creuser un trou.

Mais un maître qui est déjà dans l'énergie peut faire une ouverture dans la glace par le le bas pour que l'eau jaillisse et que la fourmi entre aussi dans l'eau! C'est exactement ce qui a lieu pendant l'initiation. Au lieu de vous laisser faire tout le chemin depuis le haut, je creuse une ouverture et je vous fais entrer!

Il m'a fallu 9 ans pour faire cette expérience d'Ananda Gandha. Lorsque j'ai dit cela à un de mes disciples, il a répondu : "Swamiji, vous n'aviez pas un Maître comme THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM, c'est pourquoi cela vous a pris si longtemps!"

C'est vrai, comme je n'avais pas de Maître, j'ai dû jouer avec une foule de techniques, et cela m'a pris 9 ans.

Un homme m'a dit "Swamiji, s'il t'a fallu 9 ans, comment peux-tu nous dire que nous allons y arriver immédiatement?" S'il m'a fallu 9 ans, c'est que j'avais 10.000 clés pour ouvrir une seule serrure.

Une fois que j'avais en mains la bonne clé, j'ai pu ouvrir en un rien de temps. Maintenant j'ai la bonne clé! Je n'ai qu'à vous la donner, et en une seconde vous pourrez ouvrir la porte! Vous n'avez pas besoin de perdre 9 ans pour cela. Mais si vous vous dites qu'il vous faudra 9 ans, c'est ce qu'il vous faudra, et encore, sans garantie!

21 minutes est la durée d'un cycle. En faisant la méditation d'Ananda Gandha pendant 21 minutes, à un moment donné vous perdrez conscience de votre corps, et vous ne ressentirez que votre conscience.

C'est parce que vous avez touché Ananda Gandha. Vous devez prendre contact avec ce chakra au moins une fois par cycle.

En méditant pendant 21 minutes vous réaliserez peu à peu que vous avez perdu toute conscience du corps. Vous essaierez alors de réactiver votre corps, et vous le ressentirez à nouveau. Suivez ce cycle au moins une fois par jour, cela suffira, vous n'aurez besoin d'aucune autre méditation pour la journée.

Certaines de nos autres techniques de méditation donnent le même résultat. Avec la méditation Ananda Gandha on y arrive de manière systématique, scientifique. Les techniques de méditation du programme NSP mènent aussi à cette expérience, si elles sont pratiquées profondément et avec sincérité. Le concept de l'ananda Gandha est un concept tres technique.

C'est un grand service que celui que nous proposons ici. Il n'y a pas de plus grand service que de méditer en faveur de la guérison de quelqu'un. Tout le monde peut pourvoir à la nourriture, aux vêtements, et aux choses matérielles. Mais tout le monde peut-il aider un autre à guérir?

C'est ce que vous allez faire! Il y a tant de souffrance autour de nous.

Il n'y a aucune coïncidence, aucun hasard sur la Planète Terre.

Il n'y a que des incidents. Un effet peut-il ne pas avoir de cause? Non. Lorsque la relation entre la cause et l'effet nous échappe, nous crions au miracle, ou nous parlons de coïncidence.

Qu'entend-on par miracle?

Voyez cette cloche. Si je la prends dans la main, direz-vous que c'est un miracle? Non. Mais si la même cloche me saute dans la main, vous direz que c'est un miracle, non? En réalité, dans le premier cas je le fais sur le plan physique, et dans le deuxième cas avec mon pouvoir mental, c'est tout. Je désintègre la cloche, je convertis la matière en énergie, puis je la réintègre, en convertissant l'énergie en matière, c'est tout. Mais si vous ignorez la technique, vous penserez que c'est miraculeux. Comme cela ne vous est pas familier dans le quotidien, vous me prenez pour un faiseur de miracles.

Si vous comprenez que rien n'arrive par hasard ni par coïncidence, que tout n'est qu'incident ou incidence, vous comprendrez que votre présence ici aussi n'est ni un accident ni une coïncidence. Tout ceci est la stricte vérité.

Le courant électrique ne possède pas d'intelligence propre. Mais si vous branchez une ampoule sur lui, elle s'allume. En le touchant, vous pouvez recevoir un choc électrique. Quoique l'on compare souvent l'énergie à

l'électricité, cette énergie curatrice est autre chose. Elle ne peut pas faire de mal, car elle possède sa propre intelligence. Que l'on ait affaire à de l'hyper- ou de l'hypotension, la même énergie curatrice sera à l'œuvre! C'est un système automatisé!

En tant que soignant spirituel, votre implication active ne peut que ralentir le processus de rétablissement. Plus vous vous abstiendrez, meilleur sera le soin!

Les gens me disent : "Swamiji, pourquoi initier tant de soignants?" C'est que la méthode nous est arrivée sous cette forme, et des soignants seront formés, par centaines et par milliers. Un supporter de l'ashram m'a dit un jour : "Swamiji, apprenez-leur à méditer, mais pas à soigner les gens. Laissez plutôt les gens venir vous voir pour cela!"

Son intention voilée était que l'ashram prospère financièrement! J'ai secoué poliment la tête et je suis parti.

Voyez-vous, lorsque je m'en irai, je ne veux pas que cette Science de la Santé disparaisse de cette Planète Terre. Je ne veux pas qu'elle s'en aille avec moi. Il faut qu'elle soit bien établie. Pendant longtemps, nous avons gardé ces choses secrètes. Et qu'est-il arrivé à la médecine Siddha? Qu'est-il advenu de la Science de l'Ayur-Véda? Savez-vous que du temps de son fondateur, Shushrutha, on pratiquait la chirurgie à cœur ouvert?

Il est clairement démontré que la chirurgie du cerveau, et même la chirurgie plastique, existaient à l'époque. Ramba et Ménaka, les divines beautés célestes, y ont peut-être eu recours! Mais qu'est-il arrivé à cette science? A cause du secret, elle s'est perdue. Je ne veux pas que cette erreur se répète. Si je gardais ceci pour moi j'atteindrais la célébrité, certes, mais les gens ne seraient pas touchés. les

Si je garde ces choses pour moi, si je centralise, les gens viendront du monde entier, l'argent coulera à flot ici, et nous pourrons construire une grande salle de méditation ! Mais tout le monde ne profitera pas de ce service.

Si je suis seul à offrir ces services de soins, combien de personnes pourrai-je aider? Par contre, si tous mes soignants pratiquent, des millions de personnes seront soulagées. Je veux qu'il y ait un soignant spirituel pour mille personnes! Il en faudrait 1.000 dans chaque ville.

La profession médicale ne sera pas dérangée. De nouveaux médecins sortent des écoles par milliers. Mais le nombre des patients est-il en baisse? Non! De plus, avec tous les nouveaux systèmes de santé complémentaires qui arrivent actuellement, les médecins pourront se consacrer à leurs travaux de recherche.

Ne pensez pas que les médecins ne sont là que pour soigner les maladies. Ils ont tant de choses positives à faire. Ils peuvent se consacrer à des recherches sur la longévité, la création de systèmes nouveaux, de nouveaux médicaments efficaces, etc.

Les premiers programmes d'initiation ne traitaient que du jeu de l'énergie et de l'initiation. Nous n'approchions pas l'aspect intellectuel du système. Maintenant nous le faisons. C'est comme lorsque vous préparez de bons plats, vous voulez que les gens les dégustent avant qu'ils refroidissent au lieu de perdre du temps à en parler! C'est ce que nous faisions.

Comprenez bien : l'initiation de soignants est l'ultime technique que vous recevez du Maître. C'est l'essence, la substance de tous les autres programmes. Tous les programmes convergent dans cette initiation à l'état de THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM ou d'Ananda Gandha. On dit que tous les chemins mènent à Rome! Pour les ashramites, la demeure c'est Ananda Gandha.

Comprenez bien que lorsque vous avez offert des services de soin spirituels, vous avez fait des pas vers votre propre illumination. La guérison n'est qu'un sous-produit. Nous opérons à partir du principe que lorsque la fréquence change à l'intérieur elle change aussi à l'extérieur. Lorsque l'esprit change, la matière change. C'est la vérité.

C'est ce que le Védanta appelle Drishti et Srishti.

Selon ce principe, en allant à l'intérieur de vous, vous rayonnez automatiquement de l'énergie autour de vous.

• Une méditation pour les healers

Cette technique vient du Tantra Shastra ou Kulaarnava Tantra. C'est un merveilleux moyen d'entrer en relation avec le Maître.

L'idéal est de faire cette méditation le soir juste avant de s'endormir. On peut aussi la faire le matin, mais elle doit être suivie de 15 minutes de repos, sinon vous vous sentirez dans un état de stupeur ou d'ivresse. Cette méditation vous permet de vous fondre dans l'Énergie de l'Existence. C'est une prière qui peut vous transformer. Lorsque vous serez transformé, toute l'Existence sera aussi transformée.

L'important dans la méditation Shakti Dharana c'est qu'elle vous fait franchir la frontière du 4è état dont nous avons parlé en abordant les 4 états de Conscience, cet état conscient mais vide de pensée, et sans sommeil. C'est Jagrath Shushupti, l'état que l'on atteint dans le corps causal.

Je vais vous montrer comment atteindre immédiatement cet état. Ne donnez pas de soins a quelqu'un si vous n'avez pas fait la méditation Shakti Dharana la veille au coucher.

Mettez-vous bien en équilibre sur les genoux. Ne vous asseyez pas sur les hanches. Vous devez être droit, en posture de Vajrasana.

Fermez les yeux et levez les mains vers le ciel, paumes vers le haut. Inclinez la tête légèrement en arrière. Dans cette position, sentez l'Existence couler à travers vous. Visualisez un rayon d'Existence qui vous traverse. Vous pouvez commencer par vous rappeler le visage du maître en état de félicité. Tout comme l'avare atteint le comble de son énergie en comptant son argent, tout comme l'amoureux lorsqu'il est devant l'être aimé, un Maître est au plus haut de son énergie lorsqu'il rit ou qu'il sourit. Voilà pourquoi je vous dis de penser à mon visage rayonnant de félicité pour permettre à l'énergie de couler en vous.

Mieux vaut évoquer un Maître plutôt que de laisser l'esprit vagabonder! Lorsque l'Énergie d'Existence descendra le long de vos bras, vous aurez une sensation de picotement, une vibration douce ou un léger tremblement en vous, comme une jeune feuille qui flotte dans la brise. Laissez ce tremblement se produire, laissez tout votre corps vibrer avec l'énergie. Laissez arriver tout ce qui arrive. Vous pouvez ressentir l'union de la terre et du ciel, l'union de ce qui est en haut et de ce qui est en bas, des énergies masculine et féminine.

Vous pouvez avoir l'impression de flotter.

Abandonnez-vous complètement, il n'y a pas de vous, vous vous dissolvez.

Fondez-vous dans l'Existence. Au bout de 2 à 3 minutes, quand vous sentirez votre être complètement rempli de l'énergie de l'existence, inclinez-vous, posez les coudes, embrassez le sol ou laissez au moins votre visage le toucher. Vous devenez un intermédiaire, un instrument qui permet à l'énergie divine de s'unir à l'énergie de la Terre. Laissez votre énergie se dissiper dans la Mère Terre. Reprenez votre posture de départ et répétez ce cycle au moins 7 fois.

Cette méditation donne une formidable poussée à la circulation de l'énergie dans le corps. Elle élimine tous les problèmes liés à la colonne vertébrale, car l'énergie va directement au chakra muladhara qui est à la base de la colonne. Cette méditation éliminera tous les blocages de vos chakras. Si vous le souhaitez, vous pouvez la faire plus de 7 fois. Si vous faites moins de 7 fois vous vous sentirez excité, incapable de dormir, parce que l'énergie n'aura pas pénétré les 7 chakras. Après la méditation endormez-vous dans le même état meditatif. Dormez, l'énergie de l'Existence sera avec vous, vous vous y engouffrerez. Votre sommeil sera profond et sans rêves. Au réveil vous sentirez restauré, plus énergique, plus revitalisé que jamais.

Cette technique puissante vous transformera complètement si elle est pratiquée régulièrement. Une nouvelle vie, un sens nouveau, une Vérité nouvelle, couleront en vous. Cette merveilleuse technique gardera toujours vivante la connexion entre vous et moi. Elle vous ramènera sans cesse à Para Shakti, le Cosmos*.* Vous ressentirez de la joie, chaque jour sera une fête!

Une fois que je vous aurai initié à cette technique vous pourrez la pratiquer. Il suffit aux soignants spirituels de pratiquer la méditation Ananda Gandha pendant 20 minutes le matin et la méditation Shakti Dharana le soir.

Le groupe entre en méditation Shakti Dharana et la journée s'achève.

• Le Serment des Soignants

Les dévots se rassemblent sous le banyan tôt le lendemain matin.

Swamiji arrive et vante la sérénité et la beauté du banyan, l'arbre sacré.

Le silence de ce banyan est si pénétrant, si vivant; c'est un silence qui vibre.

Qui voudrait faire part de son expérience sur la méditation Shakti Dharana d'hier soir?

Vous devez bien comprendre que le processus de traitement régénère le soignant. Les règles de base sont : être végétarien et s'abstenir de tabac et d'alcool, afin de faciliter l'écoulement de l'énergie. Autrement il se crée une énergie négative dans le corps et quand on pratique ensuite la méditation Shakti Dharana c'est cette énergie négative qui est éveillée.

Le groupe fait part de quelques expériences de la méditation de la veille.

Maintenant voyons les 3 Serments du Soignant. Pourquoi prêter serment? C'est une promesse que vous faites à vous-même, à votre propre conscience, c'est tout.

Comprenez bien que rien n'est mort sur la Planète Terre. Tout ce qui existe est énergie. L'Isa Vasya Upanishad dit: Isa Vaasyam Idam Sarvam… tout ce qui existe est. Il n'y a pas d'animé et d'inanimé. Ce que vous prenez pour un objet inanimé vibre simplement d'une énergie moins haute, c'est tout.

Le premier serment implique que vous ne refuserez jamais le service de soin en cas de besoin aux gens, aux animaux, aux plantes ou aux objets inanimés. Aucun conflit personnel ou idéologique ne doit vous empêcher de livrer ce service de soins à quiconque. Ce service est une expression de l'amour, qui est l'ultime énergie. Ayez la magnanimité d'un bon médecin qui s'occupe de ses patients sans tenir compte de leur statut ou de sa relation avec eux. Ne refusez les soins à quelqu'un ou à quelque chose que si votre vie est en danger.

Comprenez votre responsabilité lorsque vous faites ce serment.

L'énergie curatrice dont vous êtes investi n'est pas une force qui vous appartient et que vous donnez ou refusez comme bon vous semble. Elle coule en vous depuis une source Divine. Le Divin ne fait pas de différence entre bon et mauvais, entre saint et pécheur.

La grâce Divine est offerte de façon inconditionnelle à tous ceux qui la demandent. Cette richesse, ce n'est pas vous qui l'avez trouvée, mais des gens comme Patanjali, Jésus et Bouddha. Ce n'est donc pas à vous de discerner dans quelle mesure elle doit être dispensée. En faisant cela vous devenez un politicien. Vous ne pouvez pas vous permettre de vous faire des ennemis maintenant ni dans l'avenir.

Vous n'êtes censé rayonner qu'amour et compassion. Ce serment doit devenir une partie de votre être et de votre compréhension.

Je vous le dis franchement, la spiritualité ne consiste pas à être pratique. Elle doit partir d'un sentiment venant du cœur. Vous devez vous sentir comme la Mère de la Planète Terre. Cette méditation pour la guérison n'entrera en action que si votre cœur fond d'amour pour chacun et pour tout ce qui est dans cet Univers. Porter de la haine en vous causera en réalité plus de mal à vous-même qu'aux autres. N'ayez de ressentiment ou de désir de vengeance envers personne, car cela bloquerait l'énergie. Pour votre propre santé, c'est aussi un pré-requis.

Cette histoire vous aidera à comprendre la compassion:

Un jour, un cambrioleur s'introduit chez un Maître, et ce dernier lui accorde la permission de passer la nuit. Le lendemain, le voleur dérobe le couchage sur lequel il avait dormi, et est sur le point de s'en aller. Le Maître le voit et lui dit d'emporter aussi le tapis qui était dessous. Il ajoute que la coutume veut qu'on remercie pour tout ce qu'on reçoit, alors le voleur le remercie et s'en va. Un peu plus tard le voleur est arrêté pour ses méfaits, il avoue en avoir commis plusieurs. Le tribunal interroge le Maître sur le vol commis chez Lui. Ce dernier déclare que c'est lui même qui a offert ses biens à l'homme, qui l'avait d'ailleurs remercié! Bouleversé par ce qu'il entend, le voleur tombe aux pieds du Maître et devient Son disciple.

Le système de soins curatifs que je vais vous enseigner a été créé et perfectionné au cours des âges par de grands Maîtres. C'est l'aboutissement de plusieurs siècles de tapas, de privation.

Le système mis au point à l'origine par Patanjali était si sophistiqué qu'il dépassait la compréhension. Les grands Maîtres spirituels qui prirent Sa suite passèrent leur vie à simplifier ce système et à concevoir ce don précieux de connaissance qui est aujourd'hui accessible à tous.

Pour chérir cet héritage et en tirer profit, il faut vouloir abandonner son ego et partager ce don avec joie et compassion.

Rappelez-vous la seule raison de refuser un soin à quelqu'un: si la personne est susceptible de porter atteinte à votre personne ou à vos biens. En fait, une fois que vous aurez reçu l'initiation, vous verrez que cette attitude vous vient naturellement. En présence de cette formidable énergie curatrice, des considérations mesquines comme les différences de religion, d'idéologie, ou les conflits personnels n'auront plus d'importance.

Essayez l'expérience suivante :

Hommes et femmes s'asseyent séparément en laissant un espace entre les deux. Fermez les yeux et imaginez que votre pire ennemi est assis à côté de vous. Observez votre réaction. Quelques minutes s'écoulent. Relaxezvous. Ouvrez les yeux. Maintenant, visualisez le fait que cette même personne a perdu son argent, son prestige, son pouvoir, et qu'elle est devenue un patient. Il n'a personne pour l'aider, et il vient vous voir. Il vous demande de le soigner, avec tous ses problèmes. Quelle sera votre réaction? Fermez les yeux et visualisez. Quelques minutes s'écoulent. Relaxez-vous. Ouvrez les yeux.

Dites-vous : "Même maintenant je ne suis toujours pas capable de lui pardonner"? Non! En fait tout notre désir de vengeance est basé sur la jalousie. Vous comprendrez facilement cela après avoir fait cette méditation. Lorsque les gens ont perdu le pouvoir, la position et tout le reste, nous sommes prêts à leur pardonner!

Une fois que vous aurez appris à abandonner le désir de vengeance, cela changera tout votre être. Si vous le faites une fois, vous pourrez le faire régulièrement. Votre bonheur restera avec vous et personne ne pourra vous attrister ou vous choquer. Vous entrerez dans un nouvel espace de liberté. Ce n'est que lorsque vous saurez lâcher votre ressentiment que vous jouirez réellement de la liberté. C'est une nécessité fondamentale.

Qui est la seule personne que vous aimez vraiment et dont vous vous sentez proche? Votre mère, votre enfant, votre conjoint, ou quelqu'un d'autre?

Pensez à cette personne et fermez les yeux. Évoquez tout ce que cette personne a de bien, tout ce qu'elle vous a apporté de bon. Rappelez-vous d'elle, soyez avec elle. Sentez-la assise à vos côtés. Prenez quelques instants pour ressentir la gratitude qui est en vous, rappelez-vous les merveilleux moments que vous avez passés avec cette personne. Chérissez ces sentiments et ces souvenirs aussi profondément que possible. Quelques minutes s'écoulent. Relaxez-vous. Ouvrez les yeux.

Voyez la différence entre ces deux états d'âme, il y a deux minutes, et maintenant! Voyez comment votre humeur elle-même a changé. C'est cela le pouvoir de l'amour. Il peut vous attendrir. Maintenant, si vous devez toucher quelqu'un qui est dans cet état d'âme, imaginez l'effet du traitement! C'est cet état d'esprit que vous devez avoir pour prendre soin des gens. L'humeur joue un rôle significatif pendant la séance. Vous devez donner vos soins avec une attitude d'amour et de compassion. Le flot d'énergie curatrice sera formidable si vous êtes d'humeur enjouée.

Voici quatre recommandations :

• 1. Se sentir responsable de la souffrance de l'autre.
• 2. éprouver en permanence un sentiment de compassion et d'amour comme si vous étiez la mère du monde entier.
• 3. pratiquer le végétarisme.
• 4. pratiquer la méditation Shakti Dharana régulièrement. Un glissement cognitif se produira en vous si vous appliquez cela. Vous passerez de la dépression à Ananda, la Félicité!

Ce serment vise à rendre les gens responsables.

Comprenez que Nithya Spiritual Healing est un service spirituel.

L'état d'Ananda Gandha est un état supra-conscient qui vous rend heureux et plein d'entrain aussi bien pendant qu'après le traitement. De plus, il éveille votre intelligence. Voilà la différence entre les énergies du supraconscient et celles de l'inconscient.

Lorsque les gens soignent par des méthodes sans conscience, vous ne vous sentez pas proches d'eux, ni à l'aise pour les approcher. Ils inspirent une certaine crainte. Par contre, comment vous sentez-vous pendant le Darshan d'énergie? Etes-vous d'humeur à vous en aller aussitôt après avoir reçu le Darshan? Non! Voilà la différence entre les énergies curatrices supra-consciente et inconsciente.

Ne fréquentez pas les guérisseurs qui travaillent au niveau inconscient, car cela est nuisible et peut vous réduire en esclavage.

Rappellez-vous aussi que ceci n'est pas un service social qui vous est imposé. Vous avez choisi en toute liberté. Rétablir l'équilibre consiste simplement à brancher l'intelligence de la personne sur l'Intelligence Cosmique, à l'aider à abandonner le conditionnement social, à exprimer sa vraie nature, qui est Félicité. Pour servir d'instrument à ce processus, il vous faudra d'abord abandonner votre propre conditionnement, c'est à dire les idées que vous avez sur vous-même.

Cela ne sera possible que si vous vous engagez honnêtement à vous mettre à l'unisson avec votre vraie dimension, en appliquant honnêtement mes enseignements dans votre vie.

Voulez-vous vraiment transformer complètement votre propre vie? Etes-vous prêt à donner plus d'amour, plus de douceur, plus de compassion?

Rappellez-vous que je ne veux pas que vous diffusiez simplement mes enseignements, je veux que vous les pratiquiez. A moins d'apporter une transformation dans votre propre vie, comment aiderez-vous les autres?

C'est un serment qui se passe d'explication.

Nous allons maintenant faire un homa ou rituel du feu au Seigneur Ananda Eashwar, le Seigneur Dakshinamurthy qui est sous le banyan.

Commençons par comprendre ce qu'est un rituel du feu ou Homa.

Que vous le croyiez et l'acceptez ou non, vous venez des cinq éléments qui sont la terre, l'eau, le feu, l'air, et l'éther ou espace.

L'Énergie divine ou Énergie de l'Existence est disponible pour tous dans l'éther, sous la forme de l'espace. En chantant des mantras, nous essayons de capturer cette énergie à travers l'élément air. En accomplissant des rituels du feu ou homas, nous essayons de la capter par l'élément feu. Avec le kalasha, ou en nous baignant dans les eaux sacrées, nous essayons de le faire par l'élément eau. Avec bimba ou l'adoration des représentations imagées, nous essayons de capturer l'énergie à travers l'élément terre. Maintenant nous allons adorer l'énergie de Shiva par le feu. Nous allons remercier Shiva pour tout ce qu'Il nous a donné. Pour atteindre l'état de Shivananda ou conscience de Shiva et y demeurer, nous allons maintenant offrir ce homa au Seigneur Ananda Eashwar.

Le Homa commence.

• Entrer dans l'espace de félicité*.*

Bien, passons maintenant à l'initiation.

Approchez l'un après l'autre. Je vais toucher votre ajna chakra. Vous pouvez avoir une sensation de percement ou de picotement entre anahata et manipuraka. N'ayez pas de crainte, relaxez-vous. Nous passerons ensuite à la méditation Ananda Gandha.

THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM initie toutes les personnes présentes. Chacun de vous a reçu l'initiation avec succès!

Commençons.

Veuillez fermer les yeux, assis sur le sol dos droit et jambes croisées.

Ceux qui ne peuvent pas s'asseoir par terre peuvent prendre une chaise.

Commencez par visualiser le visage riant de THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM entre votre chakra anahata et votre chakra manipuraka, là ou se situe le passage vers le chakra Ananda Gandha. Méditez profondément sur cette région. Vous sentirez l'énergie qui s'écoule de cette zone. Relaxez-vous en elle. Sentez le corps qui s'épanouit, qui entre en éclosion. Visualisez le corps tout entier en train de sourire, pas seulement le visage. Ressentez l'épanouissement du corps. Sentez un sourire joyeux qui remonte du fond de votre estomac.

Ramenez vos pensées à Ananda Gandha si votre mental vagabonde. Pensez à nouveau au visage rieur de THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM. Relâchez le visage une fois que vous ressentez la sensation d'énergie dans Ananda Gandha. Relaxezvous lentement dans le flot de l'énergie. N'essayez pas de créer, de maintenir ou de détruire les pensées. Relaxez-vous dans l'énergie.

Les rayons pénétrants du soleil suffisent à faire s'épanouir la fleur de lotus. Les rayons de la lune suffisent à faire s'épanouir la fleur de kumudam. De même, l'Ananda Gandha des fidèles s'épanouit par la simple présence du Maître.

Le groupe fait la méditation Ananda Gandha puis fait part de ses expériences.

Oui, cela montre que vous êtes vraiment entré dans Ananda Gandha. Si vous pouvez tomber dans Ananda Gandha chaque jour en ne ressentant plus votre corps, cela vous suffira pour la journée, l'énergie ne permettra à rien de vous secouer.

Il y a deux obligations : une méditation Shakti Dharana chaque soir, et 20 minutes de méditation Ananda Gandha chaque matin. Ces deux méditations prendront soin de tout.

• Comment aider avec cette méthode

La beauté de cette technique, c'est non seulement qu'elle fait du bien au patient, mais qu'elle vous aide vousmême à croître spirituellement.

1. Placez les paumes de vos mains sur le chakra de la personne concernée.

Le tableau du praticien et la carte des chakras vous indiqueront les chakras à traiter en fonction du déséquilibre à traiter.

2. Fermez les yeux et visualisez mon visage rieur. C'est la clé qui vous aide à faire démarrer le processus.

3. Vous ressentirez immédiatement jaillir l'énergie de votre chakra Ananda Gandha. Entrez profondément à l'intérieur en essayant de découvrir la source de cette énergie. Relaxez-vous intérieurement. Ne vous souciez pas du traitement. Il se fera tout seul.

4. Une fois que vous êtes relaxé et intériorisé, laissez tomber mon visage, pour ne plus ressentir que l'énergie illimitée.

5. Continuez tant que vous sentez que le patient absorbe l'énergie. Vous le ressentirez sans faire d'effort. Vos mains se relâcheront automatiquement dès que la personne aura assez reçu.

La méditation Anandha Gandha est basée sur le système de Yoga de l'initiation THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Spiritual Healing. Dans cette forme de méditation est de soins, le soignant ne doit pas consommer de viande, de produits contenant des œufs, d'alcool, de tabac, et autres substances toxiques. Il est également recommandé d'utiliser les épices, l'ail, les piments verts, le chili, les oignions, et les champignons avec réserve. Ces substances travaillent contre l'énergie de soins et pourraient poser des problèmes au soignant, et également à ceux qui méditent sur l'Ananda Gandha sans offrir de services de soins à quiconque. Ces problèmes peuvent être d'ordre psychologique ou physiologique.

J'initie des soignants à travers un système de méditation basé sur le Tantra utilisant la technique de méditation 'Unclutched' qui est enseignée dans le programme Dhyana Spurana. Les soignants initiés à cette méthode de méditation sont autorisés à consommer de la viande et de l'alcool, mais pas de tabac ni d'autres substances toxiques. Ils devront cependant consommer viande et alcool avec modération. Cette méthode de soins n'est pas aussi puissante que la méditation Anandha Gandha basée sur un système de techniques de Yoga. Jusqu'à maintenant, les programmes DSP, et l'initiation à la méditation 'Unclutched' n'ont été offerts qu'aux USA.

• avec les chakras correspondants

Fièvre : Anahata.

Forte fièvre : Sahasrara, Anahata.

Migraines, maux de tête : Sahasrara, traitement local.

Diabète : Anahata.

Hypertension : Anahata.

Dépression : Anahata.

Maladies de peau : Muladhara, Sahasrara.

Plante des pieds : applications de vibouthi sur la plante des pieds. Des vêtements chargés en énergie peuvent être aussi utilisés, les laver sans les laisser toucher le sol.

Arthrite : Muladhara, nuque.

Anémie : Sahasrara, Anahata.

Se libérer de l'alcool et du tabac : Swadhishtana, miel énergétisé.

Cancer : Swadhishtana, Muladhara, traitement local.

Troubles rénaux : dans le dos, au niveau des reins.

Uterus, troubles menstruels : Muladhara.

Enurésie : Muladhara.

Insomnie : Vishuddhi.

Problèmes oculaires : Ajna, yeux.

Ulcères d'estomac, diarrhée, vomissements, allergies alimentaires : Manipuraka, Muladhara.

Problèmes respiratoires : Vishuddhi, Anahata.

Saignement de nez : Ajna.

Cœur : Anahata.

Problèmes nerveux, rhumatismes : Sahasrara.

Epilepsie : Sahasrara, Anahata.

Coma : Sahasrara.

Paralysie : Muladhara, nuque.

Stress : Manipuraka, Anahata.

Contusions et fractures : Vishuddhi, traitement local.

Pour renforcer l'immunité du terrain : Vishuddhi, Anahata.

Vertiges, évanouissements : Sahasrara, Anahata.

Obésité, anorexie : Manipuraka.

Sinusite : Vishuddhi, Anahata.

Grippe, tuberculose : Vishuddhi, Anahata.

Jaunisse : Manipuraka, Anahata.

Constipation : Manipuraka.

Hémorrhoïdes : Muladhara. Hernie, hydrocèle : Swadhishtana, Muladhara.

Rage de dents, autres problèmes dentaires : traitement local.

Troubles de la parole : Sahasrara, miel chargé en énergie.

Lombalgie : Muladhara, traitement local.

Troubles associés au sang : Sahasrara.

Tous types de peur : Swadhishtana, Anahata.

Sclérose en plaques : Anahata, nuque.

Maladie d'Alzheimer : Sahasrara.

Maladie de Parkinson : Sahasrara, bras gauche.

Si vous n'êtes pas sûr de savoir sur quel chakra placer vos mains ou votre baguette de soins durant le service de soins, dirigez alors simplement l'energie en direction des chakras Anahata et Sahasrara.

• 1. Comprenez bien que la pratique de THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Spiritual Healing est seulement un service spirituel de prière et de méditation. Il n'implique pas de diagnostique ni de traitement de problèmes médicaux ou psychologiques et n'implique aucune intervention ou manipulation sur le corps humain. Tous les bénéfices qu'un individu dérivera de ces soins proviennent de lui ou elle-même, conformément à la capacité de son corps à s'auto guérir.
• 2. Ne donnez aucune garantie en rapport à l'issue éventuelle du processus THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Spiritual Healing ; et spécialement, ne revendiquez jamais que ce processus diagnostique, traite, guérit, cure ou permet la prévention de maladies, de blessures physiques, et de problèmes physiques ou mentaux.
• 3. N'utilisez pas le terme 'patient' lorsque vous offrez un service de soins à un individu.
• 4. Si vous êtes médecin agréé ou praticien de Santé agréé, ne stipulez en aucun cas que le Service THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Spiritual Healing est un substitut aux diagnostiques, traitements, ou soins de quelque autre profession médicale. De plus, ne vous engagez pas dans le diagnostique médical, dans les soins, traitements, ou pratiques inférant exclusivement aux professions des aide-soignant agréés ; durant vos activités en tant que praticien de THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Spiritual Healing.
• 5. Maintenez un dossier composé de formulaires d'application à remplir vous déchargeant et déchargeant Dhyanapeetam, la fondation THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM et THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM de toutes responsabilités éventuelles résultant du service que vous offrez en tant que praticien de THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Spiritual Healing .Consultez un avocat pour vous assurez que les fiches d'application sont conformes aux lois de l'état ou de la région dans laquelle vous pratiquez le service THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Spiritual Healing. Renseignez vous sur les changements de lois éventuels.
• 6. Comprenez bien et reconnaissez que votre participation au service THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Spiritual Healing est basée sur le volontariat. Ne chargez ou n'acceptez en aucun cas d'honoraires pour les services que vous fournirez. Ne demandez pas d'honoraires supplémentaires pour ce service, dans le cas ou vous seriez médecin ou exerceriez quelque autre profession médicale et seriez susceptible d'ajoutez le service THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Spiritual Healing à vos consultations.
• 7. Comprenez et reconnaissez que, en tant que praticien, vous êtes individuellement responsable du service THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Spiritual Healing. Ni Dhyanapeetam, ni THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM, ni la Fondation THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM, ni aucune autre branche de l'organisation Dhyanapeetam ou de la Fondation THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM ne seront tenus responsable pour des conséquences telles que plaintes et dommages directes ou indirectes éventuellement consécutifs aux services d'aide à la guérison que vous fournirez à d'autres individus.
• 8. Ne pratiquez pas THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Spiritual Healing si vous souffrez de troubles physiques, mentaux, ou psychologiques, ou si vous êtes sous traitement pour des problèmes physiques, mentaux ou psychologiques.
• 9. Ne dispensez le service THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Spiritual Healing en aucun cas à une personne semblant souffrir de troubles mentaux. Recommandez lui plutôt de consulter un aide-soignant agréé ou un médecin professionnel.
• 10. Ne mélangez pas d'autres formes de 'Healing' avec THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Spiritual System.
• 11. Dhyanapeetam se réserve le droit de modifier ou de rectifier le code de conduite de THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Spiritual Healing si nécessaire. Le praticien accepte de se soumettre aux modifications faites sur le code de conduite publié par Dhyanapeetam, et accepte également de visiter périodiquement le site Internet de Dhyanapeetam pour se tenir au courant des changements éventuels.

• Arborez un visage souriant.
• Votre langage du corps devrait exprimer le calme et la sympathie.
• Ayez de l'empathie !
• Rayonnez la chaleur humaine et la paix.
• Soyez en /avec THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM, la félicité éternelle.
• Mettez votre ego de côté ! Vous êtes un canal de THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM.
• Le silence devrait être maintenu dans les aires de soins THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Spiritual Healing.
• Soyez conscient et sensibles aux besoins de ceux qui vous entourent.
• Créez un réseau amical avec vos collègues- Vous créez une famille !
• - Utilisez votre temps productivement lorsque vous êtes à l'ashram : Soyez volontaire ! Prenez des initiatives !
• - Les homme Soignants devraient assister les hommes, et les femmes soignantes devraient assister les femmes autant que possible.
• Jouez les THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM kirtans pendant le service de prière pour la guérison.
• Donnez la priorité aux Mères d'enfants en bas âge, aux femmes enceintes, aux seniors, et aux personnes handicapées.
• Ne favorisez pas les amis et parents.
• Les femmes non accompagnées le soir devraient être traitées prioritairement.
• Evitez le plus possible la nourriture non végétarienne, les oignions, le piment vert, l'ail, les épices, le café, l'alcool, le tabac.
• Pratiquez la méditation Shakti Dharana tous les soirs avant de vous coucher.

Q. Qu'arrive-t-il si je soigne le mauvais chakra par manque d'information? Les Soins THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Spiritual Healing n'ont pas d'effet secondaire négatif. Si vous ne soignez pas le bon chakra, cela peut tout au plus retarder le résultat. En effet, tous les chakras sont reliés.

Q. Puis-je me soigner moi-même? Oui.

Q. Puis-je donner l'initiation? Non. C'est à moi de donner l'initiation.

Non. Cette méditation n'est possible que si le Maître ouvre le chakra Ananda Gandha. Il n'est donc pas question pour vous de l'enseigner.

Q. Peut-on pratiquer le service de soins partout, ou seulement dans un Centre Nithya Spiritual Healing? Commencez au Centre de Service de Soins. Une fois que vous serez bien accordé à l'énergie, vous pourrez le faire n'importe où. Ce serait très bénéfique pour vous de créer un Centre de prière pour la guérison là où vous habitez, et de pratiquer régulièrement. Votre maison tout entière sera rechargée.

Q. Swamiji, je suis médecin. Je vois beaucoup de patients. Combien de temps dois-je passer avec eux? Vous avez dit aussi que les mains se détachent automatiquement lorsque l'énergie a fini son travail.

Votre situation ne vous permet pas de passer beaucoup de temps avec chaque personne. Soyez d'humeur méditative en les recevant. Comme vous êtes assis en permanence dans votre cabinet, l'énergie qui se dégage quand vous consultez vibrera dans cet espace. Le temps que vous consacrez à chaque personne suffira. L'énergie fera le reste.

Non. Vous pouvez le faire là où vous habitez, mais essayez de le faire régulièrement au même endroit.

Oui, c'est la même procédure. Chaque fois que vous pensez à mon visage, vous serez directement attiré vers le chakra Ananda Gandha comme par un portail. C'est la clé qui vous permet d'entrer dans le chakra, et de vous y relaxer!

Cela est mieux pour vous. Autrement leurs yeux iront partout, ils vont vous surveiller! Dites-leur de fermer les yeux et de penser à la partie de leur corps qui reçoit l'énergie durant le service.

Par ex. le chakra du sahasrar: dites-leur de penser à cette région. Cessez lorsque le flot d'énergie s'arrête.

Chez les autres comme en vous, c'est la seule et unique énergie. Ne pensez pas qu'elle vous quitte. Vous êtes le conduit par lequel elle passe. Elle vous recharge vous aussi, en allant aux autres. Si vous méditez sans fournir le service aux autres, l'énergie créée en vous se mêle à l'air environnant. Ne pensez pas qu'elle restera enfermée en vous.

Oui. N'importe quand, ou 24 h sur 24. Si vous êtes dans Ananda Gandha 24h sur 24, vous êtes en fait en Sahaja Samadhi!

Parlez-lui des sept chakras du corps. Dites-lui que les maladies naissent lorsque les chakras sont perturbés et que nous pouvons aider le corps à se guérir. Nous les soignons par la méditation. L'auto-guérison est possible lorsque la personne médite elle-même sur le chakra endommagé. Si c'est une autre personne qui médite c'est un soin curatif. Voilà ce que nous faisons.

On peut vous demander comment la méditation de l'un peut agir sur l'autre. Albert Einstein a clairement dit que la matière et l'énergie sont liées. Si je peux déposer de la matière dans votre main, je peux tout aussi sûrement y déposer de l'énergie. C'est la même chose mais il faut connaître la méthode. Nous avons appris à le faire.

A la fin, dites-vous simplement que ce qui est bon arrivera. Ne pensez pas que la personne doit guérir, etc. Ne prononcez pas de telles affirmations.

Non. Dites-le simplement à vous-même, pas à haute voix.

Fermez les yeux, concentrez-vous sur la zone située au-dessous du chakra Anahata et au-dessus de Manipuraka et pensez au visage de Swamiji en train de rire. L'énergie se mettra à couler. Relaxez-vous dans cette énergie. Ne créez pas, ne soutenez pas, ne détruisez aucune pensée. Brahma est le créateur, Vishnou est le préservateur, et Shiva est le destructeur. Vous deviendrez Parabrahman le Soi Suprême, si vous vous tenez à l'écart de ces trois-là! Restez dans la sensation, c'est tout ce qu'il y a à faire. Visualisez votre être-même comme étant le rire qui jaillit d'Ananda Gandha.

Oui. On peut méditer sur Ananda Gandha au lit, et plonger ensuite dans le sommeil. Vous passerez directement dans l'état de Samadhi si vous plongez dans Ananda Gandha en dormant. A votre réveil Ananda Gandha sera actif. Essayez d'être en permanence en Ananda Gandha.

Oui. Mais ne vous souciez pas de ce qu'il ressent. Le résultat sera là même s'il ne ressent rien.

Oui. Vous la sentirez couler. Parfois le résultat se produit même si on ne la sent pas. Après tout c'est le résultat qui compte.

Elle sert au savoir-vivre. Servez-vous en pour soigner une personne de l'autre sexe. Il vaudrait mieux que les dames ne soignent que des dames, sauf si l'homme est un de leurs parents.

Oui. En fait vous ferez preuve de plus d'intelligence dans votre routine habituelle après l'initiation.

Un Maître ne prononce jamais de malédiction. Autrement ce n'est pas un Maître*.* Là où il y a Gnana Shakti, la vraie Connaissance, il ne saurait y avoir de colère*.* Même si je prononçais une malédiction, elle n'aurait pas d'effet! Comprenez bien que l'Énergie est compassion, l'Énergie est intelligence, l'Énergie est Félicité. L'Énergie forme, avec la compassion, l'intelligence et la félicité, les quatre faces du même pilier. Les quatre ensemble représentent l'état supra-conscient. L'une ne peut exister sans l'autre, et si une seule manque, la personne n'est pas illuminée. Si une seule manque, c'est l'état d'inconscience.

Lorsque Atma shakti, l'énergie de l'âme se manifeste par la tête, c'est l'intelligence; lorsqu'elle se manifeste par Anahata ou le cœur, c'est la compassion; lorsqu'elle se manifeste par l'Etre, c'est l'énergie, et lorsqu'elle ne se manifeste pas à l'extérieur masi reste à l'intérieur, c'est Ananda ou la Félicité. Les quatre ensemble sont l'illumination.

Comprenez donc qu'un Maître ne peut jamais maudire. Il ne saurait émaner de Lui que créativité, jamais de destruction.

Celui qui a réalisé la valeur de l'énergie ne peut que l'utiliser positivement. Autrement, on en fera un usage négatif.

Autant que possible mettez-vous sur une chaise ou au moins sur un tapis. Ceci s'applique aussi au client. Chacun de vous pourrait réserver un coin ou une pièce de sa maison à cette activité. Même votre pièce de puja peut servir. Mettez-y cette photo et les autres articles, jouez les keertans, les chants dévotionnels, au moins deux fois par jour matin et soir, et donnez des soins régulièrement.

Oui. Appelez pour savoir si je suis disponible et envoyez ces personnes à l'ashram. Chaque jour je consacre quelques heures à donner des soins Ananda. C'est gratuit pour tout le monde. Ceux qui veulent rester manger à l'ashram paieront leur repas.

De préférence dans la pièce de puja. Elle y sera en sécurité!

La musique vous aidera à être d'humeur méditative, de même pour le patient. Vous pouvez passer la cassette Chanting for Healing ou utiliser notre boîte à musique. Tous nos chants peuvent être joués pendant les séances de soins.

Pour la méditation sur le chakra Ananda Gandha, 20 minutes. Pour le service de soin, comptez au moins 3 à 5 minutes par chakra et par personne. Si vous traitez entre 5 et 10 patients par jour, la méditation séparée n'est pas nécessaire.

Ne la perdez pas. Si vous la perdez, contactez directement l'ashram. Ne la remplacez pas vous-même.

Bien sûr. Vous pouvez la mettre dans une boîte en cuivre, en argent, en or.

Mon amour et mes bénédictions à vous tous.

Soyez en THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM! Devenez THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM, la félicité éternelle!

Allons maintenant offrir l'arathi avec notre gratitude à Ananda Eashwar sous le banyan.

A Mind Matters Column™ The Mind of a Mystic By R. Murali Krishna, M.D. President COO, INTEGRIS Mental Health & James L. Hall, Jr. Center for Mind, Body and Spirit et James L. Hall, Jr. du Center for Mind, Body and Spirit à Oklahoma.

Swamiji est un jeune homme net, l'image même de la bonne santé, les cheveux noirs à hauteur d'épaule. Elégant et courtois, il pourrait passer, par ses manières affables et sa riche curiosité, pour simple étudiant d'une quelconque université américaine. A la différence que les étudiants américains ordinaires ne portent ni robe safran ni turban, et qu'ils ne connaissent pas l'illumination spirituelle...

Mystique? Le terme va bien à Swami, ainsi qu'on l'appelle. Les mystiques, pour la culture populaire, sont en communion directe avec Dieu. On pense qu'ils ont accès, par des moyens non compris et non mesurables, à des réalités ou vérités ultimes. Pensez à un mystique et il vous viendra sans doute à l'esprit l'image d'une personne respirant la félicité, dotée de pensées élevées et porteuse de révélations que le reste d'entre nous ne possède pas. La simple présence d'un mystique est censée apporter la paix et la santé.

C'est une bonne description de Swami, 27 ans, originaire de l'Bharat du Sud. Des milliers de personnes l'approchent chaque année, en quête de soulagement pour des maladies et des malaises que la médecine conventionnelle n'a pas su régler. Son parcours aussi lui donne une allure de mystique. Adolescent, il quitte le domicile familial pour visiter des ashrams à travers l'Bharat et se plonger dans la philosophie et la lecture intensive, et maîtriser l'art de la méditation.

Comme Oklahoma City était une des étapes de sa tournée mondiale, j'ai demandé à Swami s'il me permettait d'utiliser une partie de l'arsenal technologique médical le plus moderne pour épier son cerveau pendant qu'il méditait. Mon objectif était de comprendre, de mesurer et d'identifier ce qui se passe lors des phénomènes mystiques. Swami, qui croit que la méditation a des bases scientifiques, accepta de bon gré.

Les diverses procédures d'exploration auxquelles fut soumis Swami furent mises en œuvre par quelquesuns des meilleurs médecins, neuropsychologues et chercheurs les plus expérimentés d'Oklahoma City : les Drs Fordyce, Ruwe et Higgins du département de neuropsychologie au Centre de rééducation Jim Thorpe, et le Dr Chacko du PET Center d'Oklahoma. Ces médecins utilisèrent des technologies normalement employées sur les patients. En observant les images obtenues grâce à ces technologies, ces derniers peuvent dire ce qui est normal et ce qui ne l'est pas. Le résultat des tests effectués sur Swami? Absolument pas normal!