1. Living Enlightenment

Molti intellettuali di fama, scienziati inclusi, hanno registrato che c'é stato un aumento nel livello della consapevolezza dell'uomo negli ultimi tempi. Sia che si abbia a che fare con l'Età dell'Acquario, che con quanto predetto dai gruppi rock, o con la fine metaforica del mondo come predetto dai Maya, non è questa la questione.

La domanda è: come possiamo definire la consapevolezza? Come esseri sociali, le cui vite sono state guidate da che comandamenti morali e legali, il nostro faro di comportamento è sempre stato la coscienza. Ma la coscienza non è la consapevolezza.

La consapevolezza è la coscienza che c'è qualcosa di più nella nostra vita rispetto ai piaceri materiali che cerchiamo. La consapevolezza è che la tensione dentro di noi ci dica che c'è qualcosa di più elevato di quello che vediamo. È il faro della coscienza interiore che ci guida ad uno stato dell'essere in cui realizziamo che siamo più di quello che pensiamo di essere.

Gli esseri umani sono molto più che semplici macchine bio. Questo è il motivo per cui anche il computer più potente non sarebbe mai in grado di sostituire l'uomo. Può sostituire la mente e il corpo, ma non l'energia dell'essere umano. Potrebbe essere il motivo per cui deriviamo dagli animali. Ma la verità è che siamo in grado di andare oltre.

Da tempo immemorabile saggi di tutte le culture hanno riflettuto in profondità su questo problema semplice ma intangibile di ciò che si trova dentro di noi. 'Chi sono Io', è stato il ritornello di molti saggi. Molti hanno trovato la risposta. Le loro risposte derivavano dall'esperienza. Le scritture di tutte le grandi religioni sono le espressioni di questi saggi maestri, per trasmettere a noi la loro esperienza. Quando sono in vita, gli stessi maestri sono l'esperienza che stanno vivendo, e possono condividerla direttamente.

THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM è una tale esperienza.

Questo libro è il primo volume sull' essenza della saggezza di THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM che sia stato finora espressa. THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM ha parlato in una serie di programmi strutturati. Ha commentato grandi scritture come la Bhagavad Gita e parlato sia al grande pubblico che a piccoli gruppi in privato nel corso degli ultimi cinque anni. Questo libro èl'essenza di questi insegnamenti.

Questo libro ti fa capire perché assumiamo un modo di fare e ci spiega come possiamo cambiare il modo in cui agiamo, per poter essere in sincronia con l'energia del cosmo. Le tecniche di meditazione riportate in questo libro ti aiutano a sperimentare la sincronicità.

La comprensione e l'esperienza del fatto che siamo tutt'uno con l'energia al di fuori di noi, espande la nostra consapevolezza. Ci rendiamo conto che siamo un tutt'uno con ogni individuo benchè ci siano differenze di cultura, colore, linguaggio, religione o tribù. Ci rendiamo conto che siamo tutti onde nello stesso oceano cosmico.

Questa esperienza è Vivere l'Illuminazione. Questa esperienza è THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM.

Anche se c'è un certo ordine nel modo in cui i capitoli sono strutturati, puoi andare avanti o tornare indietro nella lettura, a tua scelta. Tutti i capitoli sono interconnessi con il filo conduttore che è Vivere l'Illuminazione. Eppure, ogni capitolo è un percorso individuale verso l'esperienza e non un passo in

sequenza. In questo libro, i riferimenti di parole non in lingua inglese sono stati spiegati a piè di pagina sulle prime tre ricorrenze della parola, e spiegate anche nel glossario.

Nel momento in cui vai più in profondità nell'esperienza e senti il bisogno di interagire con gli altri che sperimentano una simile esigenza, visita la sezione Living Enlightenment. È inoltre possibile raggiungere uno fra le centinaia "Life Bliss Centers" dei Centri in tutto il mondo e interagire con gli altri che sono già su questo percorso.

Questo libro è un viaggio sorprendente fra le Verità Essenziali e un dono da un maestro illuminato di questo millennio.

Nithyananda Editori

Se sei qui, significa che l'Esistenza vuole che tu sia qui in questa forma. Non sei qui per caso, sei un avvenimento. Sei un miracolo consapevole dell'Esistenza. Non pensare che questo sia solo un pensiero positivo. Questa è la verità pura e semplice. Se ti fidi di questa verità, inizierai a sperimentare la vita al suo apice.

Comprendi, l'esistenza sta cercando di esprimersi attraverso di te. Ciò che chiami il tuo vero potenziale non è altro che l'espressione dell'Esistenza attraverso di te. Quando lo renderai possibile liberamente, inizierai a realizzare il tuo potenziale infinito. Quando inizi a diventare il compimento dell'Esistenza, diventi energia fluente, che è ciò che io chiamo Vivere l'illuminazione. Vivere l'illuminazione significa vivere attraverso il flusso dell'energia dell'Esistenza, in sincronia con i suoi avvenimenti miracolosi.

Quando vivi in questo modo, scoprirai che non esiste nessuna barriera personale, nessun bagaglio emotivo, nulla che ti trattiene nella vita. La vita scorre continuamente come un fiume, portando felicità e appagamento in ogni momento.

In questo libro troverai le più profonde verità e potenti tecniche per superare le barriere personali e risolvere i tuoi conflitti emotivi. Troverai anche verità che demistificano la tua rilevanza in questo vasto cosmo, così inizierai a muoverti su un piano di coscienza più elevato.

Questo libro è per chiunque desideri vivere una vita appagante. Rivela i segreti del sé, dell'Esistenza e del mondo. Ad ogni individuo spetta di iniziare a sperimentare lo scopo supremo dell'assumere una nascita umana sul pianeta terra. Questo significa sperimentare l'esperienza di:

Shakti, l'energia per capire e cambiare tutto ciò di cui hai bisogno per cambiare nella vita

Buddhi, l'intelligenza per comprendere e accettare tutto ciò che non hai bisogno di cambiare nella vita

Yukti, la chiarezza per capire e realizzare che per quanto cambi, qualunque cosa tu veda come realtà, è essa stessa un sogno in continua evoluzione.

Bhakti, la devozione, il sentimento di connessione profonda con Ciò che è immutabile, eterno e definitivo,

e

Mukti, la liberazione definitiva nell'illuminazione vivente quando tutti questi quattro sono integrati.

-THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM

La psicologia spiega che i pensieri sorgono nel cervello e le emozioni nel cuore. Indipendentemente da dove essi provengano, i pensieri e le emozioni sono inseparabili. Le antiche scritture dicono che sono i pensieri a formarci. Allo stesso modo le emozioni. Noi diventiamo ciò che sono le nostre emozioni. Amministrare le nostre emozioni è fondamentale per trasformare le nostre vite.

Ogni volta che guardiamo qualcosa, la prima cosa che facciamo è quella di calcolare cosa possiamo ottenerne. Può essere una persona o un oggetto, non fa differenza. La paura e la brama iniziano a far funzionare i nostri pensieri per calcolare quello che possiamo ricavare dalla situazione. La nostra attenzione mette al centro il tale oggetto o la tale persona.

È possibile rivolgere la nostra attenzione verso il nostro spazio interiore e domandare:

'Come posso contribuire?', 'Cosa posso aggiungere?', ' Come posso arricchire gli altri? ' Se il processo è solo per chiedere,' Cosa posso trarre da ciò? ', allora è guidato dalla lussuria. Se il processo chiede, 'Come posso arricchirlo? ' è guidato dall'amore! La lussuria è un'energia che chiede. L'amore è un'energia che dà.

A dire onestamente, è molto difficile definire l'amore esattamente. Semplici parole non possono esprimerlo con precisione. Sto cercando di usare qualche parola qua e là in modo che una di queste faccia un clic dentro di te.

L'amore è una esperienza intensa nel proprio spazio interiore. Molti di noi pensano che l'amore sia una scelta. Pensiamo che l'esperienza e l'espressione dell'amore siano una scelta. Noi pensiamo che, se lo vogliamo, possiamo gestire l'amore; in caso contrario lo possiamo lasciar andare. No! Non è una scelta come pensiamo. È una necessità di base della vita.

Quando dico la vita, non intendo solo il respirare e rimanere in vita. Voglio dire essere vivi al livello profondo dell'essere. Come vivida Consapevolezza. Riuscire ad esprimere l'amore, riuscire a sperimentare l'amore, è l'unico modo di essere vivi in quanto Consapevolezza. Se non sperimenti ed esprimi l'amore, potrai anche inspirare ed espirare, ma non potrai dire che sei un essere vivente. Ci sono così tanti animali, piante e altre cose che respirano giorno dopo giorno. Continuerai ad esistere come loro, questo è tutto.

Una breve storia:

Un discepolo chiese a un maestro Zen , 'Un maestro illuminato parla?'*

Il maestro disse, 'No, una persona illuminata non parla mai. Solo chi non conosce l'illuminazione parla.'

Poi il discepolo chiese, 'Quindi un maestro illuminato sta in silenzio?

Il maestro disse, 'No, un maestro illuminato non sta mai in silenzio. Se sta in silenzio, allora non è illuminato'.

Il discepolo era perplesso. Chiese, ' Tu dici che non parla né sta in silenzio. Che cosa fa?'

Il maestro rispose: 'Egli canta! Il suo essere canta. Egli non parla e neppure tace. Il suo stesso essere canta.'

Zen – Pratica del buddismo giapponese. Termine che deriva da dhyana, meditazione.

L'amore è l'esperienza più elevata in un essere umano. Quando l'esperienza accade, noi non saremo in grado di possedere l'esperienza, sarà solo l'esperienza a possederci! Questo è ciò che intende il maestro. Quando l'esperienza ci possiede, qualunque cosa facciamo sarà come una bella canzone. Ogni parola che pronunceremo sarà poesia. Il nostro essere sarà così leggero. Semplicemente fluttueremo. Il nostro camminare sarà una danza. Il nostro linguaggio del corpo irradierà grazia. Tutte le nostre espressioni saranno di grande servizio all'umanità.

Tutti gli esseri umani nascono come esseri amorevoli. Un neonato irradia amore senza alcuna ragione. Al momento della nascita conosce qualcuno di chi gli sta intorno? No! La sua energia è amore immotivato. Crescendo, la società ci infonde paura e la brama e noi orientiamo il nostro amore in funzione di brama e paura. A quel punto non è più l'amore senza una causa. È amore per un motivo. Diventa soffocante. Iniziamo a provare altre emozioni come la gelosia, la paura e la rabbia. Sperimentiamo solo l'amore con una causa, un motivo. Ma con un po' di consapevolezza e risveglio, è possibile rigenerare il nostro amore iniziale.

L'amore non potrà mai accadere solo per via di una nostra decisione logica. La nostra impostazione mentale stessa deve essere creata in modo tale che diveniamo amore e che le nostre azioni parlino d'amore. La nostra logica dovrebbe iniziare ad irradiare un amore che è oltre la logica! Quando il vero amore accade in noi, non saremo neppure consapevoli del fatto che stiamo amando. Solo gli altri saranno consapevoli del fatto che stiamo irradiando amore.

Quando il vero amore accade, trabocchiamo di così tanta energia che avremo il coraggio di condividere tutto ciò che abbiamo con gli altri. Otteniamo una fiducia straordinaria perché sappiamo che in noi è successo! Sia che si tratti di energia, tempo, talento o gioia, solo quando stiamo traboccando possiamo davvero condividere. Allo stesso modo, l'amore accade solo spontaneamente, mai attraverso la costrizione. Se cerchiamo di creare l'amore, sarà come aprire forzatamente i petali di un fiore per farlo fiorire. Ciò può essere chiamato fioritura? No.

L'Amore è un fiore che sboccia nel profondo del tuo essere e invia una dolce fragranza che condividiamo con gli altri.

La parola 'amore' è carica di tanti significati diversi, interpretazioni e commenti.

In primo luogo, lasciamo fuori l'idea di amore disinteressato e spirituale. Consideriamo in primo luogo il normale, semplice amore con tutta la sua possessività, gelosia e tutti gli effetti collaterali che provoca! Anche quell'amore può fare tanto bene per il corpo e la mente. Più avanti parleremo di amore altruista, spirituale o amore maturo.

L'altro giorno stavo leggendo un articolo in una rivista. Il titolo era, 'Vivi per sempre'. Ero stupito di leggerlo. Dava undici tecniche per estendere la vita per almeno venti anni ed era supportato da statistica e sondaggi. Tutte le undici tecniche erano connesse all'amore. Diceva che anche prendersi cura di un animale domestico rilascia un ormone in noi che ci permette di vivere a proprio agio con il nostro corpo. Se la cura

per il nostro animale domestico fa così tanto, sicuramente la cura per il marito o per la moglie farà molto di più!

L'articolo parlava di come le persone muoiono presto se sono single o vedove e di

come la vita si allunghi con l'amore. Parlava anche di come le probabilità di avere cancro o depressione siano meno quando si ha l'amore nella vita. Anche ciò che chiamiamo amore ordinario, semplice infatuazione, può fare miracoli per il corpo e la mente. Ci può dare una profonda sensazione di guarigione e di benessere.

Secondo il Tantra*, in una persona avvengono cinque tipi di irrequietezza e tutti questi possono essere guariti dall'amore ordinario, dal semplice prendersi cura gli uni degli altri. Ancora una volta, non sto parlando di amore spirituale o di devozione o di amore disinteressato. Quello viene dopo. Una breve storia:

Uno studente si innamorò di una ragazza della sua stessa classe.

Un giorno venne rapito da un gruppo estremista e mandato presso un campo oltre il confine per delle esercitazioni. Un paio di mesi più tardi tornò alla sua patria per diffondere terrore.

Entrò nel suo villaggio per scoprire che la famiglia della sua amata era stata uccisa dai terroristi.

Incontrò la ragazza e iniziarono a parlare. Lei gli disse quanto odiava ciò che stava accadendo e lo pregò di interrompere quello che stava facendo. Gli disse che lo avrebbe sposato solo se si fosse arreso alle autorità

Il ragazzo si arrese immediatamente unendosi all'esercito che combatteva gli insorti, portando sempre con sé in tasca una fotografia della ragazza.

Parliamo prima di amore semplice, pratico, che condividi con qualcuno per qualche motivo, o perché la persona ti supporta socialmente o ti supporta quando affronti delle difficoltà o semplicemente perché vuoi mantenere un buon rapporto con quella persona. Per una qualsiasi di queste ragioni forse puoi mostrare amore. Anche questo tipo di amore ti guarisce dai seguenti cinque tipi di irrequietezza

Il primo tipo di irrequietezza accade a causa delle circostanze. Talvolta, in un particolare luogo o situazione ti senti inquieto. Se ti allontani da quel luogo o situazione, ti senti più calmo. Anche in circostanze non confortevoli, se mostri un gesto d'amore a qualcuno, o se qualcuno mostra un gesto d'amore verso di te, le cose possono migliorare immediatamente! Può guarirti.

Il secondo tipo di irrequietezza è fisico. L'irrequietezza fisica non è altro che una tensione costante nel corpo senza una ragione particolare. Si dice che tutta questa tensione può essere alleviata quando esprimi a qualcuno dell'amore. Potresti chiederti, 'Come può l'amore togliere l'irrequietezza fisica?' Prendiamo ad esempio, una madre che abbia un bambino da accudire, essa si sentirà continuamente ringiovanita nonostante il bambino la stia facendo impazzire! A causa dell'elemento amore, farà fronte alla tensione. Diversamente, prendersi cura dei bambini non è un lavoro facile!

Il ringiovanimento accade per via dell'amore e della attenzione che la madre prova per il bambino. Qualunque tensione o irrequietezza nel corpo scompare quando ci si prende cura di qualcuno, quando sorridi a qualcuno, quando esprimi amore con il linguaggio del tuo corpo, anche se è di tanto in tanto.

Quando ci si esprime con la testa, si chiama intelligenza. Quando ci si esprime attraverso il cuore, ciò è percepito come amore. Quando ci si esprime attraverso l'essere, ciò viene sperimentato come energia. Quando ci si rilassa nel proprio essere, senza espressione alcuna, è beatitudine! In ognuno di essi vi è la stessa energia espressa in quattro modalità differenti.

Così, ogni volta che esprimi amore, esprimi anche energia. L'amore è energia concentrata, che si prende cura. Così, naturalmente, ogni volta che esprimi amore diventi un canale per l'energia di guarigione. Quando sei un canale per l'energia, non solo guarisci gli altri, ma guarisci anche te stesso.

La terza forma di irrequietezza è mentale. Qualsiasi irrequietezza mentale può essere guarita dall'amore. La ricerca indica che quando ci si prende cura degli animali domestici o si gioca con i bambini, viene ridotta la possibilità di attacchi di cuore e viene anche ridotto il rischio di malattie mortali!

La quarta forma di irrequietezza è quella emotiva. L'irrequietezza mentale è diversa dall'irrequietezza emotiva. L'irrequietezza mentale è puramente intellettuale e può essere controllata facilmente. Ma l'irrequietezza emotiva non può essere controllata da un paio di parole di consolazione. Essa può essere guarita solo quando esprimi amore. Quando cominci ad irradiare amore, inondi il tuo essere con energia. Quando il tuo essere è aperto a queste alte energie, guarisce l'irrequietezza emozionale.

In ultima analisi, arriviamo all'irrequietezza spirituale. Ci sono così tante persone che possono sedersi con gli altri, che possono sedersi con la televisione, che possono sedersi con i giornali, ma che non possono sedersi con sé stessi. Questo è ciò che viene chiamata irrequietezza spirituale. Irrequietezza spirituale significa che non puoi sederti con te stesso. Puoi dare appuntamenti a tutti gli altri, ma non a te stesso!

Il tuo amore per l'insegnante o il maestro può guarire la tua irrequietezza spirituale. Molte persone vengono e mi dicono,

'Swamiji', il solo sederci in tua presenza ci mette in uno stato di calma, ma quando ritorniamo a casa, non siamo in grado di rimanere in quello stato di calma. Perché è così? Quando si è alla presenza di una persona illuminata, si comincia a relazionarsi, si comincia ad esprimere il proprio amore verso di lui automaticamente. Questo guarisce l'irrequietezza spirituale.

Se osservi quando parlo, spesso lascio dei lunghi intervalli tra le parole. Gli intervalli sono effettivamente utilizzati per ridurre la tua irrequietezza spirituale. Quando ti siedi davanti alla televisione, sei in grado di sederti così comodamente perché le informazioni sono proprio spinte nel tuo essere senza una pausa. Non viene data la possibilità di sperimentare la propria irrequietezza. Così mentre la tua irrequietezza viene in realtà sostenuta e accresciuta, non lo sperimenti e ti senti molto a tuo agio.

Ma qui, se hai la pazienza di sederti e ascoltare queste parole con intervalli, la tua irrequietezza diminuirà e la tendenza della tua mente ad essere in attesa del successivo pensiero si ridurrà. Diventi automaticamente ricettivo e queste parole non solo toccheranno la testa, ma toccheranno nello stesso modo, direttamente il cuore. Se sei completamente rilassato e a tuo agio senza troppi pensieri, il tuo essere si aprirà, e recependo appieno ogni cosa ne sarà guarito. Se la tua mente è calma, il solo ascoltare è sufficiente. Non c'è alcun bisogno di meditare in separata sede successivamente. L'ascolto stesso può creare l'esperienza in te.

Se il tuo ascolto non è corretto, allora è difficile che l'esperienza accada.

J. Krishnamurti*, il famoso filosofo dice: 'Ascoltare è Dio'. L'ascolto profondo e totale, senza irrequietezza è divino. Questo di per sé è Dio. Se guardi in profondità nel tuo essere, è la stessa presenza del maestro,

a suscitare in te amore e a guarire l'irrequietudine spirituale. Quindi anche l'amore semplice, normale, guarisce tutti i cinque tipi di irrequietezza.

Un bell'avvenimento è accaduto nella vita di Ramanuja*. Se studi la sua vita vedrai come egli abbia usato ogni passo della sua vita per muoversi verso l'illuminazione.

Quando l'insegnante di Ramanuja * lo iniziò, gli diede un canto speciale. L'insegnante gli disse di non trasmettere il canto a nessuno e che, se lo avesse fatto, sarebbe andato all'inferno. Ramanuja gli chiese che cosa sarebbe successo agli altri con i quali l'avesse condiviso.

L'insegnante disse che sarebbero stati condotti alla salvezza.

Cosa avremmo fatto? Naturalmente avremmo taciuto, pensando: 'Perché andare all'inferno inutilmente?'.

Ramanuja immediatamente si mise in piedi su un podio nel tempio e chiamò a sé l'intero villaggio. Pronunciò ad alta voce il canto dato dal suo maestro e disse alla gente: ' Che te tutti andiate in paradiso! Io non sono preoccupato di andare all'inferno. Che tutti te raggiungiate il cielo! '.

Quando si è profondamente innamorati, ci si sente come se tutto il proprio essere fosse aperto e pronto ad andare a qualsiasi estremo per il bene di chiunque. Sei pronto ad andare verso qualsiasi confine, in quanto non vi è nulla da proteggere nel tuo essere. Il tuo essere è totalmente aperto. Non ti senti insicuro quando sei folle di amore. Ecco perché le persone che sono innamorate fanno sempre cose rischiose.

Prendono il rischio perché sentono che non hanno nulla da perdere. Non c'è insicurezza al riguardo di nulla. Si sentono così espansivi. L'amore dà grande coraggio ed energia. Esso ti apre. Ti rende finalmente disponibile a te stesso. Al momento attuale, non sei disponibile a te stesso. L'amore può renderti disponibile a te stesso. Quando l'insegnante vide quello che Ramanuja aveva fatto, ammise di aver imparato una lezione dal suo discepolo e dichiarò che Ramanuja aveva raggiunto altezze più grandi di lui. Egli disse a Ramanuja, 'Ora sei in uno spazio diverso '.

Se ti osservi, avrai una disposizione mentale ben definita nei confronti delle persone con cui vivi tutti i giorni. Saprai praticamente tutti i dialoghi che potrebbero accadere tra te e gli altri. Saprai esattamente che iniziando la conversazione in un certo modo, l'altra persona risponderà allo stesso modo! Se cominci il dialogo in un'altra maniera, saprai esattamente come la risposta dell'altra persona cambierà. Hai nella tua testa un copione virtuale di tutti i possibili dialoghi di ogni giorno.

Basta che qualcuno si presenti con un nuovo dialogo o comportamento e diventi un po' agitato o disturbato, non sapendo come rispondere o reagire. Questi sono i pochi minuti in cui inizi a chiederti come rispondere. In caso contrario, conosci il dialogo per l'intera giornata. Sai come si dovrebbe iniziare, quando prenderà una piega e come andrà a finire. È un dialogo morto. Non c'è vita in esso.

Il problema è che noi tutti siamo praticamente diventati dei filosofi.

L'amore è davvero un successo del cuore che ogni individuo dovrebbe sperimentare.

Non capiamo che la vita non è filosofia. È energia che scorre spontanea. È nuova ad ogni momento. La filosofia si occupa di ripetere sempre le stesse cose in modi diversi, tutto qui.

Non c'è niente di fresco in essa. La vita è fresca in ogni momento. La filosofia toglie alla vita la freschezza.

Una breve storia:

In un paese dieci filosofi vennero imprigionati. Erano tenuti insieme in una cella. Decisero che in qualche modo sarebbero dovuti fuggire dalla prigione. Si sedettero e fecero un grande piano. Si procurarono lo stampo della chiave della porta della prigione e ne fecero una copia.

Infine, scelsero la data di fuga. L'intero piano fu chiaramente delineato. Decisero che in una notte particolare, due di loro avrebbero aperto la porta della prigione con il duplicato e avrebbero fatto un segnale agli altri. Dopo che tutti gli altri fossero fuggiti i due avrebbero proseguito, dopo aver chiuso la porta dietro di loro.

Il giorno della fuga arrivò e due di loro andarono ad aprire la porta. Il resto del gruppo attese il segnale. Aspettarono ed aspettarono ma non ricevettero il segnale. Passarono tre ore. Improvvisamente i due che erano andati ad aprire la porta tornarono e dissero: 'Dobbiamo abbandonare il nostro piano di fuga. Non può accadere oggi. Dovremo farlo un altro giorno. Dovremo riprogrammare la nostra fuga'. Gli altri domandarono,' Perché? Cos'è successo?'. Risposero: 'Cosa possiamo farci? Quelle stupide guardie hanno dimenticato la porta aperta!'.

Quelli che filosofeggiano non possono pensare a qualcosa di nuovo! Sono nella stessa vecchia impostazione mentale. Se c'è qualche cambiamento o qualche nuova situazione, non possono pensare in modo creativo per affrontare il problema, perché non sono aperti. Sono come un circuito chiuso.

Nel gestire le nostre vite siamo diventati come dei filosofi. Siamo bloccati in schemi del passato. Non siamo mai nel momento. Se succede qualcosa di nuovo siamo perplessi.

La persona che sperimenta la 'presenza sempre vivente' sperimenta la vita nella sua freschezza. Egli è anche colui che è aperto e disponibile. Egli sperimenta costantemente l'unità con tutto ciò che lo circonda. Comprendi, essere aperti significa rispettare ogni cosa come tuo pari. Significa considerare tutti allo stesso livello ed essere aperto al cambiamento. 'Disponibile' significa che ti è chiaro che la sorgente di tutto in questo universo è l'Esistenza e che sei disponibile ad essa in ogni momento. Questo è il significato di essere disponibili. Significa riconoscere la profondità dell'Esistenza e che tutte le cose ne fanno parte. Se sei aperto e disponibile, non sei più un filosofo. Sei pronto ad aprirti alla vita con amore.

Con la filosofia, hai delle idee preconcette, diventi molto assertivo. Quando sei troppo assertivo, non puoi amare. L'assertività è un'aggressione che non permette all'amore di entrare. Quando sei troppo sicuro e pieno di preconcetti, dove trovare lo spazio necessario affinché l'amore entri? L'amore ha bisogno di un bello spazio per fiorire.

Con la filosofia, non c'è spazio affinché l'amore si assesti nella sua posizione esistenziale. Se davvero vuoi sperimentare il gusto del nettare, puoi sperimentarlo esclusivamente attraverso un insieme di idee al riguardo? No! Hai bisogno di gustare il nettare direttamente, di dargli un po' di spazio, permettergli di riempirti e stabilirsi nel suo stato esistenziale. Solo allora conoscerai il suo sapore. Allo stesso modo, per sperimentare l'amore, solo un paio di idee non ti aiuteranno. È necessario consentirgli di crescere, nel tuo

spazio interiore, nella sua dimensione esistenziale. Allora lo conoscerai. Lascia che accada nel tuo cuore, non nella testa. Decidi di essere con il cuore. Allora crescerà e accadrà.

Un fallimento nella testa potrà diventare un successo nel cuore! L'amore è davvero un successo del cuore che ogni individuo dovrebbe sperimentare. È facile rimanere nella testa. Si tratta, dopo tutto, di un intelletto mondano e

consueto. Scendere verso il cuore richiede coraggio, perché con il cuore non c'è nulla di consuetudinario, tutto è fresco.

A livello della testa hai una solida identità e degli schemi abitudinari. A livello del cuore non c'è identità, nessuno schema. Si tratta di uno spazio aperto. Per entrarci è necessario un coraggio poderoso. Ecco perché a molte persone l'amore mette timore. Si tratta di un territorio sconosciuto. Nella testa c'è una comoda consuetudine.

Se il cosmo è un grande oceano, siamo tutti parte di esso. Siamo una cosa sola con l'oceano, non singole gocce nell'oceano. Quando pensiamo a noi stessi come singole gocce, i nostri limiti e i nostri sentimenti ci fanno sentire separati. Questo è quello che viene chiamato ego. Diventiamo guidati da sentimenti di 'io' e 'mio'. Fino a quando questa separazione resta, non sperimentiamo mai l'energia dell'oceano, che è l'amore, non possiamo mai sperimentare quell'amore impetuoso e senza causa.

Finché rimaniamo una goccia nell'oceano, diciamo 'no' alla vita. Né amiamo né ci fidiamo. Non ci sentiamo beati perché la beatitudine è possibile solo per chi sa amare e avere fiducia. Accade solo a chi sa come sentirsi parte dell'oceano. La beatitudine è possibile solo quando il nostro cuore dice 'sì', quando il 'no' scompare del tutto dal nostro essere. 'No', è oscurità, 'sì' è luce. 'No', è ego, 'sì' è assenza di ego. 'No', è la via della persona inconsapevole. 'Sì', è la via del risvegliato. Tutto il conflitto, tutte le sofferenze nella nostra vita sono causate dal nostro dire L'amore è essere nel flusso dell'Esistenza, essere con esso totalmente.

'no'. 'No', è lotta, una guerra con l'Esistenza. 'Sì', è amore, pace con l'Esistenza. 'Sì', è il profondo accordo con la totalità di ciò che siamo - l'oceano. Beatitudine è un altro nome per questo accordo, quest'armonia.

Il modo per essere nella beatitudine è di dissolversi nell'oceano, non di essere una goccia, ma di fondersi con l'oceano. Essere una goccia è essere con l'ego. L'ego è la radice di ogni miseria. Quando l'ego è assente, la beatitudine giunge a noi da ogni recondito angolo dell'oceano dell'esistenza, come se stesse solo aspettando che l'ego scomparisse.

L'ego è uno stato di coscienza chiuso. Tutte le finestre e le porte sono chiuse. La vita stessa diventa isolata e incapsulata. Il nostro ego ci circonda come una capsula. Il nostro ego è come una capsula sigillata; non c'è nemmeno una piccola apertura per permettere a qualsiasi cosa di entrare. Si chiude a causa della paura e si ritira in sè stesso. Questo è il modo in cui creiamo miseria per noi stessi.

L'amore è essere nel flusso dell'Esistenza, essere con esso totalmente. L'ego è come gelido ghiaccio. L'amore è come acqua liquida. Solo quando siamo liquidi diventiamo parte dell'oceano. A quel punto non abbiamo destinazioni o mete personali.

Semplicemente muovendosi con il piano del cosmo, ogni momento è beato ed incredibilmente estatico.

La mente è parte dell'ego. Sa come chiudere, ma non sa come aprire. Amare significa aprirsi, rendersi. Significa aprirsi all'Esistenza, ai fiori, alle api e alle stelle. Come aprirci a questa bellissima musica che permea l'intera Esistenza? Come aprirci a questa celebrazione che va avanti continuamente - fiori che danzano nel vento, alberi che godono del vento e delle stelle, perennemente in uno stato di beatitudine? Ad eccezione dell'uomo, ogni altra cosa sembra essere in armonia.

L'uomo è andato fuori dall'armonia perché ha quella che viene chiamata 'consapevolezza', che non è presente negli altri esseri viventi.

La consapevolezza può fare due cose. Può creare ego o può creare l'assenza di ego. Se crea ego, viviamo nell'inferno. Se crea assenza di ego, viviamo in paradiso. L'intero mondo è in paradiso senza saperlo. Quando l'uomo entra in paradiso, egli vi entra avendone piena conoscenza. Questa è la grandezza e la bellezza dell'uomo. Questo è anche il pericolo d'altro canto, perché è più facile entrare nella trappola dell'ego e non entrare nel paradiso che entrare nel paradiso intenzionalmente. Il problema è che abbiamo dimenticato chi siamo e per cosa fummo creati. Siamo imperatori dell'amore, ma sogniamo di essere mendicanti. Abbiamo tutto il regno dell'Esistenza nel nostro essere e tuttavia continuiamo a mendicare per cose mondane. Continuiamo a raccogliere cose terrene, non sapendo che abbiamo tesori infiniti, inesauribili, nel nostro essere. Siamo oceani, ma abbiamo sete perché ci siamo disconnessi da noi stessi. Ma non importa quanto disconnessi siamo, non importa quanto abbiamo dimenticato e da quanto tempo abbiamo dimenticato, poiché può essere ricordato in un singolo momento e possiamo riconnetterci immediatamente.

La beatitudine nasce dall'amore. L'amore è la poesia che ti collega di nuovo all'Esistenza. L'amore è la spada che colpisce l'ego e ti rimescola con l'oceano. Quando il cuore è pieno di amore, tutta la tua vita si trasforma da prosa a poesia, da frastuono a musica e da dissonanza ad armonia.

Semplicemente esistere, è così una gioia assoluta. 'Essere' semplicemente è quanto basta. Ma bisogna essere sensibili per sentire la gioia di essere. Dobbiamo sviluppare delle antenne. Queste antenne sono ciò che noi chiamiamo amore. L'amore sente la gioia di essere semplicemente. Quando sviluppi le antenne dell'amore, la vita non è più fatta di pensieri indipendenti, ma diventa un sentire continuo. Così l'ego inizia a dissolversi. Nel momento in cui ci siamo spostati dal pensare al sentire, resta solo un ulteriore passo e questo è dal sentire all'essere. Ed è molto semplice.

Il primo passo è difficile, passare dal pensare al sentire. L'ego ha allenato la mente a pensare così tanto, ecco il perché. Il secondo passo viene quasi automaticamente. Non c'è niente che dobbiamo fare per farlo accadere. Dal sentire all'essere, non c'è per nulla distanza. Può accadere in qualsiasi momento. Il poeta può diventare il mistico in qualsiasi momento. Lui è quasi lì. Il vero problema è come uscire del nostro pensiero ed entrare sempre più nel sentimento.

Basta seguire il cuore. Basta amare di più, questo è tutto! Senti di più. Godi di più in modo da poter alimentare il tuo cuore. Guarda l'alba, il tramonto, le nuvole, gli arcobaleni, gli uccelli, i fiori, gli animali, le rocce, e la gente, e guardali con consapevolezza. Guarda nei loro occhi. L'esistenza è così multidimensionale. Esplora ogni dimensione come un poeta. Lodala. Sentila. Sii estatico! Espandi la tua consapevolezza e sperimenta ogni singolo dettaglio dell'Esistenza con amore. Lentamente, l'ego perderà la sua presa e scomparirà.

L'unica barriera all'amore è la paura. Quando le cose cominciano ad accadere, diventiamo paurosi perché con l'amore entriamo in una fusione. Questo minaccia le basi stesse del nostro ego. L'ego è separazione, mentre l'amore è una fusione. La paura che proviamo non è altro che la paura dell'ego in dissoluzione.

Lascia che la paura sia lì. Rimarrà in giro per un po'. Se solamente lo ignoriamo, l'ego ci lascerà. Quando la paura di perdere l'ego ci lascia, è un grande giorno. Da allora in poi la crescita diventa semplice, facile e spontanea. Allora noi non siamo, solo l'amore è.

Incontra ogni situazione della vita con amore profondo. Presto diventerai puro amore. Che si tratti di una persona o del tuo lavoro o di un passante o di Dio o d'altro, incontralo con profondo amore, per amore dell'amore. Se sei un pittore, sii completamente innamorato della pittura. Se sei un ballerino, sii completamente innamorato della danza. Se stai lavorando con il computer, trattalo con il massimo amore e perditi in esso. Basterà essere completamente sincero ed innamorato in ogni momento.

Se stai dipingendo e allo stesso tempo stai pensando in quale galleria mettere il dipinto o a quanto venderlo, allora sia molto chiaro che non sei perso nell'amore. Sei innamorato solo di una cosa in particolare, ed è il denaro in questo caso. Se stai ballando e intanto calcolando quanto otterrai una volta finita la danza, allora sia molto chiaro che non sei perso nell'amore. In questo modo ti stai mettendo Il vero amore ti mantiene nel momento.

sempre di più in schiavitù. Perfino quando un maestro accade nella tua vita ti comporti con lui allo stesso modo.

Dico alla gente, 'Io ti sto mostrando la luna indicandola con il mio dito. Se guardi la luna, sperimenterai quello che io sperimento. Invece se ti aggrappi al mio dito, non vedrai la luna, e neppure ti rilasserai! '

Se ti perdi in ogni momento, diventi amore. Dopodiché, quando stai lavorando, lavori con la massima focalizzazione, dato che sei in profondo amore con il lavoro. In questo modo, la tua intera vita diviene un profondo amore meditativo.

Poi cominci a percepire, a relazionarti e a rispettare tutto in quanto essere vivente, proprio come lo sei tu. Cominci anche a sentire i pensieri dell'altra persona. Cominci a rispondere ed a relazionarti con l'altra persona senza che lui o lei si stiano aprendo a te. Senti il cosmo come una presenza translucida, sempre viva. Hai un'intelligenza eccezionale. Sai esattamente come connetterti alle cose. Tale è il potere dell'amore.

Il vero amore ti mantiene nel momento. Ti dà una consapevolezza straordinaria. Questo è il motivo per cui è così potente. Niente è di una intensità maggiore che * essere nel momento. L'amore è vivere la vita momento per momento, nella sua totalità. Non si tratta della relazione di due persone o con un qualsiasi oggetto. È solo amore per amore dell'amore, questo è tutto. Se ottieni una visione momentanea del vero amore vissuto nel momento, puoi nutrirlo dentro di te e farlo crescere fino a fargli riempire tutto il tuo essere e la tua vita. Quella scintilla è sufficiente!

Allora divieni un magnifico creatore dato che l'energia dell'amore è anche energia creativa. È per questo che i poeti esprimono così tanta creatività. Si perdono nell'amore e diventano creatori beati. Dalla freschezza del momento accade la creatività.

Il mistico Sufi* * Jalaluddin Rumi† * dice: 'Ovunque tu sia, qualunque sia la sua condizione, cerca sempre di essere un amante!' L'intera Esistenza è in un profondo idillio con sé stessa. Tu ne fai parte. Quindi è nella tua natura essere un amante in ogni momento. Solo essendo così puoi sperimentare il vero completamento della tua natura originale.

Il grande problema odierno è che la maggior parte delle persone non amano sé stesse. La società non ci insegna mai che è possibile amare sé stessi.

Comprendi che se non ami te stesso, non potrai in alcun modo amare un'altra persona. Solo quando puoi perdere te stesso per te stesso, puoi perdere te stesso per gli altri. Addirittura, ci viene insegnato, che possiamo amare noi stessi solo alla condizione di avere un motivo. Se facciamo bene, ci amiamo. Se falliamo, ci odiamo. Questa stessa logica la applichiamo agli altri. Li amiamo solo per una qualche ragione, mai senza causa o motivo.

Quando non ti ami, diventi cinico e negativo nei confronti della vita. Quando eri in solitudine nel grembo di tua madre, eri completamente amorevole e beato. Nella tua solitudine, nel grembo materno, hai sperimentato il tuo amorevole sé. Ecco perché, ogni volta che ti coricherai sentendoti insicuro, assumerai una postura fetale. La beata solitudine è la tua natura originaria. Una volta venuto al mondo, la società ti condiziona a credere che hai bisogno di compagnia e della televisione per essere amorevole e felice. La società non hai mai educato la tua qualità originale. La tua qualità originale è la beata solitudine. Se entri di nuovo in contatto con essa, ti calmerai e ti sentirai in pace e rilassato con te stesso.

Per qualche minuto ogni giorno, siediti semplicemente da solo e senti un amore traboccante nei tuoi confronti. Senti quanto sei un essere meraviglioso. Senti quanto ti sei dato per scontato. Sentiti come parte dell'Esistenza e per questo amati. Sciogliti nel sentimento d'amore per te stesso. Se pratichi questo tutti i giorni ti accorgerai che mentre un tempo eri duro ed egocentrico, ora sei diventato gentile e amorevole.

Quando ti calmi profondamente in te stesso, in pace ed amore, la beatitudine scoppia. Quando la tua tempra è ripulita, quando il tuo sistema nervoso è nettato dalla pace, la beatitudine scoppia. Inizierai ad esprimere la stessa beatitudine che viene espressa dal linguaggio del corpo del maestro.

Così quando le persone ti ameranno, non ti sentirai in colpa o indegno dato che tu ami te stesso allo stesso modo in cui loro amano te. Diventi pronto a ricevere amore dagli altri. Di solito, quando gli altri mostrano amore verso te, ti senti in colpa o indegno perché non senti di meritarlo. Una volta che, dentro di te, sarai calmato con amore profondo, accetterai l'amore degli altri con gioia.

L'Esistenza non è un oggetto. È un essere di energia vivente. Ogni singolo albero, ogni singolo stelo di pianta risponde al tuo amore e al tuo odio, ad ogni tuo pensiero.

Cleve Backster, un esperto di poligrafo, ha condotto diversi esperimenti per esaminare la risposta delle piante alle emozioni ed ai pensieri umani. Ha scoperto che le piante possono rispondere al pensiero umano in un modo simile a come risponde l'essere umano. Il solo pensiero, da parte di una persona, di bruciare le foglie di una pianta avrebbe come risultato una traccia irregolare sulla registrazione del poligrafo! Backster chiamò questa risposta 'Percezione Primaria' - la capacità delle piante, degli animali e delle cellule umane di percepire e rispondere a qualsiasi pensiero.

In una circostanza, Backster registrò grafici che riportavano una linea piatta, tale linea piatta avrebbe indicato che le piante erano in uno stato di shock. Chiese al proprietario della pianta se avesse fatto qualcosa per danneggiarle. La donna gli disse, 'Ho tostato alcune delle sue foglie per ricavare il peso secco!'

Quando cominci ad amare l'Esistenza, questa inizia a risponderti in modi bellissimi. Cominci ad elevarti al di sopra di tutte le differenziazioni che ti circondano - le differenze tra persone, tra situazioni, tra emozioni, tra tutto e qualsiasi cosa. Tutto si fonde nell'unità. Questa è la verità. Ogni cosa è parte di un unico Tutto.

L'amore è l'unica cosa che può farti realizzare questa verità. in Bharat esiste la tradizione del pellegrinaggio spirituale nella quale la gente si sposta a piedi in lungo e in largo per il paese, visitando molti templi e centri. Mi chiedevo come fossero in grado di farlo, soprattutto passando attraverso le foreste, dormendo in aree con animali selvatici ed elemosinando. Il segreto è che cominciando a sentirsi connessi con la natura così completamente, la natura li protegge meravigliosamente. Che piova o vi sia il sole, gli animali e gli alberi, tutto, si prende cura di loro. Anche se questo può essere difficile da capire da un punto di vista logico, è la verità.

Se cominci a vivere con un po' di rispetto e amore per l'Esistenza e tutte le sue creazioni, sarai in grado di riconoscere che queste cose accadono, allo stesso modo, anche nella tua vita. La natura semplicemente ricambierà il tuo amore in molti modi meravigliosi.

Molto spesso, l'amore è confuso con il rispetto. Fin dalla giovane età, i bambini vengono educati a mostrare sempre rispetto, ma mai a mostrare amore. È possibile ascoltare persone che insegnano ai bambini: 'Dovresti rispettare gli anziani'. Difficilmente sentirai dire, 'Dovresti amare gli anziani.' Questo è il problema.

Il rispetto mette in te il primo senso di colpa per essere inferiori. Ti fa sentire separato dalla persona a cui mostri rispetto. Dall'altro lato, l'amore semina in te i semi della gioia e dell'unità. Ti fa sentire connesso con l'altra persona e con ogni cosa nell'Esistenza. Con il rispetto c'è la paura. Con l'amore, c'è un rispetto autentico, nonché la possibilità che accada una comprensione profonda. Solamente con il rispetto, non è possibile che accada una grande comprensione. Con l'amore, c'è la possibilità che accada una eccezionale

Con lacrimevoli preghiere e ardente bramoso nutrimento,

Rivela una conoscenza che le scuole mai possedettero.'

Qualsiasi cuore di pietra può essere sciolto dall'amore. Solo l'amore può sciogliere la tua durezza. Solo l'amore può tenerti poroso.

Il rispetto crea distanza tra te e l'altro. L'amore colma la distanza tra te e l'altro.

Solo per via del fatto che persone non hanno sperimentato l'amore, il rispetto viene presentato come norma di un comportamento accettabile. Il rispetto è più facile, ma non è autentico. L'amore potrebbe essere difficile, ma solamente perché non molti sanno come averci a che fare, ma è autentico.

Con l'amore, il rispetto è automatico e autentico. Con il semplice rispetto, viene forzata una parvenza dell'amore che non potrà mai essere autentico.

L'amore è la religione originale e la radice di tutta la spiritualità. Tutte le altre religioni sono germogli. L'amore è come la radice dell'albero e tutte le religioni sono come le foglie o i rami. Anche le più grandi religioni sono solo delle branche principali in confronto alla religione dell'amore!

L'amore non ha alcun tempio né scritture. Come le radici che si trovano sottoterra, ma che forniscono il nutrimento per la vita. Senza di esse, l'intero albero muore. Mediante l'amore, molti rami e foglie vengono creati. Ma che cosa facciamo? Ci aggrappiamo ai rami e alle foglie, invece di aggrapparci alla radice. Quando ci aggrappiamo alla radice, prendiamo il nutrimento diretto.

Quando ci aggrappiamo ai rami gioiamo solo di una dimensione del nutrimento. Quando divieni più amorevole entri nell'invisibile tempio dell'amore.

Le radici degli alberi contengono le informazioni a riguardo di tutti gli alberi di questo mondo, proprio come una goccia di rugiada contiene le informazioni su tutti gli oceani del mondo. Se comprendiamo la struttura di una goccia d'acqua, capiremo tutto ciò che riguarda tutti gli oceani sulla terra. Capiremo proprio il composto che viene chiamato acqua. L'acqua, in qualsiasi luogo, non può essere altro che la sua composizione chimica. Quella composizione è radicata nella più piccola particella, questa è la goccia di rugiada.

Allo stesso modo, l'uomo è un atomo di amore. L'amore non è altro che la qualità dell'Esistenza. Se l'amore è noto, si può fare esperienza dell'intera Esistenza. Comprendi che la composizione dell'uomo non è fisica, chimica e neppure psicologica, è spirituale. Nessuno ci può insegnare cos'è. Bisogna sperimentarlo in prima persona. Tutte le altre conoscenze sono trasferibili: fisiche, chimiche, scientifiche e psicologiche. Tutte queste conoscenze sono facilmente trasferibili. Solo la conoscenza spirituale non lo è. Non può essere insegnata come tale, ma se ne può fare l'esperienza!

Una breve storia:

Un giorno un maestro chiese ai suoi discepoli come si potesse stabilire il momento in cui la notte finisce e il giorno inizia.

Uno di loro rispose: 'Quando si può guardare in lontananza e dire se un animale è una mucca o un cavallo.' Il maestro disse, 'No'.

Un altro discepolo rispose: 'Quando si può guardare un albero in lontananza e dire se si tratta di un pino o di un albero di mango.' Il maestro di nuovo disse, 'No.'

Chiesero al maestro, 'allora maestro, come si può fare? '

Il maestro rispose:' Quando puoi guardare in faccia ogni uomo e riconoscere in lui vostro fratello. Quando puoi guardare in faccia ogni donna e riconoscere in lei vostra sorella. Se non vi è possibile fare questo, allora non importa che ora del giorno sia, è ancora, solamente notte. '

Il maestro può dare alcuni suggerimenti, piccoli suggerimenti qua e là. Poi dobbiamo trovare la nostra strada con attenzione, cautela. L'amore è solo un suggerimento, ma se seguiamo l'amore lentamente, molto lentamente, saremo sorpresi dal fatto che Dio diventi sempre più una realtà. Egli non è più solo un pensiero, non è più semplicemente un'idea, ma qualcosa che possiamo sentire. Più in profondità entriamo nell'amore, più ci avviciniamo a sentirlo. Il giorno in cui ci dissolviamo nell'amore ci fondiamo con l'unità.

L'amore è il segreto di tutte le religioni. Malgrado ciò, le persone sono perse nella logica e nella teologia. La teologia è tanto lontana dalla religione quanto nessuna altra cosa può esserlo. Non può esserci alcuna logica al riguardo di Dio, può esserci solo amore. Dio è nella poesia. Egli è nella musica e nella danza, ma mai nella logica.

Dio non è un'idea che può essere raggiunta attraverso processi logici. Egli è un'esperienza interiore, così profondamente interiore che uno deve andarci assolutamente da solo per scoprirlo.

Da tempo immemorabile, la conclusione di molti mistici è stata che la materia è incollata insieme dall'amore. Una forza invisibile mantiene gli atomi e le molecole insieme. Essi non cadono a pezzi a causa di questa forza invisibile. La scienza deve ancora scoprire questa energia ultima. Essa ha individuato alcune delle sue manifestazioni, come la forza di gravità e l'elettricità, ma queste sono solo manifestazioni grossolane. Il giorno in cui la scienza dovesse scoprire l'amore, sarebbe il giorno in cui religione e scienza si troverebbero in comunione l'una con l'altra avendo un linguaggio unico.

Per ora, gioisci anche solo perché l'amore è possibile. Sii gioioso dato che l'amore è il tuo potenziale interiore. Con l'amore puoi sollevarti alle vette ultime. Con l'amore niente è impossibile, visto che l'amore stesso può trasformarsi in Dio.

sua casa. Il sesso è il seminterrato. Non è il posto in cui vivere. Può essere utilizzato per altri scopi, ma non può essere la tua casa. La tua casa è al di sopra di esso.

L'uomo ha tre piani di esistenza, che sono il piano animale, umano e divino. Il primo è il piano della lussuria, che è il piano animale. Si tratta di una forma rudimentale di amore. Non è che l'amore non sia presente lì. L'amore è mescolato o inquinato dalla brama grossolana e dal desiderio, questo è tutto.

Nel momento in cui il nostro essere diviene più raffinato, entriamo nel secondo piano, l'amore umano ordinario. L'amore umano ha tracce di possessività e gelosia. Dal momento che l'amore umano è fondato su una maggiore comprensione rispetto all'amore animale, l'altra persona non viene utilizzato semplicemente per il proprio tornaconto.

L'amore umano è in grado di vedere l'altro come fine a sé stesso. Il terzo tipo di amore è l'amore divino. È l'amore nella sua forma più alta, quasi una preghiera. Non c'è possessività. Non c'è nulla di terreno in esso. Diventa una forza invisibile ma potente. Questo avviene quando l'amore diventa preghiera e sentiamo per la prima volta una tranquilla contentezza. Dico tranquilla perché gli altri due tipi di amore ci tengono sempre alla ricerca di qualcosa di più o ci fanno mancare qualcosa. Non c'è quiete in loro. Quando il terzo tipo di amore accade, anche il sesso diventa un atto profondo e divino oltre il semplice piacere fisico.

in Bharat, la gente considera un luogo, in cui tre fiumi si incontrano, sacro. Si tratta di una metafora perché l'uomo è un luogo in cui si incontrano tre forze: fisica, psicologica e spirituale. Quando queste tre forze si incontrano davvero, vi è grande gioia e beatitudine.

Di solito viviamo in compartimenti. Il nostro corpo vive in un compartimento, la nostra mente vive in un altro e la nostra anima in un terzo. Il corpo non è consapevole della mente. La mente non è a consapevole del corpo. L'anima non è nota alla mente. Il corpo è ignaro dell'anima. Sono insieme, ma non si conoscono tra loro.

Il primo passo nella meditazione è di avvicinarli, di farli conoscere e collegarli in una profonda amicizia in modo che una fusione diventi possibile. Quando tutte e tre le dimensioni si fondono in un punto, nasce la quarta dimensione. Dall'incontro delle tre, nasce la quarta. Questa quarta è Dio o l'Esistenza o il Divino o un qualsiasi altro nome tu voglia attribuirgli.

L'intera opera della spiritualità è quella di creare un'alchimia in cui il corpo si scioglie nella mente, la mente si scioglie nell'anima, l'anima si scioglie nella mente, e la mente si scioglie nel corpo. Gradualmente, lentamente, diventano un fenomeno integrato. L'amore è il risultato di esso.

Le persone mi dicono che sentono così tanto amore diffondersi verso di me. Io dico sempre loro, usate quell'amore che scorre, come un portale per saltare verso l'intera umanità. L'amore verso il maestro è come il cibo. Se lo digerisci, diventi energico e irradi la stessa energia nella tua vita.

Buddha dice: 'Io vivo nella comune.' Vuole dire, 'Non dirigere la tua attenzione verso di me. Dirigi la tua attenzione verso il mondo intero.' Se l'oggetto dell'amore viene rimosso, allora l'intero mondo diventa quell'oggetto d'amore. Allora non potrai mai entrare nella sofferenza.

La prima cosa che dobbiamo capire è che le relazioni possono avvenire senza causa, senza alcun motivo. Solo allora capiremo che l'esperienza dell'amore è molto più importante che l'oggetto dell'amore.

È necessario che almeno, una relazione nella vita, esista senza alcun motivo. Se non hai una simile relazione, che ti sia chiaro, anche se hai denaro, in fondo sei sempre povero.

Da oggi in poi comincia a relazionarti con qualcuno senza alcuna ragione. Non ci dovrebbero essere vantaggi economici o fisici nel rapporto. Se una volta ogni tanto, provi l'amore senza causa, poi anche se condividi il denaro, se condividi il corpo, è ok. La qualità è totalmente diversa. Io non sono contro il denaro o contro il matrimonio. Io non sono contro il rapporto fisico, ma se ciò diventa il centro della tua vita, stai perdendo qualcosa di molto importante. Questo è ciò che voglio rendere noto qui. Perdi una dimensione importante o un importante centro di energia del tuo essere.

Mi viene in mente breve storia:

C'era una ragazza cieca che si odiava perché era cieca. Odiava tutti tranne il suo ragazzo.

La ragazza gli disse che se solo avesse potuto vedere il mondo, l'avrebbe sposato.

Alcuni giorni più tardi, il suo medico le disse che qualcuno le aveva donato un paio di occhi. Ella fu operata ed aprì gli occhi per vedere le cose, compreso il suo ragazzo.

Il suo ragazzo le chiese, 'Ora che puoi vedere, mi sposerai?' La ragazza rimase scioccata quando vide che il suo fidanzato era cieco. Disse: 'Mi spiace, ma non posso sposarti perché sei cieco.'

Il suo ragazzo si allontanò tristemente. Le disse solo, 'Solo una cosa cara, prenditi cura dei miei occhi.'

Ecco perché si dice che bisogna creare il proprio essere. Devi risvegliare il centro dell'amore in te. Dovresti avere almeno una relazione nella vita dalla quale non aspettarti nulla oltre alla semplice relazione. Dovresti sviluppare una relazione dalla quale non ricevi nessun vantaggio, che sia esso economico, confort fisico o notorietà e fama. Avere almeno una relazione ... potrebbe anche essere con un albero, con la luna o il sole. Il criterio è che non dovresti trarre alcun beneficio dal rapporto. Solo allora comprenderai la parola 'amore'. Solo allora il centro dell'amore in te sarà risvegliato.

Dico sempre alle persone, 'Per mezz'ora, tutti i giorni, fai del lavoro che non ti porta soldi, nome e fama. Solo per mezz'ora, vai in qualche tempio o chiesa, pulite e spazzate il pavimento, offrite qualche servizio.

^* Buddha – Maestro illuminato e fondatore della religione del Buddismo

Non pianificare di diventare un membro del comitato in quel posto! Non pensare che ti porterà una buona reputazione e un posto in paradiso ... no. Non guardare nient'altro che quel lavoro per mezz'ora.'

Inizialmente penserai, 'Questa mezz'ora è una perdita di tempo!' Dopo alcuni giorni, ti renderai conto che, solo in quella mezz'ora, sei veramente vivo! Solo per quella mezz'ora non si è guidati dalla paura o dalla brama.

Sorridi alle persone intorno te senza che vi sia alcun calcolo. Ci si sente stranamente sinceri in un modo mai provato prima.

Se ti osservi in altri momenti, vedrai che addirittura, sorridi solo dopo un qualche calcolo mentale. Anche prima di ridere, considera chi è la persona accanto a te. In base a questo, decidi di quanti centimetri aprire la bocca, quanto gentile devi essere, come ti devi mostrare. Per superare questi condizionamenti, solo per mezz'ora prova questa tecnica che non ti porta soldi, che non ti porta nome e fama, che non ti dà alcuna posizione sociale, che non ti dà nulla in cambio. Allora capirai che cosa intendo per le parole 'rapporto senza motivazione'. Vedrai presto che, la vera vita per te, è solo in quella mezz'ora!

Al momento presente, ogni tua azione è guidata dalla paura e dalla brama. Sei alimentato dalla paura e dalla brama. Ecco perché ti senti solo e stanco.

Se provi questa tecnica, ti renderai improvvisamente conto che, il corpo e la mente iniziano ad operare senza bisogno della paura e della brama! Una volta che avrai imparato questo semplice trucco di come mettere in movimento il tuo corpo senza paura e brama, sia molto chiaro, puoi inoltrarti nell'amore. Impara come bussare all'energia dell'amore. Impara a gestire la tua la vita mediante la bellissima energia dell'amore. Solo allora saprai che cosa si intende con la parola 'amore'.

Un nuovo centro verrà risvegliato in te. Una nuova energia inizierà ad irradiarsi in te. Allora capirai come le relazioni d'amore e senza causa, sono possibili.

Fintantoché l'amore è soggetto a condizioni, l'odio e l'amore sono lati opposti della stessa medaglia. Nel il momento in cui riteniamo che le nostre aspettative siano minacciate l'amore si trasforma in odio.

Nell'amore di questo tipo, l'amore è presente solo finché permangono le condizioni previste. Nel momento in cui cambiano le condizioni, anche l'amore cambia.

Spesso ciò che noi crediamo sia amore è in realtà in funzione di tempo e spazio. Fino a quando la distanza tra i due amanti è grande e il tempo di contatto è minimo, sentono amore l'uno per l'altro. Tuttavia, una volta che si avvicinano e trascorrono più tempo insieme, sentono che dopo tutto, non sono così tanto innamorati! È per questo che si dice che 'il disprezzo è il figlio della familiarità'. La familiarità può anche convertire l'amore in odio. Per trascendere sia l'amore che l'odio, per prima cosa dobbiamo abbandonare le aspettative. L'aspettativa è il primo nemico dell'amore.

Nella nostra vita, le relazioni attraversano per tutti diverse fasi. Se osservi molto attentamente, in qualunque fase ci troviamo, quando chiediamo amore in realtà stiamo chiedendo solo l'attenzione dell'altra persona. Quando diciamo che una persona non ci ama, in realtà intendiamo dire che l'altra persona non ci dà abbastanza attenzione. La necessità di base per qualsiasi essere umano è l'attenzione da parte degli altri. Il

bisogno di attenzione, insieme alla nostra dipendenza dagli altri per la sopravvivenza, è ciò che noi sperimentiamo come amore.

La dipendenza dagli altri può essere psicologica, fisica o spirituale. Ad esempio, quando aspetti che qualcuno ti dia una spalla su cui piangere, sei dipendente da lui o lei psicologicamente. Quando aspetti che qualcuno ti fornisca dei soldi o soddisfi i tuoi piaceri corporei, sei dipendente da lui o di lei fisicamente. In qualunque modo le persone stiano soddisfacendo questa dipendenza, tutto quello che sta bollendo in pentola, alla fine è l'attenzione che ci danno! Tutta la questione dell'amore non è altro che ottenere, in qualche modo, l'attenzione dell'altro.

Nella prima sessione del nostro campo di meditazione, chiedo alle persone di fare onestamente una lista di almeno una o due persone che nella loro vita amano realmente. Di solito all'inizio, la gente se ne viene fuori una lunga lista: marito, moglie, padre, madre, fratello, sorella e così via. Essi includono persone che vorrebbero compiacere o che hanno bisogno di compiacere al fine di essere, loro stessi felici. Nel frattempo che, mi sentono parlare del vero amore, cominciano a cancellare i nomi dalla loro lista uno ad uno! Comprendi che quello che cancellate, allora non era veramente lì fin dall'inizio.

Molti includono certe persone nella loro lista d'amore perché queste danno loro la sensazione di 'sentirsi bene'. Cosa intendo per sensazione di 'sentirsi bene'? Si tratta di un certificato che dice: 'Tu sei buono. tu sei questo, tu sei quello' ecc. Amiamo chiunque ci faccia dei complimenti, non è così? Ci pensiamo due volte prima metterci a fare discussioni con loro.

Segretamente nutriamo il nostro buon nome, usando gli altri in nome dell'amore. Se declinano la loro approvazione nei nostri confronti, possiamo andare in depressione, quindi continuiamo a compiacerli e amarli. In questo modo, c'è sempre qualche motivo nascosto per il nostro amore.

Alcune persone mi dicono, 'No Swamiji, io non amo mio figlio o mia figlia per nessuno di questi motivi. Chiedo loro, 'Va bene, se tuo figlio improvvisamente inizia a prendere le sue decisioni, se improvvisamente non si inserisce bene nella tua cornice, se non segue la tua guida, se non vive in base alle tue regole, il tuo amore per lui sarà lo stesso? '

Mi dicono,' No, non lo sarà. Il mio amore si ridurrà un po'!'

Cosa significa ciò? Amiamo le nuove generazioni fintantoché sono estensioni della nostra vita. Finché rientrano nel nostro schema di pensiero, finché vivono secondo le nostre convenzioni li amiamo. Stiamo solamente dando soddisfazione ai nostri desideri attraverso di loro. Appaghiamo le nostre vite attraverso di loro. Qualunque cosa non siamo riusciti a compiere nella nostra gioventù, cerchiamo di realizzarla attraverso di loro. Li utilizziamo come un'estensione delle nostre vite. Se volevamo essere medici e per qualche ragione non abbiamo potuto diventarlo, li ispiriamo a diventare medici. Finché agiscono e vivono come estensione della nostra vita, la relazione è bella. Ma nel momento in cui cominciano a decidere da soli, nel momento in cui sentono che li stiamo soffocando, nel momento in cui si alzano e dicono 'no', la relazione prende una svolta diversa.

C'erano tre adulti che bevevano il loro tè mattutino insieme. I loro figli stavano giocando sul pavimento. Stavano discutendo al riguardo di che cosa avrebbero fatto se un pericolo li avesse minacciati, tutti dichiararono che per prima cosa avrebbero preso i figli e sarebbero scappati.

Improvvisamente, la valvola di sicurezza del bollitore scoppiò creando un'esplosione di vapore nella stanza. In pochi secondi, erano tutti fuori dalla cucina - ad eccezione dei bambini che giocavano sul pavimento! Il nostro amore non è così grande come affermiamo! Noi non conosciamo Le persone illuminate sperimentano sé stesse in quanto intero universo.

neppure la reale profondità del nostro amore, questo è il problema. Diciamo e facciamo molte cose in nome dell'amore. Ma la realtà può essere esageratamente diversa da tutto ciò. Se integriamo in noi, l'emozione dell'amore, allora può diventare

un'espressione altamente sincera e autentica della nostra natura originale.

I bambini sentono di essere adulti solo quando dicono 'no' ai loro genitori. È un istinto fondamentale. Quando dicono 'no', ritengono di essersi stabilizzati in quanto individui. Ecco perché, in tutto il mondo, i ragazzotti si ribellano sempre. Che sia in Occidente o in Oriente, in tutti i paesi del mondo, in tutte le culture, i giovani dicono 'no'. Quando dicono 'no', si sentono forti.

Ma il nostro amore dipende solo dal 'sì'. Finché riceviamo 'sì', anche il nostro amore è nel 'sì'. Quando otteniamo un 'no', cominciamo anche noi a dire 'no'. Questo è chiamato amore orizzontale. Inizia e termina orizzontalmente. Ricomincia di nuovo e termina di nuovo. Finisce sempre per un motivo o per l'altro. C'è un altro amore chiamato amore verticale. Non finisce mai perché non comincia mai. È sempre lì sotto forma di energia. È consapevolezza. L'amore verticale vi è quando improvvisamente ci rendiamo conto che stiamo vivendo all'interno di ognuno, proprio come viviamo all'interno del nostro corpo!

C'è un bellissimo esempio dato nelle Upanishads:

Un maestro chiese al suo discepolo: 'Ti piacciono tutti i tuoi cinque sensi?'

Il discepolo disse: 'Sì.'

Il maestro chiese: 'Cosa succederebbe se uno dei tuoi sensi mancasse, avresti la stessa quantità di gioia?'

Il discepolo rispose: 'No, sarebbe venti per cento meno e se mancassero due dei miei sensi sarebbe quaranta per cento in meno.' Il maestro improvvisamente disse:' Cosa succederebbe se avessi cinque sensi in più?'

Il discepolo rispose: 'Naturalmente il mio godimento sarebbe cento per cento in più.

Se mi venisse dato un corpo in più, naturalmente godrei di tutto, il doppio. O se mi venissero dati cinque corpi, naturalmente godrei delle cose cinque volte di più '.

Se fossi capace di fare esperienza di te stesso come se stessi vivendo in tutti i corpi del mondo, immagina quanta gioia o estasi sperimenteresti! Sarebbe incommensurabile, eterno e definitivo. Questo è ciò che le persone illuminate sperimentano ininterrottamente. Essi sperimentano sé stessi in quanto intero universo.

Vivono una grandiosa estasi. Ecco perché non hanno bisogno di nulla dal mondo esterno. Sono bastanti a sé stessi. Sono stabiliti nella forma più alta d'energia d'amore.

Nella vita di Krishna, l'intero succedersi del Ras Leela è un amore senza causa, l'amore Divino che permea l'intero universo. Il Ras Leela viene male interpretato da molte persone le quali credono che Krishna avesse una relazione fisica con le allevatrici di mucche. Comprendi, Krishna è un essere super conscio e il Ras Leela accadde quando Krishna aveva circa otto anni! Non c'è in alcun modo affinità con una relazione fisica. Fu un avvenimento spirituale puro e senza motivazioni.

Radha‡ *, l'amata di Krishna, era attaccata a Krishna, ma non provò mai veramente gioia pura. Aveva costanti cambiamenti di umore con possessività e gelosia. Durante il Ras Leela, Krishna, come essere super conscio, le diede l'esperienza di vederlo contemporaneamente con ogni singola pastorella presente là. Voleva mostrarle che egli è in ogni forma fisica, non solo nella sua forma. Tale è la manifestazione degli amorevoli esseri divini!

C'è un'altra bella poesia di Jalaluddin Rumi § *, il mistico Sufi ***. Egli scrive,

Uno andò alla porta dell'Amato e bussò. Una voce chiese: «Chi è lì fuori?» Rispose: «Sono Io». La voce disse: «Non c'è spazio per Me e Te». La porta venne serrata. Dopo un anno di solitudine e di privazione tornò e bussò.†† Una voce da dentro disse, «Chi è lì fuori?» L'uomo disse: «Sono Te.» La porta per lui fu aperta. Nell'amore reale, non c'è dualità. C'è solo l'unità con tutti e tutto. Questa è l'ultima tappa dell'amore.

Finché il nostro amore accade nei confronti di un determinato oggetto, anche se l'oggetto è una persona, cercheremo di ridurre quella persona al livello di un semplice oggetto. Questo è esattamente quello che facciamo quando ci sentiamo possessivi o attaccati ad un'altra persona. Allo stesso modo in cui cerchiamo di possedere dell'arredamento o una casa o un qualsiasi oggetto, allo stesso modo cerchiamo di possedere anche la persona. Vogliamo che la persona sia proprio come noi vogliamo che lui o lei sia, il che significa che stiamo riducendo la persona a semplice materia.

Quindi comprendi, ogni volta che il nostro amore o la nostra attenzione è rivolta verso qualcosa in particolare, saremo solo materialistici, creeremo sofferenze per noi stessi e per gli altri. Andremo solo a soffocare l'oggetto o la persona. Invece, se rivolgiamo la nostra attenzione verso l'esperienza dell'amore in sé, andremo a liberare l'oggetto ed inoltre saremo liberati dall'oggetto. Questa è la bellezza dell'amore che accade proprio come amore e che non ha un oggetto come fine.

Quando inizi a possedere qualcuno leghi anche te stesso. Se stai camminando tenendo il cane al guinzaglio, sia molto chiaro che anche tu sei legato. Non pensare che solo il cane sia legato. Anche tu sei legato. Non pensare che solo il cane non possa scappare, anche tu non puoi scappare! Potresti pensare di stare tenendo la corda ed il cane potrebbe pensare di essere lui a tenere la corda. Chi lo sa?

Mettiamo sempre la nostra attenzione nel posto sbagliato e perdiamo l'opportunità di vedere la verità. Quando poniamo la nostra attenzione su un oggetto perdiamo l'esperienza interiore dell'amore che sta accadendo. Ci inganniamo sul fatto che l'eccitazione e la gioia accadano a causa dell'oggetto. Non capiamo che l'eccitazione e la gioia dell'amore non succedono a causa dell'oggetto ma a causa nostra. È un'energia che accade in noi. Se fosse stato per l'oggetto, allora ogni qualvolta che l'oggetto venisse in contatto con noi, avremmo la stessa eccitazione, dico bene? Ma non succede così. Anche se l'oggetto continua ad essere lì, la temperatura dell'eccitazione dopo un po' di tempo scende, il che significa che l'eccitazione o l'energia non è legata all'oggetto. È in relazione al soggetto, che siamo noi. È correlata all'esperienza stessa, non all'oggetto.

Una breve storia:

Un collezionista d'arte viaggiò verso un villaggio. Vide un gatto bere del latte da un vecchio, antico piattino fuori da un piccolo negozio del tè. Il collezionista d'arte si rese conto del valore del piattino e volle comprarlo.

Si avvicinò al proprietario del negozio e gli chiese: 'Signore, posso comprare questo gatto per due dollari?' Il proprietario del negozio rifiutò dicendo che non voleva vendere il gatto.

Il collezionista d'arte disse: 'Voglio un gatto perché la mia casa è infestata dai topi. Per favore mi venda il gatto. Sono pronto a pagare dieci dollari.'

Il proprietario del negozio disse: 'Va bene, venduto! Prendilo!'

Allora il collezionista d'arte disse: 'Io prenderò il gatto, ma puoi darmi anche il piattino? Così non dovrò comprarne uno nuovo. Il gatto sarà felice poiché è già avvezzo a questo piattino. Perché non me lo dai? '.

Il proprietario del negozio disse: 'No! Questo è il mio piattino portafortuna. Grazie ad esso che ho venduto sessantotto gatti nell'ultima settimana!'

Il collezionista d'arte voleva prendere il piattino ma ottenne solo il gatto. Anche noi perdiamo quello che veramente andrebbe sperimentato nella vita poiché corriamo dietro all'oggetto e non al soggetto.

La prossima volta che sei con qualcuno, quando sei con un tuo amico con il quale sei completamente aperto, ricordati di praticare questa tecnica.

Siediti semplicemente accanto a lui o lei. Non preoccuparti per quello che stai per fare o dire. Siediti semplicemente, e null'altro! Questa è la tecnica. In realtà, parlare non è nient'altro che evitare l'altra persona. Poiché non puoi guardare negli occhi dell'altro, continui a parlare. Questa è la verità.

L'altra persona ascolta in modo tale da poter iniziare a parlare ogni volta che tu fai una pausa! Se una persona ti sta ascoltando, significa che sta pensando a qualcos'altro o che si sta preparando per il suo turno. Si siede lì in modo che possa iniziare una volta che tu finisci.

Ora, se provi questa tecnica, essa può portarti insieme in uno spazio completamente diverso. Quando sei con il maestro o con un tuo amico o il tuo amato, con chiunque con il quale ti senti profondamente connesso, con chiunque sei molto aperto, puoi provare questa tecnica. Ti condurrà direttamente all'illuminazione. Che sia ben chiaro, non sto insegnandoti questa tecnica per avere delle relazioni migliori o per sviluppare la tua personalità. No! Ti sto dando questa tecnica affinché tu possa direttamente sperimentare l'amore puro che può condurre all'illuminazione.

Il problema principale è che non ti siedi mai in modo rilassato. O sei guidato dalla brama, il che significa che hai fretta di dire o fare qualcosa, o non sai quello che stai facendo e così ti coglie la paura. Cerchi solo di finire il tuo lavoro per scappare! O sei nella brama o sei nella paura. Ma in questo momento, rilassati semplicemente. Non essere né nella paura né nella brama.

Semplicemente siediti nel momento presente. Senti esclusivamente la presenza dell'altra persona. Accetta l'altra persona così come lui o lei è, così come quell'essere è, e senti ciò che succede in te. Prova per qualche giorno. Improvvisamente vedrai che fai stai facendo esperienza di uno spazio diverso, uno spazio che non avevi mai sperimentato prima nella tua vita.

Questa è una tecnica presa dagli Shiva Sutras * *, una collezione di tecniche per l'illuminazione fornite da Shiva† *. Con questa tecnica effettuerai un salto quantico dalla forma al senza forma, dall'amore possessivo all'amore senza causa.

Puoi essere attaccato al tuo amato o Dio o maestro o amico o chiunque sia. Per progredire da quell'attaccamento, per spostarsi dalla forma al senza forma, questa è la tecnica. Con essa puoi fare un salto quantico nell'amore. Con questo salto vedrai che l'amore accade non come un attaccamento a un particolare oggetto ma come una energia traboccante che non cerca alcun attaccamento nel mondo esterno. È solo il tuo stesso traboccare che condividi, ecco tutto. Succede indipendentemente dal fatto che l 'oggetto sia lì o meno.

Quando l'amore accade come un traboccare senza causa, liberi semplicemente te stesso e l'altra persona dal tuo stesso attaccamento e dalla possessività, visto che la possessività, come sai, non lega solo l'altra persona ma anche te. Essa tortura l'altra persona tanto quanto te! L'amore vero semplicemente vi libera entrambi. Dà libertà a te e all'altra persona.‡

Quando viaggio in giro per il mondo, la gente mi chiede: 'Hai dormito bene questa notte? È un nuovo posto per te.' Io dico loro:' Solo quando hai attaccamento verso una abitazione particolare, allora un'altra abitazione diventa per te un nuovo posto e hai delle difficoltà.

Quando non hai attaccamento verso nessuna casa, ti senti a casa ovunque tu vada!'

Non ho mai la sensazione che un posto sia mio o non mio. Mi sento completamente a casa in qualunque posto. Il confort è sempre dentro di noi, mai fuori. Quando non c'è confort in noi, lo cerchiamo fuori. Sentirci a nostro agio dentro di noi è il risultato dell'energia d'amore senza causa. Quando non ci sentiamo attaccati ad una casa, ci sentiamo a casa in tutto il mondo. Siamo totalmente rilassati in qualunque posto del mondo.

La gente mi chiede: 'Swamiji, come sei in grado di viaggiare così spesso e non sentirti inquieto? ' Questa domanda viene soprattutto da persone che viaggiano per affari. Dicono: 'Se andiamo in uno o due posti e ritorniamo, ci vuole una settimana per riprenderci, calmarci e ritornare alla nostra routine e sentirci a nostro agio, per sentirci di nuovo come noi stessi. Come fai a viaggiare così incessantemente?' Il segreto è lo stesso che ti ho detto prima. Io non sento attaccamento o collegamento a nessuna casa, quindi mi sento connesso al mondo intero! C'è una profonda sensazione di essere a casa ovunque nel mondo intero. Con questa sensazione, ovunque vai, sperimenti una profonda, rilassata beatitudine ed estasi poiché quella beatitudine non viene dalla casa all'esterno ma dalla casa all'interno.

Nella vita reale, cerchiamo sempre di esprimere il nostro amore verso gli altri in un modo tangibile. Solo l'amore dimostrato in modo tangibile è considerato amore al giorno d'oggi.

Il vero amore è come una comunanza. È una risonanza tra due esseri. Può essere sentito senza alcuna espressione. Non ha bisogno di comunicazione perché sta già accadendo come comunione.

Se ami veramente una persona, allora il tuo linguaggio del corpo lo mostrerà. Può essere troppo perché lo si possa esprimere in parole. Sentirai che le parole sono inadeguate e che ridurranno l'amore che senti. Ma se stai usando le parole, allora da qualche parte l'amore non è davvero accaduto. Quando hai bisogno di parlare per esprimere amore, allora in qualche modo c'è in esso una menzogna! Stai usando le parole solo per decorare la bugia.

L'amore reale libera perché non ti obbliga ad esprimerlo in ogni momento. Semplicemente è. Oltre a ciò il vero amore ti dà la libertà di esprimere apertamente quello che vuoi esprimere. Puoi facilmente esprimere qualsiasi cosa come la disapprovazione o la rabbia e non sarà fraintesa come una riduzione dell'amore.

Il vero amore non cerca un vantaggio. Opera sulla pura e semplice fiducia, è al di là di spazio e tempo.

Oltre a questo, con il vero amore, non ci saranno dominazione o giochi di potere nelle relazioni. Ogni persona sarà come un bel fiore che è sbocciato per irradiare la sua unica fragranza, ecco tutto.

Con il vero amore, non ci saranno neppure paura o insicurezza. Nell'amore normale, la distanza fisica tra due persone provoca molta insicurezza e cali di fiducia.

Una breve storia:

Un giovane soldato andò dal suo superiore e disse: 'Signore, il mio amico non è ancora tornato dal campo di battaglia. Chiedo il permesso di uscire per recuperarlo'.

L'ufficiale disse: «Permesso rifiutato. Il tuo amico è molto probabilmente morto. Non voglio che tu rischi la vita andando là.'

Il giovane soldato andò lo stesso e ferito mortalmente tornò trasportando il cadavere del suo amico.

Il vero amore non mira all'utilità. Opera sulla base di una assoluta fiducia ed è altresì al di là dello spazio e del tempo.

Di questi tempi vedo la gente regalarsi reciprocamente tante cose per mostrare il proprio amore. Il farsi regali è diventata un'espressione d'amore. Se farsi regali accade come un traboccare senza causa, va bene. Ma se è una condizione da soddisfare, diventa un problema! Allora diventa un povero sostituto dell'amore reale.

Finché l'amore reale è lì, nessuna relazione può diventare noiosa. Renditi conto, finché l'amore è lì, ogni oggetto o persona è unica. Ad esempio, se un collega del tuo ufficio muore, niente si fermerà nella tua vita. Insieme ad altri, andrai a consolare i suoi familiari e la vita andrà vanti, tutto qui. Ma cosa succede se sei innamorato del collega che è morto? La vita non sarà mai più la stessa, ho ragione? Ogni volta che sei innamorato di un qualche oggetto o persona, oppure * qualcuno è innamorato di te, tutta la relazione diventa unica. L'amore rende le cose uniche.

Uno degli ashramiti † * un giorno mi chiese, 'Swamiji, ogni giorno vedi tutti noi, tutti i nostri errori e confusioni. Ogni giorno è per te la stessa cosa. Non sei annoiato di noi? ' Era una domanda molto onesta! Dissi loro: 'Gli esseri illuminati, semplicemente a causa del loro amore, sentono che ogni persona è unica. Essi non guardano alle persone come dei meri numeri. Vedono ognuno come unico '.

Ecco perché, con tanta pazienza, i maestri continuano a lavorare a favore di tutti. Se fosse solo una questione di numeri, sarebbe molto diverso. Quando hai questo amore, il tuo spazio interiore è tale che non esiste una ragione logica dietro le tue azioni. Ti senti solo connesso e irradi amore, questo è quanto!

Oltre a questo, il traboccante amore senza causa è sempre totale nella sua espressione. Non reca con sé le usuali diluizioni della brama o della paura. Quindi chiunque ami, lo ami completamente senza alcuna riserva. Incurante del modo in cui egli è, lo amerai. Quando ami in questo modo, anche se la persona lascia la tua vita, non avrai rammarico.

Quando una persona muore, ti affliggi solamente poiché rimpiangi di non averla amata completamente. Tu puoi amare completamente solo quando il tuo amore è completo. Questo non ha niente a che vedere

con la persona. Non importa che tipo di persona sia. Questa è la bellezza del vero amore. Ama per amore dell'amore, non per amore dell'altra persona.

Se ti affliggi per la perdita di una persona, che ti sia molto chiaro, stai soffrendo poiché hai mancato nell'amarla totalmente. Le la avessi amata totalmente, gli avresti detto addio con totale tranquillità, non con afflizione. Tu ne soffri solo perché in qualche modo hai fallito qualcosa. Persino se è il tuo stesso padre o marito o moglie, è la stessa cosa. Se tu avessi irradiato verso di loro il tuo amore senza causa quando erano vivo, allora nel momento in cui se ne andarono non vi sarebbe stato alcun rimpianto. Ma se li hai amati con delle razionalizzazioni, quando se ne vanno, le incompletezze del tuo amore verso di loro, creano degli strascichi. Questi strascichi sono ciò che senti come afflizione.

Siediti confortevolmente per conto tuo e chiudi gli occhi.

Focalizzati sulla regione del cuore. Escludi ogni altra cosa. Focalizzati solo sul cuore.

Visualizza il tuo cuore come una illimitata riserva dalla quale possono fluire benedizioni.

Senti intensamente ogni battito del cuore. Lascia che ogni battito risuoni in te.

Tra i battiti del cuore, senti accadere l'energia dell'amore.

Nella più profonda parte del tuo corpo, della tua mente e anima, l'energia dell'amore attende di esser riconosciuta.

Invita l'energia d'amore del cuore a fluire e in queste parti e riempirle.

Apri lentamente gli occhi.

Abbiamo parlato a lungo dell'amore. L'amore riguarda il nostro rapporto con gli altri. L'amore riguarda anche il rapporto con noi stessi. Senza amare noi stessi non possiamo amare gli altri. Ciò che ci impedisce di amare noi stessi è

la costante preoccupazione o l'irritazione che creiamo. Sia che le cose vadano bene o male, siamo preoccupati. Non c'è niente di più corrosivo per la nostra autostima della preoccupazione. Cos'è questa preoccupazione?

Una breve storia:

Un uomo entrò in un bar sembrando preoccupato e sconvolto.

Il barista gli chiese, 'Cosa succede? Sembri che qualcosa ti preoccupi molto.'

L'uomo disse: 'Mia moglie e io abbiamo litigato e mi ha detto che non parlerà con me per un mese.'

Il barista lo consolò, 'Va bene. Un mese non è così lungo.'

L'uomo disse: 'Lo so. Il mese è finito oggi! '

Ognuno ha la sua serie di preoccupazioni! Se ti chiedo di cos'è che ti preoccupi, mi dirai, 'Non ho un lavoro'. Il tuo vicino di dirà: 'Il mio lavoro è la mia preoccupazione principale!' Qualcun altro dirà: 'I bambini sono la mia preoccupazione.' Un'altra persona dirà:

'Non ho bambini!'

Il sogno di una persona è la preoccupazione di un'altra persona! Non troverai affatto una logica in ciò.

Cosa s'intende con 'preoccupazione'? La preoccupazione si presenta ogni volta che le cose non stanno accadendo come vorresti. È il divario tra le tue aspettative e la realtà. Senti che tuo figlio dovrebbe rimanere a casa con te, viceversa lui sente che dovrebbe stare da solo. Senti che il tuo stipendio dovrebbe essere più alto. Il tuo capo sente in un altro modo. Vuoi finire il tuo progetto entro un certo tempo. Le cose stanno avvenendo lentamente e sembra un compito impossibile. Queste sono tutte cause della preoccupazione. Quello che vuoi non corrisponde a quello che gli altri vogliono e si aspettano.

Continuamente ti aspetti che le cose accadano in un certo modo. Che sia importante come la tua carriera o spicciolo come l'ora alla quale tuo marito dovrebbe essere a casa per un pasto, imponi costantemente la tua volontà su quello che sta succedendo e te ne preoccupi.

La preoccupazione prende piede dai tuoi stessi pensieri e parole. Ci sono due cose che accadono continuamente in te. Il primo è il dialogo, e il secondo è il monologo o quello che chiamo 'chiacchierio interiore'. O stai parlando con le persone all'esterno oppure chiacchieri dentro di te continuamente. In ogni caso, le parole ed i pensieri sono i 'blocchi da costruzione' che costruiscono la preoccupazione.

Quando parli con gli altri, quello che dici è strettamente guidato dalle regole sociali. Automaticamente non utilizzi parole vietate o 'politicamente scorrette'. Ma quello che dici dentro, nessuno a parte te lo conosce. I pensieri che generi interiormente danno forma alle tue vere preoccupazioni.

Khalil Gibran, un poeta libanese, dice meravigliosamente: 'Parli quando cessi di essere in pace con i tuoi pensieri! ' e dice 'La nostra stessa verbalizzazione avviene perché non siamo in grado di gestirci pacificamente nell'interiorità'.

Accade questo: c'è una continua corrente di parole che accade in te ventiquattro ore al giorno, sette giorni alla settimana. Da questa corrente emergono alcuni picchi. Questi picchi sono ciò che senti ed esprimi come preoccupazioni. Le preoccupazioni non sono altro che picchi nella corrente di pensieri costantemente in movimento dentro di te.

Questi pensieri sono per lo più negativi. Questo è il problema. Se ti chiedo di scrivere la storia della tua vita in un paio di pagine, scriverai alcuni incidenti evidenziando come e quando ti ci sei imbattuto. Non evidenzierai i diversi avvenimenti gioiosi che sono accaduti nel frattempo. La mente è esercitata a registrare solo cose negative. Persino quando accade qualcosa di gioioso, tu ti ricordi solo del momento in cui è finito, mai dei momenti in cui sentisti gioia. Perché anche quando sei al culmine della gioia, stai sempre a preoccuparti del momento in cui la gioia finirà! La mente è addestrata, fin dalla tenera età, a pensare che la vita vada da una preoccupazione all'altra o da un dolore all'altro, mai da una gioia all'altra.

In una classe, l'insegnante trovò che un ragazzo era seduto con una faccia molto triste.

Essa gli chiese: 'Cosa è successo? Perché hai un aspetto così preoccupato?'

Il ragazzo disse: 'Sono i miei genitori. Mio papà lavora tutto il giorno per fornirmi dei buoni vestiti e un'ottima istruzione. Mi compra tutto quello che voglio. Mia madre mi cucina il miglior cibo e si prende cura di me dalla mattina fino all'ora di andare a letto.'

L'insegnante chiese: 'Allora qual è il tuo problema? Perché sei preoccupato?'

Il ragazzo rispose: 'Ho paura che possano scappare'.

La mente ha una identità certa solo con il dolore, mai con la gioia! Ecco perché anche il ricordare dei momenti gioiosi può essere doloroso.

La gioia non viene mai registrata in qualità di pensieri, ma il dolore sì. Ecco perché le nostre registrazioni interne sono sempre pensieri negativi. La gioia è come una registrazione assente! Ad esempio, se tutta la

tua vita fosse rappresentata su un asse del tempo, su quell'asse i momenti di gioia sarebbero semplicemente degli spazi vuoti! Non ci sarebbe alcuna registrazione in corrispondenza di essi. Ma i momenti di preoccupazione e sofferenza vengono chiaramente registrati come brutte impressioni.

Su un bel muro bianco, se c'è un piccolo segno nero e ti chiedo che cosa riesci a vedere, cosa dirai? Dirai solamente che vedi il segno nero. Non vedrai il grande spazio bianco che lo circonda! Così arrivi alla conclusione che il tuo asse temporale è composto solo da preoccupazioni e sofferenza.

Vedere quello che c'è lì, senza alcun giudizio. Ma la maggior parte delle volte vediamo le cose solo attraverso la nostra

preoccupazione. Quando vediamo tutto così com'è, c'è solo gioia, e quando c'è gioia, nessun pensiero viene registrato in te. Ci sono solo spazi vuoti. Ecco perché quando sei gioioso ti senti leggero, perché niente viene registrato. Quando vedi tutto attraverso la preoccupazione, ulteriori pensieri vengono registrati in te e ti senti pesante.

C'è un detto comune: 'Non vediamo le cose come sono. Vediamo le cose come siamo.' Se senti che c'è qualcosa di sbagliato in quello che stai vedendo, allora dovresti guardare indietro in direzione di te stesso perché ciò che vedi all'esterno è solo un riflesso di ciò che è dentro di te. Se senti dentro puro amore, allora all'esterno vedi solo puro amore. Ha sempre a che fare con te, non con quello che stai vedendo.

Come puoi tenere lontani i pensieri da ciò che veramente È? Come puoi goderti il momento in continuazione?

Prova questa semplice tecnica. Quando vedi qualcosa, per esempio una persona o una situazione, o un

libro, o qualcosa del genere, normalmente sorgono in te immediatamente vecchi pensieri e reazioni abitudinarie. Apporta la consapevolezza che questi pensieri e queste memorie condizionate offuscano il tuo giudizio e visualizza il frantumarsi di questi pensieri. Poi, guarda la situazione, la persona o l'oggetto questa volta con occhi nuovi, come se lo vedessi per la prima volta! All'improvviso vedrai quanto ti sei perso, a causa delle tue preoccupazioni e pensieri.

Persino quando vedi tuo marito, moglie, fratello o qualcuno, guardali come se li stessi vedendo per la prima volta. Improvvisamente, ti rendi conto che non solo la preoccupazione non sorge, ma anche che inizi a vedere tutti allo stesso modo, che siano estranei o familiari. Questa è la strada giusta. Nessuno è consueto o immutabile. Non conosci neppure tua moglie. Tutti cambiano costantemente in ogni momento insieme all'Esistenza. Solo la tua mente sta cercando di farli sembrare permanenti.

Una volta che inizi a vedere ciò che è così com'è, tutta la tua energia si integrerà in te. Non c'è più preoccupazione, niente più conflitto. La preoccupazione sorge perché i tuoi pensieri respingono ciò che vedi. Una volta che il conflitto scompare, tutta l'energia investita nella preoccupazione diviene disponibile per integrarsi!

Qualcuno chiese a J. Krishnamurti, il famoso filosofo hindu, come mettersi in sintonia con ciò che È. Egli dice magnificamente: 'Semplicemente non nominarla, ti ritroverai in sintonia con essa!'

Di solito, quando vediamo qualcosa, o cerchiamo di identificarci con essa o cerchiamo di condannarla. Ad esempio, se ti viene detto che sei

arrogante, o lo accetti oppure cerchi di non essere arrogante! Di solito non capisci, non vai oltre l'arroganza. Tu puoi solo capire ciò che è all'interno del tuo quadro di riferimento, ciò con cui sei abituato. Per questo motivo, sei prigioniero di una visione limitata delle possibilità. Per capire davvero, è necessario andare oltre questo punto di vista limitato. Per farlo, non devi più dare un nome all'arroganza, tutto qui! Non ci sarà altra arroganza. Basta solo nominarla e si avvia il conflitto. È così che vedi ciò che È - senza nominarlo.

Un uomo salì su un autobus e si sedette accanto a un giovane. Egli notò che il giovane era un hippy. Indossava solo una scarpa.

Gli chiese: 'Hai perso una scarpa?'

Il giovane rispose: 'No, ne ho trovata una'.

Smetti di nominare qualsiasi situazione, persona o cosa! Basta guardare, questo è tutto. Non dare spazio a pensieri che accettano o condannano.

All'inizio c'è la costrizione a dare un giudizio su tutto ciò che vedi perché questa è la tua abitudine. Ma quando sperimenti la grande energia che viene rilasciata in te vedendo ciò che È, vuoi restare in quel modo, libero da pensieri, preoccupazioni e sofferenze.

Quando vedi ciò che è così com'è, sei in paradiso. Quando vuoi vedere quello che vuoi vedere, sei all'inferno. Se capisci che tutto è di buon auspicio, lascerai cadere le aspettative e vedrai le cose come sono, perché tutto è di buon auspicio.

Una breve storia:

Un discepolo continuava a chiedere al maestro: 'Maestro, dov'è il paradiso?'

Finalmente un giorno, il maestro gli chiese: 'Vuoi davvero saperlo?'

Il discepolo si sedette e disse: 'Sì!'

Il maestro disse: 'Va bene, il mio primo discepolo Hemachandra è in paradiso.' Dopo aver pronunciato queste parole il maestro chiuse gli occhi e andò in meditazione.

Il discepolo sapeva che sarebbe passato molto tempo prima che il maestro riaprisse gli occhi. Così, andò a chiedere ad alcuni discepoli se sapessero dove viveva Hemachandra. Sembrava nessuno lo sapesse.

Alla fine, un discepolo disse: 'So come guidarti lì, ma io stesso non ci sono mai stato. È in una lunga valle oltre una catena di montagne coperte di ghiaccio.'

Part 2: Living Enlightenment_Italian_part_2.md

Il discepolo scrisse attentamente le istruzioni e tornò dal maestro. Gli disse: 'Maestro, vorrei fare una visita a Hemachandra!'

Il maestro era profondamente assorbito da alcuni lavori. Senza nemmeno alzare lo sguardo, gli disse: 'Vai avanti.'

Il discepolo iniziò il suo viaggio. Camminò molti giorni, superando arsura, pioggia, neve e molto altro ancora. Si sentì esausto, sul punto di morire. Gli ci vollero cento giorni per raggiungere la valle. Quando finalmente la raggiunse, guardò e pensò: 'Questa valle non sembra affatto un granché. Ho visto molte valli più belle di questa. Perché il maestro ha chiamato questo paradiso?'

Si guardò intorno e andò ancora avanti e finalmente trovò la capanna di Hemachandra. Hemachandra fu molto contento di vederlo. Gli servì del cibo e chiese come stavano andando le case al maestro e agli altri discepoli.

Per tutto il tempo, il discepolo stava pensando tra di sè, 'Il Maestro ha chiamato questo posto paradiso? Non posso crederci.'

Dopo una settimana di permanenza, se ne andò e tornò dal suo maestro. Gli ci volleroaltri 100 giorni per tornare a casa. Egli andò' direttamente dal maestro e disse, 'Hai detto che il posto è' il paradiso. Ma quello è il posto più ordinario che io abbia mai visto!'

Il maestro rispose: 'Oh Dio! Se fossi stato più esplicito riguardo alle tue intenzioni, al momento della tua domanda, ti avrei detto la verità.'

Il discepolo chiese: 'Quale è la verità?'

Il maestro rispose: 'Hemachandra non è in paradiso. Il paradiso è in lui! '

Quando vivi in intimità con l'Esistenza, senza alcuna aspettativa, vedendo ciò che è così com'è e trovandone le benedizioni, recherai il paradiso in te! Il paradiso non è geografico, è psicologico. Non è fisico, è mentale. Se lo decidi, puoi essere in paradiso proprio adesso.

Molte persone si preoccupano di ciò che vedono nei loro sogni e vengono da me per ricevere delle interpretazioni. Dico loro che non siamo nemmeno in grado di accettare ciò che accade nella realtà, quindi perché preoccuparsi per ciò che accade nei nostri sogni?

Un giorno, un uomo fece uno strano sogno e fu molto curioso di sapere cosa il sogno significasse.

Andò dal suo maestro, gli parlò del sogno e chiese una spiegazione.

Il maestro gli disse: 'Vieni da me con i sogni che ti vengono nel tuo stato di veglia. Li elaboreremo. I sogni del tuo sonno non appartengono né alla mia saggezza, né alla tua immaginazione.'

Se fossi ancora preoccupato dei tuoi sogni, dovresti sapere che i sogni ti parlano degli stati che la tua mente attraversa durante il giorno. Impara dai tuoi sogni e pensa a come trasformare la mente durante il giorno. Ad esempio, se pensi troppo alla lussuria quando sei sveglio, i tuoi sogni saranno lussuriosi. Se ti preoccupi troppo di passare gli esami con dei voti alti, sarai agli esami nei tuoi sogni! Se ti preoccupi troppo delle relazioni, combatterai con qualcuno nel tuo sogno. Quindi svegliati a ciò che i tuoi sogni ti indicano. Non c'è molto altro da interpretare nei tuoi sogni. Svegliati e vedi quello che è così com'È.

La preoccupazione è un'eredità indesiderata tramandata dai nonni ai genitori ai bambini. I bambini sono come delle spugne. Assorbono facilmente il linguaggio del corpo e l'atteggiamento dei genitori. I genitori non sono nemmeno consapevoli che stia accadendo. Ad esempio, se un bambino sente la madre ripetere quattro o cinque volte una certa preoccupazione, egli semplicemente

interiorizza l'abitudine. Egli cresce ripetendo delle asserzioni senza necessità, il che è un attributo della preoccupazione.

Alla fine, porta con sé la preoccupazione nel matrimonio e poi entrambi lui e sua moglie devono averci a che fare, sebbene in origine la preoccupazione fosse di sua madre. La trasmetteranno ai loro figli, a meno che non smettano di menzionarla e imparino a convivere con ciò che È.

Un uomo stava spingendo in una carrozzina il suo bambino. Il bambino stava urlando al massimo volume che la voce gli permetteva. Per tutto il tempo l'uomo continuò a ripetere tranquillamente: 'Stai calmo Giorgio. Non urlare. Andrà tutto bene.'

Sua moglie gli disse di tacere.

Una donna che stava osservando la scena disse alla moglie: 'Perché sei così scortese con lui? Sta facendo davvero del suo meglio per calmare tuo figlio!'

La moglie la guardò con risentimento, indicò il marito e le disse: 'Giorgio è lui'.

Quando i genitori esprimono costante preoccupazione, i bambini crescono pensando che la vita vada avanti solo per via della preoccupazione! Comprendi che la vita continua non a causa nostra, ma nonostante noi!

Un uomo si era appena trasferito in una parte remota di un villaggio. Un giorno, venne visto lanciare manciate di briciole di pane attorno alla sua casa.

Il vicino che lo stava osservando gli chiese: 'Cosa stai facendo?'

L'uomo rispose: 'Sono impegnato a tenere lontane le tigri'.

Il vicino ne fu sorpreso. Disse: 'Ma non ci sono tigri da queste parti!'

L'uomo rispose: 'Infatti è molto efficace, non è vero?

Questo è il modo in cui siamo addestrati a preoccuparci! L'altro giorno ho letto un sondaggio a proposito della preoccupazione. Diceva che il quaranta percento delle cose di cui ci preoccupiamo non si verificano mai, il trenta percento sono nel passato e non ci si può fare niente, il dodici percento riguardano faccende di altri che non sono affari nostri, il dieci percento riguarda malattie che sono per lo più immaginarie, dell'otto per cento di queste avrebbe senso preoccuparsene, ma il gioco non vale la candela. Possono essere superati semplicemente mettendo la fede in azione. Perciò, in realtà, lo zero percento delle nostre preoccupazioni valgono lo sforzo!

Le persone credono a tutto ciò che gli viene detto dalle statistiche! Per questo sto parlando usando delle statistiche. Diversamente basterebbe una sola riga: non preoccuparti, fallo e basta. Le cose andranno come devono!

Il problema è che i genitori si aspettano che i loro figli si preoccupino! Se non si preoccupano, li etichettano come incuranti. È possibile prendersi cura di qualcosa senza doversene preoccupare. Prendersi cura è agire, preoccuparsi

è chiacchierare. Non c'è utilità nelle chiacchiere. Chiacchierare è come cercare di attraversare un ponte prima di esservi arrivati.

Un ragazzo stava accompagnando sua madre al villaggio vicino. Erano quasi arrivati al villaggio quando si ricordarono un particolare ponte che era molto vecchio e inutilizzabile.

La madre divenne molto ansiosa e disse: 'Non attraverserò mai quel ponte in automobile'.

Suo figlio disse: 'Vediamo come ci sembra quando arriviamo'.

La madre disse: 'Sono sicura che il ponte si romperà se tenteremo di attraversarlo'.

Il figlio rispose: 'Vediamo quant'è resistente. Non lo attraverseremo senza controllarlo attentamente '.

La madre disse: 'Se succede qualcosa a te o a me, tuo padre non mi perdonerà mai.' Continuò ad andare avanti così, diventando sempre più sconvolta.

In breve tempo raggiunsero il punto in cui si trovava il ponte. Il ponte era stato sostituito con uno nuovo!

Ci sono due cose da capire: pianificazione cronologica e preoccupazione psicologica. È necessaria una pianificazione cronologica per impostare un programma per le attività o i progetti da completare. Ad esempio, decidi: 'Mi alzerò alle sei del mattino, faccio la mia meditazione, poi faccio la doccia alle sette del mattino e andrò in ufficio per le otto del mattino. Finisco di lavorare alle cinque del pomeriggio. e ritorno a casa alle sei».

Questo tipo di pianificazione va perfettamente bene. Ma prima di arrivare a ciascun compito nella tua lista, inizi a creare ansia al proposito. Pensi ai pro e i contro di ciascuno, ecc. Questo si chiama preoccupazione psicologica! Questo non è necessario. La pianificazione cronologica va bene, ma la preoccupazione psicologica non è necessaria. È come cercare di attraversare un ponte prima che vi si arrivi.

Viene spesa così tanta energia per le preoccupazioni, ed è completamente inutile. Il significato della storia che ho appena raccontato, non è che il figlio fosse incurante. Egli si prende cura ma senza preoccuparsi, questo è tutto. Perché mettersi a contemplare il ponte prima ancora che arrivi?

Comprendi che la sensibilità è una cosa diversa dalla preoccupazione. Puoi essere molto sensibile nel momento, ma per nulla preoccupato. Se osservi i bambini, sono molto sensibili nei tuoi confronti quando sei malato. Ma non si preoccupano come te. Finché il bambino è sensibile alle esigenze degli altri, va perfettamente bene. Non c'è bisogno che si preoccupi per far vedere che è sensibile.

In effetti, c'è da esser felici che non stia moltiplicando le preoccupazioni in casa!

Tu puoi ripulire le parti fisiche della tua casa come i tappeti e i pavimenti, ma per quanto riguarda lo spazio all'interno della tua casa? Questo spazio è l'energia che circola in tutta la casa. Cattura tutti i pensieri che irradi. Detta lo stato d'animo della casa. Le tue preoccupazioni si appoggiano come ragnatele nello spazio della tua casa. Ecco perché quando entri in casa, sperimenti uno schema abitudinario di preoccupazione. Gli schemi ricorrenti rimangono nello spazio della tua casa ti agguantano al tuo ritorno. Comprendi che la tua configurazione mentale si installa nello spazio della tua casa. Contaminando lo spazio della tua casa, sottoponi gli altri all'ambiente impuro senza il loro consenso. Questo è il problema. Molte persone eseguono riti nelle loro case per purificare l'energia, ma non questo è abbastanza. Dopo il rituale, riprendi a sospingere i pensieri negativi nello spazio in cui vivi. A meno che tu non esca dall'assetto mentale della preoccupazione, non ha senso fare rituali di pulizia. Insieme ai rituali, devi iniziare a diffondere pensieri positivi, in modo che l'energia nella tua casa rimanga pulita.

La preoccupazione è uno schema inculcato in profondità dentro di noi. Accade indipendentemente, senza alcuna sostanziale ragione per giustificarlo. È una dipendenza come fumare e bere. Ho letto di alcune recenti ricerche condotte presso l'Associazione Americana di Medicina del Torace. Queste ricerche dicono che la percentuale di persone classificate come fortemente dipendenti dalla nicotina è aumentata del 32% negli ultimi diciotto anni!

Qualsiasi dipendenza succede perché vogliamo conservare i nostri schemi. Lo stesso è vero per la preoccupazione. Ti preoccupi per dare sostegno a degli schemi mentali. Diventa la tua natura.

Comprendi che la mente è come un hardware programmato con il software chiamato 'preoccupazione'. Per esempio, diciamo che provi depressione o preoccupazione ogni mattina alle dieci quando pensi a tutto il tuo lavoro d'ufficio che resta da fare. Viene registrato che le dieci in punto sono per te il momento per essere di cattivo umore. Ogni giorno alle dieci accade una variazione del tuo umore. Molti di te potrebbero averlo sperimentato.

Lo stesso cattivo umore accade anche di domenica quando non c'è da andare in ufficio. Allora dici a te stesso: 'No, oggi è domenica. Non ho bisogno di andare in ufficio. Non ho bisogno di pensare a queste cose. 'Allora provi sollievo ma la mente continua a ritornare allo stesso umore, perché la nostra mente è un hardware programmato.

Se ci vengono tolte preoccupazione e stress, ci sentiamo soli. Sentiamo che ci manca qualcosa. Quando entriamo nella vecchiaia, non c'è più molto di cui preoccuparsi perché nessuno si aspetta da noi che risolviamo problemi. Se guardi le persone anziane, anche se i loro figli sono sposati, e talvolta anche i loro nipoti sono sposati, si siedono religiosamente ogni giorno e leggono la colonna 'annunci matrimoniali' sul giornale!

Inoltre, quando finiamo in questo software, in questa preoccupazione ripetutamente, spesso finiamo nel dilemma.

Cos'è un dilemma? È andare avanti e indietro quando si prende una decisione. Il movimento accade perché dentro di te ci sono così tanti pensieri che cercano di mettere la loro firma sulla tua decisione finale! C'è

un grande conflitto tra questi pensieri poiché sono stati registrati in momenti diversi e in circostanze diverse.

Quando deve essere presa una decisione, entrano in conflitto tra di loro. Questo conflitto diventa il tuo dilemma. Per ogni persona, il dilemma è diverso.

Non ci sono norme o regole per un dilemma.

Una breve storia:

Un amico disse all'altro: 'Sono innamorato di due ragazze. Una è molto bella, ma non ha soldi. L'altra non è tanto bella, ma ha un sacco di soldi. Chi dovrei sposare?

Il suo amico rispose: 'Sono sicuro che ami davvero la ragazza bella, quindi penso che dovresti sposarla'.

L'uomo ne fu sollevato. Disse: 'Davvero grazie mille!' L'amico allora chiese, 'Mi domando se potresti darmi il nome e il numero di telefono dell'altra ragazza!'

Le crisi sono diverse per ogni persona in quanto la mente è composta da un insieme di pensieri, unico per ogni persona. Cambiando i pensieri, cambia il dilemma. La preoccupazione diventa differente.

Un cieco e il suo cane guida entrarono in un hotel e si sedettero al tavolo.

Dopo aver ordinato un del cibo, l'uomo parlò a voce alta alla gente lì presente, 'Volete sentire una barzelletta sui biondi?' L'intera stanza tacque. Un uomo andò da lui e gli disse: 'Prima di raccontare quella barzelletta, dovresti sapere alcune cose. Il proprietario dell'hotel è biondo, la guardia di sicurezza è bionda e io sono un biondo di novanta chili, alto un metro e ottanta, cintura nera di karate. La signora alla tua destra è una lottatrice bionda. Pensaci bene. Vuoi ancora raccontare quella barzelletta?

'Il cieco disse: 'Non se devo spiegarla cinque volte '.

La preoccupazione è in ognuno diversa, in funzione del proprio software interiore!

Il grande problema è che diventi così abituato al tuo software interiore che ti ritrovi come un'isola tagliata fuori dalla fragranza della terraferma. Sei tagliato fuori dalla fragranza dell'Esistenza a causa delle tue preoccupazioni. Ti perdi i miracoli dell'Esistenza che stanno continuamente accadendo intorno a te. Dimentichi di apprezzare e ricordi solo di lamentarti. Dimentichi le risate e ricordi solo l'ansia. Dimentichi la beatitudine e ricordi solo lo stress. Ricordare queste cose negative diventa pura e semplice abitudine.

Un'altra breve storia:

Un giorno un cane entrò in una macelleria. Il macellaio cercò di scacciarlo ma il cane insistette e tornò indietro. All'improvviso il macellaio notò un biglietto nella bocca del cane. Il macellaio si avvicinò al cane e prese il biglietto. Qualcuno aveva scritto la lista della spesa.

Poi il macellaio vide una banconota da dieci dollari infilata nel collare del cane. Prese i soldi, mise i prodotti richiesti in un sacchetto e lo mise nella bocca del cane. Era completamente in soggezione del cane. Chiuse il suo negozio e decise di seguire il cane ovunque fosse andato.

Il cane camminò lungo la strada fino al passaggio pedonale. Posò il sacchetto, balzò su e premette il pulsante. Aspettò pazientemente con il sacchetto in bocca che comparisse il segnale verde. Quando il verde si accese, attraversò la strada. Il

macellaio attraversò la strada insieme a lui.

Poi il cane arrivò alla fermata dell'autobus e guardò l'orario. Controllò l'orario e poi si sedette su una delle panchine aspettando che arrivasse l'autobus. Nel giro di poco arrivò un autobus. Il cane saltò giù dalla panchina, andò nella parte anteriore dell'autobus, guardò il numero e tornò a risedersi al suo posto.

Arrivò un altro autobus. Di nuovo il cane saltò giù e andò a vedere il numero. Vide che era l'autobus giusto e lo prese. Il macellaio non poteva crederci. Anche lui prese il bus.

Dopo alcune fermate, il cane si alzò e premette il pulsante per scendere alla prima fermata. Scese con la borsa in bocca e iniziò a camminare. Il macellaio lo seguì.

Il cane entrò in un cancello e lasciò cadere la borsa sulla soglia. Fece un balzo e suonò il campanello. Non ci fu alcuna risposta. Allora, saltò su un davanzale e bussòcon la testa contro il vetro più volte. Poi attese alla porta. Il macellaio stava osservando l'intera faccenda.

Un uomo grasso venne e aprì la porta. Con grande sorpresa del macellaio, l'uomo iniziò a maltrattare il cane. Il macellaio non poteva sopportare una simile scena. Corse alla porta e gli chiese: 'Signore, cosa sta facendo? Il cane è un genio. Ti sta aiutando così tanto! Perché lo stai maltrattando? '

L'uomo rispose: 'Lo chiami intelligente? È la seconda volta questa settimana che dimentica di prendere le chiavi!'

Così tanti miracoli stanno accadendo intorno a noi! Ma per tutto il tempo stiamo percorrendo il solco del nostro software interiore perdendoci così l'occasione di vedere i miracoli.

Quale è la soluzione per questo software distorto della mente?

La soluzione sta in una consapevolezza profonda. La consapevolezza profonda è come un virus benigno, sempre che esista * una cosa del genere! Una volta che la consapevolezza è entrata nel tuo sistema, più la mente funziona, più la consapevolezza entra nel software della preoccupazione e lo distrugge!

La consapevolezza non è altro che portare la nostra messa a fuoco su ciò che sta accadendo dentro e intorno a noi. È essere testimone. Tutto ciò che osserviamo con consapevolezza si dissolve. Questo è il potere della consapevolezza, che si tratti di dolore fisico, dolore mentale, preoccupazione o qualcos'altro. Quando guardiamo con consapevolezza, da qualche parte dentro di noi interrompiamo il conflitto. Iniziamo a muoverci con il flusso naturale delle cose.

Quando guardiamo la preoccupazione con consapevolezza, portiamo luce esattamente su come essa si crea, su come possa esistere. Quando ciò accade, la preoccupazione comincia a dissolversi ed inizia ad accadere la lucidità.

C'è una breve storia al riguardo di Buddha * * e i suoi discepoli:

Un giorno Buddha arrivò per il suo solito discorso mattutino con i suoi discepoli. Aveva in mano un fazzoletto annodato. Mostrò il fazzoletto ai discepoli e chiese se qualcuno di loro potesse farsi avanti e sciogliere il nodo.

Un discepolo si avvicinò e cercò di scioglierlo. Tirò e tirò e il nodo si strinse di più. Un altro discepolo si presentò, guardò il nodo per qualche secondo e lo sciolse facilmente.

Tutto quello che fece fu di guardare il nodo e di capire immediatamente come era fatto. Quindi, semplicemente invertì tutto il procedimento e lo sciolse! Il nodo stesso gli insegnò come fare a scioglierlo.

I nodi del fazzoletto, nella vita, sono le preoccupazioni. Se li osserviamo con consapevolezza, sapremo come scioglierli. Vedremo esattamente come è stata creata la preoccupazione e poi sapremo come 'snodarla'. La stessa preoccupazione ci mostrerà come lasciarla andare.

In primo luogo, non c'è bisogno di preoccuparsi. La vita stessa contiene tutte le soluzioni. È un bellissimo meccanismo che si auto sostiene. Dobbiamo solo permettergli di funzionare nel suo modo spontaneo. Allora ci risveglieremo alla sua più alta intelligenza e lasceremo andare tutte le nostre preoccupazioni.

Oltre a ciò, quando siamo testimoni, la nostra mente rallenta. La preoccupazione stessa fa sì che la mente si precipiti addosso a ciò che si chiama ansia. Quando si apporta consapevolezza, questo precipitarsi si riduce e le cose accadono come devono.

C'era uno studente che voleva imparare le arti marziali. Si avvicinò ad un insegnante e chiese: 'Desidero studiare arti marziali. Quanto mi ci vorrà per padroneggiare l'arte? '

Lo studente diventò molto triste e disse: 'Ma io voglio padroneggiarlo più velocemente e lavorerò molto duramente. Anche se vuoi che mi eserciti più di dieci ore al giorno, sono pronto a farlo. Facendo così, quanto tempo ci vorrà? '

L'insegnante disse: 'Forse venti anni'.

Chiaramente l'insegnante intende dire che la fretta non aiuterà! Quando sei di fretta, c'è solo ansia. Per fare davvero qualcosa, hai bisogno solo della consapevolezza e di nient'altro. Quando c'è la consapevolezza, c'è la giusta azione. Quando c'è fretta, tutto è annebbiato.

Con la consapevolezza, tutto diventa una benedizione, inclusa la malattia. Sei mai stato gioioso mentre eri malato? Puoi esserlo se diventi consapevole. Non c'è bisogno di preoccuparsi della malattia. Anche la malattia è una parte del flusso dell'Esistenza. Puoi percepirlo se diventi più consapevole di un disegno più ampio e di ciò che sta accadendo a livello cosmico. La consapevolezza semplicemente ti rilassa in una comprensione più profonda.

Un'altra importante causa della preoccupazione è che cerchiamo costantemente di conformarci all'opinione di noi che gli altri hanno. La cosa divertente è che, mentre noi siamo preoccupati per le opinioni altrui, gli altri sono preoccupati per la nostra opinione su di loro!

La società ci condiziona a preoccuparci sempre delle opinioni altrui. Questo è il problema. Quando sei preoccupato di ciò che gli altri pensano, inconsciamente indebolisci i tuoi sforzi in qualsiasi cosa tu stia facendo. Dirigi la parte principale della tua energia verso la sofferenza e la preoccupazione.

Perché ti preoccupi dell'apprezzamento degli altri? Non preoccuparti. Fai semplicemente ogni cosa con totalità e al meglio delle tue capacità. Confida in ciò, questo è tutto. Solo allora quello che farai sarà la cosa migliore di cui sei capace. Alla fine, sei il tuo unico caposaldo. Ti dovrebbe essere chiaro fin dall'inizio che sei la tua unica roccaforte. Dopodiché non c'è bisogno di preoccuparsi per ciò che gli altri pensano di te.

Se osservi attentamente, vedrai che i traguardi creano sempre preoccupazione * in noi. Quando ci muoviamo verso qualsiasi obiettivo, ci muoviamo unicamente con la preoccupazione per i risultati.

Krishna, un maestro illuminato dell'antica Bharat, dice magnificamente nell'antica scrittura hindu, la Bhagavad Gita † *, 'La persona che non si aspetta guadagni o perdite da nessuna cosa lavora felicemente senza nemmeno bisogno di una motivazione'...

Quando sei preoccupato dei risultati, la preoccupazione stessa influenza i risultati. Perché quando ti preoccupi, la tua azione ne è influenzata. Il lavoro dovrebbe sempre provenire dall'ispirazione, mai dalla preoccupazione. La motivazione per qualsiasi lavoro dovrebbe essere l'ispirazione, non la preoccupazione. L'ispirazione è un'energia straripante che espande la tua capacità di fare le cose. È completamente energizzante. La preoccupazione, d'altra parte, è qualcosa che fa ridurre le tue capacità. Limita ciò di cui sei veramente capace perché prende la tua energia.

Quando lavori partendo dalla paura, sei sempre preoccupato dei risultati. Quando lavori partendo dall'ispirazione, non sei preoccupato dei risultati. Sei preoccupato solo di svolgere il compito al meglio. Qualsiasi compito svolto con l'energia dell'ispirazione porta sempre buoni risultati. Anche se non dà i risultati attesi, non ti sentirai in malo modo perché hai ricevuto appagamento semplicemente facendo. Il 'fare' stesso ti appagherà.

Nel mondo di oggi, tutto è misurato in termini di produttività. Anche in quel contesto ti rendi conto subito che la preoccupazione è una perdita di tempo. È l'attività più in-produttiva.

Il problema è che il mondo di oggi è così altamente competitivo. Tutti si sentono obbligati ad ottenere.

Tutti vogliono essere i primi. Tutti sono preoccupati che potrebbero essere gli ultimi. Dimmi, quindi cosa succede se sei l'ultimo? Qualcuno deve essere l'ultimo! Dovresti preoccuparti solo se non hai dato del tuo meglio. Se hai dato il tuo meglio, allora non c'è nulla per cui sentirsi male. Infatti, se puoi sentirti neutro al riguardo di essere ultimo, hai realizzato una cosa molto più grande dell'arrivare in prima posizione. Non è un segno di fallimento, è un segno di successo a un diverso livello.

Quando vivi senza aspettativa, sei già appagati. Non c'è alcuno spazio per la preoccupazione o il malcontento per prosperare. Quando non ti preoccupi, vedi le cose come sono. Non ti preoccupi di ciò che potrebbe essere o non essere. La preoccupazione esiste solo se gli dai spazio. Lo spazio per la preoccupazione è il passato o il futuro. Il presente non detiene spazio per esso. Quando permetti alla mente di vagare nel passato o nel futuro, viene creata la preoccupazione.

Comprende ciò che è e ciò che non è, in base alle esperienze passate e alle aspettative future. Ad esempio, se il tuo amico perde il lavoro, ti preoccupi di cosa potrebbe accadere al tuo lavoro. Perché preoccuparsene ora? Hai già centinaia di preoccupazioni al riguardo del tuo lavoro. Allora perché aggiungere la cento e un esima preoccupazione, perdere il lavoro, quando non è nemmeno successo? In quello spazio non dovremmo mai permettere che alla preoccupazione di risiedere.

Una madre stava preparando un pasto per il suo giovane figlio. Svuotò una scatola di fagioli in una casseruola e li mise sul fuoco per cucinare. Proprio in quel momento squillò il telefono. Ella stava aspettando la chiamata e voleva rispondere, ma era preoccupata che suo figlio sarebbe rimasto solo in quei pochi minuti mentre era fuori dalla stanza.

Gli disse con fermezza: 'Resta qui mentre rispondo al telefono. Tornerò presto. Non comportarti male, e qualunque cosa fai, non metterti i fagioli nel naso ... '

Ci preoccupiamo sempre di quello che sta succedendo e anche di quello che potrebbe succedere! Il ragazzo non avrebbe mai nemmeno pensato di mettere i fagioli nel naso! Ora sua madre ha seminato in lui l'idea. In primo luogo, la preoccupazione infonde vita in molte cose che non sono mai esistite. Ora, quando il ragazzo mette i fagioli nel naso, la sua preoccupazione della madre si rivela fondata! Lei conclude che le sue preoccupazioni avevano sempre una ragione.

George Mac Donald, autore e poeta scozzese, dice: 'È quando il fardello di domani viene aggiunto al fardello di oggi, che il peso diventa più di quanto un uomo possa sostenere'.

Se ti senti sovraccarico, almeno ricorda questo, è il tuo agire, non quello di Dio. Lui ti implora di lasciare il futuro a Lui, e di interessarti solo al presente.

Quando ti prendi cura solamente di questo momento, gioisci del momento. Crei un futuro beato, poiché ogni istante nasce solo dall'istante precedente. Quando sei nel momento, non pensi, semplicemente agisci. È solo quando pensi che inizi a creare preoccupazioni. La preoccupazione ha bisogno di spazio per pensare e tempo per muoversi. Lo spazio è la tua mente e il tempo è l'idea che hai del futuro e del passato.

Comprendi una cosa, solo quelli che sono deboli si preoccupano molto. Si sentono così impotenti che si aggrappano strettamente alla preoccupazione come loro unica speranza. La preoccupazione non può mai essere speranza. La preoccupazione è solo come un'amaca. Va avanti e indietro; non ne viene fuori niente.

Quando smetti di preoccuparti, prendi le decisioni giuste. Ci sono alcune persone che vengono da me chiedendomi di prendere decisioni per loro. Essi vedono le circostanze esterne come la causa dei loro problemi. Usano queste influenze per giustificare un processo decisionale scadente e mi vedono come un influsso per prendere qualsiasi nuova decisione in modo corretto. A volte danno la colpa ai loro genitori per non averli educati correttamente, per la mancanza di un'esposizione appropriata, ecc. I tuoi genitori hanno fatto ciò che sentivano giusto. Sentiti grato a loro per quello che hanno fatto. Potrebbero non averti educato nel modo giusto, ma potrebbero averti dato molte altre virtù che fanno di te un buon essere umano. Quindi vedi il tutto e vai avanti. Hai solo il presente sotto il tuo controllo, quindi perché perdere tempo vivendo nel passato?

Allo stesso modo, il futuro è completamente incerto. Tutto può succedere in futuro. Puoi fare in modo che accada il meglio. È nelle tue mani. È solo quando pensi al passato e ti preoccupi del futuro che rendi il futuro una replica del passato. Altrimenti il futuro è completamente aperto. Proprio per via della tua preoccupazione, finisci per commettere gli stessi errori anche nel futuro.

Se investighi dentro le preoccupazioni, noterai che esse nascono dalla profonda ignoranza della verità che è l'Esistenza a condurre tutta la fiera. Se esamini vedrai che tutte le preoccupazioni sono mere illusioni. Puoi comprendere questo osservando ciò che accade al momento della morte. Quando sei vivo, potresti avere cento preoccupazioni, ma supponi di stare morendo. In quel momento, quante preoccupazioni pensi che ti domineranno come facevano prima? Sicuramente in prima fila ce ne sarà solo una: e cioè che stai per morire. Nessuna delle precedenti preoccupazioni eserciterà una grande influenza. Tutte le situazioni del mondo esterno restano le stesse, ma nonostante ciò le preoccupazioni scompaiono! Rimangono solo pensieri amorevoli per le persone intorno a te che ti sono care.

Com'è possibile? In primo luogo, è possibile solo perché le tue preoccupazioni non furono mai una parte di te. Erano solo una parte della tua mente. Non erano niente di concreto. Se fossero state effettivamente serie, sicuramente eserciterebbero una certa influenza su di te anche al momento della tua morte.

La natura della preoccupazione è tale che va sempre dietro a qualcosa che non è presente. Se hai ricchezze, andrà dietro alle relazioni. Se hai le relazioni, andrà dietro alla cultura. Se hai la cultura andrà dietro alla bellezza Se tutto è a disposizione, sospetterà di quello che È!

Una breve storia:

Un uomo stava entrando e uscendo dal coma da diversi mesi e tuttavia sua moglie restava fedelmente al suo capezzale, giorno e notte.

Una notte aprì gli occhi e iniziò a parlarle. Le disse sottovoce: 'Stavo solo pensando ... sei stata con me attraverso tutti i brutti momenti. Quando sono stato licenziato, eri lì per sostenermi. Quando la mia attività fallì, eri lì. Quando abbiamo perso la casa, mi hai dato supporto. Quando la mia salute ha iniziato a mancare, eri ancora al mio fianco. Sai cosa penso?'

La moglie chiese, 'Cosa pensi?'

La preoccupazione è sempre addestrata a vedere il punto nero sul muro bianco! Questo è il problema. Non solo, anche le nostre preoccupazioni apparentemente concrete possono essere facilmente dimostrate illusorie.

Lascia che ti racconti un'altra storiella:

Un discepolo andò dal maestro e disse: 'Maestro, sono molto entusiasta di rinunciare al mondo. Tuttavia, sono molto preoccupato per quello che accadrà alla mia famiglia. Non saranno in grado di sopportare.'

Il maestro lo ascoltò e disse: 'Va bene, ti insegnerò un segreto dello yoga che puoi usare per indurre la morte'.

Il discepolo acconsentì e dopo aver attraversato il processo, morì. I membri della sua famiglia iniziarono a piangere e urlare.

Il maestro entrò e vide la scena. Disse loro: 'Conosco il modo di riportarlo in vita, ma uno di voi deve essere disposto a morire al suo posto. Chi di voi vorrebbe offrirsi volontario?'

Il discepolo fu scioccato nel vedere che nessuno di loro, inclusa la stessa moglie, si offriva volontario. Essi addussero esclusivamente delle motivazioni per le quali non potevano offrirsi volontari.

Alla fine, dissero: 'Va bene. Ci arrangeremo senza di lui. '

In realtà, se facciamo una carrellata delle nostre preoccupazioni, non saremo in grado di trovare alcuna veridicità in esse! Questa è la verità.

Quando capisci chiaramente che fai parte del grande piano dell'Esistenza, nessuna preoccupazione può mettere in te radici.

L'esistenza è un essere d'energia vivente. Ha un'intelligenza incredibile con cui manda avanti l'intero spettacolo. Noi tutti ne siamo parte. La stessa intelligenza che gestisce l'Esistenza è disponibile anche a noi. Se ci sintonizziamo su di essa, le nostre azioni saranno fluide e spontanee come gli accadimenti dell'Esistenza. Se non ci armonizziamo, nutriremo preoccupazione e paura e resteremo chiusi.

C'è così tanto da imparare dall'Esistenza! Prendi gli animali, per esempio. Hai mai sentito parlare di pecore o mucche preoccupate? No! Conducono le loro vite come te. Nascono, si riproducono, trovano cibo e affrontano la morte, proprio come gli esseri umani. Potresti dire: 'Non devono affrontare le sfide che dobbiamo affrontare noi'. Come la mettiamo con le loro altre attività come la riproduzione, la morte, ecc.? Sono preoccupati per tutto questo? No! Ma queste cose succedono anche a loro. Comprendi quindi che l'Esistenza sta facendo avanzare tutto questo macrocosmo. Si può sicuramente prendere cura di te altrettanto bene!

Abbandonarsi alle leggi dell'Esistenza è il più grande rilassamento dalla preoccupazione. Una volta che ti arrendi, inizi a vedere che tutto ciò che accade è di buon auspicio! Niente ti causa preoccupazioni. Trovi benedizioni in tutto. O la resa o la preoccupazione, entrambe le cose non ci sono mai. Nel momento in cui ti arrendi, vedi che l'Esistenza progetta meravigliosamente persino le piccole cose, solo che noi non lo vediamo.

L'Isavasya Upanishad, un antico testo vedico, dice: 'Colui che vede tutte le entità viventi come scintille spirituali, non potrà mai avere ansia per nessun motivo!'

Tutto ciò che accade è una scintilla dell'Esistenza. Questa è la verità.

Una breve storia:

Una volta un uomo ricco incontrò un maestro Zen. Chiese al maestro di scrivere qualcosa che avrebbe incoraggiato felicità e prosperità nella sua famiglia per gli anni a venire. Voleva qualcosa che la famiglia potesse stimare profondamente.*

Il maestro Zen prese un grande foglio di carta e scrisse: 'Il padre muore, il figlio muore e il nipote muore'.

Quando l'uomo vide gli scritti del maestro, andò completamente in collera. Disse: 'Ti ho chiesto di scrivere qualcosa che portasse prosperità e felicità alla mia famiglia, ma tu hai scritto cose del genere! Perché?'

Il maestro rispose: 'Se tuo figlio morisse prima di te, ciò porterebbe dolore e tristezza insopportabili alla tua famiglia. Se tuo nipote morisse prima di tuo figlio, anche questo porterebbe grande dolore. Se la tua famiglia morisse generazione dopo generazione, nell'ordine che ho descritto, sarebbe allora vera felicità e prosperità '.

Ogniqualvolta la tua mente soffre di preoccupazione, immediatamente diventa consapevole che da qualche parte stai interpretando le vie dell'Esistenza con il tuo apparato mentale ignorante. Allora smetterai di preoccuparti e inizierai con il fare.

Se analizzi seriamente ogni preoccupazione che sorge in te, vedrai che il novantanove percento delle tue preoccupazioni sono infondate. Ma il problema è che l'ego non è disposto ad accettarlo. L'ego ha investito troppo nella preoccupazione. La preoccupazione non può essere scartata così in questo modo! Prova a dire a qualcuno che le sue preoccupazioni non sono di nessun conto. Si sentiranno molto offesi. Ti aspetteresti che una persona si senta felice se gli dici che le sue

preoccupazioni non sono vere. Ma non sarà così! Si sentirà offeso. L'ego si sente offeso ogni volta che le sue preoccupazioni non vengono riconosciute con il dovuto rispetto.

Chaitanya Mahaprabhu dice meravigliosamente, 'Quando un essere vivente dimentica la natura innata della sua relazione con Dio, viene subito sopraffatto dall'energia esterna. Questa è la causa del suo falso ego, della sua identificazione con il suo sistema corpo-mente! '

L'ego entra in gioco solo quando perdi la tua connessione con l'Esistenza. L'ego è ciò che sostiene la preoccupazione. La preoccupazione è creata dall'ignoranza, ma è sostenuta dall'ego. La preoccupazione diventa un asse attorno al quale ruota l'ego. Se la preoccupazione viene tolta, l'ego soffre. La

preoccupazione del lavoro e la preoccupazione delle responsabilità sono classici esempi di questo.

Comprendi che l'idea del duro lavoro è un mito. Il duro lavoro è solo una preoccupazione con l'aggiunta di un po' di lavoro. Il duro lavoro vero non causa mai preoccupazioni. Semplicemente sale e scende come un'onda, con grande dinamismo e intensità. Non si diluisce mai con la preoccupazione.

Una bambina di otto anni era molto intelligente e in qualche modo sentiva che a sua madre sarebbe piaciuta un regalo. Decise di comprare a sua madre un regalo di compleanno. La madre era molto felice. Ella pensò 'Almeno mia figlia apprezza i miei sforzi, nessun altro lo fa.'

La ragazzina diede a sua madre il regalo e disse, ' Questo è per te che lavori tanto duramente senza che nessuno lo apprezzi.' La madre rispose, 'Ma cara, tuo padre anche lavora duramente. Non dimenticarti di ciò.'

La ragazza disse: 'Sì, ma non fa storie per questo.'

Fare storie è la preoccupazione. Se osservi certe persone, esse ingigantiscono semplicemente la loro situazione per dimostrare che sul pianeta terra, loro hanno le più grandi preoccupazioni! Se provi a contraddirli, si sentono molto feriti.

Preoccuparsi per ciò che gli altri diranno di noi è un problema dell'ego. L'ego è costantemente preoccupato che la sua immagine di sé possa essere sciupata da qualcuno. È a causa dell'ego che sentiamo tutte le volte di voler essere qualcuno di speciale. Spendiamo una parte consistente del tempo solo a preoccuparci dell'immagine di noi stessi. Comprendi che la più grande benedizione è essere un nessuno e tuttavia essere felice. Questa è la più grande specializzazione. Si dice che la cosa più straordinaria di un essere illuminato sia che egli pensa di essere ordinario! Quindi, comprendi che l'illuminazione stessa è un viaggio per rilassarti in te stesso. Tu sei in continuazione speciale, soltanto quando perdi la preoccupazione e l'ego.

Se vuoi veramente uscire dalle tue preoccupazioni, ne verrai fuori adesso, senza cercare di giustificarle.

Il fatto è che le nostre stesse preoccupazioni diventano la nostra zona di confort. Ci nascondiamo in esse. Nascondersi e limitarsi a parlarne ci aiuta a rimanere pigri.

Qualcuno chiede a Mahavira, un maestro illuminato Hindu jainista, 'Chi è colui che ha delle preoccupazioni?', Egli risponde magnificamente, 'La persona che è preoccupata'.

Gli chiedono: 'Quale è la causa della preoccupazione?', Egli risponde, 'La pigrizia'. Poi gli chiedono: 'Chi porta a termine le preoccupazioni?', Egli risponde, 'L'uomo stesso'.

Gli chiedono: 'Come può essere portata a termine la preoccupazione?', Risponde, 'Lasciando andare la pigrizia'.

Se lasci andare la pigrizia, ti muovi nella giusta azione. Quando ti muovi nella giusta azione, abbandoni la preoccupazione. Il tuo confortarsi nella preoccupazione può essere compreso dal modo in cui reagisci alle preoccupazioni degli altri. Se guardi acutamente, osserverai che ogni volta che una persona ti parla delle sue preoccupazioni, prima gli dici: 'Che cosa ci puoi fare ... È così che vanno le cose...' Non dai mai direttamente a loro una soluzione. Quando fai così, che sia molto chiaro, non solo li stai incoraggiando, ma stai anche incoraggiando te stesso a rimanere comodamente nel territorio della preoccupazione.

La preoccupazione non può mai avere una causa esterna. Esternamente, gli eventi accadono. Continuano ad accadere. Ma il tuo spazio interiore è ciò che decide la tua risposta ad essi. Se scegli di rispondere con la preoccupazione, che sia molto chiaro, da qualche parte dentro te stesso, stai cedendo alla pigrizia della tua zona di confort. Lì è dove puoi semplicemente sederti e preoccuparti senza entrare in azione. Qualsiasi evento esterno può essere gestito con la giusta decisione o azione e gestito immediatamente, oppure puoi scegliere di parlare all'infinito della tua preoccupazione. Ciò su cui scegli di focalizzarti è prettamente nelle tue mani.

Continuiamo a cercare sempre la stessa vecchia preoccupazione! Amiamo preoccuparci e parlarne. Sentiamo che ci stiamo facendo carico di un sacco problemi. Ci fa sentire importanti, come se il mondo non potesse farcela a prendersene cura senza di noi.

Un uomo e sua moglie si stavano affrettando ai loro posti dopo l'intervallo di un film. In modo molto preoccupato, l'uomo chiede ad una signora all'estremità di una fila: 'Ho pestato i suoi piedi prima mentre uscivo?'

'Sì, l'hai fatto,' rispose la signora in collera.

L'uomo disse: 'Bene allora, questa è la nostra fila'.

La preoccupazione diventa letteralmente 'la nostra fila'! Ti senti molto a tuo agio con essa anche se dichiari di soffrire a causa di essa. Se vuoi davvero uscirne, ne uscirai senza indugio! La questione è se vuoi uscirne o rimanere nel problema.

In un'università, c'era un piccolo dipartimento adibito a negozio dove gli studenti potevano comprare materiali per le loro lezioni e per uso personale. Ogni dato giorno una persona nuova era la responsabile del negozio.

Uno studente andò dal responsabile e gli chiese: 'Puoi darmi un nastro magnetico vergine?'

L'uomo gli chiese: 'Che lingua stai studiando?'

Lo studente rispose, 'Francese'. L'uomo disse: 'Scusa, non abbiamo nessun nastro vergine francese'.

Lo studente chiese, 'Avete dei nastri vergine inglesi?'

L'uomo disse: 'Sì, li abbiamo'.

Lo studente disse: 'Nessun problema. Dammi uno di quelli.'

Quando vedi un problema, se vuoi una soluzione, non rimuginare mai sul problema, nemmeno per un secondo. Passa semplicemente alla soluzione, tutto qui! Allo stesso modo, per ogni preoccupazione c'è una soluzione istantanea. Devi solo volerlo.

Il più delle volte preferisci rimanere nella zona di confort della tua preoccupazione. Ti mantiene stabile. Ad esempio, diciamo che stai andando in visita da tua figlia all'università. Vedi alcuni studenti che tengono le loro stanze in disordine o si scambiano tra di loro gli abiti e li indossano. Registri l'intera scena nella tua mente e presumi che è il modo di vivere nel dormitorio stesso. Chiedi a tua figlia di tenere le sue cose pulite e di non indossare i vestiti degli altri. Anche se ti dice che le sue cose sono in ordine e che non indossa i vestiti degli altri, non cancellerai o riprogrammerai facilmente la tua registrazione. Aderisci alle registrazioni iniziali di ciò che hai osservato.

Probabilmente c'erano molte altre cose belle da registrare nel dormitorio come la gioia degli studenti, il campus stesso, ecc., ma ogni volta che pensi a tua figlia, viene a galla solo questa registrazione e ti preoccupi per lei.

Inoltre, a chiunque incontri racconti di come le cose siano un disastro nel suo dormitorio e di come tutti scambiano vestiti e li indossano! La stessa registrazione non è la verità. Ma tu scegli di averla come zona di confort. La rinforzi.

Io dico spesso alla gente che se ti siedi in casa tua e ti preoccupi, lo chiami compito a casa. Se ti siedi in ufficio e ti preoccupi, lo chiami lavoro d'ufficio. Se ti siedi sulla spiaggia e ti preoccupi, lo chiami vacanza, tutto qui! La mente è la stessa, solo il luogo è diverso. Non puoi fare esperienza della pace semplicemente cambiando luogo!

Per vedere una scena diversa, dovresti cambiare la diapositiva nel proiettore, non lo schermo su cui proiettare! Qualsiasi schermo mostrerà la stessa immagine se usi la stessa diapositiva. Cercare di cambiare la tua impressione per vincere la preoccupazione è come provare a cambiare lo schermo per vedere una scena diversa. Se vuoi davvero vedere una scena diversa, devi cambiare la diapositiva.

Una eterna preoccupazione delle persone è la preoccupazione per il denaro. Anche i tuoi problemi di denaro si risolvono se ti alzi e agisci nel modo giusto. C'è un detto famoso, 'Se non riesci a trovare una soluzione, sei il problema.'

Se fare soldi è la preoccupazione, significa chiaramente che da qualche parte la pigrizia ti sta buttando indietro al confort della preoccupazione. Se rifiuti la pigrizia e ti muovi, guadagni soldi. Ci sono milioni di opportunità nel mondo di oggi per fare soldi.

Se mantenere i soldi è una preoccupazione, allora di nuovo dovresti prendere delle misure per ridurre le spese o essere nella resa ultima all'Esistenza, sapendo che ti sosterrà. Dopo tutto, la preoccupazione di mantenere il denaro potrebbe non essere un grosso problema nella tua vita. Quindi rilassati e rimani nella giusta azione.

Krishna dice nella Bhagavad Gita: 'Una persona la cui mente è accontentata dalla conoscenza spirituale, che ha soggiogato i suoi sensi, per la quale la pietra e l'oro sono la stessa cosa, che è soddisfatta di ciò che ha, si dice che sia stabilita nella realizzazione del Sé ed è chiamata essere illuminato. '

Quando crei più pensieri dentro di te attraverso la preoccupazione, il carico sulla regione dell'ombelico aumenta. È dalla regione dell'ombelico che sorgono pensieri o preoccupazioni. Quando crei sempre più pensieri, senti la pesantezza nello stomaco. C'è un centro energetico nell'area dell'ombelico chiamato il manipuraka chakra. Questo centro di energia inizia a ritirarsi con la pesantezza della preoccupazione. Questo centro energetico risponde direttamente alla preoccupazione e colpisce lo stomaco. Questo è il motivo per cui quando ti preoccupi di qualcosa, lo stomaco inizia a sentirsi a disagio. O quando senti notizie sconvolgenti, dici: 'Non riesco a digerirlo ...' Qualsiasi notizia inquietante porta lo stomaco a rimescolarsi. Lo stomaco è molto sensibile ai pensieri.

Potresti aver notato che coloro che sono molto ambiziosi e che sono perfezionisti, finiscono con l'avere ulcere. Il troppo perfezionismo conduce a problemi di stomaco e ulcere. Queste persone si preoccupano troppo. Le ulcere sono causate dal continuo soffrire per le preoccupazioni. Quando la preoccupazione diventa un'abitudine, provoca molte malattie psicosomatiche e persino il cancro. Non ha effetto solo su alcune parti del corpo. La preoccupazione può influenzare qualsiasi parte del corpo. Le malattie psicosomatiche non hanno alcun portatore. Succedono semplicemente a causa del modo in cui la mente e il corpo di una persona interagiscono. Ecco perché bisogna parlare della preoccupazione e rimuoverla dal sistema.

A volte siamo così abituati a vivere in un certo modo che non possiamo vedere un modo migliore di vivere. Preoccuparsi è quell'abitudine che ci impedisce di vivere al massimo delle nostre potenzialità e invita la malattia nel corpo. La malattia inizia nella mente.

Ci sono certe forme estreme di preoccupazione che possono diventare abitudinarie e fiaccare il funzionamento dell'individuo. Questa forma di preoccupazione è diagnosticata come Disturbo d'Ansia Generalizzato, chiamato DAG. È molto più in là della normale ansia che le persone sperimentano ogni giorno. Secondo una ricerca condotta dall'Istituto Nazionale di Salute Mentale negli Stati Uniti, il DAG colpisce circa 6,8 milioni di americani adulti e circa il doppio delle donne rispetto agli uomini.

La comprensione porta l'energia dell'intuizione profonda nel flusso del tempo, nelle leggi dell'universo, causa ed effetto delle molte cose che accadono nell'universo. Da questa comprensione ne deriva una profonda e pacifica accettazione e reverenza per l'universo e le sue vie. Una volta che questa comprensione avviene, rimani gioioso, qualunque cosa accada. Entri nella vita con risate e beatitudine. La vita di una persona beata è così ricca che non c'è spazio né tempo per la preoccupazione.

..

Una volta che la preoccupazione accade, andiamo dallo psichiatra. La causa della preoccupazione è nella mente, non all'esterno. Allora come può la medicina da sola aiutare?

Un gran numero di persone nel mondo si recano dallo psichiatra per il trattamento della preoccupazione. La medicina va bene, ma per condizioni psicosomatiche come la preoccupazione, è necessaria anche la meditazione.

In luoghi dilaniati dalla guerra, come l'Iran, gruppi di ricerca hanno studiato il programma di Meditazione Trascendentale-Sidhi ideato da Maharishi Mahesh Yogi, un insegnante Hindu del XX secolo. Quando i meditatori svolsero il programma MT-Sidhi nell'area ad elevato conflitto, tutti i tassi di criminalità, violenza e ansia diminuirono e la qualità della vita intorno a loro migliorò in modo sensazionale!

La meditazione ti addolcisce. Quando ti addolcisci, l'amore e la gratitudine cominciano ad accadere in te. Poi lentamente, non resta più spazio per la preoccupazione. La preoccupazione è anche una forma di violenza. È una forma sottile di violenza. È un turbamento nel sistema che viene dissimulato.

Anche la meditazione aumenta enormemente la consapevolezza.

Quando la consapevolezza aumenta, esteriormente potresti essere completamente coinvolto nel mondo esterno, ma interiormente non sarai toccato da nessuna cosa che accade.

Questa è veramente la vita libera da preoccupazioni.

Lascia che ti dia una semplice tecnica di meditazione per abbandonare la preoccupazione e diventare ininterrottamente gradevole. Questa è una meditazione per sintonizzare te stesso alla beatitudine. Può essere praticata ovunque, in qualsiasi momento, anche incessantemente, ventiquattro ore al giorno.

Basta visualizzare continuamente che stai inalando ed espirando beatitudine e luce. Visualizza il prana, l'energia che dà vita, entrare ed uscire da te ad ogni respiro. Il prana è energia e beatitudine.

È l'energia che, attraverso l'aria, entra ed esce, che usa l'aria come veicolo per entrare nel nostro sistema. L'aria porta il prana dentro di te. La vita continua in te grazie al prana.

Quindi, ogni volta che inspiri ed espiri, visualizza te stesso inspirare ed espirare beata energia luminosa. Senti che tutto il tuo corpo è un sacco pieno di luce. Inizi automaticamente ad irradiare felicità invece che preoccupazione e irritazione. La preoccupazione è dissolta. Inizi a irradiare amore e beatitudine continuamente.

Preoccupazione e stress sono strettamente correlati. Sono come genitori e figli. Uno non può esistere senza l'altro. Ciò che vale per uno vale anche per l'altro. Tuttavia, appurato che lo stress è considerato il più grande distruttore di salute nel mondo di oggi, vale la pena approfondire questo argomento.

Quattrocento anni fa Rene Descartes dichiarò: 'Penso, quindi esisto.' Ciò ha costituito la base del pensiero moderno. Miliardi di persone in questo mondo hanno seguito Cartesio per generazioni credendo che, a meno che non si riesca a superare in raziocinio gli altri, non si potrà avere successo in questo mondo.

Cartesio aveva ragione e aveva torto. Aveva ragione sul fatto che il sistema umano non sa come vivere senza la sua mente, senza pensare. Di conseguenza gli esseri umani diventano schiavi delle loro menti. Vivono in schiavitù.

Molti secoli prima di Cartesio, un saggio vedico dichiarò che l'uomo non inizia ad esistere finché non smette di pensare. Adi Shankara, all'età di otto anni, si trovò di fronte al suo futuro maestro, attraversando le acque del sacro fiume Tungabhadra. Il maestro gli chiese: 'Chi sei?'.

Come risposta Adi Shankara disse: 'Io non sono la mente, non sono l'intelletto, non sono l'ego e non sono i sensi. Sono oltre tutto questo. Sono pura consapevolezza. '

Siamo soltanto delle bio-macchine finché pensiamo che siamo la mente e il corpo. Siamo solo una sfumatura meglio degli animali, dai quali ci siamo evoluti, finché permettiamo ai nostri sensi di guidarci. Ma il vero potenziale degli esseri umani non è solamente quello di pensare e dimostrare che siamo superiori agli animali. La finalità della vita umana è di trascendere la mente e di ascendere ad uno stato più elevato di consapevolezza. In quello stato siamo veramente riuniti alla divinità dalla quale siamo discesi.

Finché non raggiungiamo quello stato di unità con ciò che siamo veramente, siamo nello scompiglio. Questo tumulto, questa confusione tra la nostra vera natura e ciò che fingiamo e ci arrabattiamo di essere è ciò che chiamiamo stress o tensione.

Secondo la psicologia vedica, non siamo noi ad essere disturbati. Noi piuttosto siamo l'origine di questo disturbo. Comprendilo bene, tu non sei teso ma sei la tensione. Tu non sei stressato ma sei la fonte dello stress. C'è una bella differenza tra le due cose. Guardiamo in profondità dentro ciò. Allora capirai. Non sei in tensione. Sei la tensione. C'è una bella differenza tra, 'tu sei disturbato' e 'tu sei il disturbo '.

Un gruppo di scienziati famosi ed esperti, dopo aver fatto ricerche per molti anni, sono arrivati alla seguente conclusione. Non possiamo considerare l'uomo responsabile delle sue azioni a meno che non gli insegniamo come gestire le sue emozioni maneggiando ciò che sta accadendo dentro di lui.

Tutto ciò che le scritture vediche dissero cinquemila anni fa è la stessa cosa che gli scienziati moderni stanno dicendo ora. Queste scritture forniscono anche la soluzione e la risposta a questo vecchio problema. Possono colmare la distanza tra la psicologia occidentale e la psicologia vedica.

La psicologia occidentale ci dà continuamente la speranza che possiamo essere riportati alla normalità, conservando l'io come io. Ad esempio, se sentiamo caldo in questa stanza, possiamo regolare l'aria condizionata e renderla fresca per sentirci a nostro agio. Ma dimentichiamo un fattore importante. Nel momento in cui portiamo l'aria condizionata in questa stanza, dobbiamo mantenerla. Ciò porta ulteriore tensione. Ciò porta ulteriori problemi. Ora abbiamo bisogno di elettricità, dobbiamo pagare le bollette e per tutte queste attrezzature abbiamo bisogno di soldi. Quando vai al lavoro, non puoi più giore della stanza. La stanza e l'aria condizionata ci sono, ma tu stai lavorando altrove per pagare le bollette per l'aria condizionata!

Ci dimentichiamo di un fattore importante. Come tu sei, è una malattia. Secondo la psicologia occidentale la mente è concettualmente una macchina. Conformemente alla psicologia vedica, è un processo. La mente non è una macchina ma un processo. Invece è un costante accadere. La parola 'manas', che è la parola sanscrita per mente, significa avvenimento costante, qualcosa che non è passivo e morto ma qualcosa che è dinamico e vivo.

La psicologia occidentale insiste con questa idea che la mente sia un meccanismo biologico. Noi tutti crediamo inconsciamente che sia materiale, un oggetto o una macchina. Questo è il motivo per il quale costantemente mettiamo in connessione tutti gli avvenimenti mentali come su una catenella, e iniziamo a credere che la nostra mente sia un qualcosa di solido.

Lascia che ti faccia un esempio. Il morale basso che hai vissuto dieci anni fa, il morale basso che hai vissuto nove anni fa, il morale basso che hai provato otto anni fa, il morale basso che hai provato sette anni fa e il morale basso che hai vissuto ieri sono episodi completamente scollegati e indipendenti. Sono tutti accaduti per scopi diversi, per ragioni diverse, in momenti e situazioni differenti. Colleghi tutti questi incidenti non connessi e dici: 'La stessa mia vita è una depressione'.

Il morale basso che hai vissuto anni fa, mesi fa, settimane fa o giorni fa sono tutti episodi non connessi ed indipendenti. Quindici anni fa, potresti aver provato un umore di basso tono perché i tuoi giocattoli andarono persi. Nove anni fa, potresti esserti sentito depresso perché la tua ragazza se ne era andata. Qualche anno fa potresti esserti sentito depresso o disturbato perché tuo figlio non ti stava dando retta. Le ragioni furono diverse, le situazioni furono diverse e le cause furono completamente diverse. Tuttavia, quando colleghi tutti questi stati d'animo bassi e decidi, 'La mia vita è piena di depressione', hai creato per te stesso l'inferno!

Nel momento in cui inizi a credere che la tua vita è depressione, essa diventa di fatto depressione.

Per favore, comprendi che è solo ciò che credi essere il tuo passato ciò che riprodurrai nel futuro. Sappiamo tutti che non possiamo fuggire dalla nostra esperienza passata. Come possiamo credere di poter iniziare a scapparne da domani in poi? No, non possiamo. Qualunque cosa crediamo sia il nostro passato, crediamo che solo quello potrà essere il nostro futuro. Quindi, una volta che iniziamo a credere che il nostro passato è pieno di depressione, abbiamo creato la fede inconscia che anche il nostro futuro sarà depressione.

Quando crediamo che la mente sia solo una cosa, una bio-macchina, abbiamo creato l'inferno per noi stessi. Fortunatamente per noi, la mente non è una cosa. C'è speranza. La verità è che la mente non è una cosa come è stato insegnato a tutti noi, è un processo. Non è un sostantivo ma un verbo. Tu non sei in tensione. Tu sei la tensione.

Quando crediamo che la mente sia una cosa, creiamo problemi che non esistono.

Una breve storia:

Un uomo va da uno psichiatra e dice: 'Dottore, la mia vita è piena di problemi'. Il dottore risponde: 'La vita di tutti è un problema. Non preoccuparti. Ogni settimana avremo tre sessioni e ti verranno addebitati 100 dollari.'

L'uomo dice: 'Dottore, tre sedute a settimana ciascuna a cento dollari risolverannoil tuo problema. Ma cosa ne pensi del mio di problema! '

Comprendi che nel momento in cui iniziamo a credere che la mente sia solo una macchina, diventiamo disorientati. Nessuno psichiatra può aiutarti. Nessuno psicoanalista può aiutare. Nessun metodo può aiutare, dato che la convinzione di base è sbagliata. Nel momento in cui rechiamo in noi una opinione sbagliata, qualsiasi cosa si basi su di essa andrà storta. Non può essere la verità. Abbiamo bisogno di capire la verità fondamentale che la mente è un processo; non siamo in tensione ma siamo tensione.

L'identità che proietti nel mondo esterno si chiama ahaṅkār. L'identità che credi all'interno essere te si chiama mamakār. Ripetutamente la psicologia vedica dice che tu sei aldilà di queste due immagini. Non sei semplicemente queste due. Secondo la psicologia occidentale te sei unicamente queste due. Questo è il motivo per cui viene fatto tanto lavoro per proteggere la tua Quella che tu pensi sia la tua identità non ti è necessaria per affrontare la vita.

identità. Così tanta attenzione ed energia viene impiegata per aggrapparti alla tua identità. La realtà, il vero te stesso, è molto più di queste due identità. Tu sei oltre queste due identità.

In particolar modo devi capire che la tua mente non è una macchina. Non è connessa come pensi. Poiché tu non sperimenti la distanza tra due pensieri, inizi a credere che ci sia collegamento. Continui a ripetere che sei disturbato e teso. No. Non sei disturbato. Tu sei un disturbo. Devi comprendere la radice di base in cui inizia il problema, dove il problema viene creato. La prima causa di base è il credere di essere un concatenamento o una cosa. Tu non sei una cosa. La tua idea del piacere, la tua idea del dolore, la tua idea della vita, tutto è costruito su quella menzogna, che tu sei una cosa.

Ahaṅkār – La falsa identificazione del puro sé interiore con il mondo esterno. Una forma dell'ego che vi fa proiettare una falsa identità verso il modo esterno

Mamakār – Ego all'interno che costantemente dice che tu sei più piccolo di quello che credi di essere.

Devi capire questa singola verità: sei un processo e per tua stessa natura, i tuoi pensieri sono senza connessione, indipendenti e svincolati.

Comprendi che per natura, quella che tu pensi sia la tua identità non ti è necessaria per affrontare la vita. Potresti dire: 'No, se sono svincolato, se sono senza connessione, come potrò pianificare il mio futuro, come penserò al domani? Ho scadenze, progetti pianificati, così tante cose. Come lavorerò? Come presenterò i miei progetti? Come farò a far andare avanti la mia vita di tutti i giorni?' Queste sono grandi domande che ti perseguitano.

Comprendi questo esempio: mentre stai guidando, pianifichi ogni passo? Pianifichi quanto hai bisogno di premere l'acceleratore, quando hai bisogno di premere il freno, quando hai bisogno di girare a destra, girare a sinistra? No. Nel livello iniziale quando ti stai addestrando, puoi pianificare, ma una volta che hai imparato a guidare, ti siedi e basta. Molte volte non ricordi nemmeno cosa è successo durante la guida. Ho ragione? Non ti ricordi nemmeno che hai guidato fino al tuo ufficio per tutta la strada. Solo quando parcheggi la tua auto davanti all'ufficio, all'improvviso ti rendi conto che hai guidato per tutto quel tempo e hai persino raggiunto la tua destinazione!

Questo è ciò che chiamiamo prārabdha, memoria biologica. Hai un'intelligenza automatica per far procedere, per mantenere, per sperimentare e per espandere la tua vita. Quello che sto dicendo è una verità molto fondamentale.

Solo se hai sofferto mentalmente abbastanza nella tua vita, capirai cosa sto dicendo. Solo se sei sul punto di sospettare della tua stessa identità, puoi capire.

Le porte di accesso alla nostra mente sono i nostri organi di senso. Senza gli occhi, le orecchie, il naso, la lingua e la pelle non saremmo in grado di dare alcun input alla nostra mente. Gli input sensoriali sono gli alimenti con i quali la mente cresce rigogliosa.

Noi presumiamo che tutto ciò che vediamo e sentiamo sia autentico. Crediamo che le cose che vediamo e i dialoghi che ascoltiamo siano il modo in cui le cose sono accadute. Una piccola riflessione mostrerà quanto ciò sia falso. Quante volte, in base al tuo condizionamento, hai interpretato una scena in modo molto diverso da quello che era realmente? Per esempio, nel momento in cui vedi un uomo e una donna

Prārabdha – Predisposizione mentale e desideri che portiamo nel mondo con la nascita.

in stretta vicinanza interagire emotivamente l'uno con l'altro, magari abbracciandosi, salti subito alla conclusione che sono amanti! Potrebbero essere amici, fratello e sorella, padre e figlia o madre e figlio.

È il condizionamento che portiamo in noi a spingerci alle interpretazioni di ciò che percepiamo attraverso i nostri sensi. Ecco perché dico che prima decidiamo in base ad un giudizio e poi raccogliamo le prove a sostegno del giudizio che abbiamo già formulato. Abbiamo già giudicato. Tutto ciò di cui abbiamo bisogno sono un paio di dati per supportare la convinzione, tutto qui.

È come se la nostra mente fosse un proiettore. Abbiamo un numero di diapositive raccolte nel percorso della nostra vita, alcune giungono persino dalle nostre nascite passate. Queste diapositive sono le proiezioni con cui viviamo le nostre vite. Ogni volta che la diapositiva viene ripetuta diventa più potente. Le prime volte potrebbe essere necessario utilizzarla per diversi minuti prima che abbia un influsso su di noi. Ma visto che il saṃskāra si fissa sempre più in profondità nella nostra mente, tutto ciò che è necessario per cambiare il nostro umore e decidere in base a quel saṃskāra, con l'andare del tempo diventa il solo dargli una veloce occhiata.

Gli esperimenti di biologia molecolare hanno rivelato una sorprendente verità e cioè che ogni volta che sperimentiamo un'emozione potente, come la rabbia ad esempio, nuovi trasmettitori cellulari e recettori della rabbia vengono attivati nel nostro sistema mente-corpo, non esclusivamente nel cervello ma in tutto il corpo. Le prime volte che l'emozione si verifica nel sistema, potrebbe essere una breve acquerugiola. A mano a mano che sempre più strutture cellulari vengono costruite per questa emozione, la pioggerella si trasforma in una doccia, poi in una tempesta e infine in uno tsunami!

Un uomo in autostrada viene fermato da un poliziotto per eccesso di velocità. Quando il poliziotto lo interroga l'uomo risponde con rabbia che non stava viaggiando oltre il limite di velocità.

Il poliziotto dice di aver osservato la sua velocità a settanta miglia all'ora quando il limite è di cinquanta miglia. L'uomo urla al poliziotto che sta mentendo. Il poliziotto fa per prendere la pistola.

Proprio in quel momento, la moglie dell'uomo si piega, abbassa il finestrino: 'Agente, non discuta con mio marito quando ha bevuto, può diventare pericoloso!'

Tutti questi episodi di rabbia al volante e accessi d'ira e violenza non accadono dal nulla in un determinato momento. Il condizionamento diventa più profondo e più forte a livello cellulare. È come un cancro. Proprio come le cellule maligne crescono e uccidono, gli scienziati hanno ora scoperto che i recettori emotivi si moltiplicano permettendo alle emozioni di inondarci senza che da parte nostra vi sia controllo. In poche parole, queste emozioni prendono il sopravvento sul nostro comportamento. Pensare che stiamo controllando la nostra mente e che decidiamo quello che facciamo è la più grande illusione che accompagna le nostre vite!

Quello che ci guida è māyā.

Solo circa il dieci percento di ciò che percepiamo attraverso i nostri sensi viene registrato nella nostra mente conscia. Qualsiasi altra cosa va direttamente nella nostra mente inconscia. Questo è il motivo per

Māyā– Letteralmente 'Ciò che non è'. È il concetto secondo il quale la vita non è nient'altro che un sogno, per quanto reale possa sembrare mentre viene sperimentato.

cui molte volte non ricordiamo nemmeno un posto dove passiamo tutti i giorni. Quindi fintantoché questa particolare sensazione sensoriale non ci interessa in qualche modo, non viene registrata.

Vediamo ora cosa succede a quelle percezioni sensoriali che vengono effettivamente registrate nella nostra mente cosciente. Queste impressioni vengono ordinate da parti della nostra mente e identificate. La tua mente cosciente registra se la persona che vedi di fronte a te ti è nota o se si tratta di uno sconosciuto. Come vorresti interagire con lui non è più una decisione che viene presa a livello conscio. Nel caso in cui lo conosci, il tuo atteggiamento verso di lui e la tua azione si baseranno sulle memorie impresse che vengono

stimolate nella tua mente. Nel caso in cui ti sia sconosciuto, vi è comunque l'aspetto della persona a innescare risposte inconsce. In entrambi i casi la informazione si sposta nel tuo inconscio per una decisione al riguardo di cosa dovresti fare. Per la maggior parte di noi, meno del dieci per cento della mente è cosciente. Meno del dieci per cento di ciò che percepisci attraverso i tuoi sensi viene* registrato consapevolmente. È possibile che meno dell'uno per cento di ciò che decidi sia una decisione razionale!

Cosa facciamo allora? Continuiamo a permettere al nostro inconscio di controllarci o possiamo fare qualcosa per riprendere il controllo cosciente?

Ci sono due modi in cui possiamo riprendere il controllo. Il primo è ridurre il condizionamento che ci lega. Nei nostri programmi di meditazione, lavoriamo sulla rimozione e sul dissolvimento di questi saṃskāra che ci vincolano. Il secondo metodo è di essere nel momento presente, in totale consapevolezza e controllo.

Nei nostri Programmi Life Bliss insegniamo le tecniche per entrambi questi metodi. Nello stato meditativo super conscio è

possibile rivivere le memorie impresse in modo che ne siano sollevati. Ciò consente allo spazio interiore di venire ripulito. Si acquisisce l'abilità per raggiungere e rimanere nella consapevolezza del momento presente.

Se osservi attentamente i tuoi pensieri, capirai due cose. Di una si è parlato in precedenza e riguarda i pensieri che tra di loro non sono connessi. Tutto quello che devi fare è sederti e annotare i pensieri che sorgono nella tua mente per dieci minuti. Ti renderai conto che c'è ben poca attinenza tra i tuoi pensieri. Sembrano saltare da uno all'altro.

Il secondo punto che noterai è che i tuoi pensieri riguardano sempre il tuo passato o il tuo futuro. Puoi solo pensare a quello che è successo in passato o a quello che accadrà in futuro. I tuoi pensieri sul passato sono di solito rimpianti di ciò che non hai fatto o senso di colpa per ciò che hai fatto. I pensieri sul futuro riguardano ciò che desideri fare.

Per favore comprendi, né il passato né il futuro sono reali. Il passato è morto e andato. Molto spesso, dal passato non impariamo niente. Tutto ciò che cerchiamo di fare è usare il passato per guidare il futuro. È come guidare una macchina guardando solo lo specchietto retrovisore! Sai di certo come andrà a finire!

Saṃskāra – Gli engrammi o memorie fissatesi in profondità

Il futuro è ancora più irreale. Non è accaduto. Così come sei, hai pochissimo controllo sul tuo futuro, perché tutte le tue azioni sono guidate dalla mente inconscia. Sei guidato dalle registrazioni dei ricordi del tuo passato. I tuoi pensieri non sono altro che il movimento della tua mente tra passato e futuro. La tua mente non vuole mai riposare. Se riposasse, sapresti che puoi farne a meno!

Se tu solo permettessi alla mente di riposare o magari la persuadessi a riposare, vedresti che raggiungi uno stato di beatitudine. Quello stato è il momento presente. Tutto il tuo futuro deve accadere in questo momento presente. È ciò che decidi ora in questo momento presente che crea il tuo futuro. Una volta che ti prendi cura del momento presente, quando vivi coscientemente questo momento presente, non avrai più motivo di rimpiangere il tuo passato o di sentirti in colpa per esso.

Stai vibrando ad un'alta frequenza per la maggior parte del tempo. Sei sempre eccitato, anche quando pensi di stare riposando. Questo è il motivo per cui Buddha la chiama la 'mente scimmia'. Quando la frequenza del pensiero o i pensieri al secondo (PPS) si riducono, resti naturalmente nel momento presente.

Nel diagramma, l'asse al centro rappresenta il 'tempo'. In un dato momento, maggiore è il tuo PPS o i Pensieri per Secondo, più sei gettato lontano dalla consapevolezza del momento presente. Ti stai semplicemente preoccupando del futuro, permettendogli così di scivolare nel passato, senza avere mai neppure una visione momentanea del presente.

Quando il tuo PPS si abbassa, entri sempre di più nel presente e quando questo accade, hai una visione più chiara del passato e del futuro. Potresti chiederti cosa ci sia nel passato che richiede chiarezza. Una persona può capire che il futuro potrebbe non essere chiaro, ma perché il passato? L'ho vissuto, quindi perché non dovrebbe essermi chiaro!

Devi capire che ciò che ora ricordi del passato è il tuo giudizio sul passato, non il modo in cui è accaduto. Quante volte parliamo del passato dorato? Quanto è stato scritto sul 'passato d'oro'! Non c'è niente di aureo nel passato. Scegliamo solo di ricordare le parti buone, quindi sembra dorato.

Quando sei nello stato intuitivo, per quei pochi momenti, il tuo PPS cala e sei maggiormente nel presente. Quando il tuo PPS è zero, puoi vedere chiaramente l'intero passato e il futuro.

Il punto in cui il futuro incontra il passato è il presente. In esso la tua frequenza di pensiero è zero e sei in uno stato di non-mente. Non hai meramente controllato o soppresso la mente, il che è impossibile. Hai trasceso la mente, il che è possibile.

Non solo la mente non può più fare i suoi giochi su di te, ma puoi anche raggiungere uno stato in cui puoi divertirti con la mente e farle fare ciò che desideri. Possiamo scegliere di essere in questo stato. Questo è lo stato della meditazione. La meditazione porta la mente a riposare. La meditazione disinnesta la mente in modo che non possa fare giochi.

Possiamo anche raggiungere questo stato alla presenza del maestro.

Il maestro è sempre in uno stato di non-mente, che è lo stato a zero PPS. Quando sei nella sua consapevolezza, sia fisicamente che in un altro modo, anche il tuo PPS diminuisce. Puoi raggiungere zero PPS stando semplicemente alla presenza del maestro. La presenza del maestro è meditazione. La consapevolezza del maestro è meditazione.

Il novanta percento delle tue preoccupazioni non si materializzano mai.

Nel nostro normale stato siamo costantemente a chiacchierare. Anche se non parliamo ad alta voce ad un'altra persona, come di fatto fanno molte persone stressate, noi parliamo interiormente in silenzio. Non solo la nostra mente non è a riposo, ma i pensieri che genera prendono forma pure come monologo o dialogo dentro di noi.

Questo chiacchierio interiore è ciò che chiamiamo preoccupazione. La preoccupazione non è altro che un costante ripetitivo chiacchierio interiore negativo. Facciamo in continuazione riferimento al passato e lo proiettiamo nel futuro collegando tutte le cose negative che ci sono accadute in passato. Poi visualizziamo la stessa cosa accadere nel futuro. Lasci a loro stessi il novanta per cento delle tue preoccupazioni non si materializzeranno mai. L'ho mostrato a persone che hanno frequentato i nostri corsi. Dico loro di scrivere le loro preoccupazioni e di esaminarle dopo sei mesi. Mi dicono tutti che praticamente nessuna delle loro preoccupazioni è mai realmente accaduta. Il dieci per cento che è accaduto è stato un bene per loro!

La tua energica visualizzazione in effetti invita queste preoccupazioni a diventare realtà! Se una preoccupazione ti tormenta costantemente, porta la comprensione che la preoccupazione stessa è una creazione della tua mente. La mente stessa è irreale. La connessione che crea attraverso i tuoi pensieri è irreale. Pertanto, anche la preoccupazione è irreale! Puoi sostituire parole negative con parole positive e pensieri negativi con pensieri positivi. È così facile. Queste parole hanno potere.

Non ci rendiamo conto quanto i nostri pensieri e le nostre parole siano potenti. Come abbiamo discusso in precedenza, vari esperimenti mostrano chiaramente l'evidenza che anche l'acqua risponde alle nostre parole, ai pensieri e ai sentimenti. Oltre il settanta percento del nostro corpo è costituito da acqua e il settanta percento del pianeta terra è coperto dall'acqua. Puoi quindi immaginare il potere delle parole!

Questi esperimenti hanno dimostrato oltre ogni dubbio ciò che i mistici orientali dicevano secoli fa: così come sono i tuoi pensieri, così è la tua volontà. Così come è la tua volontà, così è la tua azione. Così come è la tua azione, così diventi.

Non pensare che pensieri e parole negativi influenzeranno solo quelli contro i quali li esprimi. Comprendi chiaramente che questi stessi pensieri e parole avranno un effetto uguale su di te, la persona che li ha creati. La negatività non riguarda solo gli altri, colpisce prima te.

Abbiamo esaminato cosa dicono le scritture e cosa penso del motivo per cui lo stress viene creato. Vediamo ora cosa dice la scienza.

Tutti noi abbiamo una parte del nostro cervello che controlla le nostre azioni come la respirazione, la digestione e quelle attività che il corpo fa automaticamente, involontariamente. La natura ha progettato un sistema a prova di fallimento, in una parte del nostro cervello chiamata ipotalamo. Questa parte del cervello include anche ciò che i biologi chiamano il cervello rettiliano.

Gli scienziati comportamentali parlano spesso della reazione di fuga o di lotta. Quando il sistema mentecorpo percepisce un pericolo per la nostra sopravvivenza, l'ipotalamo viene allertato dalla nostra mente inconscia. La mente inconscia funziona ad una velocità di un milione di volte maggiore della mente coscia. Quindi, anche prima di prendere coscienza consapevolmente del pericolo, diveniamo istintivamente vigili.

L'ipotalamo attiva la ghiandola pituitaria, la ghiandola principale, che attiva quindi le ghiandole surrenali che secernono l'ormone adrenalina, il quale viene pompato nelle nostre estremità, nelle mani e nelle gambe. A quel punto siamo pronti per la reazione di 'lotta o fuga'- o l'energia ci prepara a combattere la minaccia o a sfuggirla.

Il cervello rettiliano inconscio prende la decisione di rilasciare sostanze chimiche nel nostro corpo per proteggerci. Questo ha funzionato molto bene ai tempi dei cavernicoli quando affrontavano leoni e tigri. Doveva essere pronto anche senza il pensare a combattere o scappare.

Per studiare l'effetto dell'adrenalina sugli esseri umani di oggi, sono stati condotti esperimenti sugli atleti. Dei velocisti vennero allineati ai posti di partenza e pochi istanti dopo che la pistola veniva sollevata per segnalare loro di iniziare a correre, l'arbitro abbassava il braccio.

Quindi, i velocisti dovevano tornare indietro e riposizionarsi. Questo fu ripetuto per sei volte. Senza nemmeno correre un metro i velocisti collassarono al blocco di partenza! Il livello di adrenalina nei loro corpi era

diventato pericolosamente alto. L'adrenalina salvavita può diventare un assassino quando viene prodotta senza ragione.

Le possibilità di incontrare una tigre o un leone sono piuttosto scarse di questi tempi. Ciò nonostante la nostra mente inconscia continua a inviare segnali di tale tipo di pericolo. Li chiamo 'colpi di paura'. Gli psicologi stimano che affrontiamo almeno una mezza dozzina di tali colpi di paura ogni giorno. Questi colpi di paura producono grandi quantità di adrenalina in noi. È stato stabilito che la depressione è il risultato diretto di tale produzione di adrenalina. La depressione a sua volta è considerata la causa principale di molte malattie croniche e fatali.

La ricerca medica ha riscontrato che molti giovani dei paesi ricchi, anche i teenager, hanno le arterie così malamente bloccate che sono simili a quelle dei sessantenni! I medici hanno stabilito che la condizione fisica è solo una parte del problema. Una componente molto più importante è la condizione emotiva. È ormai abbastanza consolidato che un innesco emotivo provochi l'insorgenza immediata di un infarto o ictus, anche se la condizione fisica poteva essere presente da molto tempo. Oggigiorno i cardiologi, in aggiunta ai test convenzionali per determinare quanto siano inclini a problemi cardiaci, richiedono ordinariamente alle persone di compilare un questionario concernente i fattori di stress.

I medici hanno riscontrato che traumi importanti nella vita come la morte di una persona cara, la perdita del lavoro, la perdita di denaro e persino i trasferimenti nel lavoro e trasferimenti di residenza possono essere seri fattori di stress che possono condurre ad attacchi di cuore. Lo stress è un assassino ma è nella mente.

Quello che è vero per gli attacchi di cuore è vero per molti disturbi non mortali ma altamente debilitanti come il mal di schiena, le emicranie e le ulcere. Il sottostante fattore emotivo o psicologico è molto più rilevante delle cause fisiologiche superficiali.

Lo stress è un assassino, ma è nella mente.

Creiamo colpi di paura attraverso la preoccupazione. Li creiamo attraverso il condizionamento. È possibile correggere temporaneamente la situazione attraverso i farmaci. A meno che la causa sottostante non sia rimossa, nessuna medicina può essere efficace nel curare in modo permanente il disturbo.

In una società informatica l'amministratore delegato riceve una richiesta per un progetto. Per la realizzazione di una proposta la passa al team. Il gruppo che lavora su questo genere di progetti fa una analisi completa e dice che il lavoro può essere fatto in sei mesi al costo di un milione di dollari. Ma il manager responsabile del gruppo riesamina il tutto e dice che il lavoro può essere fatto in quattro mesi al costo di tre quarti di un milione di dollari.

La proposta passa ad un Direttore Generale. Il Direttore Generale chiama tutti, fa un discorso con slancio e dice: 'Dovremmo essere in grado di farlo per mezzo milione di dollari in tre mesi.' Poi manda questa proposta, come sua, all'Amministratore Delegato.

L'Amministratore Delegato chiama il cliente e gli dice che la sua azienda consegnerà il prodotto in due mesi ad un costo di mezzo milione di dollari.

Questo incidente può riguardare le persone che lavorano nelle società per azioni. Le persone che prendono decisioni ed impegni sono spesso fuori contatto dalla realtà della base. Una volta prese queste decisioni, i loro ego sono messi in gioco. Qualunque cosa può essere sacrificata ma non l'ego! Un semplice studio di storia aziendale può mostrare quante società sono fallite a causa dell'ego delle persone che le hanno guidate.

Alcuni dei miei discepoli nel settore aziendale mi hanno riferito di qualcosa chiamato Leadership di Livello 5. Si tratta di quei leader aziendali che si mettono dietro le esigenze dell'azienda e le persone che lavorano per loro piuttosto che porre i bisogni del proprio ego prima di ogni cosa. La ricerca ha dimostrato che i dirigenti delle società che hanno avuto successo commerciale in modo consistente sono a mala pena noti al mondo esterno! Questi leader sono così umili e focalizzati verso l'interno.

Nella vita, ci sono due categorie di persone: quelle che sono stressate e quelle che non lo sono. Coloro che sono stressati sono coloro che desiderano controllare la vita. A loro piace modellare la vita nel modo in cui desiderano che sia. Sono focalizzati solo su sé stessi. Quelli che non sono stressati sono coloro che fluiscono con la vita. Accettano senza lamentarsi ciò che la vita offre loro. La loro focalizzazione si basa su quello che possono fare per gli altri. Senti lo stress quando fluisci contro la corrente, non quando fluisci con essa. Quando fluisci con la corrente sei dimentico di te stesso.

Puoi scegliere di stressarti unicamente stando a casa. Non è necessario uscire e lavorare. La ricerca mostra che la più alta frequenza di divorzi avviene tra i quaranta ed i cinquanta anni. Le persone tendono a divorziare di più quando i figli crescono e se ne vanno di casa. Fino a quel momento i figli sono stati il paraurti tra i loro genitori. Quando i figli se ne vanno di casa, marito e moglie non sanno cosa dirsi l'un l'altro. Il silenzio crea stress!

Lo stress sul posto di lavoro inizia con il nostro sistema educativo. Iniziamo a classificare i bambini da un'età molto giovane. Quando in un gruppo, tre persone vengono classificate come eroi, il resto del gruppo si sente inutile. Ci viene insegnato a competere sin dalla più tenera età. Questo confronto continua nel luogo di lavoro e lo rende un campo di battaglia.

Una breve storia:

Un corvo stava tutto il giorno seduto su un albero senza fare niente. Passò un coniglio, osservò il corvo e divenne invidioso. Il coniglio chiese: 'Posso anch'io sedermi così senza fare niente?'

Il corvo disse: 'Certamente, se lo vuoi per favore fallo.' Così il coniglio si sedette sotto l'albero e non fece nulla. Qualche tempo dopo arrivò una volpe e mangiò il coniglio.

La morale è: per stare seduti e non fare nulla, devi stare seduto molto, molto in alto. I cosiddetti programmi delle risorse umane specificano che le persone devono essere categorizzate. Mi è stato detto che in molte aziende è necessario dimostrare che il dieci o il quindici percento delle persone sono cattivi esecutori. Le persone sono ridotte alle statistiche! Pur di poter sopravvivere esse sono costrette a rendere gli altri delle vittime. Questo è probabilmente il motivo per cui chiamano 'giungle di cemento ' questi uffici!

Le persone mosse dalla paura e dalla brama, non possono essere ispirate. Possono essere controllati e messi in condizione di eseguire compiti di routine, *ma non a fare l'impossibile. Questo è il dilemma delle aziende di oggi. Hanno bisogno di persone in grado di rendere, ma il loro kit di tecniche motivazionali non è sufficiente. Include la frusta e la carota, niente di più.

Gli esseri umani non sono soddisfatti solo dalle cose materiali. Gli psicologi nel campo manageriale lo sanno e affermano che i salari e le gratifiche sono elementi di insoddisfazione, non di soddisfazione. Quello che vogliono dire è che se le persone sono mal pagate sono infelici, ma non diventano felici quando vengono pagati bene. Cercano qualcosa di più, un riconoscimento. Un rinomato psicologo ha messo a punto un modello su come gli esseri umani si muovono tra i loro desideri. Questo modello viene attualmente nominato la gerarchia dei bisogni di Maslow.

Alla base di questa piramide ci sono i bisogni di sopravvivenza di cibo, riparo e altri beni materiali essenziali. Le persone cercano poi soddisfazione nella società in cui vivono, costruendosi una rete di conoscenze e così via dicendo. Poi cercano amore e attenzione. Poi cercano rispetto, nome e fama. Alla fine di tutto questo sono ancora insoddisfatti. Sentono che c'è qualcosa che ancora manca nelle loro vite. Quel qualcosa è nell'interiorità. Maslow lo ha chiamato auto-realizzazione. Questa è la zona in cui si fluisce senza stress. Questa è la zona della realizzazione interiore. Questa è la zona in cui sai di essere uno con l'energia universale. Sia che lavori a casa, in ufficio o in fabbrica, o che non lavori affatto, attendi sempre con impazienza questo stato intorno al quale sei centrato.

Questo è quello che insegniamo nei nostri corsi di base del programma Life Bliss. I cinque livelli della piramide che Maslow ha disegnato corrispondono ai sette livelli di energia che portiamo dentro di noi.

Nel sistema vedico, questi sette centri di energia sono chiamati chakra. Ogni chakra delinea uno stato emotivo così come una condizione del desiderio. Quando soddisfiamo i bisogni di ciascun chakra, ci solleviamo energeticamente fino a raggiungere uno stato di realizzazione. È un processo che migliaia di persone hanno attraversato con rimarchevoli conseguenze. Abbiamo insegnato questi programmi in molte società in tutto il mondo. Chiamo questa una 'Soluzione garantita'.

In precedenza, ho fatto riferimento al concetto di Leadership di Livello 5. Se questo concetto riguarda lo sviluppo di persone che siano più preoccupate di ciò che possono fare per aiutare gli altri e il mondo, e attraverso il processo se stessi; allora i nostri programmi Life Bliss sono una semplice via per lo sviluppo di tali Leader di Livello 5. Tali leader non solo non soffrono di stress, ma non provocano stress negli altri.

Per ricapitolare, lo stress è una parte inevitabile della vita. Non ci può essere vita senza quello che noi chiamiamo 'stress'. È solo la risposta del corpo-mente a ciò che accade al di fuori di noi. Non è il disturbo esterno che crea il problema, lo stress. È il disturbo interno che lo crea. Ecco perché abbiamo detto prima che siamo noi ad essere il disturbo.

Questo è il motivo per cui ciò che causa stress in una persona non lo causa necessariamente in un'altra. Qualcuno ha detto che il contrario della parola 'stressato' si legge 'dessert'! Ciò che è veleno per qualcuno è nettare per un altro!

Maslow – Psicologo americano famoso per il concetto della gerarchia dei bisogni a cinque strati.

Lo stress è una questione così importante nel mondo aziendale. Stimano che trilioni di dollari vengano sprecati a causa dello stress. Finché lo stress colpisce solo le persone non importa a nessuno. Nel momento in cui influisce su quello che chiamano l'utile netto, ovviamente bisogna al riguardo fare qualcosa. Parlare di stress e offrire soluzioni che nel migliore dei casi funzionano temporaneamente è un enorme business.

Per quanto riguarda lo stress, non c'è nulla che tu possa fare giocando con le cose esteriori piuttosto invece di correggere ciò che è sbagliato all'interno. Per quanto tempo puoi correre? Da cosa scapperai? Quello che puoi fare è cambiare te stesso. Puoi renderti a prova di stress. È così semplice. Scegli di non essere influenzato da ciò che ti accade esternamente. Questo non è inattuabile. Questa è una semplice verità. È il tuo condizionamento che ti rende influenzabile da ciò che ti succede per via eventi oltre il tuo controllo. Niente è intrinsecamente buono o cattivo tranne quello che giudichiamo.

Lascia cadere il tuo giudizio su te stesso, sulle persone intorno a te e sulle situazioni. Sarai libero dallo stress. Questo è tutto quello che serve per essere liberi dallo stress. Questa liberazione può venire aiutata dalla meditazione. Ti aiuta a raggiungere la calma mentale dalla quale puoi essere il testimone degli eventi intorno a te senza esserne toccato. A parte il tuo stress, non hai davvero nulla da perdere provando!

Questa è una tecnica semplice ma potente per eliminare lo stress. Insegniamo questa tecnica nei nostri programmi Life Bliss per sbloccare il manipuraka chakra detto il centro di energia dell'ombelico, che è la sede dello stress. Questa tecnica dovrebbe essere sempre praticata prima di un pasto, quando lo stomaco è vuoto e poche ore prima di andare a dormire.

Stando in piedi, parla ad alta voce, urla, farnetica e sbraita in una lingua che non conosci. Se qualcuno sta ascoltando, anche per lui non dovrebbe avere alcun senso. Sii aggressivo nel far uscire tutte le tue emozioni e sentimenti che inizieranno a riversarsi fuori di te una volta che inizi. Piangi se lo desideri. Rotola sul pavimento se le tue emozioni ti portano a farlo.

Questa è una meditazione potente. Sblocca il tuo inconscio e consente a tutte le negatività immagazzinate di dissolversi. In una seduta psicoanalitica quando i pazienti parlano ai loro analisti o addirittura lanciano le cose in giro come catarsi, sono ancora processi coscienti. Solo un dieci per cento delle memorie archiviate verrà rilasciato. Processi come l'ipnosi passano attraverso l'inconscio e non hai alcun controllo. Questo è un processo super conscio in cui mantieni la consapevolezza mentre ripulisci te stesso.

Pratica per venti minuti. Siediti e lascia che l'energia si diffonda dentro di te in silenzio per dieci minuti. In questo silenzio, sii solo un testimone dei tuoi pensieri. Non sopprimerli e non dargli seguito.

Manipuraka chakra - Centro di energia sottile situato vicino alla regione dell'ombelico e associato alla preoccupazione.

La paura è una dimensione più profonda della preoccupazione. La preoccupazione può causare ulcere. La paura può persino distruggere la vita. Tuttavia, a differenza della preoccupazione, senza la quale la vita è possibile, la paura sembra intessuta nelle nostre vite. È possibile affrontare la paura senza paura. Una persona che diciamo coraggiosa non è una persona senza paura, ma una persona che ha imparato ad affrontare la paura senza paura.

La paura è una forma di energia dentro di noi. Ecco perché non può essere eliminata. L'energia non può né essere creata né distrutta. Può solo essere modificata da una forma ad un'altra. La tua paura è direttamente collegata alla tua energia vitale. Ogni volta che stai affrontando una minaccia per la sopravvivenza, vedrai la tua paura aumentare e il rilascio di adrenalina nel tuo corpo. Quel rilascio di adrenalina ti dà tanta energia che puoi quasi volare. La chiamiamo reazione di lotta o fuga: o affronti la paura e combatti, oppure scappi. Ci sarà tanta energia nel tuo corpo nel momento in cui affronti una minaccia di sopravvivenza. Ogni volta che quella minaccia è reale, lo swadhishthana chakra, la sede della vita, viene completamente scosso!

Quando c'è puro desiderio o pura brama in te senza che vi sia un particolare oggetto del desiderio o del desiderio, questo diventa l'energia traboccante della creazione, espansione o Big Bang! Senza una ragione particolare, esplodi proprio con energia. Allo stesso modo, quando c'è pura paura dentro di te senza che vi sia alcun particolare oggetto, diventa una contrazione, un buco nero.

La paura è la tua natura, ma non dirigerla verso alcun oggetto. Avere paura è naturale. Ma collegare la paura a un oggetto è sociale. La pura paura aiuta nella sopravvivenza ed è spontanea.

Un'enorme energia che si irradia da te senza motivo è pura brama. Se è causata da un oggetto, diventa brama ordinaria. Allo stesso modo, l'energia che si attarda dentro di te senza motivo è pura paura. Se è causata da un oggetto, diventa paura ordinaria. A meno che non avvenga un buco nero, non può accadere il Big Bang. Fa parte della vita, parte del dramma, parte del gioco. Pura paura significa che ti stai rilassando in te stesso, che ti stai stabilendo dentro di te. Questo è ciò che chiamiamo distruzione.

La nascita di questo cosmo è il Big Bang e la morte è il buco nero. La nascita del tuo essere per te è un big bang. La morte del tuo essere per te è un buco nero. Il respiro che entra è puro desiderio. Il respiro che esce è pura paura.

Il prana, l'energia vitale che entra con l'aria, entra in te a causa del Big Bang. Il prana che lascia il tuo sistema con l'aria è il buco nero. Quando resisti o combatti con il Big Bang o il buco nero, crei disturbo nel tuo sistema.

• Swadhishthana chakra - Centro energetico della milza tra la base della colonna vertebrale e l'ombelico. Viene bloccato dalla paura.

Big Bang - Modello cosmologico dell'universo in cui si ritiene che l'universo abbia avuto origine da uno stato iniziale altamente denso in un dato momento nel passato, e continui ad espandersi fino ad oggi.

Buco nero - Una regione teorica dello spazio in cui il campo gravitazionale è così potente che nulla, nemmeno la luce, può sfuggirvi i

Quando la paura accade, quando il buco nero accade, significa che ti stai volgendo verso la pace o ti stai preparando per il Big Bang. Ogni volta che la pura paura accade, ne sei ringiovanito con un tremendo rilassamento che si riversa in te come coraggio e energia!

Ogni volta che hai paura di perdere qualcosa che possiedi, o temi di non riuscire a ottenere qualcosa che vuoi, c'è un conflitto tra le tue potenzialità e il tuo approccio negativo verso il futuro.

Se sei sicuro di non avere possibilità di ottenere qualcosa, che non ne hai la potenzialità, non avrai paura. Se sei sicuro di poter ottenere qualcosa, allora anche in questo caso non avrai paura.

La paura è la lotta tra la fiducia e la fede in sé stessi, da una parte, contro l'idea negativa o l'aspettativa che hai del tuo futuro, dall'altra parte. Stai letteralmente combattendo usando le tue energie positive e negative.

Se sei davvero sicuro di non avere le potenzialità, che non puoi raggiungere qualcosa, allora non avrai paura. Se sei molto fiducioso che avrai successo, anche in questo caso non avrai paura. Tuttavia, se c'è qualcosa che vuoi raggiungere, ma non sei sicuro di riuscirci, allora avrai paura. La lotta tra queste due idee, il dilemma è ciò che chiamiamo paura.

Tu sai di non aver paura del fatto che non diventerai mai il re dell'universo. No! Ti è molto chiaro che non potresti mai diventarlo! Ma hai paura che non avrai successo come tuo fratello. Hai paura che non diventerai e che non raggiungerai ciò che è alla tua portata.

La possibilità crea la paura. Significa che la paura è la radice della vita! Hai paura di non poter vivere sul pianeta terra per più di trecento anni? No, perché sai per certo che non potrai mai vivere così a lungo. Ma hai sempre paura di non poter vivere per più di settanta o ottanta anni, che tu possa avere una morte prematura. Tutto ciò che ti è chiaro che è impossibile da realizzare non creerà paura. Qualcosa che pensi sia possibile e che vuoi, crea paura.

Ci sono due modi per sfuggire la paura. Un modo è bloccare tutte le possibilità. Questo significa che puoi morire, quindi non ci sarà più paura!

Il secondo modo per sfuggire alla paura è rompere il confine delle possibilità. Se la possibilità è illimitata, se non c'è un confine, se non c'è nulla che ti limita, allora diventi senza paura.

Se nulla è possibile, non avrai paura perché nulla ti può essere tolto. Oppure è possibile tutto, quindi non avrai paura perché ti senti onnipossente.

Solo avendo questa comprensione, qualcosa scatterà in te e così tante paure spariranno dal tuo essere!

Queste due possibilità sono effettivamente usate come tecniche dai maestri. Quando i maestri dicono: 'Nulla può essere fatto da te, è per creare una resa profonda, una morte psicologica. Decidi che non ci sono altre possibilità, nient'altro può essere fatto tranne rilassarsi. Questo è ciò che Ramana Maharshi chiama atma sharanagati o "la resa". Puoi andare oltre la paura anche in questo modo, chiudendo tutte le possibilità.

Il secondo modo per andare oltre la paura è aprire tutte le possibilità. Si chiama atma gnana o auto-realizzazione.

C'è una bella storia:

Una persona scrisse sul muro di un tempio, dove gli insegnamenti sono scritti, 'Soham' - 'Io sono Quello'. Significa: 'Tutto è possibile per me'.

Un'altra persona arrivò e scrisse,'Dasoham '-' Nulla può essere fatto da me. Sono uno schiavo.' Anche questo va bene.

Una terza persona venne e scrisse: 'Sadasoham' – 'Ininterrottamente io sono Quello'.

Puoi arrenderti quando senti che nulla può essere fatto. Puoi sperimentare il tuo potere quando senti che tutto può essere fatto. Entrambi le tecniche possono liberarti dalla paura.

Se sei in sintonia con l'idea, Non posso fare più nulla, sei un bhakti yogi, ti abbandoni. Se pensi, 'Ogni cosa può essere fatta da me', sei uno gnana yogi, esplori e sperimenti. Sia che tu lavori su questa strada o su quella strada, andare oltre la paura è possibile. Ma dovresti essere completamente connesso ad una ideologia o all'altra. Dovresti essere pronto a lavorare con 'Tutto è possibile per me' o dovresti essere pronto a lavorare con 'Niente è possibile per me'.

La gente viene e mi dice: 'Ho troppe paure. Cosa posso fare?'

Dico loro: 'Se hai troppe paure, la possibilità per l'illuminazione è maggiore. Così tante porte sono disponibili per te!'

Per una persona che non ha troppe paure, la possibilità, il numero di porte è di conseguenza ridotto perché conduce una vita monotona. Una persona che conduce una vita insipida non avrà molta paura. Non ha molto da perdere, non c'è molto da decidere. Non sta prendendo molti rischi.

Ma un essere vivente che sta facendo molte cose e prendendo molte decisioni sperimenterà la paura. Se stai vivendo troppa paura, allora ci sono così tante porte disponibili per la tua illuminazione!

Ramana Maharshi - Maestro illuminato situatosi a Tiruvannamalai nell'Bharat meridionale. Insegnò il metodo di auto indagine, il chiedere a sé stessi, 'Chi sono io?', come via verso la realizzazione del Sé.

Bhakti yogi - Una persona che segue la via della devozione, il bhakti yoga, come mezzo per l'illuminazione

Gnana yogi - -Colui che segue il sentiero della conoscenza per la Realizzazione del Sé.

Una cosa ancora: solo se puoi aprirla può essere chiamata porta. Se non sai come aprirla, allora è più simile ad un muro. Se stai vivendo troppe paure nella tua vita e conosci la tecnica giusta, tutte quelle paure possono diventare porte e tu puoi essere liberato. Altrimenti tutte le paure sono simili a mura, ed è come se tu fossi rinchiuso in una grande prigione.

Tutto quello che devi fare ogni volta che provi paura, è non mancare di rispetto a te stesso. Non perdere la fiducia o condannarti pensando, 'Che razza di persona sono?' Di fatto le persone che sanno affrontare le loro paure non hanno così tanti problemi. Le persone che hanno paura delle loro paure creano maggiori problemi per sé stessi. Quando rimugini troppo sulle tue paure, inizi a pensare di avere problemi.

Capire la vera natura della paura, può essere considerata una benedizione. Se sei abbastanza coraggioso da affrontare la paura, ciò può portarti alla liberazione.

A volte, semplicemente spostando la tua attenzione, puoi uscire dalla paura. Ma questo non è coraggio. Coraggio significa fare un salto quantico nella consapevolezza dove non farai mai l'esperienza di avere paura di perdere qualcosa!

Le paure che hai al riguardo della tua vita, che sia la paura del fallimento, la paura di perdere i tuoi più cari, la paura di perdere la ricchezza, la paura dell'ignoto - ogni paura può essere usata come porta per l'illuminazione.

O sei pieno di tensione o sei pieno di energia. Se sei pieno di tensione, stai cercando di prendere energia con forza da dentro di te dalla fonte che non muore, senza conoscere la tecnica.

C'è una fonte di energia dentro di te che non muore mai, il tuo ātman o il Sé. Se provi con la forza, a prendere energia da questa fonte, senza conoscere la tecnica giusta si crea tensione.

Ogni volta che provi a creare energia in te ricordandoti di qualche desiderio o fantasia, è come cercare di sfondare la porta e prendere l'energia dall'altra parte. Vuoi l'energia ma non hai la pazienza di aprire la porta. Puoi usare la chiave per aprire pazientemente la porta e permettere a quella beatitudine ed energia di arrivare nel tuo essere. Quella chiave è chiamata meditazione.

Un'altra importante verità che dovresti sapere:

C'è qualcosa dentro di te che non muore mai, che è la tua fonte di energia. C'è anche qualcosa dentro di te che muore, qualcosa che in realtà non vive mai nemmeno ora. La paura della morte esiste in te perché pensi che ci sia qualcosa che hai ora che ti sarà tolto. No! Qualsiasi cosa che hai ora, non può essere portata via. Qualsiasi cosa che può essere portata via, non l'hai mai avuta in primo luogo. Tutto ciò che può morire non è affatto in grado di occupare il tuo spazio interiore.

Non puoi conquistare la paura. Impavidità significa intelligenza di vivere paura intensa senza indirizzarla verso alcun oggetto. Quando non c'è un qualche oggetto di cui aver paura, la paura intensa darà un rilassamento ed una pace fortissimi.

La paura è un'energia potente che dà un profondo rilassamento, una profonda centratura. Il centro della paura è il centro del ringiovanimento.

L' impavidità non è il sopprimere la paura. Per esempio, quando hai paura di attraversare una zona oscura nella notte, inizi a pensare e a ripetere il nome di Dio. A causa della paura, il nome di Dio sarà al primo posto nella tua mente! Senti che non hai paura perché le tue chiacchiere interiori sono occupate con qualcos'altro!

Quando impegni le tue chiacchiere interiori con qualcos'altro, senti che sei fuori dalla paura. Ma hai solo distolto la tua attenzione, non hai risolto il problema completamente.

C'è un detto: 'Quando un gatto beve il latte, serra gli occhi strettamente e pensa che il mondo intero sia nell'oscurità e per questo nessuno possa vederlo!' Comprendi che anche tu fai la stessa cosa quando non presti attenzione alla paura e credi poi che sia scomparsa.

Impavidità non sta a significare la non esistenza della paura. Significa che la paura c'è, ma hai un'enorme energia o coraggio per conviverci e affrontarla. Impavidità significa avere l'energia o il coraggio di vivere anche con la più grande paura. È andare oltre la paura e non essere né attaccato né distaccato da essa.

Un'altra cosa importante che dovresti sapere è che la paura fa parte della natura della vita.

La gente viene e mi chiede: 'Cosa dovrei fare della mia paura dell'ignoto?' Io dico loro: 'La paura è un buon segno, vuol dire che sei vivo! C'è la possibilità di perdere qualcosa, ed è per questo che hai paura. Se non avessi alcuna possibilità di perdere, non avresti mai paura '

Puoi essere senza paura se sei già nella tomba! Allora non c'è bisogno di aver paura perché non hai più nulla da perdere! Se hai qualcosa da perdere, avrai paura. Questa è la natura stessa della vita.

La paura non esiste quando le cose sono definite e note. La paura esiste solo quando le cose non sono definite, quando sono mere possibilità ed in questo senso sconosciute. Per esempio, la morte è una possibilità. Come avvenimento è definito, ma quando e come potrebbe accadere non è conosciuto. Quindi c'è sempre della paura associata alla morte.

La tua paura dell'oscurità e la paura della morte sono in realtà la stessa cosa - la paura dell'ignoto. Il connettersi con l'oscurità toglierà questa paura. La tua paura della morte, la paura di scomparire, sarà completamente guarita.

Mi viene in mente una barzelletta:

Una bambina chiese a suo padre: 'Papà, hai paura delle tenebre?' Il padre rispose: 'Certo che no.' La ragazza continuò, 'Allora hai paura dei serpenti?' Il padre rispose: 'No, per niente. 'La bambina era molto felice di aver scoperto qualcosa di nuovo.

Lei disse: 'Oh! Quindi papà, non hai paura di nient'altro che della mamma! '

Ad ogni modo, comprendi che la tua paura dell'oscurità è dovuta alla tua ignoranza, perché non l'hai affrontata in modo netto.

Nel tantra, la prima istruzione impartita ai discepoli per guarire il sé interiore è quella di andare a sedersi in una foresta o in uno spazio vuoto e guardare fissamente il vuoto. Tutto ciò che la persona deve fare è sedersi nel vuoto del vasto cielo aperto, e si deve fissare il cielo per tutta la notte.

Verranno fuori così tante paure e stati d'animo diversi. Qualunque cosa una persona abbia soppresso verrà fuori. Nella tradizione Zen, hanno una pratica simile in cui si chiede alla persona di sedersi di fronte ad un muro e guardarlo fissamente. La mente diventa vuota e una con il vuoto all'esterno.

Una cosa importante da ricordare quando lo fai è che se hai soppresso il tuo bisogno di riposo, quella soppressione, che è diventata irrequietezza in te, ed il tuo desiderio di rilassarti nel silenzio verranno fuori allo stesso modo. È come se l'intero sistema venisse pulito. Quella apertura verso tue emozioni represse è ciò che senti come paura. Senti, 'No, no! Non voglio guardare in quest'oscurità! ' Cerchi di evitarlo.

Se solo riesci a guardare nell'oscurità e nella paura con consapevolezza, la supererai e la farai finita.

Se un bambino ha paura dell'oscurità, noi gli diciamo: 'Non aver paura, dovresti essere coraggioso'. Quando dici questo, stai insegnando al bambino che la paura che prova non andrebbe sentita. Ma il bambino non può fare nulla se la paura sorge in lui. Così ora, forzandosi, prova a sentirsi coraggioso sopprimendo la paura. In questo modo il bambino impara a sopprimere l'emozione naturale della paura. Il suo corpo trema di paura ma egli resiste per dimostrare di essere coraggioso. Invece, se permetti al bambino di accettare la paura ed esplorare l'oscurità che gli causa paura, egli attraverserà completamente l'oscurità e la paura. La paura cadrà automaticamente da lui perché l'esperienza gli avrà mostrato che l'esistenza della paura non ha una solidità.

La più grande paura che gli esseri umani hanno è la paura di perdere la propria identità. Addirittura, la paura di perdere la vita non è così grande come la paura di perdere l'identità. La paura di perdere la tua identità è molto peggiore della paura della morte.

Tutte le nostre paure, che si tratti della paura di perdere la salute fisica, la stabilità mentale, la ricchezza, il nome e la fama, o le persone care, sono in realtà paura della morte sotto vari travestimenti.

Una breve storia:

Un uomo si era preparato a fondo per tenere un discorso ad una funzione pubblica. Salì sul palco e prese il microfono in mano, ma improvvisamente si ritrovò con un vuoto di memoria. Si alle prese con la paura del pubblico! Rimase senza parole di fronte all'enorme folla per alcuni minuti.

Poi improvvisamente, dopo un po 'di tempo, disse: 'La mente umana è la cosa più straordinaria di questo mondo. Inizia a funzionare dal momento in cui nasci e non smette mai di funzionare fino al momento in cui muori, eccetto quando devi tenere un discorso! '

La paura o il timore sociale di essere respinti dalla società ci fa fare cose per compiacerla, anche quando non fa bene a noi. In questo processo, molte volte, sacrifichiamo ciò che il nostro essere vuole davvero fare. La paura di non essere accettati dalla società è solo un'altra forma di paura della morte. È la morte dell'ego.

Ogni nostro atto è inconsciamente collegato alla morte e alla paura di morire. Capire la morte può cambiare l'intera percezione della vita. Può semplicemente trasformare il modo in cui gestisci tutte le tue paure.

La paura è ciò che porta alla collera. La paura è la forma passiva dell'energia mentre l'ira è l'espressione attiva.

Una breve storia:

Un uomo si precipitò nell'ufficio postale veramente infuriato con un mucchio di carte in mano, dicendo: 'Come osano mandarmi lettere minacciose come queste!' Il funzionario dell'ufficio postale disse: 'Sì, inviare lettere minatorie è una violazione della legge. Si sa chi ti ha mandato queste lettere? '

L'uomo urlò: 'Certo che lo so! È l'Agenzia delle Entrate! '

Quando sei in collera, guarda esattamente dentro la collera. Alla fonte di essa, troverai una profonda paura.

Prova questo per conto tuo: se senti paura, esprimi la rabbia in quel momento. Alza le mani, pesta i piedi ed esprimi l'energia. Vedrai che la paura scompare. Vedrai di persona come la paura possa semplicemente trasformarsi in rabbia. Allo stesso modo, la paura può anche trasformarsi in odio. Devi solo essere consapevole di te stesso ed essere testimone di come le emozioni sottilmente cambiano da una forma all'altra. Quando comprendi questo gioco, puoi facilmente uscirne.

Gli psicologi parlano di attacchi di paura. Ad esempio, stai camminando in giardino con l'oscurità e vedi un pezzo di corda. Inizi a tremare, immaginando che sia un serpente. Quella scossa improvvisa che senti prima di renderti conto che è solo una corda e non un serpente, è quello che viene chiamato un' attacco di paura. Un attacco di paura è come scuotere un cespuglio di rose dalle sue radici. Se continui a scuoterlo abbastanza a lungo, morirà.

Si dice che subiamo ogni giorno e ogni notte, da sei a dodici attacchi di paura, sia nei sogni che nella veglia. Immagina cosa succede al nostro essere! Gli attacchi di paura si originano dall'inconsapevolezza. Quando sono visti con la consapevolezza e la coscienza, possono ridursi sostanzialmente. L'accettazione della paura la dissolve.

Al momento dell'attacco di paura, potresti non avere il tempo di essere consapevole perché è proprio come un picco. Ma dopo che l'attacco di paura è passato, puoi analizzarlo e ottenere una comprensione più profonda delle tue paure. Questo ti aiuterà a dissolvere l'intera idea della paura.

L'intensità e la frequenza degli attacchi di paura possono essere notevolmente ridotti riducendo l'intensità e la profondità del livello di base della paura in noi. È esclusivamente da questa paura di fondo che sorgono questi attacchi. Con una comprensione e una chiarezza più profonde, possiamo ridurre la paura di base e anche gli attacchi di paura diminuiranno.

Quando sei di fronte alla paura, non cercare di resisterle o di sopprimerla. Guardala esclusivamente, prendine nota e accettala. L'accettazione della paura la dissolve. Permetti alla paura di scuoterti. Se il tuo corpo trema, lascialo tremare. Se i tuoi occhi lacrimano, lascia scorrere le lacrime. Sii come un filo d'erba nel vento, piegandoti senza resistenza.

In una notte buia, un uomo stava camminando su uno stretto sentiero. All'improvviso, il suo piede colpì una roccia ed egli inciampò e scivolò. Riuscì a afferrare un ramo che pendeva dalla roccia. Era completamente buio. L'uomo si aggrappò strettamente al ramo. Gridò chiedendo aiuto ma l'unica risposta fu la sua voce che riecheggiava. Sentendo l'eco, l'uomo fu terrorizzato dal fatto che si poteva trovare all'imboccatura di un enorme abisso.

La notte sembrava infinita e l'uomo restò disperatamente aggrappato sperando che un aiuto potesse arrivare. Finalmente arrivò l'alba. L'uomo guardò in basso per vedere quanto fosse profondo l'abisso, ma non c'era un abisso; mezzo metro più in basso c'era un grosso sasso!

Le tue paure sono esattamente così, pensi che sia un abisso ma in realtà si tratta solo di pochi centimetri. Se riesci ad affrontare le tue paure vedrai che non hanno profondità. Poiché ingigantisci le paure, immagini un abisso. È una tua scelta - lasciare andare il ramo e la paura, o continuare a restare aggrappato e torturarti.

L'accettazione è l'unico modo per domare le cose che sono inevitabili. Quando accetti, improvvisamente vedi che la paura scompare. Nel momento in cui accetti, la paura perde il potere di spaventarti. Quando non la combatti, vedrai la paura con una pace profonda. Quando il colpo di paura accade, basta viverlo. Questo è l'unico modo.

Quando c'è un oggetto connesso alla paura, accettalo. Questa accettazione trasforma. Più combatti, più dai potere alla paura. Neanche dirottare la tua attenzione lontano dalla paura è il modo, dato che la paura rimane comunque con te. Così tu non ne sei fuori.

Lascia che la paura stessa prenda il sopravvento. Entra nella paura due o tre volte. Vivila intensamente senza riserve. All'improvviso scoprirai che non ti tocca più!

La paura è associata allo swādhiṣṭhāna chakra, il centro di energia sottile che si trova cinque centimetri sotto la regione dell'ombelico.

Questo è un episodio della mia vita di quando ero giovane:

Ero abituato a fare tutti i giorni il giro della collina di Arunachala. Partivo la mattina presto verso le quattro, e andavo in giro per la collina, cantando i keertan.

Una mattina partii molto presto, poco dopo la mezzanotte. In quei giorni non c'erano strade o luci sul sentiero intorno alla collina. Era da ogni lato una densa foresta. Stavo cantando allegramente e camminando con lo sguardo rivolto verso il basso. All'improvviso, in un punto vicino ad un piccolo fiume, alzai gli occhi e vidi un branco di iene dall'aspetto feroce che mi fissavano intensamente pronte a balzarmi addosso! In quell'improvvisa profonda paura, un urlo mi fuoriuscì dalle profondità del mio hara§, lo swadhishthana chakra. Era un urlo di pura paura che non avevo mai provato prima. Era così completo che non mi sono mai più sentito scosso dalla paura nella mia vita!

Provai una profonda resa ad Arunachala ed una profonda fiducia che Arunachala si sarebbe presa cura di me. All'improvviso, dal nulla, un anziano sannyasi apparve di fronte a me con un grosso bastone e scacciò le iene. Appena gli animali furono lontani, l'anziano uomo scomparve!

Con quell'urlo primitivo, scoprii che il mio corpo era diventato improvvisamente molto più leggero. Stavo quasi fluttuando piuttosto che camminando, come se la frequenza del mio essere fosse aumentata.

Nel moderno trattamento psichiatrico, la 'teoria primaria viene applicata laddove i pazienti gridano dalle profondità del loro hara in modo catartico, per alleviare la paura e le altre emozioni negative soppresse.

Un modo molto potente per superare la paura è visualizzare il più chiaramente possibile di passare attraverso quella paura. Il bello di questa tecnica è che può essere usata quando non sei nella situazione di paura, quando sei calmo e in grado di gestire te stesso.

Puoi sederti da solo e visualizzare la situazione che provoca la paura. Senti chiaramente la paura che affiora in te, affrontala con profonda consapevolezza. Se soffri, se il tuo corpo si sente a disagio, va bene. Non sopprimere la paura, lascia che accada e basta. Quando hai sperimentato completamente quella cosa, interrompi il processo.

Questa è una tecnica molto potente che può essere utilizzata ventiquattro ore al giorno. Ogni volta che sei assalito dalla paura, siediti e rilassati. Metti la tua consapevolezza solo sulla tua espirazione. Ripeti silenziosamente la parola 'sah' mentre espiri, cioè con il respiro uscente.

Espirare è come rilassarsi e lasciar andare tutto ciò che può morire. Mentre inspiri, continuerai a cercare di aggrapparti a qualcosa. Espirare è come lasciar andare. Concentrati sull'espirazione senza badare ad inalare.

Quando inspiri, ripeti 'ham' in silenzio.

Metti più consapevolezza ed energia sull'espirazione. Aiutati ad espirare più a fondo. Lascia che l'inspirazione avvenga automaticamente attraverso il corpo. Metti la tua energia, attenzione e sforzo solo sull'espirazione.

È un'intonazione silenziosa di 'ham ... sah, ham ... sah'. L'intonazione silenziosa di questo hamsa mantra ti porterà improvvisamente nella consapevolezza, nel rilassamento, che non muore mai. Qualsiasi cosa può morire lascerà il tuo sistema, il tuo spazio interiore.

Questa tecnica può essere praticata nei momenti più diversi quando non stai incontrando paura, mentre sei seduto, mentre stai parlando, camminando, mangiando, anche mentre stai dormendo. È una tecnica molto potente. Costantemente, tutte e ventiquattro le ore, poni la tua attenzione sull'espirazione e intonate semplicemente il hamsa mantra silenziosamente come 'hamsah', 'hamsah', 'hamsah'. Quando inspiri, intoni 'ham' e quando espiri, intona 'sah'.

Comprendi che intonando costantemente questo mantra, diventerà ajapa japa o cantare senza sforzo. Cantare con sforzo si chiama japa. Cantare senza sforzo è ajapa. Significa ciò che va avanti automaticamente in te. Devi solo cantare, tutto qui. Entra in sintonia, tutto qui. Tutto il giorno risuonerà dentro di te.

Tutto ciò che può morire lascerà il tuo sistema e ti renderai conto che non potrà mai far parte di te. Se ti stai identificando con qualcosa che può morire, quell'identificazione verrà disconnessa e sarai svincolato.

Ti sentirai connesso a tutto ciò che non può mai morire. Tutto ciò che non può morire è il tuo stesso essere. Ti renderai conto che sei ciò che non può mai morire, ciò che chiamiamo la Verità, l'illuminazione, la Consapevolezza. Se l'intonazione del hamsa mantra diventa ajapa in te, diventi un Paramahamsa!

Prova questa tecnica per soli tre giorni. Ogni volta che te ne ricordi, inspira con l'intonazione silenziosa, 'ham'. Espira con l'intonazione silenziosa, 'sah'. Lascia che la tua consapevolezza sia più sull'espirazione. Improvvisamente vedrai che la paura di perdere la tua ricchezza, parti del tuo corpo o della tua salute, o i tuoi cari, o la paura dell'ignoto e tutte le paure scompariranno.

Quando la tua consapevolezza è sull'esalazione, qualunque cosa che occupa il tuo spazio interiore come una parte di te che può morire, lascerà semplicemente il tuo spazio interiore. Sarai liberato.

Siamo nati dall'oscurità, l'oscurità che esiste nel grembo materno. L'oscurità non è negativa come pensiamo di solito. È una intensa guarigione. È un'energia materna, positiva.

L'oscurità che esiste nel grembo di tua madre è un'energia intensa. Non è l'oscurità vuota del cimitero. È il Tutto, l'energia da cui sei venuto. L'oscurità esistente nel grembo di tua madre è l'energia dalla quale è stato creato il tuo corpo. È chiamato il corpo causale, la karana sharira. L'oscurità è la causa principale del tuo corpo. Inoltre, persino il cielo o lo spazio sono intensa oscurità. Lo spazio non è luce intensa ma oscurità intensa.

Le scritture vediche dicono che all'inizio della creazione l'oscurità era ricoperta dall'oscurità. Questo è l'inizio, la fonte.

L'oscurità è il fondamento infinito. Quando sali a bordo di un aeroplano e guardi fuori dal finestrino di notte, puoi capire cosa intendo. Lo spazio è oscurità. L'oscurità è l'unica cosa che è. Tutto il resto che vi è aggiunto viene e va. Comprendi, l'oscurità non è negativa come ti è stato insegnato. Alla maggior parte di noi viene insegnato che l'oscurità è morte, il vuoto che avviene dopo la morte. Non ti sei mai reso conto che il vuoto che esisteva prima della tua nascita è anche oscurità! Adesso modifica la comprensione. L'oscurità non è il vuoto che accade dopo la tua morte. L'oscurità è il compimento, l'energia creativa prima della tua nascita, ciò da cui sei nato. Questa chiarezza può farti sentire connesso all'oscurità.

Devi prima capire al riguardo dell'oscurità con più chiarezza e più comprensione positiva, solo allora potrai fare questa meditazione. Se hai paura dell'oscurità, non puoi entrare in questa meditazione.

Questa tecnica può guarire quattro cose: stanchezza cronica, insonnia, sonno eccessivo e depressione. Tutti questi possono essere affrontati e guariti esclusivamente con questa singola tecnica.

Durata totale: 25 minuti

Chiudi gli occhi e siediti. Sappiamo tutti come chiudere le palpebre ma non i nostri occhi. Chiudere gli occhi significa smettere completamente di vedere dentro, anche dietro le palpebre. Di solito quando chiudi gli occhi, inizi a vedere molte cose dentro di te. La televisione interiore non viene mai spenta, va avanti costantemente!

Ora chiudi gli occhi e smetti completamente di vedere internamente. Spegni la televisione interiore!

Allora vedrai la fortissima oscurità dalla quale sei nato, l'oscurità nel ventre di tua madre, la stessa oscurità che porti ancora nel tuo spazio interiore. Dallo stesso spazio di energia presente del grembo di tua madre, è emerso il mondo intero. Sei uscito da un pezzetto di spazio di energia dal grembo di tua madre. Quando ne sei uscito, nel tuo stesso spazio interiore eri già imbibito da quell'oscurità, quello spazio di energia.

Se chiudi gli occhi e smetti di vedere dentro cose, vedrai una oscurità fortissima. Sii semplicemente con questa intensa oscurità per almeno venti minuti. Se la tua mente vaga ritorna e rimani centrato. Sii con l'oscurità. Dopo venti minuti, apri gli occhi e porta la stessa oscurità all'esterno per cinque minuti. Con gli occhi aperti, guarda allo stesso modo in cui hai guardato nell'oscurità. Guarda con intensità allo stesso modo. Questo può richiedere fino a un mese di pratica. Ma se riesci a vedere la stessa oscurità all'interno e all'esterno, ti accorgerai che sei in grado di spegnere la mente quando vuoi!

Comprendi che la capacità di spegnere la mente ogni volta che lo desideri ti libera da tutti i problemi, tutti i disturbi legati alla mente, che si tratti di insonnia, di sonno eccessivo, stanchezza cronica o depressione. Tutte queste cose in noi sono legate al corpo causale anche noto come quinto corpo energetico. Tutte le malattie correlate al corpo causale saranno completamente guarite una volta che entri nell'oscurità profonda all'interno e all'esterno.

Fisiologicamente e psicologicamente, questa meditazione trasformerà la tua vita. Questa tecnica non serve solo per la guarigione, ma può anche aprirti direttamente a livelli di consapevolezza sempre più profondi, fino all'illuminazione.

Ricorda swadhishthana. Sii consapevole intensamente del centro dell'essere, cinque centimetri sotto l'ombelico. Canta intensamente lo hoo kara producendo il suono hoo, attraverso la bocca mentre espiri il più forte e il più a lungo possibile.

Questo avrà come effetto una vibrazione attorno alla tua bocca. Permetti a qualsiasi paura che si presenti di emergere. Se stai tremando o sei scosso o ti senti disturbato, va bene. Canta intensamente il mantra hoo kara.

Rilassati nel centro dell'essere.

La pura brama è intensa felicità o eccitazione. La pura paura è pace intensa.

Attraverso la beatitudine, puoi realizzare. Anche attraverso la pace, puoi realizzare. Rilassati nella pace e vedrai che sei completamente vivo!

Spesso la paura si manifesta come dolore. La cosa più spaventosa del mondo è il dolore. Tutti gli esseri viventi hanno paura di una cosa, e questa è il dolore. Se guardi in profondità, scoprirai che le persone non temono nemmeno la morte quanto temono il dolore e l'agonia che subiranno al momento della morte! Molti hanno paura della povertà, molti delle relazioni e molti altri temono le malattie. La causa alla radice di tutte queste paure è il dolore che accade mentre si passa attraverso queste cose. Tutte queste paure sono dovute alla paura del dolore.

Il dolore può essere fisico, mentale o emozionale.

Il dolore fisico è una necessità fondamentale per il corpo. Immagina, se non potessimo sentire alcun dolore nel nostro corpo, potremmo ferirci accidentalmente o iniziare a modellare i nostri volti, mani e gambe nel modo in cui oggi modelliamo i nostri capelli! In realtà, il dolore è una missiva di richiesta, scritta dal corpo alla mente, che dice: 'Per favore, prestami attenzione!' visto che l'attenzione è energia. Quando l'attenzione è rivolta ad una particolare area, quell'attenzione diventa per quell'area energia. Quando il corpo comunica dolore, in realtà sta chiedendo attenzione o energia, che lo aiuterà a guarire. Il dolore mentale o emotivo è la sensazione psicologica che sorge quando ti trovi ad affrontare qualcosa che non ti piace. La ricerca mostra che il dolore emotivo può disturbare profondamente il corpo fisico. Ad esempio, i sentimenti psicologici che insorgono con la repressione sessuale possono provocare disturbi della parte bassa della schiena o la paura di doversi caricare di troppe responsabilità può causare dolore alle spalle.

Sia che il dolore sia fisico o emotivo, una cosa importante che devi capire è che il dolore nasce sempre dalla resistenza al momento presente.

Se un episodio doloroso accade nella vita di qualcuno come la perdita di un figlio, il marito o la moglie che lasciano il coniuge, la rottura di una intima amicizia, uno soffre e poi lentamente lo accetta nel tempo. Si può piangere e rimuginarci su molti giorni e molte notti, ma poi si arriva ad accettare quello che è successo. Il tempo guarisce. È un detto comune. Comprendi che il tempo è necessario per la guarigione solo perché non eri pronto ad affrontare il dolore e la sofferenza in modo cosciente e consapevole nel momento in cui l'incidente è avvenuto.

Se riesci a guardare il dolore, se puoi essere testimone dell'emozione con consapevolezza e vedere il gioco della mente mentre provi dolore, allora la comprensione sorgerà e avverrà la guarigione istantanea. Il tempo è necessario perché non sei pronto per avere la comprensione. Così soffri molto.

Nel corso del tempo, passate alcune settimane, mesi o addirittura, anni, l'incidente svanisce e diventa un lontano ricordo.

Tuttavia, il dolore non è completamente scomparso dal tuo sistema. Se ti imbatti in una persona che ti ricorda anche lontanamente il tuo bambino o il marito perduto; se essa ha uno modo simile di parlare, camminare o ridere, la ferita si riapre. Fa male perché porti il ricordo del passato.

Così senti che la vita è un peso troppo pesante da sopportare. Hai scelto di restare aggrappato al tuo passato, quando eri un bambino, quando sei andato per la prima volta al lavoro, trattenendo tutte le fasi della vita con tutte le esperienze, i dolori e gli errori. Quel peso e carico delle tue emozioni associate al passato, è ciò che ti causa dolore ogni volta che ti sovviene una memoria.

Se decidi di abbandonare il passato e a guardare ad ogni situazione con una nuova prospettiva, non vivrai con così tanto dolore. Guarirai all'istante. Non ti servirà così tanto tempo.

Una breve storia:

Una volta un discepolo andò dal suo maestro e disse: 'Maestro, non sono in grado di meditare. Mi fanno male le gambe. Mi sento distratto.' Il maestro disse solamente:' Passerà '.

Dopo due settimane, il discepolo tornò dal maestro, questa volta dicendo: 'Sono in grado di meditare magnificamente. Mi sento così consapevole e felice. '

Il maestro rispose di nuovo: 'Passerà'.

La radice del dolore e del piacere è la stessa. È la stessa sensazione con due nomi. È come se due persone ricevessero un massaggio del corpo dalla stessa persona. Uno conclude che è stato un bellissimo processo di ringiovanimento mentre l'altro decide che gli ha fatto male! Lo stesso massaggio apparirà come dolore o piacere a seconda della persona che lo riceve.

La vita ha entrambi questi opposti, piacere e dolore. Sia il piacere che il dolore provengono dalla mente.

La mente si sposta sempre da un estremo all'altro. Raramente cade nella via di mezzo. Dal piacere ti muovi verso il dolore, dal dolore passi al piacere. Come abbiamo visto prima, il piacere e il dolore dipendono completamente dalla persona che sente il piacere o il dolore. Qualcosa può sembrare un piacere per te, mentre la stessa esperienza può essere dolorosa per qualcun altro.

Nella Bhagavad Gita*, la grande scrittura che insegna i vari percorsi verso la realizzazione del Sé, il maestro illuminato Krishna dice magnificamente: 'Colui che considera il piacere e il dolore allo stesso modo, e guarda ad un pezzo di terra, ad una pietra ed ad un pezzo d'oro con lo stesso sguardo, chi è saggio e considera la lode e la senso di colpa allo stesso modo, chi è immutato nell' onore e nel disonore, e che tratta allo stesso modo amici e nemici, si dice che sia andato oltre gli stati della natura. Piacere e dolore sono gli stessi per lui ed è pronto per l'illuminazione. '

Buddha, un maestro illuminato, dice: 'Liberati sia dal piacere che dal dolore.' Bramare piacere e prendersi cura del dolore sono entrambi aspetti diversi della stessa esperienza. Entrambi sono catene. Il dolore può sembrare una catena ripugnante ed il piacere una bella catena. Proprio come il giorno segue la notte e la notte segue il giorno, il dolore e il piacere si susseguiranno sempre.

Quando capisci che piacere e dolore sono entrambi creazioni della mente, ti renderai conto che sono temporanei, vanno e vengono come bolle di sapone. Non è necessario qualcun altro per portare via il tuo piacere, perché la tua mente per sua stessa natura si muoverà come un pendolo all'altro estremo chiamato dolore!

L'unico modo di approcciarsi è andare oltre il piacere ed il dolore. Questo non significa sopprimere il piacere o dimenticare il dolore. È una consapevolezza che trasforma il dolore in beatitudine, che è l'energia che esiste indipendentemente dalla situazione esterna. La beatitudine è la tua vera natura e non può essere persa. Solo a causa della tua resistenza a ciò che sta accadendo, senti dolore e la tua beatitudine naturale viene dimenticata.

Come l'oscurità, il dolore, che sia fisico, mentale o emozionale, ha solo un'esistenza negativa. L'oscurità esiste solo in assenza di luce. In quanto tale, non ha una propria esistenza positiva. Allo stesso modo, il dolore esiste solo in assenza della consapevolezza. Così come l'oscurità scompare automaticamente quando la luce viene portata in una stanza, il dolore si dissolve automaticamente quando l'energia della tua consapevolezza si concentra su di esso.

né tu né le persone che vivono intorno a te sono in una zona sicura.'

Qualsiasi dolore mentale o emotivo che rechi in te è solo la punta dell'iceberg. Devi andare alla radice da dove inizia. Devi lavorare sulla causa alla radice e curarla. Altrimenti, c'è il preciso pericolo che tu infliggerai quel dolore a qualcun altro o che ti ferirai ancora di più con esso. Dico sempre alla gente: 'Se provi del dolore, lascia tutto e lavoraci su. Fai che la sua radice sia guarita. Solo allora sarai al sicuro. Diversamente

Quando affronti un qualsiasi dolore con consapevolezza, ti accorgi di non essere solo il corpo. Ti rendi conto che nessun dolore può toccare il vero 'te'. Una volta che ti rendi conto che sei al di là del dolore, ti sollevi al di sopra di esso per diventare un dukkha ateeta*. Fai esperienza della rara libertà che sorge dal non attaccamento al corpo. Porterai questa libertà per tutta la vita. Ti lasci la vita mondana alle spalle e entri in un piano spirituale. L'intero mondo materiale scompare e sorge un altro mondo di incomparabile bellezza, innocenza, gioia e compassione.

Il dolore evapora spontaneamente quando vedi la natura e la causa del dolore con intensa chiarezza interiore dato che la chiarezza fa evaporare le ragioni per cui il dolore esiste in te. Questa realizzazione porta con sé uno stato di assoluta beatitudine, che è lo stato dell'illuminazione.

La vita stessa inizia con il dolore, che è il dolore della nascita. Quando nasci, subisci un tremendo dolore e entri in un coma prima ancora di uscire dal canale del parto. Secondo i mistici, prima di entrare nel mondo tu sei pura Consapevolezza e quella Consapevolezza ha le sue ragioni per aver preso questa nascita. Poiché entri in coma, perdi i ricordi delle tue vite passate e dimentichi la ragione per la quale stai per rinascere. Allo stesso modo la vita si conclude con dolore intenso, che è il dolore di lasciare il corpo.

La vita è quasi un ponte tra un dolore e l'altro. Proprio come il Golden Gate Bridge negli Stati Uniti che collega due luoghi, la vita sembra essere un ponte che collega un dolore all'altro!

Quando puoi mantenere il tuo centro, quando puoi essere centrato sul tuo essere mentre affronti un dolore fisico profondo o una sofferenza mentale, vedrai che vai oltre il dolore. Quando vai in profondità, quando diventi più cosciente, più consapevole, all'improvviso ti rendi conto che sei colpito e disturbato più dalla 'realtà interiore' che è dentro di te che non dal vero episodio che ha causato il dolore. Ti rendi conto che l'episodio accaduto nel mondo esterno non è direttamente collegato all'esperienza che sta accadendo nel mondo interiore. A volte, se solo eviti le parole che ripeti costantemente come 'dolore, dolore', 'sofferenza, sofferenza', sfuggirai dal dolore che altrimenti dovrai invece attraversare.

Part 3: Living Enlightenment_Italian_part_3.md

Prendi per esempio un avvenimento che di solito crea sofferenza o dolore nel tuo mondo interiore, sii un po' intelligente e attento fin dall'inizio così da non permettere il verificarsi di pensieri come: 'Questo è doloroso. Sto soffrendo'. Se sei consapevole o abbastanza cosciente per cessare questi tipi di parole prima che emergano dallo strato cosciente, puoi sfuggire dalla sofferenza.

Se diventi un po' consapevole, saprai come giocare con la tua realtà interiore, come essere più equilibrato. Quindi, le cose del mondo esterno non saranno in grado di influenzarti.

C'è un episodio interessante dei miei giorni di pellegrinaggio che voglio condividere con te. Durante i giorni del mio viaggio spirituale, una volta fui con alcune persone di una tribù nel Madhya Pradesh in Bharat.

Vivevo in un piccolo tempio nel centro del villaggio. Un giorno notai una donna incinta che entrava in una piccola capanna. Dopo circa mezz'ora, uscì con un neonato nelle sue mani! Nessun dolore, nessun medico, nessuna infermiera, nessuna medicina, nessun pianto.

Dopo una mezz'ora uscì camminando con un bambino in braccio.

Ero scioccato! Non potevo chiedere nulla perché non conoscevo la loro lingua. Dopo un mese, vidi un'altra donna incinta fare la stessa cosa. In mezz'ora uscì con un bambino. Chiesi al sacerdote locale che venne al tempio: 'Com'è possibile ciò? Non provano alcun dolore? Egli mi domandò, ' Dolore? Perché dolore? '

Rimasi esterefatto. L'idea che le donne dovessero soffrire al momento del parto non esisteva nella loro società! Inoltre, nessuno soffriva di problemi ginecologici e neppure problemi di menopausa.

Inizia a raccogliere informazioni al riguardo del loro stile di vita. Capii che nella loro tradizione rispettano molto le donne. Nel momento in cui una ragazza diventa fisicamente matura, le viene riconosciuto con rispetto che è adesso idonea ad essere una madre. Le persone cadono ai suoi piedi e lei li tocca e li guarisce! Solo a causa di questo diverso condizionamento, le donne non soffrono i soliti dolori che nelle altre culture provano.

Si registrano casi di 'dolore fantasma' che è un dolore in una parte delcorpo che non c'è. Accadde nella Seconda guerra mondiale che la gamba di un soldato venne essere amputata poiché gravemente danneggiata.

La cosa strana fu che quando il soldato tornò cosciente continuava ancora a lamentarsi del dolore alla gamba. Una coperta era stesa sopra di lui, il quale non aveva idea che la gamba fosse stata amputata. La coperta venne tolta e gli fu mostrato che la sua gamba non c'era più. Rimase scioccato!

Ulteriori ricerche hanno poi dimostrato che ogni parte del corpo è collegata ad una certa parte del cervello.

Quando una certa parte del corpo prova dolore, il corrispondente centro del cervello mostra attività. In questo caso, il centro del cervello correlato alla gamba stava ancora vibrando allo stesso modo in cui faceva

quando la gamba era una parte del corpo. Ci sono molti esempi di persone che sentono dolore nello spazio vuoto dove sono stati amputati i loro arti. Questo viene chiamato 'dolore fantasma'.

La mente ha un'enorme influenza sul corpo. Anche la percezione del dolore fisico può essere modificata dalla mente.

In campo scientifico viene chiamato 'effetto placebo' quando una semplice *pillola di zucchero dà lo stesso effetto di un antidolorifico solo perché alla persona viene fatto credere che la pillola di zucchero sia un antidolorifico!

L'altro giorno, stavo leggendo di una ricerca* fatta all'Università del Michigan negli Stati Uniti pubblicata sul Journal of Neuroscience. La ricerca è stata condotta su un gruppo di uomini giovani che hanno permesso ai ricercatori di iniettare nei loro muscoli della mascella una soluzione salina concentrata in grado di causare dolore. La risposta del cervello al dolore è stata studiata utilizzando le scansioni PET (Positron Emission Tomography) le quali mostrano l'attività degli antidolorifici naturali del corpo chiamati endorfine.

In una prova, agli uomini fu detto che gli sarebbe stato somministrato un antidolorifico, ma in realtà ciò che gli venne dato era solo un placebo, una sostanza che non aveva proprietà antidolorifiche. Poi fu chiesto loro di valutare l'intensità del dolore che sentivano su una scala da 0 a 100. Oltre a ciò, la scansione PET avrebbe segnalato l'attività cerebrale correlata al dolore. I ricercatori sono stati in grado di studiare sia la risposta del cervello che ciò che gli uomini sentivano realmente.

L'osservazione sorprendente è stata che quando agli uomini veniva dato un placebo, cioè non un antidolorifico ma una semplice sostanza neutra, il dolore che sentivano era in realtà minore. Era come se avessero ricevuto l'antidolorifico stesso! Le scansioni PET indicarono che il sistema che rilascia endorfina (antidolorifico naturale) nel cervello veniva attivato. Il placebo metteva maggiormente in funzione il sistema, solo perché la persona pensava si trattasse di un antidolorifico! Ulteriori studi hanno dimostrato che l'effetto placebo viene osservato in più del settanta percento delle persone e che il dolore si riduce. La scienza sta ancora studiando questo fenomeno sorprendente, che mostra così chiaramente la connessione mente-corpo.

Una breve storia:

Un uomo fu visto camminare estremamente agitato. Gli fu chiesto: 'Che cosa è successo? Hai mal di stomaco o dolore alle gambe o qualcosa del genere?' L'uomo rispose,' No. Le scarpe che indosso sono troppo piccole.' L'altro fu sorpreso e chiese: 'Allora perché li indossi? '

Il primo disse rispose: 'Sì, sto soffrendo ora, ma la sera quando mi tolgo le scarpe, è un tale sollievo e una grande gioia. Non ti immagini quanto sia piacevole il sollievo quando le tolgo!'

Questo può sembrare sciocco. Ma se guardiamo nelle nostre vite, stiamo facendo esattamente la stessa cosa!

Invitiamo il dolore su di noi. Potrebbe non piacerci crederlo, ma ogni singolo dolore che sperimentiamo nella vita è invitato da noi. È come invitare gli ospiti a casa, chiamandoli continuamente, ma poi quando finalmente arrivano gli diciamo che non li aspettavamo! Invitiamo il dolore e la malattia su di noi con le nostre abitudini sregolate e stili di vita stressanti, ce ne dimentichiamo completamente e poi più tardi quando la malattia accade, ci lamentiamo.

Tutte le volte che sperimentiamo il dolore, l'episodio lascia dietro di sé una sensazione che rimane bloccata nel corpo. Questo dolore accumulato crea intorno a noi un campo di energia negativa che chiamiamo 'il corpo di dolore'. Il corpo di dolore non solo immagazzina, ma è anche in grado di riprodurre sofferenze di diversa natura. In continuazione noi condividiamo ciò che abbiamo creato.

Questo è il motivo per il quale dico sempre alla gente che se le ricchezze vengono create per tramite del un corpo di dolore, questo corpo di dolore verrà trasferito alla generazione successiva contemporaneamente alle proprietà. I possedimenti dovrebbero essere prodotti a partire da una atmosfera rilassata e beata. Solo in questo modo le persone alle quali le trasmetterai potranno trarne gioia.

Il corpo di dolore attrae costantemente lo stesso tipo di persone e situazioni che ti hanno ferito. Proprio per una legge della natura, noi attiriamo a noi stessi ciò che ci è simile. Quello che pensi lo crei come realtà nella tua vita. Perciò quanto più è il dolore al quale dai rifugio, tanto più è il dolore che attrai.

Passi attraverso la sofferenza in molte situazioni, quando ti ammali, quando il tuo vicino compra una automobile nuova, quando la persona amata ti lascia o il tuo capo ti licenzia o quando perdi della ricchezza. Supponiamo che tu abbia deciso di dare il benvenuto a queste situazioni così come sono, senza rabbia o risentimento. Soffriresti ancora così tanto? No! Ma tu non gestisci le situazioni in questo modo. Quando il tuo capo ti urla, senti dolore. Il motivo del dolore potrebbe essere che ti ha rimproverato di fronte a tutti e ti senti male per non essere stato all'altezza delle aspettative sue aspettative, o perché ritieni di non aver meritato il rimprovero.

Siediti. Pensa onestamente a quale sia la ragione. Se il dolore è dovuto al rimprovero, allora il dolore è in realtà un colpo per il tuo ego. Chiediti: 'Chi se ne importa se tutti stavano guardando? Perché ho investito così tanto in quello che gli altri pensano di me? Non posso avere il mio metro per misurare me stesso?' Fatti queste domande. Ti renderai conto che il tuo investimento nelle opinioni che gli altri hanno di te non vale la pena. Il tuo dolore scomparirà!

Se provi dolore perché non hai dato al meglio delle tue capacità, diventa intensamente consapevole di ciò. Quella consapevolezza è sufficiente per superare il dolore. Quindi utilizzerai solo quello che hai imparato dall'episodio, lascerai andare la parte del 'sentirti male '.

Se sei addolorato perché senti di aver fatto il tuo lavoro e non meritavi di essere rimproverato, allora solo l'intensa consapevolezza dissolverà il dolore. La consapevolezza porterà alla comprensione e all'accettazione del tuo capo. Avrai la pazienza di approcciarlo più tardi e chiarire la situazione.

Se osservi in profondità, ogni dolore avviene a causa dell'investimento interiore fatto dal tuo ego. Il tuo capoufficio o il tuo vicino o il tuo amato o le tue ricchezze non sono la ragione. Nessuno all'esterno può essere una ragione per il tuo dolore, perché il tuo dolore stesso è solo la tua risposta ad un evento esterno basato sui tuoi investimenti. Soffrirai in base a dove il tuo ego ha investito. Se lavori nella direzione di annullare tutti questi investimenti, sei intelligente.

Comprendi che lavorare per distruggere il tuo ego non è altro che lavorare sul tuo corpo di dolore e espandere i suoi confini. Quando dico espandere, intendo sentire meno, o addirittura nessun dolore personale per gli episodi che accadono.

Un uomo andò dal dottore per il trattamento di un grave mal di schiena. Gli vennero fatti un certo numero di esami. Alla fine, il dottore diagnosticò il suo problema e gli disse: 'Il dolore può essere curato con un'operazione. Sarà un'operazione importante, perciò dovrai stare in ospedale per un mese e poi prenderti sei mesi di riposo a letto. 'L'uomo rispose:' Dottore, sarà troppo costoso per me '.

Se osserviamo la nostra vita, anche noi stiamo mantenendo in vita il dolore, facendo solo dei ritocchi che nutrono il nostro ego. Il dolore non viene dalla vita. Viene dalle nostre aspettative, dal nostro ego.La questione non è come trasformare la bruttezza in bellezza, il dolore in piacere o l'infelicità in felicità. La domanda è come trasformare l'inconsapevolezza in consapevolezza, come infondere consapevolezza in noi stessi e abbracciare la realtà così com'è.

Guarda indietro alla tua vita. Quando è stata l'ultima volta che eri felice di qualcosa? Quando è stata l'ultima volta che ti sei interrogato sul significato della vita? Hai guardato dentro per vedere chi sei o quale sia il senso della vita? Hai sentito il bisogno di conoscere profondamente la Verità ultima? No! Quando le cose vanno senza intoppi segui ciecamente la stessa routine quasi senza nessuna consapevolezza o coscienza. Non c'è nulla che ti scuota dalla tua routine per prendere consapevolezza e continui senza averne alcuna.

Ma quando accade il dolore, ti fa guardare obiettivamente alla vita. Ti costringe a guardare più profondamente nella vita, a imparare perché reagisci nel modo in cui reagisci e a cercare di scoprire il vero mistero della vita. Il dolore è una benedizione sotto mentite spoglie. È la chiave che può aprire la porta al mondo della realtà. La scelta è tua se aprire la porta o no.

Il dolore può veramente scrollarti di dosso sia lo stato di sogno che lo stato di 'sogno a occhi aperti' in cui ti trovi. Per favore comprendi che anche sei sveglio, non sei completamente in contatto con la realtà. Vivi nel mondo dei tuoi desideri e delle tue paure, che è chiamato ' sogno a occhi aperti'. Tu vedi le cose solo attraverso la lente della brama e della paura. Il dolore può essere un grande maestro che ti scuote veramente dal sogno e ti mette in contatto con la realtà così com'è.

Con il dolore, i tuoi soliti schemi di pensiero vengono frantumati e inizi a vedere le cose per come realmente sono. Inizi a riconoscere una sottile distanza tra te ed il dolore. Riconosci che il dolore non è qualcosa che faccia parte della tua natura.

Non maledire mai il dolore o la persona che sta infliggendoti il dolore. Invece, cogli l'occasione per usarlo come una benedizione, per entrarci dentro, guardare oggettivamente e tagliare il dolore alla radice. Il dolore può essere un grande insegnante se glielo permetti. Se cerchi correttamente la causa e l'effetto del dolore dentro di te, il caso può rivelarsi il più grande punto di svolta nella tua vita.

Una cosa importante che dobbiamo capire è che mentre il dolore potrebbe essere inevitabile, la sofferenza che viene dal dolore non lo è. Ad esempio, se ti fai male, c'è sicuramente dolore, ma quanto tu scelga di soffrire per via di quel dolore è davvero una tua scelta. La sofferenza non è una situazione della vita. È uno stato mentale. Non è un evento nella tua vita. È la tua risposta ad un evento. In una situazione particolare, se soffri o no dipende interamente dalla tua reazione a quella situazione.

Una breve storia:

Un uomo si ferì gravemente con fratture multiple e lesioni. Il suo amico andò a trovarlo all'ospedale. Viste le sue condizioni non sapeva cosa dire. Quindi gli chiese: 'Come ti senti amico mio? Suppongo che debba essere doloroso con tutte quelle ferite. Soffri molto?

L'uomo rispose: 'Non molto, solo quando rido.'

È una questione di atteggiamento! Il dolore è inevitabile, ma la sofferenza è la tua scelta.

Una delle ragioni più nascoste della sofferenza è che forse potresti provarne piacere. Ad esempio, ammalarsi può diventare una fonte di piacere se attira l'attenzione e la cura che hai desiderato. Guarda in profondità perché a volte ti dà piacere infliggere dolore a te stesso o agli altri. C'è un canale migliore attraverso il quale puoi ricevere lo stesso piacere senza la sofferenza?

Così come un seme deve rompersi affinché una pianta possa crescere e fiorire, una sofferenza intensa può rompere il tuo ego e lasciarti aperto e vulnerabile alla trasformazione. Nel grande poema epico il Mahabharata, c'è una bella citazione di Kunti, la madre dei Pandava, gli eroi della storia. Lei supplica Krishna, il maestro illuminato, 'Oh Krishna! Lascia che il dolore e la sofferenza arrivino da tutti i lati della mia vita. Mi ricorderanno costantemente di Te, mio Signore.' Kunti sta chiedendo al Signore di benedirla con dolore e sofferenza in modo che, per ricevere un giovamento, debba ricordarlo costantemente! Nei giorni moderni, non abbiamo bisogno di spingerci fino a questo punto, ma nel contesto della nostra stessa

• Mahabharata - L'itihasa indù o epopea i cui personaggi principali sono i cinque principi Pandava, i loro cento cugini Kaurava ed il maestro illuminato Krishna.

† Kunti - Nell'epopea Mahabharata, la madre dei cinque fratelli Pandava che si ergevano per la giustizia.

‡ Pandavas - I cinque principi dell'epica indù Mahabharata. Loro padre era Pandu.

chiarezza interiore possiamo comprendere il potenziale della sofferenza. La sofferenza ha un enorme potenziale di integrarci e trasformarci.

Inizia a essere testimone delle tue esperienze senza giudizio. Vedi con chiarezza dove stai soffrendo ai livelli grossolani e sottili. Semplicemente essendo consapevole, la sofferenza stessa può aprirti gli occhi sulla sua irrealtà. Può insegnarti quanto sia completamente inutile soffrire. Questo è quella che chiamo 'sofferenza necessaria'! Una volta imparata la lezione attraverso la sofferenza necessaria, gestirai la sofferenza in un modo più bello e maturo.

Il maestro Bodhidharma dice: 'Ogni sofferenza è un seme di Buddha'. La sofferenza può spingerti a diventare un Buddha. Può darti la saggezza del conoscere tutto sulla vita e sulla realtà. Egli dice, non essere contro la sofferenza.

Sentiti grato verso la sofferenza ed il dolore perché creano per te la situazione per ricercare la verità. Altrimenti, vivrai semplicemente la vita come una roccia o una pianta. Non realizzerai ciò che è fondamentale e definitivo, che può essere realizzato solo dalla consapevolezza umana. Se il corpo e la mente sono il terreno, la sofferenza è il seme, la saggezza è il germoglio e lo stato ultimo che raggiungi è il grano! Quando semini il seme della sofferenza nel campo che è il tuo corpo-mente, la saggezza germoglia da esso, e raggiungi lo stato supremo!

Normalmente, quando siamo di fronte al dolore qualsiasi passo che facciamo è un tentativo di sfuggire al dolore e alla sofferenza. Le persone mi chiedono come posso essere in beatitudine tutto il tempo e se l'illuminazione libera da ogni dolore. Che sia molto chiaro, l'illuminazione non è una fuga dal dolore ma una comprensione del dolore. Ci dà una profonda intuizione e il coraggio di guardare obiettivamente a sé stessi. 'Perché mi sento infelice? Cos'è che mi sta causando sofferenza e angoscia? Cosa esattamente mi sta facendo sentire ferito?' Tutto ciò di cui hai bisogno è il coraggio di porre queste domande e affrontare le risposte. Sarai libero dalla comune sofferenza.

Un uomo andò da un maestro Zen con una domanda: 'Maestro, come possiamo evitare il caldo e il freddo?'

Il maestro rispose: 'Sii il caldo, sii il freddo.

Il caldo e il freddo sono rappresentazioni metaforiche del piacere e del dolore. Come evitare il piacere ed il dolore? Basta attraversare entrambi nello stato di testimone, tutto qui.

• Bodhidharma - Un discepolo di Buddha ed il principale responsabile della diffusione del Buddismo in qualità di Buddismo Zen.

Una breve storia:

Un discepolo stava camminando con un maestro Zen quando uno stormo di oche gli volò sopra la testa. Il maestro chiese: 'Cosa sono?' Il discepolo rispose: 'Sono oche selvatiche, maestro '. Il maestro chiese: 'Dove sono?' Il discepolo rispose: 'Sono volate via'.

Il maestro afferrò improvvisamente il naso del discepolo e lo ritorse. Il discepolo lanciò un grido di dolore. Il maestro disse: 'Tu dici che sono volate via, ma sono state qui fin dall'inizio.' La storia dice che in quel momento il discepolo si illuminò.

Questa storia può sembrare molto strana, ma questo è il modo di fare della maggior parte dei maestri Zen. Il dolore ha un enorme valore nel risvegliarti alla realtà. Questo è il motivo per cui è stato usato da molti maestri per risvegliare il discepolo addormentato.

Normalmente cosa facciamo quando qualcuno sta soffrendo? Lo consoliamo. Inconsapevolmente, permettiamo alla persona di continuare a dormire. Ma il maestro non è interessato alla consolazione. Il suo unico interesse è nel risvegliarti. In un momento di grande dolore, la mente si ferma, c'è solo dolore. In quel momento, la Verità è consegnata! Nella storia puoi vedere che nel momento del dolore, lo spazio interiore del discepolo era pronto a ricevere la Verità dal maestro, e il maestro la consegnò!

Il dolore può diventare un'energia molto creativa. Può diventare una rimembranza di Dio. Può diventare preghiera. Può diventare meditazione. Può diventare consapevolezza. Può provocare in te una enorme trasformazione.

Un importante segreto della vita che hai bisogno di comprendere è che se diventi consapevole di qualcosa, puoi sbarazzartene facilmente. Se non ne sei consapevole, sbarazzarsene è fuori discussione. Rimane con te. Il dolore è tale perché esiste nel tuo inconscio, non nella tua consapevolezza. La tua paura di affrontare il dolore gli permette di esistere e crescere sempre di più, come un tumore. Un maestro rimuoverà semplicemente questo tumore attraverso la sua chirurgia da maestro! Quando il dolore ti lascia, ti trasformi in una nuova persona. Una volta un devoto mi ha chiesto, 'Swamiji, capisco che la chirurgia è necessaria affinché il mio spazio interiore venga purificato. Ma il maestro può usare un antidolorifico mentre esegue 'la chirurgia maestra'?

Quale é l'atteggiamento necessario per avere a che fare con la dolorosa 'chirurgia maestra'? A volte la consapevolezza è da sola capace di dissolvere la paura. In molti casi punto solamente il dito verso il dolore. Scompare ed evapora semplicemente.

Allora, qual è l'atteggiamento corretto per affrontare questi dolorosi 'interventi chirurgici'? È avere la totale fiducia che qualunque 'dolore' il maestro causi è fatto solo per il tuo bene e nient'altro. L' intervento 'chirurgico' stesso è dovuto al suo illimitato amore e compassione per te. Se questo viene compreso chiaramente, anche se fa male, lo attraverserai con profonda gratitudine per ciò che il maestro sta facendo per te. Posso dire che, da parte del maestro l'antidolorifico è l'amore e la compassione con le quali ti inonda con un semplice sguardo.

Un altro fatto è che il dolore c'è anche perché tu inizi a pensare che sia tale e lo etichetti così. Il maestro può insegnare in soli due o tre secondi ciò che ordinariamente richiede una vita o alcune centinaia di anni o alcune nascite. Il maestro è vita intensa. Egli semplicemente rimuove il 'tumore' e lo getta via. Quindi,

anche se è intenso, è meglio camminare con il maestro che con la vita perché il processo è molto veloce. Inoltre, se capisci cosa il maestro ti sta facendo, puoi apprezzarlo come l'accadimento fondamentale e definitivo della tua vita.

Anche il dolore che andresti a sperimentare nella vita tenendo i 'tumori' sarebbe molto peggiore del dolore che avverti quando il maestro li rimuove. La rimozione di un 'tumore' richiederà al massimo solo pochi minuti. Il maestro lo rimuove ed è fatto.

Quando hai capito questo processo, non etichetterai più la trasformazione come dolore. Invece, le darai il benvenuto. Non solo la accoglierai, ti sentirai grato perché ciò che si nascondeva in profondità nel tuo inconscio è stato portato fuori e rimosso.

La tua vera natura è divina. Il tuo massimo potenziale è renderti conto di essere divino. Qualunque cosa meno di ciò ti lascerà insoddisfatto e scontento. Puoi avere tutto il denaro del mondo, tutto il nome e la fama, tutte le migliori relazioni, tutto il potere tuttavia rimarrai vuoto e sentirai il dolore di non essere soddisfatto. A meno che la tua natura divina fiorisca, a meno che la tua divinità ti sia rivelata, non potrai mai sentirti realizzato.

Il maestro, affinché tu conosca te stesso, accende un fuoco dentro di te. Egli crea in te il dolore della mancanza di realizzazione. Crea in te un desiderio così profondo, poiché solo a causa di tale divino scontento ti muoverai, farai il salto quantico nello sconosciuto divino che già esiste dentro di te. Solo così ti sveglierai dall' insignificante sogno che hai vissuto una vita dopo l'altra. Solo allora integrerai tutte le tue energie e ti lancerai per esplorare l'avventura della vita.

Il dolore è in realtà l'assenza di attenzione, quindi la soluzione è 'dare la tua presenza'. C'è una semplice e bella tecnica di meditazione auto-curativa che canalizza la tua presenza nell'arto malato o nella mente sofferente. Puoi provarla la prossima volta che provi dolore o sofferenza. È sicuramente una scelta migliore rispetto agli antidolorifici, i cui effetti collaterali a volte sono peggiori rispetto al disturbo originale.

Prova questo. Supponiamo che tu abbia dolore alla gamba o che tu stia soffrendo a causa di qualche incidente esterno. Sdraiati in una stanza buia. Fai uno sforzo consapevole per dimenticare tutto il tuo corpo, concentrandoti solo sul punto che ti sta causando dolore. Se è una sofferenza mentale, dimentica allora tutto il tuo corpo e concentrati solo su quell'incidente che ti ha causato sofferenza. Mentre senti il dolore, lascia deliberatamente cadere la parola 'dolore' dalla tua mente.

Le tue chiacchiere mentali continueranno a dirti che provi dolore. Togli la corrente. Senti in profondità. Sperimenta con mente aperta. Guarda cosa sta accadendo nella mente. Presto vedrai che essa stava appunto esagerando il dolore. Metti tutta la tua consapevolezza sul centro del dolore, e presto si ridurrà per diventare solo un minuscolo punto di dolore. Concentrati completamente su questo punto e tutto d'un tratto scoprirai che il dolore è scomparso e al suo posto c'è beatitudine!

Ecco un'altra tecnica di meditazione che puoi provare quando senti dolore o sofferenza.

Chiudi gli occhi. Non hai bisogno di sederti dritto. Basta che ti segga in modo completamente rilassato. Se vuoi allungare la gamba, puoi farlo. Se vuoi sederti per terra, puoi farlo. Se vuoi appoggiarti al muro, puoi farlo. Mettiti completamente a tuo agio in modo da affrontare il vero dolore o sofferenza.

Se sei a disagio potresti iniziare ad affrontare il dolore che viene a causa della tua postura scomoda. Solo se il tuo corpo è a suo agio sarai in grado di affrontare il vero dolore o sofferenza.

Chiudi gli occhi, visualizza che dalla testa ai piedi il tuo corpo è completamente congelato. È sufficiente interrompere tutti i movimenti. Non muoverti. Sii come una pietra. Non ci dovrebbero essere movimenti negli occhi, nessun movimento nelle mani, nessun movimento nelle gambe, nessun movimento nemmeno per respirare. Fermati solamente, non muoverti.

Dentro di te dovrebbe esserci soltanto l'idea che sei congelato. Non ci dovrebbe essere nessun'altra idea. Intrattieni solo questa idea che sei completamente congelato. Non immaginare o visualizzare alcun rilassamento. Il rilassamento o la consapevolezza del testimone dovrebbero accadere da soli. Finché non accadono, sii completamente congelato. Troverai che ti stai stabilizzando nello stato supremo di beatitudine.

Puoi usare questa tecnica per dissolvere il dolore fisico in qualsiasi parte del tuo corpo.

Quando affronti un dolore fisico, sii testimone della sensazione di dolore in quella parte del corpo, in modo rilassato. Troverai che dapprima potrebbe esserci un'ondata di dolore, ma presto questo si riduce ad un punto e scompare. Quello che succede è che nel momento in cui ti fai male fisicamente, l'energia fornita dall' intelligenza propria del tuo corpo si precipita in quella parte per guarirla. L'afflusso di energia è ciò che etichetti come 'dolore'. Se osservi in modo rilassato l'energia che affluisce e guarisce, il dolore scompare e la guarigione avviene. Se solo comprendiamo questo, non opporremo resistenza e non soffriremo del dolore. Collaboreremo con l'energia di guarigione naturale del corpo.

Posso dire questo dalla mia personale esperienza. Una volta qualcuno chiuse la porta della macchina sul mio dito. Le persone intorno a me si agitarono e si misero a correre intorno per un primo soccorso. Dissi semplicemente loro di non preoccuparsi.

Mentre il mio dito si gonfiava, ho visto davvero chiaramente cosa stava succedendo nel mio corpo. Potevo sentire l'energia che scorreva dal centro del mio ombelico al dito. Potevo vedere chiaramente l'intelligenza del corpo che rispondeva all'emergenza facendo da sé. È guarito da solo.

Quello che chiami dolore è il tuo sistema interno di ambulanza.

La focalizzazione ad essere il testimone del dolore ti farà capire che sei più di un semplice corpo. Contatterai la base della tua energia e ti renderai conto di essere più della mente e del corpo.

Osserva intensamente il dolore, ma senza associarvi la parola 'dolore' ed il significato 'sofferenza'. Per un breve momento il dolore potrebbe sembrare intensificarsi, ma presto si dissolverà.

In effetti, il corpo è abbastanza intelligente da permettere all'energia di fluire verso la parte del corpo che la sta chiedendo. Ma tu resisti a quel flusso di energia etichettandolo come 'dolore'. Lascia che l'energia scorra infondendo piena consapevolezza in quella parte del corpo. Basta guardare il flusso di energia con curiosità. Sii un perfetto estraneo. Non partecipare al processo. Lascia che l'energia scorra verso quell'area, lavora su questo. Vedrai la parte guarire.

Chiudi gli occhi. Siediti diritto. Inspira ed espira profondamente. Visualizza che il tuo corpo è pieno di nettare (o miele), con una dolce sensazione come se tutto il tuo corpo sorridesse.

Se hai irritazione o prurito in qualsiasi parte del corpo, concentrati e senti anche quella parte riempirsi di nettare. Senti che tutto il tuo stomaco è pieno di nettare. Visualizza che tutto il tuo corpo dalla testa ai piedi è pieno di nettare, con una sensazione piacevole.

Adesso devia lentamente la tua attenzione sul punto dove hai dolore. Basta essere continuamente consapevoli di quel punto. Ora lascia cadere la parola 'dolore'. Percepisci esclusivamente cos'è questa sensazione particolare, qual 'è l'esperienza che senti in quel punto. Non soffrire mentalmente, non connetterti alla tua sofferenza, non essere emotivamente disturbato. Vedi solo cosa sta succedendo in quel punto. Guarda come fa bambino, con curiosità. Penetra e sii in quello spazio senza usare la parola 'dolore' o 'sofferenza' fino a quando la sensazione o la percezione scompaiono.

Guarda nel cielo blu oltre le nuvole. Normalmente, guardiamo le nuvole e le giudichiamo come 'belle nuvole', 'nuvole scure' e quant'altro. Ora, non rimanere intrappolato nelle nuvole. Le nuvole sono come pensieri, come i sogni. Guarda oltre le nuvole nel cielo blu, l'immenso vuoto.

Se guardi le nuvole, la tua mente inizierà a pensare a qualcosa. Se guardi il cielo oltre le nuvole, la tua mente smetterà di funzionare! Se inizi a guardare le stelle, di nuovo inizierai a pensare. Vedere le nuvole significa rimanere bloccati nei propri pensieri. Vedere le stelle significa rimanere bloccati con visioni ed esperienze spirituali. Non fare nessuna delle due cose.

Guarda solo nel cielo blu vuoto, vasto e aperto. Sdraiati solamente. Non appoggiare la testa su un cuscino. Altrimenti ti addormenterai. Sdraiati solamente e fissa il cielo, il vasto spazio vuoto.

È sufficiente guardare il cielo. Potresti provare paura. Se guardi fisso senza badare alle nuvole o contare le stelle, avrai paura perché l'idea del confine di te si sta perdendo. Non preoccuparti della paura. Se stai facendo correttamente avrai paura. Se stai guardando e cercando di pensare, non sperimenterai la paura perché sei ancora preso nel confine del corpo. È come guidare stando su un sedile posteriore. Stai guardando e la tua mente sta pensando.

Guarda esclusivamente in modo fisso, non pensare. Dopo un po', improvvisamente capirai di aver dimenticato il tuo corpo per alcuni minuti.

Il collegamento, il concatenamento di pensieri che normalmente crei, è improvvisamente scomparso. Questo non può accadere se stai aspettando che accada. Non avere aspettativa, 'Quando perderò i miei pensieri? Quando perderò il concatenamento?' Guarda solamente senza preoccuparti di nulla.

Quando noti che negli ultimi secondi non c'erano pensieri, chiudi gli occhi e porta l'intero spazio esterno nello spazio interno. Visualizza la stessa cosa dentro di te. All'improvviso ti accorgerai che la stessa cosa è dentro. Non ci sono pensieri, niente stelle. C'è solo un vasto spazio.

Se hai dolore al ginocchio, prova questa tecnica. Guarda semplicemente il cielo. Improvvisamente quando ti accorgi che negli ultimi secondi non avevi pensieri, porta tutto quello spazio dentro il tuo ginocchio dove senti dolore. Il dolore scomparirà semplicemente in pochi secondi.

Ogni volta che senti dolore fisico, ogni volta che soffri mentalmente prova questa tecnica. In quel preciso istante sarai guarito. In quel preciso istante vedrai semplicemente la guarigione interiore che sta avvenendo dentro di te. Oltre alla guarigione, se sei un ricercatore in cerca di crescita spirituale, ti porterà anche un'enorme energia ed esperienze quantiche. Sperimenterai un balzo quantistico della tua crescita.

Paura e brama sono le energie fondamentali che guidano le nostre vite. Agiamo o per la brama di raggiungere qualcosa o una destinazione, o per la paura di qualcosa che non vogliamo sperimentare. Attrazione e repulsione non sono solo forze delle molecole, ma sono anche elementi essenziali per il comportamento umano.

Una delle principali forze motrici nella vita umana è la brama. Se guardi a tua vita, puoi vedere che la maggior parte del tempo siamo guidati dal desiderio o dalla paura.

Abbiamo così tanti desideri e spesso sentiamo di non avere energia per soddisfarli. Secondo la tradizione giainista, il Divino ci invia sufficiente energia e capacità per soddisfare tutti i nostri desideri. Ma la maggior parte di noi non si sente in questo modo. Perché?

C'è una differenza tra i nostri veri desideri e desideri 'presi in prestito'. I nostri veri desideri sono chiamati i nostri 'bisogni'. I desideri presi in prestito sono 'esigenze'. Abbiamo abbastanza energia per soddisfare i nostri veri desideri o necessità. Quali sono i nostri veri desideri?

Durante il programma Life Bliss Livello 2 (programma di THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Spurana), abbiamo una sessione in cui viene chiesto alle persone di fare una lista dei loro desideri, delle necessità e delle esigenze. Quindi meditano su questi desideri. Alla fine della meditazione, chiedo loro di rammentare la loro lista di desideri. Quello che riescono a ricordare è di solito una frazione di ciò che hanno scritto! È come se iniziassero con un grande albero pieno di foglie, i loro desideri, e durante questa meditazione l'albero perde quasi tutte le sue foglie, come se le foglie fossero secche e morte. Ciò che conserva brilla come foglie d'oro. Se riesci a capire quale desiderio è innato e quale è accumulato, la crescita spirituale avviene automaticamente.

Qualunque cosa rimanga nei loro ricordi, quei desideri brillano come l'oro. Sono quelli che portano l'energia per il loro adempimento! Questi desideri sono i veri desideri. Se il processo è fatto con consapevolezza, questi desideri sono sempre desideri altruistici. Possono beneficiare l'individuo, senza dubbio, ma portano sempre beneficio all'umanità. Solo tali desideri altruistici portano con sé l'energia dell'universo per la loro realizzazione.

Quando i nostri desideri sono i nostri veri desideri, quando riflettono i nostri reali bisogni, quando si esprimono nella nostra energia interiore, non proviamo alcuna disperazione nel cercare di raggiungerli. La realizzazione arriva dal fatto che, in base al corso naturale degli eventi, questi desideri saranno soddisfatti. Non siamo trascinati e non siamo disturbati. Accettiamo che ciò accadrà.

Per amare veramente qualcuno con cui trascorriamo la nostra vita, per evitare alla intimità lo spregio e la cattiva educazione, dobbiamo abbandonare i nostri sentimenti di 'io' e 'mio'. Finché consideriamo il nostro sposo come una proprietà, ciò che sorge nella nostra mente e nel nostro cuore è violenza, non amore. Sentiamo che dobbiamo controllare l'altro essere e sentiamo che dobbiamo dimostrare di essere il proprietario. Per comprendere anche il significato del vero amore, dobbiamo lasciar cadere la sensazione che stiamo possedendo.

Questo è il modo in cui Khalil Gibran * parla dell'amore nel suo libro, Il Profeta, 'Amatevi l'un l'altro, ma non fanne una catena d'amore. Datevi l'un l'altro il pane, ma non mangiate dello stesso cesto. '

^* Khalil Gibran – Poeta libano-americano principalmente noto per il suo 'Il Profeta'.

Quando hai mal di testa, non ti senti a tuo agio con quello stato, perché sai che non è la tua vera natura. La tua vera natura è di non avere alcun mal di testa. Allo stesso modo, quando provi un desiderio, vuoi subito esserne fuori, perché la realizzazione profonda è la tua vera natura e la brama causa uno squilibrio in quella realizzazione.

Ci sono due importanti verità da capire:

Tutta la tua vita è una lunga catena di eventi compiuti verso l'unico obiettivo della realizzazione. Qualunque cosa tu possa fare, sia che si tratti di mangiare o bere o di avere relazioni, ricchezze o gioia, è tutto fatto per sperimentare la realizzazione. Cerchi la realizzazione in diverse direzioni invece di cercarla direttamente.

La realizzazione è dentro di te, è la tua vera natura. Ecco perché stai cercando di uscire dall'assenza di realizzazione.

Il fatto che tu stia cercando la realizzazione significa che ti è nota. Altrimenti non la cercheresti! In quei casi della tua vita in cui provi un certo grado di realizzazione, c'è anche la speranza che la sperimenterai di nuovo. È per questo che prosegui nella tua vita.

Il desiderio che è puro e non diretto verso alcun oggetto o persona particolare è semplicemente un'energia traboccante chiamata iccha shakti o 'energia del desiderio'.

Dall'ombelico, l'energia arriva come pura energia. Nella regione del cuore, questa energia viene trasformata nel potere del desiderio. Nella regione della gola, questa viene ulteriormente convertita in parole. Quando questa energia viene convertita in parole, viene chiamata vak o 'l 'energia * della parola'. Per fare un'analogia, l'energia che proviene dall'ombelico è come del cotone allentato. Il cotone diventa filo nella regione della gola. Puoi anche immaginarlo in questo modo: l'energia che viene dall'ombelico è come il ferro fuso. La gola è come una fucina nella quale il prodotto prende forma!

L'energia della parola si sposta ulteriormente verso il cervello.

Lì rimane come conoscenza o viene convertita in un comando. Nel cervello, l'energia potrebbe rimanere come potere della conoscenza o gnana shakti. Ad esempio, l'energia del desiderio relativa al corpo può diventare conoscenza del corpo.

L'altra opzione è che le parole vengano convertite in un comando e vengano anche eseguite. Il comando va a tutto il corpo e ti muove. Questo è chiamato il potere dell'azione o kriya shakti. Ad esempio, l'energia del desiderio correlata al tuo corpo può esprimersi in potere di azione per muovere il tuo corpo.

L' Iccha shakti o pura energia del desiderio che viene dal tuo essere si trasforma in gnana shakti o potere della conoscenza e kriya shakti o potere d'azione.

Se l'energia non viene elaborata e incanalata correttamente, la conoscenza e l'azione diventano disconnesse dal potere della pura energia del desiderio. La conoscenza e l'azione dovrebbero essere in sintonia con l'energia del desiderio. Allora si forma un circolo virtuoso di desiderio che porta a una migliore conoscenza e azione, che a sua volta porta a desideri più chiari!

Diciamo che hai il desiderio di fare un milione di dollari. Se viene convertito correttamente come conoscenza, avrai un piano chiaro e farai le azioni giuste per diventare un milionario. Se l'energia del desiderio viene convertita in troppa conoscenza e meno azione finirai per pensare sempre di più, costruendo castelli nell'aria.

D'altra parte, se l'energia del desiderio viene convertita come troppa azione e meno conoscenza, allora finirai per lavorare ciecamente. Ad esempio, potresti lavorare duramente e guidare un camion da Los Angeles a New York, ma puoi diventare milionario in questo modo? C'è azione ma non la giusta conoscenza. Quindi la conversione corretta del desiderio in conoscenza e azione deve avvenire. La ragione per cui questa conversione non avviene correttamente è la mancanza di consapevolezza.

Quando sei onesto e integrato con il desiderio, non c'è alcun conflitto e la conversione avviene correttamente.

Una breve storia:

Una volta una persona andò dal grande santo Ramanuja e gli chiese: 'Maestro, voglio raggiungere l'illuminazione. Puoi insegnarmi come?'

Ramanuja gli chiese: 'Hai mai provato amore? Ti sei veramente perso in esso?' L'uomo rimase scioccato dalla domanda e disse? 'Cosa stai domandando? Conduco una vita pura controllo i miei desideri e faccio diverse pratiche spirituali. Sono venuto da te per realizzare Dio! '

Ramanuja rispose: 'Se non hai nemmeno sperimentato l'amore ordinario, come puoi sperimentare Dio!'

A meno che tu non sperimenti l'amore ordinario, non capirai cosa succede quando sei in amore. Solo quando capisci cosa succede mentre sei innamorato di un oggetto, sarai in grado di rivolgere la tua attenzione verso l'esperienza. Volgere la tua consapevolezza verso l'esperienza, naturalmente ti rivolgerà verso te stesso. Quell'amore ti condurrà verso il tuo essere. L'amore può condurti verso l'oggetto o il soggetto. Esso è un ponte e può portarti verso il soggetto. Tutti coloro che usato la porta per entrare nel soggetto sono diventati illuminati. Liberarono sé stessi e liberarono gli altri.

Una breve storia:

Due amici si incontrarono per strada. Uno dei due sembrava triste. L'altro disse: 'Cos'è successo? Sembra che tutto il tuo mondo sia giunto alla fine! '

L'uomo rispose: 'Tre settimane fa, uno zio è morto e mi ha lasciato un milione di dollari.' L'amico fu sorpreso e disse: 'Mi dispiace sapere di tuo zio. Ma ti ha lasciato una bella somma di denaro. '

L'uomo continuò: 'Due settimane fa, un cugino che non ho mai conosciuto è morto e mi ha lasciato novantamila dollari'.

L'amico rispose: 'Allora qual è il tuo problema!'

In questo mondo ci sono solo due tipi di persone. Un gruppo sperimenta la vita solo saltuariamente e l'altro la sperimenta continuamente. Ogni volta che pensi di sentirti gioioso, per quei pochi momenti stai sperimentando la vita nel mondo. Per questo ti senti così vitale. Ti senti come se ogni cosa fosse meravigliosa.

Hai un'esperienza positiva con l'universo.

Tutta la tua gioia è un'esperienza positiva con l'universo anche se si tratta solamente di gustare un dolciume. In quei pochi momenti senti che la vita è magnifica. Senti che la vita è veramente qualcosa di cui hai bisogno e ti senti connesso. Sei in armonia con quella 'presenza sempre viva'.

Comprendi che la 'presenza sempre viva' è ciò che chiamiamo vita, che è responsabile di tutta l'attività. Sia che sperimentiate questa presenza sempre viva in questo momento sia che sperate di sperimentarla in un futuro prossimo. Questa è la ragione per la quale stai muovendo il tuo corpo e continui a mantenerti in vita. Ti alzi presto la mattina dal letto o per avere qualche bella esperienza o perché speri che almeno nel prossimo futuro la avrai. Il desiderio di sperimentare quella 'presenza sempre viva' è ciò che ti spinge ad alzarti dal letto.

Qualsiasi desiderio che ti guidi non è altro che il desiderio di sperimentare quella 'presenza sempre viva'. Ogni volta che la tua mente smette di vagare e ritorna, gusta quella 'presenza sempre viva'. Qualsiasi dolcezza, gioia, ogni estasi, ogni esperienza è importante perché ti riporta a quella 'presenza sempre viva'.*

Nella tua vita, potresti avere fatto esperienza di incidenti come il seguente. Una ragazza ha paura di attraversare una strada, vede il suo bambino attraversare e si butta in mezzo al traffico per salvarlo, senza un pensiero per la propria incolumità.

Bisognerebbe capire come la ragazza abbia perso la sua paura all'improvviso. Il motivo è che l'amore per il suo bambino ha risvegliato in lei la dimensione della maternità. È la stessa cosa in ogni relazione d'amore. Se il sentimento d'amore sboccia in qualcuno, immediatamente tutta la paura lascerà il suo spazio interiore.

Potresti aver sentito qualcosa di simile nella tua vita: 'Abbiamo cresciuto nostra figlia con tanta cura e affetto. Non sa nemmeno molto del mondo esterno, ma all'improvviso è scappata con il suo fidanzato! Non capiamo come sia potuto succedere.'

L'amore, così come la lussuria, ha un potere tremendo. Se hai molta energia nel tuo muladhara chakra† , dominerà immediatamente gli altri chakra. Non ci sarà alcun timore nel tuo swadhishthana chakra* e non ci

^† Muladhara chakra - Centro di energia sottile alla radice della colonna vertebrale, collegato alle emozioni del desiderio e della lussuria.

saranno preoccupazioni nel tuo manipuraka chakra* . Questi chakra superiori non funzionano quando il muladhara chakra* ha il pieno controllo. Senza che la persona ne sia al corrente, libererà il potenziale sconosciuto latente in lui. Diffonderà il suo potenziale anche al mondo esterno.

Ecco perché, da tempo immemorabile, chi è innamorato ha un potere enorme per contrapporsi all'intera società che lo ostacola. Prendi l'esempio di Romeo† e Giulietta‡ . Una volta innamorati, hanno avuto il coraggio, al di là del loro pensiero intellettuale, di opporsi alla società che ostacolava il loro amore.

Ci sono molte storie simili nel passato, storie in cui gli amanti vanno al di là di quello che avrebbero fatto se non fossero stati innamorati. Vedono una dimensione diversa nel loro essere e nei loro sentimenti.

Così persone diverse attivano dimensioni diverse dentro di te. Se hai un amante, il sentimento di amore si risveglierà in te. Se hai un figlio o una figlia, allora la dimensione della maternità si risveglierà in te. Se la tua mente è pronta a ricevere l'esperienza di dimensioni diverse, quelle dimensioni fioriranno in te.

Quindi la verità più profonda è che, quando il sentimento dell'amore accade tra gli innamorati, il sentimento stesso farà loro sacrificare molto l'uno per l'altra. La profondità del sentimento porterà a quel livello di sacrificio.

§ Se sei completamente di ampie vedute, ogni persona che incontri nella tua vita causerà in te una ulteriore fioritura. Ma se sei egocentrico, neppure il tuo coniuge o il tuo amante potranno farti sbocciare. Per favore comprendi che hai una grande responsabilità nel creare una mente aperta e non-egoista prima di entrare in una relazione come quella tra marito e moglie o tra amanti. Allora la sensazione stessa ti trasformerà eternamente. Se questa trasformazione eterna non avviene, perdi una dimensione importante della tua vita. Se un marito e una moglie non sono in grado di creare quel tipo di sentimento privo di ego, la relazione non può essere definita una relazione. È simile alla relazione fisica degli animali. Una vera relazione non è altro che creare a vicenda, l'impatto trasformazionale al livello dell'essere, o a livello sentimentale.

Perché non siamo in grado di provare il vero amore? È a causa dei nostri samskara, il nostro attaccamento emotivo ai ricordi del passato. Ad esempio, il tuo computer ha una certa quantità di memoria. Ora se per esempio è pieno di troppe immagini ad alta risoluzione, e cioè tu hai un attaccamento emotivo a troppe cose, allora tutto lo spazio di memoria sarà occupato.

Non hai abbastanza energia perché tutta la tua energia emotiva è sottratta da incidenti del passato o da persone che sono nella tua memoria, sia per via di attaccamento che di collera o senso di colpa. Tutta la tua energia, il tuo spazio interiore, è occupato e non sei capace di sentirti direttamente connesso ed innamorato dell'Esistenza. Tutta la tua paura, la tua brama, il tuo senso di colpa e tutte queste emozioni ci sono solo perché la tua energia è sottratta dai ricordi del passato. Queste 'immagini ad alta risoluzione' vengono a galla ripetutamente nel tuo spazio interiore. Ecco perché non sei in grado di relazionarti completamente al momento presente con una consapevolezza pura, con il puro essere. Chiunque, il cui spazio interno non sia pieno di immagini ad alta risoluzione, cioè troppo attaccamento emotivo, sarà in grado di sentirsi connesso ad ogni cosa.

Il tuo spazio interiore è pieno di troppe cose legate al passato. Perciò il tuo spazio interiore, al momento presente, non è disponibile. Puoi solo amare o sentirti connesso alle persone o agli oggetti che sono in

^* Manipuraka chakra - Centro di energia sottile situato vicino alla regione dell'ombelico, collegato all'emozione della preoccupazione.

^† Romeo - Protagonista maschile in 'Romeo e Giulietta', opera del poeta inglese Shakespeare.

^‡ Giulietta - Protagonista femminile in 'Romeo e Giulietta', opera del poeta inglese Shakespeare.

sintonia con ciò che hai amato nel passato. Se riesci ad abbandonare gli attaccamenti emotivi al passato, improvvisamente vedrai che hai così tanto spazio interiore a tua disposizione. Potrai quindi aprirti direttamente a chiunque si trovi di fronte a te senza chiedere del suo passato.

La lussuria è un'emozione primaria fornita dalla natura per la continuazione della specie. Andare oltre la lussuria è il primo importante passo verso la realizzazione del potenziale supremo della vita umana.

In ogni occasione, gli umani sono confusi tra amore e lussuria. Pensano che solo gli animali siano lussuriosi. In effetti solo gli animali sono capaci di pura lussuria quando si accoppiano! Gli umani, con la loro razionalizzazione, non possono essere né lussuriosi né amorevoli. Ecco perché si sentono insoddisfatti e non realizzati.

Quando un desiderio è pienamente sperimentato, lascia il tuo sistema. Nei tempi antichi, la lussuria ed il sesso abbandonavano i capifamiglia intorno ai quarant'anni perché ne avevano goduto appieno.

La relazione fisica viene utilizzata per verificare se l'altra persona è ancora amorevole o meno, se si è ancora amati o meno. È solo dubbio che crea schiavitù.

Il sesso è il carbonio, l'amore è il diamante. Il sesso è fango e l'amore è il loto che fiorisce nel fango. La sostanza è la stessa, devi solo sapere come trasformarla. Se semplicemente abbandoni le tue aspettative, riscontrerai un enorme aumento di energia.

Oggi sappiamo che biologicamente nessun uomo è al 100% uomo e nessuna donna è al 100% donna. Un uomo può essere 51% uomo e 49% donna. Allo stesso modo, una donna può essere al 51% donna e al 49% uomo; solo una piccola differenza.

Sei nato dalle energie di tuo padre e di tua madre. Quindi come puoi essere solo maschio o solo femmina? Che lo accettiamo o meno, siamo l'incarnazione di entrambe le energie, quella maschile e quella femminile. Siamo una totalità indivisa.

Per essere completi, dovremmo essere in grado di accettare ed esprimere sia gli aspetti maschili che quelli femminili della nostra natura. Ma succede davvero? Ci è permesso di esprimere entrambi gli aspetti?

Fin dal momento della nascita, la società ti etichetta come maschio o femmina. Ci si aspetta che tu ti comporti di conseguenza. La società semplicemente non permette ai ragazzi di esprimere il loro lato femminile, o alle ragazze di esprimere il loro lato maschile. Immediatamente, in una età molto giovane, metà del nostro essere viene soppresso.

Fino all'età di sette anni, prima che il condizionamento sociale si sia radicato internamente, il bambino non è consapevole di essere maschio o femmina. Ecco perché un bambino molto piccolo ha un senso di completezza. È centrato e sicuro. Guardarlo è così bello ed è una gioia! Verso i sette anni di età il bambino giunge sotto il controllo della società.

A questo punto un così forte condizionamento è entrato nel bambino che inizia a sopprimere la parte di sé disapprovata dalla società. Non ce ne rendiamo conto, ma questo periodo, per il bambino è traumatico.

All'improvviso si sente sradicato e tagliato fuori da metà del suo essere. Inizia a cercare questa metà soppressa all'esterno.

La natura intrinseca dell'uomo è il completamento. Inizia inconsciamente così, a cercare la metà perduta, la metà soppressa. Inizia a guardare il mondo esterno per sostituire la propria metà perduta. Il bambino inizia la ricerca di una presenza femminile, e la bambina di una presenza maschile. È qui che inizia l'intera idea del sesso. Ecco come l'idea del sesso mette le radici.

Nel periodo dai sette ai quattordici anni, il bambino è più vicino ai suoi genitori. Da loro, il bambino raccoglie immagini su come dovrebbe essere la donna ideale o l'uomo ideale. Nel caso del bambino, la metà soppressa della propria personalità viene sostituita dall'immagine della madre mentre nella bambina, la parte soppressa della sua personalità, viene sostituita dall'immagine del padre.

Ecco perché la prima eroina di ogni ragazzo è sua madre, e il primo eroe di ogni ragazza è suo padre. Questa è la legge non scritta! Questa ricerca profondamente radicata è ciò che, nella psicologia freudiana, sta alla base dei cosiddetti complessi di Edipo ed Elettra.

Un ragazzo si aspetta cure da sua moglie, come quelle che ha ricevuto da sua madre, e una ragazza si aspetta dal marito la sicurezza e le garanzie che ha goduto con suo padre.

A quattordici anni si raggiunge la maturità fisica. Le attività si diversificano e il bambino o l'adolescente non passa tanto tempo con i suoi genitori. Il bambino inizia ora a raccogliere immagini dagli estranei e dai media. I media sono perfettamente consapevoli di questo. Ecco perché vedrai che tutte le pubblicità hanno sempre sfumature sessuali: una donna o un uomo attraente saranno i modelli per il prodotto, anche se il prodotto non ha con loro niente a che fare.

Quasi tutte le pubblicità di motociclette mostrano donne, ma quante sono le donne che guidano moto! Qualunque sia il prodotto, troverai una donna sorridente che lo consiglia. Quando vai al mercato, prontamente scegli quel prodotto, dimenticando che la donna non viene insieme ad esso! Questo è il modo in cui i media incassano sui tuoi desideri repressi.

Se sei attento e consapevole, gli annunci pubblicitari non ti potranno mai ingannare. Naturalmente, vedendoli potrai, senza dubbio, essere informato delle ultime novità sul mercato, ma non verrai ingannato. Renditi conto che, mentre da un lato i media alimentano la tua immaginazione, dall'altro la società cerca di reprimerti.

Dato che la società mira a reprimere i sintomi senza andare alla causa principale, più essa cerca di soffocare la tua immaginazione e i tuoi desideri e più questi crescono. Raccogli idee da ogni tipo di media e costruisci un'immagine della donna o dell'uomo perfetto. Raccogli da ogni persona, da qualcuno il più bel naso, da qualcuno i migliori occhi, la migliore personalità e crei la tua 'persona ideale'. Segui un metodo 'taglia e incolla' come fai con il tuo computer!

Questa fase dura per circa sette anni, fino a quando ne abbiamo circa ventuno. A quel punto l'identificazione con i media svanisce, ma le idee sono già radicate nelle nostre menti. Quindi inizia una nuova ricerca, per trovare quella persona ideale nella nostra vita reale. Questa è la ricerca con l'idea di come dovrebbe essere il nostro 'aspirante'. È qui che iniziano le aspettative.

Una breve storia:

Un uomo di novant'anni sedeva ogni giorno in spiaggia, osservando dalla mattina alla sera, le persone che passavano. Un altro uomo che si accorse di ciò andò da lui e gli chiese: 'Cosa fai veramente seduto qui ogni giorno?'

Il vecchio rispose: 'Sono alla ricerca di una donna che diventi mia moglie.' L'uomo fu semplicemente scioccato da questa risposta e gli chiese: 'Perché non hai cercato nella tua gioventù?'

Il vecchio rispose: Sto cercando dall'età di trent'anni'. L'uomo stupito e gli chiese: 'Che tipo di donna stai cercando?' Lui rispose: ' Sto cercando una donna perfetta'. L'uomo chiese: 'Non ne hai ancora trovata una?'

Il vecchio rispose: 'Ho trovato una donna che corrispondeva a quella che avevo in mente ma non ha funzionato bene con lei'.

L'uomo chiese perché.

Il vecchio rispose: 'Stava cercando un uomo perfetto!'

Questo è ciò che accade quando cerchiamo una perfetta corrispondenza con l'immagine che abbiamo dentro di noi.

Dopo una lunga ricerca, troviamo improvvisamente una persona che sembra corrispondere alla nostra immagine mentale, ma da una certa distanza. L'immagine nella nostra mente è verde e anche l'immagine che vediamo sembra verde. Sembra vi sia una corrispondenza!

A questo punto quello che succede è quello che viene chiamato 'cadere innamorati'. Questa è la scienza alla base del cadere innamorati. Nota che è sempre 'cadere' in amore, mai 'elevarsi' in amore! A causa delle nostre forti esigenze e aspettative, vediamo le cose come le vogliamo vedere. Proiettiamo la nostra immagine mentale sull'altro. A questo punto il mondo si riempie di verde e di musica e la vita diventa poesia. Questo è lo stadio nel quale iniziamo a scrivere poesie, a farci reciprocamente dipinti e cos'altro non facciamo. Finché questa distanza viene mantenuta, le cose vanno avanti facilmente.

Continuiamo a proiettare la nostra immaginazione. Ma quando la persona si avvicina lentamente sentiamo che ciò che abbiamo visto verde non era poi così verde ma era un verde pallido. Sentiamo che va bene e andiamo avanti. Dopo un po', ci avviciniamo ancora di più e sentiamo che non è nemmeno verde pallido, ma è una specie di giallo.

Ma a questo punto, non vogliamo accettare che la nostra immaginazione si sia rivelata una bugia, quindi iniziamo a cercare delle scuse per la situazione. Diciamo a noi stessi: 'Questa è la vita! Non può essere tutto perfetto!' e così via. Vivere con la realtà richiede un coraggio tremendo, un'intelligenza incredibile. Così usiamo queste scuse come paraurti, per proteggerci dalla realtà.

Alla fine, quando ci avviciniamo a sufficienza, ci accorgiamo che non è nemmeno giallo, è solo bianco! Ciò che è dentro di noi è verde e ciò che è fuori è bianco. La fantasia e la realtà sono completamente diverse.

Una breve storia:

Un uomo cadde dal terzo piano di un edificio giù sulla strada. Un passante gli si avvicinò e gli chiese: 'La caduta deve averti fatto male '.

L'uomo rispose: 'No. La caduta non mi ha fatto male. Solo la fermata improvvisa mi ha ferito! '

Finché fluttuiamo e flirtiamo nell'amore, finché manteniamo le distanze e il periodo è breve, stiamo bene. Siamo in un mondo fantastico. È solo quando il fluttuare siferma e la vera relazione inizia, quando le distanze si riducono ed il tempo insieme aumenta che il problema inizia!

Meno fantasie raccogli, meno sono il numero di cose che ci sono per fare confronti e meno problemi ci sono. Se non hai fantasie o immaginazioni, incontrerai immediatamente la tua anima gemella. Se non hai fantasie, chiunque sposerai diventerà la tua anima gemella.

Dobbiamo capire che nessuna persona può vivere in funzione dell'immagine che portiamo nelle nostre menti, semplicemente perché l'immagine non è costruita basandosi sulla realtà! Nessuna immagine può essere abbinata alla realtà perché alla fine della fiera, è solo un'immagine, una fantasia!

Cos'è l'alchimia? Il processo di trasformare un metallo di basso livello, come il rame o il ferro in oro, è alchimia. Allo stesso modo, quando il nostro essere è maturo, il sentimento di base della lussuria si trasforma in amore, l'emozione più alta di cui siamo capaci. L'alchimia comporta la rimozione delle impurità, l'aggiunta di alcuni elementi puri e poi l'elaborazione per trasformare il metallo base in oro. Allo stesso modo, nella tua relazione, rimuovi l'impurità delle tue fantasie; aggiungi la purezza dell'amicizia e trasforma il risultato di tutto questo con la tua pazienza. All'inizio, le persone potrebbero non essere in grado di comprendere il cambiamento in te. Continua semplicemente a credere ed aver fiducia in te stesso. La tua sincerità e forza non hanno altra modalità che non quella di toccare positivamente gli altri intorno a te.

Quando non accettiamo pienamente noi stessi e copiamo artificialmente qualcun altro, possiamo essere belli al massimo, ma mai aggraziati. La grazia viene da dentro. Accetta te stesso come sei e il tuo partner proprio come lui o lei è.

Aggiungi cordialità all'amore. Allo stato attuale delle cose, la nostra lussuria è violenza profondamente radicata per possedere l'altra persona. Aggiungi amichevolezza alla relazione. Accogli il partner così come lui o lei è, non fermarti solo all'accettazione. Accogli e accetta la mente, il corpo e l'essere così come sono. Allora potrai vedere la lussuria trasformarsi in amore e il tuo essere sarà nella beatitudine eterna.

Patanjali* dice: Qualunque sia la cosa dalla quale la tua mente è attratta, semplicemente medita su quell'oggetto.'

Potresti dire, 'Ma la mia mente si rivolge a tutti i tipi di cose sporche.' Non preoccuparti. Non dare il titolo 'sporco'. Solamente medita in un bel modo con un profondo sentimento sacro. Tutto può diventare sacro, quando sei rispettoso e† connesso. La lussuria diventerà amore nel momento in cui aggiungi santità e rispetto ad essa.

L'amore aggiunge vita anche alla persona. Con l'amore la persona è uno spirito, vita! Senza amore la persona è ridotta ad una cosa, utilità! Senza amore, quando guardi ad un bell'uomo o ad una donna e pianifichi ciò che puoi ottenere da quella persona, la riduci ad una cosa. Solo quando guardi a quella persona con amore, la persona è uno spirito, un essere vivente.

Questo è il motivo per cui ogni volta che le persone ti guardano con occhi lussuriosi, ti senti respinto, risulta sgradevole e vuoi solo andartene da quel posto. Ogni volta che qualcuno ti guarda con un amore profondo, hai semplicemente voglia di stare attorno a quella persona continuamente.

^* Patanjali - Saggio dell'antica Bharat e autore degli Yoga Sutra, libro considerato il testo fondamentale del metodo dello yoga

La castità non è nient'altro che non bramare per la metà soppressa che è dentro di te, tutto qui. Se sei un maschio, devi sperimentare tale soddisfazione in te stesso che non senti più la mancanza della metà soppressa o della parte femminile dentro di te. Se sei una femmina, basti così tanto a te stessa che non guardi fuori per sperimentare questa realizzazione.

Una volta che hai raggiunto questa situazione, puoi vivere con o senza la presenza femminile nel mondo esterno. Se questo stato non viene raggiunto, anche se ti sposerai, continuerai a essere sotto la tortura dei tuoi ormoni. La tua tortura ormonale non è altro che una bramosia per quell'appagamento che si suppone tu debba ottenere in realtà dall'interno, non dall'esterno.

Quando raggiungi questa realizzazione, che tu sia sposato o meno, ci sarà pace nella tua mente. È allora che puoi essere casto anche nella vita matrimoniale! Questa è vera castità.

Cambiare l'oggetto non è mai una soluzione. Cambiare l'atteggiamento è la soluzione.

Fai una lista di cose a cui ti senti attaccato provando bramosia. Potrebbe essere un'abitudine, forse un piacere particolare o un oggetto o una persona. Includi sulla lista, qualsiasi cosa o persona che ti faccia sentire possessivo, avido o lussurioso. Quindi siediti e medita con un sentimento profondo e sacro. Qualunque cosa può diventare sacra quando si è rispettosi e ci si sente connessi ad essa. Porta rispetto verso l'oggetto o la persona. Con un atteggiamento lussurioso, trasformerai anche una persona in un oggetto dato che cerchi di possederla. Con un atteggiamento di amore e rispetto, trasformerai anche un oggetto in un essere vivente! La lussuria diventa amore nel momento in cui aggiungi ad essa santità e rispetto. Promuovi ogni oggetto o persona, elevali al livello di essere. Vedrai che la lussuria si è trasformata in amore. La passione è diventata compassione. Dopodiché ogni relazione è una tale estasi e tu sperimenti il vero amore.

Questa tecnica di meditazione farà emergere tutte le emozioni soppresse in te.

La respirazione è strettamente correlata alla mente. Se il tuo pensiero è calmo, il tuo respiro sarà rilassato. Se il tuo pensiero è aggressivo, anche il tuo respiro sarà aggressivo.

Puoi praticare questa tecnica a stomaco vuoto, preferibilmente al mattino. Ventuno giorni di Dukkha Harana trasformeranno il tuo essere e faranno scintillare il tuo viso e il tuo corpo. È come fare un bagno psicologico. Sarai in grado di sperimentare il silenzio in te.

Stai con gli occhi chiusi. Nella prima parte di questa meditazione, il tuo sistema mentale è reso pienamente vivo dalla respirazione profonda e dal maggiore apporto di ossigeno. Le tue cellule

avranno più energia e creeranno più bioelettricità o bioenergia. Questa energia scioglierà tutte le emozioni represse come ghiaccio che si scioglie. È come ventilare il muladhara chakra* . Respira profondamente e caoticamente dal profondo del tuo corpo, sempre attraverso il naso con la bocca chiusa. Muovi le mani, fletti le ginocchia e piegati in posizione semi rannicchiata e poi alzati. Muoviti come se fossi un uccello in volo, su e giù, le ginocchia che si muovono su e giù, le braccia che si muovono su e giù, allineandosi con il respiro.

^* Muladhara chakra – Centro di energia sottile alla base della colonna vertebrale, connesso alle emozioni di brama e lussuria.

Fai i movimenti dolcemente e sincronizza l'inspirazione con il movimento verso l'alto e l'espirazione con il movimento verso il basso.

Se hai problematiche cardiache, fai solo quel tanto che ti riesce.

Analogamente, le donne incinte e le persone con disturbi fisici fanno solo quanto possibile.*

Tieni gli occhi chiusi e contrai ogni parte del tuo corpo, una parte dopo l'altra, un arto dopo l'altro, quindi lascia rilassare la parte.

Metti in tensione un arto e rilassalo e poi passa a quello successivo.

Inizia con i tuoi piedi; quindi passa alle gambe; poi passa alle cosce; poi ai fianchi; successivamente allo stomaco e alla parte bassa della schiena; poi alla parte superiore della schiena; alle braccia dalle punte delle dita alle spalle; in prossimità del collo e delle spalle; alla faccia ed infine alla cima della testa.

Rilassa ogni parte del tuo corpo prima di passare alla parte successiva. Alla fine di questi dieci minuti, diventerai vuoto dentro; diventerai fresco, calmo e tranquillo.

Siediti tenendo gli occhi chiusi e canta il suono 'hoo' kara*, solamente la parola 'hoo'. Non c'è bisogno di cantarlo profondamente e ad alta voce. Basta cantarlo in modo rilassato. Mentre canti, sii il testimone di ciò che accade all'interno o all'esterno del tuo essere.

Le prime due parti di questa tecnica sono in realtà una preparazione alla terza parte che è la vera meditazione. Quando arriverai alla terza parte, vedrai che la mente diventa silenziosa da sola, senza sforzo. Il silenzio non può essere forzato su di te; può solo accadere da solo.

Rimani in questo stato rilassato con una faccia sorridente e un buon umore. Durante questo periodo, ci possono essere molte esperienze. Guardale come se stessi guardando la televisione. Guarda la tua mente pensiero dopo pensiero.

Quando hai desideri, hai anche sensi di colpa. Il senso di colpa è la faccia opposta del desiderio. A volte ti senti in colpa per il fatto di desiderare qualcosa poiché senti che non è giusto desiderarlo. Altre volte ti senti in colpa quando i tuoi desideri sono soddisfatti perché ritieni di non essere degno di quello che ricevi. Quando i tuoi desideri non si avverano ti senti in colpa perché senti di non aver fatto quello che dovevi fare. I desideri portano immancabilmente al senso di colpa.

Il senso di colpa non è altro che le tue decisioni e azioni del passato che vengono riviste con la tua intelligenza aggiornata del presente.

Ad esempio, quando eri a scuola, potresti avere detto delle cose scortesi ad uno dei tuoi amici provocando la rottura di una relazione. Ora, molti anni dopo, con l'intelligenza che hai, è giusto rivedere quell'incidente e sentirsi in colpa? No! A quel tempo avevi solo quel tanto di intelligenza, perciò ti sei comportato in quel modo. Ora hai un'intelligenza aggiornata. Non ha senso rivedere il passato con la tua intelligenza del presente.

Ciò che è andato è andato. Ciò che è stato fatto è stato fatto. Non puoi annullarlo. Ora se pensi costantemente al passato e ti senti in colpa, distruggi anche il tuo presente ed il tuo futuro. Al riguardo, non si può farci più niente, quindi sentirsi in colpa è inutile. Cosa puoi farci? Tutto quello che puoi fare è non ripetere lo stesso schema, tutto qui. A quel tempo, hai agito con quel tanto di intelligenza che avevi, tutto qui.

Il passato è sempre passato, è sempre morto. Questo è il motivo per cui è chiamato passato. Eppure, lasciamo sempre che il passato ci influenzi. Come permettiamo al passato di influenzarci? In due modi:

1. Se rivedi i tuoi incidenti passati o le tue decisioni usando l'intelligenza presente, creerai sensi di colpa nel tuo essere.

2. Se basi le tue attuali decisioni sulle esperienze passate, ripeterai lo stesso passato anche nel futuro, magari in un modo leggermente aggiornato!

Anche se potresti non commettere esattamente lo stesso errore, ti muoverai nello stesso livello esperienziale, sullo stesso piano.

La nostra mente cade in un solco, una traccia, una mentalità che la costringe a fare ciò che ha sempre fatto. Con ciò continuiamo a fare gli stessi errori.

Ci sono tre tipi di senso di colpa che si radicano in noi e uccidono la nostra intelligenza:

• 1. Il senso di colpa creato dai parenti stretti
• 2. Il senso di colpa creato dalle leggi sociali
• 3. Il senso di colpa creato da sé stessi

Prima dell'età di sette anni, il senso di colpa viene creata dalla tua famiglia. Se quello che fai non è in accordo con i desideri dei tuoi genitori, essi ti infondono il senso di colpa. Ti dicono che Dio non approverà quello che stai facendo. Povero Dio, deve sostenere tutto quello che chiunque dica di lui! Oppure i tuoi genitori ti dicono che dovresti rispettare i loro desideri come genitori. Immediatamente ti senti in colpa per renderli infelici. In questo modo al principio, la famiglia semina in te il senso di colpa. A tua volta la trasmetti a tuo figlio. Come una corona, viene tramandata per generazioni.

Poiché non hai le conoscenze per spiegare perché le cose devono essere fatte in un certo modo, ne fai una regola e la imponi al bambino e tramite di essa crei i sensi di colpa in lui. Ad esempio, i bambini amano roteare. Amano muoversi e fluire con il corpo. È un modo naturale per loro di centrare la propria energia. Ma cosa facciamo? Fermiamo il bambino e gli mettiamo dentro la paura che possa cadere. Non fermiamo i nostri sforzi finché non rendiamo il bambino rigido, congelato e noioso come noi!

Il bambino potrebbe voler andare fuori e giocare al sole o raccogliere dei fiori o semplicemente saltare all'aria aperta. Se ci pensi, non è tanto ciò che sta chiedendo. Ma la madre dice 'no' - potrebbe ammalarsi a causa del forte sole. Se guardi un po' in profondità, puoi vedere che dicendo 'no' essa ottiene una sottile sensazione di potere, di avere il controllo. Apparentemente dirà che è a causa del sole ma in realtà è una questione più sottile.

Il 'no' della madre ha effettivamente un impatto profondo sul bambino. Crea un senso di colpa in lui. Ora, il bambino può costringersi a restare in casa o può sfuggire alla vista di sua madre e uscire. Ma in entrambi i casi la sua naturale energia viene soppressa. Se si costringe a rimanere dentro, non permette alla sua energia di esprimersi. Se esce, si sentirà in colpa, avrà paura che qualcuno possa vederlo. Tutto questo per qualcosa che non è per niente eccezionale, solo per aver giocato al sole!

Mentre il bambino cresce, questo engramma di colpa davvero si insedierà in profondità dentro di lui. Anche dopo essere diventato un uomo indipendente, potrebbe essere seduto nel prato sotto il sole e quei ricordi d'infanzia potrebbero innescarsi. Potrebbe sentirsi in colpa e a disagio senza motivo. Non c'è nulla per cui sentirsi in colpa nello stare seduti su un prato, ma i vecchi ricordi si sono ridestati.

Ecco come nasce il senso di colpa. Piccoli incidenti come questo si accumulano e rendono il senso di colpa il tuo modo di vivere spontaneo.

Perché non incoraggiare la gioia e la felicità naturali in cui il bambino vive? Se guardi un po' in profondità, puoi notare che la felicità stessa è stata associata al senso di colpa. Un bambino piccolo non sa nulla del senso di colpa, è solo selvaggio e naturale. Ecco perché guardare un bambino piccolo può essere così accattivante. Egli è totale in qualsiasi cosa faccia. Non è stato introdotto alle maschere della civiltà. È ancora selvaggio. Questo è il motivo per cui è così pieno di energia. Sta traboccando di gioia e curiosità, sta semplicemente vibrando con l'energia che ribolle dentro di lui.

Il bambino vuole giore di tutto, ma i genitori sono pieni dei condizionamenti come il senso di colpa, la serietà e l'ipocrisia. Il bambino vuole gridare, saltare e ballare; questa è la sua espressione naturale. Ma gli adulti lo fermano: 'Non urlare! Non è buona educazione. Devi comportarti bene come noi.' Gradualmente, l'idea stessa di essere libero e felice viene associata al senso di colpa.

Dai sette ai quattordici anni, la società, attraverso le sue regole crea in te il senso * di colpa.

Il senso di colpa basata sulla paura è creato dalle leggi sociali. Fino all'età di quattordici anni, la famiglia e la società creano per te il senso di colpa. Una colpa importante in tutto ciò è il senso di colpa del sesso. I genitori o la famiglia non aprono mai il capitolo del sesso. Quando c'è un cambiamento chimico in te, senti che il tuo corpo è nuovo. Sorgono molte domande e serve chiarezza, ma nessuno è preparato per trasmetterla.

Per aumentare confusione e desiderio, i media intorno a te ti bombardano costantemente con fantasie in una età vulnerabile e di cambiamento.

Come se non bastasse, la società infonde in te la sensazione che tu non basti a te stesso. Ti fa sentire in colpa per quello che sei, per quello che fai. Una volta che ti convince che sei un peccatore, sei sotto il suo controllo. A quel punto non puoi più apprezzare la gioia della vita.

Secondo me, il senso di colpa è il più grande peccato. Almeno per gli altri peccati ti puniranno dopo la tua morte. Il senso di colpa ti punirà mentre sei ancora in vita.

Il poeta e santo tibetano Milarepa† cantava: 'La mia religione è vivere e morire senza rimpianti'. Sei chiamato santo o peccatore solo dalla società. Fintantoché la società ti definisce un

santo, sei un santo. Nel momento in cui la società ti definisce un peccatore, sei un peccatore. Se uccidi qualcuno nella società, sarai chiamato assassino, sarai punito. Ma se uccidi qualcuno sul campo di battaglia sarai chiamato eroe, ti sarà data una grande onorificenza! Quindi non esiste una scala assoluta per decidere cos'è giusto e cosa è sbagliato. È la società stessa che stabilisce la logica.

Le persone che creano regole e regolamenti al fine di creare in te i sensi di colpa, nascondono le loro vite personali perché mostrerebbero l'esatto opposto delle regole da loro stabilite. Ma queste regole vengono stabilite in modo che possano sfruttarti attraverso il senso di colpa. Nel momento in cui, l'idea del senso di colpa viene seminata in te, puoi essere facilmente sfruttato dalla società. Ecco perché il senso di colpa è la prima cosa che la società semina in te.

Una persona colpevole non può mai essere a suo agio con sé stessa. Avrà sempre una carenza di fiducia in sé stessa. Cercherà sempre un leader per essere guidata. A questo punto interviene la società e la sfrutta.

La società funziona sulla tua colpa. Più ti senti in colpa, più la società diventa potente. Ti attira con le chiavi per farti uscire dal senso di colpa che ti ha messo dentro in primo luogo. Prima crea la malattia, poi vende la medicina.

^† Milarepa - Yogi tibetano e discepolo dell'insegnante buddista tibetano Marpa.

Un'altra cosa importante è che solo le persone che non praticano o non possono praticare gli insegnamenti danno continuamente insegnamenti agli altri, gli forniscono sempre più parole. Quando tu stesso trabocchi di parole e scopri che non sei in grado di praticarle, afferri qualcun altro e inizi ad insegnargli le stesse parole! In realtà è un bel modo di sfuggire al senso di colpa. Facendo sentire gli altri in colpa, non senti in colpa. È solo un processo a catena.

Una breve storia:

Quattro monaci si sedettero attorno ad una candela e decisero di meditare in assoluto silenzio per i successivi cinque giorni guardando lo stoppino della candela. Alla fine del primo giorno, improvvisamente la candela iniziò a tremolare.

Un monaco sbottò: 'Oh no, la candela sta per spegnersi'.

Il secondo monaco disse al primo: 'Ricorda, non dovevamo parlare'.

Il terzo monaco sbottò: 'Perché continuate a parlare entrambi?'

Alla fine, il quarto monaco esclamò: 'Io sono l'unico a non aver parlato!'

Quando additiamo gli errori degli altri, non ci rendiamo conto che potremmo essere colpevoli esattamente della stessa cosa. Se guardiamo dentro, scopriremo che in molte situazioni in cui correggiamo gli altri, siamo anche noi colpevoli dello stesso errore, ma poiché siamo in una cosiddetta posizione più elevata, ci sottraiamo al senso di colpa.

Senso di colpa significa che hai fatto qualcosa che gli altri non vogliono che tu faccia. Se non ascolti la società e ascolti la tua intelligenza naturale, ti senti colpevole di fare qualcosa di sbagliato. Hai paura e inizi a difenderti. Fai persino finta di non averlo fatto. Sei in costante tensione con la vita. Invece se fai qualcosa che gli altri approvano, spesso non sei felice di farlo perché non è quello che sentivi naturalmente di fare. Questo è il dilemma in cui ti trovi.

Il senso di colpa crea una doppia personalità, una schizofrenia in te – all' esterno, nel mondo, sei una persona ma in profondità sei un altro. Il senso di colpa è una zeppa inserita nel tuo spazio interiore che ti fa assumere doppi principi.

Un metodo molto sottile e astuto per seminare il senso di colpa oggigiorno si basa sull'idea del paradiso e dell'inferno. Le persone sfruttano la tua paura e brama mostrandoti idee sull'inferno e sul paradiso. Creano in te la brama del paradiso e la paura dell'inferno. Creano così tanti concetti di inferno e paradiso e te li vendono.

Dicono:

'Se pratichi questo tipo di cose, sarai ricompensato con il paradiso. Se pratichi diversamente, sarai punito con l'inferno.' Quando ti vengono date regole basate sul desiderio e sulla paura, inizi automaticamente a creare uno profondo senso colpa in te.

Una breve storia:

Un generale chiese a un maestro Zen: 'Maestro, che cosa sono il paradiso e l'inferno?'

Il maestro chiese: 'Che cosa fai per vivere?'

Il generale rispose: 'Io sono un generale'.

Il maestro si limitò a ridere, 'Quale idiota ti ha chiesto di essere un generale? Sembri più un macellaio!'

Il generale divenne furioso e tirò fuori la sua spada gridando: 'Ti farò a pezzi'.

Il maestro alzò la mano e disse: 'Queste sono le porte dell'inferno'.

Il generale realizzò la sua follia e si inchinò profondamente al maestro per ottenere il perdono.

Il maestro continuò: 'Queste sono le porte del paradiso.'

Che sia molto chiaro, il paradiso e l'inferno non sono località geografiche. Sono condizioni psicologiche della tua mente. A un certo momento la tua mente potrebbe essere all'inferno e il momento successivo essere in paradiso. Le porte del paradiso e dell'inferno, in qualsiasi momento, si aprono e si chiudono alternandosi. Il paradiso e l'inferno non sono località geografiche. Sono condizioni psicologiche della tua mente.

Fino all'età di ventuno anni, la conoscenza tratta dalla famiglia e dalla società crea il senso di colpa. Dopo i ventuno anni, il senso di colpa seminata in te dalla famiglia e dalla società mette le radici. Quindi inizi a creare, senza alcun motivo, sensi di colpa per te stesso. Il senso di colpa diventa un ospite stabilitosi nel tuo essere!

Il senso di colpa creata dalla famiglia e il senso di colpa creata dalla società sono colpe imposte; sono come una corona trasmessa di generazione in generazione. Il terzo senso di colpa è il peggiore; è quello che crei per te stesso. Quando interiorizzi il senso di colpa basandoti sulla brama e la paura, crei per te stesso nuovi tipi di colpa.

Nel momento in cui inizi a sentirti in colpa per qualcosa, puoi essere sfruttato. E quando inizi a combattere con te stesso è ancora più facile sfruttarti. Se osservi la tua vita, puoi vedere come in ogni momento cerchi sottilmente un motivo per combattere con te stesso, per sentirti scontento di te stesso. Non puoi rimanere

senza un conflitto, vuoi creare sofferenza per te stesso perché è quello che ti è stato insegnato: la felicità è un peccato.

Si presume che tu ti muova come un fiume che scorre liberamente. Il senso di colpa è come i macigni sul sentiero dell'acqua. La società ha sottilmente etichettato la felicità come un peccato. Questo è il problema. Questo è il motivo per cui noterai che, quando tutto procede in modo fluido e felice ci sarà in te, in agguato, un senso di colpa. Ti viene insegnato dalla società che essere felici e giore della vita è in un certo senso irresponsabile. Perciò ti senti in colpa.

Ma quando ti senti triste e depresso, ti senti mai in colpa? No!

Ti viene insegnato che la vita è una catena di sofferenza e sopportazione, con la felicità che si intromette di tanto in tanto.

Questo è anche il motivo per cui le persone non possono sopportare quando sei felice e sorridente tutto il tempo. Fanno del loro meglio per riportarti alla cosiddetta realtà, instillando il senso di colpa in te. Ad esempio, quando ti stai divertendo, ballando o rilassandoti in spiaggia, improvvisamente osserverai il senso di colpa che sorge in te al riguardo di tutto il lavoro che in sospeso, di tutte le responsabilità che devono essere adempiute.

Il senso di colpa non ha fondamento, ma può distruggere tutta la tua vita. Se riesci a vivere senza sensi di colpa, ti godrai ogni momento senza alcun rimpianto e adempirai comunque a tutte le tue responsabilità.

Il problema è che il tuo essere è una folla di voci che non ti appartengono. È l'insieme della voce di tua madre, la voce di tuo padre, la voce del tuo insegnante, la voce del tuo vicino e cosa non è! Tutte queste voci sono lì dentro. Se c'è una sola voce, non avrai mai alcun problema. La tua mente si muoverà come un fiume. Ma ci sono così tante voci che ti dicono così tante cose creando sul tuo cammino gli ostacoli del senso di colpa.

Finché fluisci come un fiume, esprimerai un'intelligenza straordinaria nella tua vita. Vivrai con un'energia che trabocca ad ogni momento. Nel momento in cui permetti il senso di colpa, nel momento in sei interrotto nel tuo libero fluire, crei all'interno del tuo essere dei grumi di energia.

Una volta che ti rendi conto di come sei guidato dal senso di colpa, puoi iniziare ad esercitarti per uscirne. Qualsiasi cosa tu inizi a praticare, naturalmente ci saranno degli errori.

Quando ti alleni ad essere senza sensi di colpa, sei destinato a tornare indietro ai vecchi schemi di brama e paura. Poi all'improvviso ricorderai, 'Oh, ho iniziato ad operare dallo spazio di paura, ho iniziato a funzionare per brama. Quindi ricomincerai daccapo. Quando inizi a lavorarci, naturalmente vedrai succedere queste cose. Appena inizi a

Una breve storia:

Un monaco di una grande organizzazione spirituale fu inviato in una remota area tribale per prestare servizio. Improvvisamente, il quartier generale ricevette molte lettere di lamentela sul monaco.

Il presidente dopo aver letto le lettere disse: 'Abbiamo inviato la persona giusta'.

Il segretario gli chiese: 'Cosa intende dire signore? Stiamo ricevendo lamentele su di lui. Come puoi dire che abbiamo assegnato la persona giusta? '

Il presidente ha risposto: 'Se riceviamo lamentele, significa che ha iniziato a lavorare, sta succedendo qualcosa!'

Quando inizi qualcosa di nuovo, avrai tre fasi. La prima è la resistenza. La successiva è semplice indifferenza, le persone non si interessano e non oppongono resistenza. La terza è l'accettazione.

Allo stesso modo, quando inizi a fare una qualsiasi cosa all'interno del tuo sistema, inizi a crescere, ma queste tre fasi sono presenti. La prima fase sarà

la resistenza. Sentirai che la nuova pratica è, nel tuo attuale sistema, un cambiamento difficile. Per questo motivo, la cosa che succede dopo è che inizi a evitare le opportunità in cui dovresti praticare il cambiamento. Ripetutamente tornerai alle tue vecchie abitudini. Il tuo sistema resisterà, cercherà di creare tutti i tipi di complicazioni, tutti gli argomenti possibili. Se permetti alla resistenza di crescere, diventi il tuo stesso nemico.

Krishna dice nella Bhagavad Gita: sollevati da te stesso. Diversamente sarai il tuo peggior nemico.' Spetta a te, aiutare te stesso come il tuo migliore amico o ferirti come il tuo peggior nemico.

Nessuno può ferirti se non lo permetti. Nessuno può aiutarti se non lo permetti.

Se ti sei dimenticato della pratica, ricorda in continuazione di elevare te stesso. Non cadere nella depressione, non avere sensi di colpa. Non pensare che non sarai in grado di farlo.

Leggendo al riguardo della vita del maestro illuminato Buddha, mentre stava per lasciare il corpo, quando i suoi discepoli gli chiesero di dare un ultimo messaggio, egli disse -Atma deepo bhava- che tu sia la tua luce, lasciati guidare da te stesso.

Il senso di colpa è in realtà l'ombra dell'ego.

Quando qualcuno dice qualcosa e ti arrabbi, è l'ego, la tua idea di te stesso, a causare la rabbia. Ma subito dopo inizi a sentirti in colpa per aver perso la tempra. L'ego, di nuovo, sta causando il senso di colpa. Ti

dà la sensazione che avresti potuto fare diversamente per cambiare la situazione, però non l'hai fatto. Questo è il dilemma. L'ego crea il problema e lo stesso ego continua ad ospitare il senso di colpa. Se capisci questo gioco dell'ego, puoi semplicemente lasciar cadere il senso di colpa. Senza permettere l'ego, permettendo solo la consapevolezza, non sarai indebitamente in collera e neppure soffrirai per questa ragione. Grazie alla consapevolezza, non sarai accecato dalla rabbia. Andrai in collera solo nella misura richiesta e automaticamente non ci sarà neppure del senso di colpa!

Se hai commesso un errore, ci sono due modi per trattarlo. Uno è sentirsi in colpa. Se ti senti in colpa, commetterai lo stesso errore di nuovo. Il senso di colpa è il modo per commettere di nuovo lo stesso errore poiché ti dimentichi dell'errore e inizi a focalizzarti sul senso di colpa. Se ti concentri sull'errore, saprai come e dove hai sbagliato e quindi non lo ripeterai.

Se ti concentri sul senso di colpa, non analizzerai nemmeno come e dove hai sbagliato, quindi sarai del tutto capace di commettere di nuovo lo stesso errore!

La gente mi chiede, 'Swamiji, voglio smettere di fumare. Per favore, indicami come.' Io dico loro 'Come prima cosa lascia cadere il senso di colpa '.

Sembrano sorpresi e dicono: 'Swamiji, se abbandono il mio senso di colpa, inizierò a fumare ancora di più!'

No. Solo quando lasci cadere la tua colpa, solo quando sei libero dal passato, avrai abbastanza energia per cambiare il tuo futuro. Finché rechi il senso di colpa, proietti solo il passato sul tuo futuro.

Comprendi che quando porti il senso di colpa, hai già deciso che non puoi cambiare il futuro, invece se hai la sicurezza di poter cambiare il futuro, non porterai con te il senso di colpa. Più profonda è il senso di colpa, maggiori sono le possibilità di commettere lo stesso errore nel futuro.

C'è un bel personaggio di nome Vali nell'epopea Hindu Ramayana. La storia dice che chiunque affrontava Vali in battaglia, cedeva a lui metà del proprio potere! Se ti trovavi di fronte a lui per scontrarti, metà del tuo potere gli si trasferiva.

Allo stesso modo, se stai di fronte al tuo passato per combatterlo, metà del tuo potere andrà ad esso. Il tuo senso di colpa risucchierà metà della tua energia.

Per favore, comprendi che tutta la tua negatività ha un solo potere e tale potere non è nient'altro che la tua fede in essa. Sei tu a dare potere alla tua stessa negatività. Quando decidi di combattere l'abitudine del fumo, gli stai dando metà del tuo potere. Quindi quando inizi a combattere, è quasi come combattere con la tua ombra. Non vincerai mai.

Finché provi a combattere con il tuo passato, inconsciamente lo potenzi e proietti lo stesso passato anche nel futuro. Sii consapevole che maggiore è il senso di colpa e maggiori saranno gli errori ripetuti sempre allo stesso modo. Ti accorgerai che attraverso il senso di colpa, non sei in grado di superare nessun errore.

Sentirsi in colpa significa essere nel peccato. In realtà, questo è l'unico peccato. L'inferno di cui si parla non è in un altro tempo e spazio. È dentro di noi quando ci sentiamo in colpa, senza fare nulla per cambiare la nostra mentalità.

Tutto il tuo senso di colpa, tutto il tuo dolore, ogni cosa è una creazione completamente immaginaria che ti sei messo in testa. L'errore che hai fatto dieci anni fa, l'errore che hai fatto sette anni fa e l'errore che hai fatto tre anni fa, sono incidenti indipendenti e non connessi. Ma quando li colleghi e inizi a pensarci, naturalmente inizi a creare sensi di colpa. Inizi a sentirti incessantemente come un peccatore. Questo è un approccio.

C'è un altro approccio. Quando fai un errore, vedi obiettivamente perché lo hai commesso, come l'hai commesso. Guarda come un osservatore come e perché si sta ripetendo. Guarda scientificamente il meccanismo del senso di colpa. Solo questa consapevolezza aprirà una nuova porta e non commetterai mai più lo stesso errore, perché una volta che lo guardi e trovi la causa, scomparirà. Conoscere una cosa totalmente è esserne liberi.

Per favore, comprendi che la moralità dovrebbe avvenire a seguito dell'integrità, non del senso di colpa.

Cosa intendo per integrità? L'integrità è essere nel momento presente ed essere un'unica solida personalità, non molte personalità contrastanti. Significa vedere la realtà senza il gioco della mente. Nel momento in cui, interviene la mente, interviene anche la dualità. Solo essendo intensamente consapevole del momento presente, puoi raggiungere l'integrità; con l'integrità vi è solo una personalità e non due o tre o molte che combattono in te. Solo quando la mente svolazza tra il passato e il futuro, diventi una personalità divisa e l'integrità non si instaura. Se la mente è nel presente, automaticamente diventi unificato e si instaura l'integrità.

Un giorno, un prete si inginocchiò davanti a Dio e cominciò a gridare forte: 'Sono un peccatore. Per favore abbi pietà di me, O Dio.' Un uomo che stava pregando in silenzio si ispirò a questo e si inginocchiò accanto al sacerdote e iniziò a pregare. A quel punto un altro uomo si inginocchiò e iniziò a piangere. Vedendo questo, il prete toccò leggermente il primo uomo con il gomito e gli disse: 'Guardalo, si crede di essere un peccatore!'

Tutta la nostra umiltà, la nostra moralità, sono più o meno una finzione fatte per gli altri e per noi stessi. Fingiamo perché non siamo solidamente integrati internamente.

centrato sulla consapevolezza.

Noi stessi non sappiamo quale personalità dentro di noi sia autentica e così restiamo invischiati in tali giochi. Se siamo integrati, saremo autentici in ogni azione e saremo morali automaticamente. cui ti integri, sarai

Per favore comprendi, non commetterai mai errori se sei profondamente consapevole nel momento in cui li stai facendo. Quando sei consapevole, sarai allo stesso tempo una personalità solida e morale. Quando ti allontani dalla consapevolezza, sarai molte personalità e anche immorale. La moralità ha a che fare con la consapevolezza, non con regole sociali di qualsiasi genere. La consapevolezza è l'unico modo per essere naturalmente morali.

La consapevolezza ti porta a prendere spontaneamente l'azione giusta nella giusta situazione. La moralità può farti fare l'azione sbagliata nella giusta situazione perché non ha corrette basi. La sua base non è la tua, è costruita dalla società. Quindi non ti senti connesso ad essa. Quando non ti senti connesso, non puoi agire con fiducia. Nel momento in *cui ti integri, sarai centrato sulla consapevolezza. Se rimani frammentato, non ci sarà consapevolezza e dipenderai dalla moralità per essere guidato.

Qual è la causa principale del senso di colpa? È la nostra idea di giusto e sbagliato, la nostra comprensione di ciò che è giusto e di ciò che è sbagliato. Qual è la scala per misurare il giusto e lo sbagliato?

Nell'Induismo, il vegetarianismo è considerato giusto. Nel Cristianesimo, il non-vegetarianismo si pensa sia giusto. Nell'Induismo, puoi sposarti solo una volta. Nell'Islam puoi sposarti più volte. Nell'Induismo, non puoi bere alcolici e liquori. Nel Cristianesimo, Gesù stesso ha consumato vino. Sei coinvolto in regole come: 'Se mangi questo, sei colpevole', 'Se bevi quello, sei colpevole'.

Ci sono così tante regole e così tanti regolamenti in luoghi diversi, situazioni diverse e società diverse. Qual' è il metro di misura per tutta la cosiddetta moralità?

Il metro di misura è posto nell'insieme degli usi e dei costumi locali. Questi nel corso del tempo diventano la moralità.

Se leggi le antiche scritture, i poemi epici di Bharat come il Mahabharata, la principessa Draupadi era sposata con cinque uomini! Kunti, la madre dei Pandava, gli eroi dell'epica, aveva cinque figli da cinque uomini diversi.

Mahabharata - L'itihasa indù o epica i cui personaggi principali sono i cinque principi Pandava, i loro cento cugini Kaurava e il maestro illuminato Krishna.

Draupadi - Principessa nell'epica indù Mahabharata, sposata con tutti e cinque i fratelli guerrieri della famiglia Pandava.

Kunti - Nell'epica indù Mahabharata, la madre dei cinque fratelli Pandava che stavano per la rettitudine

Pandavas - I cinque principi dell'epica indù Mahabharata. Il loro padre era Pandu

In momenti diversi, i vari leader, hanno istituito regole diverse. In una particolare società, certe cose erano considerate morali, mentre le stesse cose erano considerate immorali in un'altra società. In America ho visto così tanti standard morali diversi. In uno stato, i casinò sono autorizzati, mentre nello stato vicino, i casinò sono illegali. La coscienza è un mediocre sostituto della consapevolezza.

Dov'è il metro di misura di ciò che è giusto o sbagliato? Per una persona, un cibo particolare è nettare, mentre per un'altra persona lo stesso cibo è veleno! Finché sei preso nel bene e nel male, non opererai mai in modo tranquillo. Ti sentirai sempre in colpa. Devi andare oltre il bene e il male, al livello della tua stessa coscienzaconsapevolezza. Lì sta la chiave.

Quando inizi a interiorizzare le leggi della società, crei una profonda ferita nel tuo essere. Distruggi la tua intelligenza innata. Secondo me, ai bambini può essere data inizialmente una serie di regole in modo che non si spostino dal sentiero della consapevolezza. Ma presto gli devono essere fornite la comprensione della vita e la necessità di operare dalla consapevolezza anziché dalla coscienza.

Se vivi con consapevolezza, vivrai automaticamente una vita morale. Per iniziare a capire la necessità di vivere con la consapevolezza, basta che guardi la tua moralità. La moralità in fondo, è solo superficiale, mentre la consapevolezza proviene dall'essere stesso. La tua consapevolezza cerca di emergere oltre la tua coscienza. La tua consapevolezza combatte continuamente con la tua coscienza. La coscienza è sociale. La consapevolezza è naturale. La coscienza è un mediocre sostituto della consapevolezza.

La gente mi chiede, 'Swamiji, cos'è questo? Stai demolendo l'intera struttura sociale. Allora come possiamo vivere tutti moralmente? ' Io dico loro:' Che sia molto chiaro, solo ai bambini occorre una moralità forzata. Per loro è necessario dire: 'Stai buono, ti darò la caramella'. Ovviamente, al giorno d'oggi i bambini rispondono, 'Sono felice. Non ho bisogno delle tue caramelle. A chi importa delle tue caramelle!' A un bambino puoi dire che gli darai delle caramelle e lo tieni tranquillo. Puoi imporgli la moralità sulla base della paura o della brama. Ma per te, è tempo di crescere. Non sei più un bambino. Sollevati unicamente con la consapevolezza. Quando dico consapevolezza, intendo l'energia intelligente del tuo essere.

Quando è tutto una regola forzata, cerchi sempre di raggirarla. Ad esempio, vai sempre veloce quando non vedi poliziotti.

Una breve storia:

Un poliziotto fa accostare una automobile in autostrada per eccesso di velocità. Quando chiede la patente all'autista, questo gli risponde: 'Agente, ma io stavo solo cercando di mantenere una distanza di sicurezza tra la mia vettura e quella dietro di me!'

Quando segui le regole ciecamente, senza capirne lo spirito, questo è ciò che accade, aspetti solo la scusa per romperle.

Rispondi onestamente a te stesso: se non ci fossero regole, nessuna autorità che mantenga un controllo su ciò che hai fatto, saresti la stessa persona che sei ora? Faresti le stesse cose che stai facendo ora? Se la tua risposta è no, ti sia molto chiaro che la regola viene dalla tua coscienza, non dalla tua consapevolezza. Non hai interiorizzato lo spirito della regola oppure non sei d'accordo con la regola. Questo è il motivo per cui non stai facendo le cose in modo per te naturale.

Puoi notare che quando dici ai bambini di non fare qualcosa, essi saranno al massimo livello tentati di farla. Finché non menzioni nulla sul farlo o non farlo, potrebbero non esserne nemmeno preoccupati. Ma nel momento in cui gli dici di non fare qualcosa, cercheranno di farla.

Una breve storia:

Un uomo dice: 'Ho trovato tre modi per portare a termine le cose'. Il suo amico chiede: 'Quali sono i tre modi?' L'uomo risponde, 'Primo modo, farle da solo. Secondo modo, assumere qualcuno per farle. Terzo, dire ai propri figli di non farle. Questo è tutto, le cose saranno fatte!

In realtà c'è un gusto, un brivido nel fare ciò che si suppone non dovresti fare. La maggior parte delle volte, si sviluppa istantaneamente una voglia di qualcosa quando ti viene chiesto di non farlo. Provi una sorta di gioia o soddisfazione facendolo. Questa è la tendenza fondamentale in ogni essere umano.

Una breve storia:

Un negoziante stava cercando in ogni modo di accrescere le sue vendite. Provò varie opzioni come sconti, pubblicità attraenti, servizi al cliente di migliore qualità. Non funzionò niente. Poi un giorno appese una tenda nera alla sua vetrina e vi fece un piccolo foro. Sotto il foro mise un cartello, 'È severamente proibito sbirciare.'

Da quel giorno, vide folle radunarsi al suo negozio, ognuno curioso di sbirciare attraverso il buco per vedere cosa ci fosse! Le vendite dei suoi negozi aumentarono automaticamente perché la gente ora vedeva effettivamente la varietà di generi alimentari in vendita.

Quando ti viene detto di non fare qualcosa, la tendenza umana fondamentale è esattamente quella di fare quella cosa.

Da adolescente, quando dici 'no' ai tuoi genitori, ritieni di aver dimostrato di essere indipendente. Quando dici 'no', senti di aver dimostrato di essere qualcuno speciale, qualcuno diverso. Finché dici 'sì', senti di essere solo un bambino. Quando inizi a dire 'no', ritieni di essere diventato adulto.

Senti che sei un uomo solamente quando dici 'no' a tuo padre. Fino ad allora senti di essere un bambino. Solo per dimostrare che sei un uomo inizi a dire 'no' a tuo padre. Questa è la psicologia di base. Quando dici 'no' pensi di essere qualcuno, prima di allora pensi di non essere nessuno. Quindi, per favore, che sia molto chiaro, qualsiasi cosa tu dica a tuo figlio una volta cresciuto, egli dirà 'no', perché vuole essere qualcuno.

La gente viene e mi chiede: 'Come faccio a fare che mio figlio faccia ciò che gli consiglio? So che è un bene per lui, ma non mi ascolterà.'

Devi capire due cose. Per prima cosa, se sentono che qualcosa sta dando loro felicità, lascia che sia. Solo la vita può insegnare loro, tu non puoi insegnargli. Non puoi insegnare a nessuno, solo la vita può insegnare. Puoi mettere lì alcune parole che risuoneranno in loro quando la vita gli insegnerà la stessa cosa, questo è tutto.

In secondo luogo, a meno che non abbiano bisogno di aiuto, il tuo aiuto non può aiutarli. Quando avranno bisogno del tuo aiuto arriveranno. Vedi, la tua idea di felicità e infelicità proviene dalla tua esperienza. Pensa soltanto, hai mai ascoltato tuo padre quando eri giovane? No, non l'hai fatto.

Nessun figlio ascolta suo padre. Dopo essere diventati genitori, essi dimenticano che non ascoltarono i loro padri e iniziano a biasimare i loro figli. Dato che devono allevare i loro figli, si ricordano solo gli episodi in cui ascoltarono i loro padri! Dimenticano gli episodi in cui gli dissero di 'no'. Che sia molto chiaro, i tuoi figli stanno facendo la stessa cosa che hai fatto tu.

Solo la vita può insegnare loro. Non puoi né insegnare né aiutare i tuoi figli a meno che non vogliano l'aiuto. Se imponi qualcosa su di loro, se imponi regole e regolamenti su di loro, è possibile che imparino una cosa, ed è come imbrogliarti, tutto qui. Quindi tieni conto della fase in cui è tuo figlio, questo è sufficiente. Potrai intervenire in qualsiasi momento in cui desidera il tuo supporto.

Col passare del tempo, molte regolamentazioni che in precedenza ebbero un significato, diventano oscure regole, senza alcun significato.

In Bharat, prima dell'invenzione dell'elettricità, i sarti per cucire a mano con un ago si sarebbero dovuti servire dell'aiuto di tenui lanterne. Per questa ragione i vestiti non venivano cuciti dopo il tramonto, infatti cucire alla luce fioca di una candela o di una lanterna potrebbe sforzare gli occhi. Quindi questo lavoro era sempre limitato alle ore diurne.

Ma anche ora in Bharat, i più anziani dicono: 'Non è una buona cosa cucire dopo il tramonto!' La reale ragione per non cucire di notte non esiste nemmeno più! Elettricità e luci brillanti ci sono. Ma per loro è diventato un rituale, senza connessione con il motivo originale.

Una breve storia:

Un paracadutista venne intervistato alla televisione. L'intervistatore disse: 'La tua vita deve essere davvero avventurosa'.

Il paracadutista rispose: 'Sì, ha i suoi momenti spaventosi'.

L'intervistatore chiese, 'qual è stata l'esperienza più inquietante della tua vita?'

Il paracadutista rispose: 'Quando stavo scendendo giù sul prato di una casa ed un cartello diceva: 'Non calpestare erba! '

Quando non hai la giusta intelligenza o comprensione, le regole diventano nella tua vita cose morte.

Quando hai comprensione, qualsiasi regola corretta può diventare una tecnica amichevole per vivere felicemente la vita. Le regole e i rituali sono in realtà tecniche per la tua illuminazione. Quando dico illuminazione, intendo una vita beata piena di chiarezza. Certamente, se seguite con profondità, queste tecniche porteranno allo stato di illuminazione suprema.

Una breve storia:

Un funzionario ferroviario denunciò un omicidio su un treno, 'L'assassino è entrato nello scompartimento, ha pugnalato la vittima più volte. Ha lasciato poi il treno attraverso la porta sul lato opposto, saltando sul binario, in violazione dei regolamenti ferroviari.

Quando non hai la giusta comprensione, perdi di vista la situazione e finisci per comportarti in modo sciocco. Quando ti viene data la giusta comprensione, capisci che ogni regola è stata creata, per te e gli altri intorno a te, esclusivamente per vivere una vita felice e beata.

Quando lo spirito della regola viene compreso, non c'è alcun problema ad allinearsi. Entrando in sintonia, nella tua azione ci sarà solo del succo, ci sarà solo un felice impegno per essa. Ma se lo spirito non è capito, viene perso tutto. La vita sembrerà noiosa e inanimata.

Prendi la meditazione per esempio. La meditazione stessa è fatta per andare verso l'interno indipendentemente dal rumore e dalle situazioni del mondo esterno. Ho visto che alcune persone, prima di iniziare la loro routine di meditazione, cercano come prima cosa di creare una situazione senza rumore esterno. Andranno in giro dicendo a tutti di stare in silenzio. Bloccheranno praticamente la normale routine quotidiana delle altre persone solo perché stanno per meditare.

Solo quando lo spirito non viene capito, i rituali diventano delle cose sterili. Non capisci e pasticci!

Tutte le regole e i regolamenti sono stati creati per una vita armoniosa con la comprensione: 'Tu non mi ucciderai ed io non ti ucciderò, entrambi vivremo felici'. Questa era la comprensione di base dietro di esse. Tuttavia, nel corso del tempo, sono diventi leggi.

Tutte le regole e i regolamenti sono stati creati per vivere una vita armoniosa e felice, ma nel momento in cui interiorizzi le regole senza la comprensione, crei sensi di colpa. Finché segui le regole con una comprensione, sei felice. Quando inizi a seguire le parole invece dello spirito, inizi a creare sensi di colpa.

Quando vuoi sottrarti alla legge, cosa fai? Ti fermi alle parole della legge e lasci cadere lo spirito che vi è dietro. Quindi lavori legalmente intorno alle parole e scansi la legge. Quando cogli le parole, diventi un burocrate e ti sfugge lo spirito. Solo quando cogli lo spirito, puoi essere un essere intelligente senza sensi di colpa.

Una delle leggi ultime che è molto difficile da capire è che nessuno può vivere la sua vita sulla base di una qualsiasi legge. Quando dico nessuno, intendo NESSUNO. Quando dico qualsiasi legge, intendo QUALSIASI LEGGE. La vita è molto superiore alle leggi. La vita è intelligenza viva. Qualsiasi legge, regola o regolamento si basa su una certa comprensione della vita. Ma la vita è oltre ogni nostra comprensione e logica.

La gente mi chiede: 'Perché questa vita è stata creata?' Io dico loro che questo 'perché' non potrà mai avere una risposta in quanto si basa sulla tua logica. Ma la vita è basata sulla logica di Dio. La tua logica e la logica di Dio non potranno mai incontrarsi. La sua logica è così grande, così vasta e così infinita.

La vita è creata da Lui. Le regole sono create da te. La vita è creata da Lui. Le leggi sono create da te. Naturalmente, le tue leggi non possono mai corrispondere o adattarsi alla logica di Dio o alla vita creata da Dio. eternamente libera.

La vita è naturale. Le leggi sono sociali. La vita è fisica. Le leggi sono mentali. Tutte le tue idee, tutti i tuoi fare e non fare, tutta la tua moralità, tutto il tuo 'giusto o sbagliato' ti viene dato dalla società. Le regole sono necessarie per coesistere pacificamente con una comprensione comune del modo in cui certe cose sono. Ma al di là di questo, la propria intelligenza deve essere risvegliata affinché la vita possa essere vissuta nelle condizioni ideali.

Per tua stessa natura stai cercando la libertà. Quando ti viene insegnata una qualche moralità come regola, o cerchi di aggirarla o se non ci riesci, ti vendichi delle persone che ti hanno imposto la regola. La morale imposta ti fa sempre essere o sentire vendicativo. Potresti non essere evidentemente vendicativo, ma la vendetta sarà presente in te come una trama insidiosa.

Ad esempio, le persone mi dicono in continuazione: 'Mio figlio non si sta prendendo cura di me.' Che sia molto chiaro che tuo figlio potrebbe essere il tuo principale nemico perché gli hai dato così tante regole, così tanti regolamenti per tutta la sua vita. Naturalmente, mentre una parte della sua mente avrà rispetto per te, l'altra parte ospiterà sempre vendetta nei tuoi confronti.

Non pensare che questo che ti sto dicendo sia qualcosa di nuovo o che abbia a che fare solamente con tuo figlio. No! Questo è un fatto fondamentale nella società. Non se ne parla perché, per le persone, è veramente troppo da sopportare! Quale figlio o quale padre sarà d'accordo se io gli dico questa cosa? Questa è una verità radicata molto profondamente di cui la maggior parte della gente è beatamente ignara. È mio dovere attirare la tua attenzione su tali verità della vita.

Tutto il tuo dibatterti nella vita non è altro che lotta per la libertà. Anche la tua ricerca di denaro è una ricerca della libertà. Se hai più denaro, hai più possibilità o più libertà di scegliere una casa più grande, un'auto più grande, più confort ecc. La tua ricerca di più alternative è la tua ricerca di libertà. Qualunque cosa tu stia cercando, che si tratti di relazioni, ricchezza o titoli, è solo la ricerca di maggiore libertà. La prima cosa che una regola fa è di metterti nel timore di poterla, in un qualsiasi momento, violare. Anche se non infrangi la regola, resti con una sensazione di paura e senso di colpa. Quando sei con questa paura e senso di colpa, la tua libertà è decurtata. Inizi a vivere annoiato e spento poiché, per tua natura, aspiri alla libertà.

Per tua stessa natura sei un nithya mukta- una persona eternamente libera. Non vuoi mai venire ridimensionato. Non vuoi mai essere schiavo di una qualsiasi regola. Per essere così hai solo bisogno di portare in te più consapevolezza e di seguire le regole con la giusta comprensione.

Molte volte giustifichi il tuo senso di colpa etichettandolo come responsabilità. No! Come si fa a distinguere tra colpa e responsabilità? Se senti giù di umore quando ci pensi, è colpa. Se senti intensità e integrità, è responsabilità. Questo è il metro di misura certo. Se sei trascinato in direzione di una bassa energia al pensiero di ciò che hai fatto, allora è colpa. Ma se ti senti bene, allora è responsabilità. Sentirsi in colpa è evidentemente un modo per sfuggire alla responsabilità.

Una volta un uomo venne da me lamentandosi: ' Sto soffrendo. Ho quattordici figli.' Gli chiesi perché avesse scelto di avere così tanti bambini. Lui rispose: 'Perché? Dio me li ha dati! ' Il problema è che facciamo tutto ciò che abbiamo voglia di fare senza assumercene la responsabilità. Dopo averlo fatto, sentiamo che è stato Dio a farcelo fare! Se ci assumiamo la responsabilità per ogni azione, non arriveremo mai a sensi di colpa o ai guai.

Tutti i sensi di colpa legati agli affari extraconiugali rientrano in questa categoria di pura e semplice mancanza di responsabilità nel comportamento. Che sia molto chiaro che gli affari extraconiugali mostrano chiaramente mancanza di rispetto nei confronti di un altro essere, il tuo coniuge. Non hai il diritto di mancare di rispetto ad un altro essere.

Qual è il significato del rapporto del matrimonio? Lasciami spiegare. L'uomo in quanto tale è centrato sul muladhara chakra o il centro di energia della lussuria nel corpo, e la donna è centrata sul chakra swadhisthana chakra o sul centro energetico della paura nel corpo. Ecco perché l'uomo cede alla concupiscenza facilmente e la donna cede facilmente alla paura.

Se osservi una tradizionale cerimonia matrimoniale vedica, vedrai che davanti al fuoco sacro, considerato una rappresentazione di Dio, l'uomo promette alla donna: 'Ti darò la sicurezza e ti libererò dall'insicurezza (paura).' La donna promette all'uomo: 'Ti darò l'amore e ti libererò dalla lussuria'. Entrambi decidono di liberare l'altro dalle sue debolezze.

Ma cosa succede una volta che la cerimonia è finita? Ognuno inizia a fare leva sulla debolezza dell'altra persona invece di liberarla da questa debolezza. Conoscere la debolezza dell'altro dovrebbe rendere uno compassionevole verso l'altra. Invece, l'uomo sfrutta la paura della donna e la donna sfrutta la lussuria dell'uomo in molti modi.

Non solo, quando uno indulge in relazioni extraconiugali, aumenta l'insicurezza per il coniuge. Quando non rispetti i sentimenti di un'altra persona, riduci la persona al livello di merce. Se vedi tuo marito o tua moglie come una merce, continuerai a fare il tuo gioco con loro. Se li vedi in quanto esseri, ti renderai conto di quanto hanno contribuito alla tua vita.

Quando l'uomo affronta l'insicurezza, la donna dovrebbe diventare una madre. Quando la donna diventa centrata sulla paura, l'uomo dovrebbe diventare suo padre.

Quando ti viene detto qualcosa, se ti assumi la piena responsabilità di decidere se è giusto o sbagliato, puoi evitare tutti le sensazioni di colpa. Se non ti prendi la responsabilità della tua decisione, ti sentirai scontento sia se fai l'azione, sia che non la fai. Se fai ciò che ti viene detto, sentirai di essere dominato, di non essere assertivo, di essere sfruttato. Se non fai come ti è stato detto, inizi a sentirti in colpa perchè forse era la cosa giusta da fare.

Non c'è bisogno di questo inutile dilemma. Sii semplice. Rispondi intelligentemente. Assumiti la responsabilità di qualsiasi cosa tu abbia intenzione di fare. In questo modo non ci sarà alcun problema di colpa. Se non hai intenzione di farlo, spiega chiaramente alla persona perché non lo farai. Quando dai spiegazioni, l'altra persona potrebbe essere d'accordo con te e potrebbe anche esserti grato di questo. Oppure potrebbe avere ragioni più forti e migliori di te per giustificare ciò che sta dicendo, quindi sarai grato a lui per aver aumentato la tua intelligenza.

In questo modo, potresti sfruttare ogni opportunità, ogni momento della vita per aumentare la tua intelligenza, per aumentare la tua consapevolezza.

C'è una certa colpa che è utile per te, una colpa che se seguita in modo intelligente può farti andare avanti nella vita. Quando vedi che hai il potenziale di fare qualcosa, quando ritieni di avere così tanto potenziale che non stai usando affatto, allora se sei intelligente, il senso di colpa avverrà in te. Questo senso di colpa può spronarti a iniziare cose che attualizzeranno tutto il tuo potenziale.

A volte vediamo lo stato delle cose intorno a noi e sappiamo in un angolo della nostra mente che possiamo davvero aiutare a cambiare la situazione. Ma a causa della pigrizia o della paura del confronto o della paura di assumersi delle responsabilità, non facciamo altro che stare zitti e guardare. Questo tipo di situazione può causare una colpa profonda in noi. Questa colpa è significativa. Se prendiamo provvedimenti per correggere la situazione facendo ciò che sentiamo veramente di dover fare, allora il senso di colpa sparirà e faremo anche dei passi avanti.

Questo tipo di colpa ha la capacità di guidarti verso ciò che deve essere fatto. Per via della sua stessa natura, non puoi sopportare a lungo questo senso di colpa. Devi superarlo. Il modo per superarlo è fare ciò che deve essere fatto. Una volta fatto, anche il senso di colpa sparisce. Per tutto il tempo in cui vorrai nutrire questo senso di colpa senza prendere delle misure, dovrai soffrire. Questa è la semplice logica di questa colpa.

Un'altra manifestazione di questa colpa accade quando senti il tuo ego venire a galla in certe situazioni e sei incapace di metterci un rimedio. Quando stai fiutando il tuo ego ma sei incapace di controllarlo, sorge in te questa colpa. Anche questa colpa è buona in quanto è un segno che hai una grande consapevolezza del tuo ego. Ti facilita nel lavoro sincero in direzione dell'eliminazione di quell'ego.

Il senso di colpa uccide di sicuro l'intelligenza. Secondo me, il senso di colpa è il peggior assassino dell'intelligenza. Non ti lascerà mai avanzare nella tua vita.

Una delle nostre devote aveva un tumore alla base del midollo spinale. Per vent'anni soffrì del tumore. Venne da me lamentandosi: 'Per favore aiutami, guariscimi. Sto soffrendo di questo tumore da così tanti anni. Dopo un intervento chirurgico, è riapparso.'

Ho iniziato a parlarle lentamente per rintracciare l'origine del problema. Le ho fatto alcune domande alla fine delle quali si è finalmente aperta ed ha iniziato a piangere. Le ho chiesto, 'Hai qualche senso di colpa legato alla tua energia sessuale?' Si aprì lentamente.

Essa disse di esser stata violentata quando era molto giovane. Uno dei suoi parenti stretti aveva abusato di lei per molti anni. Quel senso di colpa rimase con lei. Disse: 'Ho iniziato a odiare quella parte del mio corpo. Ho iniziato a sentire che quella parte del corpo non avrebbe dovuto esistere in me. Sentivo che quella parte del mio corpo non era il mio essere. Il mio odio verso quella persona si rivolse verso il mio stesso corpo.'

Il suo odio era così profondo. Continuai a parlarle. Lentamente si aprì sempre di più. Nel momento in cui espose il suo senso di colpa ne venne fuori. Era psicologicamente guarita.

Le ho dato una piccola tecnica di meditazione per meditare su quell'area. Le dissi: 'Esprimi la tua rabbia verso quell'uomo. Piangi, urla, lamentati, picchia. Chiudi le porte, prendi un cuscino, immagina che sia lui e ostenta su di esso la tua rabbia. Dopodiché, siediti in silenzio e senti che anche quella parte del tuo corpo è tua. Senti amore nei confronti di quella parte del corpo '

Sarai sorpreso che in soli dieci giorni il tumore scomparve! Non è mai ritornato.

La maggior parte dei nostri disturbi sono dovuti a disturbi psicologici in cui il senso di colpa gioca un ruolo importante.

Il più delle volte, il nostro flusso di energia viene bloccato a causa del senso di colpa. Se guardi in profondità, nelle situazioni in cui non sei in grado di progredire, nelle situazioni in cui non sei in grado di prendere decisioni, nelle situazioni in cui hai paura, ci sarà del senso di colpa a tenderti un agguato.

L'accettazione è uno strumento meraviglioso per liberarsi dal tira e molla tra il passato e il futuro. Con l'accettazione ti ritrovi direttamente nel presente. Il primo passo è accettare tutti gli avvenimenti del mondo esterno e tutti gli avvenimenti del mondo interiore. Qualunque problema tu abbia nel mondo esterno e qualunque problema tu abbia nel mondo interiore, accettali semplicemente nella loro interezza. Ricapitola tutto che hai vissuto come problema e accetta totalmente tutto.

Accetta tutti i sensi di colpa, tutti gli errori e tutti i fallimenti. Anche se non puoi accettare, accetta che non puoi accettare. Conciò ti rilasserai e il senso di colpa abbandonerà la tua mente.

Prova giusto questo piccolo esperimento:

Rilassati per tre giorni con totale accettazione. Se ti rilassi per tre giorni senza il tira e molla nei mondi interiori ed esteriori, perderai tutta la tua ricchezza? Sicuramente no! Quindi non c'è nessun problema. In tre giorni non perderai nulla. Perché non ci provi? Solo per tre giorni, sinceramente, in modo assoluto, accetta ogni cosa della tua vita al cento per cento!

Se non sei in grado di accettare il cento per cento, allora accetta che non sei in grado di accettare il cento per cento. Persino l'accettazione di 'io non sono capace di accettare me stesso nel mondo interiore e nel mondo esteriore' farà cadere il tira e molla tra passato e futuro. Nel momento in cui capisci, 'Non sono in grado di liberare me stesso dal tira e molla dei desideri e delle paure, non sono in grado di accettare la mia realtà', questa comprensione stessa inizierà a fare il suo lavoro.

Se puoi situarti nel momento presente, rilassandoti dalle cose del mondo esterno e del mondo interiore, in tre giorni avrai una visione momentanea: cos'è la vita? Cosa significa vivere nel momento presente? Se ti accade questo, sperimenterai una tale estasi, uno spazio così diverso, una vita così diversa che non hai mai provato prima.

Hai vissuto in base alla tua filosofia diciamo negli ultimi trenta anni. Solo per tre giorni, non cercare di cambiare nessuno nel mondo esterno. Vedrai che quando sperimenti con tecniche così magnifiche, queste fanno miracoli nel tuo essere. Esse iniziano un grande processo alchemico nel tuo essere. Se non sei in grado di essere sincero, accetta che non sei in grado di non essere sincero. Anche quella sincerità è sufficiente. Inizierai a vedere uno spazio diverso in te.

Lascia che sia ben chiaro, non potrai mai aiutare te stesso creando un senso di colpa. C'è qualcuno che può dire: 'No, ho cambiato me stesso creando un senso di colpa'? Mai!

Potresti aver smesso di esprimere l'atteggiamento del senso colpa. Potresti aver smesso di fare quell'atto per il quale ti senti in colpa. Ma a meno che non arrivi alla radice del senso di colpa e vi lavori, questo non lascerà completamente il tuo sistema. Cambieranno solo i sintomi.

Un medico chiede a un paziente: 'Sei venuto da me lamentandoti di sentire un suono di telefono squillare nelle orecchie. Come ti senti dopo la medicina? '

Il paziente dice: 'Oh, dopo la medicina il telefono squilla sempre occupato!'

Lo squillo del telefono potrebbe dare il segnale di occupato. Ciò non significa che il segnale sia completamente scomparso!

La società che viene ideata, da uomini d'affari e da politici, sulla base del potere e della politica, naturalmente avrà tecniche unicamente per mantenere la gente col senso colpa. Devono tenere sotto controllo, quindi faranno sentire le persone in colpa. Solo attraverso il senso di colpa le persone possono essere controllate facilmente. Ma il sistema sociale creato dai maestri illuminati aiuta le persone ad essere liberate e ad orientarsi sempre più verso l'espressione della libertà. Comprendi la grande differenza tra la società creata da maestri illuminati e la struttura sociale creata dai politici e uomini d'affari.

Nel sistema creato dai maestri, ti faranno costantemente sentire sicuro di te stesso. Anche quando fallisci, diranno 'No, non preoccuparti. Solo perché hai commesso un peccato, non sei un peccatore. Commettere un peccato è una cosa, essere un peccatore è un'altra cosa.'

Nell'antico sistema vedico dei maestri illuminati, non esiste il termine 'peccatore' usato per rivolgersi alle persone. Si rivolgono agli esseri umani come amrutasya putraha* o Figli dell'immortalità!

^* Amrutasya putraha - Una dichiarazione della Shvetashvatara Upanishad la quale dice: Shrunvantu Vishve Amrutasya Putraha che significa 'Tu sei il figlio dell'immortalità', significa che tutti gli esseri umani sono divini.

Una breve storia:

Un discepolo si rivolge a un maestro chiedendo: 'Maestro, come posso diventare libero? Come posso ottenere la liberazione?

Il maestro gli chiede: 'Chi ti ha imprigionato?'*

Il discepolo risponde: 'Nessuno'.

Il maestro chiede: 'Dove sono le catene che ti legano?'

Il discepolo risponde: 'Non ho catene'.

Il maestro dice: 'Allora da cosa stai cercando di essere libero?'

Guarda gli animali. Non puoi trovare sensi di colpa in nessun animale. Essi semplicemente sono. Non hanno ideali, nessun atteggiamento perfezionista e nessun malcontento. Ecco perché sono belli e innocenti. Ma l'uomo ha sempre un'immagine di come ogni cosa dovrebbe essere, incluso sé stesso, la sua famiglia, le situazioni, la società - tutto. Egli desidera sempre essere ciò che non è.

Questo può essere sano e malsano. Quando sei desideroso di concretizzare il tuo potenziale, è un desiderio sano. Ma la maggior parte delle volte desideriamo raggiungere solo le idee che la società ci impone e le idee che prendiamo in prestito dagli altri.

Una volta che sei preso da questi desideri e ideali imposti, non puoi più rilassarti e goderti il viaggio della vita. Sei sempre scontento. E più sei insoddisfatto di te stesso, più diventa impossibile raggiungere il tuo ideale. Diventa un circolo vizioso.

Nel terreno dell'insoddisfazione il seme dell'intelligenza, della spontaneità, non può crescere. Diventi come il cavallo con i paraocchi, con una visione ristretta di come pensi che le cose dovrebbero essere.

Se non sei insoddisfatto di te stesso, se accetti te stesso come sei, ciò di cui hai veramente bisogno può essere adempiuto qui e ora.

La società ti insegna costantemente che non sei completo. Induce in te una paura, un complesso di inferiorità in modo che non ti sentirai sicuro e indipendente. Poi, la tua intelligenza viene soppressa, e tu segui le regole imposte dalla società.

Sei già ciò che puoi essere. Tutto ciò che devi fare è rilassarti e lasciare che l'energia dell'Esistenza fluisca attraverso di te.

Se sei preso nel migliorare te stesso, non puoi rilassarti. Sarai teso e sarai sempre ansioso che qualcosa ti possa mancare.

La vera religione dice che sei completo come sei. In quale altro modo potresti essere dal momento che ciò che sei è emerso dal completamento? L'uomo come tale è emerso dall'appagamento.

Quindi la sua vera natura è la realizzazione. Questo è quello che denotano le grandi dichiarazioni come Tat tvam asi – Quello Tu Sei, Aham Brahmasmi – Io sono Brahman.

Sei completo e sei totale. Non devi arrivare da nessuna parte visto che ci sei già. Non devi diventare qualcosa perché lo sei già. È solo questione di risvegliarsi a questa verità.

Molte persone recano in sé un senso di colpa per il quale non si sentono degni di essere amati. Questo senso di colpa è causato dai condizionamenti della giovane età. Quando siamo bambini, i nostri genitori ci dicono: 'Se fai questo ti amerò di più. Se fai quello, ti darò una caramella. Se mi ascolti, ti porterò a vedere un film.' Tutte queste cose mettono radici in te e tu cresci con una marcata impressione che devi meritarti di essere amato. Ti senti in colpa se qualcuno ti ama senza che tu faccia nulla per meritarlo.

Molte persone quando vengono da me, portano questa stessa colpa. Che sia molto chiaro, non sei qui perché meriti di essere qui. Sei arrivato come parte del flusso dell'Esistenza, tutto qui. Non c'è niente di meritato o immeritato in questo.

Io sono come una nuvola piena pronta ad inondare. Non devi fare nulla o meritare di essere inondato.

L'amore del maestro non chiede una qualsiasi qualifica da parte tua perché tu possa ricevere il suo amore, questa questione non si pone.

Se sei aperto, se scegli di stare con le braccia aperte, riceverai. Invece se decidi di aprire un ombrello fatto di senso di colpa e ci stai sotto, naturalmente non riceverai molto.

Se sei preso dal senso di colpa, non potrai mai sentirti connesso al Divino. L'unico modo per uscire completamente dal senso di colpa è di sentire la connessione al tuo Sé superiore. Ma il tuo stesso senso di colpa funge da barriera a questo sentire. L'unico modo per superare questo senso di colpa è iniziare a sciogliersi con la gratitudine.

Quando accetti le cose come sono, quando senti le benedizioni senza causa del Divino, diventi sempre più grato. La gratitudine è la fragranza che può pervadere il tuo spazio interiore e sostituire il puzzo del senso di colpa.

Con il senso di colpa, diventa impossibile celebrare la vita. Il senso di colpa se ne sta seduto sul tuo petto come una roccia.

Diventi pesante e congelato. Non ti lascia ballare, cantare, ridere e amare.

Soprattutto nel tema della relazione maestro-discepolo, ho visto persone che creano per sé stessi un sacco di sensi di colpa. Quando si tratta della tua relazione con il maestro, hai certe idee fisse su come dovresti relazionarti con esso, su come dovresti riceverlo e cose del genere. Sulla base di queste idee, crei per te stesso il senso di colpa. Ricevi semplicemente il maestro nel modo in cui sei pronto, questo è abbastanza. Ogni stato è giusto, ogni stadio è giusto, ogni relazione è giusta. Sii autentico e integrato a ciò che senti. Questo è sufficiente.

Qualunque sia il tuo modo di sentire, sii onesto con te stesso e con il maestro. Lui ti guiderà verso l'obiettivo finale.

Non fissare ideali guardando agli altri. La tua relazione con il maestro è unica. Sei vicino a lui nel tuo proprio modo. Non cercare di balzare avanti a te stesso. Perché in questo modo creerai la tua sofferenza e ti sentirai colpevole.

Accetta te stesso come sei, totalmente e incondizionatamente. L'accettazione totale porterà ad un rilassamento attivo e intenso in cui fiorirà la tua intelligenza naturale. Allora avverrà la trasformazione, avverrà la realizzazione di ciò che sei sempre stato profondamente dentro di te. All'improvviso vedrai che hai iniziato a muoverti, a scorrere. Ti muovi verso la realizzazione, proprio come il fiume si muove verso l'oceano da solo, senza regole o indicazioni da parte di nessuno.

Inizi a vivere e a fluire. Goditi, così come sei, l'estremo abbandono all'Esistenza. Non sentirti in colpa, non temere di aver fallito. Quello che stai cercando è sempre stato dentro di te. Sei sempre stato completo. Quindi come puoi fallire? Quando sei rilassato, puoi sentire questa completezza. Ma quando ti senti in colpa, crei una distanza e senti di essere incompleto e separato, distante dal Tutto.

Ad esempio, se stai parlando ad un bambino al riguardo di concetti di filosofia, cosa ti aspetti che faccia il bambino? Naturalmente, non sarà interessato. Continuerà a saltare e giocare. Puoi dire che c'è qualcosa di sbagliato in ciò? No.

Allo stesso modo, tu sei quello che sei. Sii dove sei. Qualunque cosa tu possa ricevere, ricevila. Non sentirti in colpa se non sei in grado di ricevere nel modo in cui immagini che dovresti ricevere.

Un giovane ragazzo partì alla ricerca di un maestro per studiare l'arte del combattimento con la spada. Alla fine, trovò un maestro e si avvicinò a lui per accettarlo come maestro ed essere suo discepolo. Chiese al maestro: 'Maestro, se studio sinceramente, quanto tempo mi ci vorrà per padroneggiare l'arte del combattimento con la spada?'

Il maestro rispose: 'Forse sette anni'.

Il discepolo pensò ad alta voce: 'Mia madre è sola. Ho bisogno di tornare al più presto per prendermi cura di lei. Maestro, se lavoro sodo, quanto mi ci vorrà per diventare maestro dell'arte?

Il maestro rispose: 'In quel caso, potrebbero volerci dodici anni'.

Il discepolo fu sorpreso e chiese: 'Prima hai detto sette anni. Ma quando ho affermato che lavorerò più duramente allora hai detto dodici anni. Sono disposto a sopportare qualsiasi difficoltà e sacrificio, ma voglio imparare nel più breve tempo possibile. '

Come dice il detto Zen, se vuoi rallentare qualcosa, accelera!

Quando cerchi di fare svelto, è come se cercassi di far sbocciare un bocciolo aprendo i suoi petali. Puoi chiamarla davvero fioritura? No. Il bocciolo non può mai essere costretto a fiorire.

Quando arriva la maturità, quando arriva il momento, qualunque cosa debba accadere accadrà. La vita è bella quando le cose accadono al momento giusto. A volte capiterà che mi ascolterai un certo giorno, ma capirai quello hai sentito solo dopo mesi o anni. Il seme che pianto in te oggi potrebbe restare dormiente, dentro di te, ma germoglierà al momento giusto, nella stagione giusta. Non sentirti preoccupato per questo, è tutto a posto, non sentirti in colpa per questo. Se inizi a provare sensi di colpa, nell'ansia, il seme potrebbe persino andare perso.

Quello che vedi come realtà è in realtà solo un sogno. La vera conoscenza sia ha quando ti risvegli a questa verità. Allora ti rilassi, sei in grado di goderti il sogno, perché sai che non è la realtà. È proprio come in una partita a scacchi. I giocatori stessi potrebbero non vedere la mossa giusta perché sono coinvolti nel gioco. Ma un osservatore del gioco conoscerà la mossa giusta. È perché non è immischiato. Così può facilmente apprezzare il gioco e conoscere in modo intelligente la prossima mossa.

Ti godi maggiormente la vita quando stai guardando, quando sai che è un sogno e non hai niente da perdere. Allora non c'è nulla di cui sentirsi in colpa. Conduci una vita di celebrazione, vivendo in questo mondo, eppur tuttavia distaccato da esso. Te lo godi senza sensi di colpa.

È come quando vai ad un teatro. Guardi un film ma sai che non è reale. Ecco perché sei in grado di trarne diletto indipendentemente da ciò che accade sullo schermo. Quando arrivi a casa te ne dimentichi. La vita è esattamente così. Il mondo intero è come un film su un enorme schermo. Quando lo capisci, puoi goderti il film. Ti rendi conto che non c'è niente di sbagliato nel farlo.

Un altro senso di colpa comune è quello che si ha perché si segue più di un maestro. Comprendi, che avere un senso di colpa perché si seguono diversi maestri non è altro che un conflitto al tuo interno. Non esiste alcun conflitto reale tra i veri maestri. Tutti i maestri sono l'incarnazione della stessa energia. L'energia è una e la stessa, non vi è alcuna necessità di conflitto.

Dico sempre alle persone, gira un po' intorno, cogli fiori da ogni giardino e fai per te stesso una bella ghirlanda! Il problema è che le persone vanno in giro per giardini ma non raccolgono fiori da nessuno, collezionano solo spine! Se fai acquisti fermandoti solo alle vetrine, non imparerai da nessun maestro.

Quando sarai sincero nell'avvicinarti a diversi maestri imparerai da ognuno di essi e diventerai intenso. Nel momento in cui sarai diventato intenso, sarà meglio restare con un solo maestro in modo che approfondirai almeno una ideologia.

D'altro canto, se non impari niente da nessun maestro sarà meglio appiccicarsi ad uno. Alla fine, che cosa stai andando ad imparare da così tanti maestri che non puoi imparare da uno solo? Significa che fai gli acquisti fermandoti alle vetrine. Anche andare solo dal primo maestro è sbagliato se stai facendo gli acquisti solo guardando le vetrine. Creerai solamente delle preoccupazioni per lui e per te stesso. Se senti che il maestro è solo un insegnante e non il cammino stesso, lascialo perdere.

La regola aurea è che se lui è veramente il tuo maestro, il tuo cuore si innamorerà, non penserai neppure a nessun altro!

Rivivere è un sollievo. Il miglior modo per alleviare il tuo senso di colpa e di rivivere. Siediti con una attitudine meditativa. Chiudi gli occhi e, una ad una, porta a galla tutte le tue colpe. Rivivi tutte le sensazioni di colpa. Non cercare di consolarti al riguardo. Apri gli occhi e metti tutto per iscritto dettagliatamente. Scrivi con quanti più dettagli ti è possibile. Ti accorgerai che ti senti libero da tutte le sensazioni di colpa che portavi in te.

Siediti e chiudi gli occhi. Giusto per alcuni minuti, fai dei respiri profondi lentamente. Contemporaneamente senti che la tua testa sta per essere spinta nel tuo cuore, nella regione del torace. Diventa completamente senza testa. Non hai una testa ora. Sei senza testa.

Senti che stai respirando dal cuore. Senti che stai vedendo dal cuore. Senti che stai annusando dal cuore. Senti molto nitidamente che stai respirando attraverso il cuore. Ascolta dal cuore, vedi dal cuore e percepisci dal cuore.

Alzati in piedi. Prendi consapevolezza partendo dal cuore e fai in modo che i tuoi movimenti siano più lenti possibile.

Non camminare. Muovi semplicemente il tuo corpo qui e lì. Ricorda che ti stai muovendo dal cuore. Il tuo centro è il cuore, non la testa. Ancora continuamente dimentica la testa. I tuoi movimenti sono dal cuore. Ricorda che sei un essere senza testa.

Resta fermo in un punto. Adesso molto, molto gradualmente, rimettiti in movimento. Ricorda di muoverti dal cuore, non dalla testa. Dimentica la testa. Sei un essere senza testa che si sta muovendo.

(Dopo alcuni minuti)

Siediti dove sei. Sii solamente senza la testa. Siedi solo con il cuore. Rilassati.

(Dopo alcuni minuti)

Lentamente, molto lentamente, apri gli occhi.

Part 4: Living Enlightenment_Italian_part_4.md

Un modo sicuro per gestire qualunque emozione, incluso il senso di colpa, è quello di essere un testimone. Guarda semplicemente. Gli Hindu * danno a questo essere testimone il nome di sakshi*, i Sufi † lo chiamano sahada*. Non fare nulla. Qualsiasi cosa fatta sotto l'influsso di una emozione negativa, è destinato a rivelarsi sbagliata. In seguito, si manifesterà un senso di colpa. Sii semplicemente uno che sta a guardare, un testimone. Osserva quello che c'è. Quello che è. Tu non sei quella cosa. Tu sei solamente il testimone. Resterai sorpreso di come passa oltre. Non può durare per sempre. Per sua propria natura, la mente muta di stato. In pochi minuti il senso di colpa se ne sarà andato senza neppure lasciare una traccia, come se non fosse mai esistita.

Le emozioni della paura, del desiderio e del senso di colpa sono emozioni soggettive. Quello che intendo dire con questo è che tu non hai bisogno di un'altra persona e neppure di un oggetto, per creare queste emozioni. Immagina di essere in una stanza a prova di suono, con gli occhi chiusi e niente da toccare, assaporare o annusare. Potrai ancora provare le emozioni di paura e desiderio. Ma per confrontarti con un'altra persona e sentirti geloso di essa, hai bisogno della sua presenza. La gelosia è perciò una emozione oggettiva. Richiede un oggetto per attivarsi.

Un breve racconto:

Una sera, un uomo era seduto con sua moglie su una panchina del parco. Senza far caso a loro, un giovane e la sua ragazza si sedettero lì vicino. Il giovane uomo cominciò a parlare alla sua ragazza in maniera molto amorevole.

Sentendo ciò, la moglie sussurrò a suo marito, ' Penso le stia facendo una proposta. Forse dovresti tossire, dovresti fare qualcosa per metterlo in guardia!'

Il marito replicò, 'Perché mai dovrei avvisarlo? Nessuno lo fece con me!'

La gelosia inizia con il confronto. Noi ci confrontiamo sempre con gli altri in diversi campi come l'aspetto, le ricchezze, il sapere, il nome e la reputazione, le amicizie e questo solo per fare alcuni esempi. Quando confrontiamo noi stessi con gli altri, sentiamo che qualcuno ha più di quello che abbiamo noi e cadiamo preda della gelosia.

Il confronto è il seme e la gelosia ne è il frutto!

Per quale ragione esattamente ci confrontiamo con gli altri?

In primo luogo, facciamo confronti dato che non abbiamo mai compreso noi stessi. Non siamo consapevoli di chi siamo e di quello che possediamo.

In secondo luogo, la società ci ha condizionato fin dalla nascita a valutarci in funzione degli altri. I confronti iniziano dall'infanzia. Il sistema scolastico, basato sui voti, introduce i bambini alla competizione ed al confronto con gli altri.

Ci sono delle prove standardizzate per valutare le qualità dei ragazzi come la capacità in matematica, l'attitudine alle scienze, le abilità artistiche, le abilità atletiche, il talento musicale e via dicendo. Ma quello di cui non ci rendiamo conto è che quando cerchiamo di misurare delle qualità attraverso delle prove standardizzate, non stiamo facendo nient'altro che usare il confronto come scala di misura del ragazzo stesso. Stiamo letteralmente punendo tutti i ragazzi, con le ricompense del sistema scolastico.

Il ragazzo prende l'abitudine di giudicarsi e conoscersi guardando gli altri e confrontandosi con loro. Egli non ha comprensione di sé stesso basandosi su ciò che è. Egli conosce sé stesso solo basandosi sugli altri.

Un breve racconto:

Un uomo stava testimoniando in tribunale al riguardo di un incidente automobilistico. Improvvisamente si accorse che mentre stava parlando, il segretario del tribunale stava scrivendo. Egli si accorse che mettendosi a parlare sempre più velocemente, il segretario scriveva sempre più

velocemente.

Improvvisamente l'uomo disse al segretario, 'Per favore non scriva così velocemente. Non sono capace di starle dietro!'

Ogni giudizio che fai di te stesso si basa su un qualche confronto. Ma perché entra nella tua mente l'idea dell'altro? Succede perché non hai mai guardato dentro e realizzato chi sei. Non hai fatto esperienza della beatitudine e del tremendo potenziale che è in te. Ti senti incompleto perché non sei stato capace di esprimerti come sei. In questo modo il senso di vuoto e la mancanza di soddisfazione ti fanno sentire inferiore agli altri.

Buddha dice, 'Nulla esiste eccetto in una relazione.' Supponi di essere l'unica persona su di un pianeta, come potresti confrontarti con qualcun altro? Potresti dirti alto o basso, ricco o povero, intelligente o sciocco? No! Quando non c'è nessuno con il quale confrontarci noi semplicemente siamo!

Perfino in questo momento, non esiste un metro di giudizio per confrontarti con qualcuno. Ogni individuo è unico.

Puoi confrontare un leone e un cavallo? Forse ci confrontiamo con i fiori, gli uccelli o le montagne? Allora perché ci dobbiamo confrontare con gli altri esseri umani!

Un bel racconto Zen:

Un re andò da un maestro per chiedergli una tecnica che lo facesse diventare più potente dei re vicini. Si sedette di fronte al maestro e iniziò a raccontargli il proposito della sua visita. Il maestro ascoltò pazientemente il re.

Poi gli disse di andare nei giardini reali nel punto in cui una pianta di rose ed un cipresso stessero crescendo vicini. Egli disse al re, 'Sono i tuoi insegnanti. Possono insegnarti quello che hai bisogno di imparare.'

Il re andò nel giardino, vide le due piante, ma non riuscì a capire quello che si suppone egli dovesse capire. Tornò dal maestro e chiese, 'Cosa significa ciò maestro? Non riesco a capire cosa e come queste piante dovrebbero insegnarmi'.

Il maestro portò il re presso queste piante e spiegò, 'Questa pianta di cipresso è stata vicina alla rosa per così tanti anni. Neppure una volta, ha mai neppure aspirato a diventare una pianta di rose. Allo stesso modo, la pianta di rose non ha mai aspirato a diventare una pianta di cipresso. Se questa pianta di cipresso fosse stata un uomo, avrebbe cominciato a confrontarsi con la rosa e a sentirsi gelosa dell'attenzione che la rosa riceve dalle persone. Se la rosa fosse stata un uomo, avrebbe iniziato a guardare il cipresso con invidia pensando a come deve essere piena di pace la sua vita senza la tortura di avere i fiori recisi dalla gente tutto il giorno!'.

Le due piante prosperavano poiché esse usavano tutta l'energia per la propria stessa crescita invece di usarla per confrontarsi con gli altri.

Nel momento in cui smetti di confrontarti, tutta la gelosia scompare. Inoltre, inizierai a sentirti contento di te stesso e grato all'Esistenza per averti dato così tanto e per averti fatto unico.

Se ti senti geloso degli altri, soffrirai. Combatterai costantemente con gli altri in modo diretto o celato dentro te stesso. Se Qualcuno ride, penserai che stia ridendo di te.

Se qualcuno è amichevole verso un'altra persona, ti sentirai solo e geloso dell'altra persona. In effetti, sarai solamente in attesa di qualcuno che ti ferisca. La gelosia che consenti dentro di te è come una escoriazione. Una qualsiasi azione, fatta anche senza alcuna intenzione di ferirti, ti ferisce anche con un semplice tocco.

Allora capisci che quando ti senti ferito, è perché una ferita c'è già. Non buttare la responsabilità della sofferenza sull'altra persona. La ferita ha bisogno di essere guarita e la gelosia di dissolversi. A quel punto nessuno ti potrà ferire. Senza il tuo tacito assenso nessuno può ferirti.

Ti confronti a tutti gli altri perché senti di avere delle carenze in qualche modo. Francamente, non hai idea del tuo reale ed unico potenziale! Se così fosse, non passeresti un secondo a cercare fuori di te le risposte su come vivere una vita creativa, una vita appagante. Tutta la sicurezza in te, l'intelligenza e l'energia vibrante di cui hai bisogno sono già dentro di te. Hai la possibilità di vivere sulla terra come divinità. Non aver fiducia nelle limitazioni che ti sono state fatte credere al riguardo di te stesso. Guarda direttamente dentro! Sperimenta, esplora e scopri la verità per conto tuo. Allora irradierai semplicemente tutte queste qualità senza sforzo.

Supponi che vi sia una gigantesca scala e che ad ognuno nel mondo venga chiesto di posizionarsi su di essa in modo ascendente in base al successo in un qualsiasi campo, ad esempio la bellezza o l'intelligenza. Probabilmente, tu ti posizioneresti da qualche parte a metà della scala. Ci sono molte persone sopra di te ma ce ne sono anche molte sotto. Vedere le persone che stanno sopra di te ti provoca gelosia, così cerchi costantemente di diventare migliore per muoverti più avanti sulla scala.

Ma in qualche punto della tua vita, potresti renderti conto della inutilità di questo gioco senza fine. Allora vorresti saltare giù. Guardi verso il basso. Allora cosa vedi? Ci sono molte persone sotto di te. Improvvisamente inizi a sentirti contento di vedere così tante persone sotto di te e ti senti speranzoso per non essere così in basso come credevi di essere quando stavi guardando quelli che ti stanno sopra.

Qui inizia il conflitto. Quando guardi in alto ti senti miserabile, ma quando guardi in basso ti senti contento. Ora, anche se inizi a renderti conto della futilità di arrampicarsi lungo la scala, non sei però capace di scendere da questa, perché se scendi resterai da solo – non ci sarà nessuno sopra o sotto di te.

Quando sei per i fatti tuoi a casa, potresti pensare che sia così bello avere una splendida casa e una piacevole automobile tutte per te. Potresti sentirti soddisfatto di te stesso e rilassato interiormente. Dopo un poco, esci da casa per farti un giro in macchina, sei fermo al semaforo e noti una nuova e fiammante Mercedes proprio di fianco a te. Cosa ti succede? Improvvisamente inizi a sentire che dopotutto la tua macchina non è poi così tanto grandiosa. Un pensiero ti sovviene,

'Dovrei acquistare una nuova automobile…magari una Mercedes.'

Solo poco prima eri felice con quello che possedevi, ma adesso vedendo l'automobile di qualcun altro, è entrato in te il desiderio di avere la stessa automobile. Hai preso in prestito il desiderio dell'altro proprietario – questo si chiama desiderio preso a prestito che nasce dal confronto.

Questo desiderio preso a prestito non è l'esempio di un bisogno ma di una voglia. Prova questo: fai una analisi onesta di ognuno dei tuoi desideri che vengono a galla. Lascia perdere tutte le questioni relative al prestigio e fai una auto analisi. Se non riesci a lasciar perdere il prestigio mentre sei da solo, come farai a lasciarlo andare mentre sei in mezzo alle persone!

La natura intrinseca della mente è di non essere mai soddisfatta, non essere contenta e non può essere nel momento presente. La mente può esistere solo nel passato o nel futuro. Non può esistere nel presente dato che nel presente non puoi avere pensieri. Così, per sua propria natura, la mente insegue desideri. Dobbiamo essere consapevoli e vedere quali desideri sono effettivamente nostri e quali abbiamo preso in prestito.

Mahavira* , il maestro illuminato fondatore della religione del Giainismo, fece una bella affermazione, 'Quando nasci, l'intera quantità di cibo ed energia di cui avrai bisogno nel corso della tua vita, viene spedita insieme a te.' Prima di spedirti sul pianeta terra, l'Esistenza ti equipaggia con tutta l'energia necessaria per realizzare tutto quello di cui avrai bisogno per vivere una vita felice e appagante.

Ma quando inizi a spendere questa energia per realizzare dei desideri presi a prestito, senti di non avere sufficiente energia per realizzali tutti. Ti senti irrealizzato dato che i tuoi desideri non sono stati soddisfatti. Tu hai abbastanza energia per appagare tutti i tuoi bisogni ma non per le voglie. Nel momento in cui una voglia viene soddisfatta, dai tuoi desideri presi a prestito, ne emergono molte altre.

Noi tutti operiamo attorno ai tre assi del fare, dell'avere e dell'essere.

Fare per avere† senza gioire dell'essere, è l'unica causa di tutte le nostre miserie. Ma il fare non si mette mai alla pari con l'avere! Ogni volta che avendo lavorato duramente raggiungi un desiderio, immediatamente quel desiderio perde la presa su di te.

^*Mahavira – Vardhamana Mahavira fu il 24° e ultimo tirthankara o illuminato giainista, stabilì i principi della religione del Giainismo, fondata in Bharat e praticata ora da milioni di persone in tutto il mondo.

Un maestro illuminato, Ramana Maharishi* , dice meravigliosamente, 'La mente è tale che ti mostra un minuscolo seme di senape come se fosse una montagna, fintanto che non è raggiunto. Appena viene raggiunto, perfino una montagna appare insignificante come un seme di senape!'

Appena un desiderio è raggiunto, uno nuovo si presenta. Non hai neppure il tempo di gustarti il primo e gioirne. Potresti pensare, 'Lasciami ottenere anche quest'altra cosa. Poi potrò rilassarmi e godermi quello che ho.' Che ti sia chiaro, la tua mente non lo permetterà mai.

L'unico modo di vivere veramente e gioire della vita è di giore del fare stesso. Allora automaticamente il fare, l'avere e l'essere si integreranno e la gioia accadrà.

La natura ha il suo modo particolare per far crescere ognuno di noi.

Prendi il bambù cinese per esempio. Quando germoglia non mostra una grande crescita per i primi quattro anni. Poi al quinto anno cresce di 25 metri in sei settimane! Non è che la pianta non stesse crescendo nei primi quattro anni. Sebbene la crescita non fosse visibile, le radici si stavano rinforzando per rendere possibile alla pianta di svilupparsi velocemente e con sicurezza fino a diventare gigantesca!

Così come con la crescita del bambù, non esiste una scala per misurarti rispetto ad un altro che non sia te stesso. Se spendi tutta la tua energia per guardarti dentro e competere con te stesso, inizierai a progredire a passi da gigante.

In primo luogo, comprendi che Dio è un artista non un ingegnere. Se Egli fosse un ingegnere, avrebbe creato un uomo ed una donna perfetti ed avrebbe fatto milioni di copie con quello stampo. Ma Dio ha fatto ognuno di noi unico in molti diversi modi. Non importa che tu sia una rosa, un giglio o un fiore selvatico. La cosa importante è che il fiore selvatico possa realizzare il suo potenziale in quanto fiore selvatico ed allo stesso modo la rosa possa attuare il suo intrinseco potenziale. La fragranza di te che stai realizzando il tuo eccezionale potenziale è ciò che irradia e, senza sforzo, tocca tutti intorno a te.

Che sia in rapporto alla bellezza, o all'intelligenza, tu sei unico. Solo quando non hai rispetto della tua unicità inizi a confrontarti con gli altri. Anche se la tua stella preferita del cinema o la modella preferita è molto bella, potresti anche solo gioire di un solo bicchiere di acqua stando in quel corpo? No! Puoi solo gioire utilizzando il tuo stesso corpo, il tuo migliore amico. Accettalo e dagli il benvenuto.

In effetti, la gelosia non è una realtà solida. In questo senso è come l'oscurità. L'oscurità non ha una sua esistenza indipendente, evidente. L'oscurità non è la presenza di un qualcosa. L'oscurità è solo l'assenza della luce. Allo stesso modo, la gelosia non ha una esistenza indipendente, di per sé stessa concreta. Essa è esclusivamente la mancanza di conoscenza o consapevolezza.

Un breve racconto:

Ramana Maharishi – Maestro illuminato, si stabilì a Tiruvannamalai nel sud del Bharat. Insegnò il metodo della auto interrogazione, chiedendo a sé stessi, 'Chi sono io?', come sentiero alla auto-realizzazione.

Un uomo aveva dei problemi nel trovare una moglie che piacesse anche a sua madre.

Chiese ad un suo amico un consiglio. Il suo amico gli consigliò, 'Forse, se tu trovassi una ragazza che le assomiglia allora potrebbe anche piacerle.' L'uomo si fidò del consiglio del suo amico, cercò per molto tempo ed alla fine trovò una ragazza che corrispondeva ai requisiti.

Arrivato a casa disse al suo amico, 'Ho trovato una ragazza che assomiglia esattamente a mia madre, come tu mi hai detto. Essa parla, cammina e si comporta esattamente come lei.' Ma quest'uomo aveva ancora un'aria depressa. Il suo amico gli chiese, 'Bene, tu hai trovato la ragazza del caso, ma perché sei ancora triste?'

L'uomo rispose, ' sono triste perché mio padre non la sopporta assolutamente!'

Non c'è mai fine al confronto poiché il confronto esiste nella mente, non nella realtà. La gelosia che sorge dal confronto, allo stesso modo non ha un fondamento.

La gente mi chiede, 'Allora non sarebbe meglio per noi non guardare le altre persone e i loro conseguimenti? In questo modo non ci sarebbe assolutamente più il problema del confronto! Non sarebbe questa la migliore soluzione al problema della gelosia?'

Io rispondo loro che non possono scappare dalla mente solamente ignorandone i pensieri! Se puoi osservare ma non essere influenzato da quello che vedi, allora hai trovato la strada giusta. Se puoi accettare e dare il benvenuto a ciò che accade, allora sei centrato in te stesso e nulla può scuoterti.

Un breve racconto:

• Ad un uomo fu chiesto, 'Credi nella fortuna?' Egli rispose, 'Certamente! In quale altro modo spiegheresti il successo di coloro che non ci piacciono?'

Semplicemente condannando l'oggetto della gelosia, non ti libererai della gelosia dato che nel momento in cui inizi a condannare un'altra persona, significa che, consapevolmente o inconsapevolmente, cerchi di coprire una tua ferita.

Condannando un oggetto della gelosia, potresti forse liberarti di quel particolare oggetto, ma ti fisseresti su di un altro, niente di più! Sarebbe come dire 'Vino acido' e muoversi verso un altro vigneto! Perciò cercare di prevalere sull'oggetto della gelosia non è la soluzione. Hai bisogno di lavorare sul soggetto, e cioè su di te. Il saggio Patanjali , il padre dello yoga , dice, 'Quando qualcuno è beato, sentiti beato e amichevole'. Il segreto è che la beatitudine è una qualità che appartiene a tutti.

Patanjali - Saggio dell'Bharat antica e autore degli Yoga Sutras, testo alla base dello yoga moderno.

Yoga – Significa alla lettera 'riunendo' il corpo-mente-spirito.

La beatitudine è lì per venir condivisa con chiunque, allo stesso modo in cui, la fragranza di un fiore si diffonde senza fare preferenze ed è disponibile a tutti! Puoi scegliere di sintonizzarti con la beatitudine e questo è tutto quello che serve per farne esperienza!

Un breve racconto:

Un uomo si sentiva molto gravato dalle proprie sofferenze. Ogni giorno pregava Dio, 'Sono tutti così felici, perché solo io devo soffrire?'

Ad un certo punto fu davvero depresso e pregò, 'Non sono in grado di sopportare il mio dolore ulteriormente. Ti prego portalo via! Anche se dovessi prendere il dolore di qualcun altro in cambio, sono pronto a farlo.'

Quella notte sognò Dio che diceva a tutti nel villaggio di dare a Lui tutte le loro sofferenze. Così tutti radunarono le proprie sofferenze in grandi borse e gliele diedero. Allorché Dio disse,' Potete tutti mettere le vostre borse intorno a me. Erano tutti molto felici di liberarsi delle sofferenze e se ne sbarazzarono.

A quel punto, così come tutti avevano chiesto nelle loro preghiere, Dio disse,' Adesso potete tutti' prendere una qualsiasi delle borse.' Tutti immediatamente, incluso quest'uomo, si precipitarono a riprendere la propria borsa! Non solo lui, ma anche tutti gli altri, fecero la stessa cosa.

Per la prima volta, ognuno vide le sofferenze degli altri e furono contenti che la propria borsa non era grande come quelle che vedevano lì intorno. Inoltre, ogni persona, aveva fatto l'abitudine alle sofferenze proprie. Nessuno voleva prendersi il rischio di prendere le sofferenze di qualcun altro senza prima sapere di cosa si trattasse.

L'uomo si svegliò improvvisamente e pregò Dio, 'Grazie per avermi aperto gli occhi! Ora so che quello che mi tocca è giusto per me. Questo è il motivo per cui mi hai messo nelle circostanze attuali!'

A causa della gelosia soffrì dentro di te. Senti che qualcosa manca nella tua vita. Per ottenere quel qualcosa che senti mancare, cerchi di diventare quello che per natura non sei. Questo è un circolo vizioso. Più accresci le tue pretese, più ti allontani dalla tua vera natura. Questo conduce ad ulteriore insoddisfazione e gelosia, tutta la vicenda porta a maggiori pretese.

L'unico modo di uscire da questo circolo vizioso è di rendersi conto della propria unicità e di esprimerla. Sii autentico in tutto quello che fai. Questa nuova esperienza di libertà ti aiuterà enormemente a trovare la tua unica e autentica dimensione della creatività. Ama te stesso proprio come sei in quanto creazione unica del Divino. Osserva poi la caduta del mito auto prodotto della gelosia.

C'è uno splendido verso nelle antiche scritture secondo il quale il potere di maya, l'energia che conduce l'universo, usa la gelosia come strumento per farti fare qualsiasi cosa voglia farti fare.

In Bharat, ci sono delle persone che conducono per la strada degli spettacoli circensi con le scimmie. Essi hanno una bacchetta. Appena afferrano la bacchetta, la scimmia fa tutto quello che dicono. Se fanno dei semplici gesti alla scimmia, questa non se ne cura. Anche se sa che l'uomo può prendere in mano la bacchetta in ogni momento, finché questo non prende la bacchetta, la scimmia non ascolta. Ma quando la prende e dice alla scimmia di camminare eretta, allora la scimmia si mette a camminare eretta. Se l'uomo le dice di fare tre salti, questa farà tre salti.

Egli usa la bacchetta come un direttore di circo. Allo stesso modo, il potere di maya usa la pressione da parte dei tuoi simili e la gelosia come bacchetta per

farti fare tutto quello che vuole. Comprendi che la pressione da parte dei tuoi simili è solo un gigantesco gioco dell'ego. In realtà non è per niente necessario per te per crescere. Vi è abbastanza cibo, riparo, cure mediche e vestiario nel mondo per soddisfare tutti i tuoi bisogni elementari. Non vi è la necessità di competere.

La gelosia è strettamente correlata a molte emozioni negative come la collera, la brama, la possessività e la depressione. Tutte queste emozioni si dissolveranno nel momento in cui spezziamo questo circolo della gelosia.

La gelosia non può essere superata fuggendo da essa o odiandone l'oggetto. Tutto quello che ti occorre fare è solo essere consapevole nel momento in cui, il sentimento della gelosia, sta iniziando a presentarsi. Resterai sorpreso di come scompare con facilità.

Il maestro illuminato Buddha dice, 'Distruggi quelle radici della gelosia e goditi una pace durevole'.

Sii semplicemente consapevole e distruggi la gelosia, la competitività, l'invidia e il confronto che ti hanno derubato della tua vera natura di beatitudine. Usa la luce della consapevolezza per rivelare che la natura di queste emozioni negative è un'ombra Diversamente sarai solo perso in una corsa tra ratti. Dico sempre alla gente, anche se sarai vittorioso nella corsa tra ratti, resterai un ratto!

La via per uscire dalla gelosia non è reprimendola o negandone l'esistenza. Neppure esprimerla ed incoraggiarla è la via, dato che in questo caso non sei pronto per starvi di fronte con consapevolezza.

Guarda solamente come nasce in te e si sviluppa in odio per l'oggetto stesso della gelosia, come crea in te irrequietezza e frustrazione e ti fa perdere tutta la tua

pace e la calma. Siine consapevole invece di odiarla o di odiare l'oggetto della gelosia. Guardala esclusivamente come se tu non avessi niente a che fare con essa. Guardala con una attitudine scientifica.

Maya – Significa letteralmente 'Ciò che non è'. Questo è il concetto secondo il quale la vita è solo un sogno, per quanto reale possa sembrare mentre la si sta sperimentando.

Cosa intendo dicendo attitudine scientifica? Quando uno scienziato sta facendo esperimenti, lo fa senza avere giudizi, senza conclusioni già determinate. Se ha già in mente una conclusione, significa che egli non è uno scienziato perché la sua conclusione può influenzare l'esperimento.

Adesso, sei uno scienziato nel laboratorio della scienza del mondo interiore. Sii uno scienziato del tuo mondo interiore e lascia che la tua mente sia il laboratorio. Sii solamente consapevole e testimone senza alcun pregiudizio.

Non condannare l'emozione dicendo che è cattiva, poiché questo è quello che ti è stato insegnato. Non è la tua esperienza. Se fosse una tua esperienza, che la gelosia è una emozione negativa, automaticamente cadrebbe. Questa non è diventata una tua esperienza. Resta solo una cosa che hai preso a prestito da altri. Finché non diventerà una comprensione esperienziale, che la gelosia ed il confronto sono cose negative, questa comprensione non diventerà una parte di te.

Non condannare l'oggetto della gelosia. Non è l'oggetto ad aver generato l'emozione al tuo esterno. La gelosia è un avvenimento dentro di te.

Nel momento in cui guardi la tua gelosia con consapevolezza, ti renderai conto che non ha affatto un fondamento per esistere. Quando questo avviene, la gelosia cade automaticamente. Non devi farla cadere tu.

Una breve storia:

Una donna ingaggiò un artista professionista per farsi ritrarre. L'artista realizzò minuziosamente un grande ritratto e poi lo sottopose al suo giudizio. 'Potrebbe piacerle?'

La donna guardò il ritratto e disse, 'Si, è molto bello. Ma si potrebbero aggiungere alcune cose? Vorrei che vi aggiungesse una scintillante collana di diamanti, un orologio ed un braccialetto d'oro, orecchini di smeraldo ed al dito un bell'anello con una perla.' L'artista ne fu sorpreso e disse,

'Ma signora, il dipinto è semplice e bello così com'è. Perché vuole aggiungere un tal mucchio di gioielli e fare disordine?'

La donna rispose,' Voglio che i miei ricchi vicini vedano il ritratto e pensando che io possiedo tutti quei gioielli ammattiscano.'

Il fuoco della gelosia può veramente consumarti completamente se non lo controlli con l'estintore della tua consapevolezza.

La gelosia non ti permette di fare l'esperienza della tua vera natura di amore e beatitudine. Emerge dalla incomprensione della vita e di te stesso. Scambi l'amore per qualcosa al di fuori di te che deve essere acquisito. Oltre a ciò, pensi che l'amore sia una quantità che richiede di essere condivisa. Ecco perché hai paura che se condividi il tuo amore, la capacità di condividerlo si ridurrà.

L'amore è una qualità al tuo interno. Non è una quantità limitata. Esso è un interminabile avvenimento che scaturisce dalla tua interiorità. Non può essere bloccato da niente e nessuno eccetto che da te stesso poiché è la tua vera natura.

Una volta che l'amore ha iniziato a fluire, la gelosia la possessività e tutto quel genere di cose, diventano davvero inesistenti. Se accetti te stesso così come sei, puoi anche accettare gli altri così come sono.

Questa tecnica ti mette in contatto con la enorme energia dentro di te. Esiste una immensa riserva di energia al nostro interno, di essa la maggior parte di noi non ne è affatto consapevole. Se sai come spillare da questa vasta sorgente di energia, puoi facilmente andare oltre quelle che ritieni attualmente essere le tue limitazioni.

La chiave di questa meditazione è di tenere, nel corso della tecnica, la mente fissa sulla regione della gola, la sede del vishuddi chakra. Quando fai ciò, l'energia cosmica entra dal vishuddi chakra e diviene una enorme sorgente di energia per te.

Stai in piedi con gli occhi chiusi e focalizzati sul vishuddi chakra. Siediti dietro ad una sedia, o a un qualche supporto, e reggendoti inizia a camminare molto molto lentamente stando sul posto.

Adesso inizia ad aumentare molto gradatamente la tua andatura. Inizia a camminare sempre più rapidamente stando sul posto. Spingiti solo quel tanto che ti è possibile, non devi provare del malessere. Non forzarti mai oltre i tuoi

limiti in nessun momento. In ogni momento focalizzati sul vishuddi. Dovresti riuscire a sentire l'energia che proviene da lì. La cosa importante è che non devi mai in nessun momento affievolirti ma devi sempre mantenere la tua consapevolezza sulla regione della gola. Trascorsi venti minuti fermati.

Poi, per i successivi dieci minuti, siediti in modo tranquillo direttamente dove ti trovi. Mantieni gli occhi chiusi e focalizzati sul vishuddi. Incorporerai l'energia generata con il movimento.

NON SEI CIO' CHE PENSI DI ESSERE

VIVERE L'ILLUMINAZIONE

Ogni nostro confronto con le altre persone inizia da ciò che pensiamo di noi stessi. La gelosia scompare quando comprendiamo la nostra unicità. Potremmo però crearci così un altro problema. Potremmo crederci così speciali da iniziare a prenderci troppo sul serio.

Cos'è la serietà?

La serietà non è altro che dare un'indebita importanza a qualcosa, tralasciando tutto il resto. Nasce dall'incapacità di vedere che l'intera vita è solamente un dramma che si svolge ad ogni minuto. La serietà è il risultato di un'eccessiva aspettativa dalla vita.

Due bambini stavano costruendo castelli di sabbia sulla spiaggia. All'improvviso iniziarono a litigare ed uno dei bambini, andando in collera, prese a calci il castello di sabbia.

L'altro bambino andò a lamentarsi dal re del suo grave problema. Il re cominciò a ridere di lui che si era così alterato a causa di futili castelli di sabbia. Ma il consigliere del re, un monaco Zen, iniziò a ridere del re. Chiese: 'Se tu combatti delle battaglie e perdi il sonno per dei castelli di pietra, perché ridi di questi bambini che litigano per dei castelli di sabbia!'

La serietà nella vita chiude la tua mente all'apertura e alla libertà. Ti rende annoiato e morto. Frena il tuo pensiero e ti fa seguire schemi ripetitivi che conosci ed utilizzi in continuazione.

Un breve racconto:

In un monastero Zen, c'era una competizione tra i discepoli al riguardo di chi stesse mantenendo il miglior giardino. Un discepolo era di natura molto seria. Prese la competizione veramente sul serio. Mantenne sempre il suo giardino ordinato, pulito e ben spazzato. Tutta l'erba era della stessa altezza. Tutti i cespugli erano ben rifiniti. Era sicuro che avrebbe ottenuto il primo premio.

Il giorno della competizione, il maestro fece il giro di tutti i giardini. Poi tornò e dette ad essi un punteggio. Il giardino di questo discepolo ottenne il punteggio più basso.

Tutti ne furono scioccati. Il discepolo non riuscì a trattenersi e chiese: 'Maestro, cosa c'è di sbagliato nel mio giardino? Perché mi hai classificato come il peggiore?'

Il maestro lo guardò e chiese: 'Dove sono tutte le foglie morte? Un giardino mantenuto in questo modo non è più vivo! È morto.'

La serietà uccide la spontaneità. La serietà distrugge la creatività.

La scienza ha dimostrato che quando svolgi un'attività in modo rilassato e leggero, le tue capacità di pensare e di decidere vengono automaticamente potenziate. Lo stesso compito quando viene eseguito in modo serio offusca la tua mente. Quando fai qualcosa sul serio, quando sei troppo preoccupato per il risultato, in realtà non stai permettendo a te stesso di esprimerti ad un livello ottimale.

Certo, devi fare dei piani e devi pensarci in anticipo. Ma fallo con sincerità, non con serietà. La serietà non è la stessa cosa della sincerità. La sincerità è concentrarsi sul compito con entusiasmo e spensieratezza. La sincerità è fare il compito al meglio delle tue possibilità senza preoccuparti eccessivamente del risultato!

Quando sei serio, non ti diverti, non ridi. Come puoi ridere quando sei serio? Sii sensibile. Essere sensibili significa essere forti, essere consapevole di tutto. Comprendi, essere sensibili non significa essere aperti a tutto. Essere incapace di dire 'no' non significa sensibilità. Questo è in realtà ego! La persona che non è in grado di dire 'no' quando dovrebbe dirlo è egoista. La sensibilità è avere la chiarezza su quando dire sì e quando dire 'no' ed avere la sincerità ed il coraggio di seguire quella decisione.

Il perfezionismo deriva sempre dalla tua mente, diventa un obiettivo per te. Lavori considerandolo un obiettivo. Quando lavori considerandolo un obiettivo, diventa noioso e mondano. Ma quando sei completamente immerso, quando sei stabilito nel tuo cuore, diventa un'esperienza profonda. Il risultato sarà bello e ti darà gioia.

Quindi, qualunque cosa tu faccia, sarà in sintonia con l'Esistenza. Qualunque cosa tu faccia, falla completamente, totalmente, e sarà completa. Non dovrai affatto preoccuparti del perfezionismo.

Il perfezionismo non ti dà mai gioia. Soddisfa solo il tuo ego. Anche se alla fine ti senti soddisfatto di esso, è solo una soddisfazione del tuo ego, mai una soddisfazione del tuo essere. Dev'essere chiaro, i perfezionisti sono i più grandi egoisti. Si perdono la dimensione dell'essere totali. La totalità è possibile quando ti impegni in qualcosa profondamente. Il perfezionismo non è mai possibile perché è nella tua mente, e la tua mente continua a cambiare la sua definizione di perfezione!

Abbi il coraggio di commettere errori. Le persone serie hanno sempre paura di commettere errori. Si prendono troppo sul serio. Pensano troppo a sé stesse. Non riescono a sopportare di fare errori e che qualcuno gli e li faccia notare. In realtà vi dico, quello persone preoccupate dei piccoli errori, finiscono col farne di grandi.

In effetti quando fai un errore, le persone te lo fanno notare e tu non riesci a sopportare la cosa. Il tuo ego ne resta ferito e tu sei molto sensibile a questo. Così per evitare che il tuo ego venga ferito, fai del tuo meglio per non fare errori.

Così inconsciamente pianifichi in continuazione per custodire il tuo ego. Le ragioni che adduci sono sempre diverse. Non è che tu stia mentendo. Il fatto è che non sei consapevole delle sottigliezze del tuo ego.

Non c'è nulla di sbagliato nel fare errori. Infatti, facendo degli sbagli, vieni a saper con chiarezza come fare ad evitarli dato che hai una comprensione esperienziale. Più impari dagli sbagli.

E più impari come evitarli. Fai le cose al massimo della tua intelligenza ed entusiasmo ma senza preoccuparti del fatto che potresti fare degli sbagli. Nel momento in cui ti preoccupi di non fare deli sbagli, ti stati preoccupando che il tuo ego non venga urtato.

Quando non sei così preoccupato che il tuo ego possa essere ferito, hai il coraggio per fare qualsiasi balzo. Tutte le tue cosiddette preoccupazioni riguardano il tuo ego che viene colpito. Quando sei libero dall'ego, agisci con maggiore libertà e coraggio. Ti senti più disposto ad esplorare.

Quando sei pieno di meraviglia per l'Esistenza, sei in grado di creare. Dall'altro lato, quando sei pieno di ego, non sei in grado di creare. Anche se crei, la tua creazione è una creazione senza vita. Come una rosa di plastica che appare perfetta ma è senza profumo e vita. Quando un artista crea per mezzo dell'amore, mette una speciale qualità nella creazione. Se crea per mezzo dell'ego, la creazione è senza vita.

Quando sei in grado di entrare in risonanza con l'intera Esistenza, puoi vedere ogni cosa della vita come una manifestazione dell'Esistenza. Quando sei in questo stato, ottieni ciò che cerchi, perché ti stai muovendo in sintonia con l'Esistenza. La vita diventa quindi un miracolo. Questo è ciò che chiamiamo la sincronicità dell'Esistenza.

Quando stai riecheggiando con l'Esistenza, non cercherai le cose con desiderio. L'esistenza continuerà semplicemente a darti quello di cui hai bisogno in quel momento, anche prima che tu lo cerchi. Questo è ciò che intendo quando dico: 'Qualunque cosa cerchi, la troverai.'

Più ti affidi all'Esistenza, più diventi senza ego. Più diventi senza ego, più ti affidi all'Esistenza.

La maggior parte di noi crede inconsciamente che la vita sia piena di episodi che sono sotto il controllo della nostra logica. Ma la vita di continuo ti ricorda la verità che essa è al di là della tua logica. Ti viene ricordato questo fatto, specialmente quando muore un vicino o un familiare o quando succede

qualcosa di inaspettato. Se perdi il lavoro, improvvisamente ti rendi conto che la vita non è sotto il tuo controllo. All'improvviso apri gli occhi al fatto che la vita è al di là della tua logica. Allora inizi a cercare la Verità.

Soprattutto se vivi in città, la tua routine è più o meno prestabilita. Dalla mattina alla sera, sai esattamente come si svolgerà la tua giornata. Sai dove andrai, cosa farai o non farai, e cosa e quando mangerai.

In pratica, il tuo ego ti dà l'idea, la tua logica ti dà la sensazione che la tua vita sia sotto il controllo della tua logica. Questo è il motivo per cui ogni volta che si verifica un episodio che va oltre la tua logica, che

non è sotto il tuo controllo, sei totalmente scosso. Non sei in grado di gestirlo. Non sai cosa fare. Cadi in depressione oppure semplicemente soffri.

C'è una verità importante, il più grande segreto che devi capire. Non pensare mai che le cose vadano per il meglio grazie a te. Le cose vanno per il meglio nonostante te! Questo è uno dei segreti più importanti. Finché pensi che sia grazie a te che le cose procedono senza intoppi, soffrirai costantemente dell'ego.

Secondo le Upanishad* , finché pensi che la vita abbia uno scopo e corri dietro a questo scopo, sei una persona egoista. Quando ti rendi conto la bellezza dell'assenza di scopo della vita, hai lasciato andare il tuo ego. Il maestro è colui che ti fa capire la mancanza di scopo della vita. Qualsiasi cosa che in questo momento tu pensi abbia valore, non è in realtà la cosa

vera e di valore. Un uomo con ego persegue un obiettivo e si perde la realtà.

La morte mostra chiaramente che qualunque sia la mente con la quale hai vissuto non ha esistenza reale. Quando capisci la mancanza di scopo della vita, una nuova consapevolezza inizia a fiorire in te. Nel momento in cui sperimenti che non c'è nulla da raggiungere, che i diamanti che stai proteggendo non sono diamanti ma pietre, e che tutte le grandi cose della tua vita sono dei semplici giocattoli, capirai l'assenza di scopo della vita.

Il vero scopo della vita non può essere compreso attraverso l'ego. Quando l'ego verrà abbandonato, capirai lo scopo divino della vita, i leela, cioè il gioco divino, ti godrai il dramma. Se continui a pensare che la vita abbia uno scopo e ti aspetti di raggiungere qualcosa, ti perderai la vita stessa.†

La vita stessa è il percorso e l'obiettivo. Quando hai un obiettivo, corri. I tuoi piedi non toccano terra e ti perdi la bellezza dell'Esistenza o della natura. Quando lasci perdere l'obiettivo, l'enfasi è sul percorso.

Quando comprendi la mancanza di un fine nella vita, capisci il significato del vivere. Fino ad allora, sei solo un 'morto che vive'. Una persona in coma sdraiata sul letto d'ospedale ed una persona normale che non ha capito la Verità, vivono entrambe senza un'adeguata consapevolezza. Il maestro è colui che ti fa rendere conto di questa verità. Il significato del vivere è il significato della vita o dell'Esistenza.

Lascia perdere l'obiettivo e goditi la vita. Medita su questo insegnamento con continuità. La Verità albeggerà su di te e lo stato di nithya ananda‡ fiorirà in te, questo stato è il vero significato della vita. Sei hai un nemico importante, ti senti importante.

^* Upanishad - Scritture che costituiscono l'essenza degli antichi testi dei Veda. Il significato letterale è 'sedere con il maestro. Ci sono undici principali Upanishad che sono state commentate dal Maestro illuminato Adi Shankara.

^‡ Nithya ananda: Eterna beatitudine.

Ogni volta che qualcuno ti dice qualcosa, ti sarai accorto molte volte, la prima reazione dentro di te è una certa resistenza, un 'no'. Quando dici 'no', stai gratificando l'ego.

Dentro ti senti solido e stabile. Quando dici 'si', ti senti liquido e vulnerabile. Il tuo ego si sente remissivo, il che è scomodo, quindi dici 'no'.

Questo è anche il motivo per cui ti senti bene quando a casa, a scuola, sul posto di lavoro o durante la guida infrangi le regole. Quando dici 'no' alle regole senti che il tuo ego si rafforza. Puoi notarlo con i bambini piccoli. Nel momento in cui gli dici che non possono avere determinate cose, chiederanno solo quelle!

Ogni volta che provi a vivere per il tuo ego, rendi miserabili la tua vita e le vite altrui. Il più delle volte le miserie che affronti nella tua vita non sono create dagli altri. Sono inconsapevolmente create da te. Potresti anche non ricavarne alcun beneficio. Ma solo per verificare il tuo ego, le crei.

Una breve storia:

Un maestro illuminato, Suzuki, visse in Giappone. Quando il suo maestro morì, iniziò a piangere copiosamente. Una persona gli chiese: 'Sei una persona illuminata. Perché piangi per la morte del tuo maestro?' Suzuki rispose: 'Il mio maestro era l'uomo più straordinario sul pianeta terra '. L'uomo era perplesso e gli chiese,

'Cosa c'era in lui di così straordinario?' Suzuki rispose: 'Non ho mai visto una persona così straordinaria pensare di essere l'uomo più ordinario!'

Nella vita ordinaria, ogni persona media pensa di essere straordinaria. Quando pensi di essere passato attraverso il massimo della sofferenza, il tuo ego è soddisfatto per il fatto che tu sia stato in grado di affrontare una vita difficile. Solo quando il tuo nemico è importante, ti senti grande. Quando il tuo nemico è piccolo, ti senti piccolo.

Allo stesso modo, se la tua sofferenza è grande, ti senti bene. Il tuo ego si sente soddisfatto. Valuti la vita in base alla quantità della tua sofferenza. Inconsapevolmente, torturi gli altri così come te stesso. Il maestro di Suzuki era straordinario perché pensava di essere la persona più ordinaria, mentre in questo mondo, qualsiasi persona pensa di essere straordinaria.

Una breve storia:

C'era in Bharat un re molto egoista. Il suo ego era diventato così grande che iniziò a dichiarare: 'Posso fare tutto ciò che fa Dio. Io sono più grande di Dio.' Se qualcuno si fosse opposto alla sua opinione, il re immediatamente avrebbe ordinato, 'Uccidetelo'.

C'era un maestro illuminato in quel regno. Quando arrivò nella capitale, sentì parlare dell'atteggiamento egoistico del re e volle mostrargli la verità. Andò a corte e cominciò a lodare il re: 'O re, tu sei uguale a Dio. Tu sei Dio'.

Il re era molto felice e disse: 'Sì, sembri essere una persona intelligente. Raccontaci cos'altro hai capito.' Il maestro disse: 'O re, devo dirti una cosa importante. Ci sono alcune cose che puoi fare che nemmeno Dio può fare!' Ora il re gongolava orgoglioso. Disse: 'Per favore, raccontaci cosa posso fare che nemmeno Dio può!' Il maestro rispose con calma: 'O re, se sei arrabbiato con qualcuno puoi mandarlo fuori dal tuo regno, ma Dio non può!'

Dio non può mandarci fuori dal Suo regno. Il regno di Dio, l'illuminazione, il vibrante silenzio, è nostro diritto dalla nascita!

Se vuoi verificare se sei nella media o no, fai questo esperimento. Se ti senti straordinario, sia chiaro: sei nella media. Se ti senti normale, sei straordinario!

Reciti ruoli diversi, usi maschere diverse nella tua vita quotidiana. Usi una maschera con tua madre, una maschera diversa con tuo padre, un'altra con il tuo capo e così via. Finché usi le maschere giuste con le persone giuste, va tutto bene. Nel momento in cui, con una persona, usi la maschera sbagliata, Sii consapevole che è intervenuto il tuo ego.

La sola cosa che devi fare è cambiare le maschere in modo efficiente e goderti lo spettacolo. Allora sei un osservatore. Puoi farlo solo quando sai di essere qualcosa oltre la maschera. Altrimenti, ti lascerai trasportare dalla maschera e ti perderai tutto il fascino della vita. Quando sai che sei solo usando delle maschere, i tuoi desideri diminuiscono.

Proprio come crescendo, lascia perdere automaticamente i tuoi giocattoli, allo stesso modo, quando guardi a queste maschere in modo intelligente, non provi alcun desiderio per esse e semplicemente le usate come necessario.

Se sei una persona fortemente egoista, non hai bisogno di un'altro inferno perché la mente può esistere solo nel conflitto e nel malcontento. Con la contentezza, con la soddisfazione, perderai il tuo confine. Ecco perché non vuoi la gioia o la felicità. Per favore non pensare mai che stai volendo la beatitudine. No, in realtà hai paura della gioia e della beatitudine. Ogni volta che ti senti in pace e senza preoccupazioni, osservati. Quando non c'è niente a cui pensare senti che ti manca qualcosa! A meno che tu non abbia qualcosa di considerevole su cui rimuginare, non hai un confine ben definito nel tuo spazio interiore.

La tua mente esiste quando raggiunge gli angoli della tua sofferenza. Non senti il tuo confine o la tua identità se non hai abbastanza sofferenza. Se guardi un poco più in profondità, capirai che spesso se non hai nulla di cui preoccuparti o di cui soffrire, ti senti solo. Questo è il modo in cui credi di essere poiché, per sua natura, la mente può registrare solo cose negative. La mente può prosperare, può creare più pensieri, può identificarsi più chiaramente con la sofferenza, l'insoddisfazione e il malcontento. La qualità della gioia è assenza di confini. Quando provi gioia, non senti il tuo confine. Ogni volta che non senti il tuo confine, sei in uno stato di gioia, in uno stato d'animo soddisfatto e contento.

Il tuo ego non può esistere senza la tua sofferenza. La sofferenza è la radice del tuo ego. Questa è una cosa importante che devi capire. Pensiamo sempre che l'ego sia disturbato dalla sofferenza. No! L'ego è arricchito dalla sofferenza. Un'altra cosa importante è che se la tua sofferenza diminuisce, il tuo ego diminuisce.

Se senti di essere troppo piccolo, allora accresci le tue sofferenze in modo tale da poter sentire di essere qualcuno.

Minore è la sofferenza, minore è l'ego. Più soffri, più forte diventa il tuo ego. Quindi ingigantisci sempre la tua sofferenza. Il problema è che dopo qualche tempo ti dimentichi di averla ingigantita. Così ti trovi alla fine intrappolato in questa rete. Potresti non essere d'accordo e dire: 'No, non conosci la mia vita. Non conosci la mia sofferenza.' Ma sia chiaro, dopo un po' di tempo resti intrappolato nella medesima rete che hai creato da te stesso!

Solo quando non hai ego puoi davvero gioire di te stesso. Se hai ego, non puoi gioire. Stando di fronte allo specchio, puoi truccarti in modo che gli altri possano apprezzarti, ma tu non riesci ad apprezzarti. Solo una persona che non ha ego, che non si identifica con il corpo e la mente, può apprezzarsi. Se pensi che qualcosa sia tuo, non puoi apprezzarlo. In ogni caso in cui pensi che una qualsiasi cosa sia tua, hai perso la libertà di apprezzare quella cosa o quella relazione!

Questo è un episodio dei giorni immediatamente successivi alla mia illuminazione quando ero in Tamil Nadu, nel sud del Bharat.

Una sera, ero seduto in una foresta in uno stato d'animo molto rilassato. I miei occhi erano aperti, ma non stavo vedendo nulla, poiché non c'erano informazioni che entravano per venire elaborate. C'era un enorme serpente disteso a circa un metro di fronte a me. Poiché gli occhi non stavano elaborando alcuna informazione, non c'era paura in me. Ero seduto e anche il serpente era davvero rilassato e a suo agio.

Poi lentamente, la mia mente scese sul piano di sempre e pensai: "Oh, c'è un serpente". Poi venne il pensiero successivo: "dovrei andare via." Nel momento in cui il pensiero: "serpente" arrivò nel mio spazio interiore, vidi molto chiaramente che anche il serpente si sentì disturbato dal fatto che c'era un uomo in sua presenza.

Fino a quando ho percepito: "C'è un serpente", il serpente non ha mai percepito che fossi un uomo. Finché non ho sentito la paura, il serpente non si è mai sentito minacciato da me. Io non avevo paura e neppure

il serpente ne aveva. Ma nel momento in cui ebbi paura, anche il serpente ebbe paura. *Non fu perché la distanza fisica tra di noi si fosse ridotta.

Semplicemente, il pensiero "serpente" entrò in me ed io fui chiaramente in grado di sentire che c'era un disturbo, un'agitazione nello spazio interno del serpente. Nel momento in cui ebbi il pensiero: 'dovrei muovermi', nel momento in cui ebbi paura, immediatamente anche il serpente avvertì la stessa insicurezza, la stessa minaccia. Immediatamente, il serpente si mosse, ancor prima che io iniziassi a muovermi.

Quando il tuo ego diventa forte, la tua capacità di connetterti con la Natura è disturbata.

Abbiamo tutti due identità, l'identità che proiettiamo nel mondo esterno e l'identità che, nel mondo interiore, crediamo essere noi stessi.

L'identità che hai in mente come te stesso, si chiama in sanscrito mamakar. Sarà sempre molto più ridotta rispetto a ciò che sei veramente. Porterai con te o ricorderai tutti i tuoi fallimenti, gli errori del passato ed i sensi di colpa, cercando costantemente di lavorare su di essi.

L'identità che proietti nel mondo esterno è chiamata ahankar. L'Ahankar è il tuo biglietto da visita. Imprimi su di essa tutto ciò che vuoi che gli altri sappiano di te. Si tratta dell'identità che mostri al mondo esterno. Sarà sempre di più di quello che hai, di più di quello che sei. Sarà sempre molto di più di quello che sei perché pensi di doverti vendere. Diventa un'esigenza fondamentale farlo, specialmente nelle società in cui devi venderti.

L'Ahankar sarà basata su un complesso di superiorità. La Mamakar sarà basata su un complesso di inferiorità. L'Ahankar sarà basata sulla paura. La Mamakar sarà basata sulla brama.

Un breve racconto:

Un uomo arrivò a casa dopo aver tenuto una serie di colloqui come leader di gruppi di dipendenti di un'azienda. Sua moglie chiese: "Come sono andati i colloqui?"

L'uomo rispose: "Bene, immagino. Ma non sono sicuro di quante persone abbiano capito quello che ho detto." La moglie chiese:" Perché pensi ciò? "

L'uomo disse: "Perché io stesso non lo ho capito!"

L'identità che mostri al mondo esterno sarà sempre basata sulla paura. Questo è il motivo per cui sarà sempre di più di ciò che è vero. Cercherai costantemente di tenerla in vita. L'identità che porti nel mondo

Mamakar - Ego interiore che ti dice costantemente che sei più piccolo di ciò che pensi di essere.

Ahankar - La falsa identificazione del puro sé interiore con il mondo esterno. Una forma di ego che ti fa proiettare una falsa identità di te al mondo esterno.

interiore è basata sulla brama. Questo è il motivo per cui cerchi sempre di sviluppare l'identità che porti dentro di te. Lavori costantemente sull'identità che credi di essere e cerchi continuamente di cesellarla.

La tua vita non è altro che la lotta tra questi due mondi. Il conflitto tra l'ahankar e la mamakar, il conflitto tra la personalità che mostri al mondo esterno e la personalità che riveli nel tuo mondo interiore è chiamato 'tensione'. La pessima simpatia che intercorre tra queste due identità si traduce in una condizione malsana.

Entrambe le identità, ahankar e mamakar, sono puri miti, entrambe sono bugie! Tu sei oltre queste due identità.

Se spendi tutta la tua energia espandendo l'ahankar, l'identità che proietti nel mondo esterno, la tua vita diventa materialistica. Le persone che lavorano sulla mamakar lavorano costantemente sulla propria personalità, cercando di creare un'identità di cui sentirsi soddisfatti. Se passi tutta la vita a scalpellare e sviluppare la mamakar, l'identità che consideri essere te stesso, la tua vita diventa totalmente moralista e soppressiva. La verità fondamentale è che tu sei molto più di queste due identità. Quando ti sganci da queste due identità, ti rendi improvvisamente conto di essere aldilà di queste due identità. Quando ciò accade, queste due identità non ti potranno mai più vincolare.

La bassa autostima si ha quando ci si mostra o si immagina di essere meno di quello che si è. L'alta autostima è l'immaginare di essere molto più grandi di ciò che si è. Pure in questo caso, ci si basa anche sulle opinioni degli altri. Giudichi te stesso in base al tuo stile di vita piuttosto che alla tua vita. Ti valuti in base alle automobili e agli immobili che hai acquistato, non per la qualità della consapevolezza che hai raggiunto.

Il vero problema è che non sai come rimuovere la tua personalità e passare alla personalità successiva. Non sai usare le personalità come dei cappotti. Sei intrappolato in una personalità.

Usare la personalità sbagliata al momento sbagliato è ciò che chiamo ego. Comprendi che se sei arrogante e violento dove devi essere educato e umile, ciò significa essere egoista. Se sei educato ed umile dove devi essere * coraggioso, significa che sei egoista. Comprendi, noi pensiamo sempre: 'Se sono molto umile come posso essere egoista?' Che sia ben chiaro, anche l'ego a gambe all'aria è ego. Si chiama "ego inferiore".

Un episodio della vita di Ramana Maharishi :

Un discepolo di Ramana Maharishi tradusse uno dei suoi libri. Nella traduzione, all'interno del libro, il nome del discepolo fu pubblicato in quanto traduttore.

Ramana Maharishi - Maestro illuminato dell'Bharat che ha incoraggiato la Realizzazione del Sé attraverso l'auto indagine, 'Chi sono io?'

Quando il discepolo vide il libro, fu scioccato nel vedere ciò. Andò dalle autorità interessate e le rimproverò per questo errore. Poi andò a dire a Ramana Maharishi : 'Bhagavan, non avrebbero dovuto mettere il mio nome. Non penso che il mio nome debba essere pubblicizzato. Io non sono quel tipo di persona.'

Bhagavan disse: 'L'ego che chiede che il nome sia lì e l'ego che chiede che il nome non sia lì sono la stessa cosa. Rilassati.'

Sia chiaro, l'ego inferiore che sta cercando di mostrare umiltà è anch'esso ego.

Con un complesso di superiorità, con un ego violento e aggressivo, almeno la società ti darà una lezione. Questo ego è molto visibile. Con un ego umile, sfuggirai alla società. Questo è più pericoloso. È un ego astuto che può benissimo salvarsi.

L'ego attivo è facile da riconoscere. Le persone con un ego attivo si comporteranno in modo arrogante; rivendicheranno apertamente la loro importanza. Saranno arroganti. Per un maestro, questo ego è in realtà facile da gestire. Deve semplicemente colpirlo un paio di volte e si spezzerà!

Un breve racconto:

Uno psichiatra chiede al suo paziente se soffre di fantasie di grandezza. L'uomo risponde: "Assolutamente no. In effetti, penso di essere molto meno di quanto in realtà io non sia!"

Una persona con un ego attivo non sarà disposta a lasciarlo andare per nessun motivo.

L'ego passivo è molto sottile ed astuto. Le persone che hanno un ego passivo si atteggeranno come esseri molto umili, privi del coraggio per affrontare le persone e restie a prendersi meriti. La parte peggiore di ciò è che pensano di essere così perché non sono egoisti. In realtà, pensando inconsciamente di essere umili, stanno davvero attentamente proteggendo il loro ego dalle ferite!

Le persone con ego attivo sono come ramoscelli secchi e duri. Possono essere rotti facilmente. Le persone con ego passivo sono come rametti freschi e verdi. Ogni volta che il loro ego viene colpito, si piega ma non si spezza! Il loro ego è così ben salvaguardato che diventa difficile da gestire. In realtà, lavorano molto duramente per salvaguardarlo ma in modo dolce e passivo.

Ti preoccupi così tanto delle reazioni e delle opinioni altrui nei tuoi confronti. Non riesci a sopportare di venir ferito nell'ego dopo che lo hai attentamente nutrito per così tanti anni. Questo ego è il tuo vero punto di ancoraggio. Se è scosso, ti senti senza ancoraggio. Quindi, con la scusa di essere umile e obbediente, resti zitto. Perdi un'altra possibilità di esporre il tuo ego alla presenza del maestro. Perdi un'altra occasione per fare un grande passo verso la fioritura.

C'è un altro gioco dell'ego che nutriamo tutti davvero bene. Si chiama "ego sociale". Senti che la tua vita è assolutamente privata e che nessuno dovrebbe entrarvi. Hai paura che tutta la tua immagine possa crollare e che nulla nella società potrà sostenerti. Questo è l'ego sociale. Questa è più un'identità che sperimenti con te stesso che non gli altri! Se riesci a mostrarti al mondo così come sei, sarai più rilassato perché non ci sarà alcuna pressione di dover nascondere qualcosa.

Un candidato in corsa per un ufficio politico terminò un discorso e si sedette. Un uomo seduto accanto a lui chiese: "Signore, le piacerebbe bere qualcosa? Abbiamo anche delle bevande alcoliche."

L'uomo rispose:" Prima devo sapere se questa è un'indagine o un invito!"

A causa del nostro ego sociale, siamo sempre auto-consapevoli. Pensiamo che le persone guardino e parlino di noi tutto il tempo. Quando sei auto-consapevole, sei egoista. Pensi di essere una grande entità e che tutti gli occhi siano puntati su di te continuamente. Questo è il motivo per cui sei auto-consapevole.

Quando diventi auto-consapevole, vivo e tuttavia non vivo. L'auto-consapevolezza è una barriera alla tua bellezza e grazia. La tua bellezza non emerge liberamente. Guarda gli animali e la natura. Fluiscono così meravigliosamente e liberamente, perché non sono auto-consapevoli. Sono semplicemente felici di essere uno con l'Esistenza. Nel momento in cui inizi a pensare che le persone ti stanno guardando, l'ego è intervenuto e tu perdi il tuo sé naturale. I bambini non sono così impacciati come gli adulti. Se li guardi giocare, vedrai che hanno tanta bellezza e innocenza. Anche quando vengono scattate le foto, noterai che le foto scattate senza che tu sia consapevole di essere fotografato sembrano molto meglio delle foto scattate quando posi per la fotocamera!

Nel momento in cui ti viene chiesto di posare, diventi auto-consapevole. Il tuo ego ha paura di ciò che le persone potrebbero dire e pensare di te. L'ego auto-consapevole calcola e soppesa di continuo le opinioni altrui.

Una breve storia:

Un mistico sufi andò da un re e implorò un posto a tavola. Il re urlò dicendogli che nessuno lo conosceva.

Il mistico rise e disse: "Sì. Sono d'accordo. Nessuno qui mi conosce. Ma io conosco me stesso. Nel tuo caso, tutti ti conoscono. Ma tu non conosci te stesso."

Quando smetterai di calcolare ed inizierai ad essere innocente ed aperto, sarai sempre pieno di meraviglia e freschezza. La vita per te non diventerà mai noiosa e imprigionata.

'Io' è ego, la radice della paura. 'Mio' - 'questa è la mia casa ', 'questa è la mia macchina', 'questi sono i miei amici' - è la radice della brama.

'Io' significa fare continuamente. 'Mio' significa avere continuamente. Continuamente provi ad espandere il tuo limite. Continuamente provi a cambiare le cose all'esterno. Vuoi espandere il tuo limite di 'mio'. Ad esempio, ora hai un'auto comune ma desideri avere un'auto più lussuosa. Potresti volere più di una automobile. Hai una casa in cui vivere, ma vuoi una casa più grande. Questo tipo di personalità si basa sull'avere. Queste persone si sentono felici, sicure e rilassate solo quando possiedono continuamente sempre più cose.

Il profondo sentimento di insicurezza e paura ci spinge ad avere più brama, a cercare continuamente di possedere più cose. Il possesso continuo di cose non è altro che una profonda sensazione di insicurezza. Puoi capire che l'idea di possedere continuamente sempre più cose è proprio causata da paura ed insicurezza.

Di solito ci sentiamo più sicuri se abbiamo più amici, più parenti e più cose intorno a noi. Pensiamo che, con una maggiore sicurezza, non saremo portati via da questo mondo.

La gente mi chiede: 'Perché dobbiamo seguire i maestri?' Io dico loro: 'Non devi seguire i maestri. Ma se non segui i maestri, seguirai il tuo ego, tutto qui. Ci sono solo due opzioni: o ascolti il maestro o ascolti l'ego'.

Il Maestro è l'essere che ha già raggiunto la beatitudine eterna, nithya ananda. Se lo segui, raggiungerai anche tu quello stato. Per quanto riguarda il tuo ego, sai cosa ha ottenuto finora e dove si sta dirigendo! Se sei felice, a tuo agio, soddisfatto e beato nel percorso in cui il tuo ego ti sta già guidando, allora puoi seguire il tuo ego. Niente di sbagliato in ciò. Se sei un po' a disagio, se vuoi cambiare, segui il percorso del maestro.

Ci sono solo due cose, il maestro e la mente. Se segui il maestro, non puoi seguire la mente. Se segui la mente, non puoi seguire il maestro.

C'è una bella espressione, 'na maha'. Significa 'non mio', 'Io non sono ', abbandono 'Io' e 'mio' ai piedi del maestro o Dio.

C'era una volta un maestro illuminato di nome Dakshinamurthy Swamigal. Era solito sedersi sotto un albero di banian. La sua presenza era così intensa che una persona poteva toccarla, sentirla e quasi vederla. La sua presenza silenziosa era così potente che né egli aveva bisogno di parlare, né l'altra persona sentiva il bisogno di parlare.

Uno dei poeti di corte del regno salmodiò mille versi in onore di Dakshinamurthy Swamigal, a cui si riferì come santo. Questo poeta disse che Dakshinamurthy Swamigal era 'il più grande guerriero'. Per tradizione, ti verrà dato il titolo di miglior guerriero solo se uccidi mille elefanti in una guerra.

Questo poeta cantò tutti i mille versi lodando il potere e le qualità eroiche di Dakshinamurthy. Quando il re sentì ciò, il suo ego fu ferito perché era noto in tutta la regione che solo lui aveva ucciso mille elefanti in guerra. Fino a quel momento, solo il re aveva il titolo di più grande guerriero.

Il re chiamò il poeta e disse incollerito: 'Giustifica la tua azione di cantare i mille versi in lode del mendicante nudo seduto sotto l'albero di banyan. Altrimenti, la tua testa sarà tagliata!' Il poeta disse: 'Non ho alcuna ragione o giustificazione. Puoi uccidermi. Ma c'è qualcosa nella sua presenza. Voglio fare una piccola richiesta: se hai un po'di tempo, vai a sederti in sua presenza solo una volta. È tutto ciò che chiedo, nient'altro.'

Il re era curioso di saperne di più su Dakshinamurthy Swamigal. Insieme al suo intero esercito, partì per incontrarlo! I re viaggiano sempre con il loro armamentario perché perdono la loro identità senza di esso! Al contrario, Dakshinamurthy Swamigal era un Paramahamsa, un maestro illuminato. Il re lo trovò seduto sotto un grande albero di banyan, senza beni personali, senza nemmeno vestiti. Era semplicemente beato in sé stesso.*

Immagina la scena: questo semplice mendicante sedeva in un angolo senza vestiti. Era perso nella beatitudine e nella pace, completamente perso nell'Esistenza. Si sedette in intenso silenzio e pace. Il silenzio penetrava chiunque fosse alla sua presenza.

Il re saltò giù dal suo carro e si diresse verso Dakshinamurthy Swamigal. Vedendo il re ed il suo esercito e sentendo tutto il loro trambusto, Dakshinamurthy non si mosse nemmeno.

Aprì gli occhi e guardò dritto negli occhi del re. Era la prima volta che qualcuno osava guardare dritto negli occhi il re. Quando il re guardava gli altri tutti abbassavano sempre la testa. Per la prima volta qualcuno guardò dritto negli occhi del re. Egli era completamente scosso.

Dopo pochi secondi, il re abbassò la testa. Sentiva chiaramente che qualcosa stava accadendo nel suo essere. Dakshinamurthy Swamigal, il maestro, fece cenno al re di sedersi. Tutti i ministri e l'esercito lasciarono le armi e sedettero in silenzio. In dieci minuti l'intero esercito era seduto.

Passò un'ora. Poi ne passarono due, tre e la sera venne e passò. Trascorse un giorno intero. Il maestro, il re e l'intero esercito sedevano in silenzio. Non fu scambiata una sola parola. Passarono tre giorni.

Poi il maestro aprì gli occhi e disse: 'Ora puoi andare.' Il re cadde ai piedi del maestro, rese omaggio al grande maestro e se ne andò in silenzio. Raggiunse il suo palazzo, convocò il poeta che aveva scritto i versi in lode a Dakshinamurthy Swamigal e disse: 'Perché hai scritto solo un migliaio di versi in lode del maestro?*

Dovresti cantare diecimila versi! '

Il poeta fece allora una bellissima affermazione: 'Uccidere diecimila elefanti è facile. Hai solo bisogno delle armi per ucciderli. Ma uccidere la propria mente è un vero conseguimento!'

Questo maestro aveva ucciso la sua mente. Dakshinamurthy Swamigal non solo aveva ucciso la sua propria mente, poteva uccidere la mente di chiunque si sedesse alla sua presenza. Uccidere diecimila elefanti non richiede coraggio. Uccidere la propria mente richiede coraggio.

Ci sono due fasi.

Ricorda chi è colui che sta vedendo. Comprendi che quando usi gli occhi, stai vedendo per mezzo di essi. Non sei tu che stai vedendo. Improvvisamente ti accorgerai che tutta la tua energia è accentrata tra i due occhi nell'ajna chakra o centro della fronte. Allora vedrai le cose in modo più chiaro,

A volte nel sonno ad esempio, sai di stare sognando ma non esci dal sogno. In quello stato, puoi vedere che i tuoi sogni sono più nitidi e puoi persino modificarli. Allo stesso modo quando ti rendi conto che ciò che credi essere realtà è solo un sogno, ottieni l'energia e l'intelligenza per modificare il sogno! Quando la frequenza della tua consapevolezza si solleva, ottieni l'intelligenza per renderti conto che essendo solo un sogno non c'è alcun bisogno di cambiarlo.

Questa tecnica può essere praticata in qualsiasi momento. Senti il cosmo come una presenza traslucida, sempre viva. Cerca di sentire la vita in tutto ciò che ti circonda. Prova a vederlo. Prova a sentirlo. Per prima cosa, prova a sentire la vita dentro il tuo corpo. Poi prova a sentire la vita all'interno della sedia su cui ti stai sedendo. Guarda come ti senti vivo dentro la tua pelle. Allo stesso modo, visualizza e senti di essere vivo all'interno della sedia, all'interno del cuscino. Quindi visualizza che sei vivo dentro le persone che siedono accanto a te.

Lascia che ti faccia un esempio. Diciamo che hai gettato un bastone di bambù in un fiume. Ora puoi vedere una parte del fiume a sinistra del bambù e un'altra parte a destra del bambù. Ma significa che il fiume è stato diviso in due parti? No! Se il bambù viene tolto, non c'è più il lato destro o il lato sinistro. Non c'è confine. È solo un fiume, tutto qui.

La vita è proprio come il fiume. Il bambù è il tuo ego. A causa del tuo ego, tu dici 'io' e 'te'. Hai due lati: tu e il mondo. Vedi la dualità a causa di quel bambù. Se togli semplicemente il bambù del tuo ego, non c'è né 'io' né 'te'. È pura presenza eternamente vivente.

Questa è una tecnica estremamente potente, più efficace se praticata alla presenza del maestro o davanti ad una foto degli occhi del maestro.

Con gli occhi chiusi, guarda semplicemente attraverso i tuoi occhi, qualunque immagine tu veda dietro gli occhi chiusi.

Ora apri gli occhi e attraverso il tuo terzo occhio, guarda intensamente il terzo occhio del maestro nella foto. Guarda attraverso i tuoi occhi.

Con gli occhi chiusi, guarda semplicemente attraverso i tuoi occhi, qualunque immagine tu veda dietro gli occhi chiusi.

Ora apri gli occhi e attraverso il tuo terzo occhio, guarda intensamente il terzo occhio del maestro nella foto. Guarda attraverso i tuoi occhi.

Con gli occhi chiusi, guarda semplicemente attraverso i tuoi occhi, qualunque immagine tu veda dietro gli occhi chiusi

Durante questa meditazione, potresti avere visioni delle tue divinità preferite, oppure potresti scoprire che la forma del maestro è sostituito da un fascio di luce. A volte puoi vedere il vuoto totale dove si trovava la sua immagine. In questi momenti non allarmarti e non perdere la consapevolezza. Non è ipnosi! In realtà, è un processo di de-ipnotizzazione. Il tuo super conscio viene risvegliato. Se vedi solo luce o vuoto, è un segno che hai fatto la meditazione con profonda sincerità. Questa è la verità della nostra natura che non siamo altro che energia.

Guardando attraverso l'occhio, puoi realizzare l'io. Stai in effetti creando la tua realtà. Se guardi attraverso gli occhi, ti sveglierai e vedrai la realtà com'è!

Quando riconosciamo che facciamo parte dello schema complessivo dell'Esistenza e che l'Esistenza si prende amorevolmente cura di noi ad ogni istante, siamo sopraffatti dalla gratitudine. Diventiamo veramente grati per ciò che riceviamo in ogni momento, anche se è tanto basilare quanto l'uso dei nostri stessi arti e sensi.

La gratitudine è la tua risposta quando riconosci l'abbondanza dell'Esistenza. È una meravigliosa energia che fiorisce dentro di te.

Se c'è un'energia che si prende cura di tutto nella tua vita, è l'energia della gratitudine! Se senti che c'è qualcosa che manca nella tua vita, è perché provi meno gratitudine.

Ci sono molte religioni nel mondo oggi. Ognuno di loro enfatizza un particolare approccio come la preghiera, l'austerità, l'abbandono, ecc. Ma c'è una cosa che riguarda tutte queste e ti connette direttamente all'energia Divina. È la gratitudine! La gratitudine è la più grande religione. Quando dico ciò alla gente, si chiedono: 'Come può essere una religione la gratitudine? Perché dovrebbe essere una religione? Può essere un'abitudine sociale ma non una religione.'

La gratitudine dovrebbe diventare il respiro stesso di una persona, non meramente una religione. La gratitudine è un'energia trasformante. Trasforma ciò che accade dentro te ed intorno a te. È un'energia che ti armonizza con l'energia dell'universo e ti restituisce un'immensa prosperità. Con la gratitudine vedrai che l'Esistenza semplicemente ti risponde, come se fosse un essere vivente. È il canale per comunicare con l'Esistenza!

Quando avviene la gratitudine, essa lavora magnificamente attraverso la legge di attrazione e attrae verso te grande prosperità. Com'è possibile?

Una breve storia:

Akbar , un grande re dall'antica Bharat, e Birbal , il suo consigliere, un giorno camminavano insieme per strada.

Passarono davanti ad un mercante di sandalo e Akbar disse a Birbal, 'Non so perché, ma ho voglia di impiccare quest'uomo.'

Trascorse un mese e i due passarono di nuovo davanti allo stesso mercante di sandalo.

In questa occasione Akbar disse: 'È strano, ma oggi ho voglia di fare una donazione a quest'uomo! Come è possibile?'

Birbal rispose: 'O re! Un mese fa, gli affari del commerciante di sandalo andavano male e quando ti vide passare pensò tra sé: 'Se il re morisse, i cortigiani verrebbero a comprare molto sandalo da me per la pira funeraria'.

'Egli inviò queste vibrazioni negative che ti spinsero a provare odio per lui. Ecco perché l'ultima volta hai avuto voglia di impiccarlo senza una vera ragione. Immediatamente comprai una bella quantità di legno di sandalo da lui, per fare tavoli e sedie per il nostro regno. Questo lo rese molto felice. Oggi, per questa ragione, sente molta gratitudine verso di te. Adesso sei toccato da queste vibrazioni positive che provengono da lui e quindi hai voglia di fargli delle donazioni!'

Secondo la Legge di Attrazione, l'energia di un certo tipo attrae energia di quello stesso tipo. Come fa ad avvenire questo nel caso della gratitudine?

Comprendi questo: quando senti gratitudine verso ogni cosa, significa che ti senti soddisfatto, ti senti felice. Quindi quando irradi gratitudine, la tua energia di soddisfazione attira soddisfazione verso te sotto forma di guadagni materiali, buone relazioni, buona salute e così via.

Questo è il modo in cui funziona. La cosa importante di ciò è che i guadagni materiali, le buone relazioni e cose del genere sono solo dei sottoprodotti della gratitudine. La cosa veramente importante, consiste nel fatto che la gratitudine ti mette in sintonia con l'Esistenza e ti trasforma in un bell' essere umano.

Gli psicologi hanno studiato gli effetti del sentimento di gratitudine sulle persone. Nel loro primo studio, due ricercatori, il dott. Michael McCollough della Southern Methodist University di Dallas, in Texas, e il dott. Robert Emmons dell'Università della California a Davis, in California, hanno concluso che la gratitudine svolgeva un ruolo principale sul senso di benessere di una persona.

Il loro studio suddivideva alcune centinaia di persone in tre gruppi e chiedeva a loro di tenere giornalmente un diario. Il primo gruppo tenne un diario di tutti gli eventi accaduti durante la giornata. Il secondo gruppo registrò solo le esperienze spiacevoli. Il terzo gruppo stilò un elenco giornaliero di cose per le quali erano grati.

I risultati dello studio indicarono che gli esercizi di gratitudine quotidiana portavano a livelli più elevati di lucidità mentale, entusiasmo, determinazione, ottimismo ed energia.

Inoltre, il terzo gruppo, che annotò la gratitudine, sperimentò meno depressione e stress, ebbe una maggiore inclinazione ad aiutare gli altri, si esercitò più regolarmente e fece più progressi verso i propri obiettivi personali. In base ai risultati, le persone che tenevano nota quotidianamente di fattori di gratitudine erano anche più inclini a sentirsi amati. McCollough ed Emmons notarono anche che l'atteggiamento di gratitudine promuoveva un ciclo positivo in cui un atto di gratitudine ne favoriva un altro.

I risultati indicarono anche che la gratitudine aveva effetto indipendentemente dalla fede. Sebbene la gratitudine sia una parte importante della maggior parte delle religioni, indicarono che i benefici si estendevano alla popolazione in generale indipendentemente dal fatto che avessero fede o meno in una particolare religione. Essi inoltre indicarono che chiunque potrebbe aumentare il proprio senso di benessere e creare effetti sociali positivi semplicemente contando le proprie benedizioni.

Nel mondo di oggi, qualsiasi azione necessita di un motivo. Se dico ad un bambino piccolo di avvicinarsi a me, il bambino cercherà qualche motivo. Se tengo della cioccolata, si avvicinerà! L'utilità ha messo radici

molto profonde dentro di noi. Quando c'è l'utilità c'è l'azione, altrimenti giustificare l'azione diventa difficile. Quando dico alle persone di vivere con un senso di gratitudine, iniziano immediatamente a cercare dei motivi. La vera gratitudine non può mai avere una ragione. Si verifica come una fioritura spontanea dentro di te. Il fiore sboccia per una ragione? No! Fiorisce perché è la sua vera natura. La gratitudine è la nostra vera natura.

È stata coperta da strati di condizionamento dalla società.

La società non conosce il linguaggio della gratitudine. Conosce solo il linguaggio dell'utilità. Immediatamente instilla in te la brama e la paura, così le darai i risultati necessari. La società non sa che esiste la via della gratitudine che darà risultati molto migliori rispetto alle vie della paura e brama. Questo è il problema.

Per sua stessa natura il nostro essere è gratitudine. Se ci rilassiamo, possiamo connetterci ad esso. Ci sono infiniti motivi per provare gratitudine. Questa stessa vita è un dono che abbiamo ricevuto. Qualcuno di noi ha lavorato per ciò e l'ha ricevuta? No. Nascere con la consapevolezza umana è la prima benedizione che abbiamo ricevuto. La nostra gratitudine dovrebbe iniziare proprio da lì. Dovremmo sentirci grati solo per il semplice esistere.

Una bambina si sedette a tavola per mangiare. Cominciò a mangiare quando sua madre improvvisamente la fermò. Le chiese:

'Hai ringraziato Dio prima di mangiare?'

La bambina rispose: 'Ma su questo piatto non c'è nulla per cui non abbia già ringraziato Dio almeno una volta.'

Comprendi, se capita di sentire che la vita è noiosa, che non è così interessante come dovrebbe essere, è perché non si è capitata la gratitudine. La gratitudine è l'energia che rende la tua vita intensa ed eccitante in ogni momento. Quando senti in te la gratitudine senza motivo, la vita è sempre dolce indipendentemente dalle circostanze esterne. Quando ti perdi la gratitudine, molto spesso sei attanagliato dalla sensazione che la vita sia acida, ma non conosci la vera ragione di quella sensazione. Questo è il problema. Questi sono segreti basilari nella vita.

Ogni mattina appena ti svegli, prima di alzarti dal letto, prova semplicemente a sentire una profonda gratitudine per il solo fatto di esistere, semplicemente per il fatto di vivere come un essere umano in questa meravigliosa Esistenza. Coltiva la comprensione che sei in grado di gioire di tutto ciò che gioisci solo perché sei un essere umano. Prova a sentirti grato per questo. Sciogliti per alcuni momenti con quella gratitudine. Allo stesso modo, ogni notte prima di andare a dormire, siediti sul tuo letto e sinceramente prova una profonda gratitudine per il solo fatto di esistere. Sentila in tutto il tuo corpo e tutta la mente. Anche se hai avuto una brutta giornata, va bene. Metti tutto da parte e sentiti grato per il solo fatto di esistere. Non tutti i giorni sono brutti. Ci sono persone che hanno giorni peggiori del peggiore dei nostri giorni brutti. Quindi metti da parte tutti i giudizi e prova gratitudine. Vai a dormire con questa sensazione. Questa è una meditazione molto potente per alimentare in te una incondizionata gratitudine.

Il motivo principale per cui non sperimenti la gratitudine è che dai tutto per scontato. Senti che qualsiasi cosa che le persone facciano per te sia un tuo diritto di nascita. Comprendi, le persone potrebbero fare qualcos'altro anziché fare le cose per te. Quindi è davvero un regalo per te da parte loro. Devi ringraziarle per questo.

Quando iniziamo a sentirci grati per le piccole cose, tutta la nostra sensibilità aumenta. Diventiamo più raffinati.

Ricevi ogni piccola cosa nella vita come un dono. Quando prendi il tuo piatto per mangiare, guarda il piatto come un regalo. Quando servi il cibo nel piatto,

vedi il cibo come un regalo. Quando ti siedi sulla sedia per mangiare, vedi la sedia come un regalo. Quando ti lavi le mani dopo aver mangiato, vedi le tue dita come un regalo. Non vediamo mai queste cose come regali. Tutto viene dato per scontato. Ci sono persone che non hanno un piatto su cui mangiare. Ci sono persone che non hanno le dita con cui mangiare! Ci abbiamo mai pensato? Mai! Guardiamo solo quelli che hanno un anello di diamanti al dito. Non guardiamo mai quelli che non hanno le dita. Questo è il problema. Ecco perché nella nostra vita non percepiamo nulla come un dono.

Quando iniziamo a sentirci grati per le piccole cose, tutta la nostra sensibilità aumenta. Diventiamo più raffinati. Tutto il nostro approccio verso la vita si sposta su un piano diverso. Ricorda, la persona che non è grata per le piccole cose non sarà mai grata per le grandi cose. Anche le grandi cose saranno date per scontate. Attualmente, riteniamo di avere diritto a tutto ciò che riceviamo. A causa di questo atteggiamento manchiamo di vedere la benevolenza dell'Esistenza o di Dio. Rimaniamo insensibili ai doni riversati su di noi dall'Esistenza.

Una breve storia:

Un uomo stava raccontando ad un suo amico di come si era perso un giorno nel deserto.

Disse all'amico: 'Per pura disperazione, mi inginocchiai e pregai di poter essere guidato fuori dal deserto'.

L'amico rimase impressionato dalla storia e chiese: 'Quindi Dio ha risposto alla tua preghiera?'

L'uomo rispose: 'Oh, no! Prima che ciò accadesse un esploratore è apparso dal nulla e mi ha mostrato la strada.'

Ecco quanto siamo insensibili nella vita! Continuiamo a dare tutto per scontato. Se ci sensibilizzassimo con la gratitudine, non daremmo mai niente per scontato, che si tratti delle nostre dita, o della nostra ricchezza, o della tempestiva benevolenza dell'Esistenza. Quando accade la sensibilità, ogni momento trascorre con la profonda riverenza per gli avvenimenti dell'Esistenza.

La prima cosa che dobbiamo capire è che nessuno è nato solo per servirci. Ogni altra persona è anch'essa sul sentiero della vita come lo siamo noi. Come un atto di gentilezza, per amore, fanno alcune cose per noi. Persino tua moglie o tuo marito stanno compiendo un atto molto gentile nel servirti, nel provvedere

a te o nel prendersi cura di te. Certo, il matrimonio richiede il dare ed avere, ma il marito o la moglie non possono mai essere dati per scontati. Non possiamo mai pensare a loro come un nostro diritto di nascita.

Soprattutto tra coniugi, molte cose sono date per scontate. Per qualche motivo questa idea ha messo radici molto profonde nella nostra società.

Oggigiorno, molti matrimoni oggigiorno falliscono, per questa ragione. Io vi dico, anche nel corso di una relazione fisica vi può essere una gratitudine davvero profonda per il corpo dell'altro. Renderà il tutto un'esperienza divina anziché un semplice piacere fisico. Quando riesci a ottenere così tanto piacere per via dell'altro, perché non provare per l'altra gratitudine? Se l'altro, fin dall'inizio, viene profondamente rispettato molti matrimoni possono essere salvati.

Un uomo pregò Dio, 'Oh Signore, per favore abbi pietà di me. Lavoro molto duramente mentre mia moglie rimane a casa. Le piace stare a casa mentre io sgobbo tutto il giorno. Per favore concedimi un dono, che io diventi mia moglie e lei diventi me. Voglio insegnarle una lezione su quanto sia dura la vita di un uomo.

La mattina successiva, l'uomo che ora era la donna, si svegliò di buon mattino, preparò il pranzo per i bambini, preparò la colazione, preparò i bambini e li portò a scuola. Poi tornò e mise i vestiti in lavatrice, andò in banca e incassò gli assegni, pagò le bollette della luce e del telefono. Poi andò al mercato e fece la spesa, stese i vestiti, prese i bambini da scuola, risolse tutti i loro problemi, li aiutò a fare i compiti, guardò la televisione mentre stirava i vestiti. Poi preparò la cena, sfamò i bambini, li mise a dormire, cenò ed andò a letto.

L'indomani mattina l'uomo pregò ancora Dio: 'Oh Signore, non penso di poter rifare tutto questo anche domani. Ti supplico di farmi ritornare un uomo. '

Dio rispose: 'Ovviamente ti farò tornare te stesso ma dovrai aspettare nove mesi perché ora stai aspettando un bambino!'

Ogni individuo svolge una parte uguale nella vita. Nessuno dovrebbe essere dato per scontato. Deve esserci gratitudine per ogni persona sul pianeta terra.

Dico sempre alla gente che anche se le cose non funzionano tra te e tua moglie e devi separarti, separati con gratitudine. Ogni relazione porta qualcosa di buono nella nostra vita. A suo modo, ogni relazione è di buon auspicio. Soltanto che non siamo stati in grado di vederla in questo modo.

Il problema è che sentiamo che in qualche modo le persone stanno solo aspettando di farci del male. Non è così. Proiettiamo solamente la nostra stessa insicurezza sugli altri. Abbiamo un meccanismo di autodifesa che agisce ingiustificatamente in ogni relazione. Esso è guidato dal pensiero che gli altri sono in attesa di farci del male. Con il fiorire della gratitudine questo meccanismo scompare.

Videro una vecchia signora vestita di stracci che avanzava lentamente verso di loro. Si chinava e raccoglieva alcune cose e le metteva nella sua borsa. Mentre si avvicinavo, i genitori gridarono ai bambini di stare alla larga da lei.

La vecchia signora sorrise, ma loro non ricambiarono.

Qualche giorno dopo appresero che la vecchia signora stava dedicando tutta la sua vita a raccogliere piccoli pezzi di vetro dalla sabbia della spiaggia in modo che i bambini non si tagliassero i piedi.

Stiamo tutti cercando di etichettare le relazioni come buone, cattive, sgradevoli, ecc. Questo vale per qualunque relazione, che sia tra madre e figlio, capo e dipendente e persino tra amici.

Così tante persone si sentono ingrate verso i loro genitori e la società per essere stati condizionati in certi modi. In una delle meditazioni di gratitudine che offriamo, chiediamo alle persone di esprimere innanzitutto la loro gratitudine verso i loro genitori e tutte le persone che hanno trasmesso loro la propria configurazione mentale, il proprio atteggiamento.

Per favore, comprendi che con l'intelligenza che hai adesso, riesci a capire che in precedenza non hai ricevuto il giusto tipo di configurazione mentale. Ora stai cercando di trasformarla in una configurazione mentale nuova. Questo non è assolutamente un problema. Ma non è giusto maledire le persone che ti hanno dato la precedente configurazione mentale.

Coloro che ci hanno dato questo corpo e questa mente non avevano alcuna intenzione di derubarci o disturbarci in alcun modo. Ci hanno semplicemente dato qualunque cosa credessero fosse il meglio, tutto qui. Ora stiamo andando oltre a quello perché siamo diventati più intelligenti. Sentiti unicamente grato verso di loro, questo è abbastanza.

Un'altra cosa è che ogni volta che ti senti veramente grato verso le persone con cui sei in relazione, non cerchi mai di possederle. Guardi a loro in quanto begli individui e null'altro. La possessività si verifica solo quando pensi all'altra persona come ad un oggetto e non come ad un individuo. Con la gratitudine, permetterai alla persona di avere il proprio spazio.

Decidi consapevolmente di rispondere con puro amore e gratitudine per i prossimi due giorni, qualunque sia la situazione. Solo per due giorni, decidi di non reagire nel modo in cui hai reagito in tutti questi anni. Decidi che risponderai solo con un amore puro e senza pretese. Vedrai che tutte le tue relazioni prenderanno una svolta per il meglio.

Automaticamente inizierai a vedere ciascuna persona come una creazione unica dell'Esistenza, come un riflesso del Divino. Ti sentirai profondamente connesso a tutti e a tutto ciò che ti circonda.

Inoltre, proverai una grandissima compassione per tutto ciò che ti circonda. Se sei una persona che si arrabbia facilmente, scoprirai che la rabbia sta scomparendo. Tutta l'energia che è stata investita in varie emozioni negative verrà rilasciata da questa crescente gratitudine. Sarai una persona compassionevole e amorevole.

Una breve storia:

Una donna di mezza età ebbe un infarto e fu portata all'ospedale.

Mentre era sul tavolo operatorio, ebbe un'esperienza di premorte. Durante l'esperienza, le capitò di vedere Dio. Lei gli chiese se fosse la fine della sua vita.

Dio rispose che aveva ancora trenta o quaranta anni di vita.

Una volta guarita, decise di rimanere in ospedale per sottoporsi a più interventi chirurgici come lifting del viso, ricostruzione mandibolare, rinoplastica e per l'asportazione del grasso in eccesso. Si tinse anche i capelli. Pensò che dal momento che avrebbe vissuto per altri trenta anni, avrebbe dovuto ripartire con un nuovo aspetto.

Terminò gli interventi chirurgici e stava per uscire dall'ospedale quando fu investita da un'ambulanza ed uccisa.

Arrivò davanti a Dio e gli chiese: 'Dio, pensavo mi avessi detto che avevo ancora trent'anni di vita.'

Dio rispose, 'Scusa, ma non ti ho riconosciuta!'

Ogni essere umano è un capolavoro di Dio, è unico. Ecco perché non ci sono due corpi uguali. Dio non è un ingegnere. Egli è un artista. Ecco perché ognuno di noi appare diverso. Se fosse un ingegnere, ci avrebbe fatto tutti con lo stesso stampo, come in una catena di montaggio! Ha creato ognuno di noi in modo unico. Ma non ci sentiamo mai abbastanza belli. Ci confrontiamo costantemente con gli altri e cerchiamo di assomigliarli. Non facciamo mai sentire al nostro corpo di essere bello.

Il nostro corpo è influenzato dai nostri pensieri al suo riguardo. Ogni cellula risponde ai nostri pensieri e sentimenti. Se proviamo gratitudine verso il nostro corpo, il nostro corpo risponde migliorando la nostra salute. Se odiamo il nostro corpo, il corpo risponde ammalandosi. È proprio come l'effetto dei nostri pensieri sugli altri esseri umani. Se incoraggiamo le persone, loro lavorano meglio.

Solo per via di questo corpo sei in questo momento in grado di sederti ed ascoltare questo discorso. Il fatto che tu sia qui a leggere queste parole è grazie al tuo corpo. Allora come puoi maltrattarlo o darlo per scontato? Se ti guardi intorno, vedrai che ci sono persone nate senza un braccio o una gamba. Ci sono persone che sono nate senza vista o che hanno perso la vista in un incidente. Abbiamo tutto e tuttavia diamo tutto per scontato. A volte le persone che hanno un handicap fisico sono più grate di quelle che hanno un corpo perfetto. La persona handicappata sa cosa vuol dire perdere una parte del corpo, quindi è automaticamente grata per le altre parti.

Nella tradizione Sufi, hanno una bellissima meditazione nella quale ogni mattina, appena si svegliano, toccano le varie parti del corpo una dopo l'altra e provano profonda gratitudine per ogni singola parte. Toccano ogni parte dalla testa ai piedi con grande amore e gratitudine. Questa è una meditazione meravigliosa che può essere praticata da tutti. Vedrai che il tuo corpo inizierà a sembrare sempre più bello e guarirà facilmente da ogni malessere.

Una cosa deve essere capita molto chiaramente. L'intera l'Esistenza è un avvenimento di buon auspicio. Fai parte dell'Esistenza, quindi anche tutto ciò che accade intorno a te è di buon auspicio. Questa è la verità dell'Esistenza. Niente di ciò che avviene nell'Esistenza è infausto. Ogni cosa è soltanto una benedizione.

Se questo viene compreso chiaramente, nella vita non resta più nulla di cui lamentarsi. Se ciò viene capito chiaramente, il tuo stesso occhio diventa un occhio di riconoscenza. Vede tutto come straordinario. Nulla appare mondano. Tutto appare come un miracolo.

Una breve storia:

Un giorno un cacciatore di anatre andò al mercato per comprare un cane da riporto di uccelli. Con sua grande sorpresa trovò un cane che poteva camminare sull'acqua! Lo portò subito a casa.

Invitò uno dei suoi amici a cacciare il giorno dopo e portò il cane. Quando uno stormo di anatre si avvicinò, prese la mira, sparò e osservò silenziosamente. Il cane camminò sull'acqua e recuperò l'uccello. Si aspettava dal suo amico una reazione, ma egli rimase in silenzio.

Gli chiese: 'Vedi qualcosa di insolito nel mio cane?'

L'amico rispose: 'Sì, il tuo cane non è in grado di nuotare'.

I miracoli accadono continuamente davanti ai nostri occhi. Ma continuamente ce li perdiamo! A volte la vita sembra noiosa ma è solo perché non vediamo i miracoli.

Quando iniziamo a percepirli, tutta la nostra vita diventa un miracolo. La verità è che avvengono bizzeffe di miracoli intorno a noi, nelle nostre vite.

Se celebriamo tre cose, l'esistenza del sé, di Dio e del mondo, sperimenteremo l'intera Esistenza come una benedizione che sta accadendo continuamente. Lasciami spiegare.

Quando celebri l'esistenza del sé, di Dio e del mondo, tutti e tre ti sveleranno i loro misteri. Per favore, comprendi che quando dico celebrare il sé, Dio e il mondo, non ti sto dando consigli morali. Ti sto dando una tecnica spirituale.

Per prima cosa: non sarai mai in grado di realizzare o capire te stesso finché non ti accetti e festeggi ciò che sei. Finché combatti con ciò che sei, non sarai mai in grado di realizzare ciò che veramente sei.

Di solito portiamo dentro di noi due identità. Una è l'identità del mondo esteriore e l'altra è l'identità del mondo interiore. L'identità del mondo esteriore è ciò che presentiamo al mondo, come vogliamo che il mondo ci veda, come vogliamo essere riconosciuti, come vogliamo presentarci. Questa identità sarà sempre molto più di ciò che realmente siamo.

L'altra, l'identità del mondo interiore, è ciò che veramente crediamo di essere. Questa identità sarà di solito molto inferiore a ciò che siamo effettivamente. Questo è ciò a cui ci riferiamo quando parliamo di bassa autostima.

Tutta la tua vita non è altro che il conflitto tra queste due identità. Cerchi costantemente di soddisfare la tua identità del mondo esteriore e questa è in conflitto con l'identità del mondo interiore. La lotta tra te e te, la lotta tra queste due identità, divora tutta la tua vita.

È tempo di fermare questa lotta. È tempo di celebrare qualunque cosa tu sia. Semplicemente accetta e celebra qualsiasi cosa tu sia e vedrai che lentamente realizzerai il vero Sé. La realizzazione del Sé viene

continuamente posticipata solo a causa della lotta tra queste due identità. Nel momento in cui interrompi la lotta tra di loro, vedrai che entrambe svaniscono nella realizzazione.

Le due identità esistono solo a causa della non accettazione dentro te. Quindi semplicemente accetta ciò che sei nel mondo esteriore e nel mondo interiore. Accetta e dì un profondo 'sì' a te così come sei. All'improvviso vedrai che entrambe queste identità non hanno per te

utilità o scopo. Semplicemente svaniscono. Lasciano il tuo corpo. Scompaiono dal tuo stesso spazio interiore. Dopodiché accetta e celebra il tuo sé così com'è. Comprendi che non hai bisogno né di sviluppare il sé nel mondo esteriore né hai bisogno di svilupparlo nel mondo interiore. Con questa comprensione, improvvisamente vedrai che il Sé si è realizzato!

Nel gradino successivo, giungiamo alla celebrazione del mondo. Comprendi che tutte le difficoltà e i problemi tra te e il mondo dipendono dal fatto che tu non vedi il mondo come un mistero. Cerchi continuamente di demistificarlo con la tua logica. Cerchi di comprendere il mondo con il tuo intelletto invece di celebrarlo, accettarlo, e di gioirne. Tu analizzi, disgiungi e cerchi di portarlo sotto il tuo controllo. Non è possibile raggiungere questo! È troppo ampio e troppo intelligente! È fatto per essere goduto e non analizzato.

Ramakrishna Paramahamsa* , un maestro illuminato originario dell'Bharat, racconta una bellissima storia:

Due uomini entrarono in un boschetto di mango.

Uno dei due si sedette e contò il numero di alberi. Studiò la variabilità delle loro dimensioni, il numero di rami, la densità delle foglie e il numero di manghi tra gli alberi. Provò a determinare la varietà dei manghi. Ragionò al riguardo di dove si sarebbero potuti vendere, quale avrebbe potuto essere il loro costo, e così via.†

Comprendi che una volta entrato nel mondo, sei entrato nel boschetto di mango. Se tu continuamente usi la tua logica per analizzare e giudicare e cercare di portare le cose sotto il tuo controllo, mancherai tutto.

Ho conosciuto persone che non possono apprezzare una località di villeggiatura, a meno che non sia di loro proprietà. Non possono apprezzare nulla, a meno che non sia legalmente una loro proprietà. La loro logica deve conquistare le cose, solo allora possono apprezzare una qualsiasi cosa. La tua logica non ha necessità di conquistare tutto. Non hai necessità di possedere le cose, per apprezzarle. Cercare di comprendere il mondo non è niente altro che cercare di possedere intellettualmente l'interezza dell'Esistenza, il mondo intero. Inoltre, cercare di comprendere intellettualmente non è niente altro che cercare di possedere, cercare di possedere intellettualmente. Non sarai mai capace di celebrare, se segui questo percorso.

Semplicemente accetta e celebra l'Esistenza con tutte le sue differenti dimensioni e paradossi. Non giudicare nulla. Tu continuamente giudichi ciò che sta succedendo, come se qualcosa fosse giusto o

qualcosa fosse sbagliato, come se qualcosa sarebbe dovuto andare in quel modo o qualcosa non sarebbe dovuto accadere in quell'altro modo.

Diventa consapevole che qualsiasi cosa accada nell'Esistenza è di buon auspicio. In Sanscrito, la parola shiva significa 'buon auspicio senza ragione'. Shiva * è inoltre il nome di un Dio hindù† . I buoni auspici traboccano

continuamente senza una specifica ragione. Anche tu, che lo accetti o meno, sei in continua espansione e crescita. Ogni nascita, ogni azione, ogni singolo evento che avviene nella tua vita sta aumentando la tua frequenza, sta migliorando la tua intelligenza. Uno sviluppo senza causa sta avvenendo anche in te. Tu però, puoi fare o non fare esperienza di questa cosa. Questa è tutta un'altra faccenda.

In tutto il mondo ci sono solo due tipi di persone. Il primo tipo sente che qualsiasi costa stia accadendo nel mondo è contro la loro volontà, ed occorre costantemente che le cose vengano leggermente modificate. Questo tipo di persone cerca di modificare, giudicare, criticare e sviluppare le cose che avvengono nel mondo, in funzione delle proprie idee. C'è un altro gruppo, un raro gruppo, che sente che qualsiasi cosa stia avvenendo è di auspicio – è come Shiva! Chiunque ‡ senta che ciò che accade è di buon auspicio, vive nella CoscienzaConsapevolezza di Shiva, nella beatitudine eterna, in celebrazione. Il primo gruppo soffre continuamente, perché in ogni momento cerca di cambiare le cose.

Ogni cosa reca un messaggio per noi, incluse la morte e la malattia. Ogni cosa ha qualcosa da insegnarci. Ogni avvenimento incrementa la nostra intelligenza, incrementa la frequenza della nostra consapevolezza. In tutto il dramma teatrale del cosmo, tutto ciò che accade nella nostra vita è per noi di buon auspicio. Ci aggiunge qualcosa. Tutto quello che dobbiamo fare è di guardare al mondo in qualità di mistero, un mistero dotato di intelligenza.

C'era un villaggio isolato e circondato da acri di campi di grano. Il villaggio era molto lontano dalla città ed era quindi molto tranquillo.

Una mattina gli abitanti notarono un saggio che non avevano mai visto prima nel villaggio. Era seduto sotto un albero di banyan. Gli chiesero da dove arrivasse. Egli rispose, 'Sono venuto a trascorrere qualche giorno con te tutti, che considero miei stessi fratelli.'

Gli abitanti del villaggio furono felici di udire questo e costruirono per lui una piccola capanna. Presto il saggio iniziò a fare guarigioni e a risolvere molti problemi degli abitanti. Un certo giorno però un'epidemia colpì il villaggio ed uccise molti uccelli. Gli abitanti lo riferirono al saggio. Egli disse, 'è triste che te abbiate perso così tanti uccelli, però se avete fede nell'Esistenza e pregate, la perdita potrebbe in realtà essere un'occasione di guadagno.'

Gli abitanti del villaggio non furono completamente d'accordo con lui, ma dal momento che lo rispettavano, se ne andarono tranquillamente.

La settimana seguente, in modo del tutto inaspettato, tutti i cani del villaggio fuggirono via. Gli abitanti rimasero sconcertati, infatti i cani erano soliti salvaguardare il villaggio dai ladri. Andarono dal saggio e gli riferirono l'accaduto. Egli ripeté semplicemente il suo messaggio, 'Se avete fede nell'Esistenza e pregate, anche questa perdita potrebbe rivelarsi un guadagno.'

Alcuni giorni più tardi avvenne una cosa molto strana. A qui tempi i fiammiferi non esistevano. Per accendere un fuoco le persone sfregavano tra di loro due pietre. Un giorno, presso tutte le famiglie, i fuochi si spensero. Provarono a sfregare le pietre, ma non successe nulla. Tutti ne furono turbati.

Andarono nuovamente dal saggio e gli raccontarono cosa era successo. Il saggio rispose, 'Sembra che stia avvenendo qualche fenomeno veramente speciale.'

Gli abitanti del villaggio iniziarono a dubitare del saggio. Iniziarono a domandarsi in quale modo egli fosse migliore di loro, e se veramente fosse qualificato per dirgli questo genere di cose. Alcuni degli abitanti stavano per recarsi al villaggio più vicino per prendere del fuoco, ma il saggio li fermò, dicendo con austerità che non sarebbero dovuti andare.

La mattina successiva, di buona ora, alcuni degli abitanti si incamminarono per il villaggio più vicino, nonostante il monito. Improvvisamente notarono in lontananza qualcosa simile ad una tempesta di sabbia. Nel giro di pochi istanti poterono riconoscere che in realtà si trattava di una grande armata di invasione a cavallo. Stavano per saccheggiare la città e i villaggi intorno. Gli abitanti si nascosero dietro degli alberi ad osservare. L'armata si fermò davanti al villaggio e uno tra i cavalieri urlò, 'Invadiamo anche questo villaggio!'

Un altro disse, 'Non servirà a niente. Non c'è nessun uccello che cinguetta anche se è presto mattina, non c'è alcun cane che abbai, da nessuna casa esce fumo dal camino. Qui non c'è anima viva.'

L'armata si voltò ed andò via.

Coloro che stavano nascosti si misero a correre verso il villaggio e lì raccontarono cosa era successo. Improvvisamente si resero conto quanto avesse avuto ragione il saggio, tutte le volte! Andarono alla sua capanna per raccontargli tutto, ma la capanna era vuota. Il saggio se n'era andato. Nessuno sapeva dove fosse andato.

L'Esistenza non è un caso, è una intelligenza indipendente.

Quando capisci che è un'intelligenza indipendente, quando tu comprendi che è un mistero profondo di cui va fatta esperienza e non va risolto, ogni cosa nella tua vita si aprirà e rivelerà la lezione che ti ha portato.

Quando arriva la sofferenza, se il tuo approccio è un'attitudine di non accettazione, di resistenza, ciò creerà in te solo dolore. Ti apporterà solo sofferenza. Se invece ti approcci con profondo rispetto e gratitudine, vedrai improvvisamente che essa ti rivela i suoi misteri. Ti mostrerà la ragione per è accaduta nella tua vita e la lezione che ti ha portato. Se ti approcci alla sofferenza con accettazione ed intelligenza, vedrai improvvisamente che la sofferenza stessa ti dà l'illuminazione! Aggiungerà gioia ed esperienza alla tua vita.

Ogni cosa che avviene nel mondo è di buon auspicio, incluso ciò che tu chiami calamità naturali. Non esiste nulla che sia di cattivo auspicio. Le calamità naturali non sono niente altro che i modi della natura per riparare sé stessa dagli effetti di certe azioni degli esseri umani. Quindi accetta e celebra la perfetta esistenza del mondo.

Nel terzo stadio, arriviamo a celebrare Dio, la radice e la sorgente degli altri due livelli che sono il sé e il mondo. Fintanto che tu rechi un dubbio o una fede nell'esistenza di Dio, non ne farai esperienza. Così come il dubbio, anche la fede è essa stessa un ostacolo. Io ho visto persone che credono, ma non hanno mai fatto l'esperienza di Dio. Continuano ad avere fede in Dio, ma non ne fanno mai l'esperienza.

Quindi ora, lascia andare il tuo dubbio e la tua fede riguardo l'esistenza o la non-esistenza di Dio. Anche se tu credi nell'esistenza di Dio, avrai solo un'idea

su di Lui – che Lui avrà 10 mani o 18 teste, che Lui è alto o basso. Qualsiasi idea tu possa avere, anche queste idee possono essere degli impedimenti al fare alla fine l'esperienza di Dio. Quindi lascia andare la tua fede e il dubbio. Ricorda solo che se c'è una creazione, ci deve essere un creatore.

Nel momento in cui tu osservi un oggetto di fronte a te, sai che il creatore dell'oggetto esiste, non è così? Se la creazione esiste, esiste anche il creatore. Il termine 'creatore' non è esattamente idoneo a Dio. Egli è proprio creatività che trabocca senza una specifica ragione, ecco tutto! Egli è esattamente una costante creatività che si sta espandendo. È un Big Bang costante… un costante buco nero che sta avvenendo.

La creazione, il creato e il creatore – tutte e tre si esprimono come semplice creatività. Dio è creatività. Quindi celebra l'esistenza della creatività. A meno che la creatività esista, la creazione non può avvenire. L'esistenza stessa della creazione è una prova concreta dell'esistenza del creatore o della creatività. La creatività non è un insieme di regole morte. È una indipendenza intelligente. Quindi celebra proprio l'esistenza di quell'intelligenza indipendente. Celebra l'esistenza di Dio come creatività.

Quando celebri l'esistenza di queste tre – il sé, il mondo e Dio, improvvisamente vedrai che queste tre barriere sono state create solo dalla tua mente inconscia. Non c'è alcuna barriera, c'è solo pura Esistenza, pura consapevolezza, pura celebrazione.

Vivere con la chiarezza che il sé, il mondo e Dio non sono tre cose ma un singolo nucleo dell'Esistenza, e celebrare l'esistenza di questo nucleo, è ciò che io chiamo Vivere l'Illuminazione.

Se celebri l'esistenza di tutti e tre, il sé, il mondo e Dio, vedrai all'improvviso che esiste solo la celebrazione. I tre svaniscono nella celebrazione!

Quando questi tre scompaiono nella celebrazione, rimane ciò che io chiamo beatitudine eterna, nithyananda.

I confini tra questi tre esistono solo finché esiste l'ego che non accetta o che combatte. Nel momento in cui la non-accettazione sparisce, avviene l'accettazione e l'ego si dissolve. Improvvisamente rimane solo la celebrazione.

Alcune persone mi chiedono, 'Come possiamo esprimere la nostra profonda gratitudine per te? ' Gli rispondo che l'unico modo per esprimere la loro gratitudine è di vivere l'illuminazione nel modo in cui ti ho appena descritto. Questo è il meglio che puoi fare per me e ciò che io posso fare per te.

La ragione per cui senti così tanta gratitudine nei miei confronti è perché solo quando, nella tua vita, capita un maestro illuminato inizi a sapere cosa sia la gratitudine. Fino ad allora, la gratitudine rimane solo un'abitudine sociale che sta alla tua periferia.

Quando il maestro avviene, quando la trasformazione comincia, inizi a sentire un movimento dentro di te, una gioia profonda… un inspiegabile sentimento, non dalla tua periferia ma dal tuo essere. Quel sentimento è gratitudine.

Questo è ciò che viene chiamato devozione. Non puoi esprimerlo con le parole. Questa è la bellezza della reale gratitudine. Semplicemente rilassati in essa e permettile di trasformarti. La trasformazione accadrà dal tuo essere. Questo è sufficiente. A quel punto il lavoro del maestro è fatto!

Le persone mi chiedono, 'Che servizio possiamo fare per la missione?' Gli dico, il più grande servizio che si può fare per il mondo è lavorare per la stessa fioritura della propria consapevolezza. Una volta che questo avviene, automaticamente, tu servirai dove è richiesto, non a causa dell'ego ma perché stai celebrando e traboccando. A quel punto non si chiama più servizio. È solo uno straripare. Questo è il modo in cui il servizio dovrebbe avvenire, non come un dare, ma come una spontanea condivisione.

Le persone generalmente fanno servizio per ottenere stima. La società ci ha insegnato che il servizio ci procurerà un posto in paradiso, che il servizio in qualche modo annullerà le nostre cattive azioni. No! Il servizio non ci riserverà alcun posto in paradiso. Il paradiso non ci ha proposto alcuna offerta di scambio, in questo modo. Il più grande servizio

Quando trabocchi da dentro di te, automaticamente senti che non è rimasto più niente da fare, e inizi a servire, ecco tutto. Il traboccare non ha niente a che fare con la tua ricchezza materiale o con * qualsiasi altra cosa. Ha a che fare con lo stato dentro di te, lo stato di beatitudine senza causa, di

gratitudine verso il Tutto. Il servizio, quando è fatto in questo modo, può esso stesso portarti all'illuminazione.

Il Sufismo† è una religione completamente basata sulla gratitudine. Se dovessi ridurre l'intero Sufismo* ad una parola, userei la parola gratitudine. Puoi vederla in tutti i poemi dei grandi maestri Sufi‡ , come ad esempio nei poemi di Jalaluddin Rumi §ma anche di vari altri poeti sufi. Puoi vedere l'energia della gratitudine che scorre nelle loro parole. La gratitudine ti rende un nessuno, ti rende solo energia che scorre.

^† Sufismo – dimensione mistica dell'Islam

^‡ Sufi – Seguaci del Sufismo, una dimensione mistica dell'Islam.

^§ Jalaluddin Rumi – poeta Sufi Persiano del 13° secolo.

La gratitudine è come un fuoco che può bruciare tutti i tuoi Karma* . Cos'è il Karma? È una azione inadempiuta, da parte tua, che ti spinge ancora ed ancora a volerla soddisfare. Al fine di completarla ed esaurire tutto il Karma che abbiamo accumulato, prendiamo ancora ed ancora una nascita su questo pianeta. Solamente restando con l'energia della gratitudine, questi Karma vengono bruciati! Fino a tal punto, è grande il potere della gratitudine.

Quando la tua preghiera diventa gratitudine, attrai più benevolenza verso di te. Questa è la legge di attrazione e la legge di natura. Una certa energia attrae l'energia simile. La gratitudine è la preghiera per eccellenza che può portarci molto di più di quanto ci immaginiamo

Molte persone pensano che la preghiera e la gratitudine siano una servitù. No. Esse sono le più grandi liberatrici. Ci liberano dai lacci dell'insoddisfazione. La scontentezza può distruggere tutta la tua vita. Solo a causa della insoddisfazione, non facciamo altro che correre dietro a questa o quella cosa per tutto il tempo. Quando la gratitudine sboccia, il sentimento di insoddisfazione viene semplicemente soffiato via. A quel punto, fai esperienza della vita in un modo diverso. Fai esperienza che la vita è appagante.

Vivere con un sentimento di appagamento è la più grande benedizione per qualsiasi essere umano. Solo quando la gratitudine sboccia, può avvenire l'appagamento. Se avviene la realizzazione, indipendentemente da ciò che fai o da come lo fai, tu resti realizzato. Non fai cose per diventare realizzato. Sei già realizzato e da ciò fai le cose. Quando la gratitudine diventa la tua attitudine, l'appagamento diventa la tua natura. Allora ogni momento diventa sovrabbondanza, compresa la tua preghiera. La preghiera dovrebbe essere un traboccare di gratitudine e di compimento in te. Alcune persone chiedono, 'Perché andiamo al tempio e preghiamo?' Comprendi, la preghiera è una celebrazione della benevolenza dell'Esistenza. Quando la nostra preghiera è fatta in questo modo, l'Esistenza risponde. Quando l'Esistenza risponde, ti arriva come maggiore benevolenza nella tua vita. Questo è il ciclo virtuoso della preghiera e della benedizione!

Il problema è che ci è stato insegnato, è che la preghiera e Dio sono degli strumenti di ultima istanza. Non ci è stato insegnato che sono la vera sorgente e il risultato di un buon auspicio che avviene con continuità.

Un breve racconto:

Durante il volo, un pilota annunciò ai passeggeri: 'Ci dispiace informarvi che abbiamo un problema terribile. Solo Dio ci può salvare ora.'

Un passeggero si girò e chiese all'uomo vicino a lui che cosa avesse appena detto il pilota. L'uomo rispose, 'Ha detto che non c'è speranza.'

Dio è diventato, in molte menti umane, 'l'ultima risorsa in caso di nessuna speranza'!

La preghiera è inchinarsi veramente di fronte all' Esistenza infinita e arrendere il tuo rispetto, la tua paura, la tua confusione, la tua ansia e ogni cosa ad essa. L'Esistenza, che è il vero e proprio respiro nel tuo corpo,

^* Karma – il concetto vedico del libero arbitrio delle azioni di ciascuno, azioni che determinano il proprio destino.

il pensiero nella tua mente, e la forza vitale nel tuo essere, risponde prendendosi cura di te. Quando preghi con tale profonda reverenza, l'Esistenza riversa su di te quattro cose di cui necessiti nella vita.

1. L'energia per cambiare le cose che occorre cambiare.

2. L'intelligenza per sapere quali cose non è necessario cambiare.

3. La comprensione che qualunque cosa tu cambi, l'Esistenza stessa è un sogno eternamente mutevole.

4. La liberazione che proviene dalle tre precedenti cose.

Ogni volta che senti la presenza dell'Esistenza, inizi a provare gratitudine, ed è anche questa una preghiera. La preghiera non è niente altro che una profonda devozione e un sentimento di connessione, in ogni istante, con la presenza dell'Esistenza. Anche i satsang, gli incontri spirituali, hanno come unico scopo quello di incoraggiare questo sentimento di connessione con il Tutto.

La vera preghiera non è leggere libri di preghiera, non è un offrire cose materiali a Dio, non è donare soldi ai templi, è una profonda e silente gratitudine all'intera Esistenza per essere ciò che è. È la fiducia imperterrita che l'Esistenza si sta prendendo cura. È un profondo e passivo aspettare l'Esistenza. Questa è la vera preghiera. Se le altre cose avvengono come risultato di questo traboccare, allora va bene. Dico sempre alle persone una meravigliosa storia su di un santo Sufi. Il Sufismo è una religione che ha le radici nella gratitudine. Non è niente altro che gratitudine verso l'intera Esistenza.

Un santo Sufi e i suoi discepoli erano in pellegrinaggio spirituale.

Da almeno tre giorni erano rimasti senza cibo. Al quarto giorno furono anche scacciati dagli abitanti del villaggio e quella notte dormirono nel cimitero.

La mattina successiva, il santo come al solito inizio a dire la sua preghiera di ringraziamento a Dio. I suoi discepoli non credevano ai propri occhi. Erano senza cibo e riparo già da molti giorni e il loro maestro stava ringraziando Dio. Si rifiutarono di seguirne l'esempio.

I discepoli chiesero al santo, 'Perché dovremmo ringraziare Dio quando è da tre giorni che ci viene rifiutato il cibo e un posto dove stare?'

Il santo rispose, 'Il cibo vi è stato dato insieme ad un posto dove stare per trent'anni. Cosa ne pensate di ringraziare per quello?'

La preghiera è gratitudine per il continuo riversarsi dell'Esistenza su di noi.

Non pensare che sto suggerendoti tecniche molto vecchie e datate. No! Ti sto dicendo queste cose basandomi su ciò di cui ho fatto esperienza nella mia stessa vita. Nei miei giorni di pellegrinaggio spirituale prima dell'illuminazione, ho viaggiato estesamente a piedi. Sono andato in giro per l'Bharat in lungo e in largo. Viaggiavo con due abiti e una ciotola per mendicare il cibo. Ho inoltre fatto voto di non toccare i soldi e di non accumulare cibo sufficiente per più di un pasto.

Ti dico onestamente, ho trascorso quei pochi anni sul pianeta terra libero come un re! In quel momento, L'Esistenza mi dava proprio ciò di cui avevo bisogno. Non mi preoccupavo per il momento successivo. In quei giorni di vagabondaggio, in ogni momento facevo esperienza della mano invisibile dell'Esistenza.

Comprendi quindi che queste cose sono possibili e sono successe a me, che ora sono seduto davanti a te!

Prova a sederti e fare due liste. Una con tutte le cose che hai ed una con tutte le cose che non hai. La prima lista dovrebbe includere ogni singola cosa che possiedi, partendo dai tuoi occhi, dalle orecchie, dalle mani e dalle gambe, dato che ci sono persone che queste cose non le hanno. Includi tutte le tue

facoltà fisiche e mentali prima di muoverti alle cose materiali. Se scriverai davvero sinceramente senza tralasciare nulla, non sarai in grado di completare la prima lista! Questa è la verità. Se ti accorgi che non sei in grado di finire la prima lista, significa che la gratitudine ha iniziato ad avvenire in te!

Il problema è che, in noi c'è costante-mente una ininterrotta aspettativa. Ecco perché la gratitudine non avviene così facilmente. Riceviamo continuamente stimoli dai nostri occhi, dal naso, dalle orecchie, dalla lingua e dal tatto. Sulla base di questo ci aspettiamo continuamente che questa o quell'altra cosa avvengano in un modo particolare.

Quando vediamo qualcuno che ha una casa migliore o una automobile migliore, questo si registra in noi. Quando udiamo che qualcuno ha raggiunto una qualche grande meta, questo si registra in noi. La nostra energia si muove solo verso l'esterno, seguendo costantemente i nostri cinque sensi, mai verso interno in direzione di noi stessi.

La gratitudine accade quando questo processo si inverte e tu improvvisamente ti risvegli all'abbondanza dentro di te! Con la gratitudine non c'è aspettativa o brama.

Lavorare con una aspettativa è come rovesciare del burro chiarificato nel fuoco per spegnerlo. Puoi spegnere un fuoco versando burro chiarificato su di esso? Giammai! Nello stesso modo, non puoi mai sentirti appagato se le tue azioni sono fondate sull'aspettativa. Farai solo affaticare i tuoi sensi.

Puoi vivere sia nell'aspettativa che nella gratitudine ma mai in entrambe

Con l'aspettativa c'è un desiderio di possedere le cose. Tu diventi il proprietario. Con la gratitudine, diventi colui che gioisce delle cose. Quando sei il proprietario godi solo delle poche cose che possiedi. Quando sei colui che gioisce, tu gioisci di ogni cosa nell'Esistenza. Quando cerchi di possedere, niente sembrerà abbastanza. Quando celebri, ogni cosa sembrerà traboccare! Questa è la differenza.

Una breve storia:

In un villaggio, la guardia notturna faceva il suo giro soffiando periodicamente nel suo fischietto.

Aveva una pipa di terracotta che usava per fumare. La riempì di tabacco e cercò una scatola di fiammiferi. Non ne aveva.

Andrò alla capanna vicina dove viveva una vecchia donna e le chiese se gli potesse dare alcuni tizzoni dal suo forno. La vecchia signora disse che la sua stufa era spenta da tre giorni e che lei stessa si stava alimentando con il poco cibo che le avevano dato nel tempio.

La guardia andò alla casa vicino e chiese se potesse avere una scatola di fiammiferi. Gli risposero che loro stessi avevano preso un ceppo rovente di legno dal vicinato, per accendere la loro stufa. Ora loro non avevano né fuoco né una scatola di fiammiferi.

La guardia decise di andare alla casa del capo del villaggio dove le domestiche sicuramente avevano una scatola di fiammiferi. Andò e chiese una scatola di fiammiferi al fine di accendere la sua pipa.

Una delle ragazze lo guardò e chiese, 'Fuoco per accendere la tua pipa? Perché non usi la lanterna che stai portando?'

La guardia non poteva credere ai suoi occhi. Aveva portato una lanterna, per tutto il tempo in cui stava cercando una scatola di fiammiferi!

Quando noi crediamo che ciò che ci serve è sempre al di fuori di noi, continuiamo a cercare come la guardia notturna! Quando crediamo che l'Esistenza ci dia sempre ciò che ci serve, allora troviamo sempre tutto all'interno di noi.

Quando abbiamo sempre delle aspettative, il nostro linguaggio corporeo mostra una sottile violenza. Non è una violenza deliberata, ma una violenza insita. Diventando un po' più sensibili al nostro linguaggio corporeo, saremo in grado di osservare ciò.

Osservati quando scrivi al computer, quando sei al telefono, come riappendi il ricevitore telefonico, l'aggressività con la quale cammini, come chiudi la porta alle tue spalle, come tieni la mano di tuo figlio… tutto.

Vedrai che ognuna di queste cose reca in sé una violenza sottile.

Puoi fare questa prova. La prossima volta che chiudi la porta, ricorda ed osserva come l'hai chiusa. Ora, apri la porta e chiudila di nuovo dolcemente, con enorme gratitudine e consapevolezza, finché non si è chiusa completamente. Percepisciti mentre fai questo. Osserverai la differenza tra le due esperienze. Nella seconda esperienza, di colpo ti ammorbidisci interiormente! Questo è l'effetto che la gratitudine ha su di te.

Con la gratitudine, il tuo intero linguaggio corporeo cambia. Quando inizi a fare esperienza di una profonda gratitudine, le tue risposte alle situazioni cambiano. Inizi a riecheggiare con l'Esistenza. Il tuo corpo fluirà con quella risonanza, con bella grazia e dolcezza. Tutte le tue azioni sorgeranno da questa grazia. Non ci sarà alcuna violenza. Fluirà solo la gioia. In seguito, ogni cosa che farai renderà la vita solo più dolce.

Ogni giorno, siediti semplicemente da solo per mezz'ora. Chiudi i tuoi oggi e permetti ad ogni pensiero, persona o situazione di venirti in mente. Se è un pensiero positivo, una persona che tu ami o una situazione che ti è cara, prova una profonda gratitudine per esso e guardalo andare via. Se è un pensiero negativo, o

una persona che non ti piace, o una situazione spiacevole, prova gratitudine anche per questo e benedicilo. Ogni cosa che viene alla tua mente, benedicila con una profonda gratitudine.

Vedrai che in alcuni giorni, tutto il tuo atteggiamento diventa delicato e compassionevole. Inizierai a vedere le cose con grande compassione e ricettività.

Finora abbiamo esaminato le emozioni fondamentali che ci guidano. Quando queste emozioni sono espresse negativamente, distruggiamo l'energia dentro di noi e ci impediamo di ricevere energia dall'esterno. Se praticassi le tecniche che sono state date in ciascuno dei capitoli precedenti, dovresti anche avere visto come superare queste energie negative e sbloccarti.

Vediamo ora altre questioni che, se comprendiamo bene, possono cambiare il modo in cui viviamo. Queste intuizioni possono trasformarci.

Iniziamo con qualcosa di molto semplice, qualcosa che tutti diamo per scontato. Diamo un'occhiata al modo in cui funziona realmente la nostra mente.

Prova un esperimento molto semplice per soli dieci minuti.

Prendi un foglio di carta e una penna. Siediti da solo. Annota qualsiasi pensiero ti venga in mente, come se un software di trascrizione fosse stato collegato alla tua mente. Trascrivi esattamente quello che pensi. Non modificare o reprimere alcun pensiero. È un esperimento solo per te. Nessun altro guarderà ciò che hai scritto. Visualizza che un software di trascrizione sia stato collegato alla tua mente. Proprio come il software di trascrizione collegato a un discorso registrato trascrive tutto, trascrivi tutto ciò che sta accadendo nella tua mente, testualmente. Alla fine dei dieci minuti, leggi quello che hai scritto solo una volta. Sarai stupito! Potrai vedere chiaramente che non c'è logica nel modo in cui i pensieri si formano nella tua mente!

Per esempio, vedi un cane per strada. Immediatamente ti ricordi il cane di cui avevi paura quando eri giovane, o con il quale eri abituato a giocare quando eri giovane. Il prossimo pensiero potrebbe riguardare la tua infanzia. Il terzo potrebbe riguardare l'insegnante e l'aula in cui eri solito sederti a scuola. Il quarto potrebbe riguardare la casa in cui viveva il tuo insegnante.

Non c'è alcuna connessione logica tra il cane che hai visto di recente in strada e l'insegnante che ti istruiva a scuola. Tuttavia, in pochi secondi semplicemente passavi dal vedere il cane, al tuo insegnante d'infanzia. Puoi vedere che i tuoi pensieri si muovono semplicemente andando alla deriva da una cosa all'altra. Non possiamo neppure chiamare questo «pensare». È solo «associazione», tutto qui. Associ il cane alla tua infanzia, la tua infanzia all'insegnante, e così via.

Di fatto, se fai questo esercizio solo una volta, la vera comprensione che ti dà è quella che trasformerai il modo di pensare a te stesso, il modo in cui ti tratti e tratti gli altri. Tutta la tua vita sarà trasformata.

Come funziona la nostra mente?

Come creiamo i pensieri e come diamo loro un significato?

In che modo facciamo esperienza della vita?

Lascia che ti dia un semplice grafico per capire come fluiscono i pensieri nella mente e come li colleghi.

Ogni pensiero della tua mente è mostrato qui come un rettangolo. Ciascuno di essi ha una diversa forma, dimensione e colore. In te fluiscono continuamente pensieri diversi. Uno può essere collegato al dolore o a un'esperienza dolorosa. Un altro può essere collegato alla gioia o a un'esperienza gioiosa. Il successivo

potrebbe essere collegato alla gioia, ma tu lo pensi come dolore. Sul grafico è indicato con JP: esperienza gioiosa, impressione dolorosa. Similmente, potresti avere un pensiero collegato a un'esperienza dolorosa, ma la pensi come gioia. È indicato con PJ - esperienza dolorosa, impressione gioiosa.

Solitamente, tutti i tuoi pensieri sono relati a qualcosa inerente al passato o il futuro. Non puoi avere pensieri sul presente. Nel momento presente puoi avere solo consapevolezza, non pensieri. I pensieri sono legati ad alcune esperienze gioiose che hai avuto in passato e che vuoi avere nel futuro, oppure a esperienze dolorose che hai avuto in passato e che non vuoi avere di nuovo.

Anche nel momento di qualche serio problema, improvvisamente avrai un pensiero positivo. Anche nel culmine della gioia, avrai qualche pensiero

negativo non collegato. Ogni pensiero è completamente indipendente, completamente estraneo al pensiero precedente. Ecco perché sei in grado di avere un pensiero felice tra pensieri tristi e viceversa.

Comprendi che non ci sono due pensieri collegati logicamente. Nessun pensiero è responsabile della creazione di un altro pensiero. Tutti appaiono casualmente, indipendentemente e illogicamente.

Come puoi «disinnestare» questo flusso casuale di pensieri? Useremo sempre la parola «disinnestare», ancora e ancora. Definiamo chiaramente cosa si intende per «disinnestare». Quando cambiamo marcia mentre guidiamo un'auto, sia che cambiamo dalla prima alla seconda, dalla seconda alla terza o a qualsiasi altra marcia, bisogna passare ogni volta attraverso una zona neutra. Dobbiamo abbassare completamente la frizione, o «disinnestare», passare in folle, e solo allora potremo inserire la marcia successiva, giusto?

Allo stesso modo, nella nostra mente sperimentiamo uno spazio neutro tra due pensieri. Quello spazio neutro, quel silenzio che esiste tra due pensieri, è pace e beatitudine. Quando non ci aggrappiamo più ai pensieri e non li colleghiamo al passato o al futuro, restiamo «disinnestati». Man mano che restiamo «distaccati» dai nostri pensieri, diventiamo più coscienti degli spazi neutri tra i pensieri. Lo spazio vuoto tra i pensieri si estenderà automaticamente quando rimarremo «staccati» dal flusso dei pensieri. Abiteremo più a lungo nello spazio neutro e sperimenteremo sempre più pace e beatitudine.

Quando improvvisamente diventi cosciente, qualsiasi pensiero scorra dinanzi a te, per quel momento diventa la tua vita. Inizi a prestargli attenzione, o per realizzarlo, o per sfuggirlo. È come la diapositiva nel proiettore. Qualsiasi diapositiva fatta passare davanti alla luce del proiettore è vista come realtà sullo schermo. Il problema è che nel tuo spazio interiore la luce del proiettore non è continuamente accesa.

Quando dico luce del proiettore, intendo la tua consapevolezza. Va e viene, va e viene: non sei completamente, continuamente sveglio.

Molte volte, anche se i tuoi occhi sono aperti e il tuo corpo è in movimento, non sei cosciente della tua esistenza. Un esempio della vita di tutti i giorni è quando sali in macchina e guidi mezz'ora per recarti in ufficio. Solo dopo avere raggiunto l'ufficio, avere parcheggiato ed essere uscito dall'auto, improvvisamente ti rendi conto: «Oh, ho raggiunto l'ufficio!». Questo significa che in quei momenti in cui eri alla guida, la luce del proiettore è stata spenta per la maggior parte del tempo.

Qualsiasi diapositiva venga posizionata davanti al proiettore nei momenti che la luce del proiettore, la tua consapevolezza, è spenta, non fa parte della tua vita. Non te lo ricordi affatto. Quando la luce si riaccende, quando la tua consapevolezza torna di nuovo, qualsiasi pensiero tu abbia in quel momento, diventa una parte di te. Comprendi, questa è una verità molto sottile. La tua vita è la totalità di tutti i pensieri che hai quando sei consapevole e inconsapevole.

Sfortunatamente, molte volte ci sono pensieri, molte decisioni importanti, ed eventi di cambiamento della vita che accadono quando non sei cosciente. Fanno anch'essi parte della tua vita, parte della tua biografia. Sfortunatamente, quando si presentano non sei cosciente di questi avvenimenti, decisioni o pensieri. Senza che tu lo sappia, hanno contribuito in modo significativo alla tua vita.

Ti sia molto chiaro, ogni momento della tua vita che passa senza che tu ne sia cosciente, senza la tua presenza, è sofferenza. Sarai tu, direttamente o indirettamente, a creare situazioni di sofferenza. Proprio come quando la spia dell'indicatore di direzione della tua auto lampeggia, anche la tua consapevolezza lampeggia. Ma, a causa della tua mancanza di presenza, non sai quando è accesa e quando è spenta.

L'altro giorno ho letto una barzelletta:

Un uomo salì in macchina e accese il motore. Accese l'indicatore di direzione e chiese a suo figlio di vedere se nella parte posteriore dell'auto la luce lampeggiava.

Suo figlio gridò di rimando: «Sì, è acceso... no, non è acceso... sì, è acceso... no, è spento... ora è acceso!».

Se guardi il flusso del pensiero davanti a te, a un tratto realizzerai: «Oh Dio, tutte queste cose mi stanno succedendo davvero! Non ho idea di dove sto andando. Non so cosa stia accadendo in me!».

Non sei sveglio, ma costantemente credi di essere sveglio. Questa è la prima illusione.

Se divieni continuamente sveglio, ti apri alla realtà per la prima volta. Inizialmente potrebbe essere un po' intenso, perché fino a ora hai trascorso la maggior parte del tuo tempo nell'inconsapevolezza. Infine, sarai portato a sperimentare solo gioia e beatitudine.

Questa è la prima verità. Non sei consapevole di tutte le cose che ti stanno accadendo. Non ricordi la tua biografia così come è accaduta. La ricordi solo come la vuoi ricordare.

Giusto per fare un semplice esempio. La tua vita è piena di diversi tipi di avvenimenti legati alla gioia, alla sofferenza, al senso di colpa, al dolore e alla depressione. Non guardi la vita così com'è. Cosa fai di solito? Collezioni solo gli avvenimenti legati alla sofferenza e crei una catena, collegata solo a queste idee, e pensi che la tua vita non sia altro che sofferenza. Pensi che la tua vita sia una lunga catena di sofferenza, una catena di dolore.

Molto più raramente, crei una catena della gioia. È molto raro che tu metta insieme gli avvenimenti gioiosi, che crei un concatenamento gioioso, e senta che la vita è gioia. È raro non solo il numero dei concatenamenti gioiosi, ma anche la loro qualità. La maggior parte delle volte metti insieme tutti i ricordi e gli episodi dolorosi e crei l'idea che la vita è solo dolore. Nel momento in cui credi che la vita sia un fatto doloroso continuo, inconsciamente cerchi di rafforzare quel credo, sebbene consciamente provi a spezzare la catena del dolore. Per favore, comprendi, la tua convinzione che la vita sia una catena di dolore o una catena di gioia permane solo finché sei incosciente, non quando sei consapevole.

Se di norma ti piacciono i pensieri lussuriosi, ogni volta che i pensieri lussuriosi attraversano il tuo sistema, pervieni alla consapevolezza: «Io esisto». Se di solito provi piacere per i pensieri violenti, ogni volta che i pensieri violenti entrano nel tuo sistema, ti senti vivo e sai che esisti. Questo è ciò che io chiamo un circolo vizioso: potenziando la negatività, questa ti fa sentire vivo; più potere dai alla negatività, e più la negatività dell'eccitazione percepita ti fa sentire vivo.

C'è un'analogia molto bella di Ramana Maharishi, un maestro illuminato del Bharat. Un cane mastica un osso secco. Mentre mastica, i frammenti dell'osso feriscono la sua bocca che comincia a sanguinare. Il cane pensa che il sangue provenga dall'osso e gode del sangue. Continua a masticare l'osso per il piacere del sangue! Non si rende conto che il sangue proviene dalla sua stessa bocca e non dall'osso.

Se la violenza ti eccita, nella tua vita attendi quel tipo di evento. Se il dolore ti eccita, se credi che la vita sia una catena di dolore, nella tua vita attendi quel tipo di evento in modo da potenziare e rafforzare il tuo credo. Questa è la psicologia umana generale. Sebbene le persone affermino di volere rompere la catena della violenza o la catena del dolore, segretamente la coltivano.

Lascia che ti fornisca una comprensione più profonda. Il dolore che hai avuto dieci anni fa, il dolore che hai avuto nove anni fa, il dolore che hai vissuto sette anni fa, il dolore che hai vissuto tre anni fa e il dolore che hai vissuto ieri sono tutti non connessi, indipendenti, episodi individuali. Ma tu cominci a metterli tutti insieme e a creare una catena del dolore. Unisci tutte queste catene di pensieri e crei una grande catena.

Inizi a pensare e a credere: «La mia vita è dolore». È vero questo? No! Cosa è successo a tutti i dolci momenti di gioia che hai vissuto nel frattempo? Certamente, ci saranno stati nel mezzo almeno alcuni momenti di gioia? Sono stati semplicemente dimenticati. Non vengono mai selezionati per formare un concatenamento. Quindi la catena, qualsiasi catena, non è mai vera, perché è focalizzata su un solo frammento della tua biografia completa.

In primo luogo, cominci ad archiviare i ricordi dolorosi per scopi di utilità. Archivi tutti i tuoi dolori, probabilmente per scopo di storia medica o per dirlo al tuo medico. A poco a poco, inizi a credere che tutti questi dolori accaduti nella tua vita siano collegati. Decidi che la tua vita è dolore, che la tua vita è sofferenza. Nel momento in cui arrivi alla decisione che la tua vita è dolore o la tua vita è sofferenza, crei il tuo inferno.

Per esempio, fino a ieri stavi solo camminando, non eri in grado di volare. Sai che in passato non hai mai volato, hai solo camminato. Riesci a credere che puoi iniziare a volare da domani in poi? Non puoi. Sai

che domani starai ancora solo camminando. Ti affidi esclusivamente al ricordo delle tue esperienze passate per prevedere il tuo futuro, escludendo tante nuove possibilità.

C'è un'altra cosa importante, circa il dolore, che voglio condividere con te.

Questo può sembrare mistico, ma lascia che sia onesto, Patanjali dice molto chiaramente che ogni dolore può essere utilizzato come porta per l'illuminazione.

La tecnica è di non etichettarlo come dolore. Basta osservare e vedere cosa sta accadendo. Guarda come un piccolo bambino che sperimenta qualcosa di nuovo con tutta l'eccitazione e la curiosità. Fai questo nelle circostanze che di norma etichetti come dolorose e osserva come l'intera esperienza si trasforma.

Quando osservi il dolore, arrivi a capire due cose. Primo, nel processo del dolore vedrai il tuo corpo rigenerarsi, ricostruire sé stesso. Tu etichetti erroneamente questo processo di rigenerazione e lo chiami dolore.

Secondo, quando smetti di etichettarlo come «dolore», smetti di resistere alla sensazione di dolore e questo può guarire più rapidamente. Quando lo etichetti come dolore, non solo stai combattendo con il tuo processo di auto-guarigione, ma stai anche allungando il processo e creando più dolore.

La gioia che hai vissuto dieci anni fa, la gioia che hai vissuto nove anni fa, la gioia che hai sperimentato tre anni fa e la gioia che hai vissuto un anno fa sono tutte porzioni di pensiero indipendenti, individuali, non collegate. Al momento presente, connetti tutti questi pensieri e crei una grande catena di gioia.

Puoi identificare la tua gioia con un oggetto, una persona o uno spazio di un particolare luogo di villeggiatura. Ora proverai ancora e ancora a riportarti a quel passato della tua vita, a riportare quella persona, quell'oggetto, quello spazio, o quello stesso episodio della tua vita. Ci provi come puoi, ma non potrai più provare la stessa gioia. Questo aggiunge ulteriore dolore!

Nella vita, noi creiamo costantemente entrambe le concatenazioni, del dolore o della gioia. Una volta creata la catena del dolore, tu cerchi di spezzarla.

Se crei la catena della gioia, provi ad allungarla! Ma non comprendi che non puoi né allungare la catena della gioia né spezzare la catena del dolore - semplicemente perché la catena stessa non esiste. È solo memoria selettiva. La vera catena è la tua immaginazione.

^* Patanjali - Un saggio dell'Bharat antica, autore dello Yoga Sutras, fondamento del sistema dello yoga.

Non esiste una correlazione lineare tra il sorgere di un pensiero che abbiamo e un altro pensiero. L'unica relazione esistente tra i pensieri è che provengono dalla stessa fonte. Ma noi colleghiamo costantemente un pensiero e il pensiero successivo in modo lineare.

Proprio come in una vasca di pesci le bolle sorgono dal fondo, allo stesso modo sorgono i nostri pensieri.

Quando una bolla si forma raggiungendo la superficie dell'acqua, parte la prossima bolla e poi la terza bolla. Poiché le bolle sorgono in rapida successione, esse appaiono come un flusso continuo! In realtà, tra due bolle c'è sempre uno spazio.

Come le bolle, anche noi, tra due pensieri, esperiamo uno spazio neutro. Dal momento che lo iato, o lo spazio neutro tra due pensieri è molto piccolo, pensiamo che tutti i pensieri siano collegati e formano una catena. Ma tra due pensieri c'è sempre un vuoto.

Lascia che ti racconti di un episodio accaduto:

Un uomo di mezza età venne da me dicendomi: «Swamiji, sto per divorziare da mia moglie. Per favore, benedicimi!». Un signore di circa quarantacinque anni si avvicinò a me per dirmi: «Swamiji, sto per divorziare da mia moglie, per favore benedicimi». Gli risposi: «Benedico solo le persone che si sposano. Perché vuoi che ti benedica per un divorzio?». Lui replicò: «No, tu devi benedirmi, perché ho sofferto molto».

Dissi: «La sofferenza è sempre per un dare e ricevere. Mai solo nel ricevere. Devi aver dato anche tu abbastanza sofferenza a tua moglie. Quindi, per favore dimmi la verità su quanto è accaduto e poi analizzeremo la situazione». Egli rispose: «Come faccio a decidere quali episodi dovrei narrarti e quali tralasciare? Ce ne sono così tanti! Dal primo giorno mi ha torturato. Non sai quanta tortura ho attraversato!». Poi raccontò un episodio accaduto il giorno del suo matrimonio.

Nei villaggi hindu, quando si svolge un matrimonio, la coppia di sposi novelli, dopo la cerimonia di matrimonio fa dei giochi. In uno di questi giochi, si lascia cadere un anello dentro una pentola piena d'acqua. Il marito e la moglie vi mettono le mani dentro e competono per prendere l'anello. Chi lo afferra per primo vince. Questi piccoli giochi sono stati creati principalmente per diminuire la mancanza di familiarità tra la coppia, perché nei matrimoni combinati la sposa e lo sposo si incontrano per la prima volta durante la cerimonia nuziale. Fanno piccoli giochi per ridurre la distanza tra la coppia, perché sono nuovi l'uno per l'altra.

Quest'uomo disse: «Mentre giocavamo, mi ha graffiato la mano. Con le sue unghie mi ha graffiato la mano!». E cominciò con una lunga storia su tutto ciò che lei gli aveva fatto sin da quel giorno! Per tale fine pratico, dal primo giorno del suo matrimonio aveva conservato un archivio, come fosse un rapporto di polizia. Ogni singolo accadimento nella nostra vita non è collegato

Dopo due o tre racconti, gli dissi: «Per favore, fermati! In tal caso, lei dovrebbe essere più felice di te a separarsi. È molto difficile vivere con qualcuno che tiene nella sua testa archivi così estesi e dettagliati!». Ogni volta che lei fa qualcosa, quest'uomo la interpreterà sempre attraverso gli archivi. all'altro.

Poi mi raccontò il più recente motivo del divorzio. Disse: «Mi ha versato del caffè sui vestiti!». Gli dissi: «Versare il caffè sui tuoi vestiti non può essere un motivo di divorzio!».

Disse: «No, tu non sai. Oggi ha versato il caffè; domani verserà dell'acido!». Disse davvero questo. Non capii il nesso. Gli chiesi come ritenesse possibile associare il caffè all'acido. Di nuovo disse: «No, no Swamiji, tu non sai».

Può sembrare estremo e potresti ridere ascoltando questo. Ma guarda intensamente alla tua stessa vita. Stai facendo la stessa cosa, creando costantemente connessioni illogiche. Ti dimentichi di vedere gli avvenimenti come indipendenti l'uno dall'altro. Ti dimentichi di vedere l'indipendenza dei pensieri.

Se impari questa semplice tecnica di lasciare andare, sarai in grado di conservare una quantità significativa di energia nel tuo sistema, nel tuo essere. Di conseguenza, sarai molto più produttivo e creativo.

Le tue relazioni saranno molto più amichevoli perché non ti aggancerai agli eventi che non sono correlati tra loro. Non ti sentirai soffocato dalle persone o dalle loro aspettative nei tuoi confronti. Avrai uno spazio interiore straordinario a tua disposizione per soddisfare i tuoi bisogni, così come i bisogni degli altri. Avrai anche la straordinaria compassione di voler conoscere il perché gli altri stanno soffrendo. È solo quando non comprendi perché le altre persone soffrono che tu sei duro con loro.

Quando ti sganci, sei capace di accogliere quelle persone nel tuo spazio interiore. Sei automaticamente compassionevole. La tua stessa vita assume una qualità diversa e diventi una persona diversa nel mondo.

Ogni singolo accadimento nella nostra vita non è collegato all'altro, nemmeno le nostre attività quotidiane come mangiare e bere. Ogni esperienza è indipendente di per sé. L'acqua potabile di ieri e l'acqua potabile di oggi sono due accadimenti completamente diversi. Il cibo che hai mangiato ieri e il cibo che mangi oggi sono differenti, anche se nella forma sembrano uguali! Ma la tua mente crea una concatenazione tra questi due fatti per cui dice: «Mangio lo stesso cibo ogni giorno».

Per favore, ti sia molto chiaro, non mangi ogni giorno lo stesso cibo. Puoi usare la stessa parola «mangiare» per entrambe le esperienze, ma non sono la stessa esperienza. Non lasciarti confondere dalle parole che utilizzi. I pasti di ieri, quelli di oggi e quelli di domani sono eventi separati, esperienze separate. Sono completamente indipendenti e staccate.

Un bellissimo episodio della vita di un maestro illuminato proveniente dall'Bharat centrale:

Durante gli ultimi dieci anni della sua vita, i medici chiesero al maestro di mangiare un particolare tipo di cibo. Non gli era consentito di mangiare qualcos'altro. Doveva mangiare lo stesso tipo di cibo tre volte al giorno, ogni giorno.

Dopo due anni, la persona che cucinava per lui venne e si lamentò: «Maestro, sono annoiato di dover cucinare lo stesso cibo. Come fai a mangiare lo stesso cibo giorno dopo giorno?».

Il maestro rise e disse: «Non mangio lo stesso cibo ogni giorno. Come posso mangiare lo stesso cibo ogni giorno? Posso solo mangiare questo cibo oggi. Il cibo di domani è completamente diverso!».

La vita è nuova ogni momento. È la mente che la fa sembrare ripetitiva, noiosa e banale.

Quando un fuorilegge del luogo esce per il suo primo giorno di lavoro, ha un po' di paura. Una volta che la gente inizia a obbedirgli, anche se non è sicuro di sé stesso, nel vedere che le persone gli obbediscono, ciò gli dà sicurezza: «Sì, ora sono un bravo ragazzo!». Tutto il linguaggio del suo corpo cambia.

Allo stesso modo, quando viene la mente per attaccarti, inizialmente non avrà abbastanza sicurezza. Ma quando vede che ne hai paura, acquisisce sicurezza e ti intrappola! Tu dai fiducia alla mente permettendole di attaccarti. Una volta mostrata la tua paura, una volta che ti mostri molto fragile, questo è sufficiente per la tua mente e sei catturato.

La persona che vuole sfruttarti, prima ti fa credere che non puoi vivere la tua vita senza di lei. Ti dà l'impressione che non puoi sopravvivere senza di lei. Quando ti perdi per lei, inizia a sfruttarti e a giocare con te.

Nel momento in cui inizi a credere che non puoi sopravvivere senza di lei, inizi a sopportarla, nonostante si tratti di un abuso.

Allo stesso modo, la prima cosa che fa la tua mente è convincerti che non puoi vivere senza di lei. Nel momento in cui ti convince di questo, non ha più bisogno di fare altro. Dunque, non provi mai a lasciar cadere la mente!

Nei giorni del mio peregrinaggio spirituale, ho visto questo. Nelle foreste del Bharat settentrionale i cacciatori usano una trappola per catturare gli uccelli. Legano una corda tra due alberi e nel mezzo della corda assicurano un bastone di legno. La corda è allacciata al punto medio del bastone. Questa è realmente una trappola per cacciatori di uccelli.

Potresti pensare: «Come può essere intrappolato un uccello con un piccolo bastone? Com'è possibile?». In realtà, tutto ciò che fanno è solo appendere il bastone tra due alberi usando una corda, tutto qui.

Quando un uccello arriva e si posa sul bastone, il peso stesso dell'uccello fa capovolgere tutto il bastone, e va sottosopra. L'uccello ora è rimasto appeso a testa in giù, aggrappato al bastone.

Nel momento in cui si capovolge e perde il senso dell'equilibrio, l'uccello si sente vacillare completamente e quindi si aggrappa al bastone. Semplicemente tiene la presa sul bastone, come se la sua vita dipendesse da questo. Perché essendo appeso a testa in giù, pensa: «Se mi stacco da questo bastone, cosa accadrà? Cadrò e morirò».

Non è stato registrato che un uccello sia caduto e si sia rotto la testa! Ma l'uccello non ha l'intelligenza di realizzare questo. Lui continua a penzolare. Non lasciandosi andare, non solo perde la sua libertà, ma perde anche la sua vita, perché alla fine il cacciatore lo intrappola.

Proprio come l'uccello, tu non ti rendi conto che se solo lasciassi andare la tua mente, in quel momento potresti diventare un Paramahamsa. In quel preciso momento puoi essere liberato. Puoi semplicemente iniziare a volare.

Tu ora hai la stessa paura che aveva l'uccello attaccato al bastone. La tua paura e la paura dell'uccello sono identiche. L'uccello crede che non possa mollare e, se lo facesse, morirebbe. Similmente, tu ti attacchi alla tua mente e senti: «Non posso lasciare andare. Se cominciassi a fidarmi del fatto che sono disconnesso, staccato dai pensieri indipendenti e illogici, mi perderei».

Dopo quattro o cinque ore, il cacciatore arriva in tutta tranquillità, prende l'uccello, lo mette nella gabbia, e se ne va. Ora l'uccello non ha né la libertà di volare, né il bastone per ritrovare il suo equilibrio. L'uccello stolto non sa che se soltanto avesse lasciato andare la presa sul bastone, avrebbe potuto semplicemente volare via!

^* Paramahamsa – Significa letteralmente Supremo Cigno. Titolo attribuito agli esseri illuminati.

Allo stesso modo, tu trattieni qualsiasi cosa pensi sia la tua identità e la tua sicurezza - la tua educazione, la tua mente, la tua vita, le tue relazioni, oppure il saldo del tuo conto in banca. Infine, arriva Yama per rimuovere il bastone, la tua identità. Allora non sei né un Paramahamsa, un'anima liberata, né sei capace di trattenere la tua identità. Non avrai né la libertà, né avrai il bastone della tua identità che stai stringendo, perché il bastone stesso è un'illusione.

Lascia che ti dica, se l'uccello si lascia andare e si rilassa, può fluttuare per ritrovare l'equilibrio per un momento o due. Potrebbero volerci uno o due momenti per riequilibrarsi, ma mai cadrà e morirà. Quando lascia il bastone, forse potrebbe precipitare per alcuni secondi, ma poi si riprenderà e inizierà a volare.

Ti sia molto chiaro, lasciati andare e mai cadrai, ne morirai. Diventerai solo un Paramahamsa!

In questo momento, fidati di te stesso. Non preoccuparti di perdere la tua identità. Fidati di te stesso e lascia andare la tua identità. Diventerai immediatamente un Paramahamsa e sarai liberato. Tutto ciò che devi fare è fidarti che sei distaccato. Anche se non ti fidi, è sempre la verità!

Una volta che avrai lasciato andare, nella tua vita seguiranno alcuni cambiamenti rivoluzionari riguardanti il tuo pensiero quotidiano, il tuo processo decisionale, la tua routine quotidiana e il tuo stile di vita. Attraversare coraggiosamente quella rivoluzione, attraversare la trasformazione che avviene in te, questo è ciò che chiamo tapas o ascesi rigorosa.

Durante le mie peregrinazioni, ho visto un uccello appeso al bastone in rare occasioni. Un altro uccello a sua volta rimasto bloccato nella trappola, ma che ha avuto il coraggio di lasciare andare e aprirsi, torna indietro. Dà un colpetto all'uccello appeso e gli dice: «Ehi, lascia andare! Rilassati! Io ero come te. Ho avuto lo stesso problema. Quando mi sono rilassato, ho solo cominciato a volare. Tutto ciò che serve sono soltanto due o tre secondi per ritrovare l'equilibrio. Quando mi sono aperto non sono caduto, né mi sono rotto la testa o sono morto. Sono solo tornato libero. Sono diventato soltanto un uccello libero. Andiamo...». Ma l'uccello appeso non ci crederà.

Comprendi che la responsabilità dell'uccello libero è di andare a liberare altri uccelli. È responsabilità dell'uccello libero andare a picchiettare l'uccello intrappolato sul bastone e dirgli: «Libera te stesso». Io sono quell'uccello libero e ho creato una rete di protezione. Anche se cadi, non ti farai male. Rilassati! Lascia andare, volerai soltanto! Vedi, il sangha, la comunità del maestro, è la rete. Anche se cadi, non ti farai male.

Prima di tutto, non cadrai. Ma per darti una rassicurazione più profonda, viene creato il sangha, la comunità spirituale. Quindi, invito tutti te a venire e a fare esperienza del sangha.

Comprendi che è responsabilità di un uccello libero liberare tutti gli uccelli intrappolati, aiutarli, ispirarli per liberare sé stessi.

Simile alla trappola per uccelli, i cacciatori hanno anche una trappola per catturare le scimmie. Catturano le scimmie utilizzando come trappola una piccola scatola. Essi mettono dei dolci dentro una scatola che ha una piccola apertura. La scimmia mette la mano dentro la scatola e afferra il dolce. Finché la scimmia tratterrà il dolce, non sarà in grado di ritirare la sua mano, perché il suo pugno è più grande del foro!

Se la scimmia lascia andare il dolce, può ritirare o sfilare la mano immediatamente. Ma la scimmia non è abbastanza intelligente per rendersene conto. Trattiene il dolce e soltanto perché lo trattiene, non è in grado di ritirare la sua mano. Se lascia semplicemente andare il dolce, può tirare fuori la sua mano ed essere

^* Yama - dio indù della morte e della giustizia.

libera. Se accordi a te stesso la comprensione di questa storia, ti libererai immediatamente dalle tue catene e sarai libero in questo preciso momento.

L'unico scopo della formazione sociale è quello di farti credere di avere una continuità di pensieri. La società ti allena costantemente a tenerti o sulla catena del dolore o sulla catena del piacere. Se inizi a credere alla catena del dolore, passerai tutta la vita a cercare di spezzare la catena e sprecherai la tua vita.

Se inizi a credere alla catena del piacere, passerai tutta la vita cercando di allungare la catena e finirai di nuovo per sprecare la tua vita. La società non può tollerare la tua libertà. Questo è il motivo per cui non ti dà mai il coraggio di distaccarti. Perché una volta distaccato, non puoi essere controllato, manipolato o sfruttato da nessuno!

Se sei in gabbia, la società può giocare con te e farti seguire tutte le regole che vuole. Ti può alimentare quando vuole e come vuole. Diventi molto utile per essa. Ma tu sarai solo un profitto. La società in realtà non si cura di te, tu sei solo un mezzo per il suo fine.

Nel momento in cui comprendi la verità che tu sei un essere libero per natura, nel momento in cui ti rilassi, la guarigione interiore o la beatitudine emergono e senti la libertà. Una volta che cominci a sentire la libertà, ciò è quanto basta. Ti darà enorme fiducia e coraggio per volare, per dispiegare le tue ali nel cielo. Vedrai il tuo essere diventare semplicemente un Paramahamsa nella pura Consapevolezza cosmica.

L'uomo non ha una mente inconsapevole o subconscia come ci è stato insegnato.

Per favore, ti sia molto chiaro, sto facendo un'audace, coraggiosa e provocatoria dichiarazione. Naturalmente, ho il supporto dei rishis vedici, i quali si immersero profondamente nella coscienzaconsapevolezza umana, i quali fecero sufficienti ricerche nel mondo interiore.

Quindi, ti sia molto chiaro, l'idea di mente inconscia o subconscia è solo un altro concetto generato per creare in te più paura.

Puoi avere un solo pensiero alla volta, ho ragione? Puoi avere due o tre pensieri alla volta? No, non puoi. Puoi avere un solo pensiero alla volta. Allora dov'è la questione del subconscio o dell'inconscio? Dov'è e cos'è?

Ti sia molto chiaro, il peccato originale è la creazione della catena del dolore o della gioia. Non sei un peccatore in nessun altro modo.

^* Rishis – antichi saggi.

Questo è il motivo per cui i rishis vedici si rivolgono all'umanità come amrutasya putraha - Figli dell'immortalità! Per natura, l'uomo è nettare immortale. Non è necessario realizzare questo stato in modo separato. L'uomo è l'esito di un'intensa esperienza illuminata. Il nostro corpo si rigenera e si autosostituisce costantemente.

Quando ti distacchi completamente, nel tuo sistema si verificano immense sensazioni, energia e intelligenza.

L'energia non può mai essere prodotta. Non è qualcosa che puoi creare. Accade continuamente in ogni essere. Se sostieni di essere un corpo, sei sul piano della materia, sul piano fisico. Stai vivendo solo nel corpo grossolano. I tuoi desideri sono molto fisici, a livello grossolano. Le tue paure sono legate a paure del livello fisico, come la paura fondamentale della morte, ecc.

Se pensi di essere la mente, vivi sul piano mentale. I tuoi desideri, le tue paure come il desiderio di nome e fama, la paura di perdere la tua identità, ecc., tutto ciò riguarda la mente. Nello strato mentale, sia i desideri, sia le paure sono sottili.

Nel livello spirituale o di essere, non ci saranno desideri o paure. Tu irradi energia continuamente. Qualunque sia il piano in cui ti trovi, la tua presenza irradia quell'energia.

Non solo lo yoga† , ma anche la scienza medica, conferma che il nostro corpo si rigenera e cambia costantemente. Noi siamo costantemente in mutamento. Questa è la prima verità.

La seconda importante verità dimostrata non solo dallo yoga e dall'ayurveda‡ , ma anche dalla biologia e dalla scienza medica, è che la nostra mente crea il nostro corpo. Il nostro corpo è guidato direttamente dalla nostra mente.

C'è un libro intitolato «The Biology of Belief» scritto dallo scienziato, Dr. Bruce Lipton§ . Dopo trent'anni di ricerca nel campo della biologia, è pervenuto a conclusioni molto forti. Dimostra chiaramente che le nostre emozioni positive e negative controllano il nostro corpo in modo maggiore di quanto facciano anche il DNA o le cellule. Il nostro corpo è guidato dalle nostre credenze, dalla nostra fede e dalle nostre emozioni positive e negative.

Dice anche che la nostra struttura corporea può essere alterata dalla nostra mente. Passo dopo passo, dimostra chiaramente che tutti i nostri problemi genetici, fisici e mentali sono creati dal nostro solo credo.

^*** Amrutasya putraha - Un'affermazione scritta nello Shvetashvatara Upanishad che dice: «Shrunvantu Vishve Amrutasya Putraha». Significa: «Tu sei il figlio dell'immortalità», tutti gli esseri umani sono divini.

^† Yoga - Letteralmente significa «unione» di corpo-mente-spirito.

^‡ Ayurveda: medicina tradizionale Hindu, il cui significato tradotto è «conoscenza della vita».

^§ Dr. Bruce Lipton - Biologo cellulare molecolare e autore di «The Biology of Belief», noto per il suo fondamentale lavoro nel correlare la genetica al condizionamento.

La ricerca è stata fatta anche con i bambini che sono stati separati dai loro genitori biologici sin dalla nascita. I bambini sono cresciuti pensando che i genitori che li avevano adottati fossero i loro veri genitori. In questi casi, i bambini avevano persino manifestato tutti i sintomi delle malattie ereditarie dei genitori adottivi!

C'è una breve storia di un taglialegna:

Una volta un taglialegna stava tagliando un albero vicino a un fiume. La sua ascia scivolò e cadde nel fiume. All'improvviso, apparve di fronte a lui una dea con un'ascia d'oro e gli chiese: «Questa è tua?». Egli disse: «No».

Pochi istanti dopo, riapparve con un'ascia d'argento e chiese: «Questa è la tua?». Il taglialegna disse ancora: «No». Poi ella scomparve e ritornò con un'ascia fatta di ferro e gli chiese: «È tua?». Lui rispose: «Sì, sì, è la mia!».

La dea fu molto contenta della sua onestà e gli consegnò tutte e tre le asce!

Ora, ti racconterò l'estensione di questa storia, la seconda edizione!

Lo stesso taglialegna stava tagliando un albero vicino allo stesso fiume. Sua moglie lo stava assistendo. All'improvviso, per un incidente, sua moglie cadde nel fiume!

La stessa dea apparve portando con sé una bella donna. Chiese al taglialegna se ella era sua moglie. Il taglialegna rispose: «Sì, sì, sì!».

La dea si arrabbiò molto e disse: «Come osi mentire, tu, avido individuo! La volta scorsa, quando l'ascia cadde nel fiume, dicesti la verità, ma ora che tua moglie vi è caduta dentro, stai dicendo una menzogna!».

Il taglialegna replicò: «No, no, tu non comprendi il mio problema. L'altra volta, prima mi chiedesti se l'ascia d'oro fosse mia, poi se l'ascia d'argento fosse mia, e poi mi hai mostrato la mia ascia. Quando ti ho risposto che l'ultima ascia era la mia, tu me le hai date tutte e tre. Ora se di nuovo mi dai tre donne cosa ne farò! So quale sofferenza sto attraversando con una sola! Questa è la ragione per cui ho preso una misura precauzionale. Qualsiasi cosa va bene, ma per favore lasciami una sola moglie, non di più!

In ogni caso, proprio come la dea chiede al taglialegna in merito alle asce, allo stesso modo l'Esistenza, la Madre Cosmica, ti chiede sempre: «Questo è il tuo nuovo corpo?». L'esistenza crea un nuovo corpo per te ogni momento che passa. Le nostre cellule si rinnovano costantemente.

Quando arriva la Madre Cosmica e chiede: «Questo è il tuo nuovo corpo?», tu dici: «No, no, no! Portami quello vecchio!». Questo è il problema. Questo è il motivo per cui, nonostante il naturale processo di rinnovamento, tu trovi che nel corso di anni e anni, al tuo corpo non sia accaduto nessun grande cambiamento.

Il nostro corpo ha sufficiente intelligenza per attuare il suo ricambio. Potresti chiedere: «Se il mio corpo si rinnova di continuo, rigenerando sé stesso, allora perché mi porto dietro la stessa malattia?».

Hai la stessa malattia nel tuo corpo perché credi fermamente nella stessa mente. Poiché stai trasportando la stessa mente, riproduci gli stessi problemi nel corpo. Aggrappandoti, collegandoti, fermi l'autoguarigione che potrebbe accadere nel tuo corpo.

Nel momento in cui permetti alla guarigione interiore di accadere, la guarigione esteriore inizierà semplicemente ad accadere. Nel momento in cui comprendi che sei un essere senza catene, in quel momento la depressione scomparirà e ti prometto che creerai un corpo completamente nuovo. Non trasporterai le tue malattie al tuo nuovo corpo.

Hai la stessa malattia perché credi di essere connesso e di essere un flusso continuo supportato da tutte le catene che hai creato. Quando crei nuove cellule o organi, trasporti anche la stessa malattia nel nuovo corpo.

Lo puoi vedere nella tua stessa vita. Diciamo che da bambino ti sia stato insegnato da tua madre che se esci sotto la pioggia e ti bagni, ti prenderai un raffreddore. Questo concetto è stato costantemente rafforzato durante la tua infanzia. Una volta cresciuta, non vorrai andare per niente sotto la pioggia. Tutto quello che puoi fare è guardare la pioggia da una finestra e comincerai a starnutire! Ma una volta compreso che ne sei distaccato, puoi lavorare sui tuoi dolori fisici e le tue afflizioni. Guariranno rapidamente. Inoltre, non costruirai e rinforzerai linee di pensiero che ti fanno rimanere nella malattia e nella repressione.

Per esempio, il dolore al ginocchio che hai avuto dieci giorni fa, il dolore al ginocchio che hai vissuto nove giorni fa, il dolore al ginocchio che hai avuto otto giorni prima, sono tutte esperienze non collegate tra loro e indipendenti. Ma quando tu le colleghi tutte insieme e ci metti l'etichetta: «Ho dolore al ginocchio», ne fai venire fuori una catena.

Se credi fortemente di avere avuto dolore al ginocchio per dieci anni, naturalmente crederai fortemente che avrai lo stesso dolore al ginocchio per il resto della tua vita. Questa fede è più che sufficiente per riprodurre e creare dolore al ginocchio nel nuovo corpo che crei ogni mattina. Poiché ti aggrappi e ti connetti alla stessa mente, riproduci la stessa malattia nel nuovo corpo che crei ogni giorno.

Quando smetti di trasportare la stessa mente e la stessa vecchia identità, tu smetti di riprodurre le stesse malattie nel nuovo corpo. Smetti di riprodurre lo stesso dolore, la stessa depressione, le stesse difficoltà, e la stessa malattia nel nuovo corpo. Sei liberato.

Se ti distacchi, puoi permettere al tuo corpo di guarire dalla malattia che hai già e di creare un nuovo corpo, un nuovo sistema, sano, energico e vivo. Vivrai come bambini. I bambini sono così vivi perché ogni momento creano un nuovo corpo. Non sono bloccati da una catena, quindi non hanno alcuna idea che li riguardi. Questa è la ragione per cui anche se ieri ti sei azzuffato con loro, oggi ti sorrideranno come se nulla fosse accaduto! Nella loro mente non si portano dietro registrazioni. Non si portano dietro alcuna identità che li riguardi. Non collegano la zuffa di ieri, dell'altro ieri, e la baruffa successa un mese fa. Sono liberi dalle catene.

Per favore, per prima cosa comprendi che il pensiero di essere il corpo è di per sé un'illusione. Questo è la prima catena che crei e in conseguenza della quale soffri.

Se cominci a sperimentare la verità che per tua stessa natura non sei logico, non sei responsabile, sei indipendente, scollegato e non incatenato, inizierai a creare un nuovo, vivo, e fresco corpo. Abusiamo e manchiamo di rispetto ai nostri corpi per soddisfare il nostro ego. Nel momento in cui iniziamo a renderci conto che non siamo il corpo, permettiamo al corpo di funzionare naturalmente.

Per sua stessa natura, il corpo guarisce sé stesso. Il corpo ha la sua intelligenza. Tuttavia, hai perso la connessione con quella meravigliosa intelligenza.

Tu abusi e torturi costantemente il tuo corpo. Nel momento in cui cominci a pensare: «Io sono il corpo», cominci ad abusare del corpo. Fai così tante cose per soddisfare la mente, cose che per loro natura, abusano del corpo.

Se riesci a rilassarti dall'idea di essere il corpo, comincerai a rispettare il corpo. Prenderai decisioni che consentano all'intelligenza del corpo di funzionare magnificamente. Consentirai al corpo di vivere in modo naturale. Sarai vivo, frizzante e traboccante di energia. Al momento in cui comincerai a comprendere che non sei la mente, avrai intelligenza acuta e spontaneità.

La prima cosa da fare è comprendere che non sei questo corpo e questa mente. Quando comprendi pienamente che non sei questo corpo e questa mente, cominci a rispettare entrambi. Inizi a vivere con, e non contro il tuo corpo e la tua mente. Non abusi più del tuo corpo, né manchi di rispetto alla sua intelligenza. Lasci che il tuo corpo viva in modo naturale e beatamente.

Ashtavakra* dice: «Tu non sei il corpo, non sei la mente. Non sei la terra. Tu non sei l'acqua. Non sei il fuoco. Non sei l'aria. Tu non sei l'etere».

Se ti distacchi dal corpo e riposi nell'intelligenza, sarai allo stesso tempo felice, tranquillo e libero dalla schiavitù.

Primo, non sei il corpo e la mente.

Secondo, se ti distacchi dal corpo e riposi nell'intelligenza, sei subito felice, pacifico e libero da ogni tipo di schiavitù. Diventi pacifico in quel preciso momento. Cominci a comprendere e ad accettare te stesso come sei. In quel preciso momento, inizi a rilassarti in te stesso. Diventi silenzioso. Quel preciso momento ti porta beatitudine.

Nel momento in cui comprendi che non sei il corpo e la mente, ti rilassi da questo intero samsara sagara† , oceano dell'esistenza materiale. Fintanto che continuerai ad associare te stesso al corpo e alla mente, sperimenterai tutte le sofferenze e i dolori che il corpo e la mente portano.

Fortunatamente, per tua stessa natura, tu puoi avere un solo pensiero alla volta. Nel momento in cui un nuovo pensiero entra nel tuo sistema, significa che il vecchio pensiero ha perso il suo potere o la sua influenza su di te. Se ha fatto ingresso il nuovo pensiero, significa che il vecchio pensiero è stato abbandonato perché non puoi avere due pensieri alla volta. Puoi avere un solo pensiero alla volta. Se dici che anche il vecchio pensiero è lì, significa solo che per quel momento il nuovo pensiero è stato accantonato!

C'è una bellissima storia di Ramakrishna Paramahamsa‡ :

Un re che si trovava all'interno di un'enorme fortezza, una volta fu attaccato da una forte armata di due milioni di persone. Il re aveva solo due o tre persone intorno a lui e si spaventò molto. Disse al suo consigliere: «Due milioni di persone, e io sono tutto solo. Mi uccideranno!».

Il consigliere reale disse: «Non preoccuparti, Sire. Apri solo una porta. Certamente, attraverso una porta può entrare soltanto una persona alla volta. Non appena entrano, siediti su questo lato della porta e uccidili uno a uno. Fine! Non cercare di combattere con tutta la massa».

^* Ashtavakra - Un saggio vedico illuminato nato con otto arti malformati. È l'autore della Ashtavakra Gita.

^† Samsara sagara - Oceano di nascita e morte.

^‡ Ramakrishna Paramahamsa - Mistico illuminato del Bengala Occidentale, in Bharat. Il suo principale discepolo fu Swami Vivekananda.

Se pensi che tutti i tuoi nemici siano riuniti insieme, comincerai ad avere paure superflue. Non puoi avere due pensieri alla volta. Puoi avere un solo pensiero alla volta. Ciò significa che ogni pensiero è sostituito dal pensiero successivo.

Lo ripeterò: la prima cosa, è che puoi avere un solo pensiero alla volta.

La seconda cosa è che, a meno che il vecchio pensiero non sia spinto fuori, il secondo pensiero non può fare il suo ingresso.

La terza cosa è che se qualcuno può spingermi fuori e sedersi qui, è sicuramente più potente di me! Allo stesso modo, ogni pensiero che arriva e che spinge fuori il vecchio pensiero, è più potente del vecchio pensiero. Ciò significa che qualunque pensiero stia arrivando ora, questo è radicato nel momento presente. Ha più potere del pensiero a cui si è rinunciato, di qualsiasi pensiero si tratti.

Per tua stessa natura stai rinunciando. Non hai bisogno di imparare la rinuncia. Ogni momento stai rinunciando. Cosa intendo con la parola «rinuncia» qui? Intendo dire che ogni momento stai lasciando andare un pensiero dopo l'altro. Solo in tal caso è possibile consentire ai nuovi pensieri di continuare a entrare nel tuo sistema. Il tuo spazio interiore si sta ripulendo del vecchio pensiero, in ogni momento.

I pensieri rinunciano a sé stessi da soli. L'unica questione è che quando crei la convinzione che i tuoi pensieri sono connessi l'uno all'altro, hai il problema della concatenazione della sofferenza, la catena. La tua convinzione di avere qualche problema è il tuo unico problema. Il tuo spazio interiore è purificato dai nuovi pensieri in arrivo, ogni momento. Se consenti a questo processo di continuare, accadrà da solo e inoltre si ripulirà.

Non hai necessità di ripulire la tua mente. Tutto quello che devi fare è uscire dal sistema, in modo che il sistema stesso possa procedere da solo.

Una verità importante che dovresti conoscere è che anche se vuoi, anche se provi coscientemente, non puoi possedere o trattenere a lungo la tua sofferenza.

Anche se provi a trattenerla, non puoi trattenere la tua sofferenza, perché continuamente il tuo pensiero che crea sofferenza è sostituito anche da pensieri più nuovi! Di fatto, trattenere la sofferenza richiederà da parte tua un grande sforzo, perché i pensieri fluiscono continuamente.

Ti sia molto chiaro, il tuo potere di causare un nuovo pensiero, esso stesso dimostra che hai il potere di lasciare cadere il vecchio pensiero. Il problema è che, invece di osservare semplicemente i nuovi pensieri fluire attraverso te, cerchi di riportare nel tuo sistema i vecchi pensieri. È come raccogliere le e-mail cestinate e riportarle nella casella di posta in arrivo. C'è necessità di portare indietro le e-mail cestinate? No! Se cerchi costantemente di riportare indietro i vecchi pensieri, creerai solo sofferenza.

Comprendi che se coltivi il fatto che qualsiasi sofferenza può essere sostituita da un flusso di pensieri freschi, allora ciò diventa per te una realtà. Allora non c'è sofferenza. Se stai nutrendo il pensiero: «No, per quanto mi permetta la sostituzione, la sofferenza ritorna», porterai questo nella realtà. Se il tuo pensieromadre è che la sofferenza ritornerà, tornerà. Se il tuo pensiero-madre è che andrà via, andrà via.

Tutto ciò che hai necessità di comprendere è che se nel tuo spazio interiore, anche per una sola volta, puoi sostituire un pensiero senza tornare al pensiero precedente, acquisterai la sicurezza: «L'ho sostituito una volta. Posso farlo di nuovo». Allora puoi dire a te stesso: «Se il vecchio pensiero ritorna dieci volte, lascia che lo sostituisca dieci volte!». Questo è tutto. Presto vedrai che il vecchio pensiero smetterà di ritornare.

C'è un episodio molto bello della vita del Buddha:

Il Buddha dice: «Ogni volta che dicevo in meditazione: "Mi alzerò fra poche ore", non mi sono mai illuminato. Una volta decisi: "Se non sarò illuminato, non mi alzerò da questo posto. Che questo corpo si prosciughi pure, in questo stesso posto. Finché non sarò illuminato, non mi muoverò"». Buddha dice che nel momento stesso in cui creò quella forte chiarezza, l'autentico sankalpa , il secondo successivo s'illuminò!*

Quando ti siedi per sostituire la tua sofferenza e pensi: «Oggi la sostituirò dieci volte. Se torna l'undicesima volta, posso riprovarci domani», non accadrà nulla. Non avverrà in te alcuna trasformazione. Decidi con molta chiarezza: «Fino a quando non smetterà di arrivare, sostituirò i pensieri negativi». Questo è ciò che chiamo coraggio.

Con il distacco, la prima cosa che ci accade è un effetto di guarigione interiore, un profondo silenzio e pace.

Secondo, la guarigione interiore inizierà a irradiarsi in benessere fisico, ovvero per la nostra salute.

Terzo, naturalmente inizierà a irradiarsi anche nelle nostre relazioni.

Quarto, poiché questi tre aspetti stanno andando magnificamente, saremo creativi e produttivi!

La gente viene e mi dice: «Swamiji, negli ultimi vent'anni ho avuto dolore al ginocchio». No, non può essere! Per favore, comprendi che in realtà non può essere. Non sto mancandoti di rispetto o caricandoti di maggiore sofferenza dicendo che tutti i tuoi problemi sono solo nella tua testa. Sto solo dicendo la verità: tutti i tuoi problemi sono nella tua testa! Sto solo affermando la verità.

Il dolore al ginocchio che hai vissuto due anni fa, il dolore al ginocchio che hai avuto un anno fa, il dolore al ginocchio che hai vissuto due mesi fa, e il dolore al ginocchio che hai vissuto due ore fa, sono esperienze indipendenti. Solo perché le colleghi tutte insieme, concludi che hai avuto dolori al ginocchio per vent'anni.

È proprio vero che soffri continuamente di dolore al ginocchio da vent'anni? Cos'è successo ai momenti di «assenza di dolore al ginocchio» intercorsi? La cosa importante che necessiti di comprendere è che, poiché colleghi e vedi tutti questi episodi come un unico accadimento, blocchi la possibilità di autoguarigione.

La depressione che è accaduta un mese fa, la depressione che è accaduta un anno fa, e la depressione che è accaduta tre anni fa sono indipendenti, individuali, non connesse, e scollegate. Il problema è lo stesso, come per il dolore fisico. Cominci a connettere e concludi che stai vivendo continuamente la stessa depressione. Crei l'idea che la tua vita è depressione. Quindi inizi a lottare con essa. Questo dà solo più vita ai pensieri depressivi.

Quando credi fortemente che i tuoi ultimi dieci anni sono stati carichi di sofferenza e depressione, tu crei un'impostazione mentale circolare. E naturalmente cominci a pensare che il tuo futuro sarà altrettanto doloroso e carico di depressione.

^* Sankalpa - Voto o decisione.

Supponiamo che ci sia una persona seduta di fronte a te della quale tu pensi sia un nemico. Improvvisamente, se tu notassi che la sua testa è staccata, le sue gambe sono staccate e le sue mani sono staccate, avresti voglia di combattere con lei? No! Non vale neanche la pena combattere! Non ha nemmeno un'esistenza solida, come tu hai immaginato potesse avere. Quindi cosa c'è da combattere?

Allo stesso modo, solo quando immagini di avere un enorme problema di fronte a te, che di fronte a te vi è una potente persona, inizi a combattere e ad avere più problemi. La tua depressione non è l'enorme nemico che pensi sia. È proprio come la persona con le parti del corpo disgiunte. Sei tu che hai unito le parti e gli hai dato vita. La tua lotta alla depressione è la causa principale della tua depressione.

Nel Ramayana* c'è una bella storia. Chiunque si trovi di fronte al re scimmia Vali† e combatta con lui, gli lascia metà del suo potere. Allo stesso modo, chiunque si ponga davanti alla catena di pensiero e inizi a combattere quella catena, lascerà la metà del suo potere a quella catena.

Nel momento in cui ti scolleghi dalla catena, sperimenti lo spazio neutro e inizia la guarigione interiore. Nel momento in cui inizia la guarigione interiore, sei guarito anche fisicamente.

Non cercare di rinunciare alla tua depressione, perché attraverso la tua vera natura sta rinunciando, sta scorrendo via da te. Attraverso la tua vera natura, proprio come la gioia scompare dalla tua mente, anche la depressione scompare dalla tua mente. Nel momento in cui cerchi di eliminare la depressione, la estenderai e le darai più vita.

Se hai una profonda depressione, smetterai di andare in ufficio? No! Puoi portare la depressione nella tua mente ma il tuo corpo si muove. Tu lavori. Potresti non essere così produttivo o efficiente. Ma il tuo corpo si muove ancora.

Invece di «vivere la depressione», sto dicendo: «Vivere distaccati».

Quando viviamo la depressione, non abbiamo tutte queste domande: «Se sono depresso, come può muoversi il mio corpo?». Non abbiamo domande del genere. La depressione diventa parte della nostra vita. All'inizio potresti avere delle domande: «Come posso vivere senza limitazioni? Come farò a muovere anche il mio corpo?». Comprendi che il ricordo costante di liberarsi non interferisce con la tua mente o i movimenti del corpo. Rimuove solo la depressione perché lascia che i pensieri depressivi sorgano e cadano senza aggrapparsi a loro.

Cos'è la dipendenza? È un comportamento o un'azione che se non fai, sentirai terribilmente che ti manchi qualcosa. Ma, se la fai non sentirai alcuna gioia, sarà solo meccanicità. Dipendenza significa credere che la gioia o l'estasi avvengano a causa di qualche oggetto, persona o situazione.

Comprendi che questa è la definizione di dipendenza: cercare di allungare la catena della gioia, ricreandola. Tu porti le stesse persone, situazioni, episodi o avvenimenti nella tua vita ancora e ancora, sapendo che la stessa gioia non accadrà. Alcune persone sono dipendenti dalle compagnie, alcune dal fumo, e altre dal bere e ci sono così tante dipendenze.

Ricorda che tutto ciò che porti nella tua vita ancora e ancora, non ti darà la stessa eccitazione che ti ha dato la prima volta. Può solo portare alla dipendenza, non alla felicità. La prima volta che ti godi un dolce,

^* Ramayana - Hindu ithihasa o epica del principe Rama. La versione originale è stata scritta dal poeta Valmiki.

^† Vali - Re scimmia, personaggio del racconto epico indù del Ramayana, ucciso dal principe Rama.

è un'esperienza meravigliosa. L'eccitazione è completamente diversa. Ma se continui a mangiare ancora lo stesso dolce, non vi è più la stessa esperienza.

Alla fine, se mangi tanti dolciumi, non ti piacerà più nemmeno la loro vista. Li guarderai e dirai: «Oh no, basta dolci. Mi fanno sentire terribile». Allo stesso modo, quando si incontra una persona per la prima volta, l'eccitazione è completamente diversa. Più tardi, l'eccitazione cade.

La gente viene e mi chiede: «Come posso spezzare le mie abitudini?». Vedi, abitudine è una bella parola. Se rimuovi «a», rimarrà «bitudine». Se rimuovi «b», rimarrà «itudine». Solo quando rimuovi «io», la catena «itudine» morirà. Soltanto quando rimuovi «io», solo quando getti via «io», essa morirà completamente.

Il tuo fumare di due giorni fa, dieci anni fa, e vent'anni fa, tutti questi tre eventi sono completamente indipendenti. Non sono collegati. Mentalmente, quando inizi a connetterli, quando inizi a credere di avere l'abitudine del fumo e di essere dipendente da esso, la convinzione crea una catena. Quindi inizi a lottare con essa. Questo è ciò che intendo quando dico che l'io dev'essere abbandonato. È tua convinzione che sia diventata un'abitudine. Se lasci cadere la convinzione, l'abitudine cade.

Se credi che sia un'esperienza gioiosa, continui a fumare sempre più. Se credi che sia un'esperienza penosa, inizi a combattere con la catena. In ogni caso, non vinci. Anche se credi che fumare sia gioioso, prova a fumare senza ritegno e guarda tu stesso come ti senti. Quando fumi e inali, non può mai essere un'esperienza piacevole. Non è mai veramente gioiosa.

Quando fumi, in quel momento, guarda cosa sta succedendo nel tuo spazio interiore. Non ti stai godendo nulla. Stai solo cercando di fuggire da qualcosa. Credi semplicemente che fumare sia gioioso. Anche se non ti senti allegro mentre stai fumando, provi a spremere da questo la gioia.

Se scandagli profondamente la tua vita e guardi, capirai che sia che si tratti del fumo, o del sesso, o del denaro, o di qualsiasi altro piacere, anche se non provi la stessa gioia che hai provato la prima volta, provi a spremere fuori la gioia da esso. Cerchi di consolarti: «No, questa è gioia. Cos'altro è gioia?». Cerchi di colmare la frustrazione attraverso la convinzione che sia gioia. Vuoi credere che sia gioia.

Prova a fare del tuo meglio per eliminare qualche dipendenza. Non puoi mai avere successo. Anche se la lasci cadere, potresti lasciarla cadere per una certa paura o brama, che è una dipendenza molto più grande. Se abbandoni il fumo per paura o brama, non stai facendo nulla di buono per la tua consapevolezza, per il tuo spazio interiore. Ti stai solo danneggiando di più.

Potresti avere abbandonato il fumo, ma la paura o la brama che ti ha indotto a lasciare, sarà aggiunta al tuo spazio interiore. Almeno, con il fumo distruggerai solo questo corpo. Con la paura o la brama distruggi tutto il tuo essere, vita dopo vita!

Nel corpo successivo, ci porterai la paura e la brama. L'abitudine al fumo non può essere trasferita al corpo successivo, ma le emozioni della paura e della brama le porterai con te, nel prossimo corpo. Quindi il modo migliore è far cadere l'idea che tu abbia una dipendenza, ed essa cadrà.

Una volta venne una persona e mi chiese: «Sono ossessionato dalla paura della morte. Ho tanta paura di perdere la mia ricchezza, e paura della mia morte. Dammi una soluzione. Per favore, rimuovi la mia paura».

Gli dissi: «Per favore, prendi una tazza di caffè». Lui disse: «Che cosa intendi?». Dissi: «Pensa solo di avere una tazza di caffè, quindi prendi una tazza di caffè». Non era in grado di credermi e mi chiese: «Come può aiutarmi questo?».

Gli chiesi: «Nel momento in cui riesci a pensare di avere una tazza di caffè e decidi di prendere una tazza di caffè, la paura della morte che ti sta perseguitando nel tuo spazio interiore, ha lasciato il tuo spazio interiore. Ho ragione? Anche se è solo per una frazione di secondo, il fatto che il pensiero del caffè sia entrato nel tuo sistema significa che la paura della morte è stata messa da parte!».

A meno che la paura della morte non lasci il suo spazio interiore, non può pensare di prendere una tazza di caffè, giusto? Abbiamo già visto che nel tuo spazio interiore può esistere un solo pensiero alla volta. Se il pensiero più vecchio ritorna, significa che lo hai consapevolmente riportato indietro, come riportare nella tua casella di posta in arrivo una e-mail cestinata. Quindi, naturalmente, il semplice pensiero di prendere una tazza di caffè può rimuovere la cosiddetta potente paura della morte.

L'uomo disse: «No, sembra troppo semplice! La paura della morte torna decisamente, cosa dovrei fare?». Se torna, prendi un'altra tazza di caffè, questo è tutto!

È solo una semplice comprensione. Fortunatamente, puoi avere un solo pensiero alla volta. Nel momento in cui arriva un nuovo pensiero, significa che il vecchio pensiero ha perso il suo potere su di te. Altrimenti, il nuovo pensiero non potrebbe sorgere.

Se il vecchio pensiero fosse tanto forte, dovrebbe essere in grado di moltiplicarsi e risiedere in te. Non dovrebbe essere in grado di lasciare il tuo spazio interiore. Quindi, nel momento in cui arriva un nuovo pensiero, significa che il vecchio pensiero dopotutto non era così potente. Ha perso facilmente il suo potere su di te e ti ha lasciato. Per questo motivo, il nuovo pensiero ha fatto il suo ingresso. Allora, nel momento in cui hai pensato di prendere una tazza di caffè o un bicchiere d'acqua, la cosiddetta paura della morte ti ha lasciato.

L'uomo chiese: «Supponiamo che ritorni. Posso bere una tazza di caffè una volta, ma la prossima volta cosa dovrei fare?».

Dissi: «Allora bevi una tazza d'acqua, ecco tutto!».

Comprendi un'altra cosa, la tua stessa paura che la paura possa ritornare, inviterà quella paura a tornare.

Perché vuoi dare potere al pensiero della paura? In realtà è proprio come qualsiasi altro pensiero. Perché non ti concedi il lusso di intrattenerti con qualche altro pensiero? Perché dai troppa importanza al pensiero che la paura possa tornare indietro. È solo un altro pensiero, perché dare un'indebita importanza a questo?

Non devi preoccuparti delle tue paure, né della tua brama. La tua preoccupazione per le tue preoccupazioni, la tua preoccupazione per le tue paure, e la tua preoccupazione per la tua brama è l'unico problema. La tua paura non è il problema, la tua paura delle paure è il vero problema.

La paura esiste a causa della possibilità di non potere raggiungere il tuo obiettivo. La paura non è collegata al tuo fallimento. La paura è collegata alla tua paura di fallire.

La scienza ayurvedica dice che abbiamo problemi di stomaco come la stitichezza, ecc., solo se teniamo costantemente al nostro corpo. Se possiamo semplicemente rilassarci e testimoniare, se iniziamo a capire che non siamo il corpo, non avremo mai problemi di stomaco.

Ti parlo dalla mia esperienza con milioni di persone che ho incontrato e con le quali ho lavorato; se hai problemi di stomaco, prova questa tecnica solo per due o tre giorni. Costantemente pensa di non essere il corpo. Ti assicuro che sarai liberato da qualsiasi problema di stomaco. Il tuo stomaco sarà semplicemente guarito.

Se hai problemi di stomaco come ulcera, stitichezza, irritazione o qualsiasi altro problema legato allo stomaco, questa tecnica ti aiuterà. Per due o tre giorni, pensa continuamente: «Io non sono il corpo», «Io non sono il corpo». Rilassati e lascia che il corpo funzioni. Te lo dico, entro due o tre giorni sarai guarito.

Tutte le tue allergie e le tue fobie non sono altro che una concatenazione di pensieri indipendenti. L'unica cosa necessaria è il coraggio di lasciare andare. Per favore, ti sia molto chiaro, ho aiutato molte persone con allergie.

Quando stavo tenendo discorsi a Hyderabad, in Bharat, un uomo lamentava venticinque anni di allergia alle lenticchie. Anche se avesse mangiato un cucchiaio di lenticchie cotte, tutto il suo corpo avrebbe iniziato a gonfiarsi. Dissi: «Porta le lenticchie e mangiale davanti a me».

Mi sedetti accanto a lui mentre mangiava. Gli dissi: «Me ne prenderò cura. Ti guarirò. Non preoccuparti». Mangiò e non ci fu alcun gonfiore. L'allergia scomparve semplicemente. Tutto ciò che occorre è dare a queste persone il coraggio di lasciare andare. Quando gli dissi che me ne sarei occupato, fu in grado di spezzare quella catena di paura che stava causando la sua allergia!

Lascia che ti racconti un episodio dei giorni del mio viaggio spirituale:

Andai in un villaggio dove c'erano molti anziani Lama . Chiesi a un abitante del villaggio: «Posso vedere un anziano Lama?». Egli disse: «Vai in quel campo. C'è un Lama che sta lavorando lì. Puoi parlare con lui». Andai dal Lama e gli parlai mentre lavorava nel campo.*

Chiesi: «Ho sentito che sei una persona molto anziana, posso chiederti di alcune tue esperienze, qualcosa sulla tua vita?».

Egli cominciò a ridere. Disse: «Cosa?! Anziano?! Sono solo un uomo di mezza età. Ho solo 136 anni! Ci sono tante persone che hanno 190 anni e oltre, vai e parla con loro». Ero scioccato! Chiesi: «Come fai a vivere così a lungo?».

Rispose semplicemente: «Cosa c'è da dire? Fin dall'infanzia sappiamo che la durata della vita umana è di 300 anni».

Sin dall'inizio viene insegnato loro che possono vivere fino a 300 anni. Il tuo corpo è come un bambino. Qualunque cosa tu dica, lui seguirà. Tutto ciò che ti occorre fare è creare una corretta, forte convinzione. Se non sei condizionato, le cose seguiranno il loro corso. Ti rigenererai costantemente.

Sei fatto per credere che gli esseri umani invecchino e muoiano da settanta a novanta anni. Quando arriverai a settanta, ti preparerai per la morte. Dici costantemente: «Oh, sono diventato vecchio, sono pronto a morire». Quindi prepari il tuo corpo per la morte.

Il tuo corpo crea o mantiene una particolare malattia in base all'identità che crei rispetto a quella malattia.

Stanchezza, stanchezza cronica e tutti questi disturbi correlati sono direttamente collegati a questa identità.

Possiamo chiamarla «catena dell'identità». Cosa intendiamo per catena dell'identità? Prendi la stanchezza, per esempio. Colleghi la stanchezza di ieri, l'affaticamento del giorno prima, la stanchezza che hai vissuto un mese fa, ecc., e crei una catena d'identità per te che dice: «Alle otto di sera sarò stanco». Poi ogni giorno,

^* Lama – Monaco buddhista.

entro le sei, cominci a preparare la tua mente: «Alle otto comincerò a sentirmi stanco...». Ti senti obbligato a soddisfare la tua identità!

Così, cominci a creare apatia o letargia alle sei in punto. Devi dare prova della tua identità perché l'hai creata. A volte potresti persino dimenticare di dare prova della tua identità al mondo esterno, ma non mancherai mai di dare prova della tua identità a te stesso! Se il mondo esterno non crede alla tua identità, va bene, ma se cominci a sospettare della tua identità, questo è troppo pericoloso per il tuo ego. Non lo lascerai mai accadere!

Anche se ti sei sentito affaticato un anno fa, c'è tutta la possibilità che tu possa riaggiornarti oggi. Potresti non avere più quel problema, ma non ti interessa confidare nel fatto di essere libero dalla stanchezza. Vuoi mantenere la vecchia identità. Il tuo ego può sacrificare qualsiasi cosa, eccetto la tua identità. Ecco perché giochi una raffinatissima, ma astuta partita, ti attieni alla convinzione della stanchezza e diventi stanco.

Una persona venne da me e disse: «Soffro costantemente a causa della mia assuefazione al fumo. Nel momento in cui mi alzo al mattino, devo fumare. Ma dopo un'ora sento un profondo senso di colpa. Dopo due ore, quando mi sto preparando per andare al lavoro, di nuovo devo fumare - di nuovo un'ora di senso di colpa. Cosa dovrei fare? Soffro costantemente di sensi di colpa e soffro sempre a causa di questa abitudine. Cosa dovrei fare?».

Gli dissi: «Dovresti, o lasciare andare il fumo, o lasciar cadere il senso di colpa. Lascia perdere una cosa. Sarai liberato da questa abitudine».

Rimase scioccato nel sentire questo. Disse: «Tu sai che non sono in grado di smettere di fumare. Se lascio andare il senso di colpa, anche, fumerò ancora di più! Come fai a dire che lascerò andare il fumo?».

Vedi, è un circolo vizioso. Quando tu hai il senso di colpa, cosa farai? Continuerai a ripetere: «Dovrei smettere di fumare», «dovrei smettere di fumare». Naturalmente, che cosa accadrà? Nella tua mente dai potere alla parola «fumare». Quindi la memoria del fumare continua a incidersi sempre più nel tuo sistema.

Come ti puoi aspettare che sarai in grado di smettere di fumare?

Quando non puoi perdonare te stesso, si chiama senso di colpa. Quando non puoi perdonare gli altri, si chiama vendetta. Quando ti sganci, il senso di colpa e la vendetta spariscono. Non solo perdonerai, ma dimenticherai anche, perché non c'è più una connessione tra il tuo comportamento e questi pensieri.

Potresti chiedere: «Se ci distacchiamo, poi come possiamo imparare dalle esperienze passate?».

L'apprendimento reale dal passato avviene solo quando ti sganci dalle tue esperienze passate. Quando ti sganci dalle tue esperienze passate, l'essenza delle tue esperienze passate, gli insegnamenti che hai bisogno di imparare da loro, diventeranno parte del tuo essere.

Quando sei continuamente agganciato al passato, nel tuo essere si riflettono solo il dolore, la sofferenza e il senso di colpa. Non coglierai mai l'essenza o il «succo» dal passato, riaggiornando la tua intelligenza.

Inoltre, se hai un profondo rispetto o una dipendenza dal tuo passato, non sarai mai in grado di vivere nel momento presente. Trasporterai sempre il passato nel presente, corrompendo quest'ultimo, e il tuo futuro.

Come puoi vivere beatamente se fai questo? Non puoi! Distaccati dal passato, lascia che le lezioni siano facilmente integrate e celebra la vita nel momento presente.

Poiché credi che alcuni pensieri siano collegati tra loro e sono gioiosi, cominci a dare vita soltanto a quei pensieri. Se credi che alcuni pensieri siano dolorosi, cerchi di togliere energia da quei pensieri. A causa di ciò, tu non vivi la tua vita intera, continui a scegliere con quale parte convivere.

Poiché sei andato così all'estremo affidandoti alla tua mente, non puoi comprendere che puoi vivere senza la mente. Temi che tu possa andare all'altro estremo dell'essere, una persona senza mente e senza morale nella tua vita. Lascia che ti dica, una persona che arriva a comprendere che, per loro stessa natura, i pensieri non hanno collegamento tra loro, condurrà una vita morale con naturalezza, senza che le regole della società gli dicano come deve vivere. È solo in questo tipo di persona che puoi vedere un forte, profondo

senso della coscienzaconsapevolezza morale. È solo nella sua vita che vedi una disciplina straordinaria. Questa disciplina non può mai essere scossa e questa moralità non può mai essere portata via da lui o da lei. Sarà una moralità che non emerge dalla paura o dalla brama. La vera moralità è la fioritura della profonda comprensione di sé, del mondo e di Dio.

Adi Shankara canta magnificamente nei versi del Bhaja Govindam :

Dentro la rotazione della ruota del vasaio,

Il perno resta immobile, in mezzo al movimento costante,

Così anche un uomo di perfezione

È posizionato, sebbene sia impegnato nell'azione.

Quando capisci che sei distaccato, all'improvviso ti rendi conto che sei come il perno della ruota del vasaio, immobile e intoccato dal tipo di vaso che viene prodotto, dal tipo di esperienze che si possono avere. Comprendi che non sei il film che si sta giocando. Sei solo lo schermo su cui è proiettato il film. Lo schermo non è mai toccato dal gioco di emozioni

che appare su di esso!

Il saggio ragazzo Ashtavakra dice al re Janaka :

In verità sei sempre libero

Tu sei l'unico veggente di tutto e davvero sempre libero.

In verità questa solo è la tua schiavitù, quando vedi il veggente come diverso da questo.

Quando lo spettacolo colpisce il veggente, inizia il problema della schiavitù. Il tuo stesso essere è puro. Ma nel momento in cui inizi a pensare a te stesso come a qualcuno che non sia il veggente, inizia il problema. Questa è l'unica schiavitù che hai. Non c'è altra schiavitù.

Anche quando crei una catena e soffri, ricorda, anche questa idea «sto creando una catena», è un'altra catena. La catena che hai creato dieci anni fa, la catena che hai creato nove anni fa, e la catena che hai creato ieri, non sono collegate. Il collegamento di tutti queste catene è un'altra catena! È tutto. Quando questa comprensione arriva a un livello più profondo dentro di te, si prenderà cura di sé stessa. Il tuo pensiero e le tue azioni saranno trasformati.

Le persone mi chiedono: «Dicci qualche modalità che possiamo sempre ricordare per non creare alcuna catena». Quando stai cercando di creare quella sicurezza, ti sia molto chiaro che stai creando un'altra catena. Nel momento in cui decidi che questo è gioia e vuoi che questo resti permanentemente con te, che cosa hai fatto? Hai iniziato a creare un'altra catena. Allora sei nei guai. Che sia gioia o dolore, nel momento in cui crei la catena, sei nei guai.

Non cercare di trattenere la sensazione di beatitudine che deriva dal distacco. Hai sentito la felicità stessa perché hai capito che nulla poteva essere trattenuto. Hai provato una gioia profonda perché eri libero dalle scelte, perché ti sentivi completamente disconnesso, perché realizzavi che eri staccato. Ora non cercare di agganciare di nuovo.

Se qualcuno ti dice: «Sono in estasi perché ho giocato a tennis e mi è piaciuto», pensi: «Giocare a tennis porta all'estasi». Crei un'equazione. Quindi inizi a giocare continuamente a tennis, colpendo la palla più e più volte. Ma non ti succede nulla, non c'è estasi. Perciò pensi che la persona che ha condiviso la sua esperienza del tennis ti abbia ingannato.

Ti sia molto chiaro, mentre giocava non era affatto preoccupato della gioia; mentre stava giocando era completamente rilassato. Per questo motivo, la gioia è semplicemente accaduta. Ma in qualche modo egli l'ha associata al tennis, tutto qui. Non è stato il tennis a causare la gioia. Mentre giocava a tennis si è lasciato andare nello stato di assenza di ostacoli e ha provato gioia. Se potesse rimanere in uno stato libero da ostacoli, rimarrebbe in uno stato di gioia, sia che egli giochi a tennis oppure no.

L'assenza di scelta è beatitudine. Se scegli, la beatitudine non accadrà perché hai fatto una scelta e così l'hai eliminata come possibilità. Quando resti senza scelta, quando sei completamente rilassato, la beatitudine semplicemente accade. Quando sei preoccupato per la beatitudine, la tua stessa preoccupazione garantisce che non ne farai esperienza.

Con il distacco, puoi trasformare tutti i tuoi pensieri in realtà. Ti sia molto chiaro, questo è un semplicissimo, potente metodo per trasformare i tuoi sogni in realtà. Qualunque sia il tuo sogno per il futuro, se puoi rilassarti, se puoi distaccarti, improvvisamente vedi un nuovo tipo di energia fluire attraverso i tuoi pensieri. Questa energia si prenderà cura dei tuoi sogni. Questo è lo stato di consapevolezza riposante, l'essenza della ricerca e dello sviluppo che è andata avanti nel mondo della scienza interiore. Distacco è l'ultima tecnica che può darti ogni cosa.

Basta capire questa semplice verità. Affinché un animale possa respirare, non ha bisogno dell'ego, non ha bisogno di un'identità o di un personaggio. Ma in quanto essere umano, temi che se lasci cadere la tua identità non sarai in grado di utilizzare il tuo corpo. Hai paura che accada qualcosa di brutto.

Hai paura che se lasci cadere la tua identità, il tuo corpo non funzionerà correttamente. Hai un'idea di te come: «Io sono il padre di qualcuno, io sono il fratello di qualcuno, sono il figlio di qualcuno». Questa idea che tu hai, questa identità che porti, questo ego che porti, non è necessario per il buon funzionamento del tuo corpo e della tua mente. Certo, è molto difficile crederlo.

Hai bisogno di pensare alla respirazione, al battito del cuore, alla digestione del cibo o all'eliminazione dei rifiuti dal tuo corpo? No! Questo fatto dovrebbe aiutarti a capire che il tuo ego non è necessario per sopravvivere. C'è qualcosa oltre l'ego che ti mantiene in vita e funziona. Se la tua esistenza dipendesse dal tuo ego, che catastrofe sarebbe stata! Non saremmo in grado di gestirlo! Siamo molto più del nostro ego, ma anche questo è difficile da credere.

Una breve storia:

Una persona cieca dalla nascita andò da un dottore e gli chiese: «Per favore, fai qualcosa e dammi la vista». Il dottore disse: «Farò un intervento chirurgico e tu sarai in grado di vedere. Dunque, sarai in grado di camminare senza l'aiuto di un bastone». L'uomo cieco disse: «Dottore, ho capito che eseguirai un intervento chirurgico. Capisco che riacquisterò la vista. Non sono in grado di capire come posso camminare senza il mio bastone!».

Non possiamo convincere l'uomo cieco che dopo l'intervento sarà in grado di camminare senza bastone! Non possiamo convincerlo intellettualmente perché nel corso del tempo ha iniziato ad associare il suo camminare con il bastone. Solo dopo aver ottenuto la vista, un uomo cieco capisce che può camminare senza bastone.

Allo stesso modo, non hai bisogno del tuo ego per vivere nel corpo e nella mente. Puoi vivere dentro il tuo corpo, dentro la tua mente senza l'ego. Proprio come il cieco che ha ottenuto la sua vista non ha bisogno di un bastone per camminare, tu non hai bisogno dell'ego per vivere.

Abbiamo tutti due identità, l'identità che proiettiamo nel mondo esterno e l'identità che crediamo essere noi, nel nostro mondo interiore.

L'identità che porti nella tua mente, in Sanscrito è chiamata mamakar. Sarà sempre molto più piccola di quello che sei veramente. Porti con te o ricordi tutti i tuoi fallimenti, gli errori passati e i sensi di colpa, e provi costantemente a lavorare su di essi. Questa identità che porti nel mondo interiore è basata sull' brama. Provi costantemente a cesellare la tua identità per diventare migliore.

L'identità che proietti nel mondo esterno è chiamata ahankar. Ahankar è il tuo biglietto da visita. Tu stampi tutto ciò che vuoi che gli altri conoscano di te su questo biglietto. Sarà sempre più di quello che hai e di ciò che sei, perché pensi di dover vendere te stesso. Diventa un'esigenza di base, specialmente nelle società in cui devi introdurti nel mercato. C'è un timore che ti costringe a proiettarti come più di quello che sei.

Ahankar è basato su un complesso di superiorità. Mamakar si basa su un complesso di inferiorità. Ahankar è basato sulla paura, mamakar è basato sulla brama. Se spendi tutte le tue energie cercando di espandere

l'ahankar - l'identità che proietti nel mondo esterno - la tua vita diventa materialistica. Se passi tutta la vita a cesellare e sviluppare il mamakar - l'identità che tu pensi essere te - tutta la tua vita diventa moralistica e repressa. Quando ti proietti nel mondo esterno, ti proietti in base al più forte anello della catena. Quando misuri te stesso all'interno della tua mente, ti misuri sulla base dell'anello più debole della catena. Il conflitto tra ahankar e mamakar, il conflitto tra la personalità che mostri al mondo esterno e la personalità che riveli nel tuo mondo interiore, si chiama «tensione».

Passi costantemente la vita cercando di proteggere queste due identità. Quando cominciano a crescere, iniziano a combattere l'una con l'altra e ti danno problemi. È come sposare due donne allo stesso tempo e vivere subito con entrambe! Queste due identità sono puramente illusorie. Sei qualcosa che va oltre queste due identità che costantemente porti in giro con te.

La libertà da queste due identità è ciò che chiamo liberazione, illuminazione, Moksha , nirvana. Qualunque sia la parola che usi, non è altro che la liberazione da queste due identità. Queste due identità sono schiavitù. Quando capisci che sei qualcosa oltre queste due identità, sei un jeevan mukta , un liberato in vita.

Ti dico, se lasci cadere quello che pensi sia te, solo allora diventi vivo. Fino ad allora, stai vivendo e respirando, ma non sei mai veramente vivo. Respirare non è una misura della tua vita. Non pensare mai di essere vivo solo perché respiri.

Sei qualcosa di molto più di ciò che proietti nel mondo esterno e di ciò che proietti verso te stesso. Quando ti rilassi da queste due identità, realizzi ciò che è chiamato jeevan mukti, l'illuminazione vivente.

Ti dico, ogni identità che ti riguardi, cui presti fede e sia meno dell'essere Dio, è bassa autostima, perché sei Dio.

Ci sono due ragioni per cui la tua mente non ti permetterà mai di credere che tu sia distaccato. Qualsiasi cosa tu senta essere la tua identità nel mondo esterno, sia essa la tua ricchezza, le relazioni e così via, è basata sulle concatenazioni del pensiero. Se ti rilassi dalla catena, potresti perdere tutte le tue identità. Quindi, il timore di perdere questa identità è la prima ragione.

La ragione susseguente è la tua moralità, la tua idea su cosa dovresti fare. Se perdi la tua identità, se non ti fidi più dei pensieri concatenati, la tua identificazione con te stesso andrà persa. L'identità che mostri agli altri andrà persa e anche l'identità che ti attribuisci andrà persa. Come realizzerai allora cosa è giusto e cosa è sbagliato per te? Non ci sono presupposti per giudicare. Quindi la mente non ti permetterà mai di credere che tu sia scollegato.

Concediti di comprendere chiaramente, te lo dico dalla mia esperienza, non ho mai visto una persona che si senta completa con l'identità che proietta nel mondo esterno o nei confronti di sé stessa. Non puoi sentire di essere completo perché anche se cerchi di essere puro e perfetto, anche se provi tutte le pratiche che puoi, non solo per venticinque anni, ma anche per cinquant'anni, avrai comunque la stessa mente. È semplicemente a causa della mente che stai cercando di cesellare ciò che non esiste. Se esistesse, potresti cesellare e renderla come vuoi che sia e tenerla come vuoi che sia. Quel presupposto in sé non esiste, quella concatenazione stessa non esiste, quindi non c'è nulla che tu possa cesellare.

Come dice Ashtavakra:

Senza legami, senza forma e testimone di tutto sei tu.

Non sei la tua identità. Sei il testimone senza forma, senza legami per ciò che sta accadendo intorno a te. Finché hai paura, puoi essere sfruttato dal tuo stesso ego.

Moksha - Liberazione attraverso la Realizzazione del Sé.

Nirvana - Liberazione attraverso la Realizzazione del Sé.

Jeevan mukta - Una persona che realizza la liberazione dal ciclo di nascita e morte durante la sua vita.

Coloro che vogliono sfruttarti, la prima cosa che devono fare è creare in te la paura. Se qualcuno ti vuole sfruttare, creerà in te la paura tanto che se lui non è lì, non sarai in grado di gestire le cose. Inizierai a credere che se non è lì, le tue attività saranno turbate, sia che si tratti della tua azienda, sia della tua casa o di qualsiasi altro luogo. Egli prima crea in te la paura. Poi, a seconda del livello e dell'intensità della paura, comincia a sfruttarti.

Allo stesso modo, la prima cosa che fa il tuo ego è provare chiaramente al tuo essere che non puoi vivere nel tuo corpo e nella tua mente senza di esso. Una volta che questo ti spaventa, una volta che cominci a credere che non puoi vivere nel tuo corpo e nella tua mente senza ego, è molto facile per il tuo ego sfruttarti, imbrogliarti. Ti sia molto chiaro, è solo una semplice paura, niente di più.

Nel momento in cui senti che sei distaccato, la prima paura che sorge in te è: «Se comincio a vivere senza collegare i miei pensieri, chi pagherà i miei conti? Potrei perdere tutte le mie ricchezze. Potrei dimenticare dove tengo tutti i miei soldi. Potrei non essere in grado di vivere con successo nella società. Come farò il mio lavoro? Come mi prenderò cura delle mie cose? Posso semplicemente sdraiarmi nel mio letto senza fare niente? Perché dovrei andare nel mio ufficio?».

Io chiedo: «Perché non dovresti andare in ufficio?». Dal momento che lo chiedi, significa che hai intrinsecamente un piccolo odio o una piccola vendetta contro il tuo lavoro in ufficio! Questo è il perché al momento trovi qualche scusa, vuoi scappare dal tuo lavoro. Facendo questa domanda, stai solo esprimendo la tua rabbia, la tua violenza contro la tua routine, nient'altro! La domanda non ha nulla a che fare con lo scollegamento.

Se hai domande del genere, disinnestati e dormi per dieci giorni. Non c'è niente di sbagliato in questo. Fai una vacanza per dieci giorni. Decidi: «Sto per annullare le ambizioni di entrambe le identità». Quanti giorni pensi di poter dormire? Quanti giorni pensi che la cessazione dell'attività possa continuare in te? Solo fino a quando in te il tamas non sia esaurito. Dopodiché inizierai automaticamente a fare qualcosa.

Quindi, anche se ritieni che sia una mancanza di responsabilità o un comportamento disfattista, distaccati per alcuni giorni. Capirai e sperimenterai che quando sei disimpegnato non avrai un atteggiamento pigro o passivo. Mentalmente sarai silenzioso, ma fisicamente sarai attivo e vivace.

Quando sei in quello spazio di irresponsabilità o di atteggiamento disfattista, mentalmente sei molto attivo, ma fisicamente sei stanco. Quando sei distaccato, fisicamente sei attivo e vivace, ma mentalmente sei silenzioso.

Vedi, il 33% del corpo è sattva, puro silenzio. Il 33% del corpo è rajas, irrequietezza, e il 33% del corpo è tamas, sonno profondo, pigrizia. Ora, il primo timore che si verifica in te è che, se ti sganci, puoi diventare tamasico, una persona oziosa.

Lascia andare. Il 33% della tua pigrizia si esaurirà rapidamente. Scomparirà dal tuo sistema entro pochi giorni. Poi automaticamente comincerai a lavorare dalla tua intelligenza innata. Non devi essere guidato dalla paura e dal desiderio per vivere la tua vita quotidiana.

Non sto dicendo che dovresti smettere di pensare completamente. Dico solo che, quando sei distaccato, qualunque pensiero debba accadere, accadrà automaticamente. Quando sei distaccato, inizialmente

• Sattva - Uno dei tre guna o attributi della natura. Attributo dell'azione passiva.

• Rajas - Uno dei tre guna o attributi della natura. Attributo dell'aggressività.

• Tamas: Uno dei tre guna o attributi della natura. Attributo di inazione.

• Tamasico - Avere attributo di tamas o inazione.

potresti sentire come se non sorgessero pensieri. Più tardi capirai che dopo esserti disinnestato, ogni volta che sarà necessario il pensiero, la mente è innestata. Ogni qualvolta il pensiero non è necessario, la mente è disinnestata-distaccata. La tua mente viene usata come uno strumento, non come un padrone.

Possiamo vivere genuinamente con l'ispirazione. Ma il problema è che non ci è data mai questa fiducia. Non ci è mai dato il coraggio di vivere semplicemente attraverso l'ispirazione. A volte puoi osservare che per nessuna ragione irradi emozioni, per nessuna ragione irradi intelligenza. Questo è ciò che io chiamo ispirazione. Potrebbe durare solo qualche istante, ma ti occorre realizzare che quei pochi momenti possono diventare per te un modo di vivere. Se restiamo distaccati, allora nelle nostre vite l'ispirazione continua accadrà. Il distacco accende direttamente l'energia dell'essere. Questa energia è l'energia dell'ispirazione, l'energia del distacco.

Comprendi una cosa importante, abbiamo un'intelligenza automatica che può gestire le nostre vite, che può prendersi cura delle nostre responsabilità quotidiane. Non solo può gestire le nostre vite, ma può anche mantenere, estendere ed espandere al meglio le nostre vite.

Ma la società ti condiziona fin dalla giovane età. Ti viene insegnato che non puoi funzionare senza pianificare, senza paura o desiderio. Il rispetto di te stesso ti viene portato via. Sei costretto a perdere la fiducia che puoi condurre in modo spontaneo la tua vita, senza paura o desiderio. Ecco perché cerchi costantemente di infondere desiderio o paura in te stesso. Cerchi di usare la paura e il desiderio come carburante per far funzionare la tua vita, per rendere viva la tua vita.

Ti sia molto chiaro, non puoi gestire la tua vita basandoti sulla paura e il desiderio. Se sei indotto dalla paura e dal desiderio, in te conterrai una costante irritazione. Dalla mattina alla sera, dal momento in cui ti svegli fino al momento in cui andrai a dormire, porterai dentro te una costante irritazione. Aspetti solo un motivo per esplodere. Basta un piccolo tocco e sei pronto a saltare sull'altra persona. Non ha nemmeno bisogno di commettere qualche mancanza, il solo fatto che venga davanti a te è sufficiente per farti scattare! Questo accade a causa della tensione generata dal gestire la tua vita attraverso la paura e il desiderio.

Se solo ti rilassi, l'intelligenza automatica dell'Esistenza gestirà meravigliosamente la tua vita. Le tue azioni saranno automaticamente incentivate dall'energia dell'Esistenza.

Dice Ashtavakra:

Tu che sei stato morso dal grande serpente nero dell'egoismo «Io sono colui che fa», Bevi il nettare della fede: «Io non sono colui che fa» e sii felice

Ashtavakra dà questa tecnica al re e ricercatore Janaka. Per favore, comprendi che semplicemente pensando: «Io non sono l'agente» o avendo fede nel detto: «Io non sono l'agente», non ti libererà direttamente. Questa tecnica da sola non ti libererà. Ti farà solo stancare! Non sei in grado di ricordare

• Janaka - Re Hindu del regno di Videha con capitale Mithila, noto per la sua rettitudine.

che non sei colui che agisce, continuamente e senza interruzioni. Nel momento in cui comprendi capisci che non sei in grado di ricordare tutto il tempo: «Io non sono l'agente», sarai completamente frustrato e perderai solo la testa. Nel momento in cui abbandoni la mente, la verità che tu non sei colui che agisce diventerà semplicemente realtà! Questa è la tecnica suggerita qui.

Questa è una comprensione del distacco molto semplice. Tutto ciò che ti occorre fare è ricordarti di lasciare andare ogni volta che cominci a dare un significato ai vecchi pensieri o ogni volta che ti connetti ai vecchi pensieri e lasci che ti infastidiscano.

Non incrementare, non trattenere o distruggere alcun pensiero. Se non fai nessuna di queste tre cose, sei il Sé supremo, Parabrahma!

Il distacco è come un metodo di auto-purificazione. Per ogni tecnica che sia auto-purificante e liberatoria, nel momento in cui diventi sottile, anche la tecnica dovrebbe diventare sottile, di per sé. «Il distacco» è una di queste tecniche.

La tecnica che di per sé stessa non diventa sottile, permane a livello grossolano. Se non è in grado di uccidersi, se la tecnica non è in grado di suicidarsi, ti ucciderà! La bellezza con la tecnica del distacco è che diventerà più sottile e ancora più sottile da sé stessa, nella stessa misura in cui tu diventi più sottile. Infine, si dissolverà.

Andiamo a vedere come il distacco sia in relazione a ciò che accade in ogni momento nel respiro del corpo!

Tra il respiro in arrivo e il respiro in uscita c'è uno spazio neutro. La tua identità esiste negli spazi di respiro in entrata e in uscita. Puoi connetterti costantemente e vedere che sei connesso quando sei cosciente del tuo respiro. Ma nel vuoto dello spazio neutro la tua identità non esiste. Non connetti gli spazi vuoti, per cui salti oltre questo intervallo.

Tu pensi che lo spazio del respiro, o il tempo della respirazione, siano maggiori dello spazio neutro. Questo perché quando respiri hai molti pensieri. Poiché dai più enfasi alla tua identità, pensi che il tempo del respiro in entrata e del respiro in uscita sia maggiore del tempo dello spazio neutro. In realtà non lo è. È solo un gioco psicologico.

• Parabrahma: Essere Supremo.

Ora faremo una meditazione guidata per il distacco. Una volta che hai fatto l'esperienza del distacco, non hai nemmeno bisogno di praticare altra tecnica. Ricordare soltanto l'esperienza di distaccarsi è sufficiente, sarai di nuovo in quello stesso spazio! Solo all'inizio hai bisogno di rilassarti, proprio come l'uccellino appeso che si lascia andare. Una volta che lasci andare, non hai necessità di preoccuparti di altro.

Chiudi gli occhi. Siediti diritto. Per i primi pochi momenti, inspira ed espira, il più profondamente possibile.

Lentamente, comincia a testimoniare solo il respiro in entrata. Non preoccuparti del respiro in uscita o dello spazio neutro. Testimonia prima il respiro in entrata. Sii il testimone. Sii consapevole del respiro in entrata.

Ora, lentamente comincia a testimoniare solo il respiro in uscita. Dimentica il respiro in entrata o lo spazio neutro. Basta testimoniare ed essere consapevoli solo del respiro in uscita.

Ora lentamente, molto lentamente, sii consapevole di entrambi gli spazi neutri: quando il tuo respiro in entrata volge nel respiro in uscita; e quando il tuo respiro in uscita volge nel respiro in entrata. Sii consapevole. Testimonia entrambi gli spazi neutri. Sii intensamente consapevole di entrambi gli spazi neutri.

Ora, sii consapevole del respiro in entrata, dello spazio neutro, del respiro in uscita, e dello spazio neutro.

Sii distaccato. Qualsiasi pensiero arrivi nella tua mente, non collegarlo a nulla. Non pensare nemmeno che tu stia pensando. Anche questa idea viene perché colleghi i tuoi pensieri. Tutto è completamente indipendente. Quindi non collegarli creando un pensiero in più, pensando che stai pensando.

Lascia che le bolle di pensiero indipendenti emergano e cadano. Lascia che i pensieri indipendenti vadano e vengano. Non connetterli pensando che stai pensando. Sii distaccato. Se vengono, lasciali venire. Se vanno, distaccati da essi. La tua idea che stai pensando è una bugia. Rilassati dalla tua mente. Distaccati. Sii liberato.

Quando ti siedi, naturalmente verranno alcuni pensieri. Nel momento in cui vedi arrivare un pensiero, non dargli un significato. Gli dai un significato solo se lo colleghi al tuo passato. Senza dargli un significato, ricordati solo di distaccarti e guarda cosa succede. Nel momento in cui ricordi: «Fammi disidentificare da questo pensiero, lascio che non gli dia significato», per qualche secondo ci sarà un piccolo vuoto di silenzio. Nel momento in cui sei

consapevole che c'è un silenzio, arriverà un altro pensiero. Perciò, svincolati anche da quel pensiero. Quindi, ci sarà di nuovo un intervallo di pochi secondi. Poi, verrà un altro pensiero: «Sono in silenzio» o «sto lasciando andare». Staccati anche da quel pensiero. Solo lo spazio o il silenzio dovrebbero diventare sempre più lunghi. Questa è l'intera idea.

Naturalmente, è la natura stessa della mente a vagare da qualche parte, dopo pochi minuti. Nel momento in cui ricordi o ti accorgi che la mente ha vagato, distaccati. Non c'è bisogno di avere sensi di colpa o di agitarsi per il fatto che la mente abbia vagato. Nel momento in cui ricordi, distaccati, questo è tutto.

Il livello iniziale potrebbe essere molto denso, come un pieno conflitto. Potrebbe essere necessario pronunciare la parola «distacco» come un *mantra*. Ma in pochi istanti, vedrai che diventerà un processo sottile.

Con il distacco...

Ogni momento sarà nuovo.

Ogni momento sarà estasi.

Ogni momento sarà gioia.

Ogni momento sarà eccitazione.

Il distacco è la fonte di emozione senza fine.

- THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Spurana.

Se siamo in grado di gestire veramente la nostra mente con la comprensione che è la nostra mente che collega i pensieri per formare catene di dolore e di piacere, e se restiamo distaccati, possiamo stare in ciò che il Buddha chiama consapevolezza. Possiamo stare nella consapevolezza e nel momento presente. È il nostro processo del pensiero che ci porta costantemente dal passato al futuro e viceversa e non ci permette di riposare nel momento presente.

Comprendi questo con chiarezza, quando siamo nel momento presente possiamo stare fuori dalle preoccupazioni senza paura e desiderio. Possiamo agire senza paura e desiderio. Potresti chiedere: «Come? Come posso essere motivato a fare qualcosa, se non la desidero?». Non c'è bisogno di motivazione. Pensi che sia la motivazione a farti respirare o digerire il cibo? È l'intelligenza dell'energia dentro e fuori di noi a rendere possibile il nostro vivere e crescere. Non viviamo a causa nostra, ma nonostante noi.

Quando agiamo senza attaccamento, non c'è alcuna conseguenza per le nostre azioni, non c'è alcun *Karma* derivante dalle nostre azioni.

*Mantra* - Letteralmente significa «ciò che mostra la via». Sillabe sacre che hanno un potente effetto vibratorio positivo.

THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Spurana - Eterna fioritura della beatitudine.

C'è una strofa molto bella nell'Isanashad Upanishad:

Om poornamadah poornamidam Poornaat poornamudachyate Poornasya poornamaadaaya Poornamevaavashishyate

Il karma è la raccolta di esperienze incompiute che rimangono in noi e che ci spingono costantemente ad adempierle.

Dal Tutto è venuto il Tutto. Se rimuovi il Tutto dal Tutto, rimane solo il Tutto. Per natura noi cerchiamo la Totalità. Per natura, cerchiamo la realizzazione in tutto ciò che facciamo.

Sia che si tratti di mangiare, bere, saltare, leggere, parlare, dormire, o meditare, in qualsiasi attività ci impegniamo, il nostro essere anela completare l'esperienza dell'attività ed essere pienamente coinvolto in essa. Siamo pienamente coscienti di ogni azione in cui ci impegniamo? Siamo consapevoli di ogni momento delle nostre vite?

Una breve storia:

Un uomo stava viaggiando in taxi verso l'aeroporto. Il tassista guidava ad alta velocità anche nelle curve e nei ripidi tornanti. Il passeggero era terrorizzato dal suo modo di guidare.

Alla fine, l'autista del taxi vedendo il passeggero terrorizzato, disse: «Perché non fai quello che faccio io quando prendo le curve? Chiudi gli occhi!».

Quando non sei completamente sveglio e coinvolto nell'azione in cui sei impegnato, il tuo essere rimane insoddisfatto di quell'esperienza. L'esperienza insoddisfatta rimane dentro di te e ti spinge a fare di nuovo l'azione con intensità, per adempierla. Questo è Karma.

Il Karma è la raccolta di esperienze incompiute che rimangono in noi e che ci spingono costantemente ad adempierle.

Tutto ciò che facciamo e sperimentiamo intensamente e profondamente, lascerà sempre il nostro sistema. Ci libererà. Qualsiasi esperienza che non abbiamo attraversato completamente, attraverso la quale non abbiamo avuto completa pienezza, che non ha ottenuto la nostra piena energia, attenzione e consapevolezza, rimane dentro di noi come Karma.

Sebbene portiamo del Karma, fondamentalmente siamo la completa pienezza, la Totalità. Quindi, qualsiasi Karma che non sia stato adempiuto, non può restare in noi a lungo termine. Farà del suo meglio per soddisfare sé stesso. Ci guiderà ancora e ancora a passare attraverso la stessa attività in modo che possa essere soddisfatta. Qualsiasi desiderio, qualsiasi esperienza, che nel nostro sistema non sia stata completata, rimarrà come Karma e ci spingerà ancora e ancora a farci passare attraverso la stessa esperienza, fino a quando non sarà adempiuta.

Pensiamo, parliamo e facciamo le cose senza chiarezza, senza pienezza e con profonda ignoranza. Tutti questi pensieri, parole e azioni, collettivamente contribuiscono al nostro bagaglio karmico, perché nessuno di essi fa sorgere in noi la pienezza. Quando non danno luogo alla pienezza, il nostro Karma ci spinge ad adempierli in qualche modo.

*Isavasya Upanishad - Una delle più importanti e antiche scritture dell'età vedica.

Comprendi in modo chiaro che ora stai leggendo questo libro a causa di tutte le tue decisioni passate. Hai deciso di prestare attenzione al libro esposto. Hai deciso di comprarlo. Hai deciso di sederti e leggere questo libro ora. La totalità di tutte queste decisioni contribuisce al fatto che te ne stai seduto qui. .

La totalità di tutte queste decisioni passate è il tuo momento presente. Ora, applicando la stessa logica, la totalità delle tue decisioni attuali sarà il tuo futuro.

Questa è l'essenza della teoria del Karma: la totalità di tutto il tuo passato è il presente, e la totalità del tuo presente è il tuo futuro.

La totalità di tutto il tuo passato è il presente. La totalità del tuo presente sarà il tuo futuro. Il problema è che prendiamo la maggior parte delle nostre decisioni inconsciamente. Prendiamo migliaia di decisioni inconsciamente. Questo è il motivo per cui non siamo in grado di collegare la causa con l'effetto.

Fai affluire più consapevolezza, più intelligenza nel tuo sistema di pensiero. Fai affluire più consapevolezza, più consapevolezza nel tuo sistema decisionale.

In un dato momento, il futuro è predestinato ma condizionato. Sarà un determinato futuro conforme a tutta la totalità degli eventi sommati fino a quel momento, questo è il futuro predestinato. Ma è condizionato. C'è un fattore importante che può e che potrà cambiarlo: è la tua consapevolezza, la tua volontà.

Una breve storia:

Una volta due fratelli incontrarono un saggio, noto per essere in grado di vedere il futuro. I fratelli porsero i loro omaggi al saggio e gli chiesero se potesse predire loro il futuro. L'eremita li consigliò: «Potrebbe non essere bello per te conoscere il vostro futuro. Inoltre, anche se ve lo dico adesso, il vostro futuro più tardi potrebbe mutare».

I fratelli insistettero per conoscere il loro futuro. Il saggio guardò il fratello maggiore e disse: «Diventerai un re entro un anno». Guardando il fratello minore, disse: «Sei destinato a morire per mano di un assassino tra un anno». I fratelli si avviarono al ritorno verso casa. Il fratello maggiore era felicissimo, mentre il più giovane era depresso.

Allora, il fratello maggiore cominciò a crearsi il suo mondo fantastico, sognando di diventare un re. Il fratello minore, che era destinato ad avere meno di un anno di vita, cominciò a dedicare il suo tempo alle attività spirituali. Utilizzò il suo tempo per servire tutti e presto venne fuori dalla sua depressione.

Passarono undici mesi. Un giorno, il fratello maggiore invitò il più giovane a casa sua. Voleva mettersi alla ricerca della terra per un grande palazzo che stava progettando di costruire, poiché ben presto sarebbe diventato un re. Stavano camminando su un enorme pezzo di terra, quando il fratello minore inciampò in un recipiente mezzo sepolto. I fratelli scavarono e rimossero il recipiente. Era un enorme vaso di monete d'oro.

Il fratello maggiore era elettrizzato e cominciò a urlare: «Questo tesoro è solo per me! Spetta a me fondare il mio palazzo e il mio regno!». Proprio in quel momento, un bandito saltò fuori da un cespuglio, diede un colpo alla testa del fratello maggiore e cercò di strappargli il vaso. Il fratello minore saltò sul bandito per proteggere suo fratello. Ma il bandito lo attaccò con un pugnale che aveva in mano.

Durante la lotta il bandito lasciò cadere il vaso e corse via.

Il fratello maggiore fu molto grato verso il suo fratello minore per avergli salvato la vita e gli offrì metà delle monete d'oro. Il fratello minore rifiutò cortesemente, dicendo che non avrebbe potuto vivere a lungo, in ogni caso. Il fratello maggiore con il suo nuovo tesoro cominciò a vivere una vita sontuosa, mangiando, bevendo e facendo festa.

Trascorse un anno. Non c'era in vista nessun segno per la corona. Anche il fratello minore godeva di buona salute. Decisero di andare a visitare di nuovo il saggio. Lo incontrarono e gli chiesero: «Come mai le tue previsioni erano sbagliate?». Anche il saggio rimase sorpreso ed entrò in meditazione. Poi spiegò: «Vi dissi che il vostro destino poteva essere cambiato».

Guardò il fratello maggiore e disse: «Il tuo destino è cambiato a causa delle tue azioni irresponsabili nei mesi passati. La corona che dovevi ottenere è stata ridotta a un vaso di oro».

Guardò il fratello minore e disse: «La tua vita spirituale, la fiducia e l'abbandono al Divino hanno cambiato anche il tuo destino. La morte per mano dell'omicida è stata ridotta solo a una ferita inferta da lui».

Comprendi, il destino non è qualcosa di scritto nella pietra. Dipende molto da come scegli di rispondere a tutte le situazioni che la vita ti presenta. La tua consapevolezza ti darà l'intelligenza e il coraggio di cambiare il flusso degli eventi della tua vita.

Se non conosci completamente il tuo passato, ripeterai le stesse cose in futuro. Se i tuoi pensieri per secondo (PPS) possono diminuire e sai cos'è accaduto nel tuo passato, in futuro non ripeterai lo stesso passato. Diventerai quindi un Karma mukta, un liberato dal Karma. Al momento, tu sei un Karma bandha, legato al Karma, perché non hai vissuto completamente il tuo passato.

Per esempio, la tua infanzia ti sembra sempre dorata. È il passato dorato. Potresti sentire che la tua vita al college è stata grande, ma quando eri realmente al college, non ti sentivi in quel modo. Perché? Perché la tua sofferenza è aumentata adesso e nel comparare, il passato sembra molto bello! Adesso attribuisci gioia al tuo passato e se te ne è data la possibilità, la vuoi ripetere. Quando l'hai vissuta, l'hai vissuta veramente? No!

Se riesci a rilassarti nel momento presente, a zero PPS, per almeno 11 kshanas, penetrerai l'asse temporale. Se riesci a rimanere a zero PPS per 21 kshanas, penetrerai nel tempo e riuscirai a modificare il futuro. Questo è nelle tue mani.

Tutte le tecniche di meditazione sono vie per diminuire il tuo PPS in modo che tu possa penetrare l'asse temporale.

È importante comprendere il concetto di kshana. Per questa parola, non esiste un equivalente in lingua inglese. Quindi, lascia che ti spieghi cosa significa kshana. Kshana è una misura del tempo. Non è un secondo o un minuto, come credono molte persone.

Karma mukta - Libero dalle proprie azioni, perché sono compiute senza attaccamento.

Karma bandha - Vincolo delle proprie azioni, finché sono compiute per interessi personali.

Kshanas- Intervallo tra due pensieri.

Il gap, lo stacco tra due pensieri, è uno kshana. Siamo abituati a pensare al tempo in senso assoluto. Ma uno kshana è assolutamente relativo! I pensieri Fino a che non comprendi che la vita è una tua scelta, il tuo vivere è solo paralisi.

di ogni persona e la velocità con cui arrivano a una persona, dipendono da quella persona. Kshana varia da persona a persona.

Se una persona è irrequieta e le arrivano tanti pensieri nell'arco di un secondo, il suo kshana è più breve perché lo spazio tra due pensieri è minore.

Se una persona è calma e raccolta, com'è un meditante, in un dato lasso di tempo le arrivano meno pensieri. Il suo kshana è più lungo, perché lo stacco tra due pensieri è maggiore.

La tua vita non è altro che la totalità delle scelte coscienti che fai continuamente. Che tu voglia o meno, direttamente o indirettamente, stai scegliendo tutto. Non sceglie qualcun altro. Sei tu colui che sceglie.

Una breve storia:

Un impiegato si rivolse al suo capo: «Signore, mia moglie ha detto che dovrei chiederti un aumento».

Il capo rispose: «Oh, stasera chiederò a mia moglie se dovrei darti un aumento oppure no!».

Comprendi, continuamente vi è una tua scelta, una tua decisione. Potresti pensare che qualcun altro decida. Ma sei solo tu a decidere.

Un piccolo esempio può farti capire la verità di base. Se qualcuno ti critica, scegli di offenderti. Se qualcuno ti loda, scegli di essere lusingato. Per tua consuetudine, puoi sceglierla inconsciamente. Non è qualcun altro che sceglie, sei tu che scegli. Hai dimenticato che stai scegliendo, poiché è diventata tua consuetudine pensare che qualcun altro influenzi le tue decisioni.

Ogni volta che qualcuno ti critica, tu scegli di adirarti. Ogni volta che qualcuno ti loda, scegli di sentirti lusingato. Non è la scelta di nessun altro, se non la tua. Puoi decidere in entrambi i casi. Quando qualcuno ti critica, puoi scegliere di non offenderti e puoi scegliere di rimanere calmo e rilassato. È solo una tua scelta sentirti offeso o meno.

Tutte le tue scelte continue messe insieme, ogni minuto decidono della tua vita. Se non decidi e se lasci che gli avvenimenti decidano della tua vita, vai in modalità di «paralisi». Le nostre vite al momento non sono altro che paralisi. Decidi di vivere realmente solo quando decidi di vivere la tua vita di là dagli eventi esterni, situazioni o decisioni che ti sono imposte.

Fino a che non comprendi che la vita è una tua scelta, il tuo vivere è solo paralisi.

In una giornata, prendiamo migliaia di decisioni. Sia che si tratti di pensare, parlare o cucinare, lo facciamo per il gusto di farlo.

Mentre mangi, sei completamente coinvolto nell'atto del mangiare? Mentre stai mangiando, tu pianifichi la prossima vacanza, o pensi a come ottenere un aumento al lavoro. Il cibo sta entrando nel corpo, ma non lo stai gustando e godendo appieno. Se mangi con consapevolezza, automaticamente conoscerai il tipo giusto di cibo e la quantità che ne dovresti consumare.

Che tu ci creda o no, direttamente o indirettamente, stai scegliendo tutto nella tua vita.

Nessun altro sceglie per te nella tua vita. Sei tu che compi la scelta. Continuamente, si tratta solo della tua scelta, della tua decisione. Potresti pensare che qualcun altro decida per la tua vita. No! Sei solo tu che decidi tutto il tempo.

Qualcuno ti critica o ti insulta, e tu scegli di offenderti. Se qualcuno ti loda, scegli di sentirti lusingato.

A causa dell'abitudine, tu inconsciamente scegli questa risposta. Qualcun altro sceglie questo per te? No! È unicamente la tua scelta. Poiché è diventata un'abitudine, hai dimenticato che sei tu che stai scegliendo.

Una breve storia:

Un uomo fu invitato a pranzo nella sua casa da uno scienziato. L'uomo era seduto al tavolo da pranzo quando notò un ferro di cavallo appeso al muro. Si ritiene che un ferro di cavallo porti fortuna. L'uomo fu sorpreso e disse allo scienziato: «Signore, non posso credere che lei sia uno scienziato e creda anche a questa superstizione che un ferro di cavallo le porti fortuna!».

Lo scienziato rispose: «No, no! Non credo in tale stupidità. Ma la persona che me l'ha dato disse che sia che se ci avessi creduto o no, mi avrebbe portato comunque fortuna!».

Sei tu che scegli come rispondere, quali decisioni prendere. Ma tu cerchi di imbrogliare te stesso e gli altri credendo che qualcun altro sia il responsabile, e che ti stiano facendo fare le cose a modo loro.

Comprendi, puoi decidere di rispondere in modo diverso. Ad esempio, quando qualcuno ti critica, puoi scegliere di non offenderti. Puoi scegliere di rimanere calmo, rilassato e raccolto. È una tua scelta sentirti offeso.

Pensiamo sempre che ci siano stati dati risultati immeritati. Questo perché non siamo in grado di collegare la causa e l'effetto di molte delle cose che accadono nelle nostre vite. Siamo beatamente inconsapevoli che siamo noi a causare gli effetti. L'abbiamo fatto accadere attraverso la vita inconscia e abbiamo finito per accumulare più Karma.

In Sanscrito ci sono tre concetti correlati tra loro, definiti vasana, samskara e Karma.

Vasana è il seme del desiderio. Per esempio, stai camminando e ti capita di vedere una smagliante collana esposta in un negozio. Dentro di te sorge il desiderio di possederla. Questo è vasana.

Il samskara è la pianta che cresce quando il seme della vasana germoglia. Quando guardi quella collana ancora e ancora, e il desiderio di possederla in te diventa più forte. Quando tu nutri il desiderio di possedere la collana, è come fornire acqua e nutrimento al seme della vasana.

Qualsiasi samskara che operi nello strato cosciente o inconsciente, non è che un ostacolo alla realizzazione della tua vita. Non esiste una cosa come il samskara buono oppure cattivo. Nessun samskara è buono. Uno spazio interiore carico di samskaras è l'inferno. Uno spazio interiore senza samskaras è il paradiso. Non cercare di classificare i samskaras come buoni o cattivi.

Un samskara, di per sé, per sua stessa natura, è negativo. Per sua stessa natura, il samskara è deprimente. Qualsiasi cosa compiuta dai samskaras ridurrà tutto a un tedioso senso di vuoto. Tutto ciò che accade con una profonda comprensione, al riparo del tuo puro spazio interiore, ti aggiunge sempre valore. Qualsiasi cosa tu compia dai samskaras aggiunge sempre più schiavitù.

Sin dalla nostra giovane età, raccogliamo in molti modi tantissime forme di samskaras. Li accumuliamo e poi li riproduciamo. I samskaras si riproducono anche senza ulteriori azioni da parte nostra.

I samskaras si rafforzano in vari modi. Alcuni samskaras sono rafforzati solo dall'azione, quando ripeti l'azione. Alcuni samskaras si rafforzano ricevendo solamente informazioni che li riguardano, quando ricevi su di essi degli input dal mondo. Ci sono altri samskaras che non hanno bisogno né di azione, né di informazioni, il ricordo da solo è sufficiente, ed essi si rafforzano!

Raccogliamo questi diversi livelli di samskaras, i ricordi incisi, li memorizziamo nel nostro sistema e li ampliamo.

Infine, quando sei sospinto dal desiderio, tu esegui l'azione e questa diventa Karma. Il potere del desiderio alla fine ti spinge a comprare la collana. Questa è l'azione, il Karma.

Qualunque cosa fatta a metà lascia nel tuo essere un samskara (memoria incisa). Qualunque cosa non vissuta completamente, lascia nel tuo essere un'impressione o samskara, che di volta in volta ti tira, ti attrae per percorrere lo stesso sentiero e adempierlo.

La causa della dipendenza è anch'essa relata ai samskaras. Nella mia esperienza personale di lavoro con milioni di persone, almeno alcune migliaia di casi di dipendenza sono guarite attraverso la meditazione. La verità fondamentale sulla dipendenza è che hai vissuto la tua vita in modo vago, non pienamente o con tutto il tuo essere. I desideri insoddisfatti creano in te un samskara che ti tira indietro per soddisfare il desiderio, risperimentando ancora e ancora lo stesso desiderio.

Qualsiasi emozione vissuta intensamente ti libera semplicemente da quell'emozione, sia essa rabbia, paura, desiderio di mangiare o attaccamento a qualsiasi oggetto o persona. Sei liberato completamente da qualsiasi cosa quando la vivi pienamente. Se una persona continua a ritornare a un problema più volte, significa solo che lui o lei non ha vissuto pienamente il problema.

Mentre viviamo, metà della nostra mente è altrove. Patanjali dice magnificamente: «Più è la quantità, minore è la qualità». Nel momento in cui la qualità del godimento di qualsiasi oggetto aumenta, la sua quantità diminuisce in diretta proporzione, di sua spontanea volontà. Pertanto, è la qualità che dev'essere incrementata.

La vita non è una candelina. È una torcia splendente e luminosa. Falla bruciare il più brillantemente possibile nella tua vita.

Nel nostro corpo, abbiamo sette strati di energia.

Il primo strato è lo strato del tuo corpo fisico, fatto di carne e sangue.

Il secondo strato è costituito dal movimento del prana all'interno del tuo corpo. Il prana è realmente l'energia vitale che incameri quando respiri. L'aria è il mezzo che porta all'interno il prana per sostenere la tua vita. Nel tuo corpo, nel movimento del prana avvengono cinque fasi, le quali costituiscono ciò che è chiamato corpo pranico* o strato corporeo del respiro.

Lo strato successivo è lo strato del corpo mentale. Le parole o i pensieri continui che sorgono in te, sono chiamati chiacchiere interiori. Il chiacchierio interiore che sta continuamente accadendo dentro di te, è lo strato del corpo mentale.

Il quarto strato è il livello delle emozioni. Posso dire che le intense chiacchiere interiori che non rispondono alla tua analisi logica, sono quelle che chiamiamo «emozioni».

Il silenzio di cui fai esperienza durante il sonno profondo è il quinto strato. È chiamato strato del corpo causale.

Nella meditazione profonda, la gioia e l'intenso vibrante silenzio che sperimenti, derivante dalla consapevolezza priva di pensieri, è il sesto strato.

Il settimo strato è illuminazione.

In ognuno dei sette differenti strati, noi immagazziniamo differenti samskaras.

I samskaras legati all'affaticamento cronico o alla stanchezza sono immagazzinati nel corpo fisico. Ecco perché quando provi a fare un po' di esercizio, un allenamento o anche semplicemente a camminare, la prima cosa che il corpo farà emergere è la stanchezza. Ma senza preoccuparsi per questi samskaras di primo livello che stanno sorgendo, se continui a entrare nell'azione, improvvisamente vedrai che l'azione stessa ti porta energia. Se cominci a camminare, in pochi minuti la tua mente suggerirà dieci volte: «Sono stanco. No.… è troppo! Abbiamo fatto abbastanza! Questo è abbastanza per oggi. Possiamo fare domani». Ma se non ti preoccupi di questi samskaras e vai avanti, entro pochi minuti l'azione stessa porterà energia.

L'affaticamento cronico, che è una profonda attitudine a stare nell'inazione, a stare a riposo o in stato di non movimento, è registrato nello strato corporeo fisico.

La stanchezza cronica è profondamente correlata all'intenso desiderio di riposo. Per favore, comprendi che questa intensa brama di riposo porta infermità che ti costringeranno a letto.

Attualmente, se guardi qualche pubblicità per località turistiche, specialmente un resort sulla spiaggia, questo mostrerà una bellissima spiaggia, una riposante poltrona e una foto di qualcuno che si riposa e sembra molto rilassato. Al momento in cui la vedi, immediatamente in te comincia ad accadere qualcosa. Senti che anche tu dovresti stare disteso così, riposando completamente, totalmente nella pace, nella pace profonda. Questo è ciò che chiamo il desiderio intenso di tamas*.

Comprendi, se davvero trovi quella stessa spiaggia, quella stessa sedia e ti sdrai, non avrai la stessa pace che ti sei raffigurato. Finché non esaurisci gli engrammi del tamas, gli engrammi della letargia che porti nello strato fisico, tu non puoi riposare. Il tuo desiderio di riposo non ti lascerà riposare, perché il desiderio proviene dagli engrammi, dai samskaras.

Prova a trovare la stessa spiaggia, la stessa sedia, la stessa corte, lo stesso posto e a sdraiarti. Nel momento in cui cominci a riposare, in pochi minuti questo samskara si calmerà ed emergerà il successivo strato di samskara. Anche se la tua decisione è di riposare, se questa poggia su un samskara, non puoi riposare.

Posso dire che quando il profondo desiderio di vacanza o il profondo desiderio di riposo, la stanchezza cronica lasciano il tuo sistema, il novanta percento del tuo viaggio spirituale è finito. Questo primo strato di samskara è il problema peggiore.

Lo strato successivo è lo strato del prana o del respiro. I samskaras relati al desiderio sono memorizzati nel prana, nel respiro. Ecco perché, ogni volta che i tuoi desideri cambiano, potrai constatare che anche il modo di respirare improvvisamente cambia.

Per esempio, se sei catturato da un forte desiderio come la lussuria, o la rabbia, il tuo modo di respirare cambierà. Sarà caotico. Più entri in azione in base a quei desideri, più forti diventeranno questi engrammi.

Il terzo strato è lo strato mentale. Nel livello pranico† , corrispondente al secondo strato, memorizzi i pensieri su come dovrebbe essere la tua vita. Nello strato mentale, memorizzi gli engrammi su come la tua vita non avrebbe dovuto essere. Questo strato è costruito sul senso di colpa.

Se la tua energia sta fluendo continuamente verso il futuro, questo è desiderio. Se la tua energia sta fluendo continuamente verso il passato, questo è il senso di colpa.

Nel caso di questo strato, non è necessario ripetere la stessa azione per rafforzare l'engramma. Soltanto l'informazione o il ricordo di quell'azione rafforzerà l'engramma.

Per esempio, se hai visto lo stesso posto, o se stai vedendo la stessa persona, se stai affrontando la stessa situazione, immediatamente quegli engrammi diverranno forti e saranno risvegliati.

Il quarto strato ha a che fare con le emozioni. In questo strato memorizzi tutte le rappresentazioni relative al dolore.

Comprendi, questo quarto strato del dolore è uno strato molto potente. Non hai bisogno di alcuna azione o informazione per rafforzare gli engrammi. Né hai bisogno di azione, né hai bisogno di informazioni relative al dolore.

Quindi non devi avere lo stesso dolore ancora e ancora. Non hai nemmeno bisogno di ricevere informazioni relative a quel dolore. Sono sufficienti solo gli engrammi. Essi possono moltiplicarsi. Possono semplicemente espandersi e moltiplicarsi.

Il quinto strato è ciò che esperisci nel sonno profondo. Anche se in questo strato ci sono engrammi, non puoi fare nulla al riguardo, perché nel sonno profondo la tua mente non può fare nulla. È uno strato inconscio.

Se puoi ridurre la profondità degli engrammi, dei samskaras, nei primi quattro strati, il quinto strato e il sesto strato saranno purificati naturalmente. Il quinto strato sarà purificato se ripulisci i primi quattro strati. Se il quinto strato è purificato, comincerai a a fare sempre più esperienza del sesto strato. Il sesto strato è lo strato di meditazione.

Se entri nello stato di sonno profondo più facilmente, significa che i primi quattro strati sono puliti. Se i primi quattro strati non sono ripuliti, allora soffrirai di più nel quinto strato. Questo è il motivo per cui nella vita molte sofferenze legate al sonno iniziano a verificarsi quando si ha più stress e fardello.

Non solo, ma se nei primi quattro strati gli engrammi sono troppi, nel quinto strato la relazione tra te e il tuo corpo viene disconnessa. Ridurre gli engrammi nei primi quattro strati è fare amicizia con il tuo corpo.

Non ci rendiamo conto di quanto abusiamo del corpo. Comprendi, se sei in sovrappeso, ciò è direttamente collegato ad alcuni di questi engrammi. Quando ti senti solo e vuoto dentro, inizi a riempirlo. Inizi a riempirlo di cibo o bevendo. Di solito le donne scelgono il cibo. Gli uomini decidono di bere. Certamente, sullo sviluppo della società moderna, non puoi generalizzare! Quando ti senti vuoto e solo, devi riempirti di qualcosa.

Ogni singola cosa che accade nella tua vita è direttamente collegata ad alcuni engrammi. Rimuovere questi engrammi, posso dire, è fare amicizia con il tuo corpo, creare una profonda amicizia con il tuo corpo. Questo è il modo migliore per guarire te stesso.

Ci sono tre tipi di Karma: agamya, prarabdha e sanchita.

Il sanchita Karma è come una banca, una banca di riserva. Comprendi, questa potrebbe non essere la prima volta che prendi un corpo e che vieni sul pianeta Terra. Potresti aver preso milioni di corpi prima! In quei milioni di corpi, qualunque pensiero tu abbia avuto, qualunque cosa tu abbia pronunciato, qualunque cosa tu abbia fatto, tutte quelle esperienze incomplete sono diventate i tuoi engrammi o

memorie incise. Messe tutte insieme, sono come una banca chiamata sanchita Karma. Quando dico «banca», non si tratta di una raccolta o di un risparmio, ma di un debito! Dovrai rimborsare tutti i prestiti!

Il successivo tipo di Karma è il prarabdha Karma. Prarabdha significa che prendi un certo Karma dalla banca del sanchita Karma, con il quale crei il tuo corpo attuale.

Quindi decidi di apprezzare e di esaurire tutti quei Karmas che hai portato con te attraverso questo corpo.

Dunque, il prarabdha è solo un piccolo frammento dell'account del sanchita Karma accumulato e che hai portato in questa vita. Hai programmato di gioirne o di esaurirlo attraverso questo tuo corpo.

Il terzo tipo di Karma è il peggiore. È l'agamya Karma, il Karma che cominci ad accumulare dopo essere sceso sul pianeta Terra, a causa di nuovi pensieri, parole e azioni.

Chiunque approdi sul pianeta Terra, prima di morire deve esaurire il suo prarabdha Karma. Per esempio, supponiamo che tu abbia 1000 Karmas nella tua banca sanchita. Di questi 1000 Karmas, quando prendi il tuo corpo supponi di prendere con te solo 10 Karmas quale prarabdha Karma, dicendo: «Questa volta lasciami finire questi 10 Karmas». Tuttavia, dopo essere sceso, invece di esaurire i tuoi propri prarabdha Karmas, cominci a guardare gli altri e ad accumulare Karma basato sui loro desideri. Questi sono desideri che hai preso in prestito da coloro che ti circondano. A causa di questi desideri presi in prestito, crei determinati pensieri, parole e azioni.

Per esempio, se vedi qualcuno più bello di te, i tuoi pensieri si moltiplicano a causa del confronto e della gelosia. Crei il Karma basato sui pensieri. A volte parli male degli altri, senza conoscere nessuno dei fatti correlati. Quando lo fai, accumuli Karma basato sulle parole.

Lasciami spiegare i tre tipi di Karma da un'altra prospettiva.

Vedi, se cogli tutte le possibilità di cui sei consapevole e che sono a tua disposizione nel cosmo, chiamiamo ciò agamya. Ci sono tutti i tipi di possibilità.

Puoi diventare un pesce, puoi diventare un serpente, puoi diventare un uomo, o puoi diventare un Dio.

Tutte queste sono possibilità. Chiamiamo ciò agamya.

Inoltre, ci sono a tua disposizione altre possibilità. Queste non sono solo le cose che conosci all'interno del campo della tua consapevolezza come pesce, scimmia, cane, asino e uomo, ma anche molte altre possibilità che ti sono sconosciute. Ciò che chiamiamo sanchita è l'intera gamma di possibilità conosciute e sconosciute.

L'intero è sanchita e le possibilità che hai di fronte a te sono agamya. Quando entri in questo corpo, di queste possibilità tu decidi di giocarne solo alcune limitate. Questo è ciò che chiamiamo prarabdha. Vedi, quando sei disceso, hai deciso di giocare entro certi confini. Quel segno di confine è ciò che possiamo chiamare prarabdha.

Dopo essere venuto qui, dinanzi a te scorgi molte possibilità che tenti di accumulare, che cerchi di acquisire. Quelle possibilità possono essere chiamate come agamya.

Questo prarabdha che hai portato con te ha l'intelligenza di gestire la tua vita.

Una grande difficoltà è che vedi troppe agamya, troppe possibilità di fronte a te. Per questo motivo, la tua fiducia nei confronti del tuo prarabdha o delle tue possibilità preselezionate, si riduce. Pensi che il tuo prarabdha potrebbe non essere così potente da condurre la tua vita a causa dell'agamya, delle possibilità, che sono davanti ai tuoi occhi.

Fidarsi del prarabdha è potente. Soddisfare il tuo prarabdha toglierà un aspetto molto negativo della tua vita: l'irritazione continua. La costante irritazione che porti dalla mattina alla sera è il dono dell'agamya.

Dalla mattina alla sera, dal momento in cui esci dal letto fino al momento in cui ti addormenti, senti una costante irritazione. Abbiamo solo bisogno di qualcuno che commetta un errore e gli saltiamo addosso! Stiamo solo aspettando. Chiunque verrà alla nostra presenza avrà la nostra "benedizione"! Quella costante irritazione è perché siamo centrati sull'agamya.

Se la nostra energia, il nostro spazio interiore è centrato sul prarabdha, non porteremo l'irritazione costante che portiamo ora. Non è che non lavoreremo né ci metteremo in relazione con le possibilità. Non è che smetteremo di funzionare, no! Continueremo a lavorare ma la nostra base sarà il nostro prarabdha.

Vedi, l'umore di rifiutare costantemente tutto, di essere costantemente irritati, accade a causa del nostro agamya, a causa delle possibilità che vediamo intorno a noi. Stiamo correndo dietro le scelte, le possibilità, l'agamya. Ma dimentichiamo che il prarabdha è molto intelligente, molto potente.

In tutto il mondo, ci sono solo due tipi di persone, le persone il cui spazio interno è centrato sull'agamya e le persone il cui spazio interno è centrato sul prarabdha, tutto qui. Le persone il cui spazio interiore è centrato sul prarabdha vivono la loro vita in consapevolezza riposante.

La mente che si basa sull'agamya sarà ispirata solo dalla paura o dal desiderio. Puoi vederlo quando ti svegli. Uscirai dal tuo stato di sogno solo se hai un desiderio o se sei preso da un po' di paura. Ad esempio, potresti essere ispirato a svegliarti perché desideri mandare tuo figlio a scuola in modo che ottenga una buona istruzione e abbia un futuro luminoso. Oppure potresti alzarti per paura di arrivare tardi all'ufficio perché hai paura di perdere il lavoro.

Spostare il corpo fisico dalla paura o dal desiderio è ciò che chiamo vivere la tua vita sulla base dell'agamya.

Tutte le tue azioni sono invariabilmente guidate dal desiderio o dalla paura e quindi finiscono per essere azioni superficiali, che si aggiungono al tuo Karma.

In questo modo, finisci per acquisire altri Karma. Quando tornerai [dopo che morirai], cosa accadrà? Il tuo "saldo bancario del Karma" sarebbe aumentato del numero del tuo Karma agamya! Diciamo che sei venuto giù con 10 Karma, non hai esaurito questi 10 Karma con cui sei arrivato, ma ne hai acquisiti altri 200! Cosa succederà la prossima volta che prenderai il corpo? Il tuo sanchita è ora 1000 aggiunto ai 200 nuovi Karma agamya che hai acquisito ora. Ora hai 200 Karmas in più rispetto alla tua ultima nascita. Di nuovo ne esaurisci 10 e prendi un altro corpo. Ma tu ne aggiungi solo egli altri e torni indietro [come anima, senza corpo].

Questo diventa un circolo vizioso. Questo è ciò che chiamiamo janma marana chakra, ciclo di vita e di morte, prendere continuamente un corpo e morire, ancora e ancora.

Invece, mentre stai vivendo, se qualcuno ti dà la consapevolezza che non sei solo il corpo o la mente ed è il Karma che ti influenza, allora l'influenza di quel Karma su di te inizierà a calare. Inizierai quindi ad esaurire il Karma prarabdha con cui sei venuto.

Diciamo che hai portato con te 10 prarabdha Karma quando hai preso questo corpo e sei venuto [ sul pianeta Terra. Supponiamo che in questi 10 Karma prarabdha, tu abbia tre samskara o tre engrammi che hanno il potere di portarti alla depressione. Se continui ad obbedire a quegli engrammi e a cadere in depressione, non rimarranno solo tre, ma probabilmente diventeranno dieci. I sette Karma aggiuntivi sono gli agamya Karma. Se invece di esaurire il tuo prarabdha decidi di rimanere con esso, ottieni agamya.

Se d'altra parte, quando questi tre engrammi ti portano alla depressione, hai imparato qualche tecnica per uscire dalla depressione, allora questi tre inizieranno a perdere il loro potere su di te. Quindi, col tempo, dei dieci Karma, tre ti lasceranno. Ogni volta che riduci l'influenza del prarabdha su te stesso, non solo il prarabdha viene bruciato, ma anche le probabilità di accumulare nuovo Karma, il Karma agamya, scenderanno.

Smetti di acquisire agamya quando il prarabdha perde la sua influenza su di te. Quando l'influenza di questi dieci engrammi su di te si ferma, l'acquisizione di agamya si fermerà anche perché sono questi dieci engrammi che sono responsabili dell'acquisizione di ulteriori engrammi o Karma. Veniamo ora al sanchita Karma. Comprendi, non puoi fare nulla direttamente con la tua banca di Sanchita Karma. Perché sanchita si esaurisca, solo la Guru Krupa, grazia del maestro, funzionerà. Solo la grazia del maestro può fare qualsiasi cosa per bruciare il tuo sanchita.

Ti è stato detto che andrai all'inferno se accumuli peccati e in paradiso se guadagni meriti. Ti dico che la società usa semplicemente questi concetti per controllarti attraverso la paura dell'inferno e il desiderio di ottenere il paradiso.

Una breve storia:

Durante una calamità naturale un intero villaggio fu spazzato via. Tutti gli uomini e le donne si misero in fila alle porte del cielo. Dio disse: "Voglio che gli uomini formino due file. Gli uomini che hanno dominato le loro donne sulla terra saranno nella prima fila. Gli uomini che sono stati dominati dalle loro donne saranno nella seconda fila".

La linea degli uomini che sono stati dominati dalle loro donne era lunga chilometri. Nella fila degli uomini che dominavano le loro donne, c'era un solo uomo. Dio era curioso e chiese all'uomo solo nella fila: "Come hai fatto a non essere dominato da tua moglie?"

L'uomo rispose: "Non lo so. Mia moglie mi ha detto di stare qui!"

Quando sei preso dalla paura, naturalmente sei pronto a fare quello che la società ti dice. Non sei più padrone di te stesso. Sei sotto il controllo della società.

Comprendi, non c'è un inferno o un paradiso che esista fisicamente da qualche parte. L'inferno e il paradiso sono stati psicologici della tua mente.

Quando hai pensieri buoni, quando fai azioni buone, ti senti bene e sei in paradiso. Quando pensi al male, quando agisci male, ti senti male e sei all'inferno. Questo è tutto. Il karma è solo questo. Questo è il principio cosmico di causa-effetto.

Tu sei la tua intenzione. Tu diventi la tua intenzione. Se crei pensieri, parole o azioni che non origine dalla coscienza profonda ma da uno strato superficiale, allora crei un karma che ti spinge ulteriormente a realizzare quei pensieri, parole o azioni superficiali.

Quando ti rendi conto che tutto l'universo è energia, capirai che è un'esistenza vivente.

L'universo, di cui il nostro sistema solare è una piccolissima parte, è in costante creazione e ringiovanimento. La creazione del big bang di nuovi sistemi solari e la morte dei buchi neri delle stelle che si restringono e che

diventano troppo grandi per sopravvivere, continuano costantemente.

Ora gli scienziati credono che ogni volta che c'è un big bang in una parte dell'universo, c'è un buco nero corrispondente altrove. Uno senza l'altro non è possibile. Tutta l'energia è interconnessa. Questo è il Karma cosmico.

C'è una teoria chiamata teoria del caos che afferma che il battito di una farfalla in Cina può creare un tornado in Messico. Questo è chiamato 'effetto farfalla'. Il battito d'ali della farfalla può causare un piccolo cambiamento nella pressione che può risultare in una catena di eventi che porta ad un grande cambiamento di pressione che causa un tornado in un'altra parte del mondo. Nemmeno un atomo si muove senza che un altro atomo si muova altrove.

Se guardi un po' più in profondità, ci procuriamo non solo le malattie fisiche di cui soffriamo, ma anche gli incidenti. Il problema è che il nostro pensiero è così incosciente che non siamo in grado di collegare la causa e l'effetto.

Karma significa azione. Ma l'azione può essere di due tipi. Può essere una reazione o può essere una risposta.

Quando qualcuno ti insulta e tu ti arrabbi, ha ottenuto il comportamento che voleva provocare in te. Se ora chiede scusa, il tuo umore cambia improvvisamente. Quindi egli è colui che conduce. Tu ti stai comportando come uno schiavo. Sei una vittima che non ha controllo sulla situazione. Quando qualcuno ti insulta, reagisci immediatamente in base alle tue esperienze passate. Questa reazione è il karma. È una forza vincolante. Crea delle catene per te.

Ma una risposta è totalmente diversa dalla reazione. Quando qualcuno ti insulta, non hai bisogno di cedere all'emozione della rabbia che risale da dentro di te. Puoi ascoltare ciò che dice in modo obiettivo senza giudicare se è buono o cattivo, giusto o sbagliato. Prima lo ascolti senza reagire immediatamente. Poi rispondi con consapevolezza. Non reagisci dal passato. Rispondi dal presente.

Se l'altra persona ha ragione, la ringrazierai per averti fatto notare qualcosa e averti reso consapevole di te stesso. Se ha torto, puoi semplicemente assistere all'emozione e non reagire. Se l'affermazione non è vera, perché dovresti reagire?

Una bella storia dalla vita di George Gurdjieff:

George Gurdjieff era un ragazzino di nove anni quando suo padre morì. Veniva da una famiglia povera ma suo padre era una persona molto onesta e integra. Quando suo padre era sul letto di morte, chiamò Gurdjieff e gli diede il suo ultimo insegnamento.

Se qualcuno ti insulta, ascolta in silenzio e in dettaglio quello che sta dicendo. Poi dì alla persona: "Ti sono grato che tu ti sia interessato così tanto a me. Dopo ventiquattro ore, verrò a risponderti". Gurdjieff promise a suo padre che avrebbe sempre seguito questo consiglio.

Nella sua vecchiaia, Gurdjieff disse ai suoi discepoli: "La semplice tecnica di mio padre mi ha aiutato tantissimo. Perché, dopo ventiquattro ore chi è ancora arrabbiato? Dopo ventiquattro ore, o scopri che la persona aveva ragione o che non aveva ragione. Se aveva ragione, significa che hai l'opportunità di imparare e migliorarti. La tua consapevolezza di te stesso è aumentata. Se la persona aveva torto, non c'è bisogno di agitarsi perché l'affermazione non ha basi solide. Non sei un sottoprodotto delle tue azioni. Sei molto più grande delle tue azioni.

Lascia che la tua risposta sia come un puro riflesso in uno specchio senza giudizio. Lascia che non provenga dal bagaglio karmico del passato. Lascia invece che venga dalla freschezza del presente. Tutto ciò che viene dalle tue esperienze passate creerà una catena karmica. Tutto ciò che viene dalla presente libera.

Tu crei il tuo karma. Il karma non crea te. Non sei un sottoprodotto delle tue azioni. Sei molto più grande delle tue azioni.

Una bella storia:

C'era un bellissimo giardino con molti alberi e varietà di fiori e frutti. Tre amici stavano camminando vicino a questo giardino che aveva un grande muro intorno. Uno di loro si arrampicò sul muro e sbirciò dentro.

Gridò: "Oh, che bel giardino! " . Saltò nel giardino e cominciò a godersi i frutti. Il secondo uomo si arrampicò sul muro e vide il giardino. Anch' egli sentì che era bello, ma ebbe un po' più di cortesia e girandosi disse al terzo uomo che era sotto: "Caro amico, c'è un bellissimo giardino qui sotto. Vieni, sto entrando". Dicendo questo, saltò e cominciò a godersi i frutti.

Il terzo uomo si arrampicò sul muro e vide il giardino. Vide i suoi due amici e capì il livello di gioia e beatitudine che stavano provando. Allora disse a sé stesso: "Lasciatemi scendere e raccontare a tutta la gente di questo bellissimo paradiso. Li porterò tutti e farò in modo che godano di questo giardino".

Un'incarnazione è qualcuno che scende per raccontare ai suoi simili il luogo di beatitudine che ha sperimentato.

L'uomo che discende dal Divino sul pianeta terra per esprimere la beatitudine di quella divinità e per farti capire ciò che ha sperimentato è un'incarnazione. Le incarnazioni in quanto tali non hanno karma. Non hanno niente da ottenere, niente da guadagnare. Se non hanno nulla di cui giore, perché dovrebbero stare nel corpo?

Scendono solo per amore dell'umanità. Le incarnazioni si manifestano in un corpo umano solo per liberare altri esseri dal ciclo della vita e della morte, dalla morsa del karma.

Krishna raggiunse le rive del fiume Yamuna con le gopi, le sue amiche mungitrici. Volevano attraversare il fiume ma non c'era modo di attraversare. Krishna dichiarò: "Se io sono un vero brahmachari, lascia che Yamuna si divida e ci faccia attraversare". Yamuna si divise.

Esteriormente, potrebbe sembrare che Krishna fosse con le ragazze come gli altri uomini normali. Ma Krishna andava oltre la mente e il corpo. Le sue azioni non portavano l'intenzione di un uomo normale.

È l'intenzione di qualsiasi atto che conta, non l'atto di per sé. L'intenzione è il bagaglio, il Karma, non l'azione compiuta. Se l'azione crea l'intenzione, diventa bagaglio. L'azione pura senza obiettivo finale è il Karma.

Una bella storia tratta dalla scrittura vedica devozionale Bhagavatam

Vedi, qualunque cosa tu stia facendo alla presenza del maestro, la stai facendo per il maestro. Sai che non accrescerà in alcun modo il tuo nome o la tua fama. Quindi, l'azione avviene senza intenzione. Non c'è intenzione. L'intenzione è del maestro. L'azione è tua. L'intenzione è nell'essere della persona che non ha intenzioni!

Vedi, tutto il Karma sanchita può essere tuo o mio. Il mio è un gioco divino. Il tuo è sofferenza. Quando è iniziato, tutto il tuo Karma sanchita è iniziato anche come un gioco divino. Ma, dopo aver acquisito sempre di più e acquisito più volte Karma agamya, è diventato sporco. Poichè non ho Karma, quando fluisci con me agirai anche senza intenzione. L'azione senza intenzione è vivere l'illuminazione.

Se una persona ha commesso dieci omicidi, la quantità di omicidi non verrà registrata. Ma l'intensità dell'assassino verrà registrata. È la qualità, la mentalità e l'atteggiamento che porta il fardello karmico. Ecco perché Krishna dice ripetutamente nella Bhagavad Gita che l'intenzione è molto più importante dell'azione. Questo è il messaggio di tutta la Gita. Dice: 'Quando sei senza intenzione, mi prenderò cura'. L'azione non viene registrata. Solo l'intenzione viene registrata.

Il Mahabharata ci racconta la bella storia di una cortigiana e di un monaco.

C'era un monaco che viveva in casa di una cortigiana. Era solito tenere un conteggio degli uomini che venivano a casa sua e usava immaginare ogni genere di cose sul suo stile di vita. La donna passò tutto il suo tempo libero pregando Krishna di riscattarla dalla sua vita miserabile.

Un giorno, entrambi morirono nello stesso momento. Entrambi raggiunsero alla corte di Yama. Yama guardò la cronaca delle loro vite e diede la decisione: il monaco dovrebbe andare all'inferno e la donna dovrebbe andare in paradiso. Il monaco fu scioccato e iniziò a protestare: "Ho vissuto una vita così pia mentre lei viveva una vita così immorale! Come posso essere mandato all'inferno e lei al paradiso! '

Yama rispose: "Nella mia corte di giudizio, le tue azioni non hanno alcun valore, solo il tuo intento è importante. Indossavi le vesti di un monaco e vivevi una bella vita esteriormente, ma il tuo spazio interiore era pieno di lussuria. Quindi nel mondo esterno, il tuo corpo viene ora sepolto con onore ma devi subire l'inferno. Il cuore della donna era per sempre con Krishna anche se il suo corpo era venduto agli uomini. Quindi il suo corpo non ha nessuno che possa nemmeno fare gli ultimi riti, ma sta andando in paradiso. "

Potresti chiedere, le persone possono fare quello che vogliono? Hanno la licenza per essere immorali e commettere omicidi?

Un essere illuminato, un'incarnazione, è uno con l'Esistenza. Un essere illuminato può operare solo in sintonia con l'Esistenza. Non può mai essere non in sintonia. Le azioni di un maestro illuminato non possono mai essere senza consapevolezza e compassione.

Dal momento che non abbiamo coscienza o consapevolezza, non possiamo giustificare le nostre azioni dicendo che sono simili a quelle di un essere illuminato. Sii molto chiaro, l'azione può sembrare simile esteriormente, ma l'intenzione, lo spazio interiore, l'atteggiamento sono completamente diversi.

Una bella storia della vita di Adi Shankara:

Una volta mentre Shankara vagava con i suoi discepoli, improvvisamente abbe sete. Erano nel bel mezzo del nulla. Hanno viaggiato oltre e finalmente hanno trovato un negozio. Shankara si avvicinò all'uomo nel negozio e chiese dell'acqua da bere. L'uomo disse: "Mi dispiace, ma non ho nulla da offrirti tranne il liquore. Questo è tutto ciò che ho.

Shankara rispose: "Va bene, per favore, dammi un po '." Bevve un bicchiere di liquore e ringraziò l'uomo. I discepoli erano scioccati nel vedere il loro maestro bere alcolici! I discepoli assetati decisero di seguire il maestro e tutti bevvero il liquore a piacimento.

Quando ripresero il loro viaggio, Shankara continuò a camminare normalmente ma i discepoli sotto l'effetto del liquore non erano nemmeno in grado di mantenere il passo successivo correttamente. Salirono ancora e dopo una certa distanza si imbatterono in una fucina di ferro.

Shankara si avvicinò all'uomo che stava versando ferro fuso nel calco. Gli ha chiesto un bicchiere d'acqua. L'uomo si scusò dicendo che non aveva acqua da offrire. Shankara disse: "Va bene. Per favore dammi il ferro fuso, allora. "

L'uomo e i discepoli di Shankara erano tutti scioccati. L'uomo ha dato a Shankara il ferro fuso caldo che ha semplicemente versato nella sua bocca come se fosse acqua!

Poi si rivolse ai suoi discepoli e disse: "Potete bere anche voi ora". I discepoli stavano a testa bassa. Shankara quindi spiegò: "Non seguite ciò che faccio. Seguite quello che dico. Altrimenti, sceglierete solo di seguire ciò che vi dice la vostra mente. "

Comprendi, il piano stesso su cui gli esseri illuminati esistono è diverso dal normale piano umano dell'esistenza. Quindi non hanno bisogno e non possono fare le cose secondo la solita logica. La loro intenzione è ciò che è importante, che non può essere spiegata in termini di logica ordinaria.

Un essere illuminato non ha interesse personale perché non ha un'identità individuale. La sua identità si dissolve nell'identità dell'intero universo.

Se la profondità dell'intenzione è maggiore e l'azione è inferiore, la persona è pigra. È pigra o in tamas.

Se la profondità dell'intenzione e dell'azione è la stessa, la persona è in azione irrequieta o rajas.

Se non c'è intenzione, ma solo l'azione, egli è nell'azione senza scopo o sattva.

Questo è il motivo per cui Krishna dice nella Bhagavad Gita, 'Combatti, O Arjuna .' Non è l'atto di 'uccidere' quello che verrà registrato ma l'intenzione che verrà registrata. L'intenzione di Arjuna è l'intenzione di Krishna, che è un essere senza intenzioni in quanto è uno con il Cosmo!

Quando agisci in sintonia con il Cosmo, l'intero Cosmo ti benedice. Attiri tutti i tipi di coincidenze positive intorno a te. Questo è il motivo per cui quando le persone contribuiscono anche un po 'alla causa di una tale persona vengono riversate in abbondanza da ogni angolo.

Abbiamo sette strati o sette corpi di energia, che sono fisico, pranico, mentale, eterico, causale, del piacere e nirvanico. Per favore, comprendi, nello strato causale il nostro Karma acquisito o agamya è completamente disponibile per noi. Vedi, nel corpo causale, potresti avere le abilità per giocare a cricket, golf e tennis. Ma se ti svegli dal sonno profondo con una forte volontà o intenzione di giocare a cricket, allora porterai anche dal corpo causale l'intelligenza a giocare a cricket. Sarai naturalmente condotto nelle situazioni, nell'atmosfera e nell'intelligenza.

Se vai a dormire la notte con una forte intenzione di giocare a golf e ti svegli al mattino con la forte intenzione di giocare a golf, allora porterai con te quell'intelligenza di giocare a golf. Lo strato causale è un luogo di scambio. È come uno scambio monetario. Nello strato causale puoi scambiare qualsiasi cosa. Quando vai nello strato causale, il Karma di questa nascita può essere cambiato se hai questa forte intenzione ogni giorno. Questa è la vera libertà.

Una forte intenzione ha la capacità di cambiare il Karma agamya e il Karma prarabdha creati in questa nascita. Non può cambiare tutto il Karma sanchita. Il Sanchita Karma può essere cambiato solo dalla grazia del maestro, colui che è senza Karma.

Raggiungere il maestro, fare ciò che il maestro dice e agire senza intenzione, è ciò su cui si basa l'intero gioco della vita. L'azione senza intenzione è missione. Se agisci intenzionalmente, sei come una macchina.

Il karma non è una legge di ricompensa e punizione. È un riflesso del tuo stato mentale*.*

Se agisci senza intenzione, tu sei la missione. Macchina o missione, la scelta è tua. Fino a quando non agirai con la mia intenzione senza aggiungere la tua intenzione, continuerò ad allenarti. Fai semplicemente ciò che dico senza chiedere ispirazione alla tua intenzione, al tuo desiderio e alla tua paura. L'azione pura senza intenzione porterà alla realizzazione.

Un'altra cosa importante, comprendi questo concetto.

Supponiamo che nel tuo bagaglio totale di karma sanchita, 100 desideri siano legati al tuo muladhara chakra, il centro energetico legato alla brama e alla lussuria; 100 desideri siano diciamo legati al swadhishthana chakra, il centro energetico legato alla paura; 100 desideri siano legati al tuo manipuraka chakra, il centro energetico legato alla preoccupazione: ecc… Supponiamo che tu abbia 700 desideri di questo tipo, 100 legati a ciascuno dei sette chakra.

Da questo insieme di 100 desideri di ogni chakra, prendi diciamo 10 di ognuno e vieni in questo mondo. Questa piccola selezione del sanchita karma totale è il tuo prarabdha karma di questa nascita.

Un'altra cosa importante da notare è che se non aggiungi il karma agamya raccolto al prarabdha karma di questa nascita, questo karma di nascita può dissolversi semplicemente respirando. Si dissolverà nel tuo schema di pensiero stesso.

Per esempio, se quando vedi qualcuno, la lussuria si risveglia in te, il karma di questa nascita, il prarabdha si dissolverà in quell' intenzione ed emozione stessa. Invece quando commetti l'azione per soddisfare la lussuria, l'atto genera un karma accumulato, l'agamya. Se non fai l'azione, non raccoglierai il karma agamya accumulato. Espirando, il desiderio, il prarabdha karma di questa nascita, si dissolverà. Apportare consapevolezza con il respiro al desiderio ha la capacità di bruciare i tuoi desideri insoddisfatti e può dissolvere il karma di questa nascita.

Nel nostro Programma Spurana di secondo livello, i partecipanti vengono guidati attraverso una meditazione a livello dello strato pranico per dissolvere i desideri, che sono i samskara immagazzinati nello strato energetico. Elencano tutti i loro desideri, poi inseguono i loro desideri durante la meditazione e apportando consapevolezza ai loro desideri attraverso il respiro, dissolvono i samskara di questa nascita.

Part 6: Living Enlightenment

Il Karma non è una legge di ricompensa e punizione. Non è un modo che Dio usa per punire le persone per aver commesso peccati. È un riflesso del tuo stato mentale che ti dà l'esperienza di "paradiso" e "inferno".

Una breve storia:

Un vigile urbano ha fermato un uomo che correva. Stava per rilasciargli una multa per eccesso di velocità. All'improvviso una donna iniziò a urlare dal sedile posteriore: "Vedi, ti ho detto che ti avrebbero fermato! Chi ti ha chiesto di guidare così velocemente? E quando ti dico di stare attento, rallenta e stai attento, mi dici di stare zitta. Ora vedi che sei stato fermato! "Il poliziotto chiese all'autista:" Chi è? "L'autista sospirò," Mia moglie ". Il poliziotto strappò la multa e disse: "Prosegui. Sei stato punito abbastanza! '

Quando sei arrabbiato, non è che dovrai incorrere nel peccato e pagarlo per la tua prossima vita. Adesso stai soffrendo con la tua rabbia. Quella è l'inferno che soffri! Stai soffrendo dentro nello stesso modo in cui stai torturando la persona con cui sei arrabbiato.

Il fuoco che sputi all'esterno brucerà con la stessa intensità anche dentro di te. Non importa se brucia l'altra persona o no, il fuoco della rabbia sicuramente brucerà te. La spada usata per tagliare qualcuno all'esterno ti taglierà dentro con la stessa intensità. Ricorda, è un'arma a doppio taglio.

Un uomo una volta arrivò e sputò sulla faccia di Buddha. Buddha si asciugò la faccia e chiese all'uomo: "Vuoi dire qualcosa di più, o è tutto?" Ananda, il suo discepolo più vicino, era molto arrabbiato. Era furioso che qualcuno era venuto e aveva sputato sul suo mastro e per giunta senza alcuna ragione. Disse a Buddha, "Maestro, se mi dai il permesso, mi occuperò dell'uomo". Il Buddha rispose: "Hai dimenticato che sei un monaco, un sannyasi ? Quel povero uomo sta già soffrendo per la sua rabbia. Guarda la sua faccia arrabbiata, il suo corpo che si agita con quella rabbia. Prima di sputare su di me, pensi che avrebbe festeggiato e ballato? È arrabbiato con la propria rabbia. In quello stato di follia, venne e mi sputò addosso. Qual è una punizione più grande per lui che essere in tale stato? E che male mi ha fatto? Devo solo pulire lo sputo dalla mia faccia. Ora non ti agitare, altrimenti stai creando la stessa rabbia dentro di te. Perché ti stai punendo? Questa è follia. Prova invece la compassione per il povero uomo. "

L'uomo ascoltava e fu sorpreso e confuso nel vedere il Buddha comportarsi in questo modo. Si aspettava che Buddha si arrabbiasse. Questo è quello che voleva. Invece la compassione e la comprensione che il Buddha dimostrò furono troppo scioccanti per lui! Buddha gli disse: 'Vai a casa. Sembri stanco, ti sei punito abbastanza. Dimentica quello che mi hai fatto. Non mi hai fatto del male. Questo corpo tornerà sulla terra e la gente farà ogni genere di cose come sputare. Vai a casa e rilassati. "

L'uomo fu completamente scosso dalla risposta del Buddha. Tornò a casa. Tornò indietro quella sera, cadde ai piedi del Buddha e gridò: "Per favore perdonami!" Buddha disse tranquillamente: "Non ero arrabbiato, in primo luogo. Come posso perdonarti? Ma sono felice di vederti sollevato dalla rabbia e in uno stato di armonia. Ricorda, non fare mai più atti del genere. È così che crei l'inferno per te stesso. "

^* Sannyasi - Rinunciato.

Una cosa importante che dovresti sapere: accetta l'onore solo dalla persona che ti ha sperimentato. Non potrà mai disonorarti. Anche se ti disonora, solo lui soffrirà. Tu non soffrirai. Vivi sul sentiero del dharma, la retta condotta, avendo una chiara comprensione di te e permettendo solo alle persone che ti hanno sperimentato di onorarti. Vedrai che anche se quelle persone ti disonorano, non sarai toccato in alcun modo perché il dharma è così potente. Riempie il tuo spazio interiore e ti protegge.

Dharma significa essere chiari, onesti con il proprio centro, con la propria comprensione.

Dharma è ciò che chiamiamo comportamento retto o consapevole. Non è il comportamento morale richiesto dalla società. Se segui la legge della società sei protetto nel mondo esterno. Se segui la legge del dharma sei protetto nel mondo interiore. Quando sei nel dharma avrai sempre ragione e non cadrai mai in depressione.

Ci preoccupiamo così tanto di seguire la legge per avere la protezione dal mondo esterno. Comprendi, segui il dharma. Non cadrai mai nelle difficoltà e nelle depressioni che sorgono dal mondo interiore.

I problemi del mondo interiore sono molto più forti, più difficili e più pericolosi dei problemi del mondo esterno. Quando si verificano problemi nel mondo interiore, immediatamente sei scosso e accogli i problemi derivanti dal mondo esterno.

In tutte le tue relazioni sii giusto, sii chiaro. Vedrai che anche quando qualcuno che ti ha sperimentato attraverso i tuoi insegnamenti ti disonora, tu non ti sentirai colpito. Quella persona cadrà in depressione.

Proprio come una legge della terra che è stabilita logicamente e applicata correttamente dalla società, la legge spirituale del dharma è applicata dall'Esistenza.

Il dharma è applicato correttamente ed è ancora vivo.

Ti prego di comprendere, gli esseri illuminati si presentano ripetutamente sul pianeta terra solo per ricordarti questa unica verità, che il dharma è ancora vivo. La legge cosmica è ancora viva.

C'è una bellissima affermazione delle scritture: dharmo rakshati rakshitaha. Quando proteggi il dharma, il dharma proteggerà te. Quando sostieni la legge cosmica e vivi secondo essa, la legge cosmica ti rafforza. La legge del dharma è così potente

La gente mi chiede: "Swamiji, ho visto persone buone soffrire e persone cattive gioire. Come giustifichi questo?"

Prima di tutto comprendi questa verità: le persone buone non soffrono mai. Può sembrare che soffrano. Se c'è sofferenza da qualche parte il dharma è stato perso. È una comprensione perversa che le persone buone soffrono e quelle cattive gioiscono.

Una battuta divertente:

^* Dharma – Parola in sanscrito equivalente alla parola Pali dhamma usata dal Bhudda. Tradotto anche come "comportamento corretto, retto"

La comprensione perversa non è dharma.

Un'altra cosa importante: non devi nemmeno essere onesto verso le comprensioni elevate che non sono diventate parte della tua esperienza. No. Sii onesto e fedele alla tua comprensione. Questo è più che sufficiente.

Se sei nel livello del dharma, sii completamente in quel dharma. Questo è svadharma, essere in sintonia, onesto con il dharma che è il tuo nucleo.

Vedrai allora che non ci sarà nessun movimento inutile dentro di te. Non soffrirai di malumore. Quando proteggi il dharma, esso ti protegge. Ti dico che quando proteggi il dharma, esso ti dà tanta forza e tanto coraggio.

La teoria del karma dice semplicemente che tutto ciò che ti succede è opera tua. Non ti succede niente che non sia opera tua. Tu crei ogni cosa che ti accade. La maggior parte del tempo non sei né consapevole né cosciente. Quindi non sei in grado di vedere te stesso che agisci.

Se sei triste, osserva e medita sulla tua infelicità. Osserva come hai creato la tristezza. Osserva come la radice della tua infelicità si trova dentro di te. La mente ti dice costantemente che tutti gli altri sono responsabili della tua infelicità, il coniuge, l'amico, il capo o l'uomo in fondo alla strada. Continua sempre a gettare la responsabilità su qualcun altro.

Una breve storia:

C'era un annuncio sul giornale per un professionista che finiva con "Vogliamo un uomo responsabile per il lavoro". Un uomo fece domanda per il lavoro. Nel suo colloquio, si presentò dicendo: "Penso di essere la persona giusta per il vostro lavoro". Il datore di lavoro chiese curiosamente: "Perché?"

L'uomo rispose: "Ovunque abbia lavorato, ogni volta che qualcosa andasse storto, mi è stato detto che ero responsabile".

Sii molto chiaro, nessuno tranne te è responsabile di ciò che senti, di ciò che fai.

Nessuno può farti soffrire senza il tuo silenzioso permesso. Una volta che avrai capito che qualsiasi cosa accada proviene dal tuo profondo, vedrai improvvisamente le cose cambiare. Prenditi la piena responsabilità di te stesso e vedi come ti integri in qualsiasi cosa tu faccia.

Quando smetterai di incolpare gli altri, quando capirai che tu sei responsabile di tutto, diventerai sempre più consapevole di ogni tua azione, di ogni tuo pensiero.

Questa consapevolezza è sufficiente. Agirai in modo intelligente. Se vuoi essere triste, sarai triste. Non c'è nulla di male in questo, basta essere completamente tristi. Se senti che non c'è bisogno di essere triste e vuoi essere felice, sii felice. Questo è tutto.

Guarda come crei la tua infelicità. Come te la sei costruita dentro? Osserva come crei continuamente i tuoi stati d'animo. Non ingannare te stesso gettando sugli altri la responsabilità di ciò che crei. Allora non cambierai mai. Rimarrai infelice perché sei impotente. Se pensi che siano gli altri a creare tutto, cosa puoi fare tu? Qual è il tuo ruolo? Allora niente è nelle tue mani. Puoi solo aspettare che gli altri cambino. Ma il cambiamento non potrà mai avvenire perché a prescindere, non sono gli altri a creare i tuoi sentimenti e le tue emozioni.

Una volta che la forza vitale lascia il corpo, entro tre kshanas [momenti], sceglie il corpo successivo. Al momento della morte le tre esperienze più apprezzate in quella vita risaltano come gli ultimi pensieri. La scelta del prossimo corpo nasce dalla mentalità basata su queste tre esperienze.

Questi tre pensieri saranno basati su uno di ognuno del Karma totale (sanchita), del Karma di questa nascita (prarabdha) e il Karma acquisito (agamya). Sulla base di questo, il Karma prarabdha prenderà forma per questa nascita.

Praticare soluzioni spirituali nella vita di una persona ridurrà il Karma sanchita acquisito di quella vita perché queste intese aiuteranno a vivere con consapevolezza.

La meditazione aiuta a ridurre il Karma di prarabdha. Agisce non solo sui livelli coscienti e fisici ma ha anche la capacità di penetrare e pulire l'inconscio a livello fisico, mentale e di essere.

Tuttavia, il più grande conto nella banca del Karma, il Karma sanchita totale, può essere sciolto solo attraverso la grazia del maestro.

Più questi tre Karma vengono ridotti, meno sono i vincoli di scelta per il prossimo corpo. Poiché ciascuno dei tre Karma detterà una corrispondente intensa esperienza da vivere, il prossimo corpo dovrà fornire uno spazio per vivere queste esperienze.

È così. Se dico "Fammi conoscere una persona che parli inglese", ho più scelta che se dico "Fammi incontrare una persona che parli inglese, spagnolo e tedesco".

Allo stesso modo, se hai tutti e tre i tipi di Karma, di questa nascita, acquisito e totale, ci sono più vincoli sulla scelta della tua prossima nascita. È il bambino che sceglie i suoi genitori*.*

Ad esempio, il desiderio influenzato dal tuo Karma totale può essere, 'Voglio essere bello.' Il desiderio influenzato dal tuo Karma di questa nascita, prarabdha, potrebbe essere: 'Voglio essere ricco'. Il desiderio influenzato dal tuo il Karma acquisito o agamya, può essere, 'Voglio stabilirmi negli Stati Uniti.'

È più difficile ottenere un corpo per la prossima nascita dell'energia vitale che porterà alla soddisfazione di tutti e tre i desideri entro il breve spazio di tre kshanas. Quindi, finisce per scegliere un corpo che soddisfi il desiderio più forte tra i tre desideri. I desideri combinati, la mentalità con cui l'energia vitale lascia il corpo precedente sono i vasana, i semi del desiderio di cui abbiamo parlato prima.

Questi tre desideri, questi tre pensieri saranno visti in uno sguardo in tre kshanas, come un unico vasana.

Il vasana è come un canale televisivo e il corpo che attrae il vasana è come il televisore sintonizzato su questo canale. La profondità del vasana e il corpo che corrisponde al vasana attira l'energia vitale. Proprio come un televisore sintonizzato sulla frequenza del canale satellitare riceve le corrispondenti onde elettromagnetiche, allo stesso modo, il vasana viene attratto dal corpo.

L'energia vitale, lo spirito, lasciando il corpo precedente, entra nel nuovo corpo che ha selezionato quando quel corpo lascia il grembo della madre. Entra nel corpo nel canale del parto. L'oscurità dello strato causale che lasciò dal corpo precedente corrisponde all'oscurità del canale del parto della madre. Poiché il corpo è stato preparato dalle energie dei genitori, l'energia vitale sceglie le energie combinate dei genitori basate sui desideri, le vasana, l'atteggiamento mentale con cui lascia il corpo precedente. Quindi i genitori non scelgono il bambino. È il bambino che sceglie i suoi genitori.

Avendo scelto un corpo particolare, lo spirito o la forza vitale devono soddisfare gli altri due desideri che aveva ma per cui non ha potuto scegliere un corpo appropriato. Tuttavia, durante la sua transizione attraverso l'oscurità, il dolore profondo sperimentato dallo spirito cancella tutti i ricordi del vasana che trasporta prima che entri nel nuovo corpo. La nuova entità non ricorda più i desideri con cui ha lasciato il corpo precedente. Invece di soddisfare i desideri con cui ha lasciato il corpo precedente, poiché li ha dimenticati, l'energia vitale nel nuovo corpo cerca nuovi desideri ed acquisire più Karma.

Ora, dei tre tipi di Karma, se uno di essi è sparito, i vincoli di scelta sono minori e la forza vitale può essere più focalizzata nelle scelte. Pulire il Karma agamya acquisito e il Karma prarabdha di questa nascita può essere fatto dall'individuo comprendendo la vita e meditando. La grazia del maestro ridurrà il Karma sanchita totale.

Una volta che il Karma sanchita totale è purificato, non c'è motivo di prendere un altro corpo. Quindi, se la prossima nascita accade ancora, è senza motivo, ma traboccante di gioia e beatitudine. La nascita viene quindi scelta coscientemente perché non c'è attrazione del Karma. La vita vissuta è una leela o gioco senza senso di un avatar o incarnazione.

Per tutti noi, il nostro Karma sanchita totale inizialmente era un gioco divino. Per un maestro illuminato, è ancora un gioco divino poiché non ha affatto Karma. Giocare perché puoi giocare è il gioco divino.

Siamo nati per scelta. Abbiamo dimenticato il nostro Karma prarabdha, iniziato ad acquisire il Karma agamya e ampliato il Karma sanchita totale. Quindi, per esaurire l'aumento del carico, abbiamo dovuto prendere un'altra nascita in cui abbiamo acquisito più desideri e Karma. È così che il ciclo della vita e della morte continua.

Per favore, comprendi, il tuo Karma agamya è la tua schiavitù. Il Karma totale e il Karma di questa nascita possono essere un gioco divino. Il risultato di questo gioco è il Karma di quella nascita. Dopo la nascita, se giochiamo senza Karma acquisito, continuerà ad essere un gioco divino. La schiavitù arriva con il Karma acquisito.

Questa è un'ottima domanda. Lasciami dichiarare coraggiosamente questa verità e chiarire tutti i miti che hanno circondato questa domanda sulla ruota del Karma!

Quando un essere umano nasce come umano una volta, continuerà a prendere la vita di un umano a meno che non abbia agito contro la sua coscienza come torturare gli altri o commesso atti violenti in forme fisiche, mentali o verbali contro l'Esistenza che è nella forma del maestro, natura e consapevolezza umana. L'intensità di questi atti è ciò che viene registrato nella registrazione karmica cosmica. Comprendi, non è l'atto in sé ma l'intensità dell'atto che conta.

Quando una persona trascorre tutta la sua vita nella consapevolezza inferiore, può rinascere come animale. Ad esempio, se passa tutta la sua vita solo a mangiare o a dormire, può rinascere come animale.

Se la persona non ha vissuto nemmeno una volta nella sua vita, le qualità umane uniche come innamorarsi, cercare l'illuminazione, rinascerà come animale, perché aveva un corpo umano ma i canali dell'esperienza umana non sono stati risvegliati.

No. Puoi cambiare il tuo prarabdha attraverso una semplice, forte volontà o sankalpa. La forza della sankalpa può causare una rinascita in te in questa nascita stessa. Il prossimo parto può accadere ora stesso.

Ad esempio, le persone, in particolare i discepoli che hanno una casa e che si sentono coinvolti nelle loro responsabilità, mi chiedono: "Swamiji, ti prego di benedirmi affinchè possa essere con te almeno nella mia prossima nascita." Ci sono tanti esempi in cui hanno potuto venire a vivere nell'ashram pochi mesi dopo. È solo la forza della volontà.

Sei come un'onda nell'oceano dell'Esistenza. L'onda sale dall'oceano ma è ancora collegata all'oceano. Può pensare che abbia un'esistenza individuale ma è solo un mito. Che si stia sollevando, al di sopra dell'oceano o cada giù, è ancora parte dell'oceano.

Da solo, a causa della gioia, quando l'onda prende il corpo, non ci sarà Karma acquisito o agamya. Quando il Karma agamya viene acquisito, corrompe il Karma sanchita totale che era puro. Questo Karma sanchita deve essere esaurito nella prossima nascita. Il Karma sanchita totale corrotto genera il ciclo della vita e della nascita. È così che inizia la ruota del Karma.

Il nuovo corpo che l'energia vitale occupa non ricorda il Karma prarabdha che l'energia vitale ha portato quando ha preso il corpo. Quindi, non ricordi i desideri con cui hai lasciato il tuo corpo precedente.

Ricordandoti di questi desideri ancora una volta e realizzandoli in questa nascita, è tutto ciò su cui ruota il fare tapas o espiazione e diventare illuminato.

Quindi cosa succede quando dimentichi alla nascita che sei venuto attraverso il gioco divino? Quando il peso totale del Karma diventa eccessivo, ti rendi conto, 'C'è qualche problema da qualche parte.' Immediatamente ti svegli e ti riaccendi. Il riavvolgimento e il ritorno sono illuminazione.

A volte, se si fa un sogno davvero brutto, solo un pensiero come 'Sto sognando' verrà all'inizio. Poi, ti svegli davvero. Il pensiero "sto sognando" che arriva, è rivolto verso l'illuminazione. Svegliarsi è illuminarsi.

Quel pensiero 'sto sognando'. L'intero mondo è un sogno. E rinunciare al falso mondo e afferrare la realtà è l'illuminazione. In questo mondo, si ripetono le stesse esperienze rendendoti stanco e annoiato. Fa nascere un sospetto: "sto vedendo un sogno". Poi, cominci a dubitare del mondo, dubitare della promessa che il mondo fa.

È come le pubblicità sui giornali di qualche resort sulla spiaggia che mostrerà la spiaggia, il tavolo, il cibo, tutto simile al paradiso, dando una promessa di lusso. Dubiti di questa promessa, perché ti rendi conto che se cento persone lo vedono e ci vanno, non molti sentiranno effettivamente l'estasi promessa. Allo stesso modo anche nella vita, dubiti delle promesse che la tua mente ha sempre fatto ma che non ha mai soddisfatto.

^* Sankalpa - Voto o decisione.

^† Ashram - Un monastero per monaci indù o buddisti.)

Fino ad ora, ciò di cui abbiamo discusso era una misura preventiva per il Karma in cui si incorre. Come cura per il Karma, ti darò una tecnica semplice. Proprio da questo momento, prova a ricordare tutti gli incidenti della tua vita. Inizia ad andare indietro da questo momento ai tuoi giorni d'infanzia. Ricorda quello che puoi.

Non preoccuparti di ciò che non ricordi. Comprendi, quello che non puoi ricordare è solo un residuo. Non ti ha toccato profondamente. Questo è il motivo per cui non viene mantenuto nella tua memoria. Prova questa tecnica per un anno. Ri-vivere è un modo meraviglioso di alleviare.

Il nostro programma di meditazione Life Bliss di secondo livello - Nithyananda Spurana Program (NSP) si concentra proprio su questo metodo di esaurimento del proprio Karma. È come un completo bagno spirituale alla presenza di un maestro illuminato.

Esiste un modo per ricordarci continuamente di non acquisire Karma e di vivere senza l'influenza del Karma precedente. Il primo passo è avere una chiara comprensione del fatto che il Karma è impotente alla presenza di una consapevolezza elevata.

C'è una differenza importante tra normali esseri umani e maestri illuminati. Una persona normale non ha la capacità di rendere il suo corpo vivo di sua volontà. Il suo corpo è vivo o è morto, tutto qui. Non è sotto il suo controllo.

Ma per una persona illuminata, è sotto il suo controllo. Può rendere il suo corpo vivo o rilassarsi. Grazie a questa capacità, può anche rendere vivo un altro corpo! Quando un essere illuminato sceglie di rendere una pietra o un metallo vivo, quella pietra o metallo diventa una rappresentazione di sé stesso.

Tutte le divinità nei nostri principali templi tradizionali sono energizzate da maestri illuminati. Maestri come Arunagiri Yogeeshwara * di Tiruvannamalai † , Patanjali di Chidambaram ‡ , Karurar § di Thanjavur ** , Konganavar †† di Tirupati ‡‡ e Meenakshi §§ di Madurai *** hanno energizato le divinità in questi templi.

^* Arunagiri Yogeeshwara - Il tempio di Arunachaleswara a Tiruvannamalai è costruito sulla tomba di energia vivente di Arunagiri Yogeeshwara, che è considerata un'incarnazione del maestro illuminato Shiva.

^† Tiruvannamalai - Città del tempio nel sud dell'Bharat dove THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM è nato e cresciuto.

^‡ Chidambaram - Un posto nel sud dell'Bharat famoso per il suo antico tempio dedicato al maestro illuminato Shiva nella sua forma danzante come Nataraja e dove è rappresentato come l'energia cosmica.

^§ Karurar - Santo mistico dell'Bharat del Sud sui cui resti immortali si dice che il tempio di Thanjavur sia stato costruito.

^** Thanjavur - Città nel sud dell'Bharat famosa per il suo enorme tempio, insegnamenti e patrimonio culturale.

^†† Konganavar - Santo indù e discepolo di Bogar, sui cui resti immortali si dice che il tempio di Tirupati sia stato costruito.

^‡‡ Tirupati - Famoso tempio di Vishnu come Venkateshwara o Balaji in Andhra Pradesh, Bharat del sud.

^§§ Meenakshi - La dea di Madurai nel sud dell'Bharat. Si dice che sia una santa sui cui resti immortali, il tempio sia stato costruito.

^*** Madurai - Città del tempio nel sud dell'Bharat. Un importante centro di pellegrinaggio con il tempio di Meenakshi e la sua consorte Sundareshwara, un aspetto dell'illuminato maestro Shiva.

Le divinità sono quindi considerate gli stessi corpi dei maestri illuminati. I discepoli continuano a servire le divinità anche dopo che i maestri lasciano il loro corpo fisico. Il corpo della divinità è considerato il corpo del maestro stesso. Questo è il motivo per cui le divinità ricevono lo stesso rispetto offerto a un maestro illuminato.

Ad esempio, tutti i discepoli iniziati da Arunagiri Yogeeshwara * adoreranno il tempio di Arunachala per generazioni insieme. Vedrai che tutto ciò che viene offerto al maestro sarà offerto anche alla divinità.

I maestri, anche dopo aver deciso di lasciare il corpo, sono continuamente disponibili per i discepoli attraverso le divinità che hanno energizzato. Ad esempio, anche durante la mia vita, la mia presenza fisica non è possibile ovunque allo stesso tempo. Quindi queste divinità sono programmate per fare il mio lavoro dove non sono fisicamente presente! Sono i miei rappresentanti!

Le divinità possiedono intelligenza indipendente. Energizzare le divinità è un grande processo. È come dare alla luce un bambino. Queste divinità energizzate risponderanno direttamente alle tue preghiere. Si relazioneranno direttamente con te se sei aperto a relazionarti con loro.

Se vedi la nostra puja * e la nostra routine dell'ashram *, vedrai che al mattino suonano la canzone del risveglio per svegliare la divinità che presiede. Poi gli danno una piccola tazza di olio per i Suoi capelli e una piccola tazza di dentifricio per lavarsi i denti! Poi gli danno un bagno e offrono vestiti freschi e stirati, proprio come offrono al maestro. Offrono cibo ed eseguono la serata arati *. Nella notte, mettono di nuovo la divinità a letto in modo cerimonioso.

Comprendi, tutto questo non aggiunge nulla alla divinità o al maestro. Aggiunge solo a noi! Questo è ciò che è vivere con Dio. Questo è ciò che è praticare la presenza di Dio. Praticare la presenza del maestro è puja *. La Puja * è fatta ogni giorno perché è una tecnica per ricordare la presenza di Dio ogni giorno.

I rituali sono strumenti molto potenti. Sono tecniche potenti. Molte persone mi chiedono: "Tu sei illuminato. Perché allora dovresti eseguire dei rituali?" Io dico loro: "Perché sono illuminato insegno alle persone esattamente perché e come eseguire i rituali! Gli esseri illuminati non hanno bisogno di rituali per sé stessi.

Una breve storia:

Un uomo andò in un hotel e cominciò a mangiare idli. Mangiò otto idli*, e dopo il nono idli* la sua fame fu soddisfatta. Venne il cameriere e gli diede il conto per nove idli. L'uomo disse: "Cos'è questo? Pagherò solo un idli, il nono idli, che ha soddisfatto la mia fame! I primi otto idli non hanno fatto il loro lavoro. Solo il nono ha fatto il lavoro di soddisfare la mia fame. Quindi, pagherò solo per quell'idli!*

Se l'uomo non avesse mangiato gli otto idli, il nono idli avrebbe soddisfatto la sua fame? Questo è esattamente ciò che facciamo anche nella vita. Le persone che rifiutano i rituali in realtà stanno rifiutando i primi otto idli!

Le persone che pensano che i rituali siano uno spreco, e che possono passare subito alla meditazione e alle esperienze spirituali, non fanno altro che rifiutare i primi otto idli.

Comprendi, il nono idli ha funzionato a causa dei primi otto idli. Se l'uomo non avesse mangiato i primi otto idli, il nono idli non avrebbe placato la sua fame. Allo stesso modo, la tua meditazione funzionerà grazie al fatto che sei passato sinceramente attraverso il culto del rituale! Se rifiuti tutte queste cose preliminari e pensi di poter mangiare direttamente il nono idli, la tua fame sarà mai soddisfatta?

Finché pensi di avere un corpo, sarai in grado di relazionarti con l'energia cosmica solo attraverso un altro corpo. Solo quando perderai la coscienza del corpo potrai vedere il Divino anche senza forma. Finché ciò non accade, avrai bisogno di qualche forma, di qualche rituale di richiamo, di qualche divinità da adorare. È bene avere un rituale insieme alla meditazione in modo da coltivare la disciplina di sedersi e fare qualche sadhana, la espiazione.

Altrimenti, non farai nessuna espiazione o meditazione regolarmente. Il primo giorno penserai: "Oggi c'è mia suocera" o "ho troppo lavoro" e la salterai. Dopo due giorni, quando tua suocera se ne sarà andata o il lavoro sarà finito, penserai: - Lasciatemi godere la mia vacanza dopo aver salutato mia suocera! Non voglio fare la meditazione oggi". Oppure, se sei felice, penserai: 'Oggi sono felice, allora perché meditare! O se sei depresso, penserai: "Oggi sono depresso. Come posso concentrarmi sulla meditazione! La tua mente cerca di trovare una scusa logica per saltare la meditazione. Ma se si abitua al rituale, non troverai alcuna scusa logica per saltarla. Semplicemente la farai.

Con il solo aiuto delle iniziazioni, puoi ridurre l'influenza del prarabdha karma su di te e muoverti verso il tuo stato intrinseco di gioia. Puoi recuperare il tuo spazio interiore puro e incrollabile. Puoi anche smettere di raccogliere il karma agamya.

L'iniziazione è la conoscenza o i clic che ti portano fuori da questi pensieri depressivi, che ti portano fuori dall'influenza del tuo prarabdha.

Puja è un'offerta rituale. La puja non è altro che un ricordo quotidiano di tutti i clic che sono avvenuti in te fino ad oggi, in modo che il clic necessario venga fuori automaticamente ogni volta che hai un problema.

Quando un maestro insegna, non è nemmeno un insegnamento, è un'esperienza potente. Quando non usi le iniziazioni ricevute attraverso di lui, quando non usi continuamente quelle shaastra-shastras * - armi di conoscenza che ti ha dato, non solo perdono il loro potere, ma potresti anche non essere più in grado di ricordarle. Questa è la cosa importante da capire qui.

Ad esempio, diciamo che hai una culla. Se non la usi per due anni, la culla non diventerà inutilizzabile o non scomparirà. Dopo due anni, puoi ancora usarla. Ma se non utilizzi la conoscenza che ti è stata data, le iniziazioni che ti sono state date, per due anni non staranno nella tua camera da letto ad aspettare che tu le usi! No! Semplicemente scompariranno, ecco tutto.

^* shaastra-shastras – Scritture come strumenti per vivere beatamente

Allora come fai a ricordarti ogni giorno di tutti i clic che sono avvenuti in te? Ogni giorno, sedersi e ricordarsi di tutti i clic che sono avvenuti in te è ciò che è la puja o rituale. La puja è progettata con questo intento.

Automaticamente, ogni giorno, che tu lo voglia o no, quando ti siedi per il rituale, ricorderai le esperienze di iniziazione. I clic che sono avvenuti con il maestro sorgeranno dal tuo interno. Il rituale ti riporta ogni giorno alla coscienza pura. Gli engrammi iniziano a perdere il loro potere.

Quando gli engrammi con cui sei nato iniziano a perdere il loro potere su di te, si ferma l'ulteriore raccolta di engrammi. Quando la raccolta si ferma e anche i karma esistenti perdono il loro potere su di te, allora, la persona che ti riporta sempre di nuovo nella zona super cosciente, il maestro, appare quando lasci il corpo e brucia anche il tuo sanchita.

Ad esempio, se tuo figlio si siede e si sforza molto per costruire una casetta, cosa farai? Dirai: 'Va bene, non preoccuparti. La costruirò e te la darò". Allo stesso modo, quando un discepolo lavora sinceramente per rimuovere il suo prarabdha e agamya, la grazia del maestro semplicemente accade e rimuove anche il sanchita!

Comprendi una questione importante. La grazia del maestro di cui stiamo parlando qui non dipende solo da me. Se qualcuno fa sinceramente espiazione o meditazione, allora, nonostante me, la grazia cadrà su di lui! Non dipende nemmeno da me. È un meccanismo automatico!

Sia ben chiaro, dipende solo dalla tua ricettività, non da me. Io sono come un oceano, costantemente disponibile per chiunque venga con un recipiente di qualsiasi dimensione che desidera portare. Se vieni con un guscio di noce di cocco, ti porterai dietro quella quantità di me. Se vieni con un recipiente un po' più grande, porterai indietro quella quantità di me. Se vieni con un contenitore più grande, riporterai ciò che quel contenitore può contenere. Se sei intelligente, ti butterai semplicemente nell'oceano della beatitudine!

Quindi iniziazione o puja significa ricordarsi ogni giorno di tutte le iniziazioni e di tutte le grandi esperienze che sono avvenute con il maestro e riportarsi ripetutamente alla stessa alta coscienza. Quando sei pronto ogni giorno con lo stesso spirito elevato, significa che sei pronto per le prossime 24 ore del dramma della vita che sta per svolgersi! Per le prossime 24 ore, hai l'energia necessaria. Questa è la ragione per cui si fa la puja.

Quando hai avuto anche solo un assaggio di pura coscienza, nessun karma può influenzarti. La tua frequenza diventa molto più della frequenza del karma. Il karma può lavorare su di te solo finché hai dei pensieri. Nella consapevolezza cosciente vai oltre i pensieri. Quindi, naturalmente, comincerai a governare il karma. Qualsiasi meditazione, se fatta intensamente, può darti un assaggio della coscienza, la Verità.

Ecco perché si dice che la meditazione è come esporre la tua pellicola direttamente al sole. Se l'otturatore della macchina fotografica si apre per un secondo, qualsiasi cosa si trovi davanti alla macchina fotografica sarà registrata sulla pellicola. Se l'otturatore viene lasciato completamente aperto, cosa succederà? Se i raggi del sole cadono direttamente sulla pellicola, cosa succede?

Tutto ciò che è registrato sarà cancellato.

Quando sei nato, per un momento l'otturatore della macchina fotografica si è aperto e la vita è entrata nel tuo corpo. Qualunque cosa ci fosse nella scena esterna in quel momento è stata registrata. Con la parola 'scena', intendo le posizioni planetarie in quel momento. Ecco perché il momento della nascita è molto importante. In base a questo, la tua coscienza funziona. Tuttavia, durante la meditazione, tengo coscientemente l'otturatore aperto per un bel po' di tempo! Quindi, naturalmente, tutto ciò che viene registrato verrà cancellato!

Quindi la prima volta che l'otturatore è stato aperto è stato quando sei nato. La seconda volta che l'otturatore è aperto è quando sei iniziato. Questa volta l'otturatore è tenuto completamente e naturalmente aperto in modo che i raggi del sole entrino e cancellino tutto il tuo karma. Ecco perché quando sei iniziato da un maestro, sei chiamato dvija o nato due volte. L'uomo che utilizza la tua macchina fotografica, che tiene l'otturatore aperto per quel periodo di tempo, è chiamato guru. Lui è il maestro.

Ciò che è necessario per non acquisire il Karma agamya acquisito, sono soluzioni di vita, ciò che io chiamo nithyam (eterno) perché le pratichi quotidianamente. Per dissolvere il Karma di questa nascita, hai bisogno di meditazione o dhyanam. Ecco perché vedi che la maggior parte delle nostre meditazioni si basa sulla respirazione. Alterare il respiro, renderlo veloce, lento, silenzioso ecc, è ciò che le nostre tecniche di meditazione fanno. L'unica cosa che può dissolvere il Karma totale è la grazia del maestro o l'anandam (beatitudine).

Quindi comprendi, il Karma è semplicemente l'effetto di pensieri, parole e azioni che derivano da una profonda ignoranza e ti inducono a ripetere continuamente familiari schemi di sofferenza. Il modo per interrompere questo ciclo è sintonizzarsi sui clic ricevuti dal maestro e vivere in una zona di consapevolezza elevata.

Cerca di comprendere, non puoi assumere il karma di qualcun altro. Ne hai abbastanza del tuo! Quindi non preoccuparti di prendere il karma da un'altra persona.

Sia toccando o dando consigli o attraverso uno stretto contatto fisico o la vicinanza fisica, il karma non può mai essere trasmesso. Puoi acquisire l'assetto mentale di quella persona in stretta vicinanza, se le stai continuamente intorno, ma mai il suo karma. Di certo, devi essere mentalmente forte per non acquisire la sua impostazione mentale! Ma se rimani centrato e forte grazie ai clic avvenuti dentro di te, anche grazie a questo non sari in alcun modo influenzato.

Comprendi un'altra cosa: io non interferisco con il tuo karma. Come quando sorge il sole l'oscurità scompare da sola, allo stesso modo alla presenza del maestro il karma si brucia. Il karma, come l'oscurità, ha solo un'esistenza negativa. Non ha un'esistenza positiva. Quello che voglio dire è che non puoi prenderlo e gettarlo come puoi prendere un microfono e buttarlo via. Proprio come l'assenza di luce è

chiamata solo oscurità, il karma è solo mancanza di luce interiore in noi. È solo ignoranza. È assenza di energia.

Qualsiasi karma può essere bruciato ricordando i clic e vivendo la vita secondo la comprensione attraverso i clic. Il karma non è altro che la fede della tua paura in esso.

Il karma non esiste sino a quando non arriverà alla profondità della tua paura. La paura raggiungerà la profondità del tuo corpo causale, lo strato di energia in cui cadi nel sonno profondo. Se dormi con un coltello sopra la testa, toccherai automaticamente il corpo causale a causa dell'intensa paura. Il karma non ha nemmeno tale profondità.

È solo una tua azione e può essere annullata con la comprensione e la consapevolezza, e una decisione cosciente di non incorrere in altro karma attraverso il pensiero, la parola o l'azione.

È molto importante vivere una vita solo esaurendo il karma e non accumulandone altro. Questo è quanto promuovono i matrimoni vedici. Nei matrimoni vedici, la coppia fa il voto di mettere la propria vita spirituale davanti alla vita matrimoniale ed il vivere insieme. È semplicemente decidere di cooperare ed esaurire il karma dell'altro senza causare ulteriore karma all'altro.

Normalmente nel matrimonio, l'uomo agirà partendo dalla lussuria e la donna dalla paura. L'uomo sfrutta l'aspetto della paura della donna e la donna sfrutta l'aspetto del desiderio dell'uomo. Questo voto attesta che entrambe lavoreranno solo per esaurire il karma dell'altro e non per sfruttarsi a vicenda o moltiplicare il loro karma.

Devi vedere la motivazione per il servizio sociale. Sinceramente guardati in faccia. Cosa vuoi facendo il servizio?

Ti senti motivato dalla paura di dover andare all'inferno se non fai buone azioni? È il desiderio di un buon nome e pubblicità? O è solo per fare qualcosa per tenersi occupato? È il desiderio di un buon aldilà dopo la morte? E 'una prossima nascita migliore?

Se sei guidato dalla paura o dal desiderio, non puoi mai goderti intensamente il servizio. Una parte di te farà l'atto di servizio. Un'altra parte di te sarà presa a pensare ai benefici del servizio. Quindi non sei integrato in quell'azione. Non sei completamente soddisfatto attraverso di esso.

Anche questa azione lega. Esternamente, socialmente, sembra buono e libero dalla schiavitù. Ma dentro il tuo spazio interiore, puoi vedere che non lo è. L'intera umanità sta oscillando attorno all'azione orientata al risultato. Anche questo è esteso al servizio. Almeno nel servizio, non pensare ai dollari o alla fama. Non pianificare per impressionare. Non pianificare di far sentire la tua presenza.

Fai il lavoro per il lavoro stesso! Non pianificare nulla. Fai semplicemente qualsiasi servizio ovunque. Questo tipo di servizio infonderà un potere tremendo nel tuo essere. Per almeno mezz'ora al giorno fai qualcosa di altruista, senza alcun pensiero di risultati o benefici per te stesso. È quindi possibile provare la vera gioia del servizio.

Il Karma può essere esaurito solo attraverso una profonda comprensione, consapevolezza e almeno uno sguardo di consapevolezza.

Una breve storia:

C'era una volta un re che era noto per essere compassionevole. Era solito andare in giro per il suo regno senza preavviso per vedere come stavano i suoi sudditi.

Un giorno vide un ragazzino che catturava un piccione. Il ragazzo teneva il piccione stretto tra le mani mentre cercava di svolazzare disperatamente. Il re chiese al ragazzo: "Non vedi che l'uccello ha paura e si dibatte? Perché non lo liberi?"

Il ragazzo non sapeva che stava parlando al re. Disse: "Signore, ho catturato questo piccione dopo una lunga attesa. Come posso liberarlo?". Il re rifletté brevemente e poi chiese al ragazzo se avesse voluto venduto il piccione. Il ragazzo accettò prontamente. Il re diede al ragazzo una moneta d'oro in cambio del piccione.

A quel punto una folla si era radunata intorno al re. Guardarono come il re prese il piccione e come agitò le mani verso l'alto liberando l'uccello. Il re era molto felice di liberare l'uccello e allo stesso tempo di vedere la folla che lo lodava.

Il re chiese se qualcun altro avesse degli uccelli in cattività. Alcune persone si fecero avanti. Il re chiese loro di prendere gli uccelli e diede a ciascuno di loro una moneta d'oro in cambio. Poi liberò con orgoglio gli uccelli.

Dopo alcuni giorni, il consigliere del re, un saggio, fece visita al palazzo. Chiese al re di andare con lui sotto mentite spoglie a visitare il regno. Il re sotto mentite spoglie andò con il saggio in una foresta. Con sua grande sorpresa, vide diversi abitanti del villaggio impegnati a piazzare trappole per catturare gli uccelli.

Molti uccelli stavano addirittura perdendo la vita a causa delle rozze trappole. La gente ora catturava deliberatamente gli uccelli per ottenere dal re una moneta d'oro in cambio dell'uccello!

Il saggio chiese al re: "Perché gli uccelli devono pagare un prezzo così alto in modo che tu possa mostrare la tua cosiddetta compassione?"

Solo le azioni di servizio che provengono dalla pura coscienza possono essere veramente efficaci.

Se riusciamo a sentire sinceramente la sofferenza del resto dell'umanità e se lavoriamo mossi da compassione per rimuovere la loro sofferenza, allora ciò è molto positivo. Ma prima dobbiamo comprendere questa estensione della coscienza per percepire questa compassione. Non solo, il più grande servizio che puoi fare all'umanità è che tu trasformi te stesso in un essere umano divino! La meditazione è il primo passo per arrivare a questo!

Nel caso di morte prematura, l'anima deve attendere il tempo in cui è destinata a vivere, prima che possa prendere un nuovo corpo. Nel caso del suicidio, la sofferenza è molto più intensa di quello che sarebbe stato se lo spirito avesse continuato a vivere. È come quando hai davanti a te un piatto di cibo, ma non hai mani o un corpo per godertelo!

Nel caso di incidenti, lo spirito deve essere senza corpo. Ma non c'è sofferenza come nel caso del suicidio. Lo spirito vive nella stessa consapevolezza che avrebbe vissuto se fosse stato vivo. Aspetta solo di ottenere il prossimo corpo.

I rituali legati alle anime defunte servono per aiutare le persone che sono in vita ad accettare la partenza della persona.

Tuttavia, quando un maestro illuminato agisce, aiuta, ma non sta celebrando un rituale, è il suo sankalpa (voto) che lavora. Quando un maestro illuminato fa un sankalpa, se sei nel corpo, potrebbe servire del tempo perché questo si stabilisca, perché il piano in cui il maestro ed il sankalpa si trovano, sono diversi dal piano in cui tu ti trovi. Ma per l'essere che non è più nel corpo, il sankalpa ha un effetto immediato perché l'essere è nello stesso livello di energia sottile del maestro.

Se l'essere è in un altro corpo, il sankalpa impiega del tempo per stabilirsi. Ma la persona si libera dai samskara passati, e tutti i samskara passati vengono cancellati. Così all'improvviso, senza motivo, la persona si sente liberata e leggera

La regressione della vita passata non dovrebbe essere fatta se non da un essere illuminato. Ha un'influenza così forte che può influenzare questa nascita. Per esempio, se tu fossi stato un cieco in una vita passata, quando avviene la regressione, puoi diventare cieco in questa nascita! Un essere non illuminato che sta facendo la regressione subirà anche il Karma della persona per cui sta facendo la regressione. Per cancellare la regressione della vita passata, si dovrebbe sapere come gestirlo, come cancellare i samskara del passato e come finirla.

Quando il maestro rimuove il Karma, chiami quella sensazione dolore. In realtà, il maestro eliminerebbe in un secondo la sofferenza di molte nascite, cosa che altrimenti avrebbe fatto sì che molte nascite si dissolvessero. Quindi non c'è praticamente sofferenza in confronto. Sharada Devi dice che il maestro che cancella i samskara è come se tu stessi affrontando una puntura di spine invece di subire una frattura!

La nostra preoccupazione nei confronti del Karma è radicata nella paura della morte. È una paura primordiale, quella dello sconosciuto. Le nostre azioni in questa vita sono per la maggior parte guidate dal desiderio di essere in un posto migliore dopo la morte o la paura di essere in un posto peggiore dopo la morte. Questa paura di lasciare il corpo e la mente è esistito attraverso i secoli.

C'è una bella storia nel Mahabharata*, la grande epopea hindu:

C'era una volta un re chiamato Yayati. Aveva vissuto molto bene per cento anni, godendo del suo regno e di tutte le comodità fisiche e mentali della vita. Alla fine dei cento anni, Yama, il signore della morte, venne a portarlo via perché era tempo che lui lasciasse la terra. Il re fu scioccato nel vedere Yama e iniziò a piangere:

" Perché sei venuto così veloce e anche improvvisamente senza avvertire? Non ho ancora vissuto la mia vita completamente. Per favore, dammi ancora un po' di tempo da vivere"; Yama rispose che non c'è estensione possibile alla propria vita. Ma Yayati lo implorò e pregò a lungo. Yama alla fine concordò che se uno dei suoi figli era pronto a rinunciare alla sua vita per Yayati, allora il re poteva vivere ancora per molto tempo.

Yayati chiamò uno dei suoi figli. Il figlio fu d'accordo: "Darò la mia vita, lascia che mio padre viva". Ha rinunciato alla sua vita. Yama prolungò la vita di Yayati di cento anni.

Yayati continuò a gioire di tutte le comodità materiali nello stesso modo di prima e visse un altro centinaio d'anni. Alla fine di questo periodo Yama tornò a prenderlo. Anche questa volta Yayati fu scioccato nel rivedere Yama così presto. Sentiva di aver a malapena vissuto la sua vita e pregò Yama dicendo che non era pronto a morire e voleva più tempo.

Yama gli diede un'altra possibilità.

Un altro dei figli di Yayati diede la vita per il padre, e Yayati ebbe un ulteriore periodo di cento anni di vita. Yayati si godette altri cento anni e ancora Yama tornò a prenderlo.

Di nuovo come prima, Yayati chiese più tempo, ma questa volta Yama rifiutó di ripetere lo stesso giochetto. Invece di accettare la richiesta del re, questa volta Yama compassionevole, chiese a Yayati: "Oh re! Pensi di poter accendere un fuoco versandoci olio dentro? Pensi di poter soddisfare i tuoi desideri vivendoli sempre di più?"

In poche e bellissime parole Yama spiegò a Yayati l'intero scopo della vita. Yayati finalmente realizzò la verità, seguì Yama e rimase ai piedi del Divino.

Non puoi sentirti realizzato offrendo i piaceri ai sensi. Non puoi sentire che sei pronto per la morte se non hai mai vissuto intensamente. Provare a soddisfare i sensi, riversare i piaceri nei tuoi sensi, o vivere come ti pare non significa vivere intensamente. Quando vivi davvero intensamente, automaticamente sarai liberato.

La parola stessa "morte" crea agonia e paura. Persino parlarne é considerato infausto come se la stessimo invitando solamente con il menzionarla! La morte è vista come un nemico.

Ecco perché in tutte le religioni, in tutte le culture, la morte è dipinta di nero. Nell'induismo, Yama è nero. Nel cristianesimo * Satana † è nero. Nel Buddismo, Mara ‡ è nero. In tutte le religioni, la morte è dipinta di nero. Noi dipingiamo la morte come il cattivo, mai come l'eroe. L'idea della morte è sempre affrontata con negatività.

Sentiamo che la morte ci prende tutto. Qualunque cosa vogliamo, qualsiasi cosa ci piaccia, qualunque cosa abbiamo, tutto ci viene portato via con la forza. Quindi la maggior parte di noi vive negando la morte o nel timore di essa. Pensiamo:

"Perché dovremmo pensarci ora? La gestiremo quando arriverà". Oppure evitiamo consapevolmente anche solo di pensarci. In qualche modo vogliamo sempre fuggire dalla Morte. Da tempo immemorabile tutte le tradizioni, tutte le civiltà stanno provando in ogni modo possibile a conquistare la morte.

Gli scienziati lo fanno attraverso le medicine, dando alla luce l'allopatia§ . I Siddha e Ayurvaidyani††, i mistici orientali, lo stanno facendo attraverso le erbe, che hanno dato alla luce la tradizione siddha ‡‡e kayakalpa§§. Gli yogi ci stanno provando attraverso i mantra*, i quali hanno dato luogo al mantra Mrutyunjaya †††e alle tecniche di Pranayama*. I lama buddisti* ci stanno provando attraverso la meditazione, che ha dato vita a tecniche come la meditazione Mahamantra. Quasi tutte le tradizioni, tutte le culture stanno cercando di conquistare la morte, di andare oltre la morte.

Perché l'intera umanità sta lottando contro una cosa, quell'unica cosa che è una certezza in tutte le nostre vite?

Possiamo rendere piatta la terra? No, è un fatto provato che la terra sia rotonda! Ma se lottassimo contro questo fatto, allora ci sarebbe qualcosa di sbagliato nella nostra lotta, nella nostra comprensione

È lo stesso anche con la morte. Perché stiamo lottando per accettare la verità? A causa della lotta, la maggior parte della gente muore incapace di accettare la morte quando arriva, proprio come hanno vissuto, incapaci di accettare la vita così com'è.

***Mantra - Letteralmente significa "ciò che mostra la via"; Le sillabe sacre hanno un effetto vibratorio positivo

^*Cristianesimo - Religione basata sugli insegnamenti di Gesù Cristo

^† Satana - Rappresentazione del male nella tradizione cristiana

^‡Mara - Il demone del male nella tradizione buddista §Allopatia - Generalmente si riferisce alla medicina occidentale

^**Siddha - Praticante di tecniche spirituali

^††Ayurvaidyans - Praticanti del sistema medicinale tradizionale hindu di ayurveda.

^‡‡Siddha - Sistema di medicina hindu tradizionale

^§§Kayakalpa - Ringiovanimento del corpo e tecnica antinvecchiamento dell'ayurveda, sistema tradizionale hindu di medicina.

^†††Mrutyunjaya mantra: canto per la vittoria sulla morte

Perche abbiamo paura della morte?

Abbiamo paura perché istintivamente resistiamo al cambiamento e la morte è un brusco cambiamento nella vita. Il maestro Chuang Tzu dice magnificamente: "La sete dell'uomo di sopravvivere nel futuro lo rende incapace di vivere nel presente".

La temiamo perché non sappiamo chi siamo. Dentro di noi tratteniamo un'identità di noi stessi, basata sulla nostra famiglia, le relazioni, il lavoro, la ricchezza, l'immagine sociale ecc. La morte rimuove questo fondamento su cui è costruita la nostra identità, quindi sentiamo che la morte strappa tutto ciò che è nostro.

La nostra comprensione sulla morte, o meglio, il nostro fraintendimento sulla morte, la rende un'esperienza paurosa e spaventosa. L'uomo che resiste alla morte, muore anche mentre vive. Muore ogni momento perché è torturato dall'idea stessa della morte. Quando io dico "morte", non intendo solo la morte fisica. Perdere qualcosa è una forma di morte. Perdere la tua comoda vita è una forma di morte, perdere i tuoi parenti ne è un'altra.

Ti prego di comprendere che la perdita, in qualsiasi forma, non è altro che morte.

Ci sono due aspetti: l'incidente della morte che avviene alla fine della nostra vita, e la morte psicologica. La vera morte succede solo una volta, ma la morte psicologica, la paura della morte, permea la nostra vita. L'idea e la paura della morte decidono la struttura della nostra intera vita.

Potresti domandarti del perché le persone sono così depresse e disturbate quando perdono i loro parenti stretti. Anche se non sei emotivamente attaccato a loro e in un certo senso ti aspetti che muoiano, sarai profondamente colpito dalla loro morte! E avviene di piú quando sei vicino a loro, attaccato a loro emotivamente. Quando tua madre muore tutta la tua parte sinistra soffrirà. Quando tuo padre muore, soffrirà tutto il tuo lato destro. Ogni volta che i tuoi fratelli muoiono, le mani soffriranno. C'è una profonda connessione tra te e i tuoi parenti.

Ogni parte del tuo corpo è collegata a uno o all'altro. Il tuo essere non è un essere individuale. Non è solo, separato come pensi. Siamo tutti interconnessi. Quello è il motivo per cui subiamo terribili sofferenze quando perdiamo qualcuno o qualcosa. Ogni perdita di cui tu abbia esperienza, non importa di chi o che cosa, è ciò che chiamo morte.

Tutto ciò che capiamo della morte è che è anti-vita. Di nuovo, a causa della nostra paura, noi pensiamo troppo alla morte. Proiettiamo la nostra paura e la vediamo come una figura gigantesca. Se la morte reale è alta sei piedi, a causa della nostra paura la vediamo alta sessanta piedi! La paura della morte è solo la paura della continuità o della discontinuità. Abbiamo paura del "cosa sarà".

Una volta, negli Stati Uniti, una giovane donna chiese al grande monaco hindu Swami Vivekananda* : "Che cos'è la vita?"

Swami Vivekananda disse: "Vieni con me in Bharat. Ti insegnerò"

Chiese: "Cosa mi insegnerai?"

Disse: "Ti insegnerò come morire".

La domanda riguarda la vita ma la risposta é sulla morte! Sembra strano! Quello che Swami Vivekananda sta dicendo è che se tu conosci il segreto della morte, la qualità della tua vita sarà diversa. La tua comprensione e atteggiamento verso tutto cambieranno.

Possiamo effettivamente usare le nostre vite per prepararci alla morte. Non dobbiamo aspettare il dolore di vedere la morte di qualcuno o lo shock di essere di fronte a una malattia grave per costringerci a guardare nel significato della vita.

La morte non è un semplice incidente alla fine della tua vita. È una profonda conoscenza. Se tu sai come morire, sai come vivere. Vivere e morire sono due lati della stessa cosa. La tua vita sarà totalmente diversa una volta che avrai capito la morte.

Quasi tutte le tradizioni hanno provato a conquistare la morte, a sopravvivere alla morte. Ma un gruppo di persone davvero intelligenti e intuitive hanno capito dopo molti sforzi, che noi ci stavamo avvicinando alla morte da una direzione completamente sbagliata. Decidono così di compiere un giro di 180 gradi. Iniziano a lavorare con la morte in un modo diverso. Usano la meditazione come tecnica per arrivare dove altri non avevano mai osato prima. Quei pochi intelligenti erano i rishi dell'era delle Upanishad† . Il rapporto che hanno presentato della loro ricerca sul fenomeno della morte è chiamato Kathopanishad‡

^*Swami Vivekananda - Primo discepolo di Ramakrishna Paramahamsa e fondatore dell'Ordine di Ramakrishna. Il mistico orientale del XIX secolo fu considerato una figura chiave nella diffusione la consapevolezza dell'induismo e dello yoga in Europa e America. †Upanishad: Scritture che costituiscono l'essenza dei Veda, gli antichi testi. Letteralmente significa "sedersi con il maestro". Gli 11 principali Upanishad sono stati commentati dal maestro illuminato Adi Shankara.

^‡Kathopanishad - Una delle principali Upanishad o scritture che presenta l'interazione tra Yama, Dio indú della morte e un giovane ragazzo, Nachiketa.

I rishi approfondirono la ricerca sulla morte e finalmente arrivarono alla conclusione che la morte non può essere compresa o superata attraverso la resistenza. Nel resistere alla morte non puoi andare oltre la morte. L'unico modo per liberarsi dal circolo vizioso della nascita e della morte è diventare un essere illuminato, colui che entra nella morte, lasciando cadere la paura.

Finché avrai paura, non guarderai mai la morte negli occhi. A meno che e fino a quando tu non lo faccia, non saprai mai quanto tu sia benedetto in abbondanza. Solo nel momento in cui saprai di perdere qualcosa, ti renderai conto del suo valore.

Basta meditare: supponiamo che tra due giorni morirai, cosa vorresti fare? Cosa ti manca da terminare? É solo quando fai il bilancio della tua vita che comprendi quanta bontà sia piovuta su di te. Hai dato tutto per scontato perché hai creduto di vivere per sempre. Nel momento in cui comprendi la morte, capisci quanto la vita sia preziosa.

Una volta che affronti la morte senza paura, capisci che la morte non è la fine della vita, ma è il suo culmine. Quando questa comprensione sorgerà su di te allora smetterai di pregare per la vita eterna.

Per favore, comprendi che la morte ha potere su di te a causa del tuo credo, della tua fede in essa, questo è quanto. È solo una questione di convinzione.

Quando credi che la morte sia terrificante, diventa terrificante. È come uno specchio, riflette fedelmente qualunque cosa proietti su di lui. Quando un asino si vede allo specchio cosa vede? Vede solo un asino, nient'altro. Allo stesso modo, se sei totalmente spaventato dalla morte, ciò che vedi è solo la paura riflessa. Allora per te la morte sarà veramente la morte. Se prendi un pò di tempo e osservi la tua paura della morte, vedrai il potere che ha nel trasformare la tua vita nel modo più positivo. Ti accorgerai che non è contraddittoria alla vita ma complementare alla vita.

Non siamo in grado di affrontare la morte perché non siamo in grado di affrontare la natura sempre mutevole della vita. Cerchiamo di aggrapparci alle cose, alle persone, ai sentimenti, alle situazioni ed è qui dove inizia il problema. Siamo terrorizzati di lasciarci andare, siamo diffidenti nei confronti della vita. L'ironia della situazione è questa. Non solo aggrapparsi alla vita è impossibile, ma la vera fonte del dolore che cerchiamo di evitare sta proprio nell'aggrapparsi alla vita!

Una breve storia:

Un giorno, il maestro diede al ragazzo una bella moneta d'argento. Il ragazzo era elettrizzato e prese la moneta. Quindi il maestro disse al ragazzo: "Figlio, tienila stretta nel tuo pugno e tendi la mano" Il ragazzo fece come detto. Ora il maestro disse: "Rilassati e apri il pugno"; Il ragazzo era perplesso ma fece come maestro gli aveva detto. Aprí il pugno e la moneta cadde. Il maestro disse: "Ora prendi la moneta e tienila in mano".

Il ragazzo fece così. Il maestro continuó: "Ora stringi il pugno e allunga di nuovo la mano. Ma questa volta, tieni il pugno rivolto verso il cielo". Il ragazzo obbedí. Il maestro allora disse: "Ora lasciati andare e apri il pugno". Il ragazzo aprì il pugno e c'era la moneta scintillante sotto il sole nelle sue mani. Il maestro disse al ragazzo: "Figliuolo, se puoi lasciarti semplicemente andare e rilassarti fidandoti dell'Esistenza, che è il Divino che si prende cura di te in ogni momento, semplicemente puoi goderti la vita.»

Guarda tutto ciò che accade nella vita con la comprensione che il cambiamento è la natura della vita, la vera ragione per cui la vita è così colorata e interessante. Quindi puoi vedere i suoi misteri che si svolgono magnificamente, compreso l'ultimo mistero della morte.

La morte è un profondo rilassamento. È il distacco supremo. È il lasciar cadere il vecchio e iniziare il nuovo. È quando il tuo essere riconosce che non può ottenere tutto quello che vuole attraverso questo corpo e decide di andare avanti. Questo "passare oltre", questo "andare avanti", è ciò che si chiama morte.

Quando la tua nuova casa diventa vecchia con il passare degli anni, provi a ripararla, o se ciò è troppo scomodo e frustrante, decidi di vendere la casa e passare ad una nuova. Quando fai questo, senti che stai perdendo qualcosa? No!

Allo stesso modo quando senti che non hai vissuto la tua vita totalmente nel modo che volevi, lasci questo corpo e ne prendi uno nuovo. Vuoi ricominciare. La tua scelta di cominciare da capo è chiamata morte.

Quando muori, tutto ciò che accade è che ringiovanisci il tuo corpo e la tua mente. Prendi nuovi ricordi, un nuovo posto, nuovi parenti, una nuova vita. In altre parole, assumi una nuova nascita sperando di soddisfare tutti i tuoi desideri incompleti. Qualunque cosa tu abbia lasciato incompiuta, ritorni per finirla.

Questa scelta che ti viene data da Dio per ricominciare tutto daccapo, è la morte. Ma senza capire questa semplice verità sprechi l'intera vita facendo tutto il possibile per resistere alla morte. Una volta aggiunta la meditazione nella tua vita, inizi a capire le tue paure. Affrontare la paura demistifica la morte. È come se

tutta la nebbia, tutta la neve, tutto il ghiaccio siano stati rimossi e tu sei in grado di vedere l'acqua frizzante della comprensione scorrere così chiaramente, così splendidamente! Inizi a guardare la morte negli occhi, faccia a faccia.

Quando affronti la morte, vedi che non è nient'altro che la vita. Perché ogni volta che muori, il momento successivo nasci.

La morte e la nascita sono solo cicli. Se muori sarai nato e se sei nato morirai. Quando arrivi a questa comprensione perdi tutte le paure. Inizi a vivere la tua vita. Inizi a goderti ogni respiro che fai sul pianeta terra.

Quando hai quarant'anni non sei quello che eri quando ne avevi dieci o venti o quando avevi trent'anni. Ma tu non ti senti andare verso la morte, anche se sei completamente diverso. Sei diverso fisicamente, mentalmente, emotivamente e materialmente, eppure senti che stai continuando la stessa vita. La morte è proprio così, è un continuum in più. Niente muore e niente si interrompe.

Tutto continua nel modo in cui la natura impone. Quando ottieni la conoscenza che non morirai mai, la beatitudine sboccia e tu sei in estasi. La tua vita si trasforma dalla paura ad assenza di paura, dalla morte all'immortalità.

La Bhagavad Gita, le profonde verità consegnate da Krishna ad Arjuna *dice che la morte è come cambiare abito. Proprio come cambiamo la nostra camicia, noi cambiamo il nostro corpo. Questo cambiamento del corpo ci conduce alla trasformazione interiore.

La morte è l'inizio di un nuovo capitolo della vita.

C'è una bellissima storia nella grande epopea Hindu, il Mahabharata :

Al principe Yudhishtra fu chiesto da uno yaksha (semidio), 'Qual è la cosa piu' misteriosa sul pianeta terra?

Yudhishtra rispose: "Ogni giorno sono così tante le vite che vanno alla dimora di Yama, il signore della morte, eppure le persone che rimangono qui pensano di vivere per sempre. '

Pensiamo sempre che sia qualcun altro a morire, non noi. La morte è veramente il mistero

di tutti i misteri.

Ci sono solo due cose che sono certe sulla morte. Una è che moriremo ad un certo punto nel tempo. L'altra è che è incerto quando o come moriremo.

Tutto ciò che nasce deve morire. Questa è la natura della vita.

Una bellissima storia dalla vita del maestro illuminato Buddha:

Una volta una donna si presentò con il figlio morto da Buddha. Era impazzita di dolore per la morte del suo unico figlio. Lei pianse a Buddha, 'Maestro, per favore, dammi della medicina che faccia tornare in vita il mio ragazzo. '

Buddha rispose: "Dammi una manciata di semi di senape. "La donna si alzò immediatamente e si precipitò a prenderne una manciata di semi di senape. Quindi Buddha aggiunse: "I semi di senape devono provenire da una casa dove nessuno ha perso una persona cara - figlio, marito, genitore, amico ".

La donna ando' di casa in casa. Per pietà della donna che piangeva disperatamente, la gente le dava semi di senape Ma quando lei chiedeva se loro avessero perso una persona cara, tutti avevano qualcuno che era morto in casa.

Andò di casa in casa fino al tramonto ma non trovò nessuna casa dove una morte non fosse successa. Lentamente la verità cominciò a imporsi su di lei - la morte è inevitabile. Sepolse il corpo del figlio e tornò dal Buddha. Cadde ai piedi del Buddha e gli chiese: 'Maestro, per favore, insegnami la verità. Che cos'è la morte? Cosa esiste oltre la morte?'

Divenne discepola del Buddha e lo segui' per il resto della sua vita.

C'è un bellissimo detto: "Domani o la prossima vita, quale dei due viene per primo, non lo sappiamo mai

Il Buddha dice: "Questa esistenza è fugace come le nuvole autunnali. Guardare la nascita e la morte degli esseri è come osservare i movimenti di una danza".

Le religioni che parlano di una sola vita creano fretta, ansia, come se ci fosse da estrarre più succo possibile da questa vita, perché tu ti senti di non dover mancare nulla. L'idea di una sola nascita ha dato origine alla scienza, che cerca di trarre il massimo della soddisfazione dalla vita. Tutte le religioni orientali parlano delle molte nascite. Tu ritorni ancora e ancora. Nella vita tu reciti sempre lo stesso dramma. È la stessa configurazione, le stesse relazioni ma in tempi diversi. Ti senti annoiato e stufo e ti chiedi: "Quante volte devo recitare lo stesso dramma?" Desideri liberarti e non vuoi più tornare. Lavori verso moksha, liberazione. La tua comprensione della morte cambia la tua visione della vita.

L'argomento della rinascita non è popolare perché non può essere provato dalla scienza. Ovviamente, ora Near Death Experience (NDE - Esperienze di Premorte) è diventato un argomento scottante, in quanto molti medici e psicologi hanno registrato le loro esperienze. Ci sono molte persone che hanno registrato migliaia di NDE e quasi tutte avevano uno schema simile. Rivivono tutti gli eventi della loro vita. Attraverso l'ipnosi le persone hanno rivissuto le loro vite passate. Anche questi cadono in uno schema. Sono simili a ciò che i rishi hanno detto più di cinquemila anni fa su cosa succede quando muori, ed è registrato nel Kathopanishad.

Questo incidente proviene dai giorni del mio viaggio spirituale prima dell'illuminazione. Ero vicino ad un piccolo villaggio nel nord del Bharat, un luogo vicino alla città di Varanasi, il quartier generale spirituale degli Hindu. Gli Hindu visitano tradizionalmente Varanasi almeno una volta nella vita. La città ha una popolazione che fluttua tra le duecentomila persone in più ogni giorno. Ero lì con un vecchio monaco che era stato ricoverato in ospedale e che si trovava nell'unità di terapia intensiva (ICU). Secondo la tradizione vedica, i giovani monaci si prendono cura degli anziani monaci e sannyasi.

Essendo io un giovane monaco che stava in quel villaggio, ho iniziato a prendermi cura dell'anziano monaco.

Un giorno, mentre lo assistevo, all'improvviso divenne ovvio che l'uomo nel letto accanto al suo stesse per morire. Ha cominciato a lottare per la vita. Sono stato in grado di vedere molto chiaramente cosa stava succedendo dentro di lui. A quel tempo avevo avuto la mia profonda esperienza spirituale o satori, ma non ero ancora diventato pienamente illuminato, la realizzazione dello scopo della mia vita non era ancora avvenuto. Ero in ricerca, e il mio corpo si preparava all'esplosione di energia che sarebbe successa dopo l'illuminazione.

Diversi i medici che cercavano di dare al monaco cure e supporti. L'uomo stava faticando a respirare. Potevo vedere molto chiaramente come la morte si fosse a lui presentata. Potevo vedere molto chiaramente come la fonte della vita si stesse allontanando dal corpo.

Questa è stata l'esperienza più forte accaduta nella mia vita fuori dal mio corpo. Dentro il mio corpo, l'esperienza più forte che mi sia accaduta è stata la realizzazione della missione! Sono stato in grado di

vedere cosa stava succedendo, ma non ero in grado di sopportarlo. Una cosa importante che dovresti sapere è che se vedi qualcuno nel dolore fisico, questo ti colpirà solo al 30-40%. Ma se vedi qualcuno nella depressione e puoi relazionarti con la persona e sentire la depressione, questo ti influenzerà di più, diciamo intorno al 60%. Infine, se è un dolore emotivo e se sei in grado di connetterti e capire il dolore, questo ti influenzerà molto di più, circa 80%. Più il dolore è sottile, più ne risentirai.

Ho visto non solo dolori fisici, mentali o emotivi del morente, ma ho visto anche il dolore del livello dell'essere. Era quasi come se stessi attraversando il dolore io stesso. Volevo scappare da lí ma l'anziano monaco si è spaventato e, trattenendo la mia mano, mi implorava di restare. Mi ero preso cura di lui per due o tre mesi, quindi mi si era davvero affezionato. Sin da piccolo, ho amato servire i monaci. Di solito prendevo cibo e abiti da casa mia per darli ai monaci!

Servire i monaci è sempre stata la mia passione. Ho sempre sentito che tutta la tradizione vedica è viva ancora oggi solo grazie a questi monaci. Hanno mantenuto viva questa scienza.

Per fare ricerca in ogni tipo di scienza, hai bisogno di un grande sostegno in molte aree. Ad esempio, in Occidente, un sacco di ricerche scientifiche avvengono nel mondo esterno perché ci sono persone e organizzazioni che le supportano. Se si tratta di ricerca sui farmaci, un'azienda farmaceutica può sostenere la ricerca. Se si tratta di ricerche relative allo spazio e all'astronomia, potrebbero essere sponsorizzate e sostenute dal governo.

Allo stesso modo, in Bharat, l'intero paese sostiene e sponsorizza la ricerca scientifica spirituale. L'intero paese si è assunto la responsabilità di sostenere uno scienziato del mondo interiore fornendogli cibo, riparo e vestiti in modo che possa continuare la sua ricerca senza perdere tempo per le esigenze basilari del mondo esteriore. Quindi ho sempre sentito la responsabilità di prendermi cura di monaci e di scienziati del mondo interiore. L'anziano monaco di cui mi occupavo nel reparto di terapia intensiva (ICU), non voleva che me ne andassi perché aveva paura di vedere morire l'uomo accanto a sé. L'uomo stava attraversando momenti molto pesanti. Era come se tutta la lunghezza di sei piedi del suo corpo venisse fatto a pezzi! Immagina il dolore se hai un piccolo taglio nel dito. Ora immagina quanto sarebbe doloroso se la pelle di tutto il corpo venisse letteralmente sbucciata. È qualcosa come mille scorpioni che ti pungono nello stesso tempo! Potevo vedere chiaramente il dolore che stava attraversando l'uomo.

Da un lato, l'anima individuale associata a tutte le emozioni insoddisfatte come il desiderio, la brama e il senso di colpa stavano subendo terribili sofferenze. L'anima individuale voleva rimanere nel corpo e soddisfarli, ma il corpo era stanco e voleva rilassarsi! Era una lotta tra il corpo e l'anima individuale. Era come se il corpo volesse andarsene ma l'anima individuale cercava di resistere. Se la mano destra fosse sparita, l'anima avrebbe cercato di trattenere la sinistra. Se la gamba destra fosse morta e andata, l'anima individuale avrebbe cercato di trattenere la gamba sinistra.

Qualunque parte del corpo a cui potesse aggrapparsi, l'anima individuale cercava di trattenerla. Una parte dopo l'altra il corpo stava morendo. Ho visto che con la parte inferiore del corpo non c'era molta battaglia. Ma quando arrivò alla parte superiore, tutto il corpo vibrava e pulsava di dolore.

Lentamente l'anima individuale iniziò a muoversi fuori dal corpo fisico. Comprendi, quando il respiro si ferma, questo è il momento in cui l'anima individuale lascia effettivamente il corpo fisico. Ci sono sette livelli o sette corpi in te. Il corpo di carne, ossa e sangue che vedi è il corpo fisico.

L'energia che si muove in te come prana o energia vitale è il corpo pranico. Ci sono cinque tipi di prana o movimenti dell'aria che avvengono nel corpo: l'aria che entra nel corpo, l'aria che circola all'interno del corpo, l'aria che si diffonde in tutto il corpo come forza vitale, l'aria che esce dal corpo e l'aria che purifica il corpo. Questi formano il secondo corpo o corpo pranico.

Il terzo corpo è il corpo in cui avviene continuamente il chiacchierio interiore. Il chiacchierio interiore altro non è che il flusso continuo di parole o pensieri che si muovono dentro di te.

Il quarto corpo è composto da emozioni come la paura, la rabbia e il desiderio che si diffondono come sentimenti in tutto il corpo senza che nemmeno le parole entrino in gioco. Un'emozione di per sé può semplicemente scuoterti. Questo è il livello emotivo.

Il quinto livello è il corpo che si sperimenta nel sonno profondo. È qui che tutti i ricordi o gli engrammi incisi sono memorizzati nel seme o nel corpo causale. Gli engrammi non sono attivi ma non sono nemmeno morti. È come un coma profondo in cui non stai né vivendo ciò che vuoi, né sei morto. Sei solo bloccato in questo strato.

Dal corpo causale, l'anima individuale si muove verso il corpo cosmico. Il sesto livello è il corpo cosmico in cui sperimenti la beatitudine. Questo è ciò che ti ispira continuamente ad essere un ricercatore. Se sei un ricercatore, comprendi che questo livello è forte in te. Se lo arricchisci, la tua vita sarà beata. Se hai ancora degli engrammi in questo livello, prenderai un altro corpo e tornerai indietro.

Se ti diletti continuamente in esperienze piacevoli, allora si dice che sei in paradiso. Se sei bloccato nel dolore, allora si dice che sei all'inferno. A seconda di quanto dolore hai vissuto nella vita, tanto resterai nel corpo del dolore o nell'inferno, al momento della morte. A seconda del piacere che hai provato nella vita, rimarrai per lo stesso tempo nel corpo cosmico o paradiso.

L'inferno e il paradiso sono puramente psicologici. Questa è la verità. Sulla base di ciò che è la traccia nella tua memoria - engrammi - sperimentate il cielo e l'inferno. Ecco perché culture diverse visualizzano il cielo a modo loro perché il cielo non è un luogo, è un'esperienza.

Il settimo strato è lo strato nirvanico.

Al momento della morte, c'è una potente lotta tra il proprietario o l'anima individuale e l'oggetto o il corpo. L'oggetto dice: "Sono stanco, non posso più funzionare". Il proprietario dice: "No, voglio usarti".

Quando l'oggetto vince, il corpo fisico muore e l'anima individuale si sposta allo strato successivo, il corpo pranico. Questo è lo strato in cui ti trovi quando normalmente sogni. Mentre sogni, la tua logica perde il suo potere su di te, ma i tuoi desideri rimangono attivi. La definizione stessa di sogno è, lo stato in cui la logica non ha potere ma i desideri e le tracce di memoria - engrammi - restano attivi. Anche quando sei incosciente o in coma, la tua logica non è attiva.

Finché sei nel corpo fisico, avrai dei desideri con la logica per analizzare se i desideri sono necessari o meno e quale dei desideri dovrebbe essere soddisfatto, ecc. I desideri sono sotto il tuo controllo, c'è un meccanismo di bilanciamento. Ma quando i desideri esistono senza l'aiuto del supporto della logica, l'anima individuale sarà calciata come un pallone da calcio dai desideri. Da un lato ci sarà il senso di colpa e dall'altro i desideri che giocano sull'anima individuale.

Quando ho visto l'uomo morire, ho potuto vedere che l'anima individuale stava lentamente uscendo, strato dopo strato. Ho potuto vedere l'anima soffrire intensamente quando ha attraversato i desideri insoddisfatti. L'anima venne letteralmente divorata dal senso di colpa quando si rese conto che "non ho compiuto lo scopo e la missione della mia vita". Comprendi, ti ricorderai lo scopo della tua nascita solo durante la morte.

Quando nasci, il tuo corpo viaggia attraverso il canale del parto della madre, e a causa del dolore intenso che si attraversa, si va in coma o nello stato inconscio più profondo, e si dimentica l'intero scopo del nascere. È così: hai prenotato il biglietto aereo e ti sei seduto anche all'interno dell'aereo, ma durante il volo sei stato messo in coma e così, quando sei atterrato, ti sei dimenticato perché sei venuto in quel particolare luogo! Solo quando lasci il posto e ti imbarchi di nuovo sul volo, ti ricordi improvvisamente perché sei venuto in quel posto! Allo stesso modo, quando morirai, sentirai il forte senso di colpa di non aver raggiunto lo scopo della tua nascita o quello che noi chiamiamo il prarabdha.

Dopo aver attraversato questo senso di colpa, poi, tutte le esperienze dolorose della tua vita usciranno. Così, al momento della morte, si passa prima attraverso il dolore fisico, poi attraverso tutti i desideri, poi attraverso tutti i sensi di colpa, poi attraverso tutto il dolore emotivo e, infine, attraverso tutti i piaceri che hai sperimentato in questa nascita.

Normalmente, non appena si raggiunge il corpo cosmico o il sesto strato stesso, si ritorna ad assumere il corpo successivo, la nascita successiva. L'anima individuale ritorna ad assumere il corpo successivo. A volte, raramente, si va oltre il sesto strato nel corpo nirvanico. Poi non si torna ad assumere un altro corpo.

Quando viaggi attraverso questi vari corpi e sperimenti i tuoi desideri insoddisfatti, i sensi di colpa profondi e il dolore intenso, decidi con forza: " Fammi prendere un altro corpo, un'altra nascita. Quando lo farò, non dimenticherò lo scopo della mia vita e non mi cattureranno questi giochi illusori. Seguirò subito il sentiero della Verità". Ma quando in realtà tu rinasci, sempre a causa dell'intenso dolore durante la nascita, cadi in coma e si dimentica di tutto ciò che si era deciso.

Alla fine, l'uomo muore. Ma l'esperienza mi ha lasciato una forte cicatrice in me. Ha lasciato un'impressione molto forte nella mia mente. La cosa fortunata fu che l'anziano monaco si rimise in salute e dimesso dall'ospedale.

Io ho continuato il mio viaggio, e dopo pochi mesi ho avuto la mia esperienza di morte e mi sono illuminato, realizzando così la missione e lo scopo della mia vita. La mia vita da liberato è iniziata all'età di dodici anni, quando ho avuto la mia profonda esperienza spirituale. Ma la chiarezza sulla missione, e su ciò che sarebbe accaduto esattamente attraverso il mio corpo, è emersa quando sono diventato illuminato.

Dopo l'illuminazione, sono tornato nel sud del Bharat. Ero a Bangalore in una casa di un devoto, a guarire le persone che mi hanno cercato. A quel tempo, un devoto è stato ammesso in terapia intensiva e mi è stato chiesto di guarirlo.

Lì di nuovo, mentre guarivo, la persona nel letto accanto al devoto cominciò a morire! Nel momento in cui vidi che la persona stava per morire, la prima cosa che sentii di fare fu di allontanarmi dalla sofferenza che stava per arrivare! Ma il devoto aveva paura e non era pronto a lasciarmi!

Improvvisamente vidi che questa persona che stava morendo, non stava attraversando alcuna sofferenza come la persona precedente. Sono rimasto scioccato, e sono diventato molto curioso. In precedenza, il movimento dell'anima individuale da uno strato all'altro è stato una grande sofferenza e tortura per essa. Ma quest'anima si muoveva così dolcemente da uno strato all'altro, proprio come si muove un coltello nel burro, o come rotola una palla di neve!

Nel primo strato o corpo fisico, c'era un po' di dolore. Poi improvvisamente il dolore è scompare e l'anima individuale si sposta nello strato pranico. Si spostava da uno strato all'altro come un ospite regale! Era così potente, che i desideri, il senso di colpa e il dolore non erano in grado di attaccarla affatto. Anche nello strato causale, non si addormentava. Era così energica, e finalmente è entrata nello strato nirvanico, rilassata e semplicemente sparita!

Ho pensato che questa persona dovesse essere un essere evoluto. Ho chiesto ai suoi parenti se fosse una persona spirituale o un meditatore. La famiglia fu sorpresa e rispose che l'uomo non aveva mai meditato o praticato alcuna pratica spirituale in tutta la sua vita! Aveva vissuto una vita completamente materialistica.

Ho contemplato il motivo per cui la prima morte di cui ero stato testimone era terribile, mentre la seconda era così meravigliosa. Quello che sto per dirvi ora è la verità onesta e diretta, e lo dico perché ho la grande responsabilità di dirvelo. Quando ho meditato per conoscere la differenza tra le due morti, la rivelazione è avvenuta: al momento della seconda morte io ero una persona illuminata.

La seconda persona era morta alla presenza di un essere illuminato! Nel caso della prima morte, la mia presenza non poteva aiutare, perché non potevo irradiare l'energia dell'illuminazione in quel momento. Così la prima persona morì una morte ordinaria, mentre la seconda persona morì una morte meravigliosa alla presenza di un essere illuminato che aveva realizzato la Verità.

Quando questa rivelazione avvenne, vidi una profonda compassione che usciva dal mio essere. Ho sentito che se riuscirò a dare questo come dono ad ogni individuo, la mia missione sarà compiuta. Una morte pacifica è un dono così potente e meraviglioso che solo un essere illuminato può fare. Ho iniziato a meditare su come posso fare questo dono a tutti. Ovviamente non posso essere in terapia intensiva di tutti gli ospedali e aspettare che la gente muoia! Ho contemplato la scienza che sta dietro a tutto questo, e ho capito cosa succede veramente al momento della morte.

Lasciami spiegare:

Finché ti aggrappi alla tua logica ordinaria e rimani nello strato fisico, il maestro è solo una semplice fede per te. Il mondo materiale appare più solido e reale. Ma quando si viaggia verso gli strati più profondi, il maestro diventa realtà mentre il mondo materiale diventa vago e sfocato.

È come se durante il sogno notturno, il mondo dei sogni sembra reale e il mondo della veglia appare vago, mentre quando si è svegli, cioè quando si è con una consapevolezza superiore, il mondo dei sogni diventa immaginazione mentre il mondo reale diventa realtà. Nello stato di sogno, il mondo reale che vedi appare vivo, come un film in 4D a colori! Quando si esce dal sogno, tutto il sogno appare in bianco e nero.

Allo stesso modo, se sei cresciuto ad una consapevolezza ancora più alta, questo mondo di veglia diventerà noioso, mentre cose come le verità spirituali e il maestro diventeranno vivi e reali! Quando vi disconnetti dal corpo e salite nella consapevolezza superiore, il maestro e l'energia superconscia diventeranno una realtà grossolana.

Quando avvenne la seconda morte, l'intensa presenza illuminata lo portò subito a collegarsi fortemente ad essa.

Comprendi, mentre sei seduto ora e qui, cosa ti impedisce di connetterti con l'energia illuminata del maestro e di fonderti con essa? Solo la propria logica e le proprie ragioni.

Mentre ti siedi qui, ci sono ancora dubbi nel tuo inconscio come, 'Se abbandono i miei averi e mi arrendo, il maestro può portarmeli via!' L'altro problema è, attualmente, a partire da ora tutte le altre cose in questo mondo appaiono anche come reali, e tu pensi che il maestro sia reale anche a quella stessa profondità.

Mi senti come se avessi la stessa frequenza del resto del mondo materiale. Nel caso del secondo morente, tutte le cose del suo mondo esterno gli divennero inaccessibili al momento della morte. Non poteva firmare il libretto degli assegni o guidare l'auto! Tutto ciò che lo tratteneva nel mondo materiale gli veniva automaticamente portato via.

Quando si è guardato intorno, solo Io, energia illuminata, ero lì!

Ha visto la forte energia luminosa e si è aggrappato a me! L' "arresa" gli è successa automaticamente perché ero lì io in quel momento. Anche nel suo caso, se mi avesse visto mentre era vivo, avrebbe potuto persino lottare per non arrendersi e connettersi a me! Solo quando tutto gli era stato portato via, non c'era nulla ad impedirgli di connettersi.

C'è una bella storia nel Bhagavatam.

C'era una volta un devoto ricco. Chiese a Krishna: "Voglio più ricchezza e possedimenti." Krishna esaudì il suo desiderio.

C'era anche una povera signora, che aveva una mucca e una piccola casa. Krishna una volta visitò la sua casa, mangiò il cibo che era stato servito, la benedì e andò via. Quello stesso giorno, la sua mucca morì.

Qualcuno chiese a Krishna dello strano accadimento, di come una persona ricca abbia ottenuto più ricchezza mentre la povera signora era stata privata della sua unica fonte di reddito!

Krishna spiega magnificamente: "Il re era già in una grande illusione del mondo materiale. Quindi gli ho dato quello che voleva così che alla fine si stancherà delle cose materiali e si volgerà verso l'illuminazione. Nel caso della povera signora, c'era solo una cosa che lei voleva davvero, ed era quello di connettersi a me. E l'unica cosa che la stava fermando era la mucca. Ho portato via la mucca in modo che lei potesse completamente fondersi in Me!"

Allo stesso modo, nel caso della seconda morte, la "mucca" è stata portata via. Nello strato fisico, l'uomo non era in grado di connettersi. Ma nello strato pranico, la consapevolezza è entrata in uno spazio diverso, e là, l'uomo, è stato in grado di vedermi chiaramente. La presenza del maestro è luce così intensa! È molto più forte, di una frequenza più elevata di quella di questo mondo, proprio come questo mondo è di una frequenza più alta rispetto al tuo mondo dei sogni.

L'uomo si è reso conto che c'era qualcosa... una frequenza più elevata e si é arreso completamente ad essa. Quando si è arreso, tutti i suoi altri ricordi profondi persero il loro potere su di lui. La consapevolezza individuale si era potenziata.

Desideri, sensi di colpa, dolore, piacere, tutto si sciolse. Subito, nell'individuo, la frequenza dell'anima è aumentata.

Comprendi, quando il "vedente" (colui che vede) è forte, il "visto" (ciò che viene visto) non ha potere su di lui. Questa è la scienza della morte.

Nel caso della prima morte, il "visto" era più forte del "vedente". Nella seconda morte, il "vedente" era più forte del "visto".

Ho meditato intensamente su come trasmettere questa scienza alle persone. Improvvisamente ho avuto una rivelazione.

Comprendi, l'energia non è limitata dallo spazio e dal tempo. É proprio come le onde satellitari che sono presenti nello spazio. Se hai un convertitore set-top box, è possibile vedere il canale su cui ti sintonizzi. L'energia del maestro illuminato pervade l'intero cosmo. Ho solo bisogno di mettere il set-top box nelle persone. È come un pacemaker, solo che questo è un peacemaker, che mette pace! Una volta che è stato immesso, la persona potrà connettersi ad esso mentre sta lasciando il corpo. Un maestro è una persona che crea una formula per riprodurre le esperienze del suo mondo spirituale interiore nel mondo interiore degli altri. Tale formula è il programma "Life Bliss - livello 2" anche chiamato Programma THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Spurana. È un programma che inserisce il peacemaker negli individui.

Insieme al posizionare il peacemaker, c'è la mia promessa che, ovunque tu sia, dentro qualunque situazione

tu possa essere al momento della morte, io sarò lì e ti vedrò meravigliosamente rilassato nel corpo nirvanico.

Per favore, comprendi, sono responsabile di ciò che sto dicendo qui adesso. Anche se lascio il corpo, sono responsabile, perché è una promessa; è il mio impegno per chi ascolta queste parole direttamente da me.

Quando ho iniziato a condividere questa tecnologia, ho capito che le persone con cui l'ho condivisa, non solo hanno sperimentato la pace alla fine della loro vita, ma la loro stessa vita è diventata intensa, gioiosa ed estatica.

Comprendi, sia la vita che la morte diventano felici quando i ricordi profondamente incisi vengono rimossi dal tuo essere. La tua salute migliora, inizi ad attrarre ricchezza e migliori le relazioni, perché la frequenza dell'essere stesso è diversa.

Sarai rilassato nel corpo nirvanico quando questo peacemaker verrà immesso dentro te. Hai quindi la libertà: prendere una o più nascite come essere consapevole o ottenere l'illuminazione e non assumere mai più un corpo.

C'è una bellissima storia nelle Upanishad, i sacri testi vedici:

Un rishi chiamato Jadabharatha in qualche modo si era affezionato ad un cervo che aveva salvato. Stava vivendo la vita del rinunciante ma al cervo si era come legato.

Dalla mattina alla sera, era solito far passare il suo tempo a prendersi cura di quel cervo.

In punto di morte, non fu in grado di dimenticare l'animale. Iniziò a preoccuparsi: "Oh! Chi si prenderà cura del cervo? Cosa gli accadrà dopo la mia morte?"

Quando morì, alla nascita successiva, nacque cervo.

Splendidamente il versetto delle Upanishad dice che qualunque cosa tu pensi nell'ultimo momento, lo diventi!

Alcune persone pensano molto abilmente: "Lasciami vivere tutta la mia vita nel modo in cui voglio vivere. Negli ultimi momenti, ricorderò Dio, reciterò il suo nome e, in qualche modo, entrerò in paradiso."

Per favore, che sia molto chiaro, solo quello a cui hai pensato in tutta la tua vita, verrà fuori quando lascerai il corpo.

Non pensare di poter giocare come fosse un gioco in quell'ultimo momento! No! In realtà, quando lasci il corpo l'intero sistema è in agonia, perché ottanta o novant'anni della tua vita verranno riprodotti in modalità di avanzamento rapido.

Tutto quel che si vedrà saranno scene girate velocemente. Qualunque esperienza tu abbia vissuto intensamente, la vedrai di fronte a te. Le tue esperienze spirituali saranno in multicolori.

Per favore, comprendi che 'la consapevolezza senza pensieri' è l'esperienza più forte che puoi avere nella tua vita. Anche per un solo momento, se hai avuto quell'esperienza, è abbastanza. Naturalmente, quando lasci il corpo quello verrà in superficie. Farà da luce e tu sarai in grado di immergerti nella consapevolezza.

Un'altra cosa importante da capire sul momento della morte. Se una persona non muore naturalmente ma muore prematuramente o di suicidio e se non ha fatto l'esperienza cosciente prima della morte, dovrà attendere il numero degli anni rimasti da vivere, prima di assumere una nuova nascita. Lo spirito vivrà senza un corpo.

Ad esempio, se al momento di prendere il corpo la decisione presa è di vivere 90 anni e poi all'età di 60 anni la persona si suicida, per i successivi 30 anni deve lottare senza un corpo, in attesa di entrare dentro il prossimo. Se la persona si suicida, cercando di sfuggire all'inferno che stava passando nel corpo, sarà costretto a subire lo stesso inferno senza il corpo. Immagina solo quanta più sofferenza sia questa.

Questo è il motivo per cui non si dovrebbe mai prendere in considerazione il suicidio come soluzione ai problemi di questa vita.

Quale motivo porta le persone a commettere il suicidio? Perché pensano a questa vita come una tortura, una sofferenza. Ma commesso il suicidio, si renderanno conto che quello in cui sono andati a finire è molto peggio della tortura. Sarà così: hai dei dolci davanti a te, ma non hai la lingua per assaggiarli o la mano per prenderli e metterli in bocca, quanta sofferenza è! Allo stesso modo, hai il mondo intero di fronte a te, ma non hai un corpo per godertelo mentre galleggerai aspettando il prossimo corpo dopo che ti sei suicidato.

Lascia che ti racconti la mia consapevole esperienza di morte a Varanasi.

Ho sempre pensato che avrei dovuto avere un'esperienza di morte e che avrei dovuto affrontarla direttamente. Ma in qualche modo, quel pensiero non divenne mai una priorità. Perché qualsiasi esperienza accada, il pensiero correlato deve diventare la massima priorità. Non dovrebbe essere solo in un angolino della tua mente.

Di solito nelle nostre liste di cose "da fare", abbiamo lavare, pulire, pagare l'affitto e bolletta telefonica e, infine, se il tempo lo consente, anche l'illuminazione! No! L'Illuminazione non accade se le cose stanno così. Solo quando diventa una priorità assoluta, solo quando l'impulso diventa urgente, tutto intorno a te inizierà ad allinearsi perché l'esperienza succeda. Questo non è solo il caso dell'illuminazione, ma è così con qualsiasi cosa.

Comprendi se ti stai lamentando che ciò che desideri non stia accadendo, è perché non è diventato la tua massima priorità, niente altro. Nient'altro e nessun altro dovrebbe essere incolpato per questo. Vedrai che nel momento in cui diventa la massima priorità, a subentrare ci sarà un gioco di energia e semplicemente accadrà. Fino ad allora, ti aspetterà, tutto qui. L'esperienza di morte non era stata la mia massima priorità e così in qualche modo, venne rimandata.

Nei miei giorni di pellegrinaggio, ero stato a Varanasi, la città santa per gli indù, con un numero di popolazione stimata tra le 200.000 persone solo in entrata giornaliera. Oltre a ciò, ogni giorno si stima che circa 100 cadaveri siano bruciati in un posto chiamato Manikarnika Ghat sulle sponde del sacro fiume Gange. Si crede tradizionalmente che sia se si muoia o che se il corpo sia cremato in quel luogo, si è liberati. L' illuminazione sarà diretta.*

Non è solo n credo tradizionale. L' illuminato mistico Ramakrishna Paramahamsa lo conferma con la sua esperienza. Dice: "Ho visto molto chiaramente Shiva stesso avvicinarsi ad ogni corpo che brucia, prendendo l'anima, liberandola da corpo-mente e liberandolo!" Quindi tu non puoi dire che sia un credo mitologico. È una solida esperienza di un maestro illuminato

Ho avuto la fortuna di andare al Manikarnika Ghat. Tradizionalmente, non è un credo ma è la verità che negli ultimi 2000 anni, il fuoco che viene utilizzato per accendere le pire non è mai stato spento.

Sia che piova, che brilli il sole o che diluvi, le persone non si preoccupano del fuoco quando arrivano con il cadavere al Manikarnika Ghat. Il fuoco è già lì e lo useranno per l'ultimo atto, ecco tutto. Man mano che arrivano il fuoco brucia i cadaveri di continuo. A volte vedevo anche due o tre cadaveri bruciare allo stesso tempo e sono così tanti i corpi che continuano ad arrivare!

Soprattutto la sera, i cadaveri diventano più numerosi. Dal luogo in cui la persona muore, ha inizio il cammino trasportando il corpo, cantando mantra come 'Ram naam satya hai, Ram naam satya hai '(Il nome del Signore Rama è l'ultimo ed eterna verità). Entro sera si raggiunge il Manikarnika Ghat.

Quella stessa scena, l'esperienza unica di essere lì, non la posso descrivere a parole. Ti ci devi trovare per provarla!

Per dirtelo onestamente, l'essere stato lì, ha fatto sì che la paura della morte semplicemente sparisse dal mio sistema. Vedi continuamente tanti corpi bruciare ogni giorno. Ciò che senti è 'Anche io me ne andrò così un giorno ... va bene', è tutto!

Senti che ci sono così tante persone a farti compagnia! È come partire per un altro viaggio, nient'altro. Non ti senti affatto solo nella morte.

Nella tua vita, potrai vedere uno o due corpi che siano cremati, quindi ti rimarrà la paura della morte. Ma al Manikarnika Ghat, non si fanno riti. Porteranno il corpo e lo immergeranno per tre volte direttamente nel fiume Gange recitando: "Ram naam satya hai, Ram naam satya hai, Ram naam satya hai". A questo punto, il fuoco sarà pronto, e il legno sarà sistemato. Porteranno il corpo direttamente dall'acqua per essere bruciarto.

Una cosa strana che vedi è che nessuno dei parenti rimane e che non si fanno altri rituali. Dopo aver immerso il corpo nel Gange e poi sulla pira per cremarlo, se ne vanno via, questo è quanto! Le persone che si occupano del ghat sono quelle che si prendono cura dei cadaveri. Non sai quanto tempo ci metterà il corpo che hai portato per essere completamente bruciato. Ci sarà una lunga fila ed i corpi continueranno a bruciare.

Mi sono detto: "Fammi provare a sedere qui e a guardare cosa succede." Mi sono seduto al ghat. In un'ora appena, ho sentito la morte come non più uno strano incidente che accade una volta ogni tanto solo per qualche parente o amico. Ero seduto lì a guardare quei corpi che arrivavano uno dopo l'altro. Era come ogni altra coda, niente di più. Misure differenti, genere, età e comunità di persone arrivate per essere consumate dalla stessa fiamma ardente.

Quando vedi continuamente cadaveri che bruciano in realtà perdi rispetto per la morte! Per ora, hai troppo rispetto, troppe idee sulla morte. Questo è il problema. La morte in realtà non è altro che questo. Quel respiro che entra nel corpo e che non ne esce più. Non molto si può fare al riguardo. Né puoi tornare indietro né andare avanti velocemente.

Mentre guardavo la scena continuamente, la piccola paura che avevo all'inizio della morte scomparve e lentamente in realtà divenne interessante da guardare. Mi avvicinai alle persone che mantenevano il fuoco ed iniziai ad aiutarli. Mentre li stavo aiutando, iniziai a pensare tra me e me: "Dopo tutto, un giorno anche questo mio corpo diventerà simile a questi cadaveri che stanno bruciando."

Quando ricordi che la morte accade anche a te, allora il rispetto che porti al tuo ego si riduce. Perché, ogni volta che tu senti che niente dovrebbe lasciarti, è solo il tuo ego, null'altro. Quando invece sai per certo che tutto ti lascerà, il rispetto per l'ego diminuirà drasticamente. Il rispetto che avevo per il mio ego mi lasciò completamente.

Poi decisi, 'Dopo tutto morirò. Posso avere una consapevole esperienza di morte adesso e vivere il resto della mia vita senza la paura della morte, o morire davvero, tutto qui.' Decisi di voler vedere accadere la mia morte in un modo o nell'altro.

C'era un piccolo tempio di Shiva dietro l'angolo ed una piccola torre sopra il tempio. Andai e mi sedetti in quella torre in modo che nessuno mi disturbasse. Mi sedetti in quella torre e da lì iniziai a vedere i cadaveri che venivano bruciati.

Ancora ricordo il forte "clic", quella profonda comprensione e la realizzazione istantanea che innescò l'intera esperienza a seguire.

Il corpo di un'anziana signora stava per essere cremato. Lei aveva una grande pancia. I suoi vestiti vennero consumati dal fuoco e poi il grasso che era nella pancia iniziò a sciogliersi e scorrere. Mi scuso per la vivida descrizione, ma devo farlo per spiegare la forte esperienza! Vidi chiaramente che a causa del grasso che scorreva, il fuoco bruciava con ancora più intensità. Questo fu per me molto forte e dissi: "Dio! Sì, proprio la stessa identica cosa accadrà anche a questo corpo! '

Questa intuizione aprì una profonda paura della morte dentro me. La paura si diffuse in tutto il corpo. Ma la seppi affrontare consapevolmente. La vidi molto chiaramente diffondersi in me e quando colpì la mia consapevolezza, feci l'esperienza della morte. Vissi l'esperienza consapevole della mia morte e ne uscii.

Comprendi, ogni volta che la paura è repressa, ti resta dentro. Ogni volta che la paura viene fuori e tu non la affronti consapevolmente, diventa un colpo di paura e scuote tutto il tuo sistema nervoso e lo frantuma. Quando la paura è affrontata consapevolmente, diventa l'esperienza della morte, tutto qui!

Se scappi dalla paura della morte, quando la paura profonda accade, diventa morte. Quando affronti la paura profonda consapevolmente, diventa esperienza di morte.

La paura della morte più lo stato di inconsapevolezza sono pari alla repressione o perversione. La paura della morte più lo stato di inconsapevolezza dove non sopprimi ma non affronti sono anche un colpo di paura o un esaurimento nervoso perché ti sei spaventato e scosso.

La paura della morte e la consapevolezza cosciente sono un'esperienza della morte.

Fui in grado di vedere chiaramente la paura sorgere. Quando l'affrontai consapevolmente con consapevolezza, divenne la mia esperienza di morte. Il corpo era morto. Non si muoveva.

Per due giorni e mezzo non ebbi cibo, acqua, nessun pensiero, nessuna domanda, nessun dubbio. Solo il corpo era lì. Solo dopo che l'esperienza era passata, mi resi conto di essere stato così per due giorni e mezzo! Potevo vedere ad occhi chiusi il corpo come fosse morto, senza movimento. Improvvisamente, dopo i due giorni e mezzo, quel "clic" successe di nuovo, "Dio! Il corpo è morto ma io esisto ancora! Io ci sono!" Quella chiarezza fu tale, tanto da creare come uno scatto dentro me, diventato poi un'intensa estasi! La mia paura della morte era scomparsa una volta per tutte.

Ero in un'estasi così profonda, tale era la gioia e tale la felicità! Lentamente aprii gli occhi e fui in grado di muovere il corpo. La prima cosa che sentii fu un aumento di estasi e gratitudine. Scesi al Gange, spruzzai un po' d'acqua del Gange su di me, misi un po' d'acqua del Gange nel kamandalu (piccolo contenitore di acqua dei monaci induisti), presi un po' di cenere dal fuoco ed andai direttamente al tempio di Kashi Vishwanath. Salii allo Shiva linga, offrii la cenere che avevo portato e feci la puja (rito induista) con tale indicibile gratitudine. Vidi che Vishwanath era lì semplicemente vivo!

Comprendi, poiché sono morto Vishwanath è diventato vivo! Fino al giorno prima, finché ero ancora vivo, Vishwanath era, come sempre, una pietra ordinaria. Avevo sentito che per toccare questa pietra, migliaia di persone arrivavano ogni giorno da molto lontano. Che sciocchezza! Ho sempre avuto il feeling che la divinità di Vishwanath fosse una pietra normale. Lo percepivo così perché io ero ancora

vivo. Quando sono morto, l'ho visto chiaramente diventare vivo! Solo uno può essere vivo, o Lui o te.

Quando avrai visto la Verità, Lui sarà vivo. Tu non sarai più vivo come pensi ora. La paura della morte mi aveva lasciato una volta per tutte. Posso dire che questa sia stata una delle più forti esperienze che mi hanno

trasformato nella ricerca della suprema esperienza di illuminazione.

Cosa succede esattamente nel momento in cui si lascia il corpo? Questa domanda non può avere risposta da una persona in vita in quanto non ha esperienza della morte. Non si può avere la risposta da una persona morta perché non può tornare a raccontarne l'esperienza. Solo un essere illuminato, colui che ha attraversato la morte consapevolmente ed è tornato indietro, può spiegare esattamente cosa succede.

Adesso sto per svelare il mistero della morte. Questo può essere sorprendente, persino scioccante per molti di voi. Ma questa è la verità. Che tu ci creda o no, che tu lo accetta o no, questo è quello che accade nel momento del morire.

Non abbiamo solo un corpo. Il corpo fisico è solo uno dei 7 corpi che abbiamo. È l'unico corpo grossolano che può essere sentito e visto nello spazio-tempo. Tuttavia, noi in realtà abbiamo 7 strati o corpi o piani di esistenza. Poiché questi strati hanno un'esistenza sottile non possono essere visti o sentiti dall'occhio ordinario.

Una semplice rappresentazione dei 7 corpi è qui rappresentata.

Ciascuno dei corpi contiene una corrispondente emozione. Ad esempio, il corpo pranico contiene tutti i desideri che sorgono nella vita. Il corpo mentale contiene tutti i sensi di colpa provati nella vita. Il corpo eterico contiene le esperienze di dolore mentale sentito nella vita-

Quando lo spirito lascia il corpo attraversa tutti i sette strati del corpo. Il corpo fisico muore. Ma i restanti sei corpi non muoiono totalmente. Se hai avuto molti desideri nella tua vita, tutti quei desideri insoddisfatti sono contenuti nel corpo pranico.

Quindi anche se il corpo fisico muore, il corpo pranico non muore. Quando la forza vitale lascia il corpo pranico, l'essere sperimenta tremende sofferenze.

Quando lasci il corpo fisico, la tua consapevolezza sarà strappata dal corpo e tu cadrai immediatamente in coma. Secondo i medici, il coma è un meccanismo automatico per non sentire il dolore. È un'anestesia automatica. Se il dolore diventa troppo, tu non lo sopporti e cadi automaticamente in coma.

Da un lato, i desideri ti forzeranno ad entrare di nuovo nel corpo in modo da vivere e gioire, mentre dall'altra parte, il corpo dirà:

No! Sono stanco. Non posso ospitarti più, vattene e basta!" Questo è ciò che provoca quel tira e molla al momento della morte, che altro non è che la lotta tra i tuoi desideri ed il tuo corpo.

In qualche modo, riesci ad allontanarti dal corpo pranico e ad entrare successivamente nel corpo mentale. Quando entri nel corpo mentale, tutto il tuo senso di colpa affiora. Arrivano i desideri di come avresti voluto vivere la vita ma che non hai mai vissuto, tutti gli errori commessi, tutti i rimpianti, arriva tutto.

Per favore comprendi, il desiderio riguarda il futuro e il senso di colpa riguarda il passato. Ma in realtà, entrambi sono la stessa cosa. Il modo in cui vogliamo vivere è il desiderio, e il modo in cui volevamo vivere ma non lo abbiamo mai fatto, è il senso di colpa. Il senso di colpa non è altro che una revisione delle nostre decisioni passate con un'intelligenza aggiornata. In questo modo, passo dopo passo, ti muovi tra i diversi strati del corpo.

Meno sono i desideri non realizzati, più leggero è il corpo pranico e più facile diventa andarsene da questo corpo. Allo stesso modo, meno senso di colpa si sente, più leggero è il corpo mentale e più facile è lasciare il corpo.

Tutto il senso di colpa che raccogliamo sulle nostre vite sorge mentre attraversiamo il corpo mentale. Poi arriviamo al corpo eterico che è collegato a tutte le nostre sofferenze. Tutte le sofferenze che abbiamo subito durante la nostra vita sono archiviate qui.

I primi quattro corpi sono collegati al sistema fisico corpo-mente. Conservano tutti gli engrammi relativi ai desideri, ai sensi di colpa e al dolore sperimentato durante quella vita. Il quinto corpo viene sperimentato durante il sonno profondo e quando lasciamo il corpo. Il sesto corpo è associato a ricordi felici e il settimo corpo è al di là del dolore e della felicità, la consapevolezza suprema.

Per favore, comprendi, anche l'attaccamento ai ricordi felici ci riporta nel ciclo di nascita e morte. Il desiderio di sperimentare sempre più episodi simili a quelli felici e gioiosi, ci tira indietro e fa sì che noi si prenda ulteriori nascite.

Comprendi, c'è una grande differenza tra beatitudine e felicità. La felicità proviene da un oggetto o da un motivo esterno. Ad esempio, ti senti felice quando mangi le tue caramelle preferite. Senti che la caramella è la causa della tua felicità. Ma pensaci, se la caramella fosse davvero la causa di te che sei felice, non dovrebbe darti la felicità ogni volta che la mangi? Puoi continuare a mangiarne ancora e ancora di quelle caramelle? No! Se sei costretto a mangiare le tue caramelle preferite una dopo l'altra, cosa succede? Ti ammalerai. Inizierai ad odiare quelle caramelle e scapperai alla loro vista!

La felicità è un sentimento temporaneo creato dalla mente. Beatitudine, il settimo corpo, è la vera realtà. È senza causa, occorrenza senza fine di energia spontanea dentro di te, gioia e buon auspicio. È come una fontana che succede continuamente dentro di te per nessuna ragione.

In realtà, il motivo per cui le tue caramelle preferite ti danno felicità è che agisce come un fattore scatenante per metterti in questo spazio di beatitudine che è la tua vera natura. Ma tu scambi la felicità per la caramella, l'oggetto esterno. La felicità è a causa di quei pochi momenti in cui vieni in contatto con la tua beatitudine interiore.

Più puliti sono i corpi, più leggeri sono sono e più è facile per la forza vitale lasciare il corpo. Proprio come la sua buccia si stacca dalla banana matura, la forza vitale si allontana facilmente dal corpo.

Nei sette corpi, i primi quattro corpi – fisico, pranico, mentale ed eterico cadono nel corpo casuale ogni volta che vai a dormire. L'oscurità del corpo causale è associata allo stato di sonno profondo, ossia quel che ti ringiovanisce ogni giorno. Quindi fino a che attraversi il quinto corpo, questa 'morte' accade ogni giorno. Questo è ciò che accade quando cadi nel tuo sonno quotidiano.

Quando lo spirito in partenza si sposta oltre il quinto strato del corpo causale nel sesto strato, che è il corpo cosmico, il processo della morte è completo.

Se la forza vitale non deve prendere un altro corpo per soddisfare i suoi desideri rimanenti entra quindi nel settimo strato del corpo nirvanico, che è l'illuminazione. Se la forza vitale deve tornare assumendo un altro corpo per adempiere ai suoi desideri, è morte.

Quando entri nello stato di sogno e inizi a sognare, tutto questo mondo in cui vivi ora diventa bianco e nero perché sei nel mondo dei sogni. Dimentichi tutto questo mondo del tuo stato di veglia ed il mondo dei sogni diventa molto reale ed è visto in multicolor. Se esci dal sogno, questo intero mondo in cui ti svegli è di nuovo visto in quattro dimensioni, 4D.

Ora quando sei in questo corpo fisico e nello stato di veglia, tu sperimenti questo mondo come 4D, in multicolore. Quando sei dentro il mondo dei sogni, tu vivi quel mondo come 4D. Quindi, quando sei qui, il mondo dei sogni diventa bianco e nero, e questo mondo diventa 4D e quando sei li', il sogno diventa 4D e questo mondo diventa bianco e nero.

Allo stesso modo, quando ti allontani dal corpo fisico al corpo pranico al momento della morte, tutto questo mondo fisico diventerà irreale e visto in bianco e nero. Tutti i tuoi risultati, il tuo orgoglio, i tuoi sforzi, il tuo dolore, la tua felicità, tutto non avrà più alcun significato e apparirà in bianco e nero. Ti chiederai: 'Perché ho fatto tutto questo lavoro? Perché ho pensato a tutto questo come le fondamenta della mia vita?'.

Lascia che ti spieghi perché succede. Quando sei vivo, investi nella tua personalità. Costruisci la tua personalità basandoti su alcuni pilastri come soldi, nome e fama, relazioni, orgoglio di avere una grande comunità, una cerchia di persone di supporto e così via.

Se qualcuno ti dovesse chiedere: 'Tu chi sei?' cosa dirai? La tua risposta sarà: 'Io sono un ingegnere', 'Io sono un medico', 'Io sono un avvocato ', o 'Io sono il proprietario di quattro case ', o 'Io sono suo marito', o 'Io sono sua figlia'. La nostra personalità è costruita su questi pochi pilastri.

Quando ti sposti dal corpo fisico, tutti questi pilastri, tutte queste basi si scuoteranno completamente. Non puoi più firmare con il tuo nome i tuoi assegni. La tua firma non è accettata. Il tuo conto di bilancio non è più relativo a te. Non puoi gestire il tuo conto in banca. La tua auto non sarà più utile a te. Al massimo, solo l'ambulanza ti sarà utile!

La tua casa si riempirà dei tuoi vicini e dei tuoi cari a piangere la tua morte. Ma né la tua casa né il tuo vicino ed i tuoi cari ti saranno utili. Non puoi nemmeno relazionarti con i tuoi vicini ed i tuoi cari. Nessuno di loro può venire con te oltre il punto della tua morte.

Solo quel che di consapevole hai sperimentato può venire con te. Qualunque sia stato alla base del tuo essere sarà scosso. Quando le fondamenta sono scosse, naturalmente non avrai nulla a cui aggrapparti.

Comprendi questa cosa. Se improvvisamente sentiamo di avere alcune perdite nei nostri affari, anche il nostro corpo ne soffrirà. La sofferenza non sarà solo in parte. L'intero corpo soffrirà. Sarà come se il nostro corpo venisse schiacciato.

Quindi comprendi che quando qualcosa si muove lontano da noi, tutto il nostro corpo soffre. Quando ci allontaniamo dal corpo fisico inizia la stessa sofferenza in noi. Qualunque cosa abbiamo pensato fosse fondamentale per la nostra vita è scosso.

A partire da ora, questo mondo intero apparirà in 4D. Tutto questo parla di spiritualità, meditazione, crescita interiore, consapevolezza ecc. che appariranno come in bianco e nero. Ecco perché, quando chiamo le persone per la meditazione, mi dicono: 'Non ho tempo di meditare. Lasciami finire tutto il lavoro che ho e vieni solo allora. Ho ancora qualche anno per pensarci'. Sii molto chiaro, non dire mai 'Non ho tempo di meditare'. Sii molto chiaro con te stesso e dì, 'non credo che sia così importante nella mia vita adesso'. Se non sei pronto per meditare e dici 'Non penso la meditazione sia così importante nella mia vita', allora sei onesto. Ma se tu dici 'Non ho tempo', allora ti stai solo prendendo in giro. Tutti hanno le stesse 24 ore in mano per fare ciò che si sentono. Non è che i pochi che stanno meditando sono senza lavoro. È solo una questione di priorità, di quello che vuoi veramente nella tua vita. Se la spiritualità e la meditazione appaiono in bianco e nero per te ora, non dirigere la tua energia in quella zona, tutto qui.

Ma questo è quello che succede quando ti muovi lontano dal corpo fisico nel momento della morte. Qualunque cosa tu abbia pensato come reale e in 4D quando eri in vita scomparirà totalmente. Ciò che è materiale sarà totalmente scosso e ti apparirà in bianco e nero! In quel momento, tutte le cose che ti attraggono ora non avranno alcuna base. Questa è la ragione per cui la morte è sempre una sofferenza. Ma in quel momento, se almeno una volta nella tua vita hai avuto come il tocco cosciente della verità, puoi entrare nella morte con consapevolezza e pienamente cosciente!

Vedi, ora siamo in due dimensioni, il mondo materiale e la spiritualità. Giusto ora, però, quello che sta succedendo è questo, che i molti pilastri su cui costruiamo le nostre personalità e sopra ancora la vita, tutti quei pilastri sono basati sul mondo materiale che sembra essere 4D. Non un singolo pilastro è basato sulla consapevolezza o il nostro spazio interiore. La nostra intera personalità è costruita solo in base allo spazio esterno, il nostro nome e fama, quale società parla di noi, ecc. Se l'opinione di tutti su di noi è che siamo dei grandi, pensiamo di essere grandi. Se tutti dicono 'Sei inutile', diventiamo dei depressi.

Questo succede perché nemmeno un singolo pilastro del nostro edificio, del nostro nucleo interiore o del nostro essere, è basato sulla spiritualità. L'intera struttura è basata sullo spazio esterno. Quella è la ragione per cui se quei pilastri vengono scossi da qualcuno, noi iniziamo a soffrire terribilmente. Se abbiamo anche un solo pilastro basato sulla consapevolezza, possiamo contare su quello per rimanere in piedi senza soffrire.

Un' altra cosa: questi pilastri del mondo esterno non sono affatto sotto il nostro controllo. Chiunque passando può facilmente scuoterli. Anche un bambino piccolo che viene da noi e ci dice 'Tu sei uno stupido', ci scuote, non è vero? Quel bambino avrebbe potuto anche solo dirlo per provare alcune delle nuove parole che sta imparando! Ma ti ha scosso. Quindi comprendi che questi pilastri del mondo esterno sono davvero deboli.

Questo è ciò che la Bhagavad Gita, il supremo insegnamento di Krishna, dice 'Quel che arriva e si trova nella tua mente nel momento di lasciare il corpo deciderà da solo la tua prossima nascita o illuminazione'. Se noi abbiamo almeno un pilastro basato sulla consapevolezza, naturalmente non avremo sofferenza quando lasceremo il corpo.

Tutti gli altri pilastri diventeranno in bianco e nero. Ma anche se gli altri pilastri diventano nero e bianco, questo unico pilastro sarà là in multicolor, 4D e ci porterà attraverso.

A partire da ora il nostro problema è che non abbiamo il pilastro che ci porti attraverso. La nostra completa personalità si basa sullo spazio esterno. Tutti i nostri pilastri sono fatti di ciò che pensiamo essere in 4D ora. Non c'è nulla di solido nel nostro spazio interno. Ecco perché, come per il calcio, la gente ci può calciare da angolo ad angolo dallo spazio esterno. Chiunque può gettare su di noi anche solo una parola e noi ci deprimiamo. Se qualcuno ci dice che siamo pazzi, gli gridiamo contro e gli diamo la conferma che siamo davvero pazzi!

Per favore, comprendi che se costruiamo almeno uno dei pilastri basati sul nostro spazio interiore, questo sarà il pilastro a splendere in 4D al momento della morte e ci aiuterà a lasciare il corpo magnificamente.

C'è un bellissimo detto Zen, 'Apprendere l'arte del morire è la vera e massima conoscenza che possiamo imparare nella nostra vita '. Una breve storia Zen:

Un giorno, un maestro illuminato dichiara improvvisamente che sarebbe morto il giorno seguente di mattina intorno alle 6 in punto. Certo, le persone illuminate conoscono sempre della loro morte. Possono dichiarare in anticipo il momento del loro morire. Ha dichiarato che lo era andando a morire intorno alle 6 della mattina.

I suoi discepoli dissero 'No, no, per favore aspettate per altre 2 o 3 ore. Sarà troppo freddo la mattina presto. Perché non aspetti qualche ora in più in modo che possiamo prepararci per gli ultimi riti?'. Il maestro acconsentì e disse ai discepoli che sarebbe passato al di là verso le 12 in punto. Esattamente alle 12 del mezzogiorno, li salutò tutti e lasciò il corpo!

Un altro episodio storico importante:

Quando gli inglesi iniziarono a colonizzare Bharat, nel Bharat centrale, c'era un piccolo villaggio tribale. Quel villaggio non esiste più, è scomparso! Gli inglesi stavano cercando di avere quel villaggio sotto il loro controllo. L'intero villaggio era abitato da circa cento persone ma tutte altamente mistiche, totalmente devoti alla meditazione. Erano esperti negli antichi riti mistici. Si dice che in quel villaggio la gente non si ammalava mai.

Anche quel che accadeva loro nei sogni, come ferire qualcuno, la mattina seguente andavano a scusarsi con quella persona. Anche se nutri una sottile vendetta, anche se hai un'idea nel subconscio di ferire una persona, non gli farai del male nemmeno nei tuoi sogni. Quindi, queste persone erano abituate a porgere le scuse per aver fatto del male a qualcuno anche in sogno in modo che anche l'inconscio non svilupasse l'idea di ferire qualcuno. Erano un gruppo spirituale così maturo. Nulla avevano del mondo esterno, ma avevano tutto del mondo interiore.

Quando gli inglesi hanno cercato di portare il villaggio sotto il loro dominio, gli abitanti del villaggio non erano pronti ad arrendersi e perdere la loro libertà per chiunque altro. Ma i britannici dissero 'O vi arrendete o vi uccidiamo'.

Rimarrete sorpresi di ciò che gli abitanti del villaggio dissero, 'Non vi è nessuna neccessità di ucciderci. Non vi disturbate, sappiamo come morire. Moriremo da soli'. Gli inglesi pensarono che gli abitanti del villaggio si sarebbero suicidati assumendo del veleno o con qualche metodo simile.

L'intero villaggio si riunì in una stanza come gruppo. L'intero gruppo si trovava in un posto e davanti agli occhi dei soldati britannici recitati alcuni mantra, pregato e tutti i cento abitanti del villaggio caddero. Lascarono cadere i loro corpi e morirono. La distruzione può essere vista

L'incidente è stato registrato dai soldati inglesi e per loro fu la prima volta in cui sentirono il senso di colpa di aver ucciso. Dissero: "Gente come noi è addestrata ad uccidere. ringiovanimento.

Non abbiamo mai avuto il senso di colpa ad uccidere masse di persone. Ma qui, siamo stati presi da un profondo senso di colpa perché abbiamo ucciso persone innocenti, così semplici ma altrettanto grandi!

Nella tradizione vedica, Shiva, il signore della distruzione, è considerato di buon auspicio. Il grande nome 'Shiva' significa 'senza causa senza auspicio'. Sarai sorpreso di sapere che in sanscrito tradurre letteralmente la parola distruzione, 'Samhara', non significa distruzione, significa ringiovanimento. La parola che usiamo comunemente per distruzione significa in realtà creare uno spazio affinchè accadano cose nuove. Anche la distruzione può essere vista da una dimensione diversa del ringiovanimento o creando uno spazio nuovo per l'accadimento di cose migliori.

Anche la malattia che succede al tuo corpo crea solo un nuovo spazio in modo che tu possa iniziare ad avere un nuovo corpo per prepararti a vivere una nuova vita. Tu solo puoi riavviare l'intero processo. Vedi, in realtà riavviare l'intero processo guarisce molte delle ferite. Ci sono alcune ferite che possono essere guarite addormentandosi e tornando indietro. Le avrai dimenticate al risveglio.

Ci sono alcune ferite che non possono essere guarite addormentandosi e tornando indietro. A quel punto sei tu a decidere, 'Fammi ricominciare l'intero processo, lasciami ricominciare da capo'. Quindi lascia che il corpo si ammali in modo che il processo di ringiovanimento possa iniziare. Secondo la tradizione vedica non esiste esperienza che vada sprecata. Ogni volta che ti muovi da un momento ad un altro momento ti stai espandendo, sei in crescita, e stai imparando. Se guardi da questa angolazione anche la tua morte è di buon auspicio perché stai andando al passo successivo. Solo se non ti è chiaro che trattasi del prossimo passo sentirai la paura della morte.

Comprendi, il futuro che diventa il passato è il presente. Il momento presente è il punto in cui il futuro lentamente si fa passato. Il momento presente è possibilità di ringiovanimento. Quando sei nel presente, vedi molto chiaramente quanta energia ti lascia dentro il futuro in arrivo che poi diventa passato. Ogni momento dei un traboccare di energia.

Se vieni catturato dal futuro sei nel mondo delle fantasie, costruisci i castelli nell' aria. Non ti rimane energia per vivere il mondo reale. Finché sei catturato nel futuro, ti sentirai insicuro, impaurito. Se sei catturato nel passato, sentirai che le cose sono infauste, che la vita è noiosa e morta. Sarai proprio come una roccia che non può essere spostata, che è morta con niente energia. Se sei fisso nel presente, sentirai che qualunque cosa ti stia per accadere è di buon auspicio. Diventerai come Shiva, che è colui che Solo essere nel presente consente al tempo di scorrere attraverso te.

ringiovanisce, che crea costantemente lo spazio perché nuove cose succedano.

Non avrai paura. Nel momento in cui non avrai paura dell'accadere delle cose, sentirai come tutto quello che ti succede intorno è di buon auspicio e senza causa. Sarai proprio come un fiume che scorre, come energia che scorre. Starai si irradiando quel che è di buon auspicio senza una ragione.

Quando sei nel momento presente, attraverso di te il future si muove e diventa il passato e tu sei lì come un bambù cavo, dal tempo mai toccato, al di là della morte stessa. Conquistare la morte è una semplice tecnica. Basta solo essere nel presente, lascia che il tempo scorri attraverso di te, lascia che il tempo entri dentro di te e che conduca le sue attività attraverso di te.

Quando il futuro entra, non essere avido e basta catturarlo. Lasciati attraversare, lascia che diventi passato e lasciagli fare il suo corso. Basta che tu sappia essere nel presente e vedrai che sarà vivere nell'eternità. Ogni giorno la tua frequenza energetica aumenta. Ogni momento, la tua vita solo si espande. Anche la tua morte è una espansione in più. È l'espansione in una dimensione con cui la tua logica non è forse in grado di relazionarsi. Ma è tuttavia ancora una espansione.

Quel che ti deve essere portato via ti viene portato via, quel che deve essere aggiunto ti viene aggiunto. Costantemente quel che è il buon auspicio si esprime attraverso di te. La tua mente che sta dicendo "no" a questo cambiamento è ciò che è più infausto. La mente che cerca di nutrire in te la falsa promessa di sicurezza è da considerare la cosa più infausta. Guarda

nella tua vita. Hai mai detto un completo "sì" a qualcosa anche solo una volta? Dire un "sì" completo alla vita anche una volta sola, è ciò che chiamo illuminazione. Decidi proprio in questo momento di dire un sì completo alla vita. Così che tante insicurezze sorgeranno alla mente. Che cosa se succede qualcosa? Decidi di prenderti la prossima mezz'ora per dire un completo "sì". La tua mente potrebbe dire 'No, no.

Allora cosa accadrà alla mia vita? Potrei morire. Potrei non avere il cibo'. Questi sono tutti trucchi della mente che gioca per tenerti sotto il suo controllo, sotto il controllo dell'ego, che è la causa principale di ogni infelicità. Quando continui a rafforzare la mente che già dice "no" per sua stessa natura, la mente diventa così forte che inizia a dire "no" a qualsiasi cosa. Dai e dai, il "no" si incide anche nel tuo respiro. Il "No" inciso nel fluire della tua energia è la prima ragione del cancro. Proprio come la vita se la attraversi con un completo si, la morte stessa ti guida ad una frequenza più alta. D'altra parte, anche la vita può portarti ad una frequenza più bassa se tu la vivi con il grande "no". Sia che tu stia per entrare nella frequenza

più alta, nella coscienzaconsapevolezza superiore o nella coscienzaconsapevolezza inferiore la decisione verrà presa solo dal tuo "sì" o "no". I sogni sono fatti della stessa sostanza di cui questo mondo di veglia è fatto.

Il grande maestro dall'Bharat, THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM, * si trasferì negli Stati Uniti nel 1920 e vi si stabilì. Il modo in cui lasciò il corpo è molto interessante. Fino all'ultimo compì la sua routine di dare discorsi e frequentare programmi.*

Il giorno della sua morte, si trovava al banchetto organizzato in onore dell'ambasciatore Hindu in visita negli Stati Uniti, Binay Ranjan Sen, a Los Angeles.

Al termine del suo discorso, si rilassò nel corpo e morì. Il suo corpo non subì alcun deterioramento per più di venti giorni.

Non vi fu mai nessun odore di decomposizione proveniente dal suo corpo morto. C'è una bella recensione sulla sua morte nella sua autobiografia come appendice.

È stata una così bella esperienza. Anche la sua morte è stata fortunata per lui.

Tu non sei gli occhi. Gli occhi sono solo uno strumento. Molte volte puoi vedere, i tuoi occhi possono essere aperti ma tu non vedi, non registri la scena che stai vedendo.

Ricorda solo che stai vedendo attraverso gli occhi. Se guardi attraverso gli occhi, improvvisamente vedrai che stai assistendo a qualunque cosa. Tu non sei i due "fori" chiamati occhi. Stai vedendo solo attraverso i due fori chiamati occhi.

Se ti senti di essere i due occhi, sei preso nella morsa dell'ego. Nel tuo sogno, fino a che l'attenzione è sugli oggetti, continuerai a sognare. Quando la tua attenzione è rivolta verso te stesso, cioè da ciò che vedi verso colui che vede, ti risveglierai.

Nel momento in cui ti rendi conto di essere qualcosa oltre gli occhi, la tua attenzione è rivolta a colui che vede. Allora ti rendi conto che questo mondo è fatto della stessa sostanza di cui il tuo il sogno è fatto.

Finché pensi di vedere, tutta l'attenzione è su ciò che vedi. Quello è ciò che chiamo ego. Quando fai un passo indietro e ti rendi conto che stai vedendo attraverso gli occhi, tutta l'attenzione è su colui che vede. Questo è ciò che chiamo innocenza. Innocenza significa avere una chiara comprensione che qualunque cosa tu veda nel mondo esterno è fatto della stessa sostanza di cui sono fatti i tuoi sogni.

^* Paramahamsa Yogananda – Un maestro illuminato dall'Bharat, conosciuto per il suo libro 'Autobiografia di uno Yogi'.

Questi sono i passaggi: il primo è avere l'idea che quello che vedi è un sogno. Il prossimo è avere la shakti, l'energia, di cambiare il sogno. Il terzo è il buddhi, l'intelligenza di sapere che è un sogno e che così non c'è bisogno di cambiarlo!

Una verità importante che dovresti sapere è che i sogni sono fatti della stessa sostanza di cui questo mondo di veglia è fatto. Se tu pensi che i sogni siano normali, anche questo mondo è ordinario. Se pensi che questo mondo sia per te un tipo di realtà, sono realtà anche i sogni. Capirlo ti darà l'energia per trasformare i tuoi sogni in realtà e ti darà l'intelligenza per capire che qualunque cosa tu pensi essere realtà non è altro che un altro sogno.

Per capire questa potente verità che trasforma la vita, dobbiamo capire di cosa è fatto il mondo dei sogni e questo mondo. Abbiamo bisogno di conoscere il prāṇa, energia vitale che ci sostiene. Comprendi, l'aria che respiri è solo il veicolo in cui il prāṇa entra ed esce. Il prāṇa è la forza vitale, l'energia. Comprendi questo esempio. Se un camion arriva all'interno di questo campus e lascia qualcosa e se ne va, il camion è come l'aria, il respiro. Il prodotto che consegna è il prāṇa.

Costantemente, l'aria entra e lascia il prana dentro e l'aria esce. Costantemente, riceviamo il prana attraverso l'aria. In Bharat, se sei stato al Kumbh Mela, il più grande raduno spirituale nel mondo frequentato da milioni di persone, puoi aver visto gli yogi seppellire totalmente le loro teste nella terra per tre giorni. Loro sono capaci di fare questo perché sanno come portare il prana nel loro corpo direttamente dal cosmo senza l'aiuto dell'aria. Fintanto che prendi il prana attraverso l'aria, è necessario respirare attraverso il naso. Devi inspirare ed espirare. Ma quando puoi attingere al prana direttamente senza l'aiuto dell'aria, non è necessario inspirare o espirare dal naso. Il tuo corpo può prendere direttamente il prana attraverso il cosmo.

Un'altra cosa: fino a che il respiro porta dentro più prana ed esce come fosse un veicolo vuoto, la tua vita ne sarà rafforzata. Se inizia il contrario, se l'aria entra con meno prana e esce con più prana, significa che la morte si sta avvicinando o che l'energia vitale sta andando verso la morte. Quando la morte si avvicina, sarà solo aria vuota ad entrare ma quella in uscita, se ne andrà con il prana. Questa è la ragione per cui tutti i grandi maestri, come Buddha, Shankara, Guru Nanak, e Mahavira, sapevano o potevano riconoscere il prana e così prevedere la loro morte. Sei mesi prima della loro morte, erano stati in grado di vedere molto chiaramente il prana uscire dal proprio corpo. C'è un bellissimo concetto in Ayurveda chiamato come 'il picco dell'età' su cui si basa la scienza del prana. Fino ad un'età particolare, la persona riceverà più prana attraverso il respiro in entrata e meno prana uscirà attraverso il respiro in uscita. Il momento in cui il respiro in uscita inizia a trasportare più prana rispetto al respiro in entrata, fa loro riconoscere che la persona si sta muovendo verso la morte.

Il prana si muove, funziona e rimane dentro l'ajna chakra quando sei nello stato di veglia. Quando sei nello stato del sogno, si muove intorno al collo, intorno al vishuddhi chakra. Quando sei nel sonno profondo, si muove attorno ad anahata chakra, il centro del cuore.

Ecco perché non puoi addormentarti se la tua testa è eretta. Non puoi addormentarti a meno che non rilassi la testa, a meno che tu non permetta il movimento al rana di spostarsi dalla fronte alla regione del cuore. Questo è il motivo per cui non puoi dormire se non rilassi la testa. Anche se sei steso a letto, se tieni la testa dritta e tesa, non sarai mai in grado di addormentarti. Se pensi costantemente, la tua testa sarà in posizione eretta e le tue spalle sotto stress. Lo stress alle spalle e la testa eretta sono strettamente associati. Lo puoi riscontrare nella tua vita.

Quando la mattina raggiungi il tuo ufficio non hai da fare alcun lavoro. Già solo sedersi sulla sedia e pensare ai problemi ti agita e crea dolore alla spalla! In realtà il dolore e lo stress li sperimenti prima solo nella regione della spalla. Quando la tua spalla è sotto stress, la testa non si riuscirà a piegare, ancor peggio a rilassare. Quello è il motivo per cui le persone che pensano costantemente non possono nè rilassare la loro testa né addormentarsi.

Costantemente, la vita va scivolando ed entrando nella Morte. La vita che scivola nella morte è ciò che noi di solito chiamano vivere. Per favore comprendi, in realtà noi non viviamo. Stiamo solo aspettando l'accadere della morte. L'essere umano ordinario non vive. La vita sta semplicemente scivolando verso la morte, scomparendo nella morte. Questa è la ragione, che tu puoi possa vivere una lunga vita, della quale non ti sentirai soddisfatto e che non ti sembrerà di aver vissuto perché non sai cos'è la vita. Quando prendi consapevolezza della vita, quando inizi a pensare, a contemplare la vita, quando porti consapevolezza nella vita, crei un nuovo centro nel tuo essere. Tra questa vita e la morte, quando porti più consapevolezza nella vita, crei un nuovo centro, un nuovo spazio nella tua vita - questo è ciò che chiamo coscienzaconsapevolezza.

Ogni qualvolta che sei cosciente inizi a decidere della tua vita. Per esempio, più te ne rendi conto, più inizi a progettare o a scegliere che tipo di macchina dovresti guidare, in che tipo di casa dovresti vivere, e che tipo di vita vuoi. Inizi a misura ogni cosa.

Si diventa consapevoli di tutto: come dovresti parlare, come ci si dovrebbe comportare, come dovresti pensare, di ogni centimetro inizi ad essere consapevole. Nel momento in cui inizi a diventare consapevole, inizi a decidere e inizi a controllare la tua vita.

Quando si diventa completamente consapevoli si inizia ad avere controllo anche della morte. Questi due eventi di vita e morte quindi accadono a livello conscio. Se stai pensando coscientemente, è vita. Se la tua consapevolezza non può pensare, è morte.

Nel livello inconscio, anche due cose succedono, il sogno e il sonno profondo. Nel livello inconscio, se sei consapevole, è il sogno. Se sei in grado di vedere qualcosa, se sei in grado di percepire qualcosa, se tu sei in grado di provare qualsiasi cosa, se sei capace di sperimentare qualsiasi movimento, allora viene chiamato sognare. Se non sei a conoscenza di nulla, se non sei in grado di provare nulla, se non sei in grado di capire alcun movimento, è il sonno profondo.

Nello stato di veglia, quando sei consapevole o sei in quello che la psicologia chiama lo stato cosciente, è vita. Se tu non sei consapevole, è morte. Quando porti più consapevolezza nella tua vita, ti prendi carico della tua vita. Nello stesso modo, se inizi a portare nel sogno più consapevolezza, ti farai carico dei tuoi sogni e del sonno profondo.

Il controllo di vita e morte e il controllo di sogno e sonno profondo richiedono entrambi una condizione importante, la consapevolezza. La consapevolezza è il requisito principale per controllare la vita e la morte e controllare il sogno e il sonno profondo. Portare consapevolezza nei tuoi sogni non solo ti aiuta a controllare il sogno e il sonno profondo, può anche aiutarti a controllare la vita e la morte.

Quando inizi a sperimentare il prana all'altezza della fronte, capisciComprendi che non è solo il prana che arriva dall'aria, ma che è il prana che crea sia la tua realtà che i tuoi sogni. Qualunque cosa tu chiami come realtà e come sogno sono entrambi fatti di prana. Questo è ciò che Shankara intendeva quando disse questo intero mondo è maya, una illusione. Quando comprendi questo, avrai la enorme energia per controllare entrambi sogni e vita. A partire da ora, sei solo una vittima. Non puoi nemmeno controllare i tuoi sogni.

Puoi sognare quello che vuoi? Non puoi! Non puoi controllare un singolo incidente nel tuo sogno. Per come è ora, anche se vivi tutto il tuo sogno o se esci dal sogno, puoi solo svegliarti. Non puoi controllare il sogno stesso. Se puoi portare più consapevolezza allo stato di sogno, la consapevolezza nello stato di veglia aumenta. La consapevolezza nella vita, la consapevolezza nello stato di vivere la vita si moltiplicherà.

Se la consapevolezza nello stato di vita moltiplica, naturalmente sarai in grado di controllare la morte.

Se porti sempre più consapevolezza nello stato del sogno, se puoi portare più e più consapevolezza nei tuoi sogni, improvvisamente la qualità di consapevolezza nella tua vita aumenterà. Se la qualità dei tuoi sogni cambia, se la qualità del tuo sonno profondo cambia, cambia anche la qualità della tua vita. La qualità del tuo sogno e la qualità della tua vita sono entrambi direttamente collegati tra loro. Comprendi, la vita non è altro che un sogno di giorno e il sognare non è altro che la via di notte. La vita notturna è sogno e il sogno è la vita di giorno.

Un povero tornò a casa con un sacco pieno di riso dopo una dura giornata di lavoro. Per proteggere il sacco dai topi e dai ladri, appende il sacco dal tetto della sua casa. Per proteggerlo ulteriormente, si sdraia giusto sotto di esso.

Sdraiatosi, guarda verso l'alto il sacco di riso ed inizia a sognare, "Se vendessi questo riso in piccole quantità, potrei fare un sacco di soldi. Allora con quei soldi crescerò ancora un pò di riso, che venderò e presto diventerò ricco. Quindi potrò sposare una bella donna ed avere un bel bambino".

A questo punto, un topo si era fatto strada verso il sacco di riso ed aveva iniziato a masticare la corda. Come l'uomo stava pensando al suo futuro bambino, il topo masticava la corda così chela borsa cadde su di lui uccidendolo all'istante.

Certo, la ricchezza, la moglie e anche il bambino nel sogno scomparvero. Di giorno, qualunque cosa tu faccia, la chiami come vita. Di notte, qualunque cosa tu faccia, la chiami sogno. Di giorno, se non sei capace di fare niente, la chiami morte. Di notte, se non sei in grado di fare nulla, lo chiami sonno profondo.

Di giorno, se hai tre cose: ciò che si sperimenta, colui che fa l'esperienza e esperienza, si chiama vita.

Possiamo prendere l'esempio di bere un caffè in cui ci sono tre elementi: il caffè che uno beve, la persona che beve il caffè e l'esperienza dello stato del bere il caffè. Se provi tutti questi tre elementi durante il giorno, si chiama vita e se non si verificano tutti e tre, si chiama morte. Di notte, se sperimenti i tre stadi, si chiama sogno e se non li sperimenti, si chiama sonno profondo.

Nel momento in cui ti muovi verso lo stato di sogno, il prana inizia ad avvicinarsi a vishuddhi, il centro della gola. Più ti muovi verso lo stato di sonno profondo e il prana si muoverà verso anahata, il centro del cuore.

È lo stesso nel caso della vita e anche della morte. Più sei vivo e energico, più il prana si accumula e viene veicolato sulla fronte. Quando inspiro e porto più prana e quando espiro il respiro esce vuoto, il prana si concentra sulla fronte. Se quando inspiro prendo meno prana e quando espiro prendo più prana, allora lentamente il prana scivolerà dentro vishuddhi, il centro della gola. Se l'inspiro non porta prana ma solo quando espiro porto il prana, allora cadrà completamente al centro del cuore.

In realtà, quel cadere dalla vita alla morte, dallo stato di veglia allo stato di sonno profondo, sono entrambi direttamente collegati al movimento del prana. Se i movimenti del prana nell'inspirazione e nell'espirazione sono gestiti correttamente, puoi gestire la vita e la morte come il sogno ed il sonno profondo. Sogno e sonno, vita e morte possono essere gestiti da questa singola chiave, un singolo filo chiamato prana.

Se puoi essere consapevole quando sei nello stato di sogno, quando la tua consapevolezza sta lentamente svanendo, quando cadi addormentato, potrai anche essere in grado di cambiare il sogno stesso. Se sei in grado di cambiare il sogno, fai che ti sia molto chiaro, la prima cosa che farai sarà smettere di sognare.

Smetterai di sognare perché conosci l'inutilità dei sogni. Sai che sprechi il tuo tempo ed energia nei sogni.

La persona che sarà consapevole dei sogni non sognerà più. La persona che ha fatto la conoscenza della vita non deciderà più di rinascere in una nuova vita. Questo è perché, in Oriente, tutte le sacre scritture, sia i Veda o il Dhammapada o i Jain sutra o il GuruGranth Sahib, mirano solo all' obiettivo di non dover nascere una nuova volta. Tutti parlano di un unico obiettivo, Moksha, liberazione, dal ciclo di nascita e morte.

La persona che è consapevole dei sogni non sognerà mai. Smetterà semplicemente di sognare. La persona che è consapevole della vita fermerà semplicemente il ciclo di nascita e morte. Non prenderà un altro corpo. Quando uso la parola "morte", non intendo il suicidio. Il dire quando diventi consapevole della vita entri nella morte, non significa che lo farai suicidandoti. Smetterai di vivere nel modo normale. Smetterai di vivere con un'identità. Non darai importanza all'identità. Tu sarai rinato.

Questo è il motivo per cui i maestri illuminati vengono chiamati persone morte. In realtà, gli illuminati sono persone chiamate già morte per quanto riguarda il mondo. Loro non hanno un'identità o non hanno vita, come puoi capire. La loro vita non può più essere chiamata vita. Praticamente, se vuoi dare un termine alla loro vita, l'unico che puoi usare è la morte! Essi non sono vivi come pensi.

Questo è il motivo, ancora ed ancora, per cui tutte le Scritture ci dicono, che le persone spirituali sono "rinate". In questo stato, non puoi esser mai torturato dalle cose della vita. La vita sembrerà solo vaga o come un film. Non ti penetrerà nè sarà di disturbo al tuo spazio interiore.

Se ogni giorno puoi essere consapevole della discesa del prana al centro del cuore, puoi fermarti, alterare e gestire i tuoi sogni ed il sonno profondo. Se senti quando il prana scivola da ajna ad anahata ogni volta che vai a dormire, significa che alla fine della vita sarai in grado di cambiare la tua vita e la tua morte. Se vuoi, puoi anticipare. Se vuoi, puoi rimandare. Puoi giocare in qualsiasi modo tu voglia.

Sii molto chiaro, queste non sono teorie. Queste sono tutte le verità di migliaia di anni di ricerca e sviluppo dei nostri rishi sulla consapevolezza umana.

Lascia che ti sia molto chiaro, questa tecnologia, queste tecniche possono sviluppare direttamente la qualità della tua vita di oggi. Non devi pensare, 'Oh! Se pratico questo tecnica per dieci anni, forse nell' undicesimo anno, darà risultati'. No! Lascia che ti sia molto chiaro, perché non conosciamo questa tecnologia, abbiamo iniziato sospettando la scienza stessa.

Per esempio, in qualche modo se la teoria della gravità fosse utile, applicabile nella tua vita, non avresti sospetti sulla scienza della teoria di gravità.

Ma se non ha alcuna diretta applicazione nella tua vita, se non hai qualsiasi beneficio diretto nella tua vita dalla teoria, naturalmente, tendi a dimenticare, a mettere in discussione, e a sospettare.

Infine, tendi completamente a scartare tutta la scienza stessa. Solo perché non abbiamo praticato abbastanza la tecnologia, questo tipo di verità e tecniche nella nostra vita, abbiamo iniziato a sospettare l'intera spiritualità stessa, 'Sta veramente facendo un lavoro su di me? Mi sta veramente aiutando?'

Ajna chakra - Il sesto centro energetico situato tra le sopracciglia. Significa "comando" o "volontà" in sanscrito. Questo chakra è bloccato dal proprio ego.

Comprendi queste due cose: ora, qualunque cosa io abbia detto non solo ti aiuterà alla tua morte, ti aiuterà anche in ogni momento della tua vita.

Potresti pensare, 'Come mi può aiutare ogni momento? In realtà, lo stato di sogno significa il più basso stato energetico di prana quello del prana in movimento verso il centro del cuore. Se puoi essere consapevole in quel momento, naturalmente sarai in grado di controllare i tuoi sogni. Non solo sarai in grado di controllare i tuoi sogni, potrai tirarti su di energia in qualsiasi momento.

Ogni volta che sei a conoscenza del livello basso di prana, ne puoi aumentare la percentuale nel tuo corpo.

La consapevolezza che il prana sta diminuendo è abbastanza per saper portare più prana nel corpo. Allo stesso modo, quando stai morendo, rilassandoti dal corpo, quando il prana scende al livello più basso, puoi fermarti e alzarlo.

Il prana scende lentamente nell'anahata chakra non solo al momento della morte, ma anche quando sei malato. Quanto più il prana scende verso anahata, quanto più tu inizi a sentirti male. Se riesci a fermare il movimento del prana e ad alzarlo, naturalmente guarirai te stesso. È la tecnica ultima per guarire il tuo corpo e ringiovanirlo.

In realtà quando padroneggi il prana, Comprendi che la morte come tu la pensi non esiste. A partire da ora, hai paura della morte principalmente a causa dell'incertezza. Non è anche la paura della morte, è l'incertezza. Questo crea solo più e più paura.

Vedi, tutti sanno che uno sta andando a morire e non si può fare nulla al riguardo. Ma non sappiamo quando, come e dopo quello, che cosa. Queste domande e l'incertezza creano un grosso problema nel nostro essere.

La sofferenza psicologica che attraversiamo quando ricordiamo l'idea della morte è legata all'incertezza e non è direttamente correlata alla morte stessa. Una volta chiarita l'incertezza l'idea stessa della morte viene totalmente demistificata.

L'impatto negativo sull' idea di morte che si è fatto il nostro essere verrà completamente chiarito.

Avrai più libertà non solo da scegliere, ma avrai anche la libertà di rimandare o prevedere, conoscere la morte stessa. Questo è il regalo più grande che puoi ricevere da qualsiasi tecnica spirituale.

Soprattutto, anche quando ti ammali, il prana direttamente non può andare completamente dentro anahata ma inizierà a viaggiare verso anahata. Sai che ti stai ammalando e che puoi riportarlo indietro. Puoi provare questo: sii consapevole della fronte, del terzo occhio quando ti stai addormentando. Quando ti metti a letto, quando decidi, 'Sì, ora mi addormento', basta che tu sia consapevole di quando la tua coscienzaconsapevolezza si va a diffondersi, giusto quando stai per scomparire nel buio, nel sonno profondo. Dopo, per tutto il giorno, ogni volta che ti ricordi, ricorda e pensa che tutto questa vita è maya* *, che stai solo sognando anche quando sei sveglio. Prova solo a pensarci ancora e ancora, 'Qualunque cosa io stia vedendo è solo un sogno.'

Non osservarlo con la logica. Non ti preoccupare di capire se è un fatto o meno. Subito dopo ti chiederai, 'Come posso pensarlo? Non è un fatto. Questo mondo è una realtà'. Per favore che ti sia molto chiaro, fatto e verità sono due cose differenti. Quando dico che tutto il mondo è un sogno, potrebbe non essere un dato di fatto secondo te perché il tuo riferimento su cui si basa la qualcosa che sia un fatto oppure no, è esso stesso non un fatto. Una volta che lo pratichi per qualche giorno, capirai la verità dietro a queste parole. Ti condurrà alla verità.

Vedrai che si diffonde e tu vedrai lo schermo su cui si gioca tutto questo sogno. Quando inizi a vedere la schermata su cui stai proiettando tutto questo sogno, inizierai anche a vedere lo stesso schermo con consapevolezza quando stai sognando. Lo schermo su cui proietti l'intero sogno e il vedere, è ciò che chiamo consapevolezza.

La prossima domanda che la tua mente chiederà, 'Se io sto sognando nello stato di veglia, perché dovrei recitare? Perché dovrei fare qualcosa?' Perché non dovresti recitare? Se stai sognando, perché non dovresti fare nulla? Comprendi, non vuoi agire perché prendi seriamente l'azione. Ti relazioni alla tua azione con qualcosa di cui hai bisogno di raggiungere. Ti affezionerai a quell'azione a causa del risultato che ti aspetti.

Se ti ricordi che stai sognando, diventi consapevole che il sogno o il non-sogno non è in nessun modo capace di cambiare nulla. Qualunque cosa accada succederà. Tu vuoi che si lasci accadere. Basta che ti sia molto chiaro che la vita è un sogno. Improvvisamente la tua intelligenza si sveglierà. Ti sveglierai alla verità che tutto il dramma della vita è una tua proiezione.

La morte non è semplicemente un evento che accade alla fine della tua vita, significa che la morte succede durante la tua vita. Per esempio, se i tuoi soldi ti vengono portati via, l'identità che sei un milionario muore in te. Se tuo fratello muore, l'identità che sei fratello di qualcuno muore. Se tuo padre muore, l'identità sarà che te sei il figlio di qualcuno che è morto.

In tutti quei momenti, una parte del tuo essere muore. Per favore, voglio che ti sia molto chiaro, "completa" con la morte che succede alla fine della tua vita. Anche durante la tua vita, accade la "morte parziale" come alcune parti del tuo essere muoiono. Con questa comprensione della morte, anche in quei momenti, non attraverserai il dolore e la sofferenza. Sarai in grado di lavorare, di manipolare, di posticipare, di spostare o addirittura interrompere quelle morti.

Maya - Letteralmente "Quello che non è". È il concetto che la vita è solo un sogno, per quanto possa sembrare reale mentre la si sperimenta

Supponiamo che tu prenda un contenitore vuoto. Dentro il contenitore c'è lo spazio. Anche fuori dal contenitore c'è lo spazio. Supponiamo ora di rompere il contenitore. Il contenitore potrebbe essere distrutto ma lo spazio che si trova al suo interno non sarà distrutto. Sparirà nello spazio che è al di fuori del contenitore. Lo spazio che è stato catturato all'interno del contenitore scomparirà nello spazio che era fuori, punto. Anche il contenitore non può essere distrutto. Esisterà in un'altra forma. Puoi cambiare la forma, ma non lo puoi distruggere.

Allo stesso modo, durante la morte, la consapevolezza che è custodita nel corpo si rilassa nella consapevolezza che è fuori dal corpo. Vedi, c'è uno spazio che è fuori dalla tua pelle e c'è uno spazio che è dentro nella tua pelle.

Quando il tuo confine è distrutto ad un certo punto, lo spazio che è custodito all'interno del corpo semplicemente si rilassa nello spazio che è all'esterno del corpo. Capire questa verità sarà liberarsi dalla paura della morte. Non c'è nulla in te che possa essere distrutto. C'è un bellissimo incidente nella vita di Socrate

Socrate è stato ucciso facendogli bere la cicuta velenosa. Quando il veleno gli è stato portato, gli è stato chiesto 'Non senti la paura della morte?' Lui dice magnificamente 'Perché dovrei avere paura? Dopo la morte solo due cose possono accadere. O cesserò di esistere o esisterò in qualche forma in qualche luogo, è tutto. Solo queste due cose possono accadere. Allora, se smetto di esistere, non c'è comunque alcun problema, perché non c'è nulla di cui avere paura, non ho neppure il sapere se c'è qualcosa. Se esisto in qualche forma da qualche parte, di nuovo non c'è bisogno di preoccuparsi. Io comunque esisterò. Non ho intenzione di morire'.

Queste parole di Socrate sono fantastici mantra. Guarda la tua vita. Potresti dire la vita è stata più gioiosa o più dolore. Queste sono le uniche due possibilità. Se dici la vita è stata più dolore, allora perché hai paura della morte? Se ne hai già avuto abbastanza di sofferenza allora perché non provi qualcosa di nuovo? Se dici che la vita è stata ricca di gioia, allora visto che hai vissuto gioiosamente devi essere pronto a nuove cose, nuovi esperimenti. Se la tua vita è stata gioiosa in questo livello, naturalmente eventuali ulteriori passi porteranno a più gioia, esperienze migliori.

Quindi, per qualsiasi motivo discuta, la tua paura non ha base. Capire che lo spazio energetico presente nella tua pelle si fonderà nello spazio energetico al di fuori della stessa quando il corpo è deteriorato e comprendere che andrai ad esistere anche quando il tuo corpo o la mente saranno scomparsi, sono la base della verità, di ciò che chiamiamo 'realtà trascendentale'.

Una persona che è stabilita nella realtà trascendentale irradia costantemente la gioia e l'essere impavido. Irradierà così tanta felicità, tanta energia, che si troverà in paramasthiti, lo stato supremo.

Mantra - Letteralmente significa "ciò che mostra la via". Sillabe sacre che hanno un potente vibratorio positivo effetto.

La stessa energia che si è manifestata come l'esplosione cosmica costantemente esplode e si manifesta nel tuo corpo. Immergi la tua consapevolezza con il punto d'incontro del respiro in inspirazione ed espirazione, la confluenza del potere e della debolezza. Quando l'aria che inspiri esce, sarai pieno di energia e la tua consapevolezza come il tutto vibrerà. Il luogo in cui l'espiro ritorna sarà totalmente vuoto. Uno può toccare e sentire la morte.

Quando l'aria che si inala entra, si può toccare e sentire la vita. Quando l'aria che si espira esce, si può toccare la morte. Se immergiamo la nostra consapevolezza con entrambi questi punti d'incontro, possiamo sperimentare dentro di noi sia l'esplosione cosmica che la dissoluzione cosmica. Nel momento in cui sperimenterai l'esplosione cosmica e la dissoluzione cosmica accadere dentro te, tu stesso ti trasformerai come l'energia universale.

Questa tecnica ha due parti: una che puoi fare quando ti addormenti, quando ti stendi a letto e la seconda che puoi fare ogni volta che ti ricordi durante la giornata. La prima creerà più energia per fare la seconda parte e viceversa. Sono complementari l'una all'altra.

Prima parte: quando ti corichi, prima di addormentarti, ti basterà ricordare l'area vicino l'ajna chakra o il terzo occhio, al centro della fronte. Non concentrarti. Se ti costringi, se inizi concentrandoti, il tuo sonno ne sarà disturbato ed avrai mal di testa. Basta ricordare quella zona in modo rilassato, come quando guardi un fiore, solo per caso. Lentamente, vedrai che ti starai rilassando, lentamente cadrai nello stato di sonno profondo. Essere consapevole di questo movimento nel sonno profondo, è abbastanza.

Il primo giorno, ti senti come se non ti addormenti affatto e che il tuo sonno ritarda di dieci o quindici minuti. Non preoccupartene. Quel che devi fare è essere consapevole del movimento che fa il prana in ajna chakra. Sarai consapevole che stai sognando. Se vuoi continuare il sogno, continua. Se non ne hai voglia, ne esci. Ma non avrai incubi. Non ci sarà intensità nello stato di sogno.

Ciò che ti accade adesso è che i tuoi sogni possono scuotere non solo la tua mente, ma anche il tuo corpo. Se hai un incubo e ti alzi vedrai che il battito del cuore è forte e le pulsazioni del cuore alte. Il tuo corpo stesso sentirà l'impatto del sogno. Non ti accadrà questo se sei consapevole di sognare.

Questo è il primo effetto di questa meditazione. Nel prossimo passo, inizierai ad avere il sonno senza sogni. Questo è il livello più profondo. Una volta che inizi a dormire senza sogni inizierai anche a vivere il giorno senza sogni. La giornata senza sogni significa che la tua energia sarà conservata senza sognare ad occhi aperti.

Se sei consapevole del prana, questo è abbastanza. Tornerà automaticamente all'energia superiore e il tuo corpo farà guarire sé stesso, come il flusso del prana è direttamente correlato a tutte le tue malattie.

Ajna chakra - Il sesto centro energetico situato tra le sopracciglia. Significa "comando" o "volontà" in sanscrito. Questo è il chakra bloccato dal proprio ego.

Soprattutto, quando sei in grado di cambiare i tuoi sogni, quando sei in grado di gestire il tuo sogno, avrai l'intenso potere ed energia per gestire gli incidenti della tua vita.

A partire da ora, sei solo una vittima della tua vita, vittima del tuo sogno. Non puoi gestire qualsiasi cosa. Non puoi nemmeno fermare un piccolo starnuto. Non puoi fermare nulla non solo nello stato di veglia, ma anche nello stato di sogno. Le cose ti capitano, è tutto. Al massimo, puoi avere l'illusione che stai facendo cose.

Se puoi essere consapevole dello stato di sogno, avrai la vera libertà e la tua consapevolezza si potrà espandere.

Programma Vita Beata Livello 2 - Programma THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Spurana (Life Bliss Program LBP livello 2 - THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Spurana Program NSP)

Il nostro programma di meditazione di secondo livello, LBP Livello 2 - NSP ti guida attraverso la tua vita, rivelando contemporaneamente i segreti della morte. Rende il tuo spazio interiore puro e pulito scaricando il bagaglio di emozioni che di solito porti con te. Ti insegna a vivere beatamente a lasciare in pace. Mette la morte nella giusta prospettiva in modo che la tua vita diventi più gioiosa e significativa.

LBP Livello 2 - NSP ha un completo effetto di guarigione a livello fisico, mentale e spirituale. La gente viene e mi chiede come guarisco attraverso la meditazione. Per favore comprendi, io non guarisco attraverso il mio corpo fisico. È la mia presenza che guarisce.

Quando il sole sorge, il loto fiorisce da solo. Il sole non va ad aprire i petali del loto. Allo stesso modo, alla presenza del maestro, la guarigione avviene. Voglio che ti sia chiaro che la guarigione non è un fatto. Succede. Posso guarire il tuo corpo dal momento che è nella mia presenza. Allo stesso modo, se apri anche la mente, anche la mente può essere guarita. Nel LBP Livello 2 - NSP, questo è quello che facciamo l'apertura delle menti.

Ti viene chiesto di scrivere su di te, delle tue pene, desideri, sensi di colpa e piaceri. Non lo mostrerai a nessuno. Lo devi sapere te chiaramente a ciò che sei profondamente radicato saṃskāra o dei tuoi ricordi incisi dentro te. Le persone mi domandano perché li faccio scrivere tutto questo poiché non ci si aspetta che lo mostrino nè a me, né a loro.

Comprendi, scrivendo tutto quanto apri la tua mente in mia presenza. Tu vai ad aprire la tua mente e quindi posso guarire la tua mente. Se apri le tue ferite il sole può guarirle. Allo stesso modo, se puoi aprire la tua mente l'energia guarirà tutte le ferite.

LBP Livello 2 - NSP ti sta aprendo strati di energia uno per uno. I tuoi dolori, piaceri, sensi di colpa e desideri si stanno aprendo. Una volta che si aprono e si guariscono, tu sperimenti l'apparire di Dio dentro di te.

Per essere liberi dalla paura della morte, che in realtà è la paura di perdere la nostra identità, dobbiamo essere consapevoli che siamo qualcosa di più di questo corpo e mente. Abbiamo bisogno dell'intelligenza per capirlo. Quindi arriviamo a queste domande:

Cos'è esattamente l'intelligenza? Alcuni di noi sono più intelligenti di altri? Possiamo aumentare il livello della nostra intelligenza?

L'intelligenza non è qualcosa che dobbiamo ottenere. Ogni singolo essere è dotato di intelligenza. Ognuno di noi ha l'intelligenza. È una qualità intrinseca e innata della vita proprio come il fuoco è caldo e il ghiaccio è freddo.

Mi viene in mente una barzelletta sulle persone 'intelligenti':

Una volta c'erano quattro uomini che viaggiavano su un aereo privato. All'improvviso, ci fu un'emergenza poiché la coda dell'aereo aveva preso fuoco. Sfortunatamente per i quattro passeggeri, erano disponibili solo tre paracadute. La prima persona in preda al panico prese un paracadute dicendo: 'Mi sono appena sposato. Mia moglie mi sta aspettando.' e saltò.

La seconda persona dichiarò: 'Io sono la persona più intelligente sulla terra. Il Pianeta terra ha bisogno della mia intelligenza.' Saltò anche lui.

Uno dei passeggeri era un uomo anziano. Disse all'altra persona rimanente: 'Io sono già vecchio ma tu hai tutta la vita davanti. Prendi questo paracadute e salta.'

Il giovane disse argutamente: 'Può venire anche lei, signore. Possiamo andare entrambi. La persona più intelligente del pianeta terra è appena saltata giù con il mio zaino!'

Molti di noi hanno perso il contatto con la propria intelligenza naturale. Questo è il motivo per cui non siamo in grado di vivere la vita al massimo delle sue potenzialità. Scambiamo la nostra conoscenza acquisita per intelligenza, siamo come l'uomo che ha saltato con lo zaino come fosse un paracadute!

Ogni singolo essere in natura è stato dotato di un'intelligenza intrinseca. Gli uccelli hanno un'intelligenza naturale che li rende capaci di volare. È incredibile vedere gli uccelli migratori percorrere migliaia di chilometri in cielo senza mappe o guide e ritornare indietro quando la stagione cambia!

Dal bruco allo scimpanzé, ogni animale vive la sua vita magnificamente usando il dono dell'intelligenza naturale. Le piante e gli alberi hanno l'intelligenza naturale: questa è ciò che consente loro di produrre cibo direttamente dal sole. Anche l'uomo ha un'intelligenza naturale strepitosa! È una forma di consapevolezza più evoluta e più elevata rispetto ad uccelli, animali o alberi.

Patanjali, un maestro Hindu illuminato e padre dell'antica scienza dello Yoga* *, afferma che l'uomo ha dentro di sé l'intelligenza di tutte le forme di consapevolezza inferiori, come gli alberi, gli uccelli e gli animali. L'uomo ha la capacità di produrre il cibo proprio come gli alberi. Ha la capacità di vivere da solo sin da quando è nato, proprio come gli animali e gli uccelli.

Patanjali spiega: quando eri una tartaruga, tutti i ricordi delle tue vite prima di nascere come tartaruga, erano conservati nel corpo della tartaruga. Quando sei diventato un animale di livello superiore, tutti i ricordi delle vite precedenti sono immagazzinati in quel corpo animale.

Man mano che gradualmente ti evolvi fino al livello degli esseri umani, i ricordi di tutte le tue vite precedenti sono conservati dentro di te. Se conosci la tecnica, puoi effettivamente attingere a qualunque di quei ricordi in qualsiasi momento.

Per natura possediamo tutta l'intelligenza nel nostro corpo umano. La difficoltà sta nel fatto che crediamo fortemente di avere dei limiti. Siamo stati condizionati a pensare che abbiamo solo capacità limitate, che 'non possiamo…' così abbiamo dimenticato come utilizzare queste funzionalità.

Per questo motivo, non siamo sintonizzati sulla tecnica per accedere a tutte le dimensioni del nostro essere.

Ad esempio, gli esseri umani hanno la capacità di nuotare senza alcun addestramento. In Giappone hanno fatto esperimenti per testare questa teoria. Non appena il bambino è nato, è stato messo in acqua e hanno visto che il bambino iniziava a nuotare automaticamente!

Una breve storia:

Un ragazzo tornò da scuola e disse a sua madre: 'Hai detto che il dentista della scuola era indolore, ma non è stato così!'

Sua madre, preoccupata, gli chiese: 'Ti ha fatto male?'

Il ragazzo rispose: 'No, ma ha urlato quando gli ho morso il dito!'

I bambini nascono intelligenti. Sono davvero spontanei ed entusiasti! Ma la famiglia, la società e la scuola convenzionale distruggono l'intelligenza naturale nel bambino tramite l'indebita importanza che danno alla logica, alla memoria e alla competizione. Il prezzo che il bambino paga per l'istruzione è troppo alto. Sacrifica la sua inestimabile creatività e unicità, e non ne è nemmeno consapevole.

L'altro giorno ho letto una frase sulla maglietta di un adolescente: 'Ero intelligente prima che gli insegnamenti mi rovinassero.'

Se osserviamo il modo in cui i bambini vengono istruiti oggi, notiamo che questo provoca uno sviluppo distorto del bambino. Viene data un'importanza indebita alla logica e all'analisi, attività correlate al lato sinistro del cervello. Per questo motivo, il lato destro del cervello, legato alla creatività e all'arte, viene

^* Yoga - Letteralmente significa 'unione' di corpo-mente-spirito.

meno stimolato. Il 50% del nostro potenziale, un'intera metà del nostro cervello, un'intera metà del nostro corpo, aspetta solo di esprimersi. L'istruzione può fare miracoli se si risveglia a questa verità. Insegnare centrandosi sul lobo sinistro del cervello va assolutamente bene, ma solo se lo si fa in misura uguale con il lobo destro, se non di più.

Se solo lasci che il tuo intero essere si esprima, permetterai alla tua naturale intelligenza di fiorire meravigliosamente. Questo è ciò che chiamo essere integrato e realizzato.

Crediamo di essere molto intelligenti e quindi cerchiamo di plasmare i nostri figli affinché diventino intelligenti come noi.

Quando ci imbarchiamo su questo percorso, la prima cosa che insegniamo al bambino è la logica di vivere una vita guidata dalla paura o dalla brama. Gli insegniamo che deve lavorare avere di più o che deve fare qualcosa per impedire che avvenga qualcosa di indesiderato. Quando vogliamo un determinato esito, questo è il desiderio. Quando temiamo un esito particolare, questa è la paura.

Se deve studiare per avere voti migliori e per essere ammesso ad un'università buona, questo è ciò che significa essere guidati dalla brama. Se deve studiare per non rimanere indietro nella sua futura vita professionale, questo significa essere guidati dalla paura.

Per il bambino la motivazione è sempre la brama o la paura, mai l'appagamento interiore. Naturalmente, il bambino inizia la sua corsa sfrenata e continua semplicemente a correre, senza nemmeno il tempo di vedere se corre dietro a ciò che vuole davvero. Non sa nemmeno che può godersi la corsa stessa! Gli è stato insegnato che se si distrae con altre cose, sprecherà tempo prezioso nel raggiungere l'obiettivo.

Ma quante persone si sono sentite soddisfatte dopo aver raggiunto l''obiettivo'? Quando raggiungi l'obiettivo che ti eri prefissato, ti rendi conto che la linea del traguardo non c'è più. Si è spostata ulteriormente e ora vuoi qualcos'altro!

Guardati dentro. Vedi se stai davvero crescendo i tuoi figli nel modo migliore o se gli stai semplicemente insegnando ad essere guidati dalla brama e dalla paura. Osservati da solo, e nota se il semplice correre in modo sfrenato abbia mai creato una sensazione di vero appagamento in te. Stai facendo quello che stai facendo perché è ciò che veramente vuoi fare? O lo stai facendo perché è ciò che si aspettano da te la tua famiglia, i tuoi amici e la società?

Comprendi, se stai vivendo basandoti solo su come fanno gli altri, stai solo sprecando la tua preziosa vita. Questo è ciò che chiamano 'mentalità del gregge' – unirsi alla corsa dei topi perché tutti gli altri ne fanno parte. Potresti anche vincere la corsa dei topi, ma rimani comunque un topo!

Possiamo misurare l'intelligenza? Esiste uno standard per misurare l'intelligenza?

Sin dalla scuola, utilizziamo parametri standard per determinare il cosiddetto livello di intelligenza di una persona. Nel sistema di valutazione usato dalla scuola elementare fino all'università, confrontiamo e classifichiamo i bambini a seconda delle loro varie capacità e predisposizioni.

Un bambino può essere bravo in scienze e un altro può avere un talento naturale per la musica. Ma entrambi sono classificati secondo gli stessi parametri per le scienze, ed entrambi vengono classificati secondo gli stessi parametri per la musica. Ora, come decidi quale bambino è 'più intelligente'? Se l'intelligenza viene misurata in base alle prestazioni scientifiche, il bambino interessato alla scienza sarà dichiarato più intelligente. Se l'intelligenza è misurata in base alle prestazioni musicali, allora, naturalmente, il bambino con un talento per la musica sarà considerato più intelligente del bambino che è portato per le scienze.

Supponiamo che tu scelga la scienza come punto di riferimento per l'intelligenza. Allora, il bambino poeta potrà pensare di non essere tanto intelligente quanto il bambino scientifico. Consapevolmente o inconsapevolmente, il bambino poeta inizierà a sopprimere la sua intelligenza naturale e cercherà di imitare il bambino scientifico.

Dobbiamo capire una cosa importante qui. Occorre un genere di intelligenza particolare per essere uno scienziato ed un altro genere di intelligenza per essere un poeta. Per essere un nuotatore olimpico occorre un altro tipo di intelligenza! L'intelligenza è la capacità di rispondere ad una situazione o ad una sfida. A seconda della situazione, anche la grandezza dell'intelligenza che risponde alla situazione è diversa. Il bambino scientifico risponde ad una particolare situazione da una particolare dimensione di intelligenza, mentre il bambino poeta risponde a un'altra situazione da una dimensione differente. Il nuotatore risponde a un altro tipo di situazione da un'altra dimensione dell'intelligenza!

Tutti nascono intelligenti, si tratta semplicemente di scoprire la dimensione unica dell'intelligenza di ogni individuo.

Hai un'intelligenza naturale e spontanea dentro di te. L'hai assaporata da bambino.

Da bambino vedevi le cose in modo molto semplice e diretto. Per questo motivo eri così spontaneo. Che cosa ti ha tolto quella spontaneità mentre crescevi? È stato il condizionamento sociale che ti ha ripetuto fin da quando eri bambino: 'Non sei sufficiente…' Per questo motivo, cerchi continuamente di essere diverso, per dimostrare qualcosa agli altri. Siccome pensi sempre che non sei in grado, cerchi di imitare gli altri e sprechi la meravigliosa energia naturale che hai dentro di te.

Se imiti ciecamente le prestazioni o il comportamento di un'altra persona invece di agire con la tua spontaneità interiore, con la tua stessa intelligenza, ti negherai delle meravigliose possibilità.

C'era uno studente di statistica che, quando guidava, accelerava sempre prima di arrivare agli incroci, e poi attraversava veloce l'incrocio e rallentava di nuovo una volta superato l'incrocio.

Un giorno, stava viaggiando con un amico e superò un incrocio come al solito. L'amico gli chiese sorpreso: 'Perché acceleri agli incroci quando in realtà dovresti rallentare?'

Lo studente di statistica rispose: 'Beh, statisticamente parlando, è più probabile che si abbia un incidente ad un incrocio, quindi cerco di passare lì il meno tempo possibile!'

La conoscenza è valida solo se applicata in modo intelligente. È l'intelligenza che dà il vero risultato, non la conoscenza stessa. Quando la conoscenza viene applicata nel posto giusto e al momento giusto, si parla di intelligenza. La spontaneità è quando esprimiamo facilmente la nostra conoscenza nel posto giusto e al momento giusto; in altre parole, usando la nostra intelligenza. Quando non utilizzi una cosa, inizi lentamente a dimenticare l'arte stessa di utilizzarla. Allo stesso modo, quando non utilizzi la tua intelligenza, lentamente inizi a credere che non hai l'intelligenza per gestire qualsiasi evento che ti accade nel presente e cominci a fare affidamento sugli altri o sulle tue esperienze passate. L'intelligenza è la capacità di rispondere a nuove situazioni. Deriva dal tuo stesso essere, non dalla conoscenza, che deriva invece dalla mente.

Una breve storia:

Un bambino stava imparando molte cose nuove a scuola e a casa. Un giorno, disse all'insegnante: 'Ieri ho ucciso tre mosche femmine e due maschi.'

L'insegnante chiese curioso: 'Come facevi a sapere quali erano i maschi e quali erano le femmine?'

Il ragazzo rispose: 'Semplice. Tre di loro erano sullo specchio e due sul portasigarette!'

L'intelligenza è consapevole e spontanea. Comprendi una cosa importante: quando sei profondamente consapevole, non puoi commettere errori!

Con la consapevolezza, non ti affidi a quello che gli altri ti hanno insegnato. Non ti affidi al condizionamento del passato che ha agito dentro di te per molti anni. Agisci spinto semplicemente dalla fresca intelligenza. Sei nel momento presente con profonda consapevolezza. Quando sei nel momento presente, sei vivo e vigile, ciò che chiami intelligente. La tua intelligenza per sua stessa natura è spontanea. Non richiede una formazione o che la si impari. È solo una questione di risvegliarla dall'interno.

Il primo passo è guardare te stesso e vedere come reagisci inconsciamente alle situazioni. Guarda come le tue azioni sono radicate nei tuoi atteggiamenti e conclusioni derivanti da esperienze passate. Guardare te stesso con consapevolezza è il primo passo. La buona notizia sulla consapevolezza è che questo è l'unico passo necessario!

La maggior parte del tempo, continuiamo a vivere nel passato morto e perdiamo le meravigliose dimensioni della vita, o ci arrabbiamo per quello che è successo e ci sentiamo feriti. Ad ogni modo, stiamo scappando dal problema andando ad un estremo o all'altro.

Invece, se guardiamo con profonda consapevolezza al problema, si risveglierà un'energia, l'energia dell'intelligenza sufficiente per determinare la soluzione. La stessa consapevolezza è sufficiente per risvegliarti e liberarti anche dal condizionamento passato, e poter agire in modo intelligente.

Questa consapevolezza accenderà semplicemente la scintilla dell'intelligenza che è sempre stata una parte di te. La luce della consapevolezza è sufficiente per rimuovere l'oscurità creata da anni di vita di abitudini. L'intera chiave sta nell'essere consapevole in modo che la tua intelligenza possa funzionare. Vivere ogni momento in totale consapevolezza è ciò su cui si basa la meditazione.

Una breve storia:

Una volta un sergente, durante la sua sessione di addestramento, chiese alle reclute perché fosse usato il legno di noce per creare il fucile.

Le reclute pensarono intensamente e una di loro rispose: 'Perché la noce è più dura di altri tipi di legno'. Il sergente lo liquidò dicendo: 'Sbagliato!' Un'altra recluta azzardò: 'Perché è più durevole.' La voce del sergente rimbombò: 'Sbagliato!' Una terza persona tentò la fortuna: 'Perché è impermeabile.'

Il sergente, ormai stanco delle risposte, rispose: 'Voi ragazzi avete sicuramente molto da imparare. Il motivo è semplice: è quello che è stato stabilito nel regolamento!'

Nella vita, poiché è facile attribuire responsabilità agli altri, segui ciecamente le indicazioni degli altri invece di affidarti alla tua intelligenza.

Dici di essere ubbidiente, ma in realtà stai evitando la responsabilità del rispondere delle tue azioni. Questa del seguire il regolamento è un'abitudine antica e pericolosa. È pericolosa perché a volte non sei nemmeno consapevole del fatto che ti mancano responsabilità e intelligenza. Diventi un pappagallo, ripetendo la stessa cosa per anni di fila, perché te l'ha detto qualcuno.

Agire secondo la propria intelligenza è assumersi la totale responsabilità di ciò che si fa in ogni momento.

Parlando di responsabilità, una piccola barzelletta su come le persone intendono la responsabilità:

Una volta, un detenuto stava rimproverando il suo avvocato: 'Sei un avvocato inutile. Non ti prendi nemmeno la responsabilità su quando sollevare un'obiezione.'

L'avvocato perplesso gli chiese: 'Non capisco. Quando pensi che avrei dovuto sollevare un'obiezione e non l'ho fatto?'

Il condannato rispose: 'Quando l'avvocato della controparte ha parlato, tu hai obiettato. Ma quando il giudice mi ha dichiarato colpevole, hai tenuto la bocca chiusa. Era il momento di fare tutte le obiezioni!'

È facile dare sempre la colpa a tutto il mondo per quello che succede nella tua vita. Ma se guardi un po' più in profondità, puoi vedere come sei completamente responsabile di ciò che sta accadendo!

Poiché non vivi ogni momento con consapevolezza e non ti prendi la responsabilità delle tue parole ed azioni, fai tante cose inconsciamente. Quindi, quando si verificani gli effetti di queste azioni, dichiari di non meritarne i risultati!

Agire secondo la propria intelligenza è assumersi la totale responsabilità di ciò che si fa in ogni momento.

Ad esempio, quando ubbidisci a qualcun altro, senti di essere sottomesso a quella persona. Ma quando disobbedisci a quella persona, ti senti in colpa perché una parte di te sente che dovresti obbedire a lui o lei ma non stai obbedendo.

La via d'uscita da questo conflitto è seguire la tua intelligenza in quel momento con la chiara consapevolezza che tu sei il solo responsabile della tua azione. Quindi non farai del male a nessuno, incluso te stesso. E risponderai anche in modo intelligente alla persona a cui stai disobbedendo.

Una breve barzelletta:

Un venditore chiamò un potenziale cliente e gli domandò: 'C'è il capo?'

Il nuovo assistente di ufficio chiese: 'Sei un venditore, un collezionista di banconote o un suo amico?'

Il venditore, riflettendo rapidamente, rispose: 'Tutti e tre!'

L'assistente disse: 'In tal caso, è ad una conferenza di lavoro, è fuori città, vai a vedere.'

La risposta dipende dalla persona che fa la domanda! Essere intelligenti richiede lo sforzo di essere te stesso, al quale non sei abituato. Quindi scegli di reagire in base alle tue esperienze passate.

Di solito, reagiamo solo come macchine programmate. Non rispondiamo alle situazioni. Qualcuno ti insulta e ti arrabbi ancor prima di diventare consapevole di quello che stai facendo.

Una bellissima storia della vita di Buddha, un maestro illuminato dell'Bharat:

Una volta una persona insultó apertamente il Buddha. Il suo discepolo Ananda disse: 'Mi stavo arrabbiando davvero tanto con quella persona. Perché sei rimasto zitto? Io, almeno, gli avrei detto ciò che pensavo.'

Buddha rispose calmo: 'Mi sorprendi. Quello che stava dicendo era completamente irrilevante e tu lo sai. Allora perché ti stai arrabbiando? Stai punendo te stesso. È follia. Se qualcun altro ha commesso l'errore, perché soffrirne?'

Muoversi con il tempo, scorrere con la vita, il divenire un processo fluido invece di essere un forte ego, si chiama intelligenza.

Ma siamo troppo pigri per agire in modo intelligente perché rispondere nel presente ci impone di essere continuamente consapevoli e vigili.

Vivere nel momento presente è vivere nella totale insicurezza. C'è bisogno di coraggio e intelligenza.

In realtà, anche l'idea di sicurezza nella vita è un'illusione. Come puoi prevedere cosa accadrà in un secondo momento? Qualsiasi cosa tu possa prevedere si baserà solo sul passato, su qualcosa che hai già visto. Ma il futuro deve ancora accadere. È un dono sconosciuto, quindi non può mai essere previsto.

Intelligenza è essere aperti alla vita. È dare il benvenuto alle persone, alle situazioni, a tutto nella vita.

Molte volte puoi vedere che hai le tue aspettative e idee su come dovrebbero essere le cose. Hai paura di ricevere la vita a braccia aperte. Puoi mettere condizioni su come dovrebbe essere il tempo domani? No! Allora perché dovresti porre delle condizioni su come dovrebbe essere il 'tempo' a casa, l'umore di tua moglie o di tuo figlio?

Comprendi, ci sono due cose che possiamo fare. Una è raccogliere i dati, fare la discussione e dare un giudizio. La seconda è creare un giudizio e dopo raccogliere argomenti a sostegno di quel giudizio.

La maggior parte delle volte abbiamo già formulato il giudizio e quindi prestiamo attenzione solo a quegli incidenti che lo supportano.

Ad esempio, hai creato un'opinione su tuo marito o tua moglie. Ormai sai cosa dirà tuo marito se gli chiedi di venire a fare shopping con te. Ormai sai cosa dirà tua moglie se le chiedi di unirsi a te mentre guardi la partita di calcio della domenica. Basandoti su questi pochi episodi, esprimerai molti più giudizi su di loro.

Non credi che possano avere un'intelligenza che si evolve in ogni momento della vita. Il problema è che non attribuisci nemmeno a te stesso l'idea di avere quell'intelligenza naturale. Ecco perché non puoi credere che gli altri possano cambiare.

Una volta, di notte, un padre e un figlio si registrarono in un motel.

Il padre mise a letto il figlio e spense la luce assicurandolo: 'Non temere, figliolo. Gli angeli ti stanno guardando.'

'Lo so,' disse il bambino. 'Due di loro mi hanno appena morso!'

Operare con intelligenza è il processo per tornare all'innocenza con cui sei nato. Non è un processo di divenire. Non è raggiungere qualcosa di nuovo, è scoprire il tuo vero essere. È la vera porta per conoscere come sei veramente.

Quando sei intellettuale, operi puramente dalla testa, dalla logica.

Una breve storia:

Un uomo stava lavorando al suo dottorato in filosofia. Era così coinvolto nei suoi studi e nella sua ricerca, che sua moglie pensava che l'avrebbe dimenticata se non gli fosse stata ricordata una volta ogni tanto. Così un giorno, casualmente gli disse: 'Tesoro, qual è l'unica ragione per cui mi ami così tanto?'

L'uomo chiese molto seriamente: 'Quando dici "così tanto" ti riferisci alla profondità, alla qualità, alla quantità o al modo di espressione?'

Quando sei troppo preso dalla testa, inizi a pensare che la tua logica, la tua testa, possano comprendere l'intera vita. Cerchi di inquadrare tutto ciò che è in questo universo con la tua testa.

Un'altra storiella:

Una volta, uno studente che si era appena laureato in un corso di idraulica andò con i suoi amici in un tour panoramico alle Cascate del Niagara. Diede un'occhiata alle enormi cascate e disse: 'Penso di poterle aggiustare!'

La tua conoscenza ti dà la falsa illusione di conoscere tutto ciò che esiste. Ti tiene saldamente radicato nella testa.

Quando la tua intelligenza si risveglia, scendi dalla testa al cuore, dalla logica all'amore. Quindi, non operi né dal puro intelletto né dal puro amore sentimentale. Operi semplicemente dall'intelligenza amorevole e irradi automaticamente compassione a tutti coloro che ti circondano.

Una breve storia:

Una volta, tre saggi partirono per un viaggio in città con la speranza che avrebbero imparato di più sulla vita.

Entrarono in una grande città e furono sorpresi nel vedere un edificio molto alto, un grattacielo in lontananza. Si chiesero che cosa potesse essere.

Si raggrupparono e discussero su cosa fare. Avevano paura di avvicinarsi e di scoprirlo da soli, pensando che avesse qualcosa di pericoloso all'interno. E se non sapevano come uscirne? Così decisero che era meglio scoprirlo prima di avventurarsi dentro. Analizzarono e pensarono alle varie cose che poteva essere, in base a tutte le loro esperienze passate. Ti affidi al pensiero perché non lasci che la comprensione naturale affiori.

Alla fine, conclusero che era qualcosa di troppo grande per gli esseri umani e che doveva appartenere ai giganti.

Quindi, non era sicuro per loro stare in questa città di giganti.

Molto sod Analizzarono e pensarono alle varie cose che poteva essere, in base a tutte le loro esperienze passate.

disfatti di aver acquisito questa nuova conoscenza, raccolsero le borse e ritornarono al loro villaggio!

Quindi vedi che non c'è molto che puoi capire dalle conoscenze passate. Non puoi pensare a qualcosa nella mente e cercare di capire tutto in questo modo. Devi vederlo, provarlo per capire appieno. È come l'uomo che ha visto l'acqua delle Cascate del Niagara in un secchio e ha pensato di sapere come erano le Cascate!

Ti affidi al pensiero perché non lasci che affiori la naturale comprensione. Quando lasci che la comprensione avvenga, non hai più bisogno di pensare. Solo una persona che non lo comprende ha bisogno del sostegno del pensiero.

Un'altra cosa: puoi pensare solo a ciò che hai conosciuto, a ciò che hai vissuto. Riesci a pensare a qualcosa di sconosciuto? Potresti fantasticare su ciò che potrebbe essere l'ignoto, ma è comunque basato su ciò che hai già visto in passato.

Con il pensiero, l'energia dell'intelligenza e della verità non c'è, quindi la risposta sarà basata sulla tua limitata esperienza e porterà sempre a ulteriori domande e dubbi.

La comprensione è intelligenza, è fresca e nuova.

L'intelligenza è chiara, quindi dà risposte e non ulteriori domande. È la risposta del tuo stesso essere, quindi non è altro che la verità. Anche se la risposta che viene è 'non so', l'ignoranza è più vicina alla verità che il fingere di sapere.

Non cadere nelle risposte che sorgono dai ricordi del passato, ma operare dalla tua consapevolezza presente è chiamato comprendere.

Il pensiero deriva dalla mente, che in realtà è uno dei meccanismi più meravigliosi. Ma il problema sorge quando la mente diventa il tuo padrone anziché uno strumento nelle tue mani.

Una breve storia:

C'era un re che aveva un servitore molto fedele. Era così leale che aveva persino rischiato la vita per salvare la vita del re in un paio di occasioni. In una di queste occasioni, il re, molto soddisfatto del servo, gli chiese qualunque cosa volesse. Il servitore rispose umilmente: 'Non ho bisogno di nulla, o re. Mi hai dato tutto ciò di cui ho bisogno.' Ma il re insistette. Alla fine, il servitore disse: 'Va bene. Se vuoi davvero darmi qualcosa, per favore, rendimi re per un giorno.'

Il re si sentì un po' a disagio, ma aveva già promesso e doveva mantenere.

Al mattino il servitore divenne il re. Indicò semplicemente il re e ordinò alle guardie reali: 'Uccidetelo!'

Il re, scioccato, chiese al servo: 'Sai cosa stai dicendo?'

Il servitore rispose calmo: 'Oggi sono il re. Posso fare quello che desidero.'

Il re fu ucciso e il servo rimase re per sempre.

Allo stesso modo, quando diamo la procura alla nostra mente, ottiene il totale controllo su di noi.

La mente è come una radio che non sai come spegnere. Poiché il segnale è in continua trasmissione, non c'è l'intervallo di silenzio che ti permette di sentire l'energia dell'intelligenza dentro di te e che si verifica tra i pensieri. Per questo motivo, sei incapace di rilassarti e ti senti stanco ed esausto.

Prova questo semplice esercizio che può rivelare molto profondamente la natura della tua mente.

Scrivi su un foglio di carta qualsiasi pensiero ti venga in mente. Fallo onestamente, sinceramente, senza modifiche. Scrivi qualsiasi pensiero che arriva. Fallo per soli 5 minuti. Poi leggi quello che hai scritto. Sarai scioccato!

Un momento avrai scritto su qualcosa che è accaduto in Bharat, il momento successivo su tua figlia negli Stati Uniti, il momento successivo sul tuo insegnante di scuola, il momento seguente su un cane che sta abbaiando alla porta accanto... e cose così! Il foglio sembrerà un manicomio! Se analizzi il foglio, vedrai, i tuoi pensieri sono in realtà indipendenti, non connessi e illogici. La mente è solo una raccolta di pensieri che sono indipendenti, casuali e illogici per natura.

Comprendi, i pensieri non hanno per niente un'esistenza concreta.

Ciò che chiamiamo mente è un'illusione. La mente è una raccolta di pensieri non correlati proiettata su di essa, proprio come uno schermo cinematografico che mostra le immagini da più fotogrammi di un film. Lo schermo stesso non è il film, mostra semplicemente le immagini proiettate.

I pensieri sono come bolle che salgono nella mente. Come una bolla che si rompe quando la tocchi, i pensieri si dissolvono quando vengono toccati con il dito della consapevolezza. Semplicemente si dissolvono e l'interno e l'esterno

diventano uguali. Questo accade nella mente quando portiamo consapevolezza ai pensieri.

Quello che devi fare è assistere i tuoi pensieri, esserene consapevole. Allora vedrai come i pensieri semplicemente cadono. I pensieri non possono sopravvivere alla freccia della tua vigilanza. L'intelligenza è la qualità che effettivamente assiste la mente.

Quanti di noi comprendono l'immensa intelligenza che possiede il nostro corpo?

Prendi l'esempio del nostro sistema digestivo. L'intero processo di conversione del pane in sangue è così complesso e delicato, che richiede un'intelligenza notevole per convertire i diversi tipi di cibo in energia per far funzionare il corpo.

Ciò che si ottiene attraverso alcuni metri di intestino arrotolato necessiterebbe di alcune miglia, se si trattasse di un'industria al di fuori del corpo!

Il processo di digestione comincia dalla bocca. Mastichiamo il cibo e la saliva che secerniamo inizia la digestione. Ci sono così tanti elementi del corpo grandi e piccoli che svolgono incredibili funzioni nel processo. Ingoiamo il cibo ed esso passa attraverso la gola nell'esofago. Splendidamente il cibo viene bloccato dall'epiglottide dall'entrare nella trachea al posto dell'esofago. Il cibo entra nello stomaco, che è come una borsa elastica ed ha un meccanismo digestivo delicato e potente. A seconda del tipo di cibo assunto come carboidrati, proteine o grassi, il meccanismo digestivo differisce.

Il fuoco digestivo in noi, quello che chiamiamo jataraagni in sanscrito, è collegato all'acido nello stomaco. Lo stomaco è un organo molto delicato ma in realtà contiene questo potente acido necessario per digerire il cibo che mangiamo. Lo stomaco stesso è protetto splendidamente da questo acido da uno spesso strato di muco attorno alla sua parete che neutralizza l'acido.

Tutti i cibi complessi che mangiamo impiegano solo alcune ore per essere digeriti ed assorbiti nel nostro sistema. Immagina che nemmeno un singolo processo debba essere pensato coscientemente! È gestito automaticamente e in modo così preciso, adattandosi così splendidamente per soddisfare tutte le nostre diete.

Dopo lo stomaco, il cibo passa nell'intestino tenue dove avviene la maggior parte della digestione. In realtà è una struttura lunga ma integrata in modo davvero efficiente in una piccola area con molte pieghe che aumentano la superficie di assorbimento. La maggior parte dei nutrienti viene assorbita nell'intestino tenue. La funzione principale dell'intestino tenue è l'assorbimento dei nutrienti. I prodotti complessi come i carboidrati e le proteine vengono suddivisi in elementi di base e assorbiti. I nutrienti che vengono assorbiti vengono trasportati al fegato per ulteriori elaborazioni.

Poi il cibo si sposta nell'intestino crasso dove si verifica principalmente l'assorbimento d'acqua. Quindi il cibo che non può essere assorbito come la fibra viene mescolato con altri prodotti di scarto del corpo ed espulso come rifiuto.

Questa è solo una spiegazione di base della digestione. Ma nel corpo è un meccanismo davvero complesso, ben organizzato e adattativo.

Similarmente al complesso processo della digestione, il controllo del livello di zucchero nel sangue comporta un meccanismo complesso. Quando mangiamo, il livello di zucchero nel sangue aumenta perché il cibo è scomposto in glucosio o zucchero. Poiché il sangue raggiunge tutte le parti del corpo, è molto importante monitorare il livello di zucchero di una persona. Altrimenti, molte parti e funzioni del corpo come i reni, gli occhi e i nervi possono esserne influenzati. Questo è ciò che succede nelle persone con diabete.

L'insulina, un ormone rilasciato dal pancreas che diminuisce il livello di zucchero nel sangue, è importante per regolare i livelli di zucchero nel sangue quando mangiamo del cibo. Questo ormone ci aiuta a proteggerci dai livelli troppo alti di zucchero nel sangue. Se il livello di zucchero nel sangue scende troppo, lo zucchero immagazzinato nel fegato viene scisso in glucosio da un ormone chiamato glucagone che viene rilasciato anch'esso dal pancreas. Il glucosio viene quindi rilasciato nel flusso sanguigno e il livello di zucchero nel sangue aumenta. Lo stesso pancreas che genera l'insulina, che riduce il livello di zucchero nel sangue, genera anche un altro ormone, il glucagone, che aumenta il livello di zucchero nel sangue!

Il livello di zucchero nel sangue viene regolato continuamente in modo così bello dal corpo, che percepisce il livello di zucchero nel sangue e attiva il meccanismo appropriato per mantenerlo ad un livello di sicurezza.

Prendi l'esempio del cervello umano. Un'intelligenza così sbalorditiva opera all'interno di una struttura grande come i pugni delle mani! Finora gli scienziati di tutto il mondo non sono in grado di replicare i compiti che il cervello pare fare senza sforzo.

Una recente relazione di ricercatori riporta che dieci linguisti, che lavorano a tempo pieno per dieci anni per analizzare la struttura della lingua inglese, non riuscirebbero a programmare un computer con la capacità di un bambino che impara la lingua nei primi cinque anni di vita.

Un computer può essere in grado di eseguire trilioni di operazioni matematiche e logiche in un secondo, ma non può eseguire la straordinaria gamma di compiti che il cervello esegue contemporaneamente ogni milionesimo di secondo.

Vedi, il corpo e il cuore funzionano in splendida sintonia. Il pacemaker naturale nel cuore innesca un impulso elettrico ogni tot di secondi. Questo impulso crea un campo elettromagnetico, che viene inviato a tutto il corpo. Il campo agisce come un campo di risonanza in cui tutte le cellule del corpo si sintonizzano l'una con l'altra. A causa di questa risonanza, ogni cellula non solo svolge la propria funzione specifica, ma si adatta anche all'attività

delle cellule vicine, in modo che il nostro corpo possa funzionare in modo completamente integrato.

Il corpo umano ha origine da una singola cellula che si replica e diventa circa 250 diversi tipi di cellule.

Immagina che una cellula si trasformi in così tante diverse cellule specializzate che formano le complesse parti del corpo! Queste cellule non solo svolgono il loro lavoro specializzato, ma la loro stessa salvaguardia richiede milioni di operazioni al secondo. E tutte le loro attività devono essere coordinate affinché il corpo funzioni come un singolo organismo. È il miglior esempio di intelligenza distribuita.

Pensa, se il nostro corpo può digerire il cibo, pompare il sangue, adattarsi all'ambiente e allo stesso tempo svolgere mille altri compiti complicati senza aiuti esterni, devi accettare il fatto che esista un'energia intelligente che lo guida.

Se rifletti su questo, capirai che esiste un'intelligenza del corpo. Ma noi non ce ne accorgiamo perché agisce silenziosamente dentro di noi.

Una breve storia:

Una volta un re andò da un maestro Zen illuminato e gli chiese: 'Ho sentito che sei un uomo illuminato e irradi energia intorno a te. Sei sempre in estasi. Come fai?'

Il maestro Zen rispose: 'Mangio quando mangio e dormo quando dormo.'

Potresti chiedere: 'Non faccio anch'io la stessa cosa?'

Guarda nella tua vita. Scoprirai che mentre stai mangiando pensi ad ogni tua preoccupazione e problema. La tua mente sarà impegnata a pianificare tutto il lavoro di domani o le tue vacanze la prossima settimana. Mangi rapidamente il tuo cibo perché non c'è tempo per mangiare. Non mangi davvero quando mangi! Quando mangi, il tuo essere non percepisce mai il cibo. Se mangi con consapevolezza, non sentirai mai la pesantezza perché non mangerai mai troppo. Il tuo corpo ha una sua intelligenza innata per decidere quale

cibo assumere e quanto. Puoi scoprire molto chiaramente quali cibi ti si addicono e quali no se mangi con consapevolezza. Questa è di per sé una grande meditazione.

Allo stesso modo, quando vai a letto, non rilassi mai veramente la tua mente, inizi ad analizzare tutti gli eventi avvenuti quel giorno. Prova a concentrarti sul momento presente e ad addormentarti, è sufficiente.

Un episodio reale:

Una volta un giovane venne da me e mi chiese di aiutarlo a smettere di fumare. Gli chiesi come avesse preso l'abitudine, per prima cosa. Disse che una volta era uscito con un gruppo di amici che erano tutti fumatori.

Gli capitò di incontrare suo padre sulla strada quel giorno. Vedendolo nel gruppo, pensò che anche lui avesse fumato. Quando tornò a casa, suo padre gli urlò contro e si rifiutò di credergli quando disse che non stava fumando.

Il ragazzo disse che il giorno dopo fumò un intero pacchetto di sigarette solo per fare dispetto a suo padre! In quel modo ne diventò gradualmente dipendente.

Quando mi chiese come smettere, gli dissi, 'Non smettere. Continua a fumare. Ma non farlo per dimostrare qualcosa a qualcuno. Non farlo per dispetto a tuo padre. E non immaginare di essere diventato maturo e indipendente fumando.

Ogni volta che prendi una sigaretta, fallo in silenzio. Sii consapevole del motivo per cui stai fumando. Senti coscientemente il fumo che entra nel tuo organismo. Sii consapevole di come tieni la sigaretta, di come la metti in bocca. Te ne accorgerai da solo.'

Dopo pochi giorni, il ragazzo tornò da me. Disse: 'Swamiji, non sono più in grado di fumare! Facendolo coscientemente, ho iniziato a chiedermi come potevo inviare così tanto fumo nel mio sistema! Inoltre, ho capito che il fumo non è poi così importante per me.'

Poi aggiunse qualcosa che mi rese molto felice. Disse: 'Swamiji, mi rendo conto ora che ho abusato del mio corpo in tutti questi giorni immettendo il fumo nel mio organismo'

Quando diventiamo consapevoli di ciò che stiamo facendo, molte cose se ne vanno da sole. Questa è l'unica soluzione permanente. Certamente potrebbero volerci alcuni giorni per risvegliare l'intelligenza. In questo periodo, l'importante è non perdere la speranza e non ripiegare sull'intelligenza fornita dalla società, i codici morali stabiliti dalla società. Abbi fiducia nella naturale intelligenza del tuo corpo, tutto qui.

Non è necessario controllare il corpo perché qualsiasi cosa cerchiamo di controllare si esprimerà in un altro modo. Si rifiuterà di essere controllata! L'unica cosa necessaria da parte nostra è la consapevolezza in ogni azione che facciamo e la fiducia nella nostra intelligenza naturale. Questo romperà il muro di condizionamento che ci fa fare cose per noi innaturali permettendoci di vivere la vita consapevolmente.

Ci è stato insegnato che il centro della nostra intelligenza è nel cervello. Pensiamo di controllare il corpo attraverso il nostro cervello. La scienza ha sempre affermato che il cervello controlla la respirazione, la digestione, la circolazione sanguigna e tutte le attività del corpo.

Ora, una ricerca innovativa ha dato origine a un nuovo campo chiamato epigenetica. Uno dei pionieri in questo campo, il Dr. Bruce Lipton*, un eminente biologo, ha fatto ricerche nel campo dell'epigenetica per oltre dieci

anni. Nel suo libro 'La Biologia della Convinzione', afferma che il nostro cervello non controlla il nostro corpo. In effetti, vi è prova di intelligenza in ogni cellula, anche nella membrana cellulare!

Ricerche recenti presso i Sandia National Laboratories, USA, supportano la teoria dell'intelligenza cellulare. Gli scienziati hanno studiato come le cellule rispondevano a una sostanza nociva chiamata antigene che attaccava le cellule del corpo. Conclusero che anche la membrana cellulare aveva una struttura stupenda e complessa per combattere l'antigene e che la membrana cellulare non era una struttura semplice come si credeva.

Il nostro corpo non è un semplice sistema centralizzato di intelligenza controllato dal cervello. Il corpo umano è sistema di intelligenza distribuita altamente evoluto, orchestrato splendidamente e perfettamente.

La corrente elettrica non ha una sua intelligenza. Se si fissa una lampadina nella presa, si illuminerà. Se metti la mano nella presa, ti darà una scossa elettrica!

[Dr. Bruce Lipton - Biologo molecolare cellulare e autore di 'La Biologia della Convinzione', noto per il suo fondamentale lavoro nel correlare la genetica al condizionamento.]

Ma l'energia nel tuo corpo non è così. È un'energia intelligente e curativa. Il tuo corpo ha un'energia di auto-guarigione naturale. Puoi vederla all'opera quando vedi che un taglio o una ferita si rimarginano anche senza alcun intervento da parte tua.

C'è un'intelligenza automatica del corpo che ringiovanisce costantemente e addirittura sostituisce le cellule dell'intero corpo. Se una parte del corpo è danneggiata, internamente hai abbastanza intelligenza per sostituire le cellule danneggiate. Ma quando l'ego o la mente interferiscono, questo processo naturale viene interrotto.

Il nostro corpo si ripara costantemente e le cellule si sostituiscono. Potresti chiedere: 'Allora perché si ripresenta la stessa malattia nel mio corpo? Se il corpo si sostituisce di continuo, ringiovanendo sé stesso, allora perché ho la stessa malattia?'

È perché credi fermamente che la malattia stia continuando!

Hai lo stesso condizionamento mentale che crede fermamente che tu non stia bene. Questo è ciò che impedisce che avvenga l'autoguarigione nel tuo corpo.

Tutto ciò che devi semplicemente fare è fidarti dell'intelligenza automatica che è in te e rilassarti.

L'energia è intelligenza. Il tuo essere è intelligenza. Il problema è che non credi mai che il tuo essere sia intelligente. Ti valuti solo in base ai tuoi punti deboli, ma tu non sei i tuoi punti deboli. Sii consapevole, sei qualcosa di più del tuo anello più debole. La forza di una catena può essere misurata in base all'anello più debole, ma la forza del tuo essere non può essere misurata in questo modo perché sei qualcosa di più di ciò che pensi di essere.

In realtà il tuo corpo ha la capacità di guarire ogni malattia, fisica o mentale, per quanto complessa possa essere. Il segreto è usare la scienza perduta dell'auto-guarigione. Questo è ciò che riguarda la scienza della Guarigione Spirituale Nithya. È un processo che collega l'intelligenza della persona all'energia cosmica, che è pura intelligenza, attraverso un guaritore iniziato.

Per favore, comprendi, l'energia è compassione, l'energia è intelligenza e l'energia è beatitudine. Energia, compassione, intelligenza e beatitudine sono i quattro lati del medesimo pilastro. Se tutti e quattro sono presenti, è Superconsapevolezza. Se ne manca qualcuno è consapevolezza.

Quando l'energia si manifesta attraverso la testa, è intelligenza. Quando l'energia si manifesta attraverso il cuore, è compassione. Quando l'energia si manifesta attraverso l'essere è pura energia. Quando l'energia non si manifesta all'esterno ma rimane dentro, è beatitudine!

Una cosa importante da capire che potrebbe scioccarti è che hai un'intelligenza indipendente nel tuo sistema che gestisce la tua vita senza il tuo intervento.

Adesso, pensi di dover intervenire con la tua intelligenza per gestire felicemente la tua vita. Ma la verità è che l'intelligenza con cui sei disceso sul pianeta terra, l'intelligenza che ha creato il tuo stesso corpo, può gestire la tua vita meravigliosamente per te.

L'intelligenza o l'energia in base alla quale hai creato il tuo corpo alla nascita, è chiamata memoria biologica. Devi capire questa importante verità ora, sei tu che hai progettato il tuo corpo per gioire di cose specifiche, per vivere per un certo numero di anni e per fare determinate cose.

Quando prendi nascita, decidi la tua vita, i tuoi piaceri, qualunque cosa tu voglia, basandoti su quello che pensi sia il 'succo' della vita.

Quella stessa memoria biologica ha abbastanza intelligenza per vivere, gestire ed espandere la tua vita. Quell'immensa intelligenza sta operando in ogni singolo istante, che tu ci creda o meno, che tu l'accetti o no. Ma la nostra comprensione limitata ci impedisce di rendercene conto e sentiamo costantemente che la vita debba essere diversa da ciò che è al momento presente.

Fidarsi di quell'intelligenza e rilassarsi è ciò che chiamo devozione. Arrendersi a quell'intelligenza superiore è la vera resa. Vivere in armonia con la nostra intelligenza naturale è vivere una vita spirituale.

Per la maggior parte di noi, la vita viene gestita in due soli modi. Un modo è basato sul desiderio, che si verifica quando non accettiamo lo stato presente della nostra vita. Vogliamo qualcosa di più o qualcosa di diverso. L'altro modo è basato sulla paura, che si verifica quando non accettiamo i momenti futuri della nostra vita. Paura significa aver paura del futuro. Quando non accetti il momento presente, diventa desiderio, irrequietezza. Quando non sei pronto ad accettare i momenti futuri, diventa paura.

In entrambi i casi, se vedi, è una questione di non poter accettare l''inevitabilità' della vita! Devi capire questa parola 'inevitabilità' molto profondamente.

Per favore, siediti dritto. Chiudi gli occhi e resta rilassato senza muovere il corpo. I movimenti del corpo creeranno pensieri. Quindi se il tuo corpo è stabile senza movimento, può portarti ad un silenzio più profondo.

Molto consapevolmente e intensamente, crea un'intenzione di accettare te stesso come sei in questo momento, sia nel mondo esteriore che nel mondo interiore.

Dì a te stesso: 'Ho abbastanza cose belle nel mondo esteriore, abbastanza beni. Ho abbastanza buone qualità nel mondo interiore, i miei sentimenti interiori. Accetto il mio autocontrollo. Non c'è bisogno di svilupparmi nel mondo esteriore o nel mondo interiore. Se ho ego, va bene. Se ho sensi di colpa, va bene. Se ho paura, va bene. Se ho desiderio, va bene. Qualunque cosa mi sia stata detta, va bene. Anche se morirò tra un minuto, va bene.'

Decidi coscientemente: 'Accetto tutto.' Non preoccuparti se è giusto o sbagliato o di qualunque obiezione sollevi la tua mente.

Accetta il momento presente. Accetta tutti i momenti futuri. Qualunque cosa che la tua mente pensi sia la cosa peggiore che possa capitare nella tua vita, accetta anche quei momenti. Se succede, non puoi evitarlo. È inevitabile. Comprendi l'inevitabilità e accetta tutto.

Fallo per 21 minuti.

La tua intelligenza semplicemente si risveglierà e ti mostrerà come relazionarti con ogni momento, come relazionarti in ogni situazione, in ogni relazione.

Il microcosmo, cioè questo corpo individuale, è intelligenza. Allo stesso modo, il macrocosmo, cioè l'universo, è anch'esso intelligenza, pura energia. La stessa energia intelligente che gestisce l'universo sta anche facendo funzionare il tuo corpo.

L'universo, il macrocosmo, sembra contenere molto disordine. Ci sono così tanti pianeti, stelle, comete e tutti i corpi celesti riuniti tutti insieme nell'universo. Ma tutti si muovono così precisamente in un bell'ordine, senza autorità regolatrici o polizia! Immagina se un pianeta uscisse dalla sua orbita. Ci sarebbero così tante collisioni nello spazio! Questo è ciò che si intende con le parole 'ordine nel disordine'. Ciò che pensiamo sia disordine nell'universo è in realtà un ordine stupendo. Questa è una prova sufficiente per dimostrare che l'universo non è solo potere, è una combinazione di potere ed intelligenza.

L'intelligenza non è altro che l'energia dell'universo. L'energia È intelligenza. Ecco perché questa energia può guarire una persona in un sistema di guarigione basato esclusivamente sull'energia. È pura intelligenza cosmica che sa in quale parte del corpo fluire e guarire. Per esempio, questo è il motivo per cui anche senza sapere dove si trova il fegato nel corpo, puoi guarire il fegato con energia di guarigione. L'energia è pura intelligenza. Quando capiamo questo potere e questo ordine nel disordine macrocosmico, entriamo nella beatitudine.

Mentre percepiamo che l'universo è disordinato, capiamo anche che c'è un bellissimo ordine in esso. Allo stesso modo, ciò che pensiamo come ordine in noi è in realtà disordine! Siamo parte del potenziale di questo universo e anche parte del suo disordine ed ordine. In questo momento, pensiamo di essere in ordine perché vediamo un piccolo confine attorno a noi stessi - la nostra casa, il nostro ufficio, alcuni parenti ecc. Ecco perché ci siamo impegnati così tanto per mantenere la nostra vita in modo ordinato. Condanniamo coloro che non seguono questo ordine.

Ma la verità è che, nel profondo del nostro essere, siamo un bel disordine. Siamo un microcosmo dell'intelligenza macrocosmica, che è un bel disordine ordinato. Quando capiremo questo, diventeremo compassionevoli verso noi stessi e verso gli altri. Smetteremo di condannare le persone. Capiremo anche che il vero ordine in noi non è altro che l'ordine cosmico.

Quindi comprendi: inizialmente, cerchiamo di mantenere il nostro cosiddetto ordine perché crediamo di avere dei limiti. Se lasciamo perdere i nostri limiti, il nostro bisogno di ordine scomparirà e noi entreremo in sintonia con l'ordine cosmico, e la gioia arriverà. Quando comprenderemo la Consapevolezza Cosmica in noi stessi, scopriremo l'ordine che è innato in noi. Allora accetteremo noi stessi come siamo e gli altri così come sono.

Quando sperimenti l'ordine nel disordine cosmico, sperimenti la beatitudine. Quando comprendi il disordine all'interno del tuo ordine, trasudi compassione. L'intelligenza universale o cosmica risponde ad ogni nostro pensiero.

Questa potrebbe essere una rivelazione sorprendente, ma la verità è che l'intelligenza universale o cosmica risponde a ogni nostro pensiero. Interessante ricerca dello scienziato giapponese Dr. Masaru Emoto mostra questo punto molto chiaramente.

Il dott. Masaru Emoto fece esperimenti sull'acqua. Raccolse campioni di acqua da diverse fonti e li espose a vari tipi di pensieri. Quindi congelò i campioni e studiò la loro struttura cristallina attraverso un microscopio con l'aiuto della fotografia ad alta velocità. Migliaia di questi cristalli sono stati studiati in condizioni di temperatura, tempo di raffreddamento e illuminazione strettamente regolate.

Ha fatto vari esperimenti su questi campioni d'acqua, suonando diversi tipi di musica per l'acqua, parlando con l'acqua, leggendo gli antichi insegnamenti sulla vita, pregando con una determinata intenzione ecc. Ha scoperto che quando i campioni d'acqua venivano esposti alla musica di guarigione, i cristalli d'acqua che si formavano erano molto belli ed aggraziati.

L'acqua esposta a sentimenti o pensieri negativi non formava cristalli ma piuttosto una struttura irregolare che rifletteva le emozioni della persona che li trattava.

Un'altra serie di esperimenti è stata fatta per studiare l'effetto di parole e suoni. L'acqua utilizzata era acqua distillata. Il campione d'acqua era diviso in due parti e collocato in flaconi diversi, uno etichettato 'Grazie' e l'altro etichettato 'Sei uno stupido' in diverse lingue come inglese, Giapponese e Coreano.

Dopo l'esposizione a queste etichette, i campioni di acqua congelata esaminati al microscopio mostrarono una chiara differenza nella struttura cristallina. L'acqua etichettata 'Grazie' mostrò una struttura cristallina bella e ben bilanciata. L'acqua etichettata 'Sei uno stupido' mostrò una struttura amorfa molto irregolare.

Campioni di acqua con etichette negative come 'Mi fai star male' mostrarono cristalli distorti e dispersi. I campioni di acqua con etichette positive come 'amore', 'apprezzamento' e 'pace' mostrarono strutture cristalline belle e uniformi.

Anche il tono delle parole fece un'enorme differenza sulle forme microscopiche! Ad esempio, le parole collaborative come 'Facciamolo' crearono una struttura cristallina molto bella rispetto ai cristalli formati dalla parola di comando 'Fallo'.

Un'altra cosa sorprendente è stata il comportamento dei cristalli d'acqua quando furono mostrate loro le foto. L'acqua, dopo essere stata esposta ad un'immagine di un bambino innocente, mostrò cristalli in strutture rilassate. L'acqua a cui fu mostrata una fotografia di fiori di ciliegio mostrò un cristallo quasi come un fiore di ciliegio!

Successivamente, furono fatti esperimenti per studiare il tipo di cambiamento che il pensiero avrebbe potuto avere sull'acqua. Dopo un forte terremoto in Giappone, la struttura dell'acqua fu vista come una struttura oscura e amorfa che riflette la paura e il dolore della gente. Tre mesi dopo, dopo il gentile aiuto e il calore da tutto il mondo per le persone colpite, la struttura dell'acqua fu studiata di nuovo. Questa volta i cristalli d'acqua rifletterono lo stesso calore.

Gli esperimenti condotti sull'acqua della diga inizialmente mostrarono una struttura terribile. Ma dopo solo un'ora di preghiera e con l'intenzione che l'acqua diventasse pulita, mostrò un cambiamento notevole in bellissimi cristalli esagonali.

Il nostro corpo contiene circa il 70% di acqua. Il pianeta terra è ricoperto da oltre il 70% di acqua. Dopo aver studiato l'effetto dei pensieri mentali sull'acqua, immagina l'enorme effetto che i nostri pensieri, le nostre parole e le nostre intenzioni hanno sul pianeta e su di noi!

Un altro episodio storico reale:

Quando l'Bharat era sotto il dominio britannico, i soldati britannici scoprirono che quando portavano l'acqua dall'Inghilterra al Bharat nelle loro navi, l'acqua andava a male nonostante si trovasse sulla nave. Ma quando riportavano l'acqua dal Bharat all'Inghilterra, l'acqua non solo rimaneva fresca durante il viaggio, ma rimaneva fresca addirittura finché non la consumavano tutta in Inghilterra! Quando gli scienziati studiarono questo fenomeno sorprendente, scoprirono che questa acqua fresca proveniva dal sacro fiume Ganga a Calcutta, adorato da milioni di persone da tutto il mondo. Aveva le naturali proprietà di neutralizzare i batteri dannosi e purificarsi.

Miliardi di persone hanno pregato il Gange per migliaia di anni. Naturalmente hanno lasciato i loro pensieri devoti come impronte in quest'acqua che è davvero energizzante e auto-guaritrice.

Anche in Egitto, il fiume Nilo fu studiato dagli egiziani per migliaia di anni misurandone flusso, livello, turbolenza, ecc. Hanno scoperto che molte volte questi parametri riflettevano le calamità come terremoti, eruzioni vulcaniche e tsunami, che avvennero o stavano per avvenire anche in parti distanti del mondo.

^* Nilo - Il fiume più lungo del mondo che scorre attraverso il Sudan, l'Egitto ecc. In Africa.

Cosa ci rende insensibili alla natura? Nel momento in cui il nostro ego entra in gioco diventiamo insensibili alla natura.

C'era una bella storia che stavo leggendo su un poeta che in giovane età andava a giocare con gli animali selvatici vicino casa sua. Suo padre lo avvertiva che non doveva giocare con gli animali selvatici perché avrebbero potuto fargli del male.

Ma, quando poteva andava comunque a sedersi con loro.

Diceva: 'Quando ero consapevole e temevo esistessero possibilità che gli animali potessero ferirmi, questi non mi si avvicinavano mai. La comunicazione non è mai avvenuta, la relazione non è mai successa.

Ma ogni volta che avevo coraggio o ero di umore molto giocoso, ogni volta che non avevo paura o consapevolezza, la comunicazione ed il rapporto erano davvero forti.

Potevo sentire molto chiaramente che gli animali erano connessi con me ed io ero connesso con loro.'

Comprendi cosa intendo quando dico che il tuo ego diventa forte. Mi riferisco a quando la tua identità è fortemente percepita come se fossi una 'persona separata'. Quando ciò accade, la tua connessione con la natura è disturbata. Il modo innocente di relazionarsi è perso. La sensazione di essere connessi è persa. Questa è una delle più gravi perdite che possono accadere ad un essere umano.

È simile al modo in cui non si possa nemmeno riuscire a far capire ad una persona nata cieca cosa si stia perdendo. Allo stesso modo, all'uomo che ha dimenticato il modo di relazionarsi con il cuore non potrà mai riuscire a far capire ciò che ha perso.

Lo Scrittore e Dottore Deepak Chopra nel suo libro 'La Soddisfazione Spontanea del Desiderio' parla di un esperimento simile in cui sono stati studiati i globuli bianchi per le loro risposte a vari stimoli. I globuli bianchi di un campione di sangue sono stati separati e posti in una provetta.

All'improvviso, lo sperimentatore ha avuto l'idea di fare un piccolo taglio sul dorso della sua mano per vedere se questa azione potesse influenzare le cellule nella provetta. Quando andò alla ricerca di uno strumento per fare il taglio, con sua sorpresa scoprì che i globuli bianchi nella provetta avevano registrato un'intensa attività.

Le cellule stavano reagendo all'intenzione dello sperimentatore di tagliarsi la mano ancor prima che il taglio fosse effettivamente fatto!

^* Deepak Chopra - Un medico che scrive e insegna spiritualità negli Stati Uniti.

Il potere dell'intenzione ad un piano mentale può far accadere qualcosa sul piano fisico. Ecco perché diventa molto importante avere la giusta intenzione in ogni momento.

Stavo leggendo un esperimento in cui alcuni anni fa gli scienziati usavano un elettroencefalografo (EEG) per misurare le onde cerebrali di due persone che meditavano insieme. È stato scoperto che alcune coppie di persone mostravano una forte correlazione nei loro schemi di onde

cerebrali. A queste coppie fortemente legate è stato chiesto di meditare fianco a fianco per qualche tempo. Poi, sono stati spostati in stanze diverse.

Quindi uno di ogni coppia di meditatori veniva stimolato da luci brillanti che lampeggiavano nella stanza. La registrazione delle onde cerebrali EEG ha mostrato attività nel cervello di quel meditatore come previsto. Ma sorprendentemente ha anche dimostrato che pure il meditatore associato nell'altra stanza, che non è stato stimolato dalle luci, ha mostrato la stessa attività nel cervello automaticamente ed istantaneamente!

Comprendi, ciò che accade nella tua mente impatta non solo te, ma anche chi ti circonda. Lo spazio non è un criterio per i pensieri. Viaggiano semplicemente in aria. Questo è il motivo per cui a casa tua, se esprimi molta preoccupazione e pensieri negativi, l'atmosfera per i membri della tua famiglia diventa pesante. Sono influenzati dalla negatività che irradi.

L'intelligenza non ha a che fare con le informazioni che hai o che ricevi. Questo è solo l'intelletto. In altre parole, l'intelligenza non è la totalità delle tue esperienze, ma le lezioni apprese da quelle esperienze. La comprensione avviene solo quando si è aperti e spontanei senza pregiudizi. Se hai pregiudizi, la comprensione completa non ti penetra. Se sei aperto, allora la comprensione completa ti penetra e diventi intelligente.

Ad esempio, una persona tocca un fiammifero acceso e impara che brucia. Successivamente, la persona tocca una fiamma di gas e apprende che anch'essa brucia. Successivamente, tocca un fuoco ardente e scopre che anch'esso brucia. Se quella persona aspetta di apprendere in questo modo, per esperienza, impiegherà secoli per imparare la lezione che il fuoco brucia. E quando finalmente imparerà, sarà il momento per lui di andare ai campi crematori in fiamme!

^* Elettroencefalografo - Macchina che utilizza elettrodi collegati al cuoio capelluto per misurare l'attività delle onde cerebrali.

La persona intelligente deduce dopo aver toccato il primo fuoco del fiammifero, che qualsiasi tipo di fuoco brucia. Ma la persona ancora più intelligente non aspetta nemmeno di toccare il fuoco del fiammifero, impara anche quando vede un'altra persona che lo tocca!

C'è una bella storia dalla vita di Buddha:

Una volta un filosofo andò da Buddha e chiese: 'Senza parlare, senza restare zitto, mi dirai la verità?'

Buddha rimase in silenzio.

Il filosofo si inchinò al Buddha dicendo: 'Con la tua amorevole benevolenza hai eliminato le mie illusioni e ho intrapreso il giusto cammino.'

Dopo che il filosofo se ne fu andato, Ananda, uno dei più intimi discepoli del Buddha, gli chiese che cosa avesse ottenuto il filosofo.

Il Buddha rispose: 'Un buon cavallo corre anche all'ombra della frusta.'

Ci sono tre tipi di cavalli. Con il primo tipo, a meno che non lo colpisci non si muoverà nemmeno di un pollice. Se lo colpisci, si muoverà un po' in avanti ma poi si fermerà di nuovo e dovrà essere colpito di nuovo per farlo muovere nuovamente. Con il secondo tipo, non c'è più bisogno di persuasione. Se minacci di colpirlo, inizierà a muoversi. Il terzo tipo di cavallo è il più intelligente. Questo cavallo non ha nemmeno bisogno di vedere la frusta, il solo vedere l'ombra della frusta è sufficiente per farlo correre!

Similmente nel caso del filosofo che andò dal Buddha, la voglia di conoscere la verità stava bruciando così tanto dentro di lui che voleva solo la verità e nient'altro. Ne aveva abbastanza di parole e tecniche. Questo è il motivo per cui ha voluto la verità dal Buddha nè con parole nè senza parole.

Così, nel silenzio di Buddha, il filosofo vide l'ombra della frusta e ottenne la sua risposta.

Il tuo passato può diventare parte della tua intelligenza se lasci che ti insegni, se ti avvicini con pura consapevolezza, con uno stato d'animo osservatore, senza avere un attaccamento emotivo positivo o negativo. Attaccamento emotivo positivo significa amore per quel ricordo. Attaccamento emotivo negativo significa odio per quel ricordo. In ogni caso, quel ricordo continuerà a perseguitarti. Comprendi, il ricordo del passato in sé non è mai un problema. Solo l'attaccamento emotivo ad esso è il problema.

Se è amore per quel ricordo, lo inserirai tra i file 'preferiti' e lo guarderai costantemente. Se è odio, lo metterai negli archivi o nella spazzatura. Anche se lo metti nella spazzatura, solo a causa del tuo odio per ciò, esso tornerà ancora e ancora da te sottoforma di senso di colpa.

Sia molto chiaro, il tuo attaccamento emotivo al passato è il primo e l'ultimo problema nella vita.

Se ti guardi intorno, c'è un'incessante intelligenza ed energia che esiste per risolvere i tuoi problemi. Se hai vissuto per cinquant'anni, ormai sai per tua esperienza che puoi gestire i tuoi problemi nella vita. Puoi sicuramente vivere senza preoccuparti per altri cinquant'anni basandoti sulla tua esperienza.

La beatitudine fornisce l'energia per affrontare e risolvere i problemi. Quando non sei beato, quell'energia viene usata per creare più problemi. Quello è il problema! Quando sei beato, ti disconnetti dalle preoccupazioni e usi l'energia per risolvere i problemi.

Anche in senso fisiologico, i ricercatori hanno scoperto che quando la 'beata' dopamina chimica viene rilasciata nel corpo, i lobi frontali del cervello, che sono i principali responsabili dell'intelligenza e della saggezza, iniziano a lavorare in modo molto più efficiente. Quando sei veramente felice, lavori con una intelligenza più elevata. Questo è il motivo per cui vedrai che quando sei molto felice e senza preoccupazioni per qualche minuto, si esprimeranno dal tuo interno molte idee creative ed eccitanti.

Il nostro intero sistema educativo si basa sulla valutazione delle informazioni, non sull'intelligenza. È guidato dall'intelletto e dalla verbalizzazione, non dalla visualizzazione.

Quando cerchi di muoverti in base alle informazioni perdi la capacità di essere intelligente. Infatti, se sei logicamente logico capirai che la logica in sé non è logica. La vita non è logica. Non può essere spiegata con la logica e l'intelligenza mondane. Avviene su un piano molto più alto dell'intelletto.

La persona intelligente vive un momento dopo l'altro, non secondo la logica. Non si fida delle risposte prese in prestito. Vede la sfida della situazione e risponde direttamente ad essa.

La persona intellettuale è come una fotografia, porta il segno del passato. La persona intelligente è come uno specchio, riflette e risponde alla realtà ed è quindi spontanea.

L'intelletto è un meccanismo bellissimo ma solo finché rimane uno strumento. Non dovrebbe diventare il fattore di controllo. Quando metti da parte il tuo intelletto, in te si risveglia un'intelligenza più profonda. Inizi ad agire dal tuo centro anziché dalla periferia. Il tuo centro è pura energia intelligente.

L'intelligenza può essere riscoperta. L'unico modo per riscoprirla è la meditazione. La meditazione distrugge tutte le barriere ed i blocchi che ha creato la società, che ti impediscono di essere intelligente. Come in un fiume che scorre, è come se la meditazione rimuovesse le rocce in modo che l'acqua possa scorrere agevolmente.

L'intelligenza ha bisogno di un coraggio enorme. Ha bisogno di amore per l'avventura! Quando vai sempre verso l'ignoto, allora l'intelligenza cresce, diventa più acuta.

Cresce solo quando incontra di continuo ciò che è sconosciuto.

L'intelletto è solo un gioco mentale, non può essere creativo. L'intelletto è fantasioso, ma non creativo. L'intelligenza è creativa perché fa parte dell'energia divina.

Una volta, due cacciatori avventurosi decisero di andare a caccia di animali rari in una fitta foresta in una zona remota lontana dalle loro case. Noleggiarono un aereo per portarli in volo alla foresta in cui catturarono ed uccisero molti animali.

Pochi giorni dopo, il pilota tornò a prendere i cacciatori e gli animali. Guardò tutti gli animali e disse: 'Questo aereo non sarà in grado di portare l'enorme bue ed entrambe le zebre. Dovrai lasciarne uno.'

I cacciatori risposero: 'Ma abbiamo portato animali esattamente come questi in un aereo delle stesse dimensioni di questo, l'ultima volta che siamo venuti qui!'

Il pilota non era sicuro, ma poiché i cacciatori insistevano sul fatto che avevano portato tutti gli animali sull'aereo la volta precedente, pensò che forse l'aereo avrebbe potuto sopportare il peso. Quindi, l'aereo decollò con tutti loro insieme al bue e alle due zebre.

L'aereo aveva appena guadagnato un po' di altezza quando precipitò dopo una certa distanza. I cacciatori ed il pilota uscirono incolumi dall'aereo.

Uno dei cacciatori si strofinò la fronte livida e chiese all'altro: 'Dove pensi che siamo?'

L'altro cacciatore si guardò intorno e rispose: 'Penso che siamo a pochi metri da dove siamo precipitati l'anno scorso.'

Se osservi la tua vita, se hai l'abitudine di tenere un diario, capirai che hai commesso gli stessi tipi di errori per così tanti anni! Negli ultimi venti o trenta anni puoi vedere che hai commesso lo stesso tipo di errori. Forse la scala è diversa, il luogo in cui li fai è diverso, o il momento in cui li fai è diverso. Ma gli errori saranno più o meno uguali! Dobbiamo avere intelligenza anche per commettere nuovi errori!

Un uomo andò dal medico con ustioni su entrambe le orecchie. Il dottore chiese: 'Come ti sei bruciato entrambe le orecchie?'

L'uomo rispose: 'In realtà, avevo lasciato il ferro caldo quando suonò il telefono. Per errore ho preso il ferro al posto del telefono.'

Il dottore fu sorpreso e chiese: 'Oh! Ma per quanto riguarda l'altro orecchio? Come si è bruciato?'

L'uomo rispose con rabbia: 'La persona ha richiamato!"

Quando vivi in modo intelligente, non farai mai più lo stesso errore. Perché quando sei intelligente, prendi consapevolezza e impari la lezione la prima volta.

Ci sono due importanti frasi che vorrei esprimere ora e che devi capire. La prima è, qualunque cosa intendi come il mondo è fatta della stessa sostanza di cui sono fatti i tuoi sogni.

Questa è una dichiarazione importante. Se comprendi questa affermazione, puoi usarla per molti scopi. Se sai come usare il potere con cui crei i tuoi sogni, con quello stesso potere, li puoi manifestare. I tuoi sogni sono l'energia da cui viene generato il tuo mondo reale.

La seconda è che tutto ciò che vedi è stato creato da te, quindi hai anche la capacità di cambiare tutto!

Pensiamo sempre che la nostra vita sia un evento casuale. No, non è un evento casuale, è un evento intenzionale. Se capisci questa affermazione, la tua vita può cambiare in tanti modi. Può cambiare il tuo modo di vedere, il tuo modo di pensare... È la tua immaginazione che crea i tuoi sogni.

La maggior parte delle volte creiamo sogni che si contraddicono e causano confusione. Se l'energia sprecata in sogni inutili viene conservata e messa a frutto, la realtà che puoi creare sarà molto meglio della realtà in cui vivi ora.

Avrai l'importante capacità o potere di realizzare i tuoi sogni e, cosa più importante, ti renderai conto che tutto ciò che vedi come realtà è semplicemente anch'esso un altro sogno più bello!

Queste due cose insieme possono trasformare la tua vita - la capacità di trasformare i tuoi sogni in realtà e il renderti conto che tutta la realtà non è altro che un sogno.

Il potere dell'intenzione, il potere della visualizzazione creativa e il potere di usare i tuoi sogni sono molto importanti per creare e ottenere ciò che vuoi nella vita. Questi poteri possono creare l'energia e l'umore per vivere la tua vita con piena realizzazione. Ma questo è solo un lato della medaglia. La cosa importante, che la scienza non ha compreso, è l'intelligenza di rendersi conto che tutto ciò che vedi come realtà non è altro che il tuo sogno! Solo quando lo capisci, puoi stare con te stesso in profondo rilassamento. Fino ad allora, hai una continua sensazione di insoddisfazione in ogni momento. È questa sensazione di insoddisfazione che ti mantiene in uno stato di sottile irritazione.

La vera fonte dell'intelligenza è una visione chiara. È necessario pianificare solo quando si dispone di una visione completa e chiara. Una visione pura e chiara esprime l'intero concetto in un colpo solo. Se non abbiamo tale visione, facciamo una pianificazione lineare o un'elaborazione logica passo a passo.

I maestri illuminati non hanno chiacchierio interiore, in altre parole non hanno un continuo fluire di pensieri in loro. Così sperimentano la visione pura e definitiva.

Chiunque abbia una visione chiara non ha bisogno di pianificare. La spontaneità è sufficiente per fare il lavoro. Gli eventi si verificano spontaneamente intorno ad una persona simile. Qualsiasi sviluppo o revisione richiesti avvengono anch'essi automaticamente. Anche se gli eventi cambiano, si inseriranno magnificamente all'interno del contesto avviato.

Solo una persona con una pura visione può creare un programma reale e tangibile e migliorarlo costantemente con spontaneità e intelligenza.

Vediamo tanti esempi di questo nella nostra organizzazione, come nel nostro ashram nella città del tempio di Tiruvannamalai nel Tamil Nadu, nel Bharat Meridionale. Tiruvannamalai che ospita la sacra collina mistica di Arunachala. Un pezzo di terreno, una volta vuoto, vicino alla base della montagna è stato trasformato in un ashram a grandezza naturale in un tempo record di 18 giorni! Alla fine dei 18 giorni, aveva una dozzina di divinità installate, 1008 Shiva linga (rappresentazione a forma di cupola delle energie maschili e femminili della creazione) consacrate, oltre a strutture ricettive e alimentari. Oltre centomila persone hanno assistito all'inaugurazione ed al gioco dell'intelligenza spontanea al lavoro.

Prova questo per le prossime 48 ore. Decidi consapevolmente che non penserai ai tuoi problemi. Lascia perdere il tuo intelletto che ti dice continuamente che non hai abbastanza intelligenza per risolvere i tuoi problemi spontaneamente, che non hai la capacità di produrre così tanta spontaneità.

Impara a risolvere i tuoi problemi con audacia e semplice consapevolezza e vedrai che entra in gioco un'intelligenza più elevata. Una lezione che imparerai è che a tua insaputa, l'intelligenza superiore viene a fare le cose al posto tuo. Quando diventi sensibile a ciò, la tua consapevolezza farà un salto quantico. Quindi non avrai più bisogno di lavorare per risolvere i tuoi problemi. I problemi si dissolveranno semplicemente con il gioco dell'intelligenza spontanea nella tua vita.

Con l'intelligenza acquisita su chi siamo e cosa stiamo facendo qui, arriva il sentimento di responsabilità per gli altri. Sappiamo quindi che non siamo indipendenti dagli altri ma interconnessi l'uno con l'altro.

Alcuni anni fa, c'era un'epidemia di tubercolosi nel Tamil Nadu nel sud del Bharat. Alla fine, furono trovate le medicine e l'epidemia contenuta. I funzionari responsabili dell'eradicazione affermarono con orgoglio che erano loro i responsabili della guarigione. Ma si sono presi la responsabilità del fatto che le è stato permesso di diffondersi in tutta la città, in primo luogo? No! In realtà erano responsabili del permettere la diffusione della tubercolosi, giusto? Avrebbero dovuto prevenirla e non solo prendersi il merito per la gestione della crisi!

Allo stesso modo, nelle nostre vite rivendichiamo la responsabilità per tutto ciò che di buono accade, ma non ci assumiamo la responsabilità per ciò che accade di male. Ci assumiamo la responsabilità con discriminazione.

Solo se ci assumiamo la responsabilità di tutto ciò che accade nelle nostre vite inizieremo a crescere.

Quando inizi a vivere con l'atteggiamento: 'Io sono responsabile,' tutta la tua vita cambierà. Se ti siedi ed analizzi ogni singolo episodio della tua vita, vedrai chiaramente che sei l'unico responsabile degli incidenti nella tua vita. Normalmente, diamo la responsabilità agli altri e li incolpiamo di ciò che è accaduto nelle nostre vite.

Comprendi che coloro che desiderano veramente fiorire dovrebbero sentirsi direttamente o indirettamente responsabili di tutto ciò che accade intorno a loro.

Swami Vivekananda dice magnificamente: 'Prendi tutte le responsabilità che puoi sopportare. Più responsabilità ci si prende, più ci si espande. L'espansione è l'unica crescita. Senza espansione, ti ridurrai e morirai.'

Una breve storia:

Una volta un uomo stava facendo un discorso sulla Responsabilità al Charity Club. Fece un esempio di quello che gli era successo qualche giorno prima. Disse: 'Un amico ed io stavamo camminando per la strada verso il parco quando vedemmo un uomo inerme che giaceva incosciente lungo la strada.' Fece una pausa e guardò i volti preoccupati del pubblico.

Poi continuò: 'Nessuno si era preso la briga di aiutarlo. Non solo, quando siamo tornati dopo la nostra passeggiata, il pover'uomo era ancora disteso lì!'

Invece di incolpare gli altri, esaminiamo noi stessi e vediamo cosa stiamo facendo per risolvere il problema! Siamo sempre pronti a trovare difetti negli altri. Ma quante volte facciamo noi stessi qualcosa per affrontare il problema? Più responsabilità ti assumi, più cresci. Solo quando ti senti responsabile di tutto ciò che sta accadendo intorno a te, diventi un leader. Fino ad allora sei solo un seguace

Uno dei miei discepoli una volta mi chiese: 'Swamiji, com'è che fluisce costantemente così tanta energia attraverso di te?'

Quando senti compassione verso la sofferenza altrui, il tutto assume la forma della responsabilità e si esprime come energia, tutto qui. Del resto, quando qualcuno si prende la responsabilità della sofferenza, inizierà immediatamente ad irradiare energia.

Quanti discepoli ha avuto Gesù Cristo? Solo dodici. Quanti discepoli aveva Ramakrishna Paramahamsa? Solo sedici. Ognuno di questi esseri aveva solo un piccolo numero di discepoli, ma poiché si assunsero la responsabilità, i movimenti si sono espansi.

Sia molto chiaro, puoi crescere solo se ti senti responsabile per la crescita della gente, solo se ti senti responsabile di elevarla. Quando puoi dire che farai tutto il possibile per le persone, quando ti batterai con responsabilità, ti espanderai e l'energia divina fluirà attraverso di te. Medita su questo concetto in modo da poterlo capire profondamente.

L'aria può fluire attraverso un bambù senza buchi? Un bambù senza buchi aiuterà solo a trasportare un cadavere nei terreni di cremazione. Quello stesso bambù diventerà un flauto quando sarà scavato! Finché sei egocentrico, servirai tanto quanto il bambù senza buchi che trasporta il cadavere. Quando sei libero dall'ego e ti prendi la responsabilità, avviene l'espansione e diventi come il flauto di bambù. Quindi, proprio come l'aria che entrando nel bambù, ne esce come musica, così anche l'aria che entra in te scorrerà attraverso di te come energia!

Quando ti assumi la responsabilità, in te avviene una svolta cognitiva. La tua configurazione mentale cambia. Molti di noi vivono la vita come schiavi. Ad esempio, se lavori otto ore nel tuo ufficio seguendo semplicemente gli ordini, ti sentirai annoiato e stanco. Invece, se ti assumi la responsabilità e l'iniziativa, le stesse otto ore diventeranno molto più semplici e divertenti.

Ad esempio, prendi il caso di una persona che gestisce la propria attività e un'altra persona che lavora per un'azienda. Il proprietario dell'azienda ha la piena responsabilità della sua attività, ma l'altra persona che lavora per l'azienda non si sente pienamente responsabile. Se non sente la responsabilità, l'intero lavoro diventa un peso per lui. C'è poca o nessuna auto-motivazione. Continua a guardare l'orologio per vedere se è ora di andar via! Per lui, solo il primo di ogni mese è gioioso, dato che è il giorno di paga! In un mese, sacrifica ventinove giorni della sua vita per un giorno di gioia. Un senso di responsabilità personale può

aiutare a risolvere qualsiasi situazione. Un senso di responsabilità personale può far raggiungere grandi cose. Quando reagisci con responsabilità, diventi una forza solida. Fino ad allora, rimani un peso per te stesso e per gli altri. Spesso pensiamo che svolgiamo un lavoro ordinario. Ci chiediamo perché dovremmo assumerci maggiori Quando reagisci con responsabilità, diventi una forza solida.

responsabilità quando le nostre autorità superiori sul lavoro non lo fanno.

Lascia che ti dica, in un ufficio, quando un bidello fa perfettamente tutti i suoi doveri, ispirerà le persone. Vedi, il capo dell'organizzazione deve essere responsabile. Nessuno gli viene dato nessun credito per questo! Ma qualcuno in una posizione inferiore che dimostra tale responsabilità è una vera ispirazione.

Ramakrishna Paramahamsa dice magnificamente: 'Un sannyasi deve pensare a Dio. Nessun credito gli viene dato per questo. Un samsari viene elogiato ogni volta che pensa a Dio! Quando un sannyasi dimentica Dio anche solo per un momento, è un peccato; mentre quando un samsari pensa a Dio anche solo per un momento, è una cosa grandiosa.' Allo stesso modo, un leader deve essere responsabile. Nessun merito viene dato ad un leader per essere responsabile. Se un bidello è responsabile, può ispirare un'intera istituzione. Non aspettare di ottenere un pò di autorità per diventare responsabile.

C'è una maggiore possibilità che le persone in una postazione inferiore ispirino gli altri attraverso il loro senso di responsabilità rispetto a che lo facciano persone di un livello superiore. Secondo, non aspettare di ottenere un po' di autorità per diventare responsabile.

Terzo, lascia che avvenga in te la svolta cognitiva.

Lascia che avvenga in te una svolta nell'assetto mentale. Attualmente, la tua mente è in uno stato di mithyam*, persa nell'illusione, nell'irreale. La tua mente è costantemente alla ricerca di preoccupazioni e dolore nel mondo esterno. Se analizzi profondamente te stesso, ti renderai conto che se ti stai divertendo intensamente, sei improvvisamente inghiottito da una sensazione di paura che non ci sia nulla di cui preoccuparsi. Quindi, immediatamente inizi a pensare a cose di cui preoccuparti. Hai la sensazione di aver perso qualcosa e inizi a ricordare tutte le tue preoccupazioni.

Mithyam* significa andare alla ricerca del dolore e dell'effimero, andando alla ricerca di ciò che non c'è. Dobbiamo cambiare lo stato della mente da mithyam† a nithyam‡, all'eterno, al momento presente. Ciò è chiamato cambiamento cognitivo. Questo accadrà quando reagirai, dicendo che sei responsabile.

Se reagisci con questo sentimento per solo 24 ore, le cose che sono rimaste incompiute, le cose per le quali hai incolpato gli altri, spariranno. La tua intera vita cambierà e fiorirà con un nuovo senso di felicità. Un nuovo tipo di estasi ti avvolgerà. Diventerai un leader naturale. La vita diventerà una celebrazione!

• Samsari - Colui che è intrappolato nel samsara o ciclo di nascita e morte.

† Mithyam: impermanente, opposto di nithyam che è eterno

‡ Nithyam: Eterno.

C'è una bella storia di Buddha. Si dice che quando Buddha andava a chiedere l'elemosina, appariva come un re, ed i re che Gli davano l'elemosina apparivano come mendicanti! Apparire come un mendicante o un re non avviene causa del tuo status o delle proprietà che possiedi. È a causa del tuo stato interiore.

Quando ti assumi la responsabilità dell'intero cosmo, ti espanderai e assomiglierai ad un leader, diventerai un leader. Anche se un leader siede sul suo trono e non si assume la responsabilità, ma punta il dito contro gli altri per la responsabilità, apparirà piccolo. Lo stato emotivo è ciò da cui si ottiene lo stato sociale, dallo stato sociale non si può mai ottenere lo stato emotivo. Lo stato emotivo di THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM è diverso dallo stato sociale di THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM.

Swami Vivekananda, il mistico orientale, descrive il motto per la sua missione come atmano Mokshartham jagat hitaya cha – 'Per la liberazione spirituale e per il bene per l'umanità'. Sottintende che senza assumersi la responsabilità del bene del mondo, non si può parlare di liberazione spirituale.

Una bella storia:

In un posto chiamato Pandharipur in Bharat, c'era un ragazzo che serviva i suoi genitori molto amorevolmente e con grande cura. Il Signore Krishna prese la forma di Pandharinathar ed andò a vederlo. Pioveva quel giorno mentre il ragazzo stava occupandosi dei suoi genitori.

Krishna si fermò davanti alla porta della casa del ragazzo e chiese di poter entrare. Il ragazzo gli chiese di aspettare finché non avesse finito di occuparsi dei suoi genitori. Krishna disse che stava piovendo ed era fangoso dove si trovava. Quindi il ragazzo lanciò un mattone e chiese a Lord Krishna di mettersi lì sopra!

Ancora oggi in quella regione, Pandarinathar è adorato in piedi su un mattone!

Questo è il motivo per cui dico alla gente che quando reagisci con responsabilità, l'energia ti inonderà automaticamente! Sentirti responsabile è la più grande qualità.

Quando reagisci sentendoti responsabile, i tuoi problemi si dissolveranno. Si risveglierà in te una nuova intelligenza. Non pensare di essere egoista. L'ego è diverso dalla responsabilità. Quando ti senti responsabile, prendi l'iniziativa, non ti sentirai egoista. Solo quando pensi che avresti fatto meglio dell'altra persona entrerà in gioco l'ego. Quando l'ego entrerà in gioco, non ti assumerai alcuna responsabilità.

Essere responsabili non significa essere seri. La sincerità è diversa dalla serietà. Quando sei serio, stai solo nutrendo il tuo ego. Quando sei sincero comprendi la vita e non attribuisci un'indebita importanza ad una cosa al costo di qualcos'altro. Sei in grado di affrontare la vita con un entusiasmo giovanile, con spontaneità ed innocenza.

Il mondo di un bambino è pieno di 'Mi ha tolto la matita!', 'Mi ha picchiato!', 'Non mi sta ridando il mio cioccolato!' Vivevamo tutti in questa fase della nostra vita prima di crescere. Come ti senti quando ripensi a questo? Sembra comico ora, vero? Ridiamo di quanto ci siamo preoccupati per queste piccole cose!

Ora, riavvolgiamo a quando avevamo cinque o sei anni. A questa età potremmo aver combattuto per un kit di geometria. Quando eravamo più giovani di alcuni anni, abbiamo lottato per una matita, ed ora stiamo combattendo per il kit di geometria. Sei cresciuto ulteriormente. Ora, se il tuo migliore amico diventa molto vicino a qualcun altro, non puoi sopportarlo! Se ripensiamo a ciò, abbiamo voglia di ridere. Se chiedo agli anziani i problemi della gioventù, delle relazioni, il problema ora non sembra essere di natura seria. Questo perché hanno superato quell'età. Allo stesso modo, c'è uno stato che va oltre tutti questi stati. È lo stato dello sperimentare la beatitudine. È un'esperienza che va al di là di tutti gli stati della vita.

Eccoti un altro esempio: diciamo che ricevi una notizia scioccante. Qualcuno che amavi è stato assassinato. Quando lo vieni a sapere, quanto dolore e turbamento provi! Non puoi credere che se ne sia andato. Stai piangendo in modo incontrollabile. All'improvviso tua madre ti dà una spinta e dice: 'Svegliati!' e ti svegli e ti rendi conto: 'Oh Dio! Era solo un sogno!' All'improvviso sei così sollevato e rilassato! Da ciò possiamo comprendere una piccola tecnica per vivere la vita: 'Quando il sogno scompare, nasce la pace.'

Shiva dice: 'Tutto questo mondo è solo un sogno.' Quante persone possono accettarlo? Consideri questo mondo realtà perché lo hai sperimentato come tale.

Possiamo accettare le cose solo quando le viviamo. Le cose che non abbiamo vissuto, non siamo in grado di accettarle. L'unica soluzione è di andare dentro di noi e sperimentare quella beatitudine.

Nella nostra giovinezza, i problemi della prima infanzia appaiono comici. Nella nostra vecchiaia, i problemi della gioventù appaiono comici. Quando realizziamo lo stato Supremo, tutto sembra giocoso. Puoi giocare al gioco della vita magnificamente, completamente dentro fino al collo, ma completamente non influenzato da esso.

Dico sempre alla gente: 'Non pensare di avere una certa quantità di energia e lavorerai secondo quell'energia. No. Qualunque lavoro e responsabilità ti assumi, l'energia inizia ad esprimersi di conseguenza. Avrai energia in base alle responsabilità che ti prendi. Qualunque responsabilità tu prenda su di te, vedrai che il tuo spazio interiore si espande in quella misura e l'energia fluisce attraverso di te!'

Se ti senti responsabile per ciò che ti sta accadendo intorno, improvvisamente diventi un leader. Inizi a trasformare la tua vita e le vite degli altri. La responsabilità è uno dei modi per crescere consapevolmente.

Hai solo bisogno di fare due cose: fidarti che la vita sia giusta e sapere che puoi espandere le responsabilità che ti assumi.

Un'altra cosa, quando si verifica quell'espansione, semplicemente resisti e abbi pazienza durante il processo di trasformazione. La pazienza durante il processo di trasformazione è ciò che io chiamo tapas o espiazione. C'è una bella frase degli insegnamenti di Sai Baba* di Shirdi: * 'Shraddha Saburi' – fiducia e pazienza. Questa è l'essenza della vita.

Fidati di poter espandere la tua vita e allora ti espanderai per tutte le responsabilità e gli impegni che ti assumi. Abbi pazienza mentre l'espansione o la trasformazione sta avvenendo nel tuo spazio interiore. È tutto. Nient'altro dev'essere fatto.

Raramente abbiamo fiducia o pazienza. Ecco perché riproduciamo lo stesso passato nel nostro futuro. Perché impediamo grandi progressi nella nostra vita? Perché non crediamo che la vita ci conduca in un nuovo spazio. Abbi fiducia e pazienza. La semplice verità è che quando si assumono maggiori responsabilità, semplicemente ci si espande e più energia inizia ad esprimersi attraverso di te.

La responsabilità è uno dei modi per crescere consapevolmente. Assumersi la responsabilità per gli altri è la tecnica per l'illuminazione. Questo è ciò che la Bhagavad Gita chiama Karma Yoga. Quando senti veramente che dovresti fare il Karma Yoga, l'azione di assumerti la responsabilità per gli altri, non ti preoccuperai nemmeno dei risultati. Spinto semplicemente dalla tua compassione, per il semplice fatto di sentirti responsabile, inizierai a lavorare.

Lavorare spinto dall'energia traboccante, dalla compassione traboccante e dal traboccante senso di responsabilità di tutto, è ciò che rende una vita spirituale. Lavorare spinto da una traboccante responsabilità anziché dal desiderio o paura è ciò che chiamiamo vita spirituale.

Comprendi, l'illuminazione arriva con un'immensa responsabilità. Viene fornita con un'immensa compassione 'sotto pressione'. 'Sotto pressione' è la parola giusta da usare! Tutto il tuo essere vibrerà con un'intensa compassione, con una compassione molto profonda.

Lascia che ti racconti un episodio:

Una mattina presto, Vivekananda improvvisamente si alzò e disse: 'Ho un profondo dolore alla mano destra.' In quel momento era sdraiato su un letto. Disse: 'Da questa parte dell'oceano, qualche paese soffre a causa di una calamità naturale. Per favore, scopri dove c'è bisogno di noi e mandate i nostri swami a prestare soccorso.' Il mattino dopo ricevettero la notizia che c'era stato un terremoto in un'isola vicina. Tutti i swami si precipitarono a dare soccorso.

Vivekananda era sensibile e sentiva realmente il dolore provato dalle persone a così tante miglia di distanza!

Con l'illuminazione, praticamente tutto il cosmo viene sentito dentro il tuo corpo. Assieme all'esperienza dell'illuminazione discende su di te una profonda compassione. Comprendi, è una grande responsabilità. Non è semplicemente libertà. È anche una grande responsabilità.

Molti di noi aspettano di ottenere uno stato sociale per assumersi la responsabilità. Sia molto chiaro, non funziona in questo modo. Solo se ti assumi la responsabilità arriverà lo stato sociale. Coloro che attendono lo stato sociale non si assumeranno la responsabilità neanche dopo aver ottenuto lo stato sociale! Semplicemente troveranno un'altra ragione o scusa, tutto qui.

Sia molto chiaro, la responsabilità è una consapevolezza.

Molte persone pensano che se ottengono l'illuminazione, otterranno un trono d'oro.

Pensano che qualcuno darà loro del cibo e un posto dove stare. Pensano che le persone adoreranno la loro fotografia. Se vedi lo stato sociale del maestro illuminato e cerchi di ottenere l'illuminazione per quello, ti sentirai imbrogliato!

Se vedi lo stato emotivo del maestro illuminato e cerchi di raggiungerlo, avrai successo. Sarai felice. Ti piacerà. Questa è la differenza tra stato emotivo e stato sociale.

Quando diventiamo responsabili per gli altri, smettiamo di essere concentrati su noi stessi. Ci adoperiamo per servire le altre persone. Servire gli altri è la leadership. Assecondare i propri bisogni senza curarsi degli altri è assenza di leadership.

Al giorno d'oggi ci sono un sacco di libri sulla leadership e sull'importanza che questa ha per il successo di un'organizzazione. Nelle organizzazioni ci sono tanti cosiddetti guru della leadership che insegnano e formano le persone affinché "sviluppino" la leadership. Tuttavia, quando diamo un'occhiata a tutte le organizzazioni, sia che facciano affari per profitto o operino nei servizi pubblici o nel settore dei servizi sociali, i veri leader sono rari.

Se consideri le organizzazioni, in generale, scoprirai che meno dell'1% tende a diventare leader tra le organizzazioni. Se guardiamo alle organizzazioni imprenditoriali, possiamo dire che probabilmente solo l'1% di queste organizzazioni può vantare di essere veramente leader nel proprio settore ed eccellere in tutte le aree di attività: realizzazione di profitti, fornitura di prodotti e servizi di qualità, fornitura di prodotti e servizi alla società, soddisfazione tra i propri dipendenti, ecc.

Quindi, possiamo dire che i veri leader sono in realtà l'1% dell'1% delle organizzazioni imprenditoriali di successo. Ciò significa che solo lo 0,01% della popolazione attiva complessiva possiede vere qualità di leadership! Possiamo dire la stessa cosa delle organizzazioni in altri settori. Questo è ciò che intendo quando dico che i veri leader sono rari.

Cerchiamo ora di capire perché ciò accade. Per questo dobbiamo capire:

• 1. che cos'è la leadership?

2. i leader possono essere "creati" o bisogna essere leader nati?

• 3. Quali sono gli ingredienti chiave che formano un leader di successo?

4. perché alcuni individui conducono senza sforzo e "e in modo naturale" e la maggior parte fa fatica?

5. come diamo inizio al processo del nostro viaggio individuale per diventare leader?

Cerchiamo ora di capire passo dopo passo tutti questi punti.

Sono stati scrtti così tanti libri sul tema della leadership da vari guru del management, professori e consulenti. Molti di loro descrivono le qualità di un leader di successo. Le aziende organizzano molti corsi sulla leadership, sul lavoro di squadra, ecc.

I miei discepoli che provengono dal mondo aziendale mi hanno descritto come vengono tenuti questi corsi e i benefici che hanno cercato di trarne. Mi hanno anche spiegato che sebbene i corsi siano stati utili per loro, l'effetto tende a svanire poco tempo dopo il loro completamento.

Mi hanno raccontato di programmi di formazione ai quali hanno partecipato durante il fine settimana che mirano a formare uno spirito di squadra, facendo arrampicare i partecipanti sulle corde, facendo giochi che creano un senso di amicizia, ecc. Ciò che ho capito ascoltando i miei discepoli è che questi programmi di formazione tendono a lavorare sugli attributi esterni, ma fanno poco per cambiare o migliorare il "software interno" degli individui in modo che la leadership possa irradiarsi dall'individuo. La leadership non è una qualità, bensì un'esperienza che può irradiare da un individuo che ha sperimentato la crescita e la trasformazione personale.

Ora lascia che ti spieghi come viene solitamente descritta la leadership. Se cerchi su Internet i termini 'leadership' e 'leader', rimarrai stupito dai milioni di risultati che vengono fuori! Proprio di recente quando ho digitato la parola "leadership" su Google c'erano 156 milioni di risultati e per la parola "leader" ce n'erano 278 milioni!

Quindi tutto ciò che si può scrivere o dire su questi argomenti è già stato detto! Pertanto, riporterò più che altro alcuni esempi tratti dai principali guru del management e dalla loro idea di leader e, soprattutto, ti darò una vera comprensione, gli strumenti e le tecniche utili per diventare un leader e per far sì che chiunque possa irradiare leadership come risultato di una trasformazione personale!

Comprendi, ogni essere umano è potenzialmente un leader. La leadership non è una qualità con cui solo alcune persone sono nate, come si pensa oggigiorno. Chiunque può diventare un leader e la qualità della leadership nasce dalla capacità di assumersi la responsabilità di una particolare organizzazione, di una situazione o di uno gruppo specifico.

Trovi qui alcune definizioni di leadership che si possono ottenere da una ricerca su Internet:

Peter Drucker* definisce un leader come "qualcuno che ha dei seguaci".

John C Maxwell† dice: "La leadership è influenza, niente di più, niente di meno".

Warren Bennis* dice: "La leadership è una funzione della conoscenza di te stesso attraverso una visione che è ben comunicata, costruendo fiducia tra i colleghi e intraprendendo azioni efficaci per realizzare il tuo potenziale di leadership".

John Gardner definisce la leadership come: "il processo di persuasione e di esempio attraverso il quale un individuo o un gruppo leader induce un gruppo a intraprendere un'azione che è in accordo con lo scopo del leader o con gli scopi condivisi da tutti".

Ecco un'altra definizione di leader tratta da una fonte anonima: "La leadership è un processo attraverso il quale una persona influenza gli altri per realizzare un obiettivo e dirige l'organizzazione in modo da renderla più coesa e coerente. I leader realizzano questo processo mettendo in atto i loro attributi di leadership, come il credo, i valori, l'etica, il carattere, le conoscenze e le abilità".

Sono sicuro che ci siano migliaia di definizioni di questo tipo su cosa dovrebbe essere un leader e cos'è la leadership. Non ho intenzione di entrare troppo nei dettagli, ma volevo sottolineare alcune frasi dei principali guru del management sui leader e sulla leadership. Tutti questi esperti ci dicono cosa dovrebbe essere un leader e i tratti che definiscono un leader di successo. Eppure, c'è molto poco su come si può raggiungere questo stato di leader. Questo ci porta alla domanda: le caratteristiche della leadership sono innate o si può diventare un leader? Per capire questo dobbiamo approfondire la composizione della mente e la scienza del cosiddetto mondo interiore.

Questa è un'area in cui i mistici orientali hanno passato migliaia di anni a esplorare e a scoprire il mondo interiore. Hanno creato strumenti e tecniche per creare il giusto "software interiore" per coltivare le capacità di leadership. Esploriamo tutto ciò in modo più dettagliato.

Molto è stato detto da molte persone su come dovrebbe essere un leader. Tuttavia, davvero poco è stato detto su come diventarlo. Cosa intendo esattamente con questo?

La leadership è una qualità che si deve possedere dalla nascita o può essere coltivata? Come si possono sviluppare le capacità di leadership? Può una persona guidare veramente un'organizzazione se si è in preda a lotte e confusioni personali?

Prima di entrare in questi dettagli, desidero innanzitutto dire che le capacità di leadership possono essere coltivate. Si tratta di raggiungere lo stato di consapevolezza di un leader e non lo status che si acquisisce diventando un leader. Nelle leggere ciò, per favore non pensare che ti stia conducendo in un viaggio spirituale! Il processo per il quale ti condurrò è una scienza di trasformazione personale sperimentata e collaudata da tempo. È il prodotto di diecimila anni di ricerca e sviluppo del sistema orientale della scienza interiore. Cosa intendo con questo?

In primo luogo, comprendi che ogni civiltà ha concentrato le proprie energie in determinati settori. In Occidente gli sforzi sono stati diretti verso la scienza del mondo esterno, l'innovazione, la scoperta e la creazione di prodotti e servizi per migliorare la qualità della vita e il benessere. Questi scienziati del mondo esterno hanno scoperto così tanti prodotti e servizi di cui ha notevolmente beneficiato l'umanità e che hanno migliorato la qualità della vita degli esseri umani nel mondo intero.

Proprio come esiste la scienza del mondo esterno, vi è una vasta scienza del mondo interiore, di ciò che si trova dentro ciascuno di noi. Gli scienziati del mondo interiore, o rishis, * hanno lavorato su vari strumenti e tecniche per gestire le diverse emozioni che proviamo e la nostra mente. Nel corso degli ultimi diecimila anni questi scienziati del mondo interiore hanno creato strumenti e tecniche che ci aiutano a gestire le emozioni e a superare lo stress e la depressione provocati dalle emozioni. Essi hanno messo a punto tecniche che ci consentono di vivere felicemente con noi stessi. Sono questi gli strumenti e le tecniche che chiamo tecniche di meditazione.

La maggior parte delle mie considerazioni sulla leadership si concentrerà quindi sulla comprensione delle emozioni umane, sulla mente e su come possiamo usare ciò che hanno semplicemente compreso gli scienziati del mondo interiore per poter condurre una vita soddisfacente e di successo.

Nella maggior parte delle organizzazioni, coloro che sono diventati leader hanno raggiunto lo status di leader. Potrebbero non aver necessariamente raggiunto lo stato di leader. Cosa intendo con ciò? Per capirlo, prima capiamo quali sono gli ingredienti chiave che servano per formare un leader di successo.

Una breve storia:

C'era una volta una grande guerra tra due paesi. La guerra stava andando avanti da un po' di tempo e i soldati cominciavano a sentirsi stanchi della lunga battaglia.

In un caldo pomeriggio, un uomo in abiti civili passò davanti a un piccolo gruppo di soldati stanchi che stavano scavando un enorme buca. Il capo del gruppo urlava ordini e minacciava di punirli se il lavoro non fosse stato completato entro un'ora.

L'uomo a cavallo si fermò e domandò: "Signore, perché non fa che urlare ordini? Perché non può aiutarli anche Lei?", domandò lo straniero a cavallo.

Il capo del gruppo lo guardò e rispose: "Cosa intende dire? Io sono il capo. Gli uomini fanno come io dico loro." Poi aggiunse: "Se desidera tanto aiutarli, può benissimo farlo Lei! "

L'uomo scese da cavallo e si incamminò verso i soldati al lavoro. Il capo era semplicemente scioccato! L'uomo prese gli attrezzi e si mise ad aiutare i soldati; lavorò con loro fino a quando il lavoro non fu finito!

Prima di andarsene, l'uomo si congratulò con i soldati per il loro lavoro e si avvicinò al capo. Disse: "La prossima volta che il Suo status le impedisce di sostenere i Suoi uomini, dovrebbe informare i Suoi superiori e io troverò una soluzione più duratura."

Il capo era ora del tutto scioccato. Solo in quel momento guardò da vicino l'uomo e comprese che era il generale dell'esercito!

Ora dobbiamo chiederci quanti dei cosiddetti leader nelle organizzazioni esibiscono le qualità del leader del gruppo. Quante persone conosci che dimostrano di possedere le qualità del generale?

Indipendentemente dallo status all'interno di un'organizzazione, concorderai che la maggior parte dei cosiddetti leader ha le caratteristiche di quel capo del gruppo. Raggiungono lo status del leader ma non lo stato del leader.

Ci sono pochissime persone che sono veramente disposte a collaborare per fare il lavoro.

Il generale dell'esercito ha dimostrato di possedere alcune delle qualità fondamentali che sono importanti per un vero leader:

• 1. onestà e responsabilità;
• 2. cura sincera nei confronti delle persone;
• 3. fiducia;
• 4. efficienza e capacità di pensiero laterale;
• 5. attenzione ai dettagli;
• 6. efficienza ed efficacia;
• 7. pensiero e azione ad ampio raggio

Tratterò queste qualità in modo più dettagliato nelle sezioni che seguono.

Cosa intendo con queste parole: "la consapevolezza del Leader'?

La maggior parte di noi raggiunge lo status di leader, ma non lo stato. Lo stato è qualcosa di totalmente diverso dallo status. Lo status viene dalla società. Quando sei a capo di un gruppo di persone, se sei costretto ad assumerti la responsabilità di un qualche dipartimento o se ti assumi questa responsabilità contrariamente ai tuoi desideri, arriva lo status. Ma lo stato è qualcosa di completamente diverso.

Quando uso la parola "stato" intendo che il tuo spazio interiore o il tuo essere dovrebbero essere abbastanza maturi per gestire ciò che stai cominciando a fare o la responsabilità che ti stai assumendo. Quando otteniamo solo lo status senza raggiungere lo stato sorgono tutti i problemi che esistono nel mondo aziendale: stress e tensione tra il personale, maldicenze e dinamiche di potere a livello di gruppo. Sono tutti problemi che sorgono quando non si raggiunge lo stato, ma solo lo status.

Qui sto cercando di trasmetterti le verità che provengono dalle grandi tradizioni orientali, come raggiungere la consapevolezza del leader, come raggiungere lo stato del leader e non solo lo status. Vedi, lo status è molto semplice, ma è lo stato che dobbiamo davvero raggiungere.

Part 8: Living Enlightenment_Italian_part_8.md

Lo status semplicemente seguirà l'uomo che ha raggiunto lo stato di leader. Anche se raggiungere lo status richiederà tempo, egli non se ne preoccuperà, vivrà come un re! La sua stessa vita sarà pienamente soddisfatta. L'inestimabile sensazione di realizzazione scaturisce negli esseri che raggiungono la consapevolezza del leader.

Cosa intendo con le parole "stato del leader"?

Un vero leader è una persona che è consapevolmente disposta ad assumersi le responsabilità, che è pronta a gestire la vita consapevolmente, che non dipende costantemente dal passato o dalla propria memoria. Se dipendi dai tuoi ricordi, se per prendere le decisioni dipendi dal passato, ti prego di essere molto chiaro, sarai un seguace. Non puoi essere un leader.

Rispondere spontaneamente alle situazioni è ciò che chiamo responsabilità.

Un leader responsabile è una persona che è in grado di rispondere spontaneamente alle situazioni, che è fresco e si mantiene costantemente vivo, che non è intrappolato nel passato.

Permettermi di riportare un piccolo diagramma su come funziona la mente, come si raggiunge lo stato di leader e come la consapevolezza del leader accade in noi. Cerchiamo di capire come funziona la mente: come riceviamo i dati, li elaboriamo e prendiamo decisioni.

Ad esempio, stai vedendo qualcosa attraverso gli occhi. Naturalmente ricevi informazioni attraverso tutti e cinque i sensi: vista, udito, olfatto, gusto e tatto. Per ora prendiamo l'esempio della vista. Quando vedi con i tuoi occhi, immediatamente il file va in uno spazio chiamato chakshu, che è esattamente come un processore di segnale digitale (DSP). Qualsiasi cosa tu stia vedendo attraverso gli occhi viene convertita in un biosegnale, proprio come un file di segnale digitale. Questo file si sposta in uno spazio che in sanscrito si chiama chitta*, che è esattamente come la memoria di un computer. Qui inizia il processo di identificazione. Ad esempio, ora vedi questo libro: l'intero file va al DSP, chakshu* , e viene convertito in un file di biosegnali, quindi si sposta alla chitta , la memoria.

La memoria comincia ad analizzare: "Questa non è una pietra, non è un albero, non è un animale ...". Il processo attraverso cui si elimina avviene nella memoria. Il processo di eliminazione ha luogo nella memoria. Successivamente avviene l'identificazione: "Questo è un libro", nella mente o manas. Nella mente si inizia a identificare: "Questo è un libro", "È un libro di spiritualità", "È scritto da un essere illuminato."

• Chakshu: energia alla base del potere della vista.

† Chitta: memoria ‡ Manas: mente

Dopo l'identificazione, il file si sposta in uno spazio che io chiamo "ego", il centro decisionale. Nell'ego si inizia a pensare, "In che modo questa situazione mi riguarda?". Se le esperienze passate con libri simili sono state positive, decidi di continuare a leggere. Se le esperienze passate non sono state positive, se la tua sensazione è stata "Oh, non ne vale la pena, mi sono molto annoiato l'ultima volta" oppure "Ho letto libri simili ma non ne ho tratto alcun beneficio", se ti senti negativo deciderai di non continuare a leggere. L'ego decide in base alle tue esperienze passate. Questo è il modo in cui funziona la mente.

Ora, la cosa importante da capire è che la decisione viene presa inconsapevolmente. Se il processo avvenisse in questo modo, in modo lineare, nella tua vita non avresti alcun problema e le cose filerebbero lisce. Tutto sarebbe chiaro e a posto!

Ma non sempre questo processo si svolge in modo lineare. A volte le cose iniziano ad accadere in modo inconsapevole. Ad esempio, se sei stato ferito o disturbato da qualcosa che è stato detto in un libro simile che hai letto precedentemente, nel momento in cui vedi questo libro, inconsciamente, quel ricordo sarà risvegliato.

Vedi, nella vita se sei ferito o disturbato in un particolare luogo o da una situazione particolare, o da una persona che indossa un vestito di un particolare colore, la prossima volta che andrai in quel luogo o la prossima volta che vedrai un'altra persona che indossa un vestito dello stesso colore, ti sentirai giù di morale nello stesso identico modo anche se logicamente sai che il luogo o quella persona non hanno nulla a che fare con le tue esperienze passate. Avrai di nuovo in mente quello stesso ricordo. Vivrai di nuovo la stessa esperienza. Questo è ciò che chiamo "samskara" o "ricordi impressi".

Questi ricordi impressi distorcono o disturbano la tua capacità decisionale. Vedi, se l'intero processo della mappa mentale che ho appena descritto avviene in modo consapevole, allora è un processo lineare e logico. Ma a causa della mente inconscia, molte volte il processo non è lineare. Come ho descritto in precedenza, tendiamo a essere prevenuti a causa di esperienze che abbiamo avuto con una persona o in una situazione particolare. Questo è lo spazio in cui si svolgono i giochi di potere! Questo è lo spazio in cui le cose si muovono in modo illogico. Questo è lo spazio in cui si collocheranno i ricordi o gli engrammi del passato e tu non saprai nemmeno quale decisione stai prendendo!

Lascia che ti faccia un altro esempio affinché tu comprenda meglio la mente inconscia. Se analizziamo in modo logico o consapevole, tutti sapete che fumare è fa male alla salute. Se seguiamo il processo dall'occhio alla mente, sulla base dei dati raccolti dai tuoi sensi, sai chiaramente che il fumo è dannoso per la salute.

Ma all'improvviso, anche se la logica ti dice di non fumare, tu decidi di fumare, oltre la tua logica e consapevolezza. È qui che risiedono gli engrammi inconsci.

Anche se sei consapevole che il fumo è dannoso alla salute, quando l'informazione passa all'ego, quando il file fa un salto di qualità, alla fine decidi di fumare. Forse un ricordo o un'esperienza che hai fatto in passato ti ha fatto sentire rilassato mentre fumavi. O probabilmente quando fumavi durante la giovinezza ti sentivi un eroe. Quindi questi engrammi sono stati associati a questa abitudine e a causa della presenza di questi engrammi, improvvisamente, decidi di fumare anche se sei consapevole che il fumo fa male alla salute.

Allo stesso modo, anche se sai cosa è giusto, molte volte nella tua vita decidi inconsapevolmente a causa dei tuoi engrammi. La tua vita è sotto il controllo di engrammi di cui non sei consapevole, non è sotto il tuo controllo. Potresti pensare di essere tu a prendere una decisione, ma sono i tuoi engrammi inconsci che prendono le decisioni!

Questi samskara o engrammi sono la causa principale del nostro comportamento. Sono la ragione per cui ci comportiamo in un certo modo con certe persone. Gli engrammi tendono a offuscare i nostri giudizi quando dobbiamo prendere decisioni. Influenzano il modo in cui svolgiamo i nostri compiti all'interno di un'organizzazione. Sono questi engrammi a dettare la nostra produttività, le nostre capacità relazionali, il nostro lavoro di squadra, la nostra capacità di giudizio e tutte le nostre risposte e i nostri comportamenti. Ma gli engrammi non vengono mai capiti né viene data loro alcuna importanza nel campo della formazione aziendale e dello sviluppo della leadership.

I mistici orientali e gli scienziati del mondo interiore hanno impiegato migliaia di anni a sviluppare strumenti e tecniche di meditazione per purificarci da questi ricordi impressi. Questi samskara possono essere efficacemente cancellati attraverso le tecniche di meditazione.

Recentemente ho fatto visita a una delle case dei miei seguaci e nel salotto ho visto scritta una bella battuta:

"Sono il capo di questa casa, ho il permesso di mia moglie per dirlo!"

Allo stesso modo, potresti pensare di essere il capo, ma sono i tuoi engrammi inconsci che ti stanno guidando! Finché sei catturato da questi samskara inconsci, non potrai mai raggiungere lo stato di leader. Puoi ottenere lo status di leader con molta sofferenza e con molti sforzi.

Sii molto chiaro, se ti siedi sulla sedia del leader con un sacco di sofferenza e di fatica tenderai a creare la stessa sofferenza e fatica per i tuoi subordinati!

La tua mente dirà di continuo: "Io ho sofferto e ho lottato così tanto, perché non dev'essere così anche per loro!" Non farai altro che riprodurre la tua vecchia configurazione mentale sugli altri. Questo può essere un fattore molto demotivante all'interno di un'organizzazione.

Ora lascia che condivida con te alcune verità molto importanti.

Se prendi decisioni con consapevolezza, non soffrirai mai lo stress.

Lo stress si verifica solo quando prendi decisioni inconsciamente, quando gli engrammi interferiscono con il tuo processo decisionale. Se le cose sono semplici, puoi prendere migliaia di decisioni ed essere completamente rilassato. La tua vita scorrerà, proprio come un fiume!

Ma se sei pieno di engrammi, anche dopo aver preso due o tre decisioni, ti sentirai completamente stanco. Non serve nemmeno lavorare, ti basta solo essere seduto sulla sedia e pensare al lavoro, e nel giro di mezz'ora avrai dolore alla spalla! Questo significa che sei bloccato da engrammi. Non ti permettono di prendere decisioni.

Quando il file fa un salto di qualità dalla mente, ogni engramma scrive la sua opinione sul file! Maggiore è il numero di engrammi, maggiore è il numero di decisioni, così quando il file arriva all'ego, è completamente confuso! Quando ci sono trecento opinioni su quel file, quale decisione prenderai! Il tuo ego dice: "Fai quello che vuoi, ma lasciami in pace!" Non hai pazienza per prendere una decisione e le decisioni vengono prese in modo molto casuale, senza alcuna chiarezza.

Se decidi continuamente senza alcuna chiarezza, e sei seduto sulla sedia del leader, sia ben chiaro, non solo soffrirai, ma torturerai anche gli altri! Tutti sono leader in un modo o nell'altro. O sei il leader della tua squadra o sei il leader della tua casa. In un modo o nell'altro, ognuno di noi è un leader.

Una persona che è catturata dagli engrammi, che soffre sempre a causa dei suoi ricordi, non può mai rilassarsi o fare una vacanza. Puoi notarlo nella tua stessa vita, la mattina presto quando ti alzi e passi dal tuo letto al bagno, ti stai lavando i denti ma la tua mente è già in ufficio! Se sei seduto in ufficio, la mente è già alla sera in spiaggia. Quando sei seduto in spiaggia e ti rilassi, la tua mente è già a casa. Una cosa è certa, se il tuo corpo è qui, la tua mente non è qui!

Tu non sei nel posto in cui si trova il tuo corpo. Sei costantemente da un'altra parte. Dico sempre alla gente che se sei seduto in casa e ti preoccupi, stai lavorando da casa! Se sei seduto in ufficio e ti preoccupi, stai facendo il tuo lavoro. Se sei seduto in spiaggia e ti preoccupi, stai facendo una vacanza, tutto qui! I luoghi possono essere diversi, ma l'impostazione mentale è la stessa!

Una persona piena di engrammi non potrà mai rilassarsi. Se una persona non è in uno stato mentale rilassato, come possiamo aspettarci creatività o un processo decisionale imparziale? Una persona che è intrappolata nei suoi engrammi non può avere una vacanza, né può vivere completamente la sua vita. Vacanza o lavoro, vivere o andarsene, sono entrambi direttamente legati alla tua coscienza. Non è legato a quello che fai, è legato al tuo essere. Solo un uomo che è consapevole del suo essere può raggiungere la consapevolezza di leader.

Una breve storia:

Una volta un capo chiese a un suo dipendente: "Perché ti ci sono voluti sei mesi per completare un compito così semplice?"

Il dipendente rispose: "A causa delle Sue indicazioni confuse, dei continui cambiamenti e di giornate lavorative corte!'

Il capo rispose: "Mi aspettavo di sentirmi dire perché sei pigro!"

Tanto è stato detto e scritto sulla produttività nelle organizzazioni. Negli ultimi due o tre decenni la produttività è diventata il mantra delle organizzazioni. Con l'invenzione dei computer e di nuove tecnologie di comunicazione come Internet e il telefono cellulare, il mondo è diventato più piccolo. Se è vero che c'è stato un aumento della produttività nelle aziende, questo è avvenuto spesso a un costo enorme per la salute (fisica e mentale) e il benessere dei dipendenti. Passiamo adesso a capire che cos'è la produttività e come la produttività possa essere migliorata senza gli effetti collaterali dello stress.

In parole semplici, la produttività può essere misurata come:

Produttività = Output / Input

L'output può essere misurato in termini di numero di attività completate da un determinato individuo o gruppo o in termini di entrate nel caso di un'azienda manifatturiera. L'input è misurabile, tra l'altro, in termini di numero di ore lavorate su un particolare progetto, costi di produzione ecc.

Miliardi di dollari vengono spesi dalle aziende di tutto il mondo per migliorare la produttività umana. La maggior parte di questi sforzi consiste nel fornire nuove competenze specifiche attraverso la formazione in una particolare area di interesse di un'organizzazione o nel migliorare le risorse tecnologiche, come l'uso dei computer, di internet o di altre forme di media e mezzi di comunicazione. Alcune aziende investono anche nello sviluppo di "competenze trasversali" come le capacità relazionali, la capacità di lavorare in gruppo, ecc. Ma la maggior parte di queste attività di formazione tendono a focalizzarsi sulla mente cosciente, cioè le azioni, i comportamenti e le percezioni che si trovano in superficie. Tuttavia, oltre il 90% delle nostre emozioni e dei nostri comportamenti risiedono in profondità, sotto la superficie della nostra mente. Questo è ciò che lo psicoanalista Sigmund Freud chiama inconscio.

Se osserviamo la mente vediamo che ci sono pensieri e percezioni che si accumulano nella nostra mente a livello conscio. Ci sono tuttavia ricordi più profondi e conoscenze immagazzinate che usiamo per poter risolvere i problemi. Poi c'è tutta una serie di emozioni ed esperienze che è radicata a livello inconscio. È qui che risiedono i samskara o i ricordi impressi.

La maggior parte dei programmi di formazione aziendale si concentra sulla mente conscia per dispensare conoscenze o abilità particolari. Ma in realtà è come se fossimo seduti su un vulcano di emozioni che sta solo aspettando di esplodere ed eruttare da un momento all'altro! Queste emozioni nascoste sono il motivo per il quale ci comportiamo in modo inefficiente e a volte persino illogico!

Quindi i samskara o ricordi impressi interferiscono con il processo decisionale; li possiamo definire le inefficienze presenti nella mente! Più engrammi abbiamo, più il nostro ragionamento è offuscato e meno produciamo. In altre parole, più samskara abbiamo, più tempo o persone o costi saranno necessari per ottenere un determinato risultato. Questo si traduce quindi in una minore produttività.

La maggior parte dei lettori che hanno studiato psicologia hanno familiarità con l'interpretazione freudiana della mente. La formazione tradizionale e lo sviluppo delle competenze all'interno di varie organizzazioni si focalizzano solo sulla mente cosciente che rappresenta soltanto il dieci percento del tuo potenziale. Il novanta percento del potenziale può essere attivato solo quando ci si focalizza sui samskara. Di questo enorme potenziale si può fare esperienza attraverso le tecniche di meditazione.

Per darti un esempio di ciò che ho appena descritto, vorrei che dedicassi quindici minuti del tuo tempo ad un semplice esercizio. Prendi un foglio di carta ed annota qualunque cosa ti venga in mente. Per favore non modificare, non filtrare o giudicare nessuno dei pensieri che ti vengono in mente. Comportati semplicemente come se ti fosse stato attaccato un "registratore di pensieri" (proprio come un registratore vocale) e annoti qualunque cosa ti venga in mente. Dopo quindici minuti, metti giù la penna e leggi ciò che hai appena scritto.

Se hai registrato onestamente tutto ciò che ti è venuto in mente, ti renderai conto di come sono dispersivi, sconnessi, illogici i pensieri che attraversano la mente. Questi pensieri sono come l'attrito per una macchina. Rende la macchina molto inefficiente e improduttiva. Questa è la causa principale della bassa produttività.

Molti dei miei discepoli, che hanno seguito questo percorso e hanno lavorato consapevolmente sull'eliminazione dei loro samskara, vengono sempre a dirmi che da quando non sono più tormentati dalla mente indecisa e da pensieri illogici hanno davvero molto più tempo nelle loro vite frenetiche.

Lo strumento per eliminare questi pensieri dispersivi derivanti dai samskara è ciò che chiamo meditazione. Una volta eliminati questi pensieri è come ridurre l'attrito per una macchina e consentire alla macchina di essere più efficiente, più produttiva.

Migliaia di persone di ogni razza, nazionalità, estrazione sociale ed economica sono passati attraverso questo processo di eliminazione dei samskara nel corso dei nostri programmi di meditazione. Migliaia di persone vengono a dirmi che oltre ad avere una migliore produttività complessiva, sono in grado di mantenere migliori rapporti interpersonali, si sentono meno stressati e sono più creativi ed innovativi nella loro vita personale e professionale. Ho anche avuto conversazioni interessanti su questo argomento con dirigenti d'azienda e vincitori dei premi Nobel che hanno condiviso con me prove sorprendenti del fatto che quando ci si libera dai samskara migliorano le capacità di innovazione e le abilità intuitive.

Quindi possiamo ora rielaborare l'equazione che descrive la produttività. Possiamo riscrivere l'equazione come segue:

Produttività = Output/Input Input = (intelletto + abilità tecniche + samskara)

Come sai, conviviamo con la nostra mente 24 ore al giorno per 365 giorni all'anno. Per la maggior parte delle persone la mente è costantemente al lavoro, analizza, giudica le persone, vive varie emozioni e risponde alle situazioni, e tutto dipende dal livello di samskara che ci possono "tormentare".

Liberato dal peso di questi samskara, scoprirai che il tuo intelletto innato e le abilità che hai sviluppato attraverso l'istruzione, la formazione o le esperienze di vita saranno usati direttamente per produrre risultati anziché essere schiacciati dalla tua mente. Ti accorgerai semplicemente che la produttività sale a vista d'occhio!

Questa è un tema che per lo più non è stato preso in considerazione dalle aziende e dalle organizzazioni. Esistono tuttavia semplici strumenti e tecniche messe a punto da mistici Orientali per pulire la mente da questi samskara.

A volte mi chiedono: '"Se siamo liberi dai samskara, smetteremo di pensare? Diventeremo pigri e compiaciuti? "In realtà, ti dico, è il contrario. Per favore, torna all'esperimento che ti ho descritto sopra, cioè quello di annotare i tuoi pensieri su un foglio per quindici minuti. Se la mente è libera dagli effetti dei samskara, osserverai che l'intelligenza fa un salto di qualità, sarai creativo ed emergerà un'intera nuova zona di intelligenza. Vedrai che all'improvviso sarai in grado di sviluppare abilità di intuizione e innovazione che emergono dal tuo essere.

Comprendi, non stai per entrare in una zona mistica. Sii ben chiaro, le abilità intuitive sono presenti in tutti noi. Sono state offuscate per impatto dei samskara. Lascia che ora descriva come un sistema mentecorpo libero dai samskara, migliorerà l'intuizione e l'innovazione.

L'intuizione è qualcosa di meraviglioso. Se domandiamo a degli amministratori delegati di oggi come hanno preso le decisioni importanti della loro vita, che cosa ha determinato il punto di svolta della loro vita, la loro risposta ci sorprenderà sempre. Ci ripeteranno di continuo che il loro successo è sorto da qualcosa che va oltre il loro intelletto, qualcosa che ha dato loro l'energia o il coraggio di prendere quelle decisioni. Questo non riguarda solo gli amministratori delegati di successo, avviene la stessa cosa anche per gli scienziati.

L'altro giorno ho avuto la possibilità di pranzare con il dottor Charles Townes*. Gli ho chiesto: "Come è avvenuta la Sua scoperta? Come ci è riuscito?" Mi ha dato questa bellissima risposta: "Ero seduto in un parco di Washington DC; all'improvviso è successo qualcosa. La risposta era già dentro di me. All'improvviso mi sono state svelate le conclusioni. Ho scritto l'esperienza che avevo avuto. A quel punto però avevo un grosso problema. Avevo le conclusioni ma non il procedimento. Quindi non potevo presentarle a nessuno perché conoscevo solo le conclusioni, ma non conoscevo il procedimento ".

Questo è successo non solo a Charles Townes, ma anche ad Albert Einstein, che dice: "Qualunque nuova cosa mi sia accaduta, è arrivata attraverso l'intuizione e non attraverso l'intelletto." Lo ha sintetizzato splendidamente dicendo: "La mente intuitiva è un dono sacro, la mente razionale è un servo fedele. Abbiamo creato una società che onora il servo e ha dimenticato il dono".

Che ci crediamo o meno, che lo accettiamo o meno, esiste una cosa chiamata intuizione. Naturalmente perfino Albert Einstein afferma che essa è un dono perché non siamo sicuri quando arriverà e se arriverà oppure no.

Gli yogi, i mistici, invece, dicono ripetutamente che è possibile lavorare per svilupparla e che si può esser certi che esiste.

Non devi pensare che l'intuizione sia un dono. Puoi lavorarci per svilupparla. Può diventare una parte della tua vita.

Qualunque cosa nuova ti sia accaduta, è accaduta solo attraverso l'intuizione, soltanto quando qualcosa è avvenuto al di là del tuo intelletto e il tuo intero essere è integrato.

Quando sei in ottima forma, qualcosa si apre in te. Puoi chiamarla rivelazione o intuizione, va al di là dell'intelletto. I mistici hanno ripetutamente affermato che si tratta di una scienza. Se riesci a sintonizzarti con questa intuizione o questa energia, che è incessantemente disponibile nel tuo essere, puoi usarla nella tua vita di ogni giorno. I mistici ripetono sempre che si tratta di un evento che può essere prodotto volontariamente. Loro sanno come produrlo. Vedremo come si può risvegliare quel potere che è in te. Vedremo come le abilità intuitive si possono collegare al funzionamento della mente di cui ho parlato prima.

Prima di passare a considerare l'intuizione in modo più dettagliato, dobbiamo dissipare il mito secondo il quale l'intuizione è una specie di "colpo di fortuna" della natura. Vorrei che capissi che l'intuizione è un'abilità che può essere sviluppata proprio come qualsiasi altra abilità che acquisisci. Proviene da te, da nessun altro! Siccome non abbiamo esperienza di quella zona, di quella parte, di quella dimensione del nostro essere, l'abbiamo dimenticata.

Durante un programma di meditazione una persona mi ha detto: "Mi viene in mente qualcuno e un attimo dopo il telefono squilla ed è proprio questa persona che mi sta chiamando. Penso a qualcuno ad una festa e l'attimo dopo lo vedo." Ho chiesto alle persone che partecipavano al programma se questo tipo di episodi fosse accaduto loro almeno una volta nella vita. Più del settanta per cento delle persone mi ha risposto di sì! Se succede una volta nella vita di una persona, si può dire che è una coincidenza. Ma se succede al settanta per cento delle persone, non la si può chiamare una coincidenza! C'è dell'altro. C'è una forma di logica dietro a tutto ciò.

Forse non siamo in grado di capire questa cosa a livello logico, ma non possiamo ignorarla. Quando di una cosa si conosce la logica, la si definisce un evento. Quando invece non se ne conosce la logica, la si chiama coincidenza. Nulla su questa terra può accadere senza una causa. È sempre una questione di causa ed effetto. Quando si conosce il collegamento tra causa ed effetto, si chiama evento. Quando non lo si conosce, la si chiama coincidenza.

Per provare a capire il processo dell'intuizione facciamo riferimento alla mappa mentale di cui abbiamo parlato in precedenza. Abbiamo visto come funziona il processo di raccolta delle informazioni da parte di un senso come la vista attraverso chakshu (processore di segnale digitale), chitta (memoria), e manas (mente) e poi fa un salto al piano dell'ego dove le decisioni sono offuscate dai samskara o ricordi impressi.

Il processo che avviene nello spazio tra l'occhio e la mente è consapevole. Sei consapevole di questo processo. Avviene con la tua consapevolezza. Ma non sei consapevole del passaggio dalla mente all'ego. Molte volte il passaggio avviene senza che tu ne sia consapevole. Decidi in modo contrario alla tua logica. Decidi in modo contrario al processo dei tuoi pensieri. Ad esempio, in base ai dati che hai raccolto, sai che fumare è dannoso per la salute, non fa bene al tuo corpo o alla tua mente. Ma quando la mente fa un salto inconsapevole su piano dell'ego, non fai altro che decidere di fumare!

Il processo consapevole dice: "No, non fa bene alla salute". Ma il processo inconscio dice ... non lo dice nemmeno, semplicemente esso prende la decisione e tu esegui. Queste decisioni non sono sotto il tuo controllo perché l'inconscio è molto potente.

L'inconscio può venir utilizzato in tre modi: a livello istintivo, a livello intellettivo e a livello intuitivo. Finché l'inconscio è pieno di ricordi negativi ed irrequietezza, funziona a livello istintivo. Decidi istintivamente. Non sai nemmeno perché sei arrabbiato. All'improvviso esplodi. A volte quando noti alcune azioni o alcune parole che dici, senti che non sei tu. Fai qualcosa e poi pensi: "Questo non sono io, come ho potuto farlo? Come ho potuto permettere che ciò accadesse?" Ciò avviene perché l'inconscio funziona a livello istintivo.

Molte volte non fai altro che associare le cose senza nemmeno una connessione logica. Ad esempio, se sei stato disturbato da qualcuno che indossava un abito bianco, nel momento in cui vedi qualcuno che indossa un abito bianco si ripresenta il ricordo del passato e provi rabbia. Questo è il livello istintivo. Senza che agisca la tua mente conscia, senza nemmeno che tu lo comprenda, succede e basta.

Se il tuo inconscio è appesantito dai samskara, se il tuo inconscio è irrequieto, ti troverai al livello istintivo. Il livello successivo è quello dell'intelletto. Sei consapevole ma non hai abbastanza entusiasmo. Segui la consapevolezza ma non sei creativo, non sei innovativo. Non fai grandi passi, non cresci. È proprio come un fedele servitore, come dice Albert Einstein. L'intelletto è un servo fedele. Puoi essere un servitore per tutta la vita. Puoi essere semplicemente un servitore, ma niente di meglio o di grande può manifestarsi attraverso di te. Raccoglierai dati, li elaborerai e li consegnerai, nient'altro che un computer. Se resti solo al livello dell'intelletto, non stai utilizzando il tuo potenziale al massimo, nella misura in cui dovrebbe realmente essere utilizzato.

Il livello successivo è l'intuizione. Per capire l'intuizione devi approfondire tutta la scienza. Solo allora sarai in grado di capire cosa intendo con la parola "intuizione". L'intuizione è qualcosa che ti capita al di là del tuo intelletto. Improvvisamente sai per certo che una tale cosa è quella giusta e hai anche abbastanza energia per realizzarla. Eppure, non conosci il procedimento che ti ha portato a quella conclusione, ma sai con certezza che è giusta.

Questa energia è necessaria ogni volta che ti trovi a fronteggiare una situazione di cui non ci sono precedenti, quando sei bloccato con informazioni minime e devi prendere decisioni o hai molte scelte e non sei in grado di decidere cosa dovresti fare. In questo tipo di situazioni, l'energia dell'intuizione può aiutarti. Il potere intuitivo può darti il coraggio o fornirti la scelta giusta. L'intuizione ti dà in continuazione l'energia non solo per decidere ma per realizzare ciò che hai deciso.

Mi chiedono: "Come faccio a sapere se ho un'intuizione o se sto solo seguendo l'intelletto? A volte sono confuso sul fatto se sia intelletto o intuizione." Dico loro, sii ben chiaro, se sei confuso, è solo intelletto. La confusione stessa mostra che è solo intelletto. Se fai esperienza di un'intuizione, non solo ricevi la chiarezza intellettuale, la risposta, ma anche l'energia sufficiente per metterla in atto. Semplicemente si scatena l'energia potenziale che è dentro il tuo essere. Ti apri e inizi a esprimerla, a concretizzarla.

Ora, la domanda successiva è: come risvegliare l'intuizione? Come risvegliare l'energia intuitiva? Se riesci consapevolmente a concederle un po' di riposo, l'energia che si trova al livello inconscio sboccerà. Solitamente, quando sboccia l'energia che si trova al livello inconscio, per prima cosa fuoriesce qualunque cosa avevamo soppresso. Poi inizierà ad esprimersi un'energia pura, che chiamiamo intuizione.

Quando l'energia pura inizia ad esprimersi dal livello dell'inconscio, non usi l'inconscio a livello dell'istinto o a livello intellettuale. Lo usi per l'intuizione.

Inizia a essere presente in te un'energia più elevata. E, naturalmente, soprattutto i mistici ci hanno dimostrato per migliaia di anni che l'energia più elevata guarisce fisicamente, mentalmente ed emotivamente. Oltre alla guarigione, questa energia ci può aiutare a ridurre lo stress e a prendere decisioni spontanee.

La spontaneità non ha nulla a che vedere con i dati che raccogli, riguarda invece il modo in cui li elabori. Gli stessi dati, le stesse informazioni possono essere elaborate in molti modi. L'intuizione ha a che vedere con il modo in cui elabori e con come arrivi a conclusioni che vanno oltre il tuo intelletto.

Possiamo prepararci, possiamo sintonizzarci con questa energia intuitiva tramite tecniche e metodi che chiamiamo meditazione. In Oriente usiamo la parola "meditazione" per indicare il modo di sintonizzarci con l'energia più elevata che è nel nostro essere, che continuamente ci invita a farne esperienza. Quando hai un po' di tempo, siediti da solo. Come puoi notare, diamo appuntamento a tutti, ma non diamo mai appuntamento a noi stessi. Se ti dessi degli appuntamenti con te stesso, sentiresti che una parte del tuo essere vuole esprimersi, vuole fare qualcosa di più, ma non gli diamo mai una possibilità, non dedichiamo tempo a quella parte, a quello spazio del nostro essere. Siamo così presi dal nostro intelletto. Pensiamo che il nostro intelletto sia il non plus ultra, invece i mistici dimostrano di continuo che è possibile andare oltre l'intelletto.

In ogni scoperta o invenzione si può notare sempre il ruolo svolto dall'intuizione. Che si tratti di Albert Einstein o Isaac Newton, hanno sperimentato qualcosa al di là dell'intelletto. È intervenuto in loro qualcosa che va oltre l'intelletto. Questa stessa energia è presente in tutti noi. Questa energia può anche esprimersi in tutti noi se riusciamo a sintonizzarci con essa. Sintonizzarci con questa energia è ciò che chiamo meditazione.

Alla fine di questo capitolo ti lascio una semplice tecnica per purificarti dai samskara e risvegliare questa energia sopita dopo solo qualche giorno di pratica. Quando dico qualche giorno, intendo solo 2 o 3 giorni. Ciò è più che sufficiente per sintonizzarsi con questa intuizione. Adesso utilizziamo questa energia inconscia al livello istintivo o a livello intellettivo. È possibile modularla e usarla a livello intuitivo per prendere decisioni.

Permettermi di aggiungere qualche altra informazione sull'intuizione poiché è molto importante che tu ti convinca che:

1. c'è qualcosa chiamata intuizione che è presente in tutti noi;

2. è presente dentro te e puoi esprimerla in te stesso!

La tua mente funziona tramite l'istinto, l'intelletto e l'intuizione. Attraverso l'istinto la tua mente decide inconsciamente i base a una memoria negativa e all'inquietudine. Se sei turbato da un vestito bianco, un'infermiera ti turberà a livello inconscio. Mediante l'intelletto funzioni a livello consapevole ma senza energia, senza entusiasmo. Agisci come un computer, come un robot.

Nell'intuizione improvvisamente sai cosa è giusto. Non sai come, ma hai energia. Hai una quantità minima di dati, nessun precedente. Hai tante possibilità di scelta e all'improvviso una balza in primo piano. L'intuizione ti dà l'energia di decidere e concretizzare.

Lascia che te lo spieghi in un altro modo.

Abbiamo due livelli di consapevolezza e due livelli di pensiero. Nello stato di veglia sei consapevole dell'"Io" ed hai pensieri (stato cosciente, chiamato jagrat in sanscrito). Nei sogni hai pensieri ma non la consapevolezza dell'"Io". La frequenza dei pensieri è maggiore della frequenza della consapevolezza dell'"Io". Ecco perché nello stato di sogno (stato subconscio, chiamato swapna in sanscrito), non puoi controllare i sogni. I sogni arrivano come vogliono.

Nello stato di veglia invece puoi controllare i tuoi pensieri. Nel sonno profondo non hai né consapevolezza dell'"Io" né pensieri (stato inconscio, chiamato sushupti in sanscrito). C'è un quarto stato di cui non hai mai fatto esperienza, quello che chiamo intuizione o meditazione. In questo stato sei consapevole dell'"Io" ma non hai pensieri. Nell'ambito della psicologia non esiste un termine per descrivere questo stato. In sanscrito questo stato è chiamato sushupti. Questo è ciò che chiamo meditazione o intuizione o consapevolezza senza pensieri. È anche chiamato stato di samadhi. Se riesci a fare esperienza di questo spazio, di questo quarto stato, puoi fare Sushupti o samadhi**, laddove c'è consapevolezza senza pensieri, quello è lo spazio in cui si esprimono l'intuizione e l'intelligenza. .**

esperienza della consapevolezza, che definisco oltre l'intelletto. È lo stato in cui c'è beatitudine, pace o intuizione.

L'utilizzo pratico di questo quarto stato può darti tanta creatività, coraggio e fiducia, sei in grado di decidere spontaneamente. La capacità di prendere decisioni spontanee è ciò che chiamo responsabilità. Più sei in grado di decidere spontaneamente, più diventi responsabile. Ci sono davvero tante situazioni in cui non puoi andare avanti solo utilizzando dati. Innanzitutto, i dati potrebbero non essere disponibili o essercene pochissimi. Potrebbero non esserci precedenti, per esempio, di decisioni prese dai tuoi predecessori. Quindi, in questo tipo di situazioni hai bisogno di qualcosa di più di quello che si chiama intelletto, hai bisogno di qualcos'altro rispetto ai soli dati che possiedi. Hai bisogno di ciò che chiamo "consapevolezza senza pensieri". Se ne provi anche solo un assaggio, può trasformarti totalmente, non solo nella tua vita in ufficio o a livello aziendale, ma anche nelle tue relazioni.

Si hanno così tanti altri benefici quando si fa esperienza di questo stato. Vedrai enormi miglioramenti nelle tue relazioni a tutti i livelli, all'interno della tua organizzazione e nella tua vita personale. I fallimenti delle relazioni dipendono dalla nostra mente inconscia. La mente inconscia viene definita anche mente reattiva. Nella mente reattiva raccogliamo di continuo considerazioni e poi critichiamo una persona o un particolare

evento. Decidi che lui o lei ha torto, quindi vai in giro a raccogliere motivazioni a sostegno del tuo giudizio. Significa che stai agendo solamente a livello istintivo.

A volte l'istinto e l'intuizione sembrano uguali. Le persone mi chiedono come distinguerli. Con l'intuizione sarai estremamente energico e vivo. Con l'istinto ti sentirai terribilmente esausto. Ogni volta che usi l'intelletto e ti senti svuotato, sii chiaro, stai agendo a livello istintivo. Molte volte quando fai qualcosa spinto da rabbia e da altre emozioni, decidi solo istintivamente, poi te ne rendi conto e pensi: "perché ho fatto questo?" Allora ti senti in colpa. Il senso di colpa è un dono dell'inconscio o del processo decisionale inconscio.

Se riusciamo a fare esperienza di questo quarto stato che chiamo meditazione, saremo sicuramente in grado di sfruttare l'energia che è nel nostro essere, ciò che chiamo intuizione. Questo quarto stato non è stato analizzato dal moderno sistema psicologico freudiano. Ma questo quarto stato di sushupti o samadhi, dove c'è consapevolezza senza pensieri, è lo spazio in cui si esprimono l'intuizione e l'intelligenza. È uno stato non sfruttato dalla maggior parte delle persone e delle organizzazioni. Coloro che possono servirsi consapevolmente di questo stato possono trarne enormi benefici personali e organizzativi.

In conclusione, essere un vero leader significa essere in grado di operare a partire dal piano dell'intuizione piuttosto che della logica, aver chiaro il processo decisionale e quindi prendere decisioni e metterle in atto in modo efficiente, accurato e senza stress.

La meditazione del Mahamantra è un'antica tecnica buddhista tibetana per risvegliare anahata chakra, situato nel centro del cuore. Questa meditazione rende la tua mente ferma e stabile. La tua mente oscilla continuamente tra i pensieri. Questa meditazione rende salda la tua mente facendola entrare nella zona della non-mente. È come un trampolino verso l'infinito.

Dovrebbe essere fatta a stomaco vuoto, preferibilmente al mattino presto o due ore dopo qualunque pasto.

La si può praticare da soli o in gruppo. Quando la si pratica in gruppo energizza efficacemente e il luogo in cui viene praticata.

Durata totale: 30 minuti

Siediti a gambe incrociate in una posizione comoda sul pavimento. La testa, il collo e la colonna vertebrale devono essere dritti. Se non riesci a stare seduto sul pavimento, puoi sederti su una sedia. Rilassati e chiudi gli occhi. Anche dopo aver chiuso gli occhi, vediamo forme ed immagini da dietro le palpebre. Per questo immagina che i tuoi occhi siano diventati simili a pietre. Basta renderli più rigidi mediante una pressione psicologica, allora le immagini spariranno. Il movimento dei nostri occhi è strettamente correlato al movimento dei pensieri nella nostra mente. Questo è il motivo per cui ti viene chiesto di fermare il

movimento dei bulbi oculari. Non preoccuparti troppo di tenerli fermi. Semplicemente procedi con la meditazione.

Mantieni le labbra unite ed emetti il suono 'Mmmm ...' dall'interno. Se dovessi mettere il viso dentro un recipiente di alluminio vuoto ed emettere un mormorio, il suono generato sarebbe questo. Nota che non è 'Hum ...' o 'Om ...', si tratta semplicemente di tenere le labbra unite e produrre il suono 'Mmmm ...'. Questo mormorio dovrebbe essere il più lungo possibile prima di fare il prossimo respiro. Inoltre, dovrebbe essere anche il più profondo possibile, dall'ombelico, e il più forte possibile.

Non fare nessuno sforzo per inspirare profondamente dopo ogni 'Mmmm'; il corpo stesso prenderà fiato quando è necessario. Non stare teso. Metti tutto il tuo essere e tutta la tua energia per creare questa vibrazione. Diventa il mormorio. Lascia che tutto il tuo corpo si riempia della vibrazione del mormorio. Dopo un po' sentirai che il mormorio continua senza che tu ti sforzi e che sei diventato semplicemente un suo ascoltatore!

Il mormorio è un mezzo potente per portare la tua consapevolezza al momento presente. Se emetti questo mormorio intensamente, non puoi contemporaneamente avere alcun pensiero. Quindi i tuoi pensieri al secondo (Toughts per Second, TPS) si riducono automaticamente. L'energia generata dal mormorio pulisce i blocchi energetici nel sistema mente-corpo.

Mentre stai emettendo intensamente questo mormorio ogni idea che hai di te verrà completamente scossa. Come un terremoto, questa è una tecnica che provoca un "terremoto mentale"!

Dopo aver smesso di produrre il suono, tieni gli occhi chiusi e rimani in silenzio e fermo, il viso sorridente e in uno stato di beatitudine. Se ti arriva un pensiero, lascia che arrivi.

Osserva semplicemente la tua mente come se stessi guardando la televisione, senza resistere ai tuoi pensieri o avere alcun giudizio su di essi. Rimani in silenzio e in beatitudine. Nel frattempo, l'energia creata dal mormorio entrerà in tutti gli angoli del tuo essere e lo pulirà in profondità. Ti renderà stabile nella consapevolezza del momento presente. Questa consapevolezza è tutto ciò che è necessario per dissolvere le negatività, apportare chiarezza e consentirti di fare esperienza del tuo vero potenziale.

Che noi guidiamo o seguiamo, per essere soddisfatti in qualunque cosa facciamo, dobbiamo essere intensi. Una piccola storia:

Un maestro Zen e un discepolo stavano camminando lungo le rive di un fiume. Il discepolo, come aveva fatto alcune volte in precedenza, chiese desideroso al maestro: "Maestro, per favore dammi l'illuminazione." Improvvisamente il maestro si girò, prese la testa del discepolo con una mano e la spinse nel fiume. Il discepolo, scioccato, cominciò ad agitarsi per tirare la testa fuori dall'acqua. Il maestro continuò a tenergli

la testa nell'acqua. Ora il discepolo cominciava a boccheggiare. Il maestro allora lasciò il discepolo, che era sorpreso e completamente scosso. Il maestro domandò: "Senti di volere l'illuminazione con la stessa intensità che sentivi nell'avere bisogno di aria per respirare quando avevi la testa nell'acqua?'

Solo quando l'anelito diventa un'urgenza, quando la domanda diventa una ricerca, accade l'esperienza Ultima. Il fattore chiave necessario affinché l'illuminazione accada è l'intensità.

Vedi, di solito sentiamo una terribile agitazione nei confronti del mondo esterno "non ho fatto questo, non ho fatto quello" e così via. La stessa agitazione, quando è diretta al mondo interiore, si chiama intensità. Non sai cosa stia succedendo, non sai cosa dovrebbe essere fatto, ma la profonda insoddisfazione nei confronti di ciò che c'è nello spazio interiore è ciò che chiamo intensità.

Forse ti starai chiedendo perché sto insegnando l'insoddisfazione Dovrei insegnare la soddisfazione, giusto? Te lo spiego, la tua insoddisfazione, che ora è diretta verso il mondo esterno, deve rivolgersi al mondo interiore, e solo allora porterà alla soddisfazione.

La prima cosa che deve succedere non è la soddisfazione, ma il cambio di direzione, la rivoluzione psicologica. L'agitazione dovrebbe diventare intensità. Se è diretta verso il mondo esterno, se la tua consapevolezza si muove costantemente verso il mondo esterno, si chiama agitazione. Se si muove verso il mondo interiore, si chiama intensità.

Il significato dell'intensità è la sensazione disperata che qualcosa debba essere fatto immediatamente, liberarsi dalle strette o entrare liberamente nel mondo interiore.

L'intensità non è emozione. Quando sei intenso una parte dell'intensità può essere emotiva. Ma l'intensità non può essere chiamata emozione. È come il calore. La parte di intensità che si scioglie ed emerge può essere chiamata emozione. Ad esempio, quando ti integri con intensità, una parte di te si scioglie. Diciamo che il cuore si scioglie, quindi si può parlare di emozione. Insieme al tuo cuore anche il tuo intelletto si scioglierà, anche il tuo essere si scioglierà. L'effetto collaterale dell'intensità è l'emozione.

Non preoccuparti di cosa dovrebbe essere la tua intensità. Non preoccuparti "verso cosa". Dovrebbe diventare una qualità. Qualsiasi cosa tu faccia, se tocchi qualcosa o qualcuno o un oggetto, lascia che l'intensità sia lì, anche in quel tocco.

Se stai parlando, lascia che l'intensità sia lì. Nelle tue relazioni, nelle tue decisioni, nella tua memoria, nel tuo pensiero, nei tuoi desideri, persino nelle tue paure, sii intenso senza scappare da questo momento. Questo è ciò che chiamo intensità.

Intensità significa irradiare l'energia che non crea alcun conflitto né dentro né fuori. L'intensità è essere intensamente dentro di te.

L'intensità non crea conflitto all'interno o all'esterno. Scorre senza ostacoli e tuttavia con molta forza.

Pensiamo sempre che se scorre senza intoppi come un fiume, non abbia intensità, e se è intensa come una pietra non scorra liberamente. No. L'intensità è come un'inondazione che è intensa e fluente.

Ho visto persone creare intensamente conflitti in ogni momento! Qualunque cosa tu dica loro di fare, saranno pronte a creare un conflitto.

Una piccola storia:

Un prigioniero scappò di prigione dopo dodici anni e raggiunse casa. Nel momento in cui sua moglie aprì la porta cominciò a gridare: "Come osi venire così tardi! Sei scappato di prigione ventiquattro ore fa. Dove sei stato? Avresti dovuto tornare subito a casa! "

Tutto ciò di cui la donna era preoccupata era il motivo per cui lui non era tornato a casa subito dopo essere fuggito.

Sicuramente era intensa, ma solo nel creare conflitti.

La vera intensità non crea conflitti. Fluisce ma è intensa.

L'intensità è integrazione. L'intensità è messa a fuoco. L'intensità è sincerità.

Il padre dello Yoga, Patanjali, dice: "Il successo è più vicino a coloro i cui sforzi sono intensi e sinceri."

Vedi, nessun fiume ha bisogno di un navigatore per andare verso l'oceano. Non sono necessari segnali stradali per alcun fiume, "Qui c'è l'oceano". Eppure, tutti i fiumi raggiungono l'oceano. Raggiungono la destinazione. Quando tutta la tua energia si muove interamente in una direzione, puoi muoverti facilmente. Quando sei intenso e pronto a fluire, raggiungi l'obiettivo, tutto qui.

Di solito l'intensità porta ad una sensazione solida. Potresti essere intenso ma potresti aver perso la capacità di fluire. Oppure potresti fluire ma potresti aver perso l'intensità.

Vedi, potresti essere intenso ma potresti aver perso l'abilità di fluire perché sei guidato dal tuo ego. Sei determinato a raggiungere ciò che vuoi ma hai le tue idee rigide su come arrivarci. Non capisci che l'Esistenza può far accadere gli eventi in un modo molto più bello ed efficace di quanto tu possa pianificare.

Dico ai miei discepoli: "Pianificate nel modo migliore, al massimo delle vostre capacità. Poi, lasciate andare. Potrebbe sembrare che tutti i vostri piani vengano completamente calpestati. A quel punto non sentitevi frustrati. Qualcosa di molto più bello di quello che avevate programmato sorgerà."

L'altra possibilità è che tu stia fluendo ma potresti aver perso l'intensità. Questo è il caso delle persone che non sono focalizzate e sprecano le loro energie facendosi distrarre da tutto ciò che gli passa accanto. Comprendi, l'acqua diventa vapore solo a 100 gradi Celsius. Anche a 99 gradi Celsius è ancora acqua. Non si trasforma in vapore. Allo stesso modo, se non sei integrato nella ricerca, tutte le tue energie non sono integrate. La trasformazione totale non può accadere.

Impegnati in qualcosa e seguilo con piena intensità. Intensità non significa agire rigidamente senza possibilità di rinnovamento e cambiamento. Solo quando sei aperto a cambiare puoi farti strada come il fiume che scorre intensamente verso l'oceano.

Una piccola storia:

Un uomo si trasferì in una piccola e remota contea. Un giorno mentre guidava si fermò in una stazione di servizio per fare benzina. Il benzinaio si mise a parlare del più e del meno e cominciò a lamentarsi del sindaco del paese. Quest'uomo, che era appena arrivato in città, lo ascoltò semplicemente e non rispose.

Dopo un po', proseguì e poi si fermò in un altro posto per chiedere indicazioni. Anche lì iniziò a chiedere informazioni sulla contea. Anche quest'altra persona cominciò a lamentarsi del sindaco. Dopo mezz'ora raggiunse la sua destinazione. E anche lì la gente parlava male e si lamentava del sindaco.

Il giorno dopo l'uomo decise di incontrare il sindaco. Prese un appuntamento. Durante la conversazione chiese incuriosito al sindaco: "Senta, se posso chiedere, quanto viene pagato per il Suo lavoro?"

Il sindaco rispose: "Soldi? Ho accettato questo lavoro solo per l'onore! "

Comprendi, il sindaco pensa di fare il lavoro per l'onore, ma le persone che vivono nella contea stanno facendo esperienza di qualcosa di completamente diverso. Ti decidi e cominci a fare qualcosa. Non verifichi se tale decisione si realizzi o meno e se lo scopo della tua decisione sia ancora rilevante o meno.

C'è una bellissima storia tratta da uno degli antichi testi vedici:

Un discepolo va da un maestro e lo prega: "Maestro, dammi l'illuminazione". Il maestro dice solo "Tat tvam asi" nove volte.

"Tat tvam asi" significa "Tale tu seii." Si chiama mahavakya, è l'affermazione che dà immediatamente l'illuminazione. Il 'vakya' o l'affermazione che ti conduce direttamente all'esperienza del 'mahat', il cosmo, è mahavakya.

Nove volte il maestro ripete 'Tat tvam asi' e il discepolo è illuminato. La storia finisce.

È così semplice? Allora perché non succede in noi? In noi cosa manca? Qual è la differenza tra noi e quel discepolo?

Il discepolo era pienamente integrato, ardente di ricevere la verità.

Osserva l'ostrica. Aspetta l'acqua piovana per creare la perla. Quando cade l'acqua piovana, essa porta semplicemente l'acqua piovana in grembo e scende giù nell'oceano. Il processo avviene nell'acqua piovana e la perla ne è la conseguenza.

L'ostrica aspetterà con la bocca spalancata sulle acque dell'oceano. Aspetterà solo l'acqua piovana. Non può prendere l'acqua salata e fare la perla. Ha bisogno di acqua piovana pura. Nel momento in cui una goccia di acqua piovana cade su di lei, immediatamente andrà nello strato più profondo dell'oceano e darà inizio al processo. Produrrà la perla.

Allo stesso modo, quelle parole che il maestro pronuncia entreranno immediatamente solo in colui che sta cercando intensamente ed è aperto all'iniziazione. Egli porta con sé quelle parole e sta nel suo spazio interiore. Il processo accade e si crea la perla dell'illuminazione.

Per il ricercatore intenso, bastano poche parole. Egli vedrà improvvisamente il suo essere sbocciare, espandersi ed esprimersi.

L'intensità e l'apertura del discepolo sono come la bocca spalancata dell'ostrica.

Le parole del maestro sono come l'acqua piovana. Quando le parole del maestro entrano nell'essere del discepolo che arde intensamente per la Verità, la perla dell'illuminazione accade.

Quando sei intenso, semplicemente sei. Non hai bisogno di diventare, devi solo essere.

Conosciamo tanti modi per diventare. Diventare è completamente diverso da essere. Sappiamo cosa bisogna fare per diventare medico, sappiamo cosa bisogna fare per diventare avvocato, sappiamo cosa bisogna fare per diventare un politico. Tutta la nostra conoscenza riguarda il diventare.

Diventare è direttamente correlato alla mente. Essere è direttamente correlato alla tua natura. Diventare riguarda la società, essere riguarda te stesso. Sappiamo solo come diventare qualcosa. Abbiamo dimenticato un fattore importante, come essere.

Poiché il nostro spazio interiore è diventato troppo corrotto dal concetto di diventare, abbiamo perso il contatto con l'idea di essere. Abbiamo perso il contatto con la nostra stessa verità che è essere.

Se puoi sperimentare il tuo essere almeno per un momento, così tante cose che hai accumulato quando volevi "diventare" qualcosa, come la malattia fisica, la malattia mentale, la sofferenza, il dolore e tutte quelle cose, saranno spazzate via. Farai esperienza della guarigione interiore. Qualunque cosa ti abbia disturbato, tutte le ferite saranno spazzate via.

Soprattutto avrai una base reale, concreta e solida per diventare qualcosa. Anche diventare qualcosa sarà coronato da successo se inizierai dopo aver sperimentato essere. Se inizi o se provi a diventare qualcosa senza aver avuto esperienza di essere finirai con un nulla di fatto.

Cosa è essere? Essere completo, totale, integrato, che esprime la tua piena energia, è ciò che chiamo "essere". Se la tua esperienza o l'espressione di te stessp è parziale, sii molto chiaro, sei ipocrita.

Anche la tua rabbia è ipocrita. Non fai altro che scegliere se esprimere o meno la tua rabbia. Anche la tua rabbia è direttamente correlata alla tua logica.

Non ti arrabbi mai al di là la tua logica. La rabbia è sempre gestita dalla tua logica. Fai questa analisi: "Perderò qualcosa qui in questa situazione?" Se sei sicuro di perdere qualcosa, sopprimi la rabbia. Se sei chiaro, "Non perderò nulla. Posso urlare contro questa persona. Cosa può fare? ', allora esplodi ed esprimi molta più rabbia di quanto sia necessario. Qualunque cosa tu abbia immagazzinato, apri tutto e lo riversi!

Sii molto chiaro, quando è la tua logica a governare la tua rabbia avrai due problemi. Per prima cosa, urli inutilmente o mostri inutilmente la tua rabbia quando non è necessario. Secondo, anche quando non la esprimi, la sopprimi.

Primo, se esprimi, esprimerai troppo, molto più di quanto è necessario. Secondo, se non la stai esprimendo, la starai sopprimendo. Sii molto chiaro, entrambi sono sbagliati.

Sia sopprimerla che esprimerla non ti aiuteranno. Potresti domandare: "Allora cosa dovremmo fare?" Non ti viene chiesto di fare nulla, solo di essere.

lo dice magnificamente, ogni volta che un'emozione ti travolge, se anche una sola volta riesci semplicemente a stare fermo senza muovere il corpo, senza cooperare con la tua emozione, sarai liberato da quell'emozione.

Se rimani fermo, senza muovere il corpo, quando ti senti inondato o sopraffatto da una qualsiasi emozione, anche una volta, immediatamente sarai liberato da quell'emozione. Non sto dicendo che devi esercitarti costantemente. No, solo una volta, una volta soltanto, e sarai liberato da quella emozione.

Dando piaceri sensoriali ai sensi non puoi sentirti soddisfatto. Vivere intensamente non significa soddisfare i tuoi sensi, riversare piaceri nei tuoi sensi o vivere come volevi.

Qualcuno mi ha chiesto: "Dal momento che la schiavitù e la liberazione sono relative, perché non mangiare, bere ed essere felici?"

Questo va benissimo. Sii intenso. È tutto. Mangia intensamente. Quando mangi, mangia e basta. Quando dormi, dormi e basta. Quando bevi, bevi e basta. Quando ti stai divertendo, sii felice e basta. Se puoi essere allegro, non hai bisogno di nient'altro.

Tutto il problema consiste nel fatto che non riesci a essere davvero allegro. Ecco perché hai bisogno di così tanti insegnamenti e idee sulla liberazione.

Vedi, ecco il motivo per cui pensi: "Perché non mangiare, bere ed essere allegri?" Pensi che sia molto facile. No! Il problema è che non riesci a essere allegro, ed è per questo che bevi cose che non sono veramente necessarie al tuo corpo, che non possono essere accettate dal tuo corpo.

Comprendi, le parole di un maestro vanno comprese pienamente, con intensità e chiarezza, non superficialmente. Mangiare, bere ed essere allegri non è una cosa così semplice come ti sembra, come pensi. Se lo fai intensamente, va benissimo.

Una piccola storia su questa intensità e su questo concetto:

Dopo venticinque anni di vita coniugale, un giorno la moglie, sistemando l'armadio del marito nella sua stanza, scoprì tre fagioli di soia e trenta dollari in contanti.

Andò da lui e chiese con molta curiosità: "Cos'è? Perché tre fagioli di soia e trenta dollari in contanti? Come mai? Qual è il significato?"

Egli disse: "Devo confessarti una cosa. Ogni volta che ti ho tradita ho messo un fagiolo di soia lì dentro."

La moglie fu scioccata, ma si sentì un po' consolata dal fatto che lui l'avesse tradita soltanto tre volte in venticinque anni. Poi domandò: "E i trenta dollari in contanti?" Il marito rispose: "Beh, ogni volta che i fagioli di soia costavano dieci dollari al kg li vendevo!" Quando vivi intensamente automaticamente sarai liberato.

Quindi, mangia, bevi e sii felice, queste tre parole, se tu le consideri come i tre fagioli di soia, non sarai in grado di capire la verità. Devi vedere i trenta dollari che ci sono dietro! Solo allora capirai la verità, capirai cos'è la liberazione.

Quando vivi intensamente automaticamente sarai liberato.

Se non vivi intensamente ogni momento, cosa succede?

In quel momento la tua mente cerca di ripetere l'azione. Perché? Perché la tua mente ti trascina continuamente sempre nella stessa esperienza?

Potresti desiderare una particolare caramella o potresti essere dipendente da qualcosa. Perché? In realtà, se guardi in profondità vedrai che è perché non mangi mai la caramella o non soddisfi completamente la dipendenza con pieno coinvolgimento. Ti trattieni dal gettarti completamente nell'azione.

Forse ti senti in colpa o hai troppi pensieri confusi in quel momento. Decidi allora di fare semplicemente l'azione ignorando i pensieri e i sentimenti che si frappongono al tuo piacere.

Vedi, parte di te vuole dedicarsi all'azione. Un'altra parte di te sostiene che non dovresti. Sei preso da troppi pensieri, molti dei quali contraddittori. Perdi energia nel combattere contro te stesso. Alla fine, sia che tu faccia o meno l'azione, non sei integrato.

Non sei intenso, quindi il desiderio non è pienamente soddisfatto e si lascia dietro una memoria nel tuo spazio interiore. I ricordi impressi dei desideri che non sono completamente soddisfatti si chiamano samskara.

Questi ricordi impressi hanno il potere di farti tornare e viaggiare nello stesso percorso. Che sia caffè o champagne o fumo, qualunque engramma crei avrà il potere di farti fare sempre la stessa azione, finché non ti sentirai completamente soddisfatto da quell'abitudine o da quel godimento o piacere.

Se godi intensamente della tua dipendenza anche solo una volta, una volta sola, ne sarai completamente liberato. Quell'engramma non ti chiederà più di compiere quel percorso. Ti libererà.

Gli engrammi insoddisfatti sono ciò che chiamo karma. Mantieni vivo il tuo corpo, mantieni viva la tua mente, perché hai ancora la speranza che il corpo possa darti qualcosa, la mente possa darti qualcosa. Hai ancora la speranza di poter gioire di qualcosa o qualcosa deve essere realizzato attraverso il corpo e la mente. Questo è ciò che chiamo karma.

Il karma non è altro che engrammi e desideri insoddisfatti, nel tuo essere, che ti fanno continuamente compiere lo stesso percorso nel tentativo di procurare l'esperienza del soddisfacimento nel tuo essere interiore.

Se fai qualsiasi azione con un coinvolgimento completo, se segui totalmente qualsiasi desiderio, non ci sarà alcuna pulsione alla ripetizione e sarai liberato dal desiderio una volta per tutte.

Allora puoi indirizzare le tue energie per esplorare e apprezzare nuove esperienze di vita inesplorate. Non sarai intrappolato nel circolo vizioso, la tua vita si muoverà verso la crescita e la realizzazione. Puoi sperimentare

da te che la vita presenta qualcosa di nuovo e fresco in ogni momento. Per tutto ciò c'è solo una cosa necessaria da parte tua: vivere intensamente.

Ci sono due modi di vivere.

Uno è vivere come un bufalo, essere semplicemente vivo e respirare ma senza intensità e passione nella vita. L'altro modo è vivere come un Buddha, intensamente nel momento presente nell'azione corrente.

Hai mai vissuto un incubo? Durante un incubo ti accorgerai che anche se vuoi aprire gli occhi non puoi. Vuoi muovere le mani ma non puoi.

Allora l'incubo diventa molto intenso. Può darsi che nel sogno un leone ti stia inseguendo e ti abbia quasi raggiunto o tu stia cadendo in una profonda voragine o ti trovi in qualche situazione pericolosa per la vita. Quando l'incubo arriva alla sua massima intensità, l'intensità stessa ti sveglia.

Se l'incubo non è così intenso, non puoi svegliarti e uscirne. Se è molto intenso, allora quella stessa intensità ti sveglia e improvvisamente l'incubo è passato. Era solo un sogno, ma pensavi che fosse la realtà.

Comprendi, anche quando stavi pensando erroneamente che stava accadendo, in realtà ne eri fuori. Era solo un film che si svolgeva di fronte a te.

L'intensità non dipende dalla natura del compito o dell'azione, che. può essere complessa come gestire un'azienda da un miliardo di dollari o semplice come pulire il pavimento. Non è la cosa che è importante, ma è il "come" che è importante.

Se riesci a fare quello che stai facendo con una totalità e un'intensità tali da essere completamente perso nell'azione, hai compreso l'intensità.

Nel momento in cui sei perso nell'azione diventi come un flauto sulle labbra dell'Esistenza stessa. L'aria che entra nel flauto fuoriesce come musica perché diventi un canale in cui l'energia dell'Esistenza fluisce attraverso di te. Sii totale e intenso. Questo è tutto ciò che è necessario affinché la freccia colpisca il bersaglio, qualunque esso sia.

Che cosa si può chiamare intensità? Qual è la differenza tra intensità e interesse?

Si può perdere un interesse, ma mai l'intensità. L'interesse viene dalla mente. L'intensità viene dall'essere.

Dopo un certo tempo, che sia tanto o poco, ti stanchi del tuo stesso interesse. L'intensità è una sete del tuo essere. Trascende il fondamento logico della tua logica. L'intensità è una chiamata dal profondo. Più devi aspettare, più la sete cresce, più il fuoco divampa.

Guarda la differenza tra luce e laser. Entrambi sono costituiti dagli stessi raggi di luce, ma la focalizzazione intensa del laser in un solo punto proviene dalla coerenza e dalla frequenza comune dei raggi di luce.

Il potere di questa intensità è ciò che dà al laser un'enorme potenza tale da bruciare un metallo e farci un buco. Allo stesso tempo converge su qualcosa in modo controllato. Questo è ciò che gli conferisce il potere di svolgere anche un compito delicato come rimuovere una cataratta dagli occhi.

Una bella storia tratta dalla vita del maestro illuminato Bayazid * :

Bayazid era stato con il suo maestro per dodici anni, ma il maestro non gli aveva rivolto una sola parola.

Un giorno, dopo dodici lunghi anni, il maestro parlò a Bayazid: "Vai nell'ingresso. Lì c'è un libro. Portami il libro." Bayazid era passato per quell'ingresso per dodici anni, ogni singolo giorno, per andare a trovare il maestro.

Rispose: "Non ho mai visto il libro. In effetti, non ho mai guardato nell'ingresso. Ero interessato solo a te, e a nient'altro. Ma se vuoi ci andrò." Il maestro rispose: "No. Resta."

Tutto l'interesse di Bayazid si era trasformato in un'intensità concentrata. Tutto il suo interesse riguardava solo il maestro. Il maestro disse: "Non c'è bisogno del libro. Stavo solo cercando di scoprire quanto sei completamente concentrato."

Quella notte il maestro disse a Bayazid: "Questa notte dormi qui." Bayazid si coricò accanto al maestro ma non riuscì a dormire. Era colmo di così tanta intensità che la sua mente si fermò completamente in quell'intensità.

Il mattino dopo Bayazid era morto. Era emerso un uomo nuovo. Non era stata impartita alcuna istruzione. Doveva solo aspettare dodici anni. Quello era il metodo per lui.

Se fosse stato solo un interesse, non ci sarebbe stato modo per Bayazid di rimanere dodici anni senza nemmeno una parola da parte del maestro. Molto naturalmente la sua mente avrebbe fortemente protestato dicendo: "Che cosa stai facendo qui? Stai solo perdendo tempo. Nulla è accaduto fino ad ora. Non è nemmeno interessato a te. Quanto ancora hai intenzione di perdere tempo così?"

^* Bayazid - Un santo sufi.

È l'intensità che ti trattiene perché in fondo comprendi, non dodici anni ma anche dodici milioni di vite valgono l'attesa di giungere allo stato Supremo a cui il maestro ti conduce. Anche quelli sarebbero davvero pochi.

Se in un deserto la tua sete d'acqua diventa davvero intensa, sei pronto a pagare con la vita per un bicchiere d'acqua. Quando la tua sete di realizzazione diventa così intensa, sei pronto a pagare con la vita per la Verità.

Una bellissima storia zen:

Uno studente si avvicina a un insegnante Zen per imparare lo Zen. L'insegnante gli disse: "Ascolta il suono di una mano che applaude".

Lo studente provò per tre anni e non ci riuscì. Era depresso perché non riusciva a fare quello che gli aveva detto il suo insegnante. Andò in lacrime dall'insegnante dicendo che doveva andarsene perché non poteva fare ciò che gli era stato detto.

L'insegnante disse: "Aspetta ancora una settimana. Medita costantemente." Lo studente rimase per un'altra settimana e meditò. Nulla accadde. L'insegnante disse: "Prova per altri cinque giorni."

Lo studente rimase ancora, ma non accadde nulla. Lo studente si disperò e implorò di essere lasciato andare via. Allora l'insegnante disse: "Medita per altri tre giorni. Se non vieni illuminato è meglio che tu ti uccida."

Il secondo giorno lo studente fu illuminato.