105. La muerte es una Celebración

Nuestra preocupación acerca del karma está basado en el miedo de la muerte. Es el miedo primario, de lo desconocido. Por la mayor parte, nuestras acciones son dirigidas por el deseo de tener algo mejor después de la muerte, o por el miedo de terminar en un lugar peor. El miedo de dejar el cuerpo y la mente siempre ha existido a través del tiempo.

La Historia de Yayati

Existe una historia muy bella en el Mahabharata, la gran epopeya Indiana:

Había una vez un rey de nombre Yayati. Él vivió extremadamente bien por 100 años, disfrutando su reinado y todas las comodidades físicas y mentales de la vida. Al final de los cien años, Yama (el Señor de la Muerte) vino a llevárselo, pues ya era su tiempo de dejar la Tierra. El rey, se sorprendió de verlo y empezó a llorar: "¿Por qué has venido tan pronto y tan de repente, sin anunciarte? No he vivido completamente mi vida. Por favor dame un poco más de tiempo para vivir."

Yama respondió que no había extensión posible para la vida. Pero Yayati, rogó y suplicó por un poquito más de tiempo. Yama finalmente accedió, y le dijo que si hubiera un hijo que estuviera dispuesto a dar su vida por Yayati, entonces el rey podría vivir por más tiempo.

Yayati llamó a uno de sus hijos. El hijo accedió: "Daré mi vida, para dejar que mi padre viva." Así lo hizo. Yama extendió la vida de Yayati por cien años más.

Yayati, continuó disfrutando de todas las comodidades materiales de la misma forma que antes y vivió cien años más. Después de este periodo, Yama regresó a llevárselo. Esta vez también Yayati se sorprendió al verlo y pensó de nuevo que era muy pronto. Él sentía que todavía no vivía su vida completamente y volvió a suplicar, diciendo que no estaba preparado para morir y quería un poco más de tiempo.

Yama le dio otra oportunidad; otro hijo de Yayati dio su vida por el padre, y Yayati tuvo otros cien años de vida.

Yayati disfruto de estos años y de nuevo, Yama vino por él. De nuevo como antes, Yayati le pidió más tiempo, pero esta vez Yama se negó a jugar el drama una vez más.

En lugar de concederle al rey lo que pedía, esta vez Yama le preguntó compasivamente: "¡O rey! ¿Piensas que puedes apagar un fuego vaciando aceite en él?" ¿Piensas que puedes satisfacer tus deseos viviéndolos cada vez más?En unas cuantas palabras, Yama le explicó todo el propósito de la vida al rey. Yayati, finalmente se dio cuenta de la Verdad; siguió a Yama y descansó a los pies de la Divinidad.

No puedes sentir la satisfacción ofreciendo placeres sensoriales a los sentidos. No puedes sentir que estás listo para morir si no has vivido intensamente. Tratando de satisfacer los sentidos dándole placer, o viviendo como quieras, no significa que has vivido intensamente. Cuando realmente vivas intensamente, automáticamente serás liberado.

¿Por que tenemos miedo a la muerte?

¿Por qué la humanidad sufre por la única cosa que es segura en nuestras vidas?

¿Podemos aplanar toda la tierra? No. Es una verdad que la tierra es redonda, pero si batallamos contra algo que es verdad, entonces hay algo mal en toda esa batalla, en el entendimiento. De la misma manera sucede con la muerte. ¿Por qué luchamos y no aceptamos la verdad? Porque en la lucha, la mayoría muere sin aceptar la muerte cuando llega – así como han vivido también, sin aceptar la vida como es.

Tenemos miedo porque instintivamente, resistimos al cambio, y la muerte es un cambio abrupto en la vida. El Maestro Chuang Tzu dice hermosamente: "La sed del hombre de sobrevivir en el futuro, lo hace incapaz de vivir en el presente."

Tememos miedo porque no sabemos quienes somos. Mantenemos una identidad dentro de nosotros, basada en nuestra familia, nuestras relaciones, nuestro trabajo, nuestras riquezas, nuestra imagen social, etc. La muerte remueve la misma fundación en la cual se construye nuestra identidad, sentimos que la muerte nos arrebata todo de un jalón.

Nuestro entender sobre la muerte, o mejor dicho nuestro mal entendido acerca de la muerte, hace que sea una experiencia espantosa y terrible. El hombre que resiste a la muerte, muere incluso cuando vive. Muere en cada momento por la tortura de la idea de la muerte. Cuando yo digo "muerte", no me refiero tan solo a la muerte física. Perder cualquier cosa es una forma de muerte. Perder la vida confortable, es una manera de morir, perder a un ser querido, es otra. Entiende que una pérdida, sea de cualquier forma, es nada más que la muerte.

Existen dos temas: el incidente de la muerte que sucede al final de nuestras vidas, y la muerte psicológica. La muerte verdadera sucede solo una vez, pero la muerte psicológica, el miedo a la muerte, es la que prevalece en nuestra vida. La idea y el miedo a la muerte deciden toda la estructura de nuestra vida.

Podrían preguntarse, por qué la gente está tan deprimida y perturbada cuando pierden a sus familiares cercanos. Aún cuando no están emocionalmente cercanos a ellos y esperan que mueran de alguna manera, aún así, son terriblemente afectados. Cuando muere tu madre, tu lado izquierdo sufre, cuando muere tu padre, tu lado derecho sufrirá. Cuando muere tu hermano, son tus manos las que son afectadas. Existe una gran conexión entre tus familiares y tú.

Cada parte del cuerpo está conectado a algo o alguien. No eres un Ser individual. No eres algo separado como lo piensas; estamos inter-relacionados. Es la razón por que sufrimos tanto cuando perdemos a alguien o algo. Cada pérdida que experimentas, no importa de que o quien, es lo que llamo muerte.

Todo lo que conocemos como muerte, es aquello que es anti-vida. De nuevo debido a nuestros miedos, que pensamos demasiado acerca de la muerte. Proyectamos nuestros miedos y lo vemos como una figura gigante. Si la muerte verdadera, mide seis pies de altura, es porque a través de nuestro miedo lo vemos de seis metros de altura. El miedo de la muerte, es simplemente el miedo de la continuidad o discontinuidad. Tenemos miedo del "y ahora que".

En el misterio de la muerte yace la clave de la vida

Una vez en EE.UU., una joven le preguntó a Vivekananda94, un gran monje de la India: "¿Qué es vida?" Vivekananda dijo: "Ven conmigo a la India, yo te enseñaré." Ella preguntó: "¿Qué me enseñarás?"

Él dijo: "Te enseñaré como morir."

¡La pregunta es acerca de la vida, pero la respuesta es acerca de la muerte!

Lo que Swami Vivekananda dice, es que si conoces el secreto de la muerte, la calidad de tu vida será diferente. Tu mismo entendimiento y actitud hacia todo cambiará.

Podemos en realidad usar nuestras vidas para prepararnos para la muerte. No tenemos que esperar el dolor de ver la muerte de alguien o el tremendo impacto, al enfrentarnos con una enfermedad crítica, para forzarnos a ver dentro del significado mismo de la vida.

La muerte no es un simple incidente al final de tu vida; es un conocimiento profundo. Si sabes como morir, sabrás como vivir. Vivir y partir, son dos lados de la misma moneda. Tu vida será totalmente diferente una vez que entiendas la muerte.

Entrando en la muerte

Casi todas las tradiciones han tratado de conquistar la muerte, de sobrepasarla. Pero un grupo de gente, realmente inteligente e intuitiva, entendió, después de batallar mucho, que estamos

⁹⁴ Vivekananda – Discípulo principal de Ramakrishna Paramahamsa y fundador de la Orden de Ramakrishna. Místico prominente del siglo XIX, quien llevó las enseñanzas de meditación y yoga a Europa y America.

abordando a la muerte de una manera completamente errónea. Ellos decidieron dar una vuelta de 180 grados. Empezaron a trabajar con la muerte de una manera diferente.

Usaron la meditación como una técnica, para llegar al lugares que otros no se habían atrevido antes. Estos cuantos inteligentes, fueron los rishis95 o sabios de la era de Upanishad96. El reporte que entregaron sobre sus estudios del fenómeno de la muerte, se llama el Kathopanishad.