1. Guaranteed Solutions - For Lust Fear Worry...
భగవద్దీత మొదటి �� ధ్యాయం, �� ర్జున విషాద యోగం 2
దీని తరువాత స్గితి ఆత్మపఖోద దశ (intuition level) లేదా �� ంతః(పేరణ దశ ఈ స్గితిలో మీరు మీలో నిగూధంగా ఉన్న శక్తులని యదార్దపరచగలరు మీరు లోతైన నిశ్నబ్దాన్ని, తెలుసుకునే తత్వాన్ని మీ �� చేతన భాగంలో నింపగలిగితే, �� క్కడా ఉన్న పాత జ్ఞాపకాల ఫైళ్ళు తొలగింపబడతాయి. ఆ స్దానంలో ఈ నిశ్శబ్దం, తెలుసుకునే తత్త్వం నింపబడతాయి. �� ప్పుడు మీరు �� ంతః[పేరణ దశకి చేరవచ్చు మీరు ఎప్పుడయితే మీ పాత జ్ఞాపకాల నుంచి స్వేచ్ఛని పొందుతారో, �� ది ఖాళీ �� యిపోయి మీ �� చేతన స్థితి శాశ్వతానందంలో నిండిపోతుంది. పాత జ్ఞాపకాల
బరువులు లేకుండా (పతి క్షణం కొత్తగా స్వేచ్చగా ఉండగలుగుతారు. �� ప్పుడు మీలోని శక్తి దాని యొక్క స్వచ్చమైన రూపంలో మీకు కనిపిస్తుంది ఇది జరిగినప్పుడు మీ తెలివితేటలు చాలా ఉన్నత స్దాయిలో ఉంటాయి. ఎందుకంటే శక్తి మేధస్సు. ఇది జరిగినప్పుడు మీరు నిర్ణయాలని మేధస్సు �� నే శక్తి ఆధారంగా చేస్తారు. �� వి మీకు చాలా స్పష్టంగా కనిపించుతాయి.
మీరు ఆత్మపబోధ దశలో ఉన్నప్పుడు మీరు నిర్ణయాలన్నీ కూడా లోతైన తెలుసుకునే తత్వంతో, శాంతితో, పరమానందంతో చేస్తారు. ఈ విషయాన్ని మీరు చాలా లోతుగా �� ర్ధం చేసుకోవాలి. ఈ మొత్తం శాస్త్రం లోపలికి బాగాలోతుగా వెళ్ళాలి. �� ప్పుడు గానీ మీకు �� ంతరంగ (పేరణ �� ంటే ఏమిటో �� ర్ధం కాదు. ఇది మీలోని తెలివితేటలకి �� తీతంగా జరుగుతుంది.
ఆత్మప్రబోధన లేదా �� ంతః[పేరణ �� ంటే ఏమిటి?
మీకు వివరించుతాను.
మీకు కావలసిన శక్తి మీ దగ్గర ఉన్నదని మీకు తెలుసు, కానీ దానిని సాధించటానికి ఉపయోగించే పద్ధతులు కాని దారులు కానీ తెలియవు. ఏ దశలో, పద్ధతులలో వెళితే ఆ పని ముగింపుకి దారి తీసుందో మీకు తెలియదు. కానీ మీ నిర్ణయం, �� భిప్రాయం కచ్చితంగా తప్పుకానిది, నిజమైనది. �� ని తెలుసు, దీనినే ఆత్మ ప్రప్రాధం లేదా �� ంతః(పేరణ �� ంటారు.
ఇంతకు ముందు జరగని, మీకు తెలియని కొత్త స్దితిని ఎదుర్కొనటానికి మీకు ఇటువంటి శక్తి కావాలి. మీ దగ్గర సరిపడా సమాచారం లేకుండా, మీ దగ్గర ఉన్న చాలా ।పత్యామ్నాయాల లోపల నుంచి ఒకదానిని నిర్ణయించవలసి వచ్చినప్పుడు , మీకు నిర్ణయం తీసుకోవటం కష్టంగా ఉన్నప్పుడు ఈ శక్తి మీకు సహయం చేస్తుంది. �� ంతేకాకుండా మీరు పూర్శిగా మీ �� ంతరంగంలో ఉండగలిగి, ప్రతి నిముషం �� ందులో పూర్తిగా ఉందగలిగి మీరు కొత్త క్షణాలను, భవిష్యత్తుని సృష్టించాలంటే ఇది సహయం చేసుంది.
నేను ఇప్పుడు మీకు చెబుతున్న విషయాలని �� ర్థం చేసుకొని, జీర్ణించుకోవటానికి మీలో ఉన్న పాత జ్ఞాపకాలు మీలో ఎలాంటి కల్లోలాన్ని రేపుతున్నాయో, మీకు ఎంత బరువుగా ఉన్నాయో మీరు తెలుసుకోగలిగితే, నేను చెప్పే దానిలో నిజాలని మీరు చూడగలిగితే, �� ప్పుడు మీరు నెమ్మదిగా క్రమక్రమంగా ఆ వృత్తంలోంచి ఆ చక్రంలోంచి బయటపడి, మీ �� ంతరాత్మలో ఉన్నత స్గితికి చేరగలుగుతారు.
మరొక విషయం : ఈదశలో మీరు పొందే శక్తిని నిర్ణయాలు చేయటానికే కాదు వాటిని సమర్ధవంతంగా �� మలు చేయటానికి కూడా ఉపయోగించవచ్చు. నేను ఈ విషయాన్ని చెప్పినప్పుడు చాలామంది నన్ను 'స్వామీజీ, నాలో తెలివితేటల దశ ఉన్నదా లేక ఆత్మ ప్రభోద దశ ఉన్నదా �� ని ఎలా తెలుసుంది" �� ని �� డుగుతారు. వాక్ళు ఇంకా " ఈరెండు దశలకి మధ్య తేడా �� ర్ధం కాక �� యోమయంగా ఉన్నది" �� ని �� ంటారు.
స్పష్టంగా తెలుసుకోండి : మీరు �� యోమయంలో ఉంటే మీరు తెలివితేటల దశలో ఉంటారు మీరు ఆత్మపభోద దశలో ఉంటే మీ మీద నమ్మకంతో, �� సక్తితో కూడిన శక్షితో ప్రకాశవంతంగా ఉంటారు. �� క్కడ �� యోమయం, �� ర్ధం కాకపోవటం �� నేవి �� సలు ఉండవు.
మీలో ఉన్న నిగూధ శక్తిని ఈ దశ విడుదల చేస్తుంది. మీరు వికసించుతారు. మీరు దానిని చక్కగా వెల్లడి చేయగలుగుతారు. ఆ శక్తి మీ నుంచి ప్రవహించుతూ ఉంటుంది. మీరు గొప్ప గొప్ప శాస్త్రవేత్తల విజయాల గురించి చదివితే వారు కనుగొన్న విషయాలు, వారు సాధించిన విజయాలు �� న్నీ కూడా తెలివితేటలకి �� తీతమైనవి �� ని తెలుస్తుంది. వారికి ఆ సమయంలో సర్లెన నిర్లయాలు చేసే దైర్యాన్ని శక్తిని ఈ ఆత్మపభోద దశ మాత్రమే ఇస్శుంది �� ని ఎన్నోసార్లు నిరూపించబడినది �� ని మనకి తెలుస్తుంది.
ఒక విషయం తెలుసుకోండి : మీ ప్రతి ఒక్కరిలో �� ంతః [పేరణ శక్తి ఉన్నది. నేను మిమ్ములని ఒకటి �� దుగుతాను. మీరు మీ జీవితంలో కనీసం ఒక్కసారైనా మీరు ఎవరి గురించి ఆలోచిస్తున్నారో ఆ వ్యక్తి �� ప్పుడే మీకు ఫోను చేయటం, లేదా మీరు ఎక్కడికైన వెళ్ళినప్పుడు, �� ప్రదేశం మీకు ఇంతకు ముందే తెలిసినట్టు �� నిపించటం, ఇలా మీలో ఎందరికి జరిగింది?
చూదండి. ఆసమయంలో మీరు �� నుకోకుండా ఆత్మప్రబోధ దశలో ఉన్నారు. ఆసమయంలోనే మీరు �� నుకోకుండా ధ్యాన స్లితిలో ఉన్నారు. వీటి ద్వారా మీ �� ంతరాత్మ మీతో సంబంధం ఏర్పరచుకోవటానికి ప్రయత్నిస్తుంది. కాని మీరు ఏమి చేసారు. ఏదో �� నుకోకుండా జరిగిన మామూలు విషయంలా దానిని పక్కకి తీసేసారు. ఆ విధంగా మీ �� ంతరాత్మని నిర్లక్ష్యం చేస్తారు. మన ఉనికి యొక్క ఉన్నత స్టితిని మనం ఈ విధంగా నిర్లక్ష్యం చేస్తాం. 80% మందికి జరిగినది �� నుకోని సంఘటన ఎలా �� వుతుంది?
స్పష్టంగా �� ర్ధం చేసుకొండి. ఈ ఆత్మ ప్రబోద శక్తి మీ �� ంతరంగంలోని �� ంతర్ధత శక్షికి సంకేతం. మీరు దీనిని గుర్తించి ప్రోత్సహించితే, మీ �� ంతరంగపు ఉనికి యొక్క ఉన్నత స్థానాన్ని తెలుసుకోవచ్చు
నేను ఈ మధ్యనే నోబుల్ (పైజు విజేత �� యిన Dr. Charlel Towes �� నే వ్యక్తితో భోజనం చేసాను. నేను ఆయనని ఏ విషయాన్ని LASER & MASERకనుగొన్నందుకు నోబుల్ బహుమతి ఇచ్చారో ఆ విషయాన్ని గురించి ఈ విధంగా �� డిగాను. " ఇది ఎలా జరిగింది ? మీరు దీనిని ఎలా సాధించారు?"
ఆ ప్రశ్నలకి ఆయన చాలా చక్కగా జవాబు ఇచ్చారు " నేను వాషింగ్టన్ డి.సిలో ఒక పార్కులో కూర్చొని ఉన్నాను. �� కస్మాత్తుగా నాకు ఏదో �� యినట్లనిపించింది. నాకు కావలసిన ముగింపు పరిష్కారం నాకు దొరికాయి. �� ది �� కస్మాత్గా నాకు �� ర్ధమయింది. నాకు �� లా తెలిసిన విషయాన్ని వెంటనే పేపరు మీద రాశాను. �� ప్పుదు నాకు తెలియదు. నేను ఈ విషయాన్ని ఎవరికీ చెప్పటానికి లేదు. ఎందుకంటే నా దగ్గర ముగింపు ఉన్నది కాని దానిని చేరే పద్ధతి లేదు. ఆ తరువాత నేను కూర్చుని దానిని హేతుబద్గంగా ఒక క్రమంలో [వాయగలిగాను".
ఈయనే కాదు. ఐన్స్టీన్ కూడా ఇదే విధంగా చెప్పారు. " నాకు కొత్తగా జరిగిన ఇదంతా కూడా నా �� ంతః[పేరణతో జరిగింది. కానీ నా తెలివి తేటలతో కాదు" ఆయన చక్లగా ఇలా చెప్పారు. " ఈ ఆత్మ [పభోదం �� నేది ఒక పవిత్రమైన బహుమతి. కాని బుద్ధిగల మైండ్ మాతం నమ్మకంమైన సేవకుడు' ' కానీ మనం స్పష్టించిన ఈ సమాజం ఆ సేవకుడిని గౌరవిస్తుంది కానీ ఈ పవిత్రమైన బహుమతిని మర్సిపోతుంది.
మీరు నమ్మినా నమ్మకపోయినా, మీరు ఒప్పుకున్నా తత్మ ప్రప్రభోద శక్తి�� నేది ఉన్నది. ఐన్స్టీన్ �� ంతటి వాదు కూడా దీనిని బహుమతి �� ని �� న్నాడు. ఎందుకంటే �� ది శాశ్వతంగా తనలో లేదు కాబట్టి. �� ది ఎప్పుడు జరుగుతుందో తెలియదు. �� సలు జరుగుతుందో లేదో తెలియదు.
కాని యోగులు, గొప్ప గొప్ప గురువులు, �� ద్భుత ఋషులు ఎన్నోసార్లు ఈ విషయాలని చెప్పారు. వాళ్ళు పదే పదే చెప్పేది ఒక్కటే, మీరు దానిని ప్రయత్నించితే, ఆశక్తిని శాశ్వతంగా నిరంతరంగా పొందగలుగుతారు �� ని. �� ప్పుదు మీరు దానిని ఒక బహుమతి �� ని �� నుకోనవసరం లేదు. మీరు దాని కోసం (పయత్నించవచ్చు. �� ది మీ జీవితంలో ఒక భాగం �� యిపోతుంది.
ఎప్పుడయితే �� ంతరంగ శక్తి మీ తెలివితేటలకి �� తీతంగా జరుగుతుందో మీ ఉనికి మొత్తం పరిపూర్ణంగా ఏకత్త్యంతో ఉంటుంది. మీరు �� త్యున్నత స్వితిలో ఉండగలుగుతారు. మీరు ఆ ఉన్నత స్గితికి చేరితే మీ కోసం ఏదో ఒక దారి తెరవబడుతుంది. మీరు దానిని బహిర్గతం �� వటం తెలుసుకోగలగటం లేదా ఆత్మ జ్ఞానం �� నవచ్చు. లేదా మరే పేరుతో �� యినా పిలవవచ్చు. యోగులు పదే పదే ఇది ఒక శాస్త్రం �� ని చెప్పారు. మిమ్ములని మీరు ఈ శక్తికి �� నుసంధానం చేసుకోగలిగితే మీరు దానికి �� నుగుణంగా ఉందగలిగితే, �� ది మీ �� ంతరంగంలోనే మీ �� ంతరాత్మలోనే నిరంతరం మీకు లభిస్తుంది. దానిని మీ నిత్య జీవితానికి ఉపయోగించుకోవచ్చు
�� ంతః[పేరణ శక్తి మీ �� ంతరంగంలోని మీ నిజమైన ఉనికి యొక్క శక్కి. ఈ స్వచ్ఛమయిన శక్తి మీ నుంచి ప్రపహించినప్పుడు �� ది మీలోని భౌతిక, మానసిక, భావావేశాల �� నారోగ్యాలని బాగుచేస్తుంది. �� ంతేకాదు. మీ మీద ఒత్తిడిని తగ్గిసుంది. మీరు �� భ్రయత్నంగా, ఆకస్మాత్తుగా నిర్ణయాలు చేయటానికి సహయం చేస్తుంది.
�� (పయత్న నిర్ణయాలకి సమాచార సేకరణ �� వసరం లేదు. మీరు సమాచారాన్ని క్రమబద్దీకరించే పద్లతి చాలు. �� దే సమాచారాన్ని చాలా రకాలుగా, చాలా పద్ధతులలో ఉపయోగించువచ్చు. సమాచారాన్ని వివిధ పద్ధతులలో ఎలా ఉపయోగించాలో ఈ శక్తి మనకి తెలియజేస్తుంది. ఆ పద్దతులనే మనం ధ్యానం పద్దతులు �� ంటాము. మనం మనలోని �� ంతరాత్మకి విశ్వశక్తితో �� నుసంధానం చేయటానికి ఉపయోగించే పద్గతిని ధ్యానం �� ని పిలుస్తాము. ఆ విశ్వశక్తి మనని నిరంతరం ఆహ్వానిస్తూ ఉంటుంది. �� నుభవాలని పొందమని చెబుతుంది.
మీకు సమయం దొరికినప్పుడు, కేవలం మీతోనే మీరు కూర్చుని గమనించండి. మనం నిరంతరం బయటవారికి �� ప్పాయింట్మెంట్ ఇస్తాం. కాని మనకి మనం ఇచ్చుకోము. మీరు కేవలం మీతోనే కూర్చున్నపుడు, మీ �� ంతరాత్మలో ఒక భాగం మీకు ఏదో తెలియచేస్తుంది. మీకు ఏదో మరి కొంచెం చేయాలని �� నుకుంటుంది కానీ మనం ఆ భాగానికి ఆ �� వకాశం, ఆ సమయం ఇవ్వం. మనం నిరంతరం మన తెలివితేటల పనులలో ఇరుక్కుపోయి ఉంటాము. మనం మన తెలివితేటలే �� ంతిమం �� నుకుంటాం. కానీ పదే పదే యోగులు మనకి చెబుతూనే ఉన్నారు. ఈ తెలివితేటల కంటే �� తీతమైన దానిని పొందటం సాధ్యమే �� ని.
ఈ ధ్యాన తరగతులన్నీ, మైంద్ ఎలా పనిచేసుంది �� న్న దాని మీదే ఉంటాయి. మనలో లోతుగా పాతుకుపోయిన మన పాత జ్ఞాపకాలను ఎలా దింపుకోవాలో, ఇక మీద �� నవసరమైన జ్ఞాపకాల బరువులు పడకుండా ఎలా చూడాలో నేర్సుకుంటారు. మనలోని తెలివితేటల దశ నుంచి ఆత్మజ్ఞాన శక్తికి ఎలా చేరాలో, సేవకుడిగా కాక యాజమానిగా ఎలా ఉండాలో తెలుసుకుంటారు.
ఈ కార్యక్రమం మీలోని భావావేశాల గురించి తెలియచేస్తుంది. ఈ కార్యక్రమమం మీరుమీ మైండ్ ఎలా ఆటలు ఆడుతుందో చూడగలగుతారు. మీకు మీరు మీ భావాలని ఎలా స్పష్టించుకోవాలో తెలుసుకుంటారు. �� ంతేకాని భావావేశాలకి బానిసకారు.మీ భావావేశాలు మీ మీద, మీ శరీరం, మీ మానసిక వ్యవస్గ మీద ఎలా పని చేస్తాయో తెలుసుకుంటారు.
(స్వామీజీ చార్లు చూపించుతారు)
మీరు ఒకసారి ఈ చార్హ చూడండి. ఇది ఒక మనిషి రూపం. దీనిలో కొన్ని గుర్తులు చూపించబడి ఉన్నాయి. మీరు చూదగలుగుతున్నారా? మనిషిలో ఉండే ఈ ఏడు గుర్తులని 'చక్రాలు' �� ంటారు.
ఈ చక్రాలు మన శరీరంలో సూక్ష ్రమైన శక్తి పీఠాలు. ఇవి మన శరీరంలోని ఏడు శక్తి చక్రాలు. మనం �� నుకుంటున్నట్లుగా మనకి శరీరం ఒక్కబే కాదు. మనవి మొత్గం ఏడు శరీరాలు. ఇవి ఏడు శక్తి శరీరాలు. ముందు మీకు వీటిలోని మూడు శరీరాలని గురించి ఇప్పుడు వివరించుతాను.
వీటిలో మొదటి శరీరం జాగ్గత శరీరం. ఆ శరీరంతోనే మీరు ఇక్కడికి వచ్చారు. ఆ శరీరంతోనే మీరు నడుస్తున్నారు. మాట్లాదుతున్నారు. వ్రాస్తున్నారు. ఇది భౌతిక శరీరం, మెలకువతో ఉన్న శరీరం.
దీని తరువాతది సూక్ష్మ శరీరం. �� ది స్వప్పశరీరం దీనిని మీరు మీ కలల స్తితిలో చూసారు. మీ కలలో ఒక చోటు నుంచి మరొక చోటుకి ఈ శరీరంతోనే వెళతారు. మీ కలలో మీరు చాలా చోట్ల కనిపిస్తారు. మీరు కొన్ని సార్లు కలలలో మీకు తెలియని కొత్త ప్రదేశాలకి వెళతారు.
మూడవది కారణ శరీరం. ఇది మామూలు శరీరం. ఈ శరీరాన్ని మీరు గాధ నిద్ధలో ఉపయోగించుతారు. ఈ శరీరం కదలదు.
ఈ చివరి రెండు శరీరాలు మొదటి శరీరాన్ని ఏడు చోట్ల కలుస్తాయి. ఈ ఏడు పాయింట్లనే మనం చక్రాలు �� ని �� ంటాము. ఇవి మనలో ఉండే ముఖ్యమైన ఏడు చక్రాలు. ఇవి కాకుండా చిన్న చిన్న చక్రాలు మన శరీరంలో చాలా ఉన్నాయి. కానీ ఈ ఏడు చక్రాలు మన భౌతిక, మానసిక, �� రోగ్యానికి చాలా ముఖ్యమైన భాధ్యతని వహించే చక్రాలు.
ఈ చక్రాలని మన ప్రాచీన వేదకాలంలోనే కనుగొన్నారు. మీరు చాలా మతపరమైన కార్యక్రమాలలో ఈ పేర్లువాదటం గమనించి ఉంటారు. ఈ రోజులలో శాస్త్రాలు ఈ ఏడు చక్రాలు దగ్గర ముఖ్యమైన గ్లాండ్స్ ఉన్నట్లు నిరూపించాయి. ఒక్కొక్క గ్లాండ్ ఒక్కొక్క చక్రానికి సంబంధించి ఉంటాయి. ఈ చక్రాలే గ్లాంద్స్కి శక్తిని సరఫరా చేస్తాయి.
ఈ ఏడు చక్రాలు మన భౌతిక, మానసిక, భావావేశాల చర్యల పైన చాలా లోతుగా వాటిని పరిశ్రుభం గాను, శక్తివంతంగా ఉంచగలిగితే �� వి మనకి ఆనందకరమైన ఆరోగ్యకరమైన జీవితాన్ని ఇస్తాయి.మనకు కలిగే �� నారోగ్యాలన్నీ కూడా ఈ చక్రాలలో సమతుల్యం లోపించినప్పుడు కలుగుతాయి. ఎందుకంటే మన శరీరం, మన మనస్సు మన �� ంతరంగంలోని చేతన స్పితిని చాలా లోతుగా నాటబడ్డాయి. ఈ చక్రాలని ఆరోగ్యంగా ఉంచగలిగితే, మనలో మానసిక, భౌతిక స్వాయిలో మార్పులు సంభవించుతాయి.
మీకు ఒక చిన్న కధ చెబుతాను.
మొదటి [పపంచ యుద్ధం జరిగాక, ఒక విమానాన్ని ఒక మారుమూల గిరిజన చూడలేదు. దాంతో వాళ్ళు చాలా ఉత్సాహంతో, కుతూహలంతో దాని చుట్టూ గుమిగూడారు. �� ది ఏమిటీ? చాలా ఆశ్చర్యంతో చర్చించసాగారు. ఒక్కొక్కక్కు తమకి తోచిన సలహాలు ఇవ్వటం మొదలు పెట్టారు.
వాళ్లు దానికి చక్రాలు ఉన్నాయి కాబట్టి చివరికి దానిని కొత్తరకం ఎడ్లబండిగా నిర్ధారించారు. కొత్తది �� ంత పెద్ల ఎడ్లబండిని చూసి వాళ్ళు ఆసందంతో సంబరాలు చేసుకున్నారు. దానికి ఎద్దని కట్టి ఎడ్డబండిలా వాడుకోవటం మొదలు పెట్టారు.
కొన్ని వారాలు గడిచాకా ఆ ఊరి �� బ్బాయి. దగ్గరలోని పట్నంలో చదువుకుంటూ, సెలవులకి ఊరు వచ్చాడు. ఆ �� బ్బాయి విమానం చుట్టూ చూసి దానిలోపలికి వెళ్ళాడు. �� క్కడ గేర్లు �� న్ని ఉందటం చూసి కొన్ని స్విచ్లు, గేర్లు వేసాదు. �� ప్పుడు �� ందులో ఒక ఇంజను పనిచేయటం |పారంభించింది. ఆ �� బ్బాయి దానిని నేల మీద కొంతదూరం తిప్పాడు. ఆగ్రామస్తులంతా దానిని నిర్వాంతపోయి చూసారు. ఆ �� బ్బాయి పట్నంలో ట్రాక్టర్లు చూసాడు. దాంతో �� ది ఎడ్లబండి కాదు ట్రూక్టరు �� ని చెప్పి దానిని ట్రాక్టరులాగా తిప్పటం మొదలు పెట్టాడు. గ్రామస్దులు ట్రూక్టరుని తెలుసుకున్న సందర్భంగా మరోసారి సంబరాలు చేసుకున్నారు.
ఆ తరువాత కొన్నాళ్ళకి ఒక సైనికాధికారి ఆ ఊరికి వస్తాడు. �� తదు విమానాన్ని టాక్షరుగా ఉపయోగించుటం చూసి �� ది ట్రూక్షరు కాదు విమానం, �� ది గాలిలో ఎగురుతుంది, �� ని చెబుతాడు. కాని ఆ గ్రామస్దులు ఆ విషయాన్ని నమ్మరు. వాళ్ళ దృష్టిలో కేవలం పక్షులు మాత్రమే గాలిలో ఎగురుతాయి.
�� ప్పుడు ఆ సైనికాధికారి, విమానంలోనికి వెళ్ళి దానిని కొంచెం దూరం ఆకాశంలో తిప్పి కిందకి తెస్తాదు. వాళ్ళు దానిని చూసి ఆశ్చర్యంలో మునిగిపోతారు. �� ప్పుడు వాళ్ళు దానిలో ఉన్న నిజమైన శక్తిని తెలుసుకున్నారు.
చూదండి : మనిషి ఒక �� ద్యుతమైన యంత్రం. �� తను గాలిలో ఎగరగలుగుతాడు. కాని మనలో ఉన్న ఆ శక్తి మనకి తెలియదు. మనకి మన గురించి చాలా తక్కువగా తెలుసు. మనలో చాలా మంది ఎడ్లబండి స్లితిలోనే �� ంటే మన స్వభావసిద్ధమైన స్థితిలోనే ఉన్నాము. ఈస్టితి మనం మన భావావేశాలకు �� ధీనులం �� యిపోయిన స్ట్రతి.
మనలో ఎవరైతే [పాపంచిక విషయాలైన, ఇల్లు, కారు, ఉద్యోగం, మిగతా [పాధమిక �� వసరాలు ఇంతవరకే ఆలోచించి, వాటితోనే ఉండిపోతారో �� ప్పుడు వారు వారి శరీరాలని ఎద్దబండిలా ఉపయోగిస్తున్నారు �� ని �� ర్ధం. ఇటువంటి స్థితిలో మనం మన �� చేతన స్థితిలో ఉండే మైంద్ని పూర్తిగా నింపేసి ఉంచుతాము.
మనలో ఎవరైతే దీనికి �� దనంగా కళలు, సృజనాత్మకత, వేదాంతం ఇటువంటి విషయాలలో నిమగ్నమైతే, ఎక్కడైతే మైండ్తో పాటు హృదయాన్ని కూడా ఉపయోగిస్తారో �� ప్పుడు మనం శరీరాన్ని ట్రూక్లరుగా ఉపయోగించుతాము. �� ప్పుడు మనలో ఏదో సాధించాము �� న్న తృప్తి ఉంటుంది. ఒక పద్యాన్ని రాసిన కవి, ఒక బిడ్డకి జన్మనిచ్చిన తల్లి కంటే ఆనందంగా ఉంటాడు. ఎందుకంటే బిడ్డకి జన్మనిచ్చే తల్లి గర్భం కడుపులో ఉంటుంది. �� దే కవికి హృదయంలో ఉంటుంది. �� దే ఫలసిద్ధి పొందిన ఆనందం వీళ్ళంతా తెలివితేటలు దశ నుంచి పని చేస్తుంటారు.
చివరిగా, ఎవరైతే ఆధ్యాత్మిక జీవితంలోనికి ప్రవేశిస్తారో, ఎవరైతే నిజమైన జ్ఞాన తృష్ణని పెంచుకుంటారో, ఎవరైతే తాను సర్వాంతర్యామి �� యిన విశ్వశక్తి యొక్క భౌతిక రూపం �� ని తెలుసుకుంటారో వాళ్ళు ఈ భౌతిక శరీరాన్ని విమానంలా ఉపయోగించుకుంటారు. జ్ఞానోదయం పొందిన యోగులు తమ శరీరాలని విమానంలా ఉపయోగించుతారు. వాళ్ళు నిరంతరం పరమానందంలో ఉంటారు. వాళ్ళు ఎద్దుబండి, ట్రాక్టరు దశలోని సమస్యలకి �� తీతంగా ఉంటారు. వారు ఆకాశంలో రాజహంసలా ఎగరగలిగే పరమహంసలు. వాళ్ళు �� ంతఃస్ఫూర్తి దశలో పని చేస్తుంటారు.
మనం విమాన స్థితిని చేరాలంటే ఏమి చేయాలి? గ్రామస్తులకి, సైనికాధికారికి తేడా ఏమిటి? విమానం ఒక్కటే. దానికి ఏదీ కలపలేదు. దాని నుంచి ఏదీ తీసివేయబడలేదు. దానికి భౌతికమైన మార్పులు చేయలేదు. �� వును కదా? �� యితే తేడా ఏమిటి? ఎవరైనా చెబుతారా...
(ఒకామె జవాబు ఇస్తుంది)
స్వామీజీ, �� ది జ్ఞానం.
�� వును జ్ఞానం విమానం పనిచేసే పద్ధతి గురించిన జ్ఞానం గ్రామస్తులకి తెలియదు �� ది గాలిలో ఎగర గలదని, దానికి �� ంత శక్తి ఉన్నదని. �� టువంటి యంత్రాలు దానికి ఉన్నాయని తెలియదు. కాని సైనిధికారికి ఆ విషయాలన్నీ తెలుసు. �� ంతే వాళ్ళు విమానాన్ని ఉపయోగించటానికి వాడిన పద్ధతి, దానిని ఎద్దులబండిలా, ట్రాక్టరుగా చివరికి దానిని విమానంగా మార్చింది.
మనం ఈ చక్రాలు వెనుక ఉన్న శాస్త్రాన్ని తెలుసుకుంటే మీరు మీ �� ంతరంగపు లోతులలో ఉండే �� చేతన స్థితిని తెలుసుకోవచ్చు. ఒక్కసారి దాని గురించి తెలుసుకోగలిగితే మన �� చేతన స్థితిలో ఉండే బరువుల నుంచి స్వేచ్ఛని పొందవచ్చు �� ప్పుడు మనం మన ఉనికి యొక్క ఉన్నత స్థితికి చేరవచ్చు.
ఈ చక్రాలు మన శరీరంలో భౌతికంగా ఉండవు. �� వి �� నంత చైతన్యపు శక్తి ఆ ఉనికి రూపంలో ఆ ఉనికి యొక్క ప్రతి రూపాలుగా ఉంటాయి.
ఎందుకంటే �� వి భౌతిక ఆకారం కలిగి ఉండవు. కిర్లియాన్ ఫోటోగ్రఫీ ద్వారా వీటిని ఫోటో తీయగలిగారు. ఆఫోటోల ఆధారంగా వాటిని నిరూపించారు.
ఎప్పుడయితే ఒక వ్యక్తి ఏదైనా వ్యతిరేకపు భావావేశాలలో బంధింపబడతాడో, దానికి సంబంధించిన చక్రం చిన్నకోటు బటన్ సైజుకి తగ్గిపోతుంది. �� ది �� ంత చిన్నగా �� యిపోతుంది. �� దే వ్యక్తి ఒక �� నుకూల భావావేశాన్ని కలిగి ఉంటే, �� టువంటి స్థితిని �� నుభవిస్తే, ఆ భావావేశానికి సంబంధించిన చక్రం బండి చక్రమంత విస్పృతం �� వుతుంది. ఈ విధంగా మనలో భావావేశాలు �� ంత ఎక్కువగా ఈ చక్రాలను ప్రభావితం చేస్తాయి.
చక్రాలలో ప్రవహించే శక్తిని మనలోని వ్యతిరేకపు భావాల వలన �� డ్డుకుంటాయి. కానీ మనకి ఆ విషయం �� సలు తెలియదు.
�� ర్థం చేసుకోండి. మనిషి నేలమీద పాకటానికి తయారు చేయబడలేదు. మనిషిని గాలిలో ఎగరగలిగే సామర్థ్యంతో �� ందుకు �� నుగుణంగా తయారు చేయబడ్డాడు. ఎగిరే శాస్త్రం �� ంటే, ఈ చక్రాలని ఎలా ఉపయోగించాలి, వాటితో ఎలా వ్యవహరించాలో చెప్పే శాస్త్రం. మీ శరీరంలో ఈ ఏడు చక్రాలని ఎలా ఉపయోగించాలో మీరు నేర్చుకోగలిగితే �� ది చాలు.
గ్రామస్తులకి ఏ విధంగా �� యితే విమానం ఎగురుతుందని తెలియదో, మనిషికి కూడా తన ఎగరగలననే విషయం తెలియదు. �� ందరూ జ్ఞానోదయం పొందినయోగులు చాలా గొప్పవారని, �� ందుకే వారికి చాలా దూరంగా ఉండాలి �� ని �� నుకుంటారు. �� లా �� నుకొని వారివైపు వినయంతో గౌరవంతో చూసారు. కానీ వాళ్ళు ఆ యోగుల స్థితికి చేరాలని మాత్రం �� నుకోరు.
నేను మీకు ఇప్పుడు చెబుతున్నాను. మీరు నిజంగా మీ �� ంతరంగంలోని ప్రపంచాన్ని సాధించాలి �� ని �� నుకుంటే మీరు సాధించగలరు. కాని సమస్య ఏమిటంటే మీరు సాధించగలరని మీకు నమ్మకం ఉండదు. �� ది ఎలా ఉంటుందంటే ఏవిధంగా �� యితే గ్రామస్తులు విమానం ఎగురుతుంది �� ంటే నమ్మరో, మీరు కూడా �� దే విధంగా మీరు సాధించగలరు �� ంటే నమ్మరు. మీరు ఇప్పటి కంటే ఎంతో ఉన్నత స్థితికి చేరగల శక్తి మీలో ఉన్నది �� ంటే మీరు నమ్మరు.
ఒక చిన్న కథ:
ఒక చిన్న �� మ్మాయి పియానో నేర్చుకుంటూ ఉంది. ఆమెకి మాస్టరు చెప్పిన పాఠం ఎంత ప్రయత్నించినా రావటం లేదు. ఆ �� మ్మాయి ప్రక్కనే ఉన్న ఒక వ్యక్తి �� ందులో గొప్ప ప్రవీణ్యంగల వ్యక్తి, �� తను తనంత తాను పాటని పియానో మీద వాయించుతున్నాడు.
ఆ చిన్న �� మ్మాయి నెమ్మదిగా �� తని దగ్గరకి వెళ్ళి �� తనిని గమనించింది. కాసేపు �� లా చూసి " సార్ మీకు నాకన్న ఎక్కువ వేళ్ళు ఉన్నాయా?" �� ని �� డిగింది.
(�� ంతా నవ్వుతారు)
మనం ఎప్పుడూ �� నుకుంటుంటాము. మనం మన �� ర్హతలకి తగినంత �� దృష్టవంతులం కాదు �� ని. కానీ నిజం ఏమిటంటే మనకి కావలసినంత, మనకి �� వసరమైనవి �� న్నీ మనలోనే ఉన్నాయి. కాకపోతే వాటిని ఎలా ఉపయోగించాలో మనకి తెలియటం లేదు. మనలో చాలా మంది మన జీవితాలని, మనలో ఉన్న శక్తిని ఎద్దు బండిలా లేదా ట్రాక్టరులా ఉపయోగించుతాము. మనం దానిని విమానంలా మార్చవచ్చు �� ని మనకి తెలియదు. �� లా ఎగరగలిగే శక్తి మనలోనే ఉన్నది. కాకపోతే �� ది మీలోపల నిగూఢంగా ఉన్నది. మీరు ఈ చక్రాల వెనుక ఉన్న శాస్త్రాన్ని నేర్చుకున్నప్పుడు ఆ శక్తిని తెలుసుకోగలుగుతారు.
ఈ కొద్ది రోజులలో మీకు ఈ చక్రాల వెనుక ఉన్న భావావేశాల గురించి పూర్తిగా, స్పష్టంగా తెలుసుకుంటారు. ఈ చక్రాలని ఏవి బంధించుతున్నాయి, వాటిని ఎలా వికసింపచేయాలి, వాటిని ఏవిధంగా శక్తివంతమైన స్థితిలో ఉంచాలి �� నే విషయాలని వివరంగా తెలుసుకుంటారు.
ఒక యోగి, ఒక గురువు మాత్రం తనకు �� నుభవం �� యిన �� ంతిమ సత్వం గురించి మాట్లాడగలడు. ఆయన �� ంతిమ �� ధికారంతో మాట్లాడగలదు. ఎందుకంటే ఆయనకు ఆ విషయం మీద �� ంతిమ �� నుభవం ఉన్నది. ఎందుకంటే ఆయన మాట్లాడే ప్రతీ మాట, ప్రతీ విషయం ఆయన �� నుభవాలే. మనం ఏమనుకుంటామంటే మనకి వయస్సు, �� నుభవంతో పరిణితి వస్తుంది. �� ప్పుడు మనం వికసించుతాము �� ని, కానీ యోగులు, గురువులు �� ది నిజం కాదు �� ని నిరూపించారు. వారు మనకి కనపడుతున్న ఉదాహరణలు. వాళ్ళని గమనించితే పరిణితి పొందటానికి వయస్సు, కాలంతో �� వసరం లేదు, �� ని తెలుస్తుంది. దీనిని మీకు ఇంకా వివరంగా చెబుతాను.
మీ చిన్నతనంలో బొమ్మలే మీకు ప్రాణం ఎవరైనా మీ బొమ్మని తీసుకుంటే ఎంత గొడవ చేసారో కదా ? గట్టిగా �� రచి ఏడిచి నానా హడావిడి చేసారు. ఏదో మీ ప్రాణం ఆ బొమ్మలోనే ఉందన్నట్టు. �� ంతే కదా? మీరు పెద్దవారయ్యాక ఎవరైనా ఆ బొమ్మ తీస్తే మీరేం పట్టించుకోరు. ఏడవరు. మీరు ఆ బొమ్మలతో ఎటువంటి �� నుబంధాన్ని పెంచుకోరు. మీకు జ్ఞానం కలిగే కొద్దీ మీలో పరిణితి సహజంగా వస్తుంది.
ఇటువంటి జ్ఞానం, పరిణితి వయస్సుకి సంబంధించినవి �� ని మనం �� నుకుంటాము. నిజానికి వీటికి మన భౌతికమైన వయస్సుకి ఎటువంటి సంబంధం లేదు. �� ది మనిషి మానసిక వయస్సుకి సంబంధించినది. మనిషి మానసిక వయస్సుని కనుగొనటానికి చాలా పరిశోధనలు చేశారు. చివరికి వారు తేల్చి చెప్పిన విషయం సగటు మనిషి యొక్క మానసిక వయస్సు 14 సంవత్సరాలలోపు మాత్రమేనని.
మనిషి భౌతిక వయస్సు విషయంలో �� తను �� న్ని రకాల �� నుభవాలు పొందాలి. �� న్ని రకాల తప్పులుచేయాలి. �� ప్పుడు �� నుభవం సంపాదించాలి. ఆ తరువాత �� తనికి పరిణితి కలుగుతుంది.
ఇది ఏవిధంగా ఉంటుందంటే : కొవ్వాత్తి మంటని ముట్టుకుంటే, చేయి కాలుతుంది. �� ప్పుడు �� ది కాలుతుంది �� ని నేర్సుకుంటాము.
తరువాత స్టవ్ మంటని ముట్టుకున్నప్పుడు �� ది కాలుతుంది. �� ప్పుడు స్టవ్ మంట కూడా కాలుతుంది �� ని తెలుసుకుంటాము.
తరువాత కాలుతున్న సిగరెట్ ముట్టుకుంటాము. �� ది కాలుతుంది. �� ప్పుడు సిగరెట్ కూడా కాలుతుంది. �� ని తెలుసుకుంటాము.
తరువాత మండుతున్న బొగ్గును ముట్టుకొని �� ది కూడా కాలుతుంది �� ని తెలుసుకుంటాము. ఈ విధంగా �� న్ని రకాల మంటని ముట్టుకుని, చేయి కాల్చుకుని �� ప్పుడు మనకి �� న్ని రకాలు మంటలు కాలుతాయి �� ని తెలుసుకుంటాము. ఇలా మనం నేర్సుకునే సమయానికి మనం చితి మంటల దగ్గరకి వెళ్ళే సమయమైపోతుంది. దీనిని జీవితపు �� నుభవం �� ంటాము. దీనినే మనం �� నుభవం నుంచి నేర్చుకోవటం �� ని �� ంటాము. భౌతికమైన వయస్సుతో జ్ఞానాన్ని సంపాదించటం �� ంటే ఇదే. ఒక పాఠం నేర్చుకోవటానికి జీవితం సరిపోతుంది. �� ంటే జీవితం గడిచే కొద్ది వయసు �� యిపోయే కొద్దీ క్రమంగా ఒక్కొక్క �� నుభవం నుంచి ఒక్కొక్కటి చొప్పున నేర్చుకుంటారు.
�� లా కాకుండా మంటని మొదటి సారి ముట్టుకున్నప్పుడు మీకు చేయి కాలితే, �� న్ని రకాల మంటలూ కాలుతాయి �� ని మీరు �� ర్ధం చేసుకుంటే �� ప్పుడు మీరు తెలివైన వారు �� వుతారు. ఇలా నేర్చుకోవటానికి వయస్సు �� వసరం లేదు. దీనికి తెలివితేటలు కావాలి. దీనినే మానసిక వయస్సు �� ంటాము. �� ందుకే మేధస్సుకి భౌతికమైన వయస్సుకి ఎటువంటి సంబంధం లేదు. �� ది మీరు ఎంత తెలివైనవారు �� నే దాని మీద ఆధారపడి ఉంటుంది. �� లాగే మీ �� ంతరంగంలోని వివేకంతో విషయాలను �� ర్ధం చేసుకునే శక్తి మీద ఆధారపడి ఉంటుంది.
మీకు మీ జీవితంలో జరిగిన విషయాల ఆధారంగా వివరించుతాను. మీరు కాలేజీలో ఉన్నప్పుడు ఉద్యోగం వస్తే జీవితం సంతోషంగా ఉంటుంది �� ని మీకు �� నిపిస్తుంది మీకు ఉద్యోగం వచ్చాక, �� దే సంతోషం చాలా రోజులు ఉండదు. �� ప్పుడు మీరనుకుంటారు, సరే వివాహం �� యితే జీవితం ఇంకా సంతోషంగా ఉంటుంది �� ని, వివాహం �� య్యాక పిల్లలు ఉంటే సంతోషం �� ని �� నుకుంటారు.
ఈ విధంగా మీరు ఒక కోరిక తరువాత మరొక దాని వెంట పరిగెడుతుంటారు. ఆ కోరిక తీరితే సంతోషంగా ఉంటాము �� ని �� నుకుంటారు. ఈ విధంగా మీరు మీ జీవితం చివరి వరకూ పరిగెడుతూనే ఉంటారు. చివరికి ఈ కోరికలు ఏవీ మీకు నిజమైన సంతోషాన్ని ఇవ్వవు �� ని తెలుసుకుంటారు. �� ప్పుడు ఆధ్యాత్మిక ధ్యానం వీటి వైపు వస్తారు. భౌతిక వయస్సుతో �� నుభవంతో నేర్చుకోవాలి �� నుకునే మనిషి జీవితం ఇలానే ఉంటుంది.
ఏ వ్యక్తి �� యితే ముందుగానే �� తని మానసిక వయస్సు వికసించి పరిణితి పొందితే �� తను ఇవన్నీ కూడా తెలివి తేటలతో నేర్చుకుంటాడు. �� టువంటి వ్యక్తి తన మొదటి కోరికతోనే, ఈ కోరికలు, వాటిని సాధించిన ఫలితాలు తనకు ఏ మాతం నిజమైన ఆనందాన్ని ఇవ్వవు �� ని తెలుసుకుంటాడు. ఇక్కడే మామూలు వ్యక్తికి, ఈ వ్యక్తికి తేడా ఉండేది. ఇతను ఒక్క విషయం ఆధారంగా మొత్తం �� ంతా విశ్లేషించి, �� ంతా �� ర్ధం చేసుకోగలుగుతాడు. ఇతనకి నిజమైన ఆనందం, నిజమైన ఫలసిద్ధి తన లోపలి నుంచి మాత్రం వస్తాయి �� ని �� నుకుంటాడు. �� ంతే కానీ �� ది బయట ప్రపంచంలో దొరకదు, �� ని తెలుసుకుంటాడు.
ఈ వివేకం, ఈ జ్ఞానం రావాలి �� ంటే వయస్సుతో ఏమీ �� వసరం లేదు. మీరు వర్తమానంలో ఉండగలిగితే చాలు. ఎప్పుడయితే మీరు వర్తమానంలో ఉండగలుగుతారో, ఈ �� నంత చైతన్య సృష్టి మీకు �� న్నీ నేర్పించుతుంది. ఈ �� నంత సృష్టి గొప్ప గురువు. మనం వర్తమానంలో ఉండకుండా నిరంతరం భూత, భవిష్యత్ కాలాల వెనుక పరుగులు పెడుతుంటే �� ప్పుడు మనం ఏమి తెలుసుకోవాలన్నా మన వీలుని బట్టి సమయానుకూలంగా నేర్చుకుంటాం. �� ంతే.
పూర్వ కాలం నుంచీ గొప్ప యోగులు, జ్ఞానోదయం పొందిన జ్ఞానులని గమనించితే : గౌతమ బుద్ధుడు, స్వామీ వివేకానంద, శంకరాచార్యులు, రమణ మహర్షి, వీళ్ళంతా జ్ఞానోదయమయిన గొప్ప జ్ఞానులు. వీరందరూ గొప్ప చరితలు సృష్టించిన వారే. వీరందరూ చాలా చిన్న వయస్సులోనే జ్ఞానోదయం పొందారు. కాబట్టి వయస్సుకి, ఆధ్యాత్మికతకి, నేర్చుకోవటానికి ఎటువంటి సంబంధం లేదు �� ని �� ర్ధం చేసుకోండి.
�� ందుకే �� ంటుంటారు. నీవు ఏమిటో �� దే నీ వయస్సు �� ని �� ంటే మీ మానసిక వయస్సు ఎంతో మీ వయస్సు �� ంతే. మీరు 70 సంవత్సరాల వ్యక్తి �� యివుండి 20 సంవత్సరాల వయస్సులోపు పరిణితి ఉండవచ్చు 18 సంవత్సరాల వయస్సులో 80 సంవత్సరాల పరిణితి ఉండవచ్చు. వయస్సు ఎక్కువ కాబట్టి ఏదో గొప్పవారము �� ని �� నుకోవద్దు.
స్వామీ బ్రహ్మానంద : శ్రీ రమణ మహర్షి శిష్యుడు ఆయన గురించి ఒక చక్కని కథ ఉన్నది.
ఒక రోజు స్వామి బ్రహ్మానంద బృందావనంలో ధ్యానం చేసుకుంటూ ఉన్నారు. ఆయన భక్తుడు ఒక దుప్పటి తెచ్చి ఆయన ముందు పెట్టి వెళ్ళిపోతాడు. స్వామీ బ్రహ్మానంద ఏమీ మాట్లాడరు. ఆయన నిశ్శబ్దంగా �� ంతా గమనిస్తూ ఉంటారు.
రెండు గంటలు పోయాక ఒక దొంగ దానిని గమనించి, ఆ దుప్పటి తీసుకు వెళ్ళిపోతాడు. �� ప్పుడు ఆయన నిశ్శబ్దంగా గమనించుతూ ఉంటాడు. ఆయనకి దుప్పటి పొందటానికి దానిని పోగొట్టుకోవటానికి ఎటువంటి తేడా ఉండదు.
�� లాగే భగవాన్ రమణ మహర్షి విషయంలో కూడా ఒక చక్కని కథ ఉన్నది. ఒక రోజు ముగ్గురు దొంగలు ఆశ్రమంలోనికి వస్తారు. �� క్కడ ఉన్న చిన్న చిన్న వస్తువులు �� న్ని తీసుకుని వెళుతూ ఆయనని ఒక దెబ్బ కొట్టి వెళ్ళిపోతారు.
దానికిరమణ మహర్షి ఏమీ చలించలేదు. �� ంతేకాదు కనీసం ఆయన శ్వాసలో కూడా ఏమీ తేడా రాలేదు. ఈ మొత్తం సంఘటన ఆయనని కొంచెం కూడా చలింపచేయలేదు. ఆయన �� ంత ఉన్నత స్థితిలో ఉన్నారు.
మనం కేవలం పరిశీలకునిలా మారినప్పుడు, మన మైండ్ మన చేతిలో ఒక పనిముట్టుగా వుంటుంది. �� ప్పుడు దానిని మనం మన ఇష్టపకారం ఉపయోగించుకోవచ్చు. లేకపోతే �� ది మనలని తనకు బానిసగా చేస్తుంది. మీరు మీ మైండ్ని �� వసరమైనప్పుడు ఉపయోగించుకోవటం నేర్చుకుంటే మీరు దానిని వదిలివేయటం కూడా నేర్చుకుంటారు. �� ప్పుడు మీరు యోగులు కావచ్చు.
ఇక్కడ మీరు ఉండే కొద్ది రోజులులో, మీరు మీ భావావేశాలతో ఎలా వ్యవహరించాలో, మీ జీవితానికి మీరు ఎలా పరిశీలకునిగా ఉండాలో, మీ మీద మీ �� ంతరంగం మీద, మీ ఉనికి మీద ఎలా ఏకాగ్రతని నిలపాలో నేర్చుకుంటారు. మీలోపల ఒక మానసిక స్థితిని ఎటువంటి పాత జ్ఞాపకాల బరువులు లేకుండా ఏర్పరుచుకోవచ్చునో తెలుసుకుంటారు. లోతుగా నాటుకుపోయిన ఈ పాత జ్ఞాపకాలే మీరు �� చేతన స్థితిలో చేసే నిర్ణయాలకి బాధ్యులు. ఆత్మ ప్రభావిత శక్తి మనలో ఎలా నింపుకోవాలో చేస్తారు. �� చేతన స్థితి నుంచి చేతన స్థితికి : చేతన స్థితి నుంచి �� నంత చేతన స్థితికి ఎలా చేరుకోవాలో నేర్చుకుంటారు. �� లాగే మన సహజ స్థితి నుంచి తెలివితేటల స్థితికి, �� క్కడి నుంచి ఆత్మ జ్ఞానోదయ స్థితికి ఎలా చేరుకోవాలో నేర్చుకుంటారు. మన లోపలి నుంచి శాశ్వతానందమయిన నిత్యానందాన్ని ఎలా బయటకి తీసుకురావాలో నేర్చుకుంటారు.
తరువాత సెషన్లో కలుద్దాము.
ధన్యవాదములు.
ఇప్పుడు మనం �� నాహత చక్రం గురించి తెలుసుకుందాం. ఇది గుండె ఉండే ప్రాంతంలో ఉంటుంది. సంస్కృతంలో �� నాహతమంటే 'సృష్టించలేనిది' �� ని �� ర్ధం. మీరు ఎదుటివారి శ్రద్ధ, ప్రేమ, మీకు కావాలి �� ని �� నుకున్నప్పుడు ఈ చక్రం బంధింపబడుతుంది. �� దే మీరు స్వార్థం లేని ప్రేమని పంచినపుడు �� లాగే ఎదుటివారి నుంచి ఏమీ ఆశించకుండా వారిని ప్రేమించినపుడు ఈ చక్రం వికసిస్తుంది.
ధ్యానపద్ధతి మహా మంత్రధ్యానం. ఇది టిబెటియన్ బౌద్ధుల ధ్యాన పద్దతి: �� నాహత చక్రం ప్రేమ, భావోద్రేకం, మనోభావాలకు సంబంధించినది. ఎప్పుడయితే మనం మనలో ప్రవహించే ప్రేమని కాకుండా, ఎదుటివారి ప్రేమని, మనపై వారి శ్రద్ధని ఆశిస్తామో, �� ప్పుడు ఈ చక్రం బంధించబడుతుంది. ఈ చక్రం �� ర్థమే పుట్టించలేనిది. �� ంటే నిజమైన ప్రేమని బయట పుట్టించి మీలో నింపుకోలేరు. ఇది కేవలం మీలోనే ఉదయించాలి. �� ంతే.
ఇది మీ లోతైన �� ంతరంగాన్ని తెలుసుకున్నప్పుడు జరుగుతుంది. మనలో నిజమయిన ప్రేమ ఉంటే మనం బయట ప్రేమని, వారి శ్రద్ధని ఆశించము. మన �� ంతరంగంలోని ప్రేమ మనకు గొప్ప శక్తి �� వుతుంది.
ఇతరుల శ్రద్ధను ఆశించటం �� ంటే ఏమిటి?
మనం ఏమి చేసినా, ఏమి ఆలోచించినా మనకు తెలియకుండా మన చుట్టూ ఉన్నవారి �� నుమతిని ఆశిస్తాము. మనం �� ందరి దగ్గరా మంచి �� నిపించుకోవాలనే విషయం మీద చాలా శ్రద్ధ చూపిస్తాము. �� యితే దీనిని మనం స్పష్టంగా, మనకి తెలిసే విధంగా చేయము. కాని లోతుగా విశ్లేషించితే మీరు ఇతరుల పొగడ్డలు, వారి �� నుమతి లేనిదే స్వేచ్ఛగా ఉండలేరు �� ని తెలుస్తుంది. ఇతరుల �� నుమతి, ప్రోత్సాహం కోరటమే 'శ్రద్ధ'.
మన సమస్యలలో 80% కేవలం ఇతరుల శ్రద్ధ మనపై ఉండాలి �� నుకోవటం, వారి �� నుమతిని, ప్రోత్సాహాన్ని ఆశించటం వలన వస్తాయి. మీరు �� లా కూర్చుని, ఒక రోజులో ఎదుటివారి �� నుమతి కోసం, సంఘంలో మంచిపేరు కోసం మీరు చేసే పనులన్నీ ఒక పేపరు మీద వ్రాయండి. మీకే తెలుస్తుంది.
మీరు గమనిస్తే 24 గంటలూ మీ జీవితమంతా ఇతరుల �� నుమతి కోసం, ఇతరుల ప్రోత్సాహం కోసం మాత్రమే గడిపినట్టు తెలుస్తుంది. ఇటువంటి �� నుమతి మీ కుటుంబ సభ్యుల నుంచి కాని, మీ సమాజం నుంచి కాని మీరు ఆశిస్తూనే ఉంటారు. మీ పనులన్నీ ఇతరుల �� నుమతి లేదా సంతకాల కోసమే.
మీరు ఒక పెద్ద రిజిస్టరు తీసుకుని �� ందులో ఒక కాలమ్లో మీరు 'మంచి తండ్రి' �� ని రాసుకుంటారు. మీరు మీ పిల్లలకు చేయవలసినదంతా చేసి వారి �� నుమతి సంతకాన్ని మంచి తండ్రి కాలంలో వ్రాయలని ఆశిస్తారు. మీ భార్య, మీ యజమాని, మీ స్నేహితులు ఇలా మీ రిజిస్టర్లో సరిపోయే పేర్లతో చాలా వరుసలు తయారుచేస్తారు. ఈ వరుసలన్నీ వాళ్ళ �� నుమతి కోసం, వాళ్ళ సంతకాల కోసం ఉపయోగిస్తారు. �� ంతే మీరు చేసేది.
మరొక విషయం. వీళ్ళందరూ మీ దగ్గరికి కూడా సంతకాల కోసం వస్తుంటారు. మీరు కూడా వాళ్ళ రిజిస్టర్లో సంతకాలు చేయాలి. మనలో ప్రతీ ఒక్కరం ఈ సంతకాల శిబిరాలలో పూర్తిగా గడిపేస్తాము. మనం మన సమాజం నుండి వీలయినన్ని మంచి �� భిప్రాయాలు సేకరించి వాటితో మనం ఎంత మంచివాళ్ళమో మనం మన సంఘానికి నిరూపించుతాము.
ఎందుకు మనం మనపై ఎదుటివారి �� భిప్రాయానికి �� ంత విలువ ఇస్తాము? మన గురించి మన శక్తిపై ఆధారపడి ఎందుకు నిర్ణయాలు చేసుకోం? మన పని మనం చేసుకుపోవచ్చు, కాని ఎందుకు ఎదుటివారి నుంచి శక్తి సంపాదించుకోవటం? ఇవన్నీ కూడా రెండు విషయాల వలన జరుగుతాయి. మొదటిది మన గురించి మనకి ఏమి తెలియదు. మన గురించి ఎదుటివారి �� భిప్రాయాల ద్వారా మాత్రమే మనం తెలుసుకుంటాము.
రెండవది ఎదుటివాళ్ళు తమ �� నుమతిని ఇచ్చి, శ్రద్ధ చూపినపుడు వాళ్ళు మనకి శక్తినిస్తారు. ఆశక్తితో మనం నడుస్తాం. శ్రద్ధ �� ంటే శక్తి. �� ందుకే మనం ఎదుటివారు చూపే శ్రద్ధకి �� ంతగా పొంగిపోతాము.
ఈ శ్రద్ధ చూపటం �� న్నది ఎలా ఉన్నా మనకి పరవాలేదు. చాలా ఇళ్ళల్లో, �� త్తా కోడళ్ళు పోట్లాదుకుంటూనే ఉంటారు. ఎప్పుడూ ఒకరిమీద ఒకరు భర్త లేదా కొడుకుకి చాడీలు చెబుతూనే ఉంటారు. వాళ్ళు ఎంత పోట్లాదుకున్నా, కలసి లేనప్పుడు దిగాలుగా ఉంటారు.
ఇలా ఎందుకు జరుగుతుంది? వాళ్ళు �� లా పోట్లాదుకునేటప్పుడు ఎదుటివారి శ్రద్ధ వారి మీద ఉంటుంది. ఈ సందర్బంలో ఒకమాట. మీరు �� నుకూలమైన శ్రద్ధ చూపినా, వ్యతిరేకమైన శ్రద్ధ చూపినా �� ది వారికి శక్తిని ఇస్తుంది.
వాళ్ళిద్దరూ కూడా వారికి తెలియని స్థితిలో ఒకరిమీద ఒకరి శ్రద్ధని ఆ పోట్లాడుకోవటం ద్వారా పొంది �� ందులో �� నందపడతారు. �� ందుకే ఎవరైనా ఎక్కడికైనా వెళితే వారిని మిస్ �� వుతారు. ఇక్కడ వాళ్ళు కోల్పోయేది వ్యక్తిని కాదు, ఆ వ్యక్తి చూపే శ్రద్ధ. �� యితే ఇలా ఒకరినొకరు మిస్ �� యినపుడు వారు ఎదుటివారి
సమక్షాన్ని కోల్పోయాము �� ని �� నుకున్నపుడు వారు దానిని ప్రేమ �� ని చెబుతారు. వారు �� లా �� యినట్లు �� నుకోవటానికి కారణం వారి మీద ప్రేమ �� ని చెబుతారు. �� ది కచ్చితంగా నిజమే �� యిఉండవచ్చు. కానీ మీరు ఇక్కడ �� ర్ధం చేసుకోవలసిన ముఖ్యవిషయం ఈ 'శ్రద్ధ' �� నేది శక్తి. �� ది మనని మంచి ఉత్సాహంగా ఉంచుతుంది. ఇది చాలా సూక్ష్మరూపంలో మనకి శక్తిని ఇస్తుంది. మనం ఆ సంగతిని తెలుసుకోలేము.
ఒక విషయం �� ర్ధం చేసుకోండి. మనకి 'ఏదో ఒకటి' �� వసరం �� నుకుంటే ఆ ఏదో ఒకటి ప్రేమకాదు. �� ది శ్రద్ధ. మీకు ప్రేమ �� వసరం లేదు. మీరే ప్రేమ, మీరు ఎప్పుడయితే 'నాకు ప్రేమకావాలి' �� ని �� న్నారో, ఎప్పుడయితే నన్ను ఎవరైనా ప్రేమించాలి �� ని �� నుకుంటారో, మీకు నిజంగా కావలసినది ప్రేమకాదు. ఎదుటివారి శ్రద్ధ మీ మీద కావాలి.
నా దగ్గరకి వచ్చి కొందరు చెబుతుంటారు. ఈ పెద్ద వయస్సులో మా పిల్లలు మమ్మలని ప్రేమించటం లేదు �� ని �� ంటారు. �� సలు వాళ్ళు చెప్పే మాటలకి �� ర్ధం ఏమిటంటే వాళ్ళ పిల్లలు వారిపై తగినంత శ్రద్ధ చూపటం లేదు �� ని. �� ంటే ఆ వయస్సులో వారికి �� వసరమైన శక్తి దొరకటం లేదు.
నిజానికి మన వయస్సు పెరిగే కొద్దీ మనం ఏకాగ్రతని మన మీద నిలుపుకోవాలి. మనకి వయస్సు పెరిగేకొద్దీ మనలో ఉన్న �� నంత విశ్వశక్తి పై సున్నితపు స్పందన పెరుగుతుంది. కానీ ఇక్కడ ఏమి జరుగుతుంది. మనం కావలసిన శక్తి కోసం, ఎదుటివారు మనపై చూపే శ్రద్ధ కోసం మనం ఎదుటివారి మీద మన జీవితమంతా ఆధారపడ్డాము. మనం ప్రేమ కేవలం మానవ సంబంధాలలో మాత్రమే ఉన్నది �� ని �� నుకుంటాము. మనం మన �� ంతరంగంలో ఏముందో తెలుసుకోకుండా, దాని విషయంలో ఎటువంటి సున్నితమైన స్పందనా లేకుండా బ్రతికేస్తాము. పెద్ద వయస్సు వచ్చే సరికి బయట నుంచి వచ్చే ప్రేమని కోల్పోతున్నాము. ఎదుటివారి శ్రద్ధని కోల్పోతున్నాము. మీ కుటుంబసభ్యులు వేరే పనులలో బిజీ �� యిపోతారు. మీతో మామూలుగా ఉంటారు. �� ప్పుడు మీరు వయసు వలన �� ని ఫిర్యాదులు చేస్తుంటారు.
మీరు ఎందుకు ఫిర్యాదు చేస్తారంటే, మీకు జీవితంలో ఇంత �� నుభవం వచ్చినా, మీకు కావలసిన శక్తి మీ �� ంతరంగంలోనే ఉన్నది �� ని, �� ది బయట ప్రపంచంలో ఎక్కడా దొరకదని మీరు తెలుసుకోలేక పోయారు. �� ందుకే, వయస్సు పెరిగేకొద్దీ ఇంకా సంతోషంగా, ఎంతో శక్తితో ఉండవలసిన మీరు శక్తిహీనులుగా జీవిస్తున్నారు. మీ చుట్టు ప్రక్కలవారి నుండి మాత్రమే శక్తిని పొందటానికి �� లవాటుపడిన మీరు, వారు ఇక మీద �� టువంటి శక్తిని ఇవ్వనప్పుడు మీరు శక్తిహీనులవుతారు.
మీరు బయట ప్రపంచంలోని శక్తి వనరుల మీద �� ధికంగా ఆధారపడ్డప్పుడు, మీరు మానసిక వైకల్యం పొందుతారు. �� లాగేవారి మీద మీరు భౌతికంగా ఆధారపడితే మీరు భౌతిక వైకల్యం పొందుతారు. �� ంతే, భౌతిక వైకల్యం �� నేది మీకు తెలుస్తుంది. ఎందుకంటే మీరు దానిని స్పష్టంగా చూడగలుగుతారు. కానీ మానసిక వైకల్యం మీకు తెలియదు. �� ందుకే మీకు మానసిక వైకల్యం ఉన్నది �� ని తెలుసుకోలేరు. ఎప్పుడయితే ఆ విషయం మీకు తెలియదో, దాని ఫలితాలని, �� ందువలన జరిగే పరిణామాలని ఊహించలేరు. ఎప్పుడయితే వాటి ఫలితాలు �� నారోగ్య రూపంలో బయటపడతాయో �� ప్పుడు మీరు కారణాలు తెలియక ఆశ్చర్యపోతారు.
మీరు చిన్న పిల్లలు పేకలతో పెద్ద పెద్ద భవంతులు కట్టటం చూస్తుంటారు. పేకలని ఒక యాంగిల్లో �� మర్చుతూ చాలా �� ంతస్తులు కడతారు. �� ది చూడటానికి పిరమిడ్ ఆకారంలో ఉంటుంది. చూడటానికి చాలా �� ందంగా ఉంటుంది. కానీ �� ందులో నుంచి మీరు ఒక్క కార్డు తీసినా, మొత్తం భవనమంతా కూలిపోతుంది. భవనం ఎత్తు ఎక్కువ �� య్యేకొద్దీ, �� ది త్వరగా పడిపోయే �� వకాశాలు ఎక్కువగా ఉంటాయి.
భగవద్దీత మొదటి �� ధ్యాయం, �� ర్జున విషాద యోగం 3
�� దేవిధంగా మిమ్మలని మీరు ఇతరుల �� భిప్రాయాలతో ఒక పెద్ద భవనాన్ని నిర్మించుకున్నారు. మీరు మీ తల్లితండ్రుల దగ్గరనుంచి, స్నేహితులు, బంధువులు, టీచర్స్, తెలిసినవారు ఇలా ఎంతో మంది దగ్గర నుంచి జాగ్రత్తగా సేకరించిన వారి సంతకాలు, సర్టిఫికెట్లు, మీపై వారి �� భిప్రాయాలతో మీరు �� నే ఒక పెద్ద భవనాన్ని కట్టుకుంటారు. �� ది చూడటానికి చాలా �� ందంగా ఉంటుంది. �� ది చూసి మీరు చాలా సంతోష పడతారు.
కానీ వారిలో ఒక్క వ్యక్తి �� యినా తన సంతకాన్ని కొట్టివేసినప్పుడు లేదా తన సర్టిఫికెట్ని వెనక్కి తీసేసుకున్నప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది? ఆ భవనం కూలిపోతుంది. మీ గురించి మీరు చాలా బాధపడతారు. మానసికంగా కుంగిపోతారు. ఈ ప్రపంచం మునిగిపోతుంది, ఇక �� ంతా �� యిపోయింది �� ని కలవరపడిపోతారు.
చూడండి: చిన్న పిల్లలు కట్టుకునే పేకమేడలు కూలిపోతే మళ్ళీ ఆ కార్డులతో కట్టుకోవచ్చు. ఎందుకంటే ఆ పేకలు వాళ్లవి. కానీ మనం కట్టుకునే భవంతులు ఇతరుల కార్డులతో కడతాము. ఇతరుల సర్టిఫికెట్లతో కడతాము. �� ందుకే భవనం మీద మనకి ఎటువంటి నియంత్రణ ఉండదు. దానిని తిరిగి కట్టుకోలేము. ఎందుకంటే �� ందులో ఉపయోగించిన ఎదుటి వారి సర్టిఫికెట్లు, మనవి కాదు.
సరే, �� లా �� యితే ఇప్పుడు మనం ఏమి చేయాలి? ఆ భవనాన్ని కూలిపోకుండా కాపాడటానికి మన శక్తినంతా ఉపయోగించి ఎంతో కష్టపడతాము. దానిని జాగ్రత్తగా కాపాడుకుంటాము. ఎదుటివారు వారి సర్టిఫికెట్లు తీసేసుకోకుండా, వారి సంతకాలు కొట్టివేయకుండా, వారి సమ్మతికి �� నుగుణంగా ప్రవర్తిస్తాము. వారికి నచ్చే పనులే చేస్తుంటాము. నిరంతరం వారి �� భిప్రాయాల కోసం, వారి సమ్మతి కోసం మాత్రమే పని చేస్తుంటాము. చివరికి ఎదుటివాటి సమ్మతి, �� భిపాయాలు మనకి ప్రాణాధారమవుతాయి.
ఒక చిన్న కథః 2
కానీ బాధపడకు, �� తనికి తగ్గిపోతుందిలే" ఇలా మాట్లాడుతూ, సానుభూతి పేరు మీద వారి బాధలను మరొకసారి నిర్దారించుతారు. �� ప్పుడు వాళ్ళు మిమ్మలని చాలా మంచివారని, వేరే వారి విషయంలో శ్రద్ధ తీసుకుంటారని మెచ్చుకుంటారు. మిమ్మలని ఇష్టపడతారు.
నిజానికి వారు మిమ్మలని ఎందుకు మెచ్చుకుంటారు? ఎందుకు ఇష్టపడతారు? ఎందుకంటే మీరు వారితో కష్టాలలో ఉన్నారు �� ని చెబుతారు. మీరు చాలా బాధని భరిస్తున్నారు �� ని �� ంటారు. �� ప్పుడు చాలా సూక్ష్మదశలో ఉన్నవారి �� హంకారం తృప్తి పడుతుంది. వారికి చాలా హాయిగా ఉంటుంది. ఎందుకంటే వారితో మీరు, చాలా కష్టాలని భరిస్తున్నారు �� ని చెప్పినందుకు, దీనినే సమాజం సానుభూతి �� ని �� ంటుంది.
యోగులు, గురువులు చూపించేది సానుభూతి కాదు. �� ది ఎదుటివారి కష్టాలను తమ �� ంతరంగంలో �� ర్థం చేసుకుని �� నుభవించి దానిపై సున్నితంగా స్పందించే ఒక భావాతీత మానోధారణ లేదా ఎంపతీ. ఈ భావన ఉన్నప్పుడు ఎదుటివారి కష్టాలను తమ �� ంతరంగంలో �� నుభవించుతారు. �� ందుకే కష్టాల విషయం ఎదుటివారు వీరికి చెప్పనవసరం లేదు. �� దివారు వారిలోని విశ్వశక్తి సహాయంతో �� ర్ధం చేసుకోగలుగుతారు.
గురువులు మీలో ఒకరయిపోతారు. ఎందుకంటే వారు �� నంత చైతన్యంలో ఒక భాగమయి ఉంటారు కాబట్టి. మీరు మాత్రమే వారిని వేరుగా చూస్తారు. వారు మీలో ఒకరై ఉంటారు, కాబట్టి మీ కష్టాలని వారి హృదయంలో �� నుభవించగలరు. వారికి �� ంతకంటే వేరే దారిలేదు. �� లా వారిలోపలికి వచ్చే కష్టాలను భరించే శక్తి వారిలో ఉంటుంది.
మామూలు ప్రేమ వలన పిల్లలు జన్మించుతారు. నిజమైన ప్రేమలో మీ �� ంతరంగం జన్మిస్తుంది. మీకు మీరే కొత్త జన్మని ఇస్తారు. �� దే మీలో జరిగే పెనుమార్చు, �� దే రూపాంతరం. ఇది ఎలా ఉంటుందంటే గొంగళిపురుగు సీతాకోకచిలుకగా ఎలా
రూపాంతరం చెందుతుందో, మీరు ఒక కొత్త వ్యక్తిగా రూపాంతరం చెందుతారు. �� దే ఆత్మ సాక్ష్యాత్కారం, లేదా ఆత్మజ్ఞానం, మీలో ఇంతకాలం నిద్రాణమైన ఆ ప్రేమ �� నే శక్తి ఇప్పుడు మేల్కొంటుంది.
వివేకానంద స్వామి "లేవండి! మేల్కొనండి," �� ని �� ంటే దాని �� ర్ధం మనం నిద్రపోతున్నామనా? �� వునులే! మనం నిద్రపోతున్నట్టు తెలియకుండానే మనం నిద్రపోతాము. ఆ నిద్రలోనే మన తీర్పులు, నిర్ణయాలు ప్రకటిస్తాము. ఆ నిద్రలోనే �� ందరినీ విమర్శిస్తాము. మనం మేలుకొని ఉన్నామనుకొని విమర్శిస్తాము. మనకి �� న్నీ తెలుసు �� నుకుంటాము. ప్రేమ �� ంటే కూడా బాగా తెలుసు �� ని �� నుకుంటారు.
ఒక చిన్న కధ
ఒక వ్యక్తికి బాగా డబ్బు ఉన్న �� త్త ఉంటుంది. �� తను ఆమె ఇంటికి ప్రతి రోజు వెళ్ళి ఆమెని చూసి వస్తుంటాడు. �� తనికి ఆమె ఆస్తి మీద ఆశ ఉంటుంది. �� తను ఆమెని ఆనందింపచేయటానికి, ఎక్కువగా వెళుతుండేవాడు.
ఆమె దగ్గర రెండు పిల్లులు ఉన్నాయి. ఆమెకి ఆ పిల్లులు �� ంటే చాలా ఇష్టం. �� తనికి ఆ విషయం తెలుసు. ఆమె దృష్టిలో పడాలి �� ని �� తను ఆ పిల్లులని జాగ్రత్తగా చూసుకుంటాడు. �� తని మనసులో ఆమె కొంత ఆస్తి �� యినా �� తనికి ఇస్తుందని, ఆమె వీలునామాలో తన పేరు ఉంటుంది �� ని �� తని ఆశ. �� ందుకే �� తను ప్రతి రోజూ ఆమె ఇంటికి వెళ్ళి, పిల్లులకి పాలుపట్టి, వాటితో ఆడుకుని, వాటితో చాలా సమయం గడిపి ఇంటికి వెళ్ళేవాడు.
�� తను పిల్లులని �� ంత ప్రేమగా పెంచటం చూసి ఆమె చాలా ఆనందపడేది. �� తను చేసే పనులన్నింటికీ ఆమె చాలా సంతోషపడేది.
ఆ తరువాత ఆమె చనిపోతుంది. ఆమె వీలునామాలో పిల్లులని ఆ వ్యక్తికి రాస్తుంది. (�� ంతా నవ్వులు)
ఆమె �� తనికి పిల్లులు �� ంటే చాలా ఇష్టం �� ని పిల్లులని ఇస్తుంది. �� తను ఎంత ఆశాభంగం పొంది ఉంటాడో మీరు ఊహించగలరు. ఇన్ని నెలలూ �� తను చూపించిన ప్రేమకి ఎంత బాధపడి ఉంటాడో కదా! తాను మోసపోయాను �� నుకుంటాడు. �� తనికి వళ్ళు మండిపోయి ఉంటుంది. కోపం, ఆశాభంగంతో �� తను కుంగిపోయి ఉంటాడు.
మామూలు ప్రేమ ఉన్నప్పుడు మీరు మోసపోయాము �� ని చాలాసార్లు �� నుకుంటారు. �� ందరూ సంపద కోసమో, ఏదయినా సహాయం పొందటం కోసమో, ఏదైనా సలహాకోసమో, ఇలా ఏదయినా �� వసరం తీరటం కోసం ఎదుటివారిని ప్రేమిస్తారు. ఆ విధంగా ఎదుటివారిని ఉపయోగించుకోవాలి �� ని చూస్తారు. ఇటువంటి ప్రేమ కేవలం ఏదో కారణాలతోనే ముడిపడి ఉంటుంది. ఇటువంటి ప్రేమ నిండా ఆకాంక్షలు, ఏవో ఆశించటాలు ఉంటాయి.
ఇవన్నీ చెబితే ఎవరూ నిజమని ఒప్పుకోరు. ఎందుకు ఒప్పుకోరంటే వాళ్ళు మామూలు ప్రేమలో మునిగిపోయి ఉంటారు. వారికి కేవలం ప్రేమ �� ంటే ఇదే �� ని �� నుకుంటారు. వారు చాలా మంచి ప్రేమికులం, బాగా ప్రేమిస్తాము �� ని �� నుకుంటారు.
మీరు నిజాయితీగా కూర్చొని ఆలోచించితే, నేను చెప్పిన విషయం 'సత్యం' �� ని �� ర్ధం చేసుకుంటారు. మీ గురించి మీరు నిజాయితీగా విచారణ చేసి చూడండి. �� ప్పుడు మీకు తెలుస్తుంది. ఒకసారి కూర్చొని మీరు కొంచెం వ్యతిరేకంగా ప్రవర్తించితే మీ �� మ్మా లేదా నాన్న గారు లేదా �� క్క చెల్లెళ్ళు మీ విషయంలో ఎలా స్పందించుతారో ఊహించండి. �� ది చాలు. నేను చెప్పే విషయాలు మీరు పూర్తిగా �� ర్ధం చేసుకోగలుగుతారు.
మనం నిరంతరం ఎవరో ఒకరి దగ్గర నుంచి ఏదో ఒకటి ఆశిస్తూనే ఉంటాము. �� ంటే మనం నిరంతరం ఎదుటివారి నుంచి ఏదయినా పొందాలి �� ని చక్కటి దారులు ఏర్పరచుకుంటాము. ఈ సున్నితమయిన చక్కని దారినే మనం ప్రేమ �� ని పిలుస్తాము. ఇది కేవలం ఆస్తులు, సంపదలు పొందటానికే కాదు. దీనిని చాలా చిన్న విషయాలకి కూడా మనం ఉపయోగించుతాము. ఎదుటి వ్యక్తి మనకి ఇష్టమయిన పద్ధతిలో ప్రవర్తించాలి �� ని �� నుకున్నప్పుడు మనం ఈ ప్రేమనే చూపించుతాము. వాళ్ళు మన ఇష్ట ప్రకారం నడచుకోవాలని మనం కూడా వారి ఇష్ట ప్రకారం నడచుకుంటాము. �� లా ఆ ఇద్దరూ ఒకరికి �� నుగుణంగా ఒకరు నడుచుకున్నంత కాలం వారు బాగా ప్రేమించుకుంటారు. ఎప్పుడైతే ఎవరైనా కొంచెం వ్యతిరేకంగా ప్రవర్తిస్తే �� ంతే, �� ంత ప్రేమా నిలువునా మునిగిపోతుంది.
ఉదాహరణకి : మీరందరూ నన్ను చాలా ప్రేమిస్తున్నాము �� ంటారు. మీలో ఒక్కొక్కరు నేను మీ పట్ల ఎలా ఉండాలనుకుంటారో నేను �� లా ప్రవర్తించాలని ఆశిస్తారు. ఇప్పుడు నేను చేసే పని �� దే. �� ప్పుడు ఏమవుతుంది? నేను మిమ్మలని చూసి ఒక్కసారి నవ్వలేదనుకోండి లేదా మీకు ఇష్టం లేని విషయం మీకు చెప్పాననుకోండి, �� ప్పుడు మీరు నేను మిమ్మలని ప్రేమించటం లేదు �� నుకుంటారు. ఆ క్షణంలో మీకు నామీద ఉన్న ప్రేమా �� ంతా పోతుంది.
�� ప్పుడు మీరు ఏమని ఆలోచించుతారు. నేను �� ంత ప్రేమించలేదని, నాకు ప్రేమ లేదు �� ని �� నుకుంటారు. మీరు ప్రేమ �� ని నడిపే ఆ వ్యవహారం చాలా బాధల్లో పడిపోతుంది. నేను �� న్న విషయాలకి మీరు ఏవోవో ఊహించేసుకుంటారు. నేను ఏదో ఒక విషయం చెప్పినందుకు లేదా నేను మిమ్మలని చూసి నవ్వనందుకు మీరు ఇన్ని విధాలుగా �� నుకుంటారు.
ఆ సమయంలో నేను ఎవరితోనైనా మాట్లాదుతూ ఉండవచ్చు. లేదా మీలో �� హం కొంచెం సర్దుకుంటుంది �� ని నవ్వి ఉండకపోవచ్చు. �� ంతే. �� యితే ఈ విషయాన్ని �� ర్థం చేసుకోకుండా మీ మనస్సుకి ఎలా తోస్తే �� లా �� నుకుంటారు. మీ డిక్షనరీలో ఉన్న ప్రేమతో నా చర్యలని పోల్చుకుంటారు. �� ప్పుడు ఏమవుతుంది. మీరు గొప్ప వ్యధలో ఇరుక్కుపోతారు.
ఈవిధంగా మీరు ప్రేమని ఒక చిక్కు సమస్యలా చేసారు. నా విషయానికి వచ్చేసరికి నాకు ఆ సమస్యలు లేవు. ఎందుకంటే నేను ఈ సామాన్యమైన ప్రేమకి �� తీతుడిని. మీరు ఒక్కసారి ఊహించండి. మీలో ఏ ఇద్దరికైనా ఇలా జరిగితే పరిస్థితి ఎలా ఉంటుందో. మొత్తమంతా కల్లోలమయిపోతుంది. మీరు ఎక్కువ ప్రేమ నుంచి తక్కువ ప్రేమకి, తక్కువ ప్రేమ నుంచి ఎక్కువ ప్రేమకి ఇలా ముందుకీ వెనక్కి కదులుతూ ఉంటారు. �� ంతే.
ప్రేమ, ఇంకా ఇతర భావావేశాల విషయం వచ్చేసరికి మీరు ఒకరిమీద ఒకరు ఎంతో ఆధారపడిపోతారు. ఆ ఆధారపడటం �� నేది చాలా సూక్ష్మంగా, మోసపూరితంగా ఉంటుంది. మీరు ఎటువంటి కారణం లేకుండా ప్రేమించగలిగితే మీది స్వచ్ఛమైన ప్రేమ. �� ంతే. స్వచ్చమైన ప్రేమ దేనిమీదా ఆధారపడదు. �� ది కేవలం మీ మీద మాత్రమే ఆధారపడుతుంది. ఈ విషయం స్పష్టంగా తెలుసుకోండి. చాలామంది నాతో �� ంటుంటారు. స్వామీజీ! మేము మా పిల్లలని ప్రేమిస్తాము.
పిల్లలు చూసినప్పుడు వారి �� మాయకత్వానికి ఆకర్షితులవుతారు. �� ది ఒక విషయం. �� ంతే కాకుండా వాళ్ళని చూస్తే మీకు గర్వంగా ఉంటుంది. మీ �� హంకారాన్ని తృప్తిగా ఉంటుంది. ఎందుకంటే వారు మీ సృష్టి. వాళ్ళకి మీరు �� న్ని సదుపాయాలు ఇస్తారు. వాళ్ళని సంతోషంగా ఉంచుతారు. కానీ నేను చెప్పే విషయం ఏమిటంటే, ఈ ప్రేమ కూడా చాలా నిబంధనలతో, ప్రాముఖ్యాలతో నిండి ఉంటుంది. ఇది పూర్తిగా పిల్లలు, వారి ప్రవర్తన మీదా ఆధారపడి ఉంటుంది.
ఒక చిన్న కథః
ఒక వ్యక్తి రోడ్డు వేస్తుంటాడు. పైన ఫినిషింగ్ వర్క్ �� ప్పుడే పూర్తి చేస్తాడు. ఇంతలో కొంతమంది పిల్లలు ఆ రోడ్డు మీద పరిగెడతారు. దాని మీద వారి కాలి �� డుగులు పడతాయి. �� తనికి చాలా కోపం వచ్చి వాళ్ళని బాగా తిడతాడు.
�� పుడు �� తని స్నేహితుడు, "ఏమిటి విషయం? నీకు పిల్లలు �� ంటే చాలా ఇష్టం కదా? �� ని �� ంటాడు.
దానికి ఆ వ్యక్తి "�� వును. నాకు ఇష్టమే. కానీ ఇలా రోడ్డుమీద కాదు" �� ంటాడు. (�� ంతా నవ్వుతారు)
మామూలు ప్రేమ నిరంతరం ఎక్కడో, ఏవో నిబంధనలతో వస్తుంది. లేదా ఏదైనా ఆకాంక్షతో ఉంటుంది. ఈ విషయాన్నే నేను మీకు చెప్పటానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను. మనం ఎదుటివారిని వారి పేరు ప్రతిష్ఠలు చూసి, లేదా వారు ఉన్న సందర్భం, వారి ఉన్న స్థితి ఇలా చాలా విషయాల ఆధారంగా వారిని ప్రేమిస్తాము. ఇదంతా ఏదో ఒక విషయానికి ఆధీనమయి ఉంటుంది. కాని గురువు యొక్క ప్రేమ చాలా స్వచ్ఛమయినది. �� ది నిజమైన ప్రేమ. ఆయన మీరు �� డగకుండానే మీ మీద ప్రేమని కురింపిచుతాడు. ఆయన ప్రేమకి స్థలం, పేరు, సందర్శం ఇవేవి తెలియవు. ఆయన చెప్పే ప్రతి మాట ఆయనకి మీ మీద ఉన్న ప్రేమతో చెబుతాడు. ఆయన నిరంతరం మీ �� భివృద్ధిని కాంక్షిస్తాడు. ఆయన ప్రతి చర్య ప్రేమతో నిండి ఉంటుంది. ఆయనకి ఉన్న ఒకే ఒక సహజ భావావేశం ప్రేమ. మిగతా భావావేశాలన్నీ మీ భాషలో ఆయన మీకు చెప్పే కొన్ని ప్రేమతో కూడిన మాటలు మాత్రమే.
నేను ఎప్పుడూ నా శిష్యులకి చెబుతుంటాను : నేను మీతో మృదువుగా నెమ్మదిగా ఉన్నాను �� ంటే నేను మిమ్మలని మోసం చేస్తున్నట్టు �� ర్ధం. �� దే నేను మీ మీద కోపంతో మండిపడితే నేను మీకు ఏదో నేర్పించుతున్నట్లు �� ర్ధం. రెండు విధాలుగా కూడా మీరు �� భివృద్ధి చెందుతారు. కొన్ని సార్లు నేను మీతో చాలా కరుణగా, మృదువుగా ఎంతో ప్రేమతో ఉంటాను. ఎందుకంటే మీలో మార్పు తేవాలని, మీరు మృదువుగా మారతారని. దాంతో మీరు మీ �� ంతరంగంలో వాస్తవాలు తెలుసుకునే స్థితికి వెళతారు. ఈ రెండు విషయాలలో కూడా నేను చూపించేది నిజమైన ప్రేమ, స్వచ్చమైన ప్రేమ.
గురువులు �� నంత ప్రేమ సాగరంవంటివారు. వారికి కేవలం ఇవ్వటమే తెలుసు. ఆయనే ఈ సర్వాంతర్యామి �� యిన సర్వసృష్టి. మీరు ఆయన దగ్గరికి ఒక పాత్రతో వెళితే ఆయనని ఆ పాత్రనిండుగా మీరు తీసుకెళ్ళవచ్చు. ఒక ముంత తీసుకువెళితే ఆయనని ఆ ముంతడే తీసుకువెళతారు. ఇదంతా మీకు ఆయనపై ఎంత దాహంతో ఉన్నారో దాని మీద ఆధారపడి ఉంటుంది. �� ంతే మీకు బాగా దాహంగా ఉందనుకోండి ఆయన దగ్గరకి పెద్ద పాతతో వెళతారు. దాని నిండా �� యనని మీరు తీసుకోవచ్చు.
కాని �� యన నిరంతరం మిమ్మలని గమనిస్తూ �� క్కడే ఉంటారు. మీకు ఇష్టమైన పాతతో మీరు �� యన దగ్గరకి రావచ్చు. మీరు �� యన మీద ప్రయోగించే మీ �� నిశ్చితని, మీ మైండ్ ఆడే ఆటని, మీ తర్కాన్ని, మీ నిబంధనలని �� న్నింటినీ గమనిస్తుంటాడు.
స్పష్టంగా �� ర్థం చేసుకోండి. నేను భగవంతుడిని గాని లేదా గురువుని గానీ ప్రేమించమని మీకు చెప్పటం లేదు. మీకు భగవంతుడెవరో తెలియదు. ఆయనని ఎలా ప్రేమిస్తారు? మీరు చూడని దానిని ప్రేమించటం �� ంటే �� ది మీకు చాలా కష్టమైన పని. కానీ మీరు చూసే దానిని ప్రేమించవచ్చు కదా! మీరు జంతువులని, పక్షులని, మొక్కలని, మనుషులని మీరు చూసే సమస్త సృష్టిని మీరు ప్రేమించండి. వాటిని ఎటువంటి కారణం లేకుండా కేవలం మీ ఆనందం కోసం ప్రేమించండి.
వాటితో మీరు లోతైన సంబంధాన్ని ఏర్పరచుకుని �� ప్పుడు ప్రేమించండి. మీరు ఇలా చేయటం మొదలు పెట్టినప్పుడు మీరు ఈ సర్వచైతన్య సృష్టి మీద నమ్మకాన్ని పెంచుకుంటారు. ఎందుకంటే ఈ సృష్టి �� నే ఆధారమైన దారం �� న్నింటినీ కలుపుతూ �� న్నింటి గుండా వెళుతుంది. నమ్మకం �� నే దానిని మీ మీద బలవంతంగా రుద్దలేము. �� లా మీ మీద బలవంతంగా విధించితే మీరు దానిని వ్యతిరేకించుతారు. మీకు కోపం వస్తుంది. దానితో నమ్మకం �� నే మాట మీద మీరు కొంత వ్యతిరేకతని చూపించుతారు. మిమ్మలని �� నవసరంగా దాని మీద ఆధారపడేట్లు చేసారు �� ని బాధపడతారు. �� లా కాకుండా నమ్మకం �� నేది మీకు ఒక �� నుభవం ద్వారా తెలిస్తే �� ది వేరే విషయం.
మీతో ఇటువంటి నమ్మకం ఏర్పడితే, క్రమంగా మీ ప్రేమ �� నంత చైతన్య సృష్టిపై ప్రేమగా మారుతుంది. �� దే భగవంతుని మీద ప్రేమ. �� దే జీవాధారమైన విశ్వశక్తి మీద ప్రేమ. ఆ ప్రేమే �� న్నిటినీ కలిపే ఆధారమైన ముఖ్య దారం. �� ప్పుడు ఈ సృష్టి వైపుకి మీ నుంచి ప్రేమ ప్రవహించుతుంది. �� ప్పుడు �� ంతిమ మతమయి కృతజ్ఞత, ప్రేమ �� నే మతం మీలో నాటుకుంటుంది.
కృతజ్ఞత, ప్రేమ �� నేవి పరస్పరం సంబంధం ఉన్న విషయాలు, మీరు మీ �� ంతరంగపు లోతులనుంచి కృతజ్ఞతా భావాన్ని చూపించితే, �� ప్పుడు మీలో కేవలం ప్రేమ మాత్రమే ఉంటుంది. నిజమైన ప్రేమకి మొదటి మెట్టు కృతజ్ఞత. మీలో �� సంతృప్తి ఉన్నంతకాలం మీలో నిజమైన ప్రేమ ఉండదు. కృతజ్ఞత, ప్రేమ కలసి ఉంటాయి. కృతజ్ఞత గురించి మరిన్ని వివరాలు సహస్రాసార చక్రం గురించి నేర్చుకునేటప్పుడు తెలుసుకుందాము.
నేను ఈ విషయాలు చెప్పేటప్పుడు కొందరు నాతో �� ంటుంటారు. "స్వామీజీ! నేను ఈ ప్రపంచాన్ని ప్రేమిస్తాను. నేను చిన్న చీమకి కూడా హాని చేయను" �� ని. మీరు ప్రపంచాన్నంతా ప్రేమిస్తున్నాను �� ని చెప్పి ఎందుకు మోసం చేసుకుంటారు. మీ ప్రక్క ఇంటివారిని మనస్ఫూర్తిగా ప్రేమించగలరా? నేను చెబుతున్నాను. ఇలాంటి మాటలు, ప్రపంచాన్నంతా ప్రేమిస్తున్నాను �� ని చెప్పే మాటలు చాలా తేలిక. ఎందుకంటే వాటిని నిరూపించనవసరం లేదు.
వారు నిరంతరం నేను ప్రపంచాన్ని ప్రేమిస్తున్నాను �� ని చెబుతూనే ఉంటారు. కానీ వారు ఎక్కడ ఉన్నారో �� క్కడే ఉండిపోతారు. �� ది చూపించటానికి వారు వస్తువు కాదు. దీనికి స్పష్టత ఉండదు. మరి ఎలా ప్రేమిస్తున్నామని చూపించగలరు. �� దే వ్యక్తులని నీ ప్రక్కవారిని ప్రేమించు �� నగానే సమస్య ప్రారంభమవుతుంది. �� తని ముఖాన్ని ప్రతి రోజు చూడాలి. ఏదైనా కనపడేటట్టు చేసి మీరు ప్రేమిస్తున్నారని నిరూపించాలి. �� ందుకే �� ది మీకు ఒక సమస్య.
�� టువంటప్పుడు చీమకి కూడా హాని చేయక పోవటం ఏవిధంగా గొప్ప విషయం. చీమ మీ సంపదలని తీసుకోగలదా? మిమ్మలని ఏమైనా చేయగలదా? �� ది మీకు దాని మీద గల ప్రేమని పరీక్షించగలదా? �� ది కళ్ళకే కనపడదు. కానీ దాని గురించి మీరు నాతో మాట్లాడతారు. ఇవన్నీ సత్యం నుంచి మీరు తప్పించుకోవటానికి చేసే పనులు.
మీరు ఒక్క విషయం �� ర్థం చేసుకోవటానికి ప్రయత్నించండి. మీ సహజ సిద్ధమైన లక్షణం ప్రేమ. ప్రేమ శాశ్వతమైనది. మనకి ఉండే మిగతా భావావేశాలు వచ్చిపోతుంటాయి. �� ంతే. ఈ భావావేశాలన్ని నిజమే �� నే ఆలోచనలలో మీరు చిక్కుకుపోతారు. �� వి ప్రేమని నాశనం చేస్తున్నాయి �� ని �� నుకుంటారు. �� సలు ప్రేమని ఎవరూ నాశనం చేయలేరు. ప్రేమని నాశనం చేయగలిగి ఉంటే �� ది ఈ పాటికి ఎప్పుడో పూర్తిగా మాయమెపోయేది.
�� లాగే మీరు నిజంగా ప్రేమించితే మీలో ఎటువంటి వ్యతిరేకపు భావావేశాలు ఉండవు. �� వి మీ నుంచి మాయమైపోతాయి. ఒక గదిలో ప్రకాశవంతమయిన వెలుతురు ఉంటే �� క్కడికి మీరు చీకటిని తేగలరా? మీరు దీపాల ప్రకాశాన్ని తగ్గించితేనే ఆ గదిలోనికి చీకటి వస్తుంది. �� దే విధంగా మీలో నిజమైన ప్రేమ లేనప్పుడే మిగతా భావావేశాలు మీ లోపలికి వస్తాయి. మీరు ప్రేమతో ప్రకాశించేటపుడు, మీలోపలికి ఎటువంటి భావావేశం ప్రవేశించదు. �� నాహత చక్రం మీలో ప్రేమని ప్రకాశింపచేస్తుంది. ఎందుకంటే ఇది పొంగి ప్రవహించే శక్తిమయమైన ప్రేమ శక్తి.
మీకు కొన్ని సార్లు ఈ విధమైన �� నుభవాలు జరిగి ఉంటాయి. మీరు ఏ పనిలోనెనా పూర్తిగా నిమగ్నమయిపోయి ఉంటే, మిమ్మలని మీరు మర్చిపోతారు. �� లాంటి �� నుభవం మీకు చాలా సార్లు జరిగి ఉంటుంది. �� ది ఏ పని �� యినా సరే. మీరు మర్చిపోతారు. మీరు దేనినైనా పెయింట్ చేసేటప్పుడుగాని, చదివేటప్పుడు గాని బొమ్మలు వేసేటప్పుడు….. ఇలా ఏదైనా. ఏ విషయంలోనికైనా మీరు లోతుగా వెళితే, మిమ్మలని మీరు మర్చిపోతారు. మీకు బాగా తలనోప్పిగా ఉన్నదనుకోండి ఏదయినా పూర్తిగా నిమగ్నమయ్యే పని చేయండి. మీ తలనొప్పిపోతుంది.
చూడండి : మీరు నిరంతరం మీ తల గురించి �� నుకుంటుంటే, తలనొప్పి �� లానే ఉంటుంది. ఏ క్షణాన �� యితే మీరు ఒక విషయంలోనికి లోతుగా వెళతారో, �� ప్పుడు మీరు మీ తలని మర్చిపోతారు. �� ప్పుడు తల నొప్పి మాయం �� వుతుంది. ఎప్పుడయితే మీకు మరలా తల గురువస్తుందో, �� ప్పుడు మీకు తిరిగి తలనొప్పి మొదలవుతుంది. మీరు ఏ భావావేశంలోనికైనా లోతుగా వెళితే �� ది మాత్రమే �� క్కడ ఉంటుంది. మీరు ఉండరు. దీనినే మనం "పరిపూర్ణత" �� ంటాము.
ఎప్పుడయితే 'మీరు' మాయం �� వటం �� నేది మీరు కొన్ని క్షణాలపాటు �� నుభవమవుతారో, దానిని మీరు మరింత తీవ్రంగా,పూర్తిగా ప్రతి పనిలోనూ చేస్తే, మీరు మాయం �� వటం �� నే �� నుభవాన్ని చాలా సార్లు పొందవచ్చు . �� ది ఎక్కువ సేపు కూడా ఉంటుంది. �� ప్పుడు మీకు పనులలో నిమగ్నమైచేయటం �� లవాటవుతుంది. �� ప్పుడు మీరు ఉండరు. �� లా మీరు ఎప్పుడు కావాలంటే �� ప్పుడు ఉండవచ్చు, ఉండకుండా చేయవచ్చు . �� ప్పుడు మీరు బయట చేసే పని నుంచి స్వతంత్రులవుతారు.
�� లాగే మీరు నిజమైన ప్రేమ ప్రకాశించుతుంటే, మిమ్మలని మీరు మర్చిపోతారు. మీరు కేవలం ప్రేమని మాత్రం �� నుభూతి చెందగలరు. మీరే ప్రేమగా మారిపోతారు. ఎప్పుడయితే మీరే ప్రేమగా మారిపోతారో మీరు ప్రతి దానిని కరుణతో చూడగలరు. కరుణ మీ నుంచి ప్రవహించుతూ ఉంటుంది. �� ప్పడు మీరు మీ చుట్టుపక్కల ఇంకా చాలా భాద్యతలని తీసుకోగలరు. ఆ భాద్యతలని మీరు ఏదో సేవచేస్తున్నాము �� నే �� హంకారంతో తీసుకోరు. మీలో పొంగి ప్రవహించే శక్తి వలన ఆ భాధ్యతలని తీసుకుంటారు.
ప్రేమ, భాధ్యత ప్రక్క పక్కనే ఉంటాయి. ఎప్పుడయితే మీరు నిజముగా పూర్తిగా ప్రేమిస్తారో �� ప్పుడు మీరు పూర్తి బాధ్యతని తీసుకుంటారు. చాలా మంది �� నుకుంటారు, సన్యాసం �� ంటే బాధ్యతల నుంచి పారిపోవటం �� ని. మీకు చెబుతున్నాను సన్యాసం �� ంటే కుటుంబ బాధ్యతలు ప్రక్కనపెట్టి, పెద్ద కుటుంబమైన ఈ ప్రపంచ బాధ్యతని, మొత్తం మానవత్వం యొక్క బాధ్యతని తీసుకుంటారు. ఈ కుటుంబం మామూలు కుటుంబం కన్నా కోట్ల రెట్లు పెద్దది. వారికి ఇది �� ర్ధం కాక విమర్శించుతారు.
మీరు ఎక్కువ బాధ్యత తీసుకునే కొద్దీ మీరు మరింత విస్పతం �� వుతారు. బాధ్యతని తేలికగా వదిలివేయవచ్చు. మీరు �� లా వదలనప్పుడు, ఆ బాధ్యతని మీరు పూర్తిగా తీసుకోవాలి. �� ప్పుడు మీరు ఇంకా వికసించుతారు. మీలో దైవశక్తి �� ప్రయత్నంగా వీలయితే �� ంత బాధలు పడే వారి బాధ్యత తీసుకోమని చెబుతాను. వీలయినంత మందిని బాధల నుంచి బయటకి తీయమని చెబుతాను.
మీ చుట్టుపక్కల ఉన్న బాధలకి మీరు కొంత బాధ్యత తీసుకోగలిగితే, దానిని తగ్గించాలనే తాపత్రయంతో మీరు ఆ బాధల వైపు నిలబడతారు. చాలా మంది �� నుకుంటారు, మా కుటుంబానికి చేస్తే చాలు �� ని. �� లా ఉన్నప్పుడు మీరు కుంచించుకుపోతారు. మీరు, మీ పరిధి, విస్తారం కాదు. మీలో �� భివృద్ధి జరగాలి �� ంటే మీరు విస్తృతమవ్వాలి. మీరు బాధ్యతలు తీసుకున్నప్పుడు మీలో శక్తి నలువైపులా వ్యాపిస్తుంది. �� ప్పుడు �� నంత చైతన్య సృష్టి మీ ద్వారా ప్రవహించుతుంది.
కొంత మంది నాతో �� ంటుంటారు "స్వామీజీ, నా కుటుంబాన్ని నేను బాగా చూసుకుంటే చాలదా?" �� ని. మీకు చెబుతున్నాను: మీ చుట్టూ ఒక హద్దు ఏర్పరచుకోవటానికి మీరు చెప్పే ఒక కుంటిసాకు ఇది.
దీనితో మీ పరిధి మరింతగా చిన్నది �� యిపోతుంది.
మీరు,చాలా ప్రసిద్ధి �� యిన బౌద్ధ ధర్మాలను విని ఉంటారు:
బుద్ధం శరణం గచ్చామి.
ధర్మం శరణం గచ్చామి.
సంఘం శరణం గచ్చామి.
దీని �� ర్థం: నేను బుద్ధునికి ఆధీనుడిని.
నేను ధర్మానికి ఆధీనుడిని.
నేను సంఘాననికి లేదా బుద్ధునిచే స్థాపించిన సంఘానికి ఆధీనుడిని.
బుద్ధునికి లేదా గురువుకి ఆధీనులవటం చాలా సులభం. దాని కోసం మీరు ప్రత్యేకంగా ఏమీ కష్టపడనవసరం లేదు. గురువులు దైవత్వంతో నిండినవారు. కాబట్టి వారికి ఆధీనమనవటం మీకు కష్టమయిన పని కాదు. చాలా మంది నాతో �� ంటుంటారు. ఎప్పుడయితే నన్ను చూస్తారో �� ప్పుడు వాళ్ళకి నామీద నమ్మకం ఏర్పడుతుంది �� ని. �� ది గొప్ప విషయం కాదు. నాలోని విశ్వశక్తి మిమ్మలని నావైపుకి ఆకర్షించుతుంది. �� ంతే.
ఆ తరువాత ధర్మం: నేను బుద్ధుని బోధనలకు ఆధీనుడిని. ఇది మొదటి దాని కంటే కొంచెం కష్టం. ఎందుకంటే మీరు ఎప్పుడయితే ఈ మాట చెబుతారో మీరు దానిని ఆలోచించాలి. ఉదాహరణకి నేను మిమ్మలని శాశ్వతానందమయిన నిత్యానందంలో ఉండమంటాను. �� దే నేను బోధించే సందేశం, �� ప్పుడు మీరు ఏమంటారు? "లేదు స్వామీజీ �� ది సాధ్యపడని విషయం" �� ని �� ంటారు. స్పష్టంగా తెలుసుకోండి. నేను కేవలం సాధ్యపడే విషయాలని మాత్రమే చెబుతాను. మీరు �� నుకుంటారు. ఈయన జ్ఞానోదయమయిన గురువు. ఈయనకి మన నిత్య జీవితం గురించి ఏమీ తెలియదు �� ని. �� లా �� నుకుంటే �� ది తప్పు.
నేను చెప్పేవన్నీ మీ నిత్య జీవితంలో మీకు సాధ్యపడే విషయాలే. మీకు నా �� నుభవాలనే చెబుతున్నాను. నేను ఏవో కొన్ని మాటలని మీకు బోధించటం లేదు. ఆ విషయాన్ని ముందుగా �� ర్ధం చేసుకోండి. మిమ్మలని శాశ్వతానందంలో ఉండండి �� ని చెబితే, మిమ్మలని నేను ఎటువంటి శాశ్వతానందాన్ని �� నుభవిస్తున్నానో దాని లోనికి రమ్మని చెబుతున్నాను. ఇది పూర్తిగా సాధ్యపడే విషయం. నేను మీ ముందు �� దే స్థితిలో ఉన్నాను.
తరువాత ధర్మం: నేను బుద్ధునిచే నిర్మింపబడిన సంఘానికి �� ధీనుడిని. ఇక్కడ �� సలు సమస్య ప్రారంభమవుతుంది. ఈ విషయంలో వాళ్ళు చాలా పెద్ద బాధ్యతని తీసుకోవలసి వస్తుంది.
�� ర్థం చేసుకోండి: గురువులు వారి శరీరంలో కంటే వారు సృష్టించిన ప్రత్యేక కార్యక్రమం లోనే ఎక్కువగా జీవించుతారు. వారిలో కేవలం 33% శక్తి మాత్రమే ఉంటుంది. మిగతా 66% వారు స్థాపించిన ప్రత్యేక కార్యక్రమంలోను, వారి బోధనలలోను ఉంటుంది. వారు �� టువంటి బాధ్యతని తీసుకుంటారు. ఆ బాధ్యతలోనే జీవిసారు. నేనెప్పుడూ చెబుతుంటాను. నేను నాశక్తిని నా కార్యక్రమాల నుంచి తెచ్చుకుంటాను. కాని నేను తీసుకునే భోజనం నుంచి కాదు.
గురువులు ఎవరూ కర్మలు చేయటానికి జన్మించరు. వారిలో తీరని కోరికలు �� ంటూ ఏమీ ఉండవు. ఎందుకంటే వారు పూర్తిచేయటానికి కర్మలేమీ ఉండవు. వారు కేవలం సంపూర్ణమైన, నిజమైన ప్రేమతో, కరుణతో జన్మిస్తారు. ఈ మానవులని కార్యక్రమాల వేగము, �� ందులోని తీవ్రత �� నేవి నిర్ణయించుతాయి. ఎందుకంటే వారి జన్మకి కారణం ఆ ప్రత్యేక కార్యక్రమాలే.
గురువులు వారి శరీరంలో కంటే, వారి బోధనలలో, వారి కార్యక్రమాలలో ఎక్కువగా జీవించుతారు. �� ందుకే నేనెప్పుడు చెబుతుంటాను మీరు నా రూపాన్ని వదిలేయండి, నా శక్తికి స్పందించండి �� ని.
కానీ మీరేం చేస్తారు? మీరు ఆ పని చేయకుండా, నన్ను పట్టుకుని ఉంటారు. ఆ పని చేయటం మీ నిజమైన పని. మీరు కేవలం నా రూపానికే ప్రాముఖ్యానిస్తున్నారు. ఇది ఎప్పుడు చెప్పినా మీకు �� ర్ధం కాదు.
ఒక విషయం �� ర్ధం చేసుకోండి: ఎప్పుడయితే మీరు దైవ సంబంధమైన కార్యక్రమంలో నిమగ్నమయితే మీరు రెండు పనులు చేస్తున్నట్టు �� వుతుంది: మొదటిది మీ ఆధ్యాత్మిక �� భివృద్ధికి ధ్యానం చేయటం; రెండవది సమాజానికి సేవ చేయటం. రెండవది ఉపవస్తువు మాత్రమే. ఈ పని చేస్తునప్పుడు మీలో కలిగే మార్పు నేను మీకు చేసే ముఖ్యమైన పని. �� ది, మీలో మార్పు తేవటం.
నా పని మీలో నిరంతరం మార్పుతేవటం. �� ది చాలా రకాలుగా జరుగుతుంది. �� ందులో ఒకటి ఈ మిషన్ పని చేయటం. నేను ఏమి చెబుతున్నానో �� ర్ధమవుతున్నదా?
కాబట్టి బాధ్యతని సంతోషంగా తీసుకోండి. మీకు ఎక్కువ బాధ్యతని �� ప్పచెప్పినా, "సరే" �� నండి. మీరు"లేదు, కాదు" �� నకుండా "సరే" �� ంటే చాలు. మిగతా విషయాలు సర్వాంతర్యామి �� యిన ఈ సృష్టి చూసుకుంటుంది.
మీకు మైసూర్పాక్ తెలుసు కదా! చాలా ప్రసిద్ధి �� యిన స్వీటు �� ది. చూడటానికి చాలా గట్టిగా ఉంటుంది. కానీ నోట్లో వేసుకోగానే కరిగిపోతుంది. �� ది మీకు చాలా శక్తిని ఇస్తుంది. �� లాగే మీరు బాధ్యతకి సరే �� ంటే చాలు. దానిని పూర్తి చేయటానికి మీకు శక్తి వస్తుంది. మీరు బాధ్యత తీసుకోగానే మీకు కావలసిన శక్తి మీలోనికి వస్తుంది. �� దే ప్రేమతో నిండిన సర్వాంతర్యామి యొక్క విశ్వశక్తి. �� ది మీలోపలే ఉన్నది.
బాధ్యత తీసుకోవటానికి మీరు �� నంత చైతన్య సృష్టి మొత్తాన్ని ఎటువంటి బేధాలు లేకుండా ప్రేమించగలగాలి. ఎటువంటి బేధాలు లేకుండా ప్రేమించలిగినప్పుడు మీరు భాధ్యతలని కూడా ఎటువంటి బేధాలు లేకుండా తీసుకోగలుగుతారు. బాధ్యత �� ంటే �� ప్రయత్నంగా స్పందించటం. ఎప్పుడైతే మీరు ఎటువంటి ఆలోచనా లేకుండా �� ప్రయత్నంగా స్పందించుతారో మీరు సాధించినట్లే.
ఎవరైనా ప్రశ్నలు �� డుగుతారా?
ప్రశ్న: స్వామీజీ! నాకు ప్రేమించాలనీ ఉన్నది. కానీ �� లా ఉండలేకపోతున్నాను. పూర్తిగా ప్రేమలో ఉండటం �� నేది �� హంకారానికి పెద్ద సవాలు. పూర్తిగా ప్రేమలో ఉండటం �� ంటే సర్వాంతర్యామిలో ఐక్యమయిపోవటమే. �� ది �� హంకారానికి పెద్ద సమస్య. ప్రస్తుతం మీ వ్యక్తిత్వం చీలికలై ఉన్నది. ఏకమొత్తంగా లేదు. �� లా భాగాలుగా ఉన్నప్పుడు వివిధ భాగాలు వేరుగా ప్రవర్తించుతాయి. మీరు తప్పించుకుంటారు �� ంతే. ప్రేమించాలి �� ంటే మీలో భిన్నత్వం ఉండకూడదు. కానీ �� లా ఉండటానికి మీరు భయపడతారు. మీలో భిన్నత్వం లేకపోతే మీరు �� భివృద్ధి చెందుతారు.
భిన్నత్వం లేకుండా ఉండాలంటే మీరు ఒక కొత్త వ్యక్తిగా రూపాంతరం చెందాలి. కాని మీలోని �� హంకారం �� లా జరగనీయదు. మీరు ప్రేమతో నిండిపోతే మీ �� హంకారం కరిపోతుంది. �� ంతకుముందు మీ �� హంకారం చాలా గట్టిగా ఉండేది. �� ది మీకు బాగుంటుంది. ఎప్పుడైతే మీ �� హంకారం కరిగిపోతుందో మీరు ఏదో పోగొట్టుకున్నట్టుగా, మీ వ్యక్తిత్వం మొత్తం పోయినట్లుగా �� నుకుంటారు.
మీరు కనీసం ఒక్కసారైనా �� లా పోనీలే �� నుకుంటే, �� ప్పుడు మీరు గొప్ప స్వేచ్ఛని పొందుతారు. ఆ స్వేచ్ఛ మీకు మీ �� ంతరంగం నుంచి వస్తుంది. కాని �� హంకారాన్ని వదిలివేయటానికి మీకు దైర్యం కావాలి. �� ప్పుడే మీరు ప్రేమతో నిండగలరు. మొదటి �� డుగులా కనీసం మీ లోతైన �� ంతరంగాన్ని తెలుసుకోండి. �� ప్పుడు �� ది �� ప్రయత్నంగా జరుగుతుంది. వాస్తవాలని లోతుగా తెలుసుకోవటానికి పనికి వచ్చే తాళంచెవి.
�� ర్గం చేసుకోండి: మీరు పేరులకి, రూపాలకి �� తీతంగా ప్రేమించగలిగితే ,మీరు ఏమీ పోగొట్టుకోరు. కేవలం మీరుకాని దానిని మాత్రమే పోగొట్టుకుంటారు. �� దే మీలోని ఊహలు, భ్రమలు, వాటిని మీరు తప్పనిసరిగా వదిలివేయాలి. మీరు పొందినది నిజము. �� ందుకే నమ్మకంతో ఉండండి. ఎప్పుడైతే మీరు �� నంత చైతన్యంలో సర్వాంతర్యామిలో ఐక్యమయిపోతారో, �� ప్పుడు భయపడకండి.
మీరు �� లా ఐక్యమవటాన్ని ఆపకండి. �� లా చూస్తూ ఉండండి. మీ �� ంతరంగంలో జరిగే దానిని గమనించండి. �� ప్పుడు మీరే ఎంత తెలివి తక్కువగా మీ �� హంకారాన్ని పట్టుకుని వేలాదారో తెలుస్తుంది. మీరు �� లా చేయటంవలన ఎంత కోల్సోయారో మీరు �� ప్పుడు తెలుసుకుంటారు. ఈ �� హంకారం �� నే ముసుగు వెనుక ఉండి ఎంత తెలివి తక్కువ పని చేసారో మీకు �� ప్పుడు �� ర్ధమవుతుంది.
మరొక విషయం �� ర్ధం చేసుకోండి: నిజమైన ప్రేమ ఎప్పుడూ లెక్కలు కట్టదు. మైండ్ ఎప్పుడూ లెక్కలు కడుతుంది, కాని హృదయానికి లెక్కలు రావు. మీరు ఈ సమయంలోనే మైండ్ నుంచి హృదయానికి మారాలి. ఇప్పటి వరకూ మీ మైండ్ చెప్పినవి చాలా విన్నారు. ఇక నుంచి మీ హృదయం చెప్పే మాటలు వినండి
�� ప్పుడు మీరు విచారించరు. మీరు హృదయంతో జీవించినంతకాలం జీవితంలో ఎప్పుడూ దేనికీ విచారపడరు. ఎందుకంటే మీరు పరిపూర్ణంగా జీవించుతారు.
మీరు మీ మైండ్తో నిజమైన ప్రేమని �� నుభవించలేరు. దానిని మీరు కేవలం హృదయంతో మాత్రమే �� నుభవించగలరు. ప్రేమని మీ �� ంతరాత్మతో మాత్రమే �� నుభవించగలరు. �� ంతరంగంలోని ముఖ్యభాగమైన మీ ఉనికి పూర్తిగా నిశ్శబ్దంగా ఉంటుంది. దానికి ఎటువంటి ఆలోచనలుకానీ, మాటలు కానీ తెలియవు. దాని లోపలికి ఎటువంటి ఆలోచనలు ప్రవేశించలేవు. దానికి ప్రేమ భాష తప్ప మరే బాషా రాదు.
�� ందుకే గురువు పదే పదే చెబుతారు. మీ �� ంతరంగం లోతులలోనికి వెళ్ళండి. �� క్కడ ఉన్న �� సలైన మిమ్మలని కనుగోనండి �� ని. ఆ మధ్య భాగమే నిజమైన మీ లక్షణం. �� దే నిజమైన మీరు. కానీ మిమ్మలని మీరు చాలా చోట్ల, సంబంధాలలో, మనుషులలో చూసుకోవాటానికి ప్రయత్నింస్తుంటారు. దానితో మీరు మిమ్మలని నిరంతరం కోల్పోతున్నారు. ఇదే మీరు �� ంతరంగంలోనికి మీరు చూసుకోవలసిన సమయము. ఇదే మీరు బయటకి చూడటం ఆపేసే సమయం. ఇప్పటి వరకూ మిమ్మలని మీరు చాలా మోసం చేసుకున్నారు. �� ది చాలు. ఇక ముందుకి సాగండి.
మనం నిరంతరం ప్రేమ గురించి మాట్లాడుతూ ఉంటాము. ఎందుంటే మనకి నిజమైన ప్రేమ రుచి తెలియదు. �� ది ఈ విధంగా ఉంటుంది. ఎవరైనా ఒక వ్యక్తికి బాగా దాహం వేస్తుందనుకోండి. ఆ వ్యక్తి నిరంతరం మంచి నీళ్ళ గురించే మాట్లాడతాడు. దాని గురించే కలలు కంటాడు. ఎప్పుడయితే �� తని దాహం తీరుతుందో ఇక నీళ్ళ గురించి మాట్లాడడు. �� ందుకే నిజమైన ప్రేమని మనం �� నుభవించాలి. ఆ ప్రేమ మిమ్మలని సర్వసృష్టితో ఐక్యం చేయాలి. �� ప్పుడే మనం దాని గురించి మాట్లాడటం మానేస్తాము.
సర్వచెతన్య జగతు యొక్క ఉనికి మిమ్మలని చేతులు చాచి ఆహ్వానిస్తుంది. �� ది మిమ్మలని చుట్లుకుని తనలో ఐక్యం చేసుకుంటాను �� ంటుంది. మీరు దానికి సిద్ధంగా ఉంటే ఆ చైతన్యం మిమ్మలని తనలో కలిపేసుకుంటుంది. మీరు వికసించిన హృదయంతో ధైర్యంగా వెళ్ళగలిగితే చాలు. మీరు ఆ చైతన్య శక్తిని కలువగలుగుతారు �� ందులో కలిసిపోతారు.
మీరు సర్వాంతర్యామి యొక్క కౌగిలిని �� నుభవించాలి �� ంటే మీరు ఇంకా ఉన్నతమైన చేతనస్థితిలో ఉండగలగాలి. మీరు ఇప్పుడు చేరుకునే ప్రదేశాన్ని ఇంతకుముందు ఎప్పుడూ మీరు చూడలేదు. మీరు ఈ �� నంత చైతన్యం యొక్క ప్రేమలో పడేది �� త్యున్నత స్థాయికి చేరటానికే.
ప్రేమ �� ంటే �� ధీనులవటం. కానీ మనలో చాలా మందికి ఇది ఒక పోరాటమే. మనం మనతోనే పోరాటం చేస్తాము. �� లాగే సర్వాంతర ఉనికితో కూడా పోరాడతాము. ఆధీనులు �� వ్వాలి �� ంటే ఒప్పుకుని �� ధీనులు �� వటం కాదు. లోతుగా �� ర్ధం చేసుకొని �� ధీనులవ్వాలి. ప్రేమ రాజీపడటం కాదు. మీరు ఎప్పుడయిడతే రాజీ పడతారో �� ది ప్రేమ కాదు. ఎప్పుడు మీరు �� ర్ధం చేసుకుని �� ందులో కరిగిపోతారో �� దే ప్రేమ.
మీరు గురువుతో ఉన్నప్పుడు మీకు ప్రేమని కనుక్కోవటానికి ఒక జీవిత కాలం �� వకాశం ఉంటుంది. మీరు చనిపోయి, నిజమైన ప్రేమతో పునర్జన్మ పొందవచ్చు, మీరు ఎప్పుడయితే దీనికి సిద్ధంగా ఉన్నారో, ఎప్పుడయితే దీనికి మీరు ధైర్యంగా ముందుకు వెళ్ళగలరో, �� ప్పుడు ఉన్నతమైన చేతన స్థితిలోనికి ఒక పెద్ద �� డుగువేయటానికి మీరు సిద్ధపడినట్టే.
ప్రేమ ఒక పదార్గం �� యితే ఆ ప్రేమ మీరే. మీరే ప్రేమ �� యిపోతారు �� ంతే. �� ప్పుడు మీరు ఏకారణం లేకుండానే �� న్నింటినీ, �� ందరినీ ప్రేమించగలుగుతారు. మీరు చెట్లని, పూలని, భూమిని ఒకటేమిటి సర్వప్రాణులని, �� న్నింటినీ ప్రేమిస్తారు. మీరు ప్రేమని �� లా వ్యాపింపచేసారు. �� ప్పుడు మీరు ఈ విశ్వంలో ఒక భాగమయిపోతారు మీకు విశ్వశక్తికి మధ్య �� డ్డుగోదలన్నీ కరిగిపోతాయి. �� ప్పుడు �� నంత చైతన్యంలో మీరు కలసిపోతారు.
చూడండి. మీరు ప్రేమలో వృద్ధి చెందితే �� ప్పుడు మీరు �� ందులో �� న్నింటినీ �� ందరినీ ఉంచటం నేర్చుకుంటారు. మీరు గురువుని చూస్తే ఆయన ఏ విధంగా సర్వాన్ని తనలో ఇముడ్చుకున్నాడో �� ర్ధమవుతుంది. ఆయన ఎవరిని తీసివేయరు. ఆయనకి ఎవరిలోనూ, ఎందులోనూ లోపాలు కనిపించవు. ఆయనే ఒక స్వచ్చమయిన ప్రేమ. �� ంతే. స్వచ్చమైన ప్రేమకి లోపాలు కనపడవు.
సర్వ చైతన్య సృష్టి స్వచ్చమయిన ప్రేమ. సమాజం స్వచ్చమయిన ప్రేమకి వ్యతిరేకి. లోతుగా చూస్తే సమాజం సర్వాంతర్యామికి, సర్వసృష్టి �� యిన భగవంతునికి కూడా వ్యతిరేకమైనదే. సమాజం చేసే పూజలన్నీ కపటం. ఆ పూజలు వెనుక �� ది దాక్కుంటుంది. పూజలంటే ఎక్కడా లోతుగా వెళ్ళకపోవటమే. సమాజం పూజలు పేరిట తప్పించుకుంటుంది. మీరు పూజలు చేసేటప్పుడు మీరు ఏమీ చేయనవసరంలేదు. మీరు పూజలు చేస్తుంటే ఎవరూ ఏమీ �� నరు. ఎందుకంటే మీరు పూజ చేస్తున్నారు కాబట్టి. �� ప్పుడు మీ �� ంతరంగానికి ఏమవుతుంది? �� క్కడ ఎటువంటి �� భివృద్ధీ ఉండదు. �� ది ఎక్కడ ఉన్నదో �� క్కడే ఉండిపోతుంది. మీరు �� లా వెళ్ళిపోతే, ప్రతి దానిని �� ంతం లేకుండా ప్రేమిస్తే, సమాజం మిమ్మలని సమ్మతించదు. మిమ్మలని పిచ్చివాళ్ళు �� ంటుంది. �� ది కేవలం సమాజ ప్రేమనే ఒప్పుకుంటుంది. సమాజపు ప్రేమ ఇచ్చిపుచ్చుకునే ప్రేమ. ఆ ప్రేమ కారణం ఉంటేనే వస్తుంది.
మీకు చెబుతున్నాను. నిరంతరం మీ హృదయంతో ప్రేమిస్తూనే ఉండండి. మీరు మానవుడు. ప్రతి దానిలో సర్వాంతర్యామిని చూడండి. మొక్కల సున్నితత్వాన్ని మీ హృదయంతో �� నుభవించండి. జంతువులని మీసొంత వాటిలా ప్రేమించి ఆదరించండి. ప్రతి మనిషి భగవంతునిలో భాగమే �� న్నట్టుగా చూడండి. �� ది నిజమైన ప్రేమ. గుడిలో దేవుడిని పూజించటం చాలా సులభం. కానీ నిజమైన పూజ ప్రతి దానిలో, ప్రతి ఒక్కరి లో భగవంతుణ్ణి చూడగలగటమే. మీ ప్రక్కింటివారిని భగవంతునిలా చూడటమే పూజ. ఎవరూ కూడా ఏవిషయంలో కూడా మూలలలోనికి వెళ్ళరు. �� దే సమస్య. భగవంతుని మూలాలు ప్రేమ. భవంతుని మూలాలు ఆయనని ప్రతిదానిలో చూడటంలోనే ఉంటాయి. కానీ �� లా మూలాలలోనికి వెళ్ళటానికి భయపడతారు. ఏదో పైపైన జీవించేస్తూ వారిని వారు మోసం చేసుకుంటారు. వాళ్ళు మిమ్మలని కూడా ఒక స్థితి దాటి ముందుకు వెళ్ళనీయరు. దేనినీ పరిశోధించనీయరు. వాళ్ళు వారికి తెలిసినదే సత్యం �� ని �� ంటారు.
ధైర్యంగా మీ �� ంతరంగం లోనికి వెళ్ళి ప్రేమించండి. �� ప్పుడు మీరు చూసే ప్రతి దానిలోను ఒక ఆధారమయిన చైతన్య సృష్టి యొక్క దారాన్ని మీరు చూడగలుగుతారు. �� ప్పుడు మీరు చూసేవన్నీ కల్పనలే �� ప్పుడు ప్రతి దానిని మీరు ప్రేమించటం మొదలు పెడతారు. �� లా ప్రేమించటానికి మీకు కష్టం �� నిపించదు. ఎందుకంటే
�� యితే మీరు మీలోపల ఈ మార్పుని జరగనీయాలి. �� ప్పుడే ఇది జరిగే �� వకాశం ఉంటుంది. మీలో జరిగే ఏ మార్పు �� యినా �� ది మీ చేతన స్థితిలో జరిగే ఒక మార్పు మాత్రమే. �� ది ఏ రకమైన స్విచ్ కాదు. ప్రేమ మాత్రమే ఈ �� నంత చైతన్యంలో మీరు కూడా ఒక భాగమే �� నే �� నుభూతిని మీకు ఇవ్వగలదు.
మీరు భగవంతుని గురించి లేదా చైతన్యం గురించి కొన్ని సంవత్సరాల పాటు మాట్లాడవచ్చు. కాని మీకు ఎటువంటి �� నుభవమూ లేకుండానే �� యిపోతుంది. కాకపోతే మీ �� హంకారం గట్టిగా, చక్కగా ఉంటుంది. ఎందుకంటే మీకు భగవంతుడిని గురించి చాలా తెలుసుకున్నాము �� నే ఆలోచనతో ఈ �� హంకారం చాలా తృప్తిగా ఉంటుంది. కానీ మీరు లోపలికి చూసుకుంటే మీకు ఏ విధమైన �� నుభవం ఉండదు. ఎప్పుడయితే మీకు సరియైన �� నుభవం జరగదో, మీరు ఇంకా ఇంకా మాటలని వింటూ, పోగుచేసుకుంటూ దానిలో చిక్కుకు పోతారు. ఎందుకంటే మీరు మాట్లాడటం ఆపేయగానే, మీకు �� క్కడ ఏమీ ఉండదు. �� ంతా శూన్యం. మీరు ఆనందపడటానికి మీకు ఎటువంటి �� నుభూతి గాని, �� నుభవంగాని ఉండవు.
మీరు సర్వ సృష్టితో మీ ప్రేమని, �� నుభూతిని పొందండి. �� ప్పుడు మీకు జరిగే ప్రతి చిన్న విషయంతోను భగవంతుని �� నుభవాల ఆనందాన్ని �� నుభవించుతారు. ఇక్కడ మీరందరూ ఉన్నారు కాబట్టి నేను ఇంత మాట్లాదుతున్నాను. లేకపోతే నేను ఈ మర్రి చెట్టు, ఈ మొక్కలు వీటితో మాట్లాదుతూ ఉంటాను. ఇక్కడ ప్రతి ఆకుతో మాట్లాడతాను. �� దే నిజమైన ప్రేమ బాష.
మీరు కొన్ని సంవత్సరాలుగా, �� న్ని ప్రాణులలో మానవుడు తెలివైన, ఉత్తమమైన ప్రాణి �� ని చెబుతున్నారు. స్పష్టంగా తెలుసుకోండి. జంతువులు కూడా జంతువులు కాదు. ఈ భూమి మీద ప్రతి �� ణువు, ప్రతి కణము దైవత్వంతో నిండినవే. �� వన్నీ సర్వాంతర్యామిలో ఒక భాగమే. మీరు ఈ విషయాన్ని �� ర్ధం చేసుకోగలిగితే. మీరు మీ చుట్టుపక్కల ఉన్న ప్రతి దానిని, ప్రతి ప్రాణిని పట్టించుకుంటారు, ప్రేమిస్తారు.
మీ శరీరానికి ప్రేమ �� వసరం లేదు కానీ మీ �� ంతరాత్మకి ప్రేమ కావాలి. మీరు కరిగిపోవటానికి ప్రేమ ఒక సాహసం. ఎప్పుడైతే మీరు �� నేది లేదో, �� ప్పుడు ప్రేమ ఉంటుంది. కానీ మనం లేకుండా ఉండే స్థితికి రావాలంటే మనకి ధైర్యం కావాలి. �� ందుకే దానిని పట్టుకొని ఉంటాము. నిబంధనలు లేని ప్రేమ నుంచి వెనక్కి లాగుతుంటాము.
ఎవరైతే కరిగిపోవటానికి సిద్ధంగా ఉన్నారో ఎవరైతే �� ంతా కరిగిపోయి సర్వాంతర్యామి యొక్క �� నుభవాన్ని పొందాలనుకుంటున్నారో, వారే ధైర్యవంతులు. మీకు తెలిసిన ప్రేమ నాలుగు గోడల మధ్య పోరాటం మాత్రమే. పూర్తి రక్షణలో పోరాడతారు. నిజమైన ప్రేమ �� నేది బహిరంగంగా వీధిలో జరిగే పోరాటం. ధైర్యవంతులు మాత్రమే ఈ బహిరంగ పోరాటంలో పోరాడి గెలువగలుగుతారు. నాలుగు గోడల మధ్య పోరాడితే మీకు చాలా రక్షణగా ఉంటుంది. �� ది మరణం లాంటిది. �� ప్పుడు వారు జీవశ్చవాలుగా ఉంటారు. మీరు బహిరంగ పోరాటానికి సిద్ధమయినప్పుడు మీరు జీవకళతో ఉత్సాహంగా ఉంటారు.
మరొక విషయం �� ర్ధం చేసుకోండి: బహిరంగ పోరాటానికి మీరు భయపడనవసరం లేదు. మీరు సర్వాంతర్యామి �� యిన �� నంత చెతన్యం దయా రక్షణలో పోరాటం చేస్తున్నారు �� ని తెలుసుకోగలిగితే, మీరు భయపడరు. ఎందుకంటే ఆ పోరాటంలో మీరు ఓడిపోయినా మీరు పడేది ఆ చైతన్యం ఒడిలోనికే. �� యితే నిలబడి పోరాడగలిగే దైర్యం మీకు ఉండాలి. ఇది మీ నుంచి మీరు తీసుకోవలసిన మొదటి �� డుగు. మిగతా విషయాలు సర్వ చైతన్య సృష్టి చూసుకుంటుంది.
ఇదంతా మీరు మీ కుతూహలం కంటే కొంచం ముందుకి వచ్చి సత్యాన్ని తెలుసుకోగలగాలి. మీకు కేవలం కుతూహలం ఉంటే సరిపోదు. �� లా �� యితే మీరు వస్తారు, ఏదో చేసేసి వెళ్ళిపోతారు. �� లా కాకుండా మీలో సత్యాన్ని తెలుసుకోవాలన్నా కుతూహలంతో పాటు, జ్వలించే కోరిక కూడా ఉంటే �� ప్పుడు మీరు సత్యాన్ని తెలుసుకోవటమే కాదు, ఆ �� నుభూతిని కూడ పొందుతారు. మీలో కేవలం కుతూహలం మాత్రమే ఉంటే మీలో భక్తి, �� ంకితభావం ఉండదు. మీలో ఎప్పుడయితే జ్వలించే కోరిక ఉంటుందో �� ప్పుడు �� ంకిత భావం ఉంటుంది. దానితో పాటు ఆ పని పట్ల భక్తి ఉంటుంది. ఆ �� ంకిత భావం మీలో ఉన్న మూలంగానే మీరు ఇక్కడికి ఇలా పదే పదే రాగలుగుతున్నారు.
మీరు నానుంచి పారిపోవాలని ప్రయత్నించినా వెళ్ళలేరు. �� లా వెళ్ళి మీరు కొంత కాలం ఉండగలుగుతారు. ఆ తరువాత మీరు వచ్చేసారు. మీరు నిజమైన ప్రేమని తెలుసుకోవాలంటే ఆ తీవ్రవత మీలో ఉండాలి.
ఒక చిన్న కథః 3
మీరు ఎంత ప్రేమించగలరో �� ంత ప్రేమించండి. కానీ తిరిగి ఏమీ ఆశించకండి. ఏదో ఒక కారాణంతో ప్రేమించితే �� ది ప్రేమ కాదు. �� ది వ్యాపారం మాత్రమే. మీరు కారణం లేకుండా ప్రేమించగలిగినప్పుడు, మీరు మీ జీవితంలో ఎదురైన ప్రతి వ్యక్తిని, ప్రతి ప్రాణినీ, �� న్నింటినీ ప్రేమిచగలిగినప్పుడు, మీలో �� ద్భుతమైన �� ంతరంగపు శక్తి విడుదల �� వుతుంది. �� ది చాలా ఆనందంగా ఉంటుంది. మీరు �� ప్పుడు చాలా �� ందంగా ఉంటారు, �� ది మీ భౌతిక రూపంతో పనిలేని �� ందం. మరోక విషయం: ఇటువంటి నిబంధనలు లేని ప్రేమ మీకు తిరిగి ఏమీ ఇవ్వదు �� ని �� నుకోవద్దు. �� ది మీకు ఎన్నో వరాలని వివిధ రూపాలలో ఇస్తుంది. �� యితే ఆ వచ్చే వరాలని చూసే స్థాయికి మీరు ఎదగాలి. �� లాగే ఆ వచ్చేవాటివలన మీరు ప్రభావితం కాకూడదు. మీరు మీ ప్రేమని ఇలాగే కొనసాగించాలి. ప్రేమ కోసం ప్రేమిస్తూ ఉండండి. మీలోని వివేకము మిమ్మలని �� వి చూసేటట్టుగా చేస్తుంది. ఆ వివేకమే మిమ్మలని వాటి ప్రభావంలో పడకుండా మిమ్మలని సదా శాశ్వతానందంలో ఉండేలా చూస్తుంది.
మీ హృదయంలో ఒక విప్లవాత్మకమైన మార్పు వస్తుంది. మీరు �� ప్పుడు ఒక కొత్త వ్యక్తిగా రూపాంతరం చెందుతారు. మీరు మీలో మార్పుని చూడగలరు. �� లాగే ఎదుటివారిలో కూడా చూడగలుగుతారు. �� ప్పుడు మీ చుట్టుప్రక్కల వాళ్లు మీ మీద గౌరవాభిమానాలు పెంచుకుంటారు. వారికి �� ర్ధం కాని వికాసాన్ని మీలో వారు చూస్తారు. మీ నుంచి నలుదిశలా వెదజల్లబడే శక్తిని వారు �� నుభవిస్తారు. మీరు ఎటువంటి నిబంధనలు లేకుండా ప్రేమించాలి �� ంటే, మీరు స్వేచ్ఛగా ఉండాలి. ఎప్పుడైతే మీరు స్వేచ్చా, స్వతంత్రాలు కలిగి ఉంటారో, �� ప్పుడు మీరు సమస్యలు లేకుండా, కారణాలు లేకుండా ప్రేమించగలరు. స్వతంత్రం �� ంటే �� ర్ధమేమిటి? �� ంటే కులము, మతము, ప్రాంతము, కుటుంబము, బంధువులు ఇటువంటి బంధాలు లేకపోవటమే. మీరు ఇటువంటి బంధాలలో చిక్కుకుపోతే మీ ప్రేమ కూడా �� ంతటితో ఆగిపోతుంది. �� లా బంధాలలో ఉండే ప్రేమ నిజమైన ప్రేమ కాదు. హద్దులు ఉన్నప్పుడు, బంధాలు ఉన్నప్పుడు మీరు ఎలా ప్రేమించగలరు. �� ది �� సలైన ప్రేమకి ఉన్న నిర్వచనానికి వ్యతిరేకము.
నేను మిమ్మలని మీకుటుంబము, మీ మతము ఈ విషయాలని వదిలివేయమని చెప్పటం లేదు. వీటి సందర్భంలో మాత్రమే ప్రేమని చూడవద్ద �� ంటున్నాను. �� ంతే. మీరు ప్రేమించేటప్పుడు సర్వ స్వతంత్రులుగా ప్రేమించండి. మీరు ఎప్పుడు స్వతంత్రులవుతారు. మీరు ఇటువంటి బంధాల నుంచి బయటకి వచ్చినప్పుడు, మీరు ఇటువంటి వాటితో గుర్తింపులు తెచ్చుకోనప్పుడు, మీరు ఎప్పుడయితే సర్వసృష్టికి చెందినవారని �� నుకుంటారో, �� ప్పుడు మీరు ఎటువంటి హద్దులు, బంధాలు లేని ప్రేమని ఇవ్వగలరు.
నేను ఎప్పుడూ చెబుతుంటాను. మీరు నా ప్రేమని మీ �� ందరిలో చూడగలిగినప్పుడు నిజమైన ప్రేమని చూదగలుగుతారు. ఎందుకంటే, మీకు ఇంతకు ముందే చెప్పాను, నన్ను ప్రేమించటం తేలిక �� యిన విషయం. �� దే ప్రేమని మిగతా వారిపట్ట కూడా చూపించగలిగితే �� ప్పుడు మీరు నిజమైన ప్రేమ దారాన్ని పట్టుకున్నట్టే. �� ప్పుడు మీరు �� నంత చైతన్య సృష్టి పట్ల, ప్రతి ప్రాణి పట్ల ప్రేమని కలిగి ఉంటారు. �� ప్పుడు మీరు క్రమంగా ప్రతి ఒక్కరినీ �� నంత చైతన్యంలో భాగంగా కౌగిలించుకో గలుగుతారు.
ఇప్పుడు మనం చిన్నది, చాలా శక్తివంతమైన ధ్యానం "మహామంత్ర ధ్యానం" పద్ధతిని నేర్సుకుందాం. ఇది �� నాహత చక్రకానికి సంబంధించిన ధ్యాన పద్దతి. మహామంత్ర ధ్యాన పద్దతి: మొత్తం సమయం 30 నిముషములు.
మహామంత ధ్యాన పద్ధతి ప్రాచీన టిబెట్ బౌద్ధుల ధ్యాన పద్దతి. దీనిని గుండె దగ్గర ఉన్న �� నాహత చక్రాన్ని మేలుకొలపటానికి ఉపయోగించుతారు. ఈ ధ్యానం చేస్తే మీ మైండ్ స్గిరంగా ధృఢంగా ఉంటుంది. మాములుగా మీ మైంద్ ఆలోచనలతో ఊగుతూ ఉంటుంది. ఈ ధ్యాన పద్ధతి మీ మైండ్ని స్రిరంగా ధృధంగా ఉంచి, మైండ్ లేని స్గితికి వెళ్ళేందుకు సిద్ధం చేస్తుంది. ఇది �� నంతంలోనికి వెళ్ళగలిగేందుకు ఉపయోగపడే ఒక స్ప్రింగ్ బోర్లు లాంటిది.
ఈ ధ్యానం చేస్తే మీలో శక్తి ప్రపహించుతుంది. మీరు శక్తితో ప్రకాశించుతారు. �� ప్పుడు మీరు ఎదుటి వారి నుంచి వారి శ్రద్దని ఆశించరు. మీలో పొంగి ప్రవహిస్తున్న శక్తిని, ప్రేమని ఇతరులకి ఇస్తారు. ఈ ధ్యానం చేసేటప్పుడు మీరు మీ మాలలని మెడలో వేసుకోండి. మీరు ధ్యానం చేసే సమయంలో మీలో సృష్టింపబడే శక్తిని ఇది నిలువ చేస్తుంది.
మీరు ఈ ధ్యానాన్ని ఖాళీ కదుపుతో చేయాలి. ఉదయం చేస్తే బాగుంటుంది. లేదా భోజనం చేసాక రెండు గంటల తరువాత చేయండి. మీరు ఈ ధ్యానాన్ని ఒంటరిగా �� యినా చేయవచ్చు లేదా సమూహంలోనైనా చేయవచ్చు. మీరు సమూహంలో చేస్తే, మీరు ధ్యానం చేసిన ప్రదేశం శక్తితో నిందుతుంది. ఈ పద్దతిని మీకు వివరించుతాను.
నేల మీద కూర్సోండి. మీ తల, మెడ, వెన్నుముక నిలువగా ఉండాలి. నేలమీద కూర్చోలేని వారు కుర్చీలో కూర్చోవచ్చు. విరామంగా కక్కు మూసుకుని కూర్చోండి. �� లా కళ్ళు మూసుకున్నాకా కూడా మీకు కనురెప్పల వెనుక ఏవో బొమ్మలు రూపాలు కనపడతాయి. వాటిని నియంత్రించటానికి మీకళ్ళు రాళ్ళలా గట్టిపడిపోయాయి �� నుకోండి. క్రమంగా రూపాలు పోతాయి. మీకళ్ళ కదలికలు మీ ఆలోచనలను బట్టి ఉంటాయి. �� ందుకే కళ్ళు కదలికలని ఆపేయమని చెప్పేది. దాని గురించి మరీ ఎక్కువగా �� నుకోవద్దు. ధ్యానంలోనికి వెళ్ళండి.
మీ పెదాలని దగ్గరగా మూసి మ్.....మ్.... �� నే శబ్దాన్ని చేయండి. ఈ శబ్దం మీలోపలి నుంచి రావాలి. మీరు తలని ఒక �� ల్యూమినియం పాత్రలో పెట్టి హమ్మింగ్ చేసే ఎలాంటి శబ్దం వస్తుందో, ఇది �� లానే ఉంటుంది. గుర్తుంచుకోంది. ఇది ఓం కాదు హం కాదు. కేవలం మ్... మ్.....మీ పెదాలను గట్టిగా మూసి మ్ �� ని శబ్దం చేయటమే. దీనిని ఎంతసేపు చేయగలిగతే �� ంతసేపు చేయండి . మీరు తరువాత ఊపిరి తీసేవరకూ ఎంతసేపు చేయగలిగితే �� ంతసేపు చేయండి. దీనిని లోతుగా మీ నాభి ప్రాంతం నుంచి చేయాలి. ఎంత గట్టిగా చేయగలిగితే �� ంత గట్టిగా చేయండి.
మీరు ప్రతీ హమ్మింగ్ శబ్దం తరువాత ప్రయత్నపూర్వకంగా లోతుగా ఊపిరి తీసుకోవద్దు. �� వసరమైనప్పుడు శరీరవమే శ్వాస తీసుకుంటుంది. కంగారుపడవద్దు. ఆ శబ్గాన్ని చేయటానికి మీ పూర్తి �� ంతరంగాన్ని నిమగ్నం చేయండి. మీరు ఆ శబ్దమయిపోవాలి. మీ శరీరమంతా వ్ర్ శబ్దంతో నిండిపోవాలి. కొంత సమయమయ్యేటప్పటికి మీ ప్రయత్నం లేకుండానే ఆ శబ్గం వస్తుంది మీరు కేవలం వింటారు.
20 నిముషాల తరువాత హమ్మింగ్ శబ్గాన్ని ఆపండి. కేసెట్లో �� నే మాట వస్తుంది. �� ది రాగానే మానేసేయండి. ఆ శబ్దం �� గిపోయాక కళ్ళు మూసుకుని నిశ్శబ్దంగా 10 నిముషాలు ఉండండి. చిరునవ్వు ముఖంతో ఆందంగా ఉండండి. మీకు ఏమైనా ఆలోచనలు వస్తే రానీయండి. వాటిని �� లా చూస్తూ ఉండండి. మీ మైండ్ లో జరగేవాటిని టి.వి చూస్తున్నట్లుగా చూడండి. వాటిని ఆపాలని చూదవద్దు. వాటి మీద మీ �� భిప్రాయాలు చెప్పవద్దు. నిశ్మబ్దంగా ఆనందంగా ఉండండి. 20 నిముషాలు మీలో సృష్టించమబడిన శక్తి ఇప్పుడు మీలో ప్రతి భాగానికి వెళుతుంది. ఇది �� న్ని మూలలకి వెళ్ళి శుభ్రపరుస్తుంది. ఆ శక్తి చాలా లోతులలోనికి వెళుతుంది. (�� ందరూ మహామంత్ర ధ్యానాన్ని సాధన చేస్తారు. )
చివరలో స్వామీజీ ఈ విధంగా చెబుతారు: ఓం శాంతి, శాంతి శాంతి:
నెమ్మదిగా చాలా నెమ్మదిగా కళ్ళు తెరవండి. ఈ నిశ్శబ్దాన్ని మీతోనే ఉండనీయండి తరువాత సెషన్లో కలుద్దాము.
ధన్యవాదములు.
ప్పుడు మనం తరువాత చక్రాన్ని చూద్దాం. �� ది మణి పూరక చక్రం. ఇది నాభిస్తానంలో ఉంటుంది.
సంస్కృతంలో మణిపూరక �� ంటే మణుల పట్టణం �� ని �� ర్ధం.
మీరు నిరంతరం బాధ పదుతుంటే ఈ చక్రం బంధించబడుతుంది. మీరు బాధల గురించి బాధ పడటం మానేసే ఈ చక్రం వికసిస్తుంది.
ధ్యానపద్దతి : మణిపూరక శుద్ధికియ – ఇది కైస్తవుల ధ్యాన పద్దతి.
ముందుగా ఈ బాధ లేదా దుఃఖం �� ంటే ఏమిటో చూద్గాము.
మీలో ఎవరైనా బాధ �� ంటే ఏమిటో చెప్పగలరా ?
(ఒకామె జవాబు ఇస్తుంది)
"స్వామిజీ ! మాకు మా వ్యాపారం గురించి, పిల్లలు ఆరోగ్య సమస్యల గూర్చిగాని…"
మీరు చెప్పేవి బాధలకి ఉండే కారణాలు. నేను బాధలకి కారణం �� డగలేదు మిమ్మలని బాధలు �� ంటే ఏమిటి ? �� ని �� డిగాడు. నేను మిమ్మలని బాధలకి కారణాలు �� డిగితే ఈ క్లాసు పూర్తి �� వ్వదు. మీరందరూ పెద్దపెద్ద జాబితాలు తయారు చేస్తారు. �� ది ఈ విధంగా
స్వామిజీ ! నా వ్యాపారం దెబ్బతిన్నది ! స్వామిజీ ! నాకు ప్రశాంతత లేదు.
స్వామీజీ ! నా కష్టాలు మీరు ఊహించలేరు. స్వామీజీ ! నాకు పిల్డలు లేరు. �� దే బాధ. స్వామీజీ ! నాకు పిల్లలే �� సలు బాధ. (పెద్దపెట్టున �� ంతా నవ్వుతారు)
మనం చాలా చాలా చాలా బాధలతోనే ఉంటాము. ఒకవేళ బాధ పదటానికి బాధలు లేకపోతే, �� ది మరీ బాధాకరం. �� లా బాధలు లేకపోతే మనం �� భుధ్రతా భావంతో విలవిలలాదతాము. �� ప్పుడు మనం దేని గురించి బాధపడాలా �� ని ఆలోచిస్తాం. ఇది నిజం.
కొంత మంది పెద్దవాళ్ళు నా దగ్గరకి వచ్చినపుడు ఇలా చెబుతుంటారు ; "స్వామీజీ! మాకేం చేయాలో తెలియటం లేదు. మా పిల్లలకి పెళ్ళిక్యు �� యిపోయాయి. ఎవరి జీవితాలలో వాళ్ళు స్దిరపద్దారు. వాళ్ళు మమ్మలని ఏమీ �� దగరు. మాకేం చేయాలో తెలియటం లేదు. �� సలు ఆలోచించటానికి కూడా ఏమీ లేదు. �� సలు మేము దేనికి బతకాలి �� నిపిసుంది. మాకు పశాంతంగా మరణించాలనిపిస్తుంది".
వాళ్ళకి ఏంచేయాలో తెలియదు. ఎందుకంటే వాళ్ళకి బాధలు లేవు. వాళ్ళు వాళ్ళ శక్తి కొద్దీ ఏదో ఒక ఆలోచనతో వాళ్ళ మైండ్ని నింపుదామని ప్రయత్నిస్తారు. కాని వారికి ఏ ఆలోచనా రాదు. ఈ పరిస్థితులు వారికి కొత్త. ఎందుకంటే వారి మైంద్ జీవితమంతా ఏదో ఒక బాధతో గాని ఆలోచనతో గాని నిండి ఉండేది.
బాధ �� ంటే ఏమిటో నిర్వచించే ముందు, మీకు ఒక విషయం చెబుతాను. మనం ఏ సంస్కృతి సంప్రదాయాలకు చెందిన వాళ్ళమయినా, ఎటువంటి ఆర్గిక పరిస్థితిలో ఉన్నా, ఏ వయస్సువారమయినా, �� ందరికీ సామాన్యంగా ఉండే ఒక విషయం, బాధ.
నేను మిమ్మలని మీరు ఎందుకు బాధపడతారు �� ని �� డిగితే మీరు నాకు కారణాలతో ఒక పెద్ద జాబితాని ఇస్తారు. మీ బాధలకి కారణం బయట ప్రపంచానికి సంబంధించిన విషయాలని మీరు �� నుకుంటారు. �� ందుకు మీరు బయట ప్రపంచాన్ని తప్పుపడతారు. మీ చుట్టూ ఉండే మనుషులే మీ బాధలకి కారణం �� ని వాళ్ళని నిందింస్తారు.
మీరు కొంచెం ఆలోచించండి. బాధలకి పూర్తిగా బయట ప్రపంచంలోని విషయాలు, మన చుట్టూ ఉన్న మనుషులే కారణం �� యితే, కనీసం ఒక్క వ్యక్తి �� యినా ఈ కారణాలని ఛేదించి బాధలనుండి విముక్తి కారా ? �� వును. కాని �� దా �� సలు విషయం ?
మీరు ఎవరిని కలిసినా వాళృకి ఏదో ఒక సమస్య లేదా బాధ ఉంటుంది. వాళ్ళు ధనవంతులయినా, పేదవాళ్ళయినా, వివాహం �� యినా, కాకపోయినా, పిల్హలు ఉన్నా లేకపోయినా, ఉద్యోగం ఉన్నా లేకపోయినా, సొంత వ్యాపారమయినా �� ందరికీ ఏవో కొన్ని బాధలు ఉంటాయి.
ఇలా ఎందుకు ఉంటుంది �� ంటే, మన బాధలకి బయట ప్రపంచంలోని విషయాలే కారణం �� నుకుంటాం. కాని �� సలు కారణం మన �� ంతరంగపు లోతులలో ఉండే కారణాలే మనకు బాధలు కరిగిస్తాయి. ఇది నిజం, �� ందుకే ప్రతి ఒక్కరికి ఏదో ఒక బాధ లేదా సమస్య �� నేవి ఎప్పుడూ ఉంటూనే ఉంటాయి.
ఇప్పుడు �� సలు బాధ �� ంటే ఏమిటో చూద్దాము.
మీరు మీ �� ంతరంగపు లోతుల్దోనికి వెళితే, బాధ �� నేది ఏదైనా ఒక సంఘటనకి మీ నుంచి వచ్చే స్సందన �� ని తెలుస్తుంది. ఒక సంఘటన మిమ్మలని బాధించిందా లేదా �� నేది మీరు ఆ సంఘటన లేదా విషయానికి ఎలా స్సందించాలని నిర్ణయించుకుంటారో ఆ నిర్దయం మీద ఆధారపడి ఉంటుంది. ఈ బాధ �� నేది నిరంతరం మీ లోపల మీకు వినిపించే �� నవసరపు మాటల వలన మీకు కలిగే �� సౌకర్యం మాత్రమే.
ఉదాహరణకి మీ స్నేహితునికి ఒక మంచి ఉద్యోగం వచ్చింది. �� తను మీ దగ్గరకి వచ్చి, ఆ ఉద్యోగం సంగతి, దానికి ఉండే జీతం, �� లవెన్నులు, ఇతర సౌకర్యాల గురించి సంతోషంగా చెప్పాడనుకోండి. మీరు ఎలా స్పందించుతారు ? మీకు తెలియకుందానే మీ �� ంతరంగంలో ఏవో సంభాషణలు జరుగుతాయి. మీ �� ధీనంలో లేని మాటలు పదే పదే పదే వినిపిస్తుంటాయి.
మీరు ఈ విధంగా ఆలోచించటం మొదలు పెడతారు. �� తనికి కొత్త ఉద్యోగం వచ్చింది. �� తనికి చాలా జీతం, �� లవెన్నులు, సౌకర్యాలు ఇస్తున్నారు. కాని నా పరిస్థితి ఏమిటి? ఈ జీతం �� లవెన్నుల సంగతి నా భార్యకి తెలిస్తే ఏమను– కుంటుంది? ఇతను నాభార్యను కలువకూడదు. ఇవన్నీ నా భార్యకి తెలిస్తే నాకు సమస్య. నేను కూడా ఏదైనా కొత్త ఉద్యోగం వెతుక్కోవాలా ? ఒకవేళ కొత్త ఉద్యోగం రాకపోతే నా పరిస్థితి ఏమిటి ? కాని నావిషయంలో ఎప్పుదూ ఏదీ కలసి రాదు. �� ది �� ంతే...
దీనినే బాధ లేదా వ్యధ �� ంటారు.
మీరు నిరంతరం మిమ్మలని మీ బయట ప్రపంచంతో పోల్చుకోవటమే బాధ. దానిని గురించి నిరంతరం మీ లోపల మీరే మాట్తాడుకునే మాటలే వ్యధ. చివరకి ఇది మీ మనస్సులో ఒక రూపంలా మారిపోతుంది
నేను నాప్రక్కవాడి �� ంత బాగున్నానా ?
నేను నా బాస్ని ఎలా మెప్పించగలను ?
నా పిల్లలు ఏమనుకుంటారు ?
ఇలా ఎప్సుడూమనం ఎదుటివారి మెప్సుని వారి సమ్మతిని ఆశిస్తాము. వాళ్ళు మన కుటుంబ సభ్యులైనా కావచ్చు లేదా సమాజమైనా కావచ్చు. మన వ్యధలకి ఇదే కారణం. జీవితమంతా మనం చేసే కార్యక్రమం ఈ సర్హిఫికెట్లని పోగు చేసుకోవటం. ఒకవేళ మంచి భర్త, మంచి ఉద్యోగం, మంచి పొరుగువారు... ఇలాంటి సర్లిఫికేట్లు ఎదుటి వాళ్ళు ఇవ్వటవ మానేస్తే, మన జీవితం వృధా �� ని బాదపడతాము.
మనం మన వ్యక్తిత్వాన్ని ఎదుటివారు ఇచ్చే సర్లిఫికేట్ల ఆధారంగా తయారు చేసుకుంటాము. మనని మనం నమ్మటం మానేస్తాం. ఇదీ �� సలు సమస్య.
మనం చిన్న పిల్లలుగా ఉన్నప్పుడు మన ఏకాగ్రతని మన మీదే నిలుపుకుంటాం. మీరు ఎప్పుడయినా చిన్న పిల్లలు ఎదుటివారు ఏమనుకుంటారో �� ని బాధ పడటం చూసారా? లేదు. �� ందుకే చిన్న పిల్లలని చూస్తే మనకి చాలా ఆనందంగా ఉంటుంది. వాళ్ళకి సమస్యలుండవు. వాకృ వాళ్ళు చేసే పనిలో పూర్తిగా నిమగ్నమవుతారు. వాళ్ళు వీళ్ళు నన్నేమనుకుంటారు �� నే బాధ వుండదు.
మనం పెరిగే కొద్గీ, సమాజం ఈ విషయాన్ని మన మైంద్లో నిలకడగా ఉండేట్ట చేస్తుంది. ఈ సమాజం, తల్లిదండ్రులు, టీచర్స్, స్నేహితులు, కొత్తవాళ్ళు ఇలా వాళ్ళ �� భిప్రాయాల ఆధారంగా మనని మనం విలువ కట్టుకోవటం నేర్పుతుంది. మనం చేసే ప్రతీ పనికి, ప్రతీ మాటకి మనం ఎదుటి వారి సహాయం, వాళ్ళు ఇచ్చే సర్టిఫికేట్ల మీద ఆధారపడేటట్లు చేస్తుంది.
�� ందుకే మనం ఎప్పుడూ ఎదుటివాక్సు మన గురించి ఏమనుకుంటారు �� నే బాధ పదుతుంటాము. మీరు బాధపడిప ప్రపతిసారి కూడా, మీరు ఏదో ఒక కచ్చితమైన చోట ఏదో ఒక పోలికతో మీరు చేసే పనిని, మిమ్మలని విలువకడతారు. �� ందుకే ఈ బాధ పడటం �� నే ప్రక్రియ మీ జీవితాన్ని నిర్దేశించుతుంది. బాధలు లేకపోతే మీరు కదలటానికి ఆధారం లేనట్లు �� యిపోతారు. �� ందుకే మనం నిజంగా, రహస్యంగా ఈ బాధనే ప్రేమిస్తాము.
మీకు ఒక కధ చెబుతాను:
మనిషి సంచారం లేని ఒక దీవిలో ముగ్గురు వ్యక్తులు ఉంటారు. వాళ్ళు �� క్కడ ఎంత కాలం నుంచీ ఉన్నారో వాళ్ళకే తెలియదు. ఒక రోజు వాళ్ళు ఉన్న చోటుకి సముద్దంలో ఒక సీసా కొట్లుకు వస్తుంది. వాళ్ళు దానిని చేతులలోకి తీసుకొని శుభపరచదానికి చేతులతో తుదుసారు. �� ప్పదు �� కస్మాత్తుగా ఒక దేవకన్య చూసి, "మీరు నన్ను ఈ సీసా నుంచి బందవిముకురాలిని చేసారు కాబట్టి మీకు ఒకొక్కక్కరికి ఒక వరం ఇస్తాను కోరుకోండి" �� ంటుంది.
వాళ్ళు చాలా సంతోషపడతారు.
వాళ్ళలో మొదటి వ్యక్తి "నేను నా ప్రియురాలిని పెళ్ళి చేసుకొని సంతోషంగా ఉందాలి" �� ని కోరుకుంటాడు. �� ప్పుడు ఆమె తధాస్ము �� ంటుంది.
వెంటనే మొదటి వ్యక్తి మాయం �� వుతాడు.
రెండవ వ్యక్తి, "నేను గొప్స ధనవంతుడయిన వ్యాపారిని కావాలి" �� ంటాడు. �� మె తథాసు �� ంటుంది. రెండవ వ్యక్తి కూడా మాయమవుతాడు.
మూడవ వ్యక్తి, "నేను వీళ్ళ ఇద్గరినీ పోగొట్లుకున్నాను. ఇంతకాలం వీళ్ళు నా దగ్గరే ఉన్నారు. వాళ్ళు నాతోనే ఉండేలా వరం ఇవ్వు" �� ంటాడు.
వెంటనే మొదటి ఇద్దరూ �� క్కడికి వచ్చేస్తారు. ఆ ముగ్గురినీ ఆ దీవిలోనే వదిలేసి దేవకన్య మాయం �� వుతుంది.
వాళ్ళు ఆ దీవిలో ఎన్నో సంవత్సరాలు కష్టాలు పద్దారు. కొత్త జీవితం వస్తుంటే ఆ మూదవ వ్యక్తి ఆ జీవితానికి సిద్ధపడలేకపోయాడు. ఆ దీవిలోని జీవితానినే �� తను ఇష్టపడతాదు. మనం కష్టాలు �� ని నేను �� న్నదానికి �� ర్గం ఇదే. మనం ఎదుటివాళ్ళు మనకి కష్ఠాలు కలిగిస్తున్నారని �� నుకుంటాం. కాని మనమే వాటి మీద చాలా �� నురాగం పెంచుకుంటాం. మీరు బాధలని ప్రేమిస్తారు �� ని నేను చెబితే మీరు నమ్మరు. కాని �� ది నిజం.
కొందరు నా దగ్గరకి వచ్చి చెబుతుంటారు; "స్వామీజీ! నా వ్యాపారం పూర్తిగా పడిపోయింది. కితం నెల చాలా నష్టాలు వచ్చాయి. వచ్చే నెల �� వి ఇంకా ఎక్కువగా ఉండవచ్చు" �� ని.
�� ప్పుడు నేను వారితో, "మీకు నష్టాలు వస్తాయని తెలిసినప్పుడు, మీ వ్యాపారాన్ని మూసివేయవచ్చు కదా! ఎందుకు ఇలా బాధపడతారు" �� ంటాను.
దానికి వాళ్ళు నిర్సాంతపోతారు. �� పనమ్మకంతో ఇలా �� ంటారు; "ఏమిటి స్వామీజీ మీరు చెప్పేది? �� ప్పుడు నేనేం చేయాలి" �� ంటారు.
మీకు బాధలు లేనప్పుడు మీ �� హం ఉండటానికి కారణం కనబడదు. �� ందుకనే మీరు ఈ సమస్యలలో ఉండటానికే ఇష్టపడతారు. మీరు ఏవో బాధలతో ఉంటేనే మీరు ఒక వ్యక్తిని �� ని భావిస్తారు. మీరు ఒక సంపూర్ణ వ్యక్తిని �� నుకుంటారు. ఎందుకంటే ఎప్పుడూ ఈ బాధల గురించి ఆలోచిస్తూ, వాటిని ఎలా పరిష్కరించాలా �� ని చూస్తుంటారు. కాబట్టి మీరు పరిపూర్ణంగా, స్గిరంగా �� నిపిస్తారు.
�� లా కాకుండా, మీరు ఈ నిరంతర బాధల నుంచి విముక్తి పొందితే మీరు పరమానందంలో ఉంటారు. ఇటువంటి దశలలో మీరు ఒక వ్యక్తిగా ఉందరు. మీ లోపల ఆక్రమించడానికి ఎటువంటి పదార్గం ఉండదు. మీరు పరిష్కరించడానికి ఏమి ఉందదు. �� ప్పుదు మీలో �� భ్రదతా భావం పెరుగుతుంది. మీరు లేనట్టే �� నిపిస్తుంది., �� ందుకే బాధలు లేని జీవితం కావాలంటే మీరు ఆనందంగా ఉండాలంటే, ముందుగా మీరు మీ �� హాన్ని విడిచిపెట్టాలి. ఆ �� హం మిమ్ములని ఒక స్గిరమయిన వ్యక్తి �� నిపించేట్లు చేసుంది.
�� సలు బాధ పడటం �� నేది మీరు మీ మైంద్కి ఆహారాన్ని ఇవ్వాలి �� నే మీ నిర్ణయమే. �� ప్పుడే మీ మైంద్ ఏదో పనిలో నిమగ్సమె ఉంటుంది. వీటన్నిటినీ మించి, ప్రతి ఒక్కరూ నాకు మాత్రమే ఇన్ని కష్టాలు ఉన్నాయి; నేను సంతోషంగా లేను, కాని ప్రతి ఒక్కరూ చాలా సంతోషంగా ఉన్నారు �� ని �� నుకుంటారు. �� ంతేకాదు ఈ భూమి మీద ప్రతీ ఒక్కరూ, కేవలం నేనే దురదృష్టవంతుజ్ణి, కష్ఠాలన్నీ నాకే ఉన్నాయి, నాకు �� సలు సంతోషం లేదు �� ని �� నుకుంటారు.�� సలు ఇది ఎలా సాధ్యం.
ఒక చిన్న కధ :
ఒక రాజ్యంలో ఆ దేశపు రాజుగారు తన ప్రజలంతా చాలా దుఃఖంలో ఉన్నట్లుగాను, వాక్ళు నిరుత్సాహంగా ఉన్నట్లు గమనిస్తాడు. ఎందుకంటే ప్రతి ఒక్కరూ తాము చాలా బాధలలో ఉన్నామని ఎదుటివారికి �� లాంటి కష్టాలు ఏమీ లేవు �� ని �� నుకునే వాళ్ళు.
ఒక రోజు రాజుగారు 'బాధల మార్చిడి' �� నే కార్యక్రమాన్ని ప్రజలకు ప్రకటించారు. ఈ కార్యక్రమం ప్రకారం ఆ రోజున ప్రజలు వాళ్ళ బాధలను తెచ్చి వాటిని ఎవరైనా చిన్న బాధలు ఉన్న వాళ్ళతో మార్చకోవచ్చు. ఈ కార్యక్రమం కోసం ఒక పెద్ద స్లలంలో 'బాధల బాండారం' �� నే ఒక పెద్ద బానని ఏర్పాటు చేశారు. ఎవరైనా సరే తమ బాధలని �� ందులో వేసి తనకి కావలసిన ఏ బాధనైనా తీసుకోవచ్చు. కాని తప్పని సరిగా ఏదో ఒక బాధని తీసుకోవాలి.
ఆ కార్యక్రమం రోజు ప్రజలంతా మైదానంలో చేరతారు. �� ందరూ, బాధల బాండారం చుట్టూ తిరుగుతూ ఒకరితో ఒకరు మాట్లాడుకుంటుంటారు. �� లా కొంతసేపు జరిగాక, 'ఇక మీ బాధల మార్సడి మొదలు పెట్లవచ్చు' �� నే ప్రపకటన వస్తుంది. చాలా సమయం గడిచిపోతుంది. �� యినా ఒక్క వ్యక్తి కూడా వాళ్ళ బాధలని ఆ బాధల భాండారంలో వేయలేదు. ఎందుకంటే వాళ్ళు ఒకరితో ఒకరు మాట్లాడుకున్నాక, వాళ్ళ సమస్యలు చిన్నవిగా, మిగతావారి సమస్యలకంటే కాస్త మెరుగ్గా �� నిపించాయి. �� ంతే కాకుండా ఎవరి సమస్యలు వాళ్ళకి బాగా �� లవాటు �� యి వాళ్ళకి తెలిసినట్టుగా ఉన్నాయి. కాని ఎదుటివారి సమస్యలు కొత్తగా ఉన్నాయి.
మీకు స్పష్టంగా చెబుతున్నాను : �� సలు మీరు ఈ బాధల లోతులలోనికి వెళ్ళి చూస్తే �� వి �� సలు పెద్ద విషయాలు, �� నుకున్నంత చెడ్డవి కావు. �� ంతేకాదు చాలా చిన్న విషయాలని మనం భూతాద్గంలో చూస్తామని కూడా మీకు తెలుస్తుంది. సరే ఇప్పుడు మనం ఒక విషయం చూద్దాము. మనం బాధపడినప్పుడు మన మనస్సులో ఏం జరుగుతుందో విశ్లేషించుదాము. మీరు ఏదైనా ఒక విషయం గురించి బాధపడేటప్పుడు మీ మైండ్ ఎలా ఉంటుందో కొంచం గమనించండి.
మీ మెండ్లోనికి ఎన్నో ఆలోచనలు నిరంతర ప్రపాహంలా రావటం చూస్తారు. ఈ ఆలోచనలు �� న్నీ కూడా ఒక దానికి ఒకటి సంబంధం లేకుండా ఉంటాయి. మామూలుగా ఇవి వ్యతిరేక భావాలు కలిగి వుంటాయి. వ్యతిరేకపు భావాలు కలిగిన మాటలు పదేపదే పవాహంలా మీ మనస్సులోనికి ప్రవహించుతాయి.
చూడండి : మనందరం రెండు రకాలుగా మాట్నాదుతాము. మొదటది బయటకి మాటాడటం ఇంకొకటి లోపలికి మాట్లాడటం. బయటకి మాట్లాడటం �� ంటే వేరే వారితో మాట్డాదటం. దీనినే మనం సభాషణ, ప్రసంగం �� ంటాము.
లోపలికి మాట్లాడటం �� ంటే మనతో మనం మాట్లాడుకోవటం. నిజానికి ఇలా మనలో మనం మాట్లాడుకోవటాన్ని '�� ంతరంగపు మాటలు' �� ంటారు. ఈ నిరంతరం సాగే �� ంతరంగపు మాటలనే 'బాధలు' �� ంటారు.
బాధ �� ంటే మన మనస్సులో నిరంతరం సాగే వ్యర్ధపు మాటల ప్రవాహం. ఇవి నియంత్రణ లేకుండా సాగే మాటలు. ఈ �� ంతరంగపు వ్యర్థ మాటలే మీ యజమాని �� వుతాయి. �� వి మిమ్ములని నియం(తిస్తుంటాయి. ఇది ఇలా నిరంతరంగా ఎప్పుడూ జరుగుతూనే ఉంటుంది.
మీరు ఏ మాటలయితే బయటకి మాట్షాడతారో వాటిని జాగ్రత్తగా మాట్హాడతారు. ఎందుకంటే మీరు �� లా జాగ్రత్తగా మాట్లాదకపోతే సమాజం మీకు జాగ్గత చెబుతుంది. �� వును కదా! కానీ మీరు మీతో మాట్హాడుకునేటప్పుడు వాటికి ఏ విధమైన నియండ్రణ ఉండదు. మీరు బయటకి మాట్హాడే మాటలు కొంత పరిమాణాన్ని కలిగి ఉంటాయి. �� ందుకే వాటిని నియం(త్రించవచ్చు. ఎటువంటి పరిమాణం లేని మీ మనస్సులోని మాటలని నియం(త్రించలేరు.
మీతో మీరు మాట్తాడే మాటలను మీరు జాగ్రత్తగా నియంత్రించరు. ఎందుకంటే మీకు మీ మీద గౌరవం ఉండదు. మీకేది �� నిపిస్తే దాన్ని మీ మనస్సులో మాట్షాడేసారు. మనం చెత్తని భోజనం ప్లేటులో వేసామా? లేదు. చెత్త బుట్టలో వేస్తాము. �� ంటే మీరు బయట వారిని భోజనం ప్లేటుగాను, మిమ్ములని చెత్తకుండీలుగాను ఉపయోగిస్తున్నారు. దీని వలనే మీకు ఈ సమస్యలు, బాధలు దీని వలననే మీకు �� జీర్తి ఉంటుంది.
మనం బయట వాళ్ళతో మాట్లాడే మాటలకు ఏదో ఒక విరామం వుంటుంది. కాని మనలోపలి మాటలు నిరంతరం జరుగుతూ ఉంటాయి. �� వి మిమ్మలని పిచ్చి వాళ్లని చేస్తాయి. నిజానికి మీరు బయట వాళ్ళతో మాట్లాదడం, ఈ �� ంతరంగపు వ్యర్ధపు మాటలనుంచి తప్పించుకోవటానికే. �� ందుకే ప్రపంచంలో ఇంతగా సంభాషణలు నిరంతరం జరుగుతుండేది. ప్రజలు నిశ్శబ్దంగా ఉండటానికి భయపడతారు. ఎందుకంటే లోపల ఒక పిచ్చి గృహం ఉంది. �� ందుకే �� ందరూ నిరంతరం ఒకరినొకరు కలిసికొని మాట్లాడుతూనే ఉంటారు. ఆ పనిలో నిమగ్నమైపోయి లోపలి మాటల నుంచి తప్పించుకుంటారు.
�� సలు ఈ �� ంతరంగంలోని వ్యర్ధపు మాటలు �� ంటే ఏమిటి? మీరు మీరుగా ఒంటరిగా ఉన్నప్పుడు ఈ చిన్న ఎక్సర్సైజు చేయండి.. కళ్ళు మూసుకొని కొంచెం సేపు కూర్చోండి. ఒక పెన్ కాగితం దగ్గర పెట్టుకోండి. మీ మైండ్ని దేని మీద కేంద్రీకరించవద్దు. �� లా మీ మైండ్ని గమనించండి. మీరు కళ్ళు మూసుకోగానే మీ మనస్సులోనికి నిరంతరం ఆలోచనలు ఎలా ప్రవహిస్తాయో చూడండి. మీరు నిజాయితీగా ఆ ఆలోచనలన్నీ పేపరు మీద వ్రాయండి. �� లా ప్రతి ఆలోచననీ పేపర్ మీద వ్రాయండి. �� లా ఐదు నిమషాలు చేయండి.
ఇపుడు మీరు కూర్చుని పేపర్ మీద రాసినదంతా చదవండి. �� ది చదివితే మీరు నిర్ఘాంతపోతారు. ఇలా పేపర్ మీద రాసిన దంతా మీ మనస్సులో మీరు మాట్లాడుకునే మాటలే. మీరు వాటిని చదివితే �� వి ఎంత �� ర్ధంలేకుండా ఉంటాయో ఎంతగా ఒకదానికి ఒకటి సంబంధం లేకుండా ఉంటాయో మీకే తెలుస్తుంది. ఒక్క క్షణం ఇక్కడ ఉంటారు. మరు క్షణం �� మెరికాలో ఉంటారు. ఆ తరువాత మీ ఆఫీసులో ఉంటారు. ఆ మరుక్షణం మీ పిల్లల గురించి ఆలోచిస్తారు.
ఇది మీ మానసిక పరిస్థితి. ఇదంతా నియంత్రణలేని ఆలోచనల ప్రవాహం. ఇటువంటి మైండ్కి మీ జీవితాన్ని �� ప్ప చెప్పారు. ఈ మైండ్ లేదా ఈ మానసిక స్థితే మీ బాధలను సమస్యలను సృష్టించేది. ఈ మనస్సే మీ జీవితాన్ని తాను జీవిస్తుంది. ఈ చిన్న విషయం మీరు �� ర్ధం చేసుకోగలిగితే చాలు మీరు ఈ సమస్యల నుంచి స్వేచ్ఛ పొందే దిశగా ఒక పెద్ద �� డుగువేసినట్లే. మీరు ఈ బాధలనుంచి, మీ మనస్సులో సాగే నిరంతరపు వ్యర్ధపు మాటల నుంచి స్వేచ్ఛపొందినట్లే.
ఒక చిన్న కధ :
ఒక రోజు రోడ్డు మీద ఒక ప్రమాదం జరిగింది. �� ందరూ దాని చుట్టూ గుమ్మిగూడారు. �� క్కడ ఒక కొత్తకారు బాగా దెబ్బతిని కనిపించింది.
వాక్సి డైయివర్ని, "ఏమండీ! మీకు కారు నడపడం సరిగ్గా రానపుడు ఎందుకు కారు నడిపారు" �� ని �� డిగారు.
దానికి �� తను "నాకు కారు ఎలా నడపాలో వచ్చు. కానీ కారుని ఎలా ఆపాలో రాదు" �� న్నాడు.
(నవ్వులు)
ఇది చాలా ప్రమాదకరమయిన విషయం. మీ మనస్సు కారులాంటిది. దీనిని ఆపటం మీకు రాదు. మీలో నిరంతరం సాగే లోపలి మాటలను కొంచెం సేపు ఆపటానికి ప్రయత్నించండి.
కొన్ని క్షణాలు ఆపగలరా ?
ఎప్పుడయితే ఈ మాటలని ఆపాలని చూసారో ఆలోచనల వేగం మరింత ఉద్భతం �� వుతుంది. వాటిని నియంత్రించటం చాలా కష్టంగా ఉంటుంది. ఎందుకంటే ఇప్పుడు మీకు మరొక కొత్త ఆలోచన వీటితో కలుస్తుంది. �� ది "ఈ ఆలోచనలను ఎలా ఆపాలి", �� ని.
మీరు మీ మనస్సుని నడిపించటంలేదు. �� దే మిమ్మలను నడుపుతుంది. బాధలను �� ర్ధం చేసుకోవాలంటే మీ మనస్సు యొక్క లక్షణాలని చాలా లోతుగా తెలుసుకోవాలి. బాధపడే మార్గం మనస్సులోంచి వస్తుంది. �� లాగే ఆ బాధల నుండి బయట పడే దారి కూడా మనస్సులోంచే వుంటుంది. కాని మనం మన సమస్యలకి, బాధలకి పరిష్కారం కోసం ఎప్పుడూ కూడా బయట ప్రదేశాలలో వెతుకుతాము. కానీ మన బాధలకి గల �� సలు మూలం లోనికి మాత్రం చూడము. మనం �� నుకుంటుంటాం ; నా దగ్గర డబ్బు ఉన్నట్లయితే నా సమస్యలన్నీ పరిష్కారమవుతాయి. నేను ఇంకా �� ందంగా ఉన్నట్లయితే.. నాకు ఇంకా మంచి ఉద్యోగం ఉన్నట్లయితే.... �� యితే ..... �� యితే........�� యితే.
వీటికి పరిష్కారం బయట ప్రపంచంలో దొరకదు. ఇది కేవలం మనలోనే దొరుకుతుంది.
ఒక చిన్న కధ.
బుద్ధుడికి పదివేల మంది శిష్యులు ఉన్నారు. ఆయన ప్రతి రోజు ఉదయం వారితో మాట్లాడేవారు. ఒక రోజు ఆయన గట్టిగా ముడివేయబడిన తాదుని ఒకదానిని తెచ్చి వాళ్ళ ముందుపెట్టి, "మీలో ఎవరైనా ఈ ముడిని విప్పగలరా ?" �� ని �� డిగారు. కొంతమంది శిష్యులు ముందుకు వచ్చి దానిని ఇటు లాగి �� టు లాగి ప్రయత్నించారు. కాని ముడి వీడలేదు. ఒక తెలివైన శిష్యుడు ముందుకు వచ్చి ఆ ముడిని జాగ్రత్తగా గమనించి దానిని తేలికగా విప్పాడు.
మీరు ముందుగా ముడి ఎలా వేయబడిందో చూడాలి. �� లా చూసాక, దాని వ్యతిరేక దిశలో విప్పటానికి ప్రయత్నిస్తే ముడి ఊడిపోతుంది. �� లా కాకుండా దానిని �� టూ ఇటూ లాగితే ముడి ఎప్పటికీ వీడదు సరికదా ఇంకా బిగుసుకుపోతుంది.
ఇదే విషయం మన సమస్యలకి కూడా �� న్వయించవచ్చు. మీకుండే సమస్యలు, కష్టాలు, భావోద్వేగాలు, వ్యాధులు �� న్నీ కూడా మీ వ్యవస్థలో పడిన ముడులే. వీటిని మీరు స్పష్టంగా �� ర్ధం చేసుకుంటే ఆ సమస్యని పరిష్కరించటానికి సరియైన మార్గంలో వెళ్ళవచ్చు.
బాధలు మణిపూరక చక్రంతో దగ్గర సంబంధం కలిగి ఉంటాయి. ఈ చక్రం మన నాభికి దగ్గరలో ఉంటుంది. వ్యతిరేకపు ఆలోచనలు సరాసరి ఈ మణిపూరక చక్రాన్ని ప్రభావితం చేస్తాయి.
చిన్న పరీక్ష చేయండి. మీకు వ్యతిరేక ఆలోచనలు కలిగినప్పుడు, వాటిని జాగ్రత్తగా గమనించండి. �� వి ఎక్కడ నుండి వస్తున్నాయో కొంచం చూడండి. �� వి మన నాభి ప్రాంతం నుంచి రావటం మీరు గమనించవచ్చు.
మీకు సమస్యలు ఉన్నప్పుడు, మీరు నియంత్రించలేని, పరిష్కరించలేని కష్టం కలిగినప్పుడు, మొట్ట మొదట మీ నాభి ప్రాంతం ప్రభావితం �� వుతుంది. �� ప్పుడు మీ కడుపు భాగంలో బరువుగా �� నిపిస్తుంది. �� ందుకే మనం �� ంటుంటాం "నేను ఈ బాధని జీర్ణించుకోలేకపోతున్నాను. నేను ఈ వ్యధని భరించలేను" �� ని. ఈ విధమైనటువంటి భావాలు �� న్ని భాషలలోనూ ఉన్నాయి. ఇవి విశ్వవ్యాప్తమయిన మాటలు. ఎందుకంటే బాధలు మణిపూరక చక్రాన్ని ప్రభావితం చేస్తాయి. కాబట్టి. నిరంతరం బాధలు వ్యధలు ఉంటే మణిపూరక చక్రం బంధించి ఉంటుంది.
ఈ చక్రాన్ని ఎలా బంధ విముక్తి చేయాలి ? ఈ చక్రాన్ని మంచి వికసించిన స్థితిలో ఎలా ఉంచాలి ? ఎవరయినా చెప్పండి.
ఒకరు జవాబు ఇస్తారు.
"స్వామిజీ ! ఏ పరిస్థితులలో కూడా మనం కలతపడ కూడదు………" ఈ జవాబుకి స్వామి ఇలా చెబుతున్నారు.
Part 4: Guaranteed Solutions - For Lust Fear Worry
�� ంటే మీరు ఏం చెప్పటానికి ప్రయత్నిస్తున్నారంటే మీరు బాధ పడకూడదు �� ని. �� ప్పుడు ఏం జరుగుతుంది. మీరు మరొక సమస్యని సృష్టించుతున్నారు. �� ది 'బాధపడకూడదు' �� నే కోరికని మరొక బాధలా తయారు చేస్తున్నారు. ఎప్పుడూకూడా "బాధ పడటంమానేయండి" �� ని చెప్పవద్దు. ఎందుకంటే ఇది పూర్తిగా �� సాధ్యమైన విషయం. మీరు చేయవలసింది. 'బాధల గురించి బాధపడటం మానేయటమే'
బాధల గురించి బాధపడవద్దు �� ని నేను �� న్న మాటలకు �� ర్ధం ఏమిటి ? �� ంటే సమస్యలని �� లా చూడండి. వాటి గురించి ఆందోళన పదవద్దు. ఎప్పుడైతే మీరు మీ బాధలను పదే పదే ఒక వ్యధలా మీకు �� న్వయించుకుంటారో �� ప్పుడే �� సలు బాధ మీలో నాటుకుంటుంది. ఇదే బాధల గురించి బాధపడకండి, �� ని నేను చెప్పే మాటలకి �� ర్ధం. వాటిని �� లా ఉండనివ్వండి. వాటికి జీవితాన్ని ఇవ్వకండి. వాటికి రక్తమాంసాలు ఇచ్చి బలంగా తయారు చేయకండి.
మీరు "మనస్సుని నియంత్రించండి. వ్యతిరేకపు ఆలోచనలను రానివ్వకండి", �� ంటే �� ది ముడిని మరింతగా బిగదీయటం �� వుతుంది. ఈ ముడి �� ప్పుడు విడదీయటానికి ఏ విధంగాను కుదరదు.
ఎప్పుడైతే మీ మనస్సుని �� ణచివేసారో, ఆ �� ణచివేయబడిన ఆలోచనలు సరాసరిగా మీ మణిపూరక చక్రం లోనికి వెళతాయి. ఎప్పుడయితే మణిపూరక చక్రం విషమయం �� వుతుందో మీరు మీ �� చేతనావస్థలో మీరు చేసే ప్రతి పని హింసాత్మకంగా తయారవుతుంది. ఏదైనా పీకివేయటం, దేనినైనా పాడుచేయటం, మీ శరీరంతో �� నుచితంగా ప్రవర్తించటం, మీతో మీరే పోట్లాడుకోవటం, లేదా ఎదుటివారితో గొడవలు పడటం ఇలా రకరకాలుగా ప్రదర్శిస్తారు.
ఇవన్నీ కూడా �� ణచివేతకి సంబంధించిన సూక్ష్మమయిన �� భిప్రాయాలు. �� ందుకే �� ంటారు. కోపంతో నా కడుపు మండిపోతుంది. నా కడుపు రగిలి పోతుంది; నాకు కడుపులో ఏదో బరువుగా ఉంది �� ని. మీలో ఎంతో �� ణచివేయబడిన కోపం ఉంటే చాలా వ్యతిరేక భావాలు ఉన్నప్పుడు �� వి తిరిగి మరింత ఉద్భతమై ఎన్నో వ్యతిరేక భావాలని మీలో కలిగిస్తాయి.
�� సలు వ్యతిరేక భావాలు �� ంటే ఏమిటి ?
ఒక వేళ మీకు వ్యాపారంలో నష్టాలు వచ్చాయనుకోండి. మీరు ఎలా స్పందించుతారు; మీరు వ్యాపారంలో �� పజయం పొందాము �� ని విచారిస్తారు. �� ంత వరకు ఫరవాలేదు. కాని మీరు �� క్కడితో ఆగరు. మీరు మానసికంగా కుంగిపోతారు. కోపం తెచ్చుకుంటారు. ఇలా ఎన్నో రకరకాల విషయాలు మీ తలలోనికి వెళతాయి.
�� య్యో ! ఇది నాకు చాలా చెడ్డకాలం.
నేను ఏది ముట్టుకుంటే �� ది కచ్చితంగా నాశనం �� వుతుంది.
నేను దేనికి పనికి రాను.
ఎందుకు నేను ఎప్పుడూ దురదృష్ణ వంతుడిని ?
నేనేం చేయాలి ? ఇలా ఇంకా ఎన్నో ఆలోచనలు,
వీటినే వ్యతిరేక భావాలు �� ంటారు. ఇవే �� న్ని రకాల సమస్యలకి మూలకారణం. మన బాధల విషయంలో ఒక ముఖ్య విషయమేమిటంటే వీటిలో 99% నిజమైన బాధలు కావు. 99% మన బాధలు కారణం లేనివి.
క్రమంగా ఈ వ్యతిరేక భావాలు, వ్యతిరేకపు మాటలు మీ �� ంతరంగంలో గట్టిపడిపోయి శాశ్వతంగా నిలిచిపోతాయి. �� వి మీరు చేసే ప్రతి పనిమీద వ్యతిరేక ప్రభావం చూపిస్తుంటాయి. ఇదంతా మీకు తెలియకుండా జరుగుతుంది. ఇది చాలా ప్రమాదకరమైన విషయం. మీ �� ంతరంగిక వ్యవస్థలో ఈ ప్రవాహం ఉన్నది �� నే విషయాన్ని మీరు కచ్చితంగా తెలుసుకోగలగటం �� నేది ఒక పెద్దపని. ఎందుకంటే �� ది మీ సహజ లక్షణంలా తయారు �� యిపోతుంది. �� ది మీ నుండి వేరే విషయం �� ని మీరు గుర్ధించలేరు. మీరు దాంట్లో ఒక భాగం �� యిపోతారు.
వైద్య పరిభాషలో ఈ వ్యతిరేకపు దృక్పదాన్ని మనస్సు కుంగుబాటు�� ని �� ంటారు. కొందరు ఎక్కువగా కుంగిపోతారు. కొందరు తక్కువగా కుంగిపోతారు. �� ంతే. ఈ వ్యర్ధపు మాటలని మీరు ఎక్కువగా మీలోనికి రానిస్తే మీరు ఎక్కువగా కుంగిపోతారు. మానసికంగా తక్కువ కుంగుబాటు గలవాళ్ళు దీనిని �� ప్పుడప్పుడూ �� నుభవిస్తారు. ఎక్కువ మానసిక క్షోభకి గురయ్యేవాళ్ళు ఎప్పుడూ కుంగిపోయి కనపడతారు. �� యితే ఈ వ్యతిరేకపు ప్రవాహం ఇద్దరిలోనూ ఉంటుంది.
కాబట్టి మానసిక క్షోభ లేదా వ్యతిరేకత �� నేవి కేవలం మీతో మీరు మీ �� ంతరంగంలో మాట్లాడుకునే మాటలను ప్రోగుచేసిన ఒక రాశి. ఒక్కసారి మీరు ఆ ఆలోచనలని మీ మైండ్లోని రానిస్తే ఆ ఆలోచనలు మీరు ఎప్పుడు చిన్న �� పజయం కలిగిన తిరిగి పదే పదే మీకు వినిపించేట్టు చేస్తాయి. �� వి మీ దృక్పధాన్ని మరింత బలోపేతం చేస్తాయి. బాధపడటం �� నేది బలవంతంగా మీలోనికి తీసుకురాబడిన �� లవాటు మాత్రమే.
�� యితే ఇది ఒక �� లవాటు మాత్రమే. మిగతా �� లవాట్లలా దీనిని మీరు బయటకి తరిమి కొట్టవచ్చు. కాని మీరు దానిని ఒక �� లవాటు �� నుకోరు. మీరు దీనిని ఒక ఘనమైన, గంభీరమైన నిజమని �� నుకుంటారు. �� దే �� సలు సమస్య. �� ందుకే మీరు ఈ �� లవాటును వదుల్చుకో లేకపోతున్నారు.
మానసిక వ్యవస్థ �� నేది గొప్పగా విషయాలను నమోదు చేయగల వ్యవస్థ. ఇది మీలోని వ్యతిరేకపు ఆలోచనా సరళిని, మీ సమస్యలని, చిక్కులని, బాధలని చక్కగా నమోదు చేసి నిల్వ ఉంచుతుంది. మీరు మీ మైండ్ (మనస్సు) కి ఏం నేర్పిస్తే దానిని చక్కగా నేర్చుకుని, నమ్మకంగా తిరిగి మీకు �� ప్పచెప్తుంది. ఈ విధంగా మీరు ఒక గట్టి మేధో రూపాన్ని మీ వ్యతిరేక భావాలతో తయారు చేసుకుంటారు. కాబట్టి మీరు మీ మైండ్కి ఏమైనా చెప్పదలచుకున్నప్పుడు చాలా జాగ్రత్త తీసుకోవాలి. మనం ఎదుటి వారితో మాట్లాడేటప్పుడు చాలా జాగ్రత్త తీసుకుంటాము. కానీ మనతో మనం మాట్లాడుకునేప్పుడు మాత్రం ఎటువంటి శ్రద్ధ తీసుకోము.
ఇది ఎలా ఉంటుందంటే మీకు సరియైన ఆహారపు �� లవాట్లు లేవనుకోండి. మీ రక్త నాళాల్లో కొవ్వు పేరుకుపోతుంది. �� లాగే మీరు నిరంతరం బాధపదుతుంటే ఆ బాధలు మీ �� ంతరంగంలో పేరుకుపోయి గట్టి పడిపోతాయి. ఏ విధంగా �� యితే పేరుకుపోయిన కొవ్వు రక్తనాళాలలో �� డ్డంకులని సృష్టిస్తుందో ఆ విధంగా బాధలు మనలో శక్తిని ప్రవహించనీయకుండా �� డ్డంకులు సృష్టిస్తాయి. కొంతకాలం పూర్తి �� య్యేటప్పటికీ బాధపదటం �� నేది మీ సహజ లక్షణంలో ఒక భాగం �� వుతుంది. ఇది మీకు తెలియని ఒక ముఖ్య చర్య �� వుతుంది. దీనికి కారణాలు పట్టుకోగలిగినా, �� ది మిమ్మలను నిరుత్సాహంలోనే ఉంచుతుంది. ఎందుకు? ఎందుకు �� ంటే మీలోని కోపాన్నంతా మీరు కొన్ని సంవత్సరాలుగా �� ణచి వేసారు. �� వి మీ �� ంతరంగంలో కనపడని ఒక పొరలా ఉంటాయి. బాధ �� నేవి ఒక కెరటంలా �� ప్పుడప్పుడూ పైకి లేస్తుంటుంది. కాని మానసిక కుంగుబాటుతనం మాత్రం నీరులా ఉంటుంది.
మనం ఈ మానసిక కుంగుబాటుతనానికి లేదా వ్యతిరేకతకు �� తీతంగా ఎలా వెళ్ళగలము ?
మీరు ఎప్పుడూ ఈ విషయాన్ని తెలుసుకుని మెలకువగా ఉండాలి. ఎప్పుడయితే వ్యతిరేకపు ఆలోచనలు పైకి వస్తున్నట్లు మీరు తెలుసుకుంటారో, �� ప్పుడు మీరు వీటిని కనపడే విధంగా చిందరవందరగా, దూరం విసిరేయండి. మీరు ఈ విధంగా చేస్తూ ఉంటే, మీరు ఆ వ్యతిరేక క్రమాన్ని కాలాంతోపాటు మీలో స్థిరపదనియ్యరు. మీ మనోరూపం మీ మానసిక కార్యక్రమం పూర్తిగా వేరుగా ఉంటాయి. ఆ తరువాత �� వి ఎప్పుడూ వ్యతిరేకతను కలిగి వుండవు.
మీలో మీరు మాట్లాడే �� ంతరంగపు వ్యర్ధపు మాటలకి �� తీతంగా మీరు కొన్ని క్షణాలపాటు ఉందగలిగినా, మీరు చాలా తెలుసుకోగలరు. బాగా జీవించగలుగుతారు. �� ర్ధం చేసుకోవటానికి ప్రయత్నించండి. బాధ �� నేది నిజం కాదు. �� ది ఒక �� నవసరమైన విషయం. మీరు ఇలా చేయగలిగినప్పుడు మణిపూరక చుక్రంలోని సంపదలు సహజంగా విడుదల �� వుతాయి.
ఎవరికైనా ఏమైనా ప్రశ్నలు ఉన్నాయా?…..�� డగండి.
భావాలా ?
మీ మైండ్, మీ ఆలోచనలూ ఒక్కటే. ఈ రెండింటికి మధ్య తేదా లేదు. ఆలోచనే మైండ్; మైండే ఆలోచన. �� సలు మైండ్ �� ంటేనే పోగుచేయబడిన ఆలోచనల సమూహము. �� ంతే కాదు �� ది ప్రవహించే �� భిప్రాయాలు కూడా. ఇక ఆలోచనలు �� ంటే మరేమిటో కాదు. మీలో మీరు మాట్లాడుకునే మాటలు.
మీకు బాధ కలిగినప్పుడు, మీరు లోతుగా దీనిలోనికి వెళ్ళండి. మీరు �� ంగీకార భావంతో, స్పష్టతతో దాని లోపలికి వెళ్ళండి. బాధ లోతుల్లోనికి వెళ్ళటానికి భయపదకండి. గుర్తుంచుకోండి. �� ంగీకరించటం ఒక దౌర్యల్యం కాదు. �� ది గొప్ప ధ్యానపద్దతి. �� ంగీకారం గొప్పశక్తిని విడుదల చేస్తుంది. మీకు స్పష్టతని, స్వేచ్చని ఇస్తుంది.
ఎప్పుడయితే మీరు మీ బాధలని �� ంగీకరిస్తారో, ఎప్పుడయితే మీరు వాటి లోపలికి లోతుగా వెళ్ళగలుగుతారో �� ప్పుడు మీరు ఈ సమస్యలన్నీ కేవలం మీరు సృష్టించుకున్నవే �� నే విషయాన్ని చాలా చక్కగా �� ర్ధం చేసుకుంటారు.
మీరు మీ మైండ్ ఎలా ఆడుస్తుందో చక్కగా చూడగలుగుతారు. �� ది మీకు ఎలా ఆందోళనలు కలిగిస్తుందో తెలుసుకోగలుగుతారు. నేను మీకు చెప్పినపుడు మీరు కేవలం మీ తెలివితేటలతో �� ర్ధం చేసుకుంటారు. ఎప్పుడయితే �� ది మీ స్వంత �� నుభవమవుతుందో, ఎప్పుడయితే �� ది మీకు స్పష్టముగా ఉంటుందో, �� ప్పుడు మీరు ఈ బాధలకి �� తీతంగా వెళ్ళగలుగుతారు. �� ప్పుడు మానసిక కుంగుబాటు �� నేది మీ దగ్గరికి రాలేదు. మిమ్మలను �� ంటలేవు.
ఒక చిన్న సంఘటన చెబుతాను :
నేను కలకత్తాలో ఉన్న రోజులలో, నేను ఈశావాస్య ఉపనిషత్తుల మీద క్లాసులు తీసుకునే వాడిని. �� ప్పుడు ఒక వ్యక్తి నన్ను చూడటానికి వచ్చాడు. �� తను నాతో "స్వామీజీ ! నాకు ఒక సమస్య ఉన్నది. రాత్రి పూట త్సప్తిగా నిద్రపోవటంలేదు. ఎందుకంటే నేను ఉన్న ప్రాంతంలో వీధి కుక్కలు చాలా ఎక్కువగా ఉన్నాయి. ప్రతి రోజు రాత్రంతా �� వి మొరుగుతూనే ఉంటాయి. నాకు �� సలే నిద్ర తక్కువ. ఈ గొడవతో �� సలు నిద్ర ఉండటం లేదు. నాకు విశ్రాంతి లేకుండా పోయింది. �� ని చెప్పాడు.
నేనప్పుడు ఆ వ్యక్తితో ఇలా �� న్నాను. "ఇవాళ ఇంటికి వెళ్ళి ప్రయత్నించు. ఎప్పుడయితే కుక్కలు మొరిగిన శబ్దం వినిపిస్తుందో, నీకోపాన్ని, నీలోని వ్యతిరేకపు ఆలోచనలని వదిలి వేయి. ఎటువంటి ప్రతిఘటన లేకుండా ఆ శబ్దాలను విను. నీకు నీవే ఇలా చెప్పుకో, "కుక్కలు మొరుగుతున్నాయి �� ంతే" �� ని. నీవు ఆ శబ్దాలకి �� సలు స్పందించకు. నీ �� సలు సమస్య కుక్కలు మొరగటం కాదు. నీవు ఆ శబ్దాలకు చేసే ప్రతిఘటన మాత్రమే".
ఒక చిన్న కథః 4
�� తను వెళ్ళి నేను చెప్పినట్లుగా ప్రయత్నం చేసాడు. కొన్ని రోజులు తరువాత ఒక రోజు నాదగ్గరకి వచ్చి, "స్వామీజీ ! మీరు చెప్పినట్లుగా నేను ఆ శబ్దాలకు స్పందించకుండా, ఆ ప్రతిఘటనని వదిలివేసాను. ఈ కుక్కలకి ఎంత ధైర్యం నా నిద్ర పాడు చేస్తున్నాయి, �� ని ఆలోచించేవాడిని. దానికి బదులుగా నేను నా ఆలోచనలని ఈ విధంగా మార్చుకున్నాను. "కుక్కలు మొరుగుతున్నాయి. దానివలన నా నిద్రపాదవుతుంది"……"'కుక్కలు మొరుగుతున్నాయి………" " కొన్ని జంతువులు ఏదో శబ్దాలు చేస్తున్నాయి……" ఈ చివరి వాఖ్యం దగ్గరకి వచ్చేసరికి, నాకు నిద్రపట్టేసేది. ఏమైనా కానివ్వండి. ఈ రోజులలో నేను చాలా హాయిగా, తృప్తిగా నిద్రపోయాను. మీకు కృతజ్ఞతలు స్వామీ".
ఇది మీ విషయంలో కూడా జరుగవచ్చు. మీరు వ్యతిరేక భావాలని విడిచిపెట్ట గలిగితే, వ్యతిరేకపు ప్రతిఘటన లేదా స్పందనని మీరు వదిలేయగలిగితే, మీరు ఎటువంటి పరిస్థితినైనా నియంత్రించగలరు. ఇదే మణిపూరక చక్రాన్ని వికసింపచేయగల చాలా ముఖ్యమైన మార్గం.
కానీ మనస్సు మాత్రం తనకి బాగా తెలిసిన మీ లోపలి వ్యర్ధపు మాటల క్రమంలో స్థిరపడాలి �� నే ఆతృతతో ఉంటుంది. ఇదే బాధలు �� నేవి పని చేయటానికి ఆధారం. మైండ్ ఎప్పుడూ తనకి ఇష్టమైన రూపాలని సృష్టించి వాటివైపు మాత్రమే చూస్తుంది. ఇది నిరంతరం భూత, వర్తమాన, భవిష్యత్ కాలాలతో పోల్చుకుంటూ ఉంటుంది. ఈ విధంగా పోల్చటంతో, �� భిప్రాయ వ్యక్తీకరణలోనే బాధలు పుడతాయి.
బాధలు �� నేవి కేవలం మన మైండ్కి పరిచయమైన నివాస స్థలాలు, ఇలా పరిచయమైన క్రకమాలనే సైకాలజీలో (మానసిక శాస్త్రము) ఎన్నగ్రామ్స్ �� ంటారు. ఎన్గ్రామ్స్ �� ంటే మనలో లోతుగా నాటుకుపోయిన భూతకాలపు (గడచిపోయిన కాలపు) జ్ఞాపకాలు. ఇవి మన లోపల �� భ్యంతరకరమైన వనరులుగా ఉండి �� వి మనం ప్రస్తుతం చేస్తున్నా, చేయబోయే పనులకు ఆధారమవుతాయి. ఇటువంటి జ్ఞాపకాల వలన ఇప్పుడు �� ర్ధంలేకుండా స్పందించుకుంటాము.
మనం ప్రతి క్షణాన్ని �� లాగే ఎందుకు తీసుకోలేము ? ఎందుకు మనం ప్రతి క్షణాన్ని కూడా జరిగిపోయిన కాలానికో, రాబోయే కాలానికో కలిపి ముగింపులు నిర్ణయిస్తాము ? ఎందుకు మైండ్ (ప్రతి దానితోనూ స్దిరత్వాన్ని చూస్తుంది? ఇలా చూడలేనప్పుడు, ఎందుకు ఆ విషయాన్ని జీర్ణించుకోలేదు ? ఇదంతా ఎందుకంటే, మీరు నిరంతరం చూసే విషయాలకి రూపం ఇవ్వటానికి, మీరు మీ మైండ్లో నిలువ చేసుకున్న జ్ఞాపకాల సహాయం తీసుకుంటారు. �� లా చేయలేనప్పుడు మీరు బాధపడతారు.
నేను బాధపడటం మీరు ఎప్పుడయినా చూసారా ? నన్ను ఎంతమంది �� డగలేదు. నేను ఎప్పుడూ సంతోషంగా, నిశ్చలంగా ఎలా ఉండగలుగుతున్నాను �� ని. మీకు చెబుతాను ; దానికి కారణం నేను ఈ క్షణంలోనే ఉంటాను. �� ంతే. నేను జరిగిపోయిన విషయాలని దేనికీ �� న్వయించటానికి నా మైండ్లో ఉంచుకోను. ఇటువంటి �� న్వయించుకోవటాలతో నామెండ్ని బరువెక్కనివ్వను. నేను సమయానుకూలంగా, �� ప్రయత్నంగా స్పందించుతాను కాని ఒక క్రమ పద్ధతిలోనో, ఒక రీతిలోను కాదు.
నేను ప్రవహిస్తున్న నదిలాంటి వాడిని. నాతో పాటు హిమాలయానికి వచ్చిన వాళ్ళు, ఆ హిమాలయాలలో ప్రవహిస్తున్న గంగానదిని చూసి ఉంటారు. గంగానది చాలా �� ందంగా ఉంటుంది. ఇది కొన్ని చోట్ల చాలా ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. కొన్ని చోట్ల దూకుడుగా ఉంటుంది. కొన్ని చోట్ల స్వచ్చంగా, మరికొన్ని చోట్ల మురికిగా ఉంటుంది. ఎవరు ఆ నదిని ఏ రూపంలో చూస్తే, వారికి ఆ నది ఆ �� నుభవాన్ని ఇస్తుంది.
ఏ ఇద్దరు వ్యక్తులయినా ఆ నది దర్శనంతో వారు పొందిన �� నుభవాన్ని పోల్చుకుని; నాకు ఇలా ; నీకు ఇలా ; �� ని �� నుకోగలరా ? ఫిర్యాదులు చేయగలరా ? �� లా చేస్తే �� ది ఎంత తెలివి తక్కువగా ఉంటుందో ఆలోచించండి. నది ఈ �� నంత చెతన్య సృష్టికి ఆ సంగీతానికి �� నుకూలంగా ప్రవహిస్తుంది. �� ంతే. దానికి ఒక ఉద్దేశం �� ంటూ లేకుండా ప్రవహిస్తాను. �� ప్రయత్నంగా, �� సంకల్పితంగా ప్రవహిస్తాను. ఎటువంటి సమస్య, బాధ లేకుండా ఉంటాను. ఈ �� నంత చైతన్య సృష్టి ఒక గొప్ప ప్రణాళికా కర్త.
నా �� సంకల్పిత చర్యలని చూసి చాలా మంది నేను �� సంబద్ధంగా, ఒకే రీతిలో లేని వ్యక్తిని �� ని �� భిప్రాయాలు వెల్లడి చేస్తారు. ఇక్కడ ఉన్న మీలో ఎంత మంది నేను, నా మాటలు, నా ప్రవర్తన ఒక రీతిలో ఉందవని, �� వి �� సంబద్ధతతో కూడినవనే �� భిప్రాయం వ్యక్తం చేసారో చెప్పండి. చేతులు ఎత్తండి.
(చాలా సమయం గడిచాక కొంతమంది చేతులు ఎత్తారు)
చూడండి ! బహుశః మీ �� ందరికీ �� దే �� భిప్రాయం ఉండి వుంటుంది. కనీసం ఏదో ఒక సందర్భంలో ; ఏదో ఒక సమయంలో �� యినా ఉండి వుంటుంది. కాకపోతే వీళ్ళకి మాత్రమే చేతులు ఎత్తే ధైర్యం వుంది.
గంగానది �� సంబద్ధంగా ప్రవహిస్తుందని చెప్పగలరా ? గంగానది ఒక పద్ధతిలో ఒక ప్రణాళికతో ప్రవహించాలి �� ని చెప్పగలరా ? లేదు. నదీ ప్రవాహం �� లాగే వుంటుంది. �� ంతే. మీరు గంగా ప్రవాహం మీద తీర్పులు �� భిప్రాయాలు వెల్లడించకూడదు. �� దే విధంగా నేను కూడా నదిలా ప్రవహిసాను. నేను స్థిరత్వం లేని వాడిని �� ని మీరనలేరు. నేను క్రణక్షణం జీవిస్తాను. కానీ మీరు చిక్కు సమస్యలని ఒకదానితో మరొకటి కలిపి పెనవేసుకున్న సమస్యలతో ఆ క్షణాలలో జీవిస్తారు. దాని ఫలితమేమిటి. మీకు జీవితం బరువుగా, బాధామయంగా �� నిపిస్తుంది.
మీ మీద �� న్ని క్షణాలు బరువులు ఒక్కసారే ఉన్నప్పుడు మీరు బరువుగా ఎందుకు �� నుకోరు. �� దే విధంగా ఏ క్రణం ఆ సమయంలో మీ మీద ఉంటే మీరు తేలికగా �� నుకోరా ? మీ సమస్యలన్నింటికీ కారణం మీరు ఈవిధంగా వర్తమానాన్ని రాబోయే కాలాన్ని జరిగిపోయిన క్రమాలతో కలిపేసి జీవిస్తారు. �� దే సమస్యకి కారణం. ఈ పూర్తి క్రమంలో మీరు 'వర్తమానాన్ని' పోగొట్టుకుంటున్నారు. �� సలు వర్తమానం మీకు ఇవ్వబడిన బహుమతి. కానీ మీరు నిరంతరం, జరిగిపోయిన రాబోయే కాలాల కోసం ఈ బహుమతిని పోగొట్టుకుంటున్నారు. చివరికు మీకు జరిగిపోయిన జ్ఞాపకాల కాలం, రాబోయే కాలం మాత్రమే మిగిలిపోతాయి. మీకు వర్తమానం ఎప్పటికీ దొరకదు.
ఈ క్రమాలన్నీ కూడా బాధల ప్రవాహాన్ని కలుగచేస్తాయి. �� దే మీ జీవితంలో స్దిరమయిన వస్తువుగా మీ మైండ్లో మిగిలిపోతుంది.
ఒక చిన్న కధ.
ఇద్దరు స్నేహితులు ఒక కొత్త సినిమాకి వెళతారు. �� ందులో ఒక వ్యక్తి మధ్య మధ్యలో వాచీ చూస్కుంటాడు ;
�� ది గమనించిన స్నేహితుడు "ఏమిటి? నువ్వు సినిమా చూసి ఆనందించటం లేదా ? �� ని �� డుగుతాడు". దానికి ఆ వ్యక్తి. " ఈ సంతోషం ఇంకా ఎంత సేపు ఉంటుందో �� ని చూస్తున్నాను" �� ంటాడు.
(నవ్వులు)
నిజానికి మనలో చాలా మంది ఇలానే ఉంటారు. మనం బాధ పడటానికి ఎంతగా �� లవాటుపడిపోయామంటే, బాధలు లేని సమయం ఉంటే �� ది ఇంకా ఎంత సమయం ఉంటుందో �� ని మరీ బాధపడతాము. మనం సంతోషంగా ఉన్నప్పుడు ఈ సంతోషం ఎంతసేపు ఉంటుందో �� ని బాధపడతాము. ఇలా �� యితే మనం ఎలా సంతోషంగా ఉండగలం. మీరు నిరంతరం ఈ విధంగా ఆలోచిస్తూ ఉంటే మిమ్మలని మీరు ఎప్పుడూ రాబోయే కాలంలోనే ఉంచుతారు. మీరు ఎప్పుడయితే భవిష్యత్తులోని ఏదైనా ఒక్క క్షణాన్ని పట్లుకుని �� నందపడాలి �� నుకుంటే, మీరు ఈ క్షణం యొక్క ఆనందాన్ని పూర్తిగా పోగొట్లుకోవటమే.
నేను ఏమి చెప్పటానికి ప్రయత్నిస్తున్నానో �� ర్ధమవుతున్నారా ?
మీరు మిమ్మలని మీ కుటుంబంలో ఉన్న మిగతా వారిని లోతుగా, వివరంగా విశ్లేషణ చేశారంటే �� ప్పుడు మీకు నేను చెప్పే విషయాన్ని గమనించవచ్చు
ప్రతి ఒక్కరూ బాధలని తమలో నింపుకుని, తమకు చాలా ముఖ్యమైన వాళ్ళమని, ఉపయోగకరమైన వాళ్ళమని �� నుకుంటారు. ఎక్కువ బాధలు వాళ్ళకి చాలా బాగున్నట్లుగా �� నుకుంటారు. �� న్ని బాధలని చక్కగా నిర్వహిస్తున్నాను (మేనేజ్ చేస్తున్నాను) �� నే తృప్తి �� హంకారానికి పూర్తిగా దొరుకుతుంది. ఈ కారణం వలనే కొంతమంది మన సమస్యలు విన్నప్పుడు, "ఆ! ఇదేమంత సమస్యకాదు. నా కష్టాలు విను. �� ప్పుడు నీకు తెలుస్తుంది. కష్టాలంటే ఏమిటో ? " �� ని �� ంటుంటారు. ఇలా ఎందుకు �� ంటారు. �� ంటే వాళ్ళు బాధలని భరించటం చాలా ఉన్నతమైన విషయంలా, గొప్పగా �� నుకుంటారు.
నిరంతరం బాధల గురించి మాత్రమే ఆలోచిస్తే ఏమవుతుంది? ఏమీ జరగదు. మీకున్న పది సమస్యలకి తోడుగా పదకొండవ సమస్య ; మానసిక కుంగుబాటు కూడా కలుగుతుంది. �� ంతే.
మనం పనిచేస్తుప్పుపు బాధ పడుతుంటాము. స్పష్టంగా �� ర్ధం చేసుకోండి. ఎప్పుడయితే బాధ ఉన్నదో �� ప్పుడు పని చేయలేము. మీరు నిజంగా పనిచేసేటపుడు బాధపడలేరు. ఎక్కడ �� యితే బాధలు ఉన్నాయో �� క్కడ సృజనాత్మకత �� నేది ఉందదు. ఎక్కడ �� యితే సృజనాత్మకత ఉంటుందో �� క్కడ బాధలు ఉండవు. ఏ సమయంలోనైనా బాధకాని, సృజనాత్మకత కానీ ఏదో ఒక్కటే ఉంటుంది. ఈ రెండూ కలిసి ఉందవు. సృజనాత్మకత �� నేది నిజమైన ఆరాధన. మీరు ఏదైనా సృష్టించారనుకోండి, మీరు భగవంతుని దగ్గరగా ఉంటారు. సృజనాత్మకత �� నేది హృదయంలో నుంచి వస్తుంది. బాధ మైండ్లో నుండి వస్తుంది.
జరిగిపోయిన కాలం వెనుక పరిగెత్తినా, రాబోయే కాలం గురించి ఆలోచిస్తూ ఉన్నా మీరు వర్తమానాన్ని ; �� ంటే ఈ క్షణాలని పోగొట్టకుంటారు. ఆధ్యాత్మికత �� ంటే జరిగిపోయిన కాలాన్ని వదిలివేసి వర్తమానంలో ఉండటమే. ప్రస్తుతం మీరు జరిగిపోయిన విషయాలని చాలా ఎక్కువగా పోగుచేసుకుంటున్నారు. దాంతో రోజు రోజుకీ ఆ బరువు పెరిగిపోతుంది. ఈ బరువుతో మీరు బరువుల బురదలో కూరుకుపోతున్నారు.
ఈ బరువుని ఎలా దించుకోవాలో మీకు తెలియదు ; కేవలం ఆ బరువులని మోయటం మాత్రమే మీకు తెలుసు. మీరు ఆ బరువుని �� లా మోయాలి కాబోలు �� నుకుంటారు. సమాజం మీకు ఆ బరువుని మోస్తూ ఉండాలని నేర్పిస్తుంది. ఒకవేళ ఆ బరువుని దింపాలని ప్రయత్నిస్తే మీరు తప్పు చేస్తున్నట్టు బాధ పడేలా సమాజం మీకు నేర్పిస్తుంది.
మీరు ఈ పాతకాలపు బరువుని దింపేసే సమాజం మిమ్మలని స్వార్లపరులుగా, కృతజ్ఞతా భావం లేనివారిగా చిత్రిస్తుంది. ఇదంతా �� ర్ధంలేని విషయం. జరిగిపోయిన విషయాలని మీరు మోయవలసిన �� వసరం ఎంత మాత్రమూ లేదు. ఇలా బరువులు మోయటమే కృతజ్ఞత �� ని చెప్పేవారికి �� సలు కృతజ్ఞత �� ంటే తెలియదు. కృతజ్ఞత �� ంటే ఈ �� నంత చైతన్య సృష్టి పట్ల మీరు నిరంతరము పొందే �� నుభూతి. ఇది �� ందరూ ఒకే మొత్తం �� నే భావనే కాని ఏవో ఒకటి రెండు విడిగా మీరు జీవితంలో జరిగిన సంఘటనల యొక్క �� నుభూతులు కాదు. మీరు ఎప్పుడయితే జరిగిపోయిన కాలాన్ని వదిలేస్తారో, వర్తమానం మీరు ఆశ్చర్యపోయే రీతిలో మిమ్మలను తనలోనికి తీసుకుంటుంది. �� ప్పుడు వర్తమానం మీ చేతుల్తో వుంటుంది. సమాజం మీకు వర్తమానాన్ని జరిగి పోయిన కాలంలా ఆనందించమంటుంది.
నేను చాలా మందిని చూస్తుంటాను. శలవలులో ఎక్కడికయినా వెళ్ళినప్పుడు వాళ్ళు ఉన్న సమయమంతా కెమేరాలు, వీడియో కెమేరాలతోనూ గదుపుతుంటారు. చాలా �� ందమైన సీనరీ చూసినప్పుడు దానిని చూసి సంతోషించకుండా ఆ పరిసరాలలోని �� ందమైన �� నుభూతులని ఆస్వాదించకుండా, ఫోటోలు తీయటంలో మునిగిపోతారు.
వాళ్ళు ఇంటికి వెళ్ళాక ఆ ఫొటోలు పింట్లు వేసుకొని నాలుగు గోదల మధ్య గదిలో కూర్చుని ఆ �� ందమైన సీనరీలని ఫోటోలలో చూసి ఆనందపడతారు. దీనివలన వాళ్ళు �� సలైన �� ందాల �� నుభూతులని పోగొట్టుకుంటున్నారు. �� ంతే, ఈ ఫోటోలని స్నేహితులకి, చుట్టాలకి చూపించి వాళ్ళు ఏ ప్రదేశాలు చూసారో చూపిస్తూ వివరించుతారు. కాని వాళ్ళు ఆ ప్రదేశాలలో ఉన్నప్పుడు మాత్రం ఆ �� ందాలని, ఆ �� నుభూతులని చూసి ఏ మాతం సంతోషపడరు. వాటిని వారు పూర్తిగా పోగొట్టుకున్నట్లే.
మీరు ఎప్పుడూ కూడా వర్తమానాన్ని గడిచిపోయాక �� నుభవిస్తారు. �� ందుకే �� ంటుంటారు. "ఆ రోజులు బంగారు రోజులు" �� ని. ఆ రోజుల్లో వాళ్ళు ఉన్నప్పుడు ఎప్పుడూ కూడా �� లా �� నుకొని వారు ఉండరు. ఆ రోజుల్లో వాళ్ళు �� ంతకు ముందు రోజులు మంచి రోజులు �� నుకుంటారు. �� ంతే. ఈ విధంగా మీరు ఎలా బాధల భ్రమలో ఉంటారో �� ర్ధం �� వుతుంది. మీరు ఇప్పటి �� ందాలని పూర్తిగా పోగొట్టుకుంటున్నారు. మీరు గనుక వర్తమానం యొక్క శ్రుతితో ఉండగలిగితే ప్రతి క్షణాన్ని మీరు ఒక ఉత్సవంలా జరుపుకోవచ్చు. �� ప్పుడు మీరు ఉత్సవం చేసుకోవటానికి పాత జ్ఞాపకాలలో వెతుక్కోనవసరంలేదు. ఎప్పుడయితే ప్రతిక్షణం కూడా ఒక ఉత్సవంలా ఉంటుందో మీరు వర్తమానంలో ఉంటారు. ఎందుకంటే ప్రతి క్షణాన్ని ఆనందంలో గడుపుతారు. కాబట్టి �� ప్పుడు మీరు మీ గడిచిపోయిన రోజులలోకి ఆనందం కోసం వెళ్ళరు. �� ంతే కాకుండా జరిగిపోయిన విషయాలను
పదేపదే గుర్తుచేసుకొని బాధపడటం వృధ్దా �� యిన విషయం : ఎందుకంటే మీరు ప్రతి క్షణం ఒక కొత్త వ్యక్తిగా ఉంటారు. ప్రతి క్షణం మీరు కొత్తగా ఎప్పటికప్పడు కొత్త విషయాలని, కొత్తదనాన్ని నింపుకుంటారు. మీరు ఆ �� నంత చైతన్యపు సృష్టిలో ఒక భాగం. ఈ సృష్టి ప్రతి క్షణం మారే చైతన్య స్రవంతి. �� టువంటప్పుడు మీరు మీ పాతవిషయాలను కొత్తదనంతో ఎలా కలపగలరు? ఇది పూర్తిగా �� సంబద్ధమైన విషయం.
పాత విషయాలని కొత్తగా నేర్చుకున్న తెలివితేటలతో విశ్లేషించ కూడదు. ఇది చాలా తెలివితక్కువ పని. దీని వలన మీకు �� పరాధభావం, వ్యధ కలుగుతాయి. �� ంతే. ప్రతిక్షణం మీరు మరణించి కొత్త వారిగా జీవిసారు. కాబట్టి ప్రతి క్షణం మీరు ఒక కొత్త వ్యక్తిగా �� వుతుంటారు. ఇది నిజము. �� ర్ధం చేసుకోవటానికి ప్రయత్నించండి.
మీరు ఎప్పుడైనా ఆవులు, గేదెలు కలత పటడం చూసారా? మీరు ఎప్పుడైనా చెట్లు ఆందోళన పద్దటం, బాధపడ్డట్టు విన్నారా? �� వి �� న్నీ బాధలు లేకుండా బ్రతకటం లేదా? మీ కెందుకు ఈ బాధలు? నేను చెబుతున్నాను. �� ర్ధం చేసుకోండి. బాధపడటం �� నేది ఏ మాత్రం ఉపయోగం లేని �� లవాటు. ఈ బాధలు �� నేవి నిరంతరం మీ �� ంతరంగంలోని వ్యర్థపు మాటల రూపంలో పుడుతుంటాయి. �� వి మిమ్మలను ఉపయోగం లేని విధంగా వాటిలో నింపుకుంటాయి.
మీకు తెలిసిన భాషలోని పదాలన్నీ కలిపి పోగుచేసినవే మీ బాధలు. ఈ పదాలు మీలో చాలా గందరగోళాన్ని సృష్టించుతాయి. �� లాగే �� వి మీకు తప్పు �� ర్ధాలను సూచిస్తాయి. కానీ ఏం చేస్తాం. మన భావ వ్యక్తీకరణకి మనకి తెలిసిన పద్ధతి : భాష, పదాలు వాడటమే
నేనెప్పుడూ చెబుతుంటాను. నేను ఒకటి చెబితే మీరు మరొక విధంగా �� ర్ధం చేసుకుంటారు. �� క్కడే �� సలు సమస్య మొదలవుతుంది. ఎవరికివారు వాళ్ళు డిక్షనరీని మోస్తుంటారు. దాని సాయంతో పదాలకు ఎవరికి ఇష్టం వచ్చిన �� ర్దాలు వాళ్ళు ఇచ్చుకుంటారు.
ఒక చిన్న కథ :
ఒక వ్యక్తి �� తని భార్యతో ఇలా �� ంటాడు "నీకు తెలుసా ఎవరో �� న్నారు : ప్రతి సంవత్సరం రంగులు వేసే బ్రుష్టులని తయారు చేయటానికి 5000 ఒంటెలని వాదతారంట".
దానికి �� తని భార్య! "�� లాగా! �� య్యో భగవంతుడా! నిజంగా మనుషులు జంతువులతో ఎన్ని రకాల పనులు చేయించుస్తారో కదా! చాలా ఆశ్చర్యం" �� ంటుంది.
(�� ంతా నవ్వుతారు)
ఈ కధలో భర్త ఒకటి చెప్పాడు. భార్య మరొకటి �� ర్ధం చేసుకుంది. మనలో చాలా మంది ఇలానే చేసుంటారు. �� ందుకే నేను చెబుతుంటాను. మాటలు చాలా గందరగోళం సృష్టిస్తాయి. కాని విచారకరమైన విషయం ఏమిటంటే మనిషి కేవలం పదాలను ప్రయోగించి మాత్రమే భావాలని వ్యక్తీకరించగలదు. ఆ విధంగా మనిషి మాటలలో, మరిన్ని మాటలలో చిక్కుకుపోతున్నాడు.
చూడండి : మాటలు నిరంతరం మరిన్ని మాటలని సృష్టించుతాయి. కాని మాటకి మాటకి మధ్య నిశ్శబ్దం (లేదా) ఖాళీ ఉంటుంది. మనం చూడలేనంత సూక్ష్మమైన నిశ్శబ్దం �� ది. మనం ఈ ఖాళీ గురించి తెలుసుకోవాలి. ఈ ఖాళీనే మనం దేనికోసం వెతుకుతున్నామో, మనం ఏం కోరుకుంటున్నామో మనకి తెలియచేస్తుంది. ఈ చిన్న ఖాళీ ఒక సూక్ష్మ ప్రపంచం. �� ది ఎంత సూక్ష్మమంటే మనం రోజు మొత్తం దాని గుండా వెతుకుతూ కూడా ఆ విషయాన్ని మనం గమనించకుండా హాయిగా మరిచిపోతాము. నేను మాట్లాడేటప్పుడు మీరు నా ఉపన్యాసంలో నిమగ్నమయిపోయి, మీ �� ంతరంగంలోని వ్యర్ధపు మాటలని మర్సిపోతారు. మీరు నా మాటలలో పూర్తిగా నిమగ్నమయినపుడు నేను మీకు కొంత ఖాళీ ఇస్తాను. ఆ ఖాళీలో ఉండే నిశ్శబ్దమే మీరు వెతుకుతున్న నిజమైన పరిష్కారం
కొన్ని సార్లు నా ఉపన్యాసాలలో నేను మాట్లాడే మాటల మధ్య ఎక్కువ ఖాళీ ఇస్తాను. నా ఉద్దేశం ఏమిటి �� ంటే, ఈ ఖాళీ సమయాలలో మీరు నిశ్శబ్దాన్ని గ్రహిస్తారని. దాంతో మీలో తెలుసుకొన గలగటం �� నే నేర్పు బాగా పెరుగుతుందని నా ఉద్దేశం. కాని �� ప్పుడు కచ్చితంగా ఏం జరుగుతుంది? నేను ఎప్పుడయితే ఖాళీ ఇస్తానో, �� ందరూ �� సహనంగా �� యిపోతారు. వాళ్ళు వాళ్ళ సొంత విషయాలను గుర్తుకు తెచ్చుకొని ఇబ్బంది పడతారు (వ్యాకులత చెందుతారు) తరువాత క్రమంగా చుట్టూ చూడటం, మాట్లాడటం, మొదలుపెడతారు. దాంతో మరిన్ని మాటలను పోగుచేస్తారు.
నిజమైన నిశ్శబ్దం మీలో ప్రవహించాలంటే �� ది కేవలం సచేతన స్థితిలో మీరు తెలుసుకోగలిగినప్పుడే జరుగుతుంది. మరొక విధంగా సాధ్యం కాదు. నిశ్శబం �� ంటే కేవలం నోరుమూసుకుని ఉండటం కాదు. మీరు ఈ నిశ్శబ్దాన్ని సచేతన స్థితితో చూడగలిగిప్పుడు మీకు నేను ఇప్పటి వరకూ ఏమి చెప్పానో బాగా �� ర్ధమవుతుంది.
ఇప్పుడు మీ మైండ్ మిమ్మలని " నా ఆలోచనలని నా �� ంతరంగంలోని వ్యర్ధపు ఊటలని ఎలా ఆపగలను? నేను ఏవిధంగా నిజమైన నిశ్శబ్దాన్ని �� నుభవించగలను?" �� ని ప్రశ్నిస్తుంది. ఈ ఆలోచన మిమ్మలని వెంటాడుతూ ఉంటుంది. దాంతో మీకు మరొక వ్యధ కలుస్తుంది.
చూడండి. నేను చెప్పేది �� ర్ధం చేసుకోవటానికి ప్రయత్నించండి. మీరు ఆలోచించటాన్ని ఎప్పుడు ఆపలేరు. ఆలోచనలని ఆపివేయాలి �� నే ఆలోచనే మీకు మరొక ఆలోచన �� వుతుంది. మీరు బలవంతంగా ఒక్క క్షణం నిశ్శబ్దంగా ఉంటే, ఆ నిశ్శబ్దం కాదు మనం సాధించవలసిన నిశ్శబ్దం ఎందుకంటే �� ది బలవంతపు నిశ్శబ్దం. �� ది ప్రాణం లేని నిశ్శబ్ధం. మనకి కావలసిన నిశ్శబ్దం, ప్రతి ధ్వనించే నిశ్శబ్దం, ఆనందమయమైన నిశ్శబ్దం. �� దే ఈ �� నంత చైతన్య సృష్టి యొక్క నిశ్శబ్దం సరే �� యితే �� ది సాధించటానికి ఏమి చేయాలి? కేవలం మెంద్ని �� లా గమనించండి �� ంతే. కేవలం ఒక పరిశీలకుడిగా ఉండండి. ఎటువంటి తీర్పులు, నిర్ణయాలు చేయకండి. ఆలోచనలని ఆపటానికి ప్రయత్నించకండి. ఆలోచనలని లోతుగా, ఇది భగవంతుని బహుమతి �� నే కృతజ్ఞతతో పరిశీలించండి. ఇది మీ �� ంతరంగంలో నిశ్శబ్దాన్ని పొందటానికి మొదటి మెట్లు.
మీలోని వివేకశీలత క్రమంగా, నెమ్మదిగా పెరుగుతుంది. ఇది మీ ఏకాగ్రతని మీ లోపల నిలిపేటట్టు చేస్తుంది. �� ప్పుడు నిశ్శబ్దం ఇంకా పెరుగుతుంది. నేను 'నిశ్శబ్దం పెరుగుతుంది' �� ంటే దాని �� ర్ధం మీ లోపలి మాటలు తగ్గుతాయి. మీరు ఎక్కువసేపు పరిశీలకుడిగా ఉండగలుగుతారు. ఎప్పుడయితే నిశ్శబ్దం మీలో పెరుగుతుందో, మీలో సచేతన స్థితి మరింత విస్పృతం �� వుతుంది. ఇదంతా ఒక చక్రంలా ఒకదాని తరువాత మరొకటి జరుగుతూ వుంటాయి.
మీరు సచేతన స్థితిని పొందినప్పుడు (తెలుసుకోగలిగినప్పుడు) మీ చుట్టూ ఉండే �� ందాలని చూసి ఆనందించగలుగుతారు. ఈ �� ందం �� క్కడికి �� కస్మాత్తుగా రాలేదు. �� ది ఎప్పుడూ ఉంటుంది. కానీ మీకు ఆ విషయం తెలియదు. మీరు మీ �� ంతరంగంలో చాలా బిజీగా ఉంటారు. �� ందుకే ఆ �� ందాలు చూడలేరు. ఇప్పుడు మీకున్న సచేతన స్థితి వలన మీరు ఆ �� ందాలను ఉత్సవాలుగా ఆనందించ గలుగుతున్నారు. �� కస్మాత్తుగా ప్రకృతి తన వైభవాన్ని మొత్తం మీకు తెలియచేస్తుంది. ఇది జరిగినప్పుడు మీ �� ంతరంగం పూర్తిగా మారుతుంది. �� ప్పుడు బయట ప్రపంచం కూడా �� సంకల్పితంగా మారుతుంది.
మీరు సచేతన స్థితిలో ఉండటం నేర్చుకుంటే మీ మైంద్ని మీ ఇష్టప్రకారం ఉపయోగించుకోవచ్చు. ఇది మరొక ముఖ్యమైన పరికరం �� వుతుంది. మీకు �� వసరమయినప్పుడే మీరు దానిని వాడుకోవచ్చు. ఒక భయంకరమైన శత్రువుగా ఉన్న మీ మైంద్ మీకు ఒక నమ్మకమైన స్నేహితునిగా మారిపోతుంది.
మీలోని నిరర్దకపుమాటలు తగ్గగానే, ఎప్పుడయితే క్షణానికి వచ్చే ఆలోచనల సంఖ్య TPS (Thoughts per Second) తగ్గుతుందో,ఆ ఆలోచనల సంఖ్య కేవలం క్షణంలో సగభాగం సమయంలో తగ్గినా �� ప్పుడు మీరు పూర్తిగా వర్తమానంలో ఉంటారు. �� ప్పుడు మీకు జరిగిపోయిన భూతకాలం, జరగబోయే భవిష్యత్ కాలం కూడా మీ �� ందుకబాటులోని లోనికి వస్తుంది. �� ది మీకు తెరచిన పుస్తకంలా కనిపిస్తుంది. ఎప్పడయితే లోపలి మాటలు ఎక్కువగా ఉంటాయో, TPS ఎక్కువగా ఉంటుందో �� ప్పుడు మీరు ఉన్న సమయమంతా జరిగిపోయిన కాలంలో కాని లేదా భవిష్యత్ కాలంలో కాని ఉంటారు. ఎప్పటికీ వర్తమానంలో ఉండలేరు.
జరిగిపోయిన కాలం భవిష్యత్ కాలం �� ందుబాటులో ఉండటం �� ంటే ఏమిటో మీకు వివరంగా చెబుతాను.
మీకు ఒక్కొక్కసారి ఇటువంటి �� నుభవం జరిగి ఉందవచ్చు. మీరు ఏదైనా ఒక ఉపన్యాసం వినేటప్పుడు లేదా ఏదైన పార్టీకో లేదా ఏదైనా కొత్త ప్రదేశానికి వెళ్ళినప్పుడు �� కస్మాత్తుగా �� నుకోకుండా �� క్కడ జరుగుతున్న మొత్తం తతంగం �� ంతా �� ంతకుముందు ఎప్పుడో జరిగినట్టు �� నిపించవచ్చు. ఆ మాటలుగాని, సంభాషణగాని, ఆ స్థలంకాని, �� క్కడ కొత్త వస్తువులు కాని మీకు �� ంతకుముందే తెలిసినట్లుగా �� నిపించవచ్చు. �� దంతా రీప్లేలో చూస్తున్నట్టు �� నిపించవచ్చు �� టువంటి �� నుభూతి కలిగినప్పుడు మీరు కదిలిపోతారు.
లేదా �� కస్మాత్తుగా మీరు ఒక వ్యక్తిని గురించి ఆలోచించుతుంటే ఆ వ్యక్తితో మీకు చాలా కాలంగా ఎటువంటి సంబంధం లేదనుకోండి, �� ప్పుడే ఆ వ్యక్తి మీకు ఫోన్ చేయవచ్చు. �� ంటే కొన్ని సార్లు మీరు కొన్ని క్షణాల తరువాత జరగబోయే విషయాన్ని చెప్పగలగుతున్నారు. ఎప్పడయితే ఇలాంటి సంఘటనలు జరుగుతాయో మీరు ఆశ్చర్యంతో ఒక రకమైన �� నుభూతితో కదలిపోతారు. ఆ కొన్ని క్షణాలు మీరు పూర్తిగా వర్తమానంలో ఉన్నారు �� ని �� ర్ధం. �� నుకోకుండా మీరు కొన్ని క్షణాలు �� లా వర్తమానంలో ఉండగలిగారు.
మీరు మీకు తెలిసి ఎప్పుడూ వర్తమానంలో ఉండరు. మీరు ఎప్పుడూ జరిగిపోయిన లేదా జరగబోయే కాలంలో మాత్రమే ఉంటారు. మీరు భూతకాలం నుంచి భవిష్యత్కి భవిష్యత్ నుంచి భూతకాలం లోనికి మారుతుంటారు. కాని ఎట్టి పరిస్ధితిలో కూడ వర్తమానంలోనికి రారు. ఇది నిజం. ఒక్కొక్కసారి �� నుకోకుండా మీ TPS ఆ క్షణంలో తగ్గిపోతుంది �� ప్పుడు మీరు వర్తమానంలోనికి వచ్చేస్తారు.
ఎపుడయితే మీరు పూరిగా వరమానంలో ఒక్క క్రణం పాటు ఉందగలిగినా, మీకు మీ జరిగిపోయిన కాలం, జరగబోయే విషయాలు చాలా స్పష్టంగా ఉంటాయి. �� టువంటప్పుడు మీకు ఇలాంటి సహజమైన సంఘటనలు జరుగుతాయి.
చూడండి : మన ఆలోచనలు ఎప్పుడూ స్పష్టంగా ఉండవు. �� వి ఎప్పుడూ దేనినో ఆశ్రయించి ఉంటాయి. ఇవి నిజమైన ఆలోచనలు కావు.
సంబంధించి ఉండటం లేద ఆశ్రయించి ఉండటం �� ంటే �� ర్దమేమిటో మీకు వివరిస్తాను.
మీరు ఉదయాన్నే నిద్రలేవగానే మీ తోటలో �� ందంగా విరబూసిన గులాబీని చూసారనుకోండి. వెంటనే మీ మైండ్ మీకు ఇది వరకు ఎప్పుడో ఎవరో గులాబీ పూవు ఇచ్చిన విషయం దగ్గరకి వెళుతుంది. మీ ఆలోచనలు �� ప్పుడు గులాబీని చూదగానే ఎలా �� నుభూతి పొందారు �� నే దానిలోనికి వెళుతుంది. లేదా ఆ గులాబిని ఇచ్చిన వ్యక్తి మీదకి మీ ఆలోచనలు వెళతాయి. ఆ తరువాత మీరు ఆ వ్యక్తితో జరిగిన కొన్ని సంఘటనలని గురించి ఆలోచిస్తారు. ఇదంతా �� యిన తరువాత, చివరికి ఏమవుతుంది? మీరు మీ ముందు ఉన్న �� ందమైన గులాబీని చూసి ఆనందపడే క్షణాలను పోగొట్టుకుంటారు.
మీరు ఈవిధంగా జరిగిపోయిన వాటివెంట వెకుతూ వర్తమానాన్ని పోగొట్టుకుంటారు. నేను సంబంధించి లేదా ఆశ్రయించి �� ని చెప్సిన పదానికి �� ర్ధం ఇదే. ఇది మీ ప్రస్తుతపు మానసిక స్గితి . ఎప్పటివరకయితే మీ మానసిక స్గితి దేనినో ఒక దానికి సంబంధించి ఉంటే మీరు భవిష్యత్ వెనుకగాని, భూతకాలం వెనుకగాని పరిగెదుతూనే ఉంటారు. దీనితో మీరు మరిన్ని మాటలు మీ�� ంతరంగంలో సృష్టించుకుంటారు.
యోగులు ఎప్పుడూ వర్గమానం లోనే ఉంటారు. దీనివలన మహాసముద్దము లాంటి భూత, భవిష్యత్ కాలాలు వారికి ఎప్పుడూ �� ందుబాటులోనే ఉంటాయి. �� దే మీ విషయంలో �� యితే ఇది ఒక �� కస్మాత్తుగా జరిగే విషయం. ఇది మీకు క్షణంలో ఒక భాగమంత సమయంలోనే జరుగుతుంది. మీరు �� లా జరిగినప్పుడు భయపడతారు కూడా. మీరు ఎంతగా �� చేతనస్గితికి �� లవాటు పడిపోయారంటే, ఎప్పుడయితే మీరు �� కస్మాత్గా వర్తమానంలోనికి విసరబడతారో, �� ది మీకు చాలా ఎక్కువ �� నిపిస్తుంది. నిజం మీకు భరించలేనంత �� ధికంగా ఉంటుంది.
మీరు వర్గమానం నుంచి లేదా సత్యం నుంచి ఎంత దూరంలో ఉన్నారు �� నేది నిరారణ చేయటానికి TPS చాలా బాగా ఉపయోగపడుతుంది. ఎప్పుడెతే మీ Trs ఎక్కువగా ఉంటుందో �� ప్పుడు మీరు �� చేతనస్గితిలో నివసిస్తుంటారు. మీరు వర్తమానం నుంచి సత్యం నుంచి దూరంగా విసిరివేయబడతారు.
�� ర్ధం చేసుకోవటానికి ప్రయత్నించండి. మీరు ఏ పనులు చేస్ముంటారో. �� వే చర్యలే మీరు ఏమిటో తెలియచేసాయి. �� ంతేగాని మీరు మాట్లాడే మాటలు కాదు. మీరు మీ లోపల మీతో మాట్లాడుకున్నా లేదా బయట ఎవరితోనెనా మాట్లాడినా, ఏదెనా ఒక్కటే. ముందుగా మీరు చేతనావస్గ లోనికి రండి. �� భ్రయత్నంగా మీరు �� నవసరపు మాటలు తగ్గించేస్తారు.
కొంతమంది చెబుతుంటారు, "స్వామీజీ! మేము శలవలకి వెళ్ళాము. �� ది కాస్తా నరకంలా �� యింది" �� ని
మీకు ఒక విషయం చెబుతాను. నరకం �� నేది మీలోనే ఉంది. మీరు ఎక్కడికి వెళితే �� క్కడికి దానిని మోసుకువెళతారు. కాబట్టి మీరు ఎక్కడికి వెళ్ళినా �� ది మీతోనే వస్తుంది.
వాళ్ళు బ్రతికి ఉన్నప్పుడు �� ందరికీ నరకాన్నే ఇస్తారు. వాళ్ళు మరణించాకా నరకాన్నే పొందుతారు. వాళ్ళు ఎక్కడికి వెళ్ళినా నరకాన్ని కూడా తీసుకువెళ్ళాలి �� ని �� నుకుంటారు. వాళ్ళు నరకానికి ఎంత �� లవాటుపడిపోతారంటే, స్వర్గాన్ని చూపించినా వాళ్ళు �� ందులో ఇమడలేరు.
చిన్న కథ:
ముగ్గురు చేపల �� మ్మే �� మ్మాయిలు ఒక రోజు చేపలు �� మ్మటానికి వెళతారు. ఆ రోజు తిరిగి బయలుదేరే సమయానికి బాగా రాత్రి �� యిపోయింది. కాబట్టి ఆ రాత్రికి ఎక్కడయినా ఉందామని నిర్ణయించకున్నారు.
వాళ్ళు మల్లెపూలు �� మ్మే ఒకామే ఇంటికి వచ్చి ఆమె ఇంట్లో రాత్రికి పదుకుంటాం �� ని �� దుగుతారు. దానికి ఆమె ఒప్పుకుంటుంది. వాళ్ళకి ఒక గది చూపిస్తుంది. ఆ ఇల్లంతా మల్లెపూల వాసనతో నిండి ఉంటుంది.
ఆ ముగ్గురు పదుకుంటారు. వాళ్ళు ఎంత ప్రయత్సించినా నిద్రపోలేక పోతారు. నిద్రపట్టక �� టూ ఇటూ దొల్లుతుంటారు. వాళృకి ఏంచేయాలో తెలియదు. �� కస్మాత్గా ఒకామె ఖాళీ చేపల బుట్టలని తెచ్చి వాళ్ళ తలలదగ్గర పెడుతుంది. �� ంతే వాళ్ళు హాయిగా నిద్రదోతారు.
(�� ంతా నవ్వుతారు)
మనం ఎక్కడికి వెళితే �� క్కడికి మన బాధలు తీసుకెళుతుంటాము. వాటిని చక్కగా పోషిసుంటాము. కానీ మనకి ఎప్పుడూ బాధలు ఉన్నాయి �� ంటూ పిర్యాదులు చేసుంటాము. మనం వాటి నుంచి స్వేచ్ఛపొందటానికి ఇష్లం ఉందదు. ఈ విధంగా మనం మనలో పరస్సర విరుద్ధ భావాలతో ఉంటాం.
సరే! మనం వీటి నుంచి ఎలా స్వేచ్ఛ పొందాలి? మన ధృక్పధం ఎలా ఉందాలి? ఏ విధంగా సే్వచ్చ పొందాలి? మీ దృక్పధం ఎలా ఉండాలి. ఈ రెండు ప్రశ్నలకి జవాబు ఒకటే : మీరు ఏం చేసినా దానిని పరమానందపు (Bliss) �� నుభూతితో చేయాలి. �� ంతే. చూడండి :మీ �� ంతరంగం లేదా మీ చేతనావస్గ మీ జీవితం యొక్క నాణ్యతని పద్ధతిని నిర్ణయిస్తుంది. మీ �� ంతరాత్మ ఎప్పుడూ స్వచ్ఛంగా పరమానంద భరితంగా ఉండాలి.
ఒక శాసనేత ఒక ప్రయోగాన్ని చేయాలంటే �� తని చేతనస్థితి ఆ ప్రయోగంలో పెద్ద పాత్ర పోషిసుంది. �� ని నిరూపించబడింది. వేరు వేరు శాస్త్రజ్ఞులు ఒకే రకమైన ప్రయోగాలు చేసినా వాళ్ళ ఫలితాలు వేరు వేరుగా వచ్చాయి. దీన్ని బట్టి మన �� ంతరంగపు ఆలోచనలు మన పనులని వాటి ఫలితాలని నియం(తిస్తాయి �� ని నిర్గారణ �� యింది.
మీకు చెబుతున్నాను. పరమానందం �� దృష్ఠాన్ని ఆకర్వించుతుంది. ఇది ఒక గొప్ప సత్వం. మీరు పరమానందంలో ఉన్నప్పుడు ఈ �� నంత స్పష్టి (Existence) సకల ఐశ్వర్యాలని మీ మీద వర్సింపచేస్తుంది. �� న్ని భాగ్యాలు �� సంకల్పితంగా మీ వైపు ుప్రహించుతాయి. మీరు మాత్రం నిరంతరం కృతజ్ఞతా భావంతో ఉండండి. మిగతావన్ని వాటంతట �� వే జరిగిపోతాయి.
మీరు ఏ విషయం గురించి కూడా బాధపడకూడదు �� ని నిర్ణయించుకోండి. ఏదైనా బాధ కాని, విషాద సంఘటన కానీ, �� పరాధ భావం కానీ మీ మనస్సు లోనికి వస్తే దానిని �� లా చూసి చిరునవ్వుతో "నేను నీ వలన ఏమీ ప్రభావితం కాను. నీవు నన్ను ఏమీ చేసావు?" �� నండి. కేవలం దానివైపు చూసి ఇలా చెప్పండి �� ప్పుడు ఆ సంఘటన గాని �� పరాధ భావం కానీ మిమ్ములను ఏమీ చేయవు.
�� వి మీ మీదకి దాడి చేయనీయటం వలన మీకేమైనా మంచి జరుగుతుందా? మీరు ఏమైనా పొందగలరా? లేదు దానిని చూసి మీరు దానిని దగ్గరకు రానీయను �� ని చెప్పినప్పుడు మీరు ఆ సమస్యలని తొలగించుకోవచ్చు. నేను మిమ్మలని సమస్యలనుంచి పారిపొమ్మని చెప్పటం లేదు. నేను మిమ్మలని ఆ సమస్యలపైపు చూసి ఈ విధంగా చెప్పమంటున్నాను. ఈ పాయింట్ స్పష్టంగా �� ర్ధంచేసుకోండి. మీరు మీ ఆలోచనలని �� ణచివేసే, �� వి మీ మైంద్ వెనకనే దాగి ఉంటాయి. �� వి ఏ సమయంలోనెనా తిరిగి వస్తాయి �� ని మిమ్మలని బెదిరిస్థుంటాయి. వాటికి పైకి రానీయండి. కేవలం వాటివైపు చూడండి. �� లా చూస్తూ మీకు ఏమీ శక్తి లేదు �� ని చెప్పండి. �� ప్పుడు వాటంతట �� వే మాయమవుతాయి. �� వి మిమ్ములని వెంటాడటం ఉపయోగంలేని పని �� ని �� నుకుని మాయమయిపోతాయి.
ఎపుడూ గురుంచుకోండి. ఏదైతే మీకు శరీరం, మనస్సు ఆత్మ ద్వారా మీకు శక్తిని ఇసుందో �� దే ఆధ్యాత్మికతమైనది. �� ది మిమ్ములని దానంతట �� దే పరమానందం వైపు నడిచేలా చేస్తుంది. ఏదైతే మిమ్మలని శక్తి హీనులని చేస్తుందో �� ది ఆధ్యాత్మికమైనది కాబట్టి �� టువంటి వాటిని ఆ దృష్టితో చూడకండి. ఇది �� ందరూ �� నుసరింపదగిన నిర్ధిష్టమైన సూత్రం. మీరు పరమానందము మీ నిజమైన సహజమైన లక్షణం �� ని మరచిపోవచ్చు.
మరొక విషయం మీరు ఏదైనా �� ందమైన దానిని చూసినప్పుడు ఆ �� ందాల �� నుభూతిని పొందండి. �� ంతేకాని మీకు �� లవాటయిన క్రమంలో దానికి ఒక రూపాన్ని ఇచ్చి మీరు �� నుభూతులు లేని పరిశీలకుడిగా మాతం మారకండి. మీరు ఎప్పుడెన సూర్యోదయాన్ని కానీ, సూర్యాస్తమయాన్ని గాని ఇక్కడ ఆశ్రమంలో లేదా మరెక్కడయినా చూసారా? మనలో చాలా మందికి సూర్వాస్తమయం తెలియదు. తెలిసినా, "�� వును. సూర్యుడు �� స్తమిస్తున్నాడు. �� యితే ఏమిటి. సూర్యుదు ప్రతి రోజు �� స్తమిస్తాడు" �� ని �� ంటాము.
మీకు చెబుతున్నాను. జ్ఞానం మీలోని �� మాయకత్యాన్ని మూసివేస్తుంది. �� ది మీ జీవితాలను కాంతి విహీనంగా నిరుత్సాహంగా తయారు చేస్తుంది. మీరు సూర్యోదయం కాని, సూరాస్థమయాన్ని కానీ చూస్కన్నప్పుడు �� ది మీకు �� ందమైన ధ్యానం �� వుతుంది. దానిని మీ లౌకిక జ్ఞానతో చూదకుండా దానిలో ఒక భాగమై �� ందులో మమేకమైపోగలిగితే మీరు �� నంత స్పష్టిలో ఒక భాగమైపోయిన ఆ ఆనందాన్ని ఉత్పవంలా చేసుకోగలగుతారు.
కాని మనం మనకున్న జ్ఞానంతో మందబుద్ధులమవుతున్నాము. ఈ పరిస్ధితి మనం మాటలను పోగుచేసుకుని, మన �� ంతరాత్మలోని వ్యర్ధపు మాటలు, బాధలు మూలంగా ఇలా �� వుతుంది. మనం ఎన్నో మాటాలని పోగుచేసుకొని ఆ మాటలతోనే బతుకుతున్నాము. �� ందుకే మనం దేనికీ �� శ్చర్యపోము. ఒక వేళ భగవంతుడే మీ దగ్గరికి వచ్చి నేను భగవంతుణ్ణి �� ని చెబితే మీరు ఏమంటారు. �� యితే ఏమిటి?
�� ంటారు. ప్రతి విషయాన్ని యధాలాపంగా తీసుకుంటారు. ఎందుకంటే ఇదంతా మీలోని జ్ఞానం వలన.
మీలోని ఆ విజ్ఞానం వలన మీరు ఈ �� నంత చెతన్య సృష్టినే యధాలాపంగా తీసుకుంటారు. ఈ విధంగా చేయటం వలన ఈ స్పష్టిని పొగొట్టుకుంటున్నారు. మీరు �� త్యాశని, బాధని, భయాన్ని ఇచ్చే ప్రాపంచిక విషయాల వెంట పరుగుల పెడతారు. ఈ విషయాలే మిమ్మలని మీ �� ంతరంగానికి దూరం చేస్తాయి. ఈ విషయాలే మిమ్మలని మీలోనికి చూడనివ్వకుండా బయట ప్రపంచంలోనికి చూసేలా చేస్తాయి. ఇవి మిమ్ములని మీ మీద ఆధారపడకుండ ప్రాపంచిక విషయాల మీద ఆధారపడేటట్లు చేసాయి. ఇవి మిమ్ములని సంతోషానికి, మానసిక క్షోభకు ఒకదాని తరువాత ఒకదానికి �� ధీనులనుగా చేస్తాయి. �� ంతేకాని ఈ విషయాలు మీలోని శాశ్వతానందం మీద ఏకాగ్రతని నిలుపనీయవు.
ప్రపతి విషయం బయట ప్రపంచంలో జరుగుతుంది �� ని �� నుకుని మీరు వాటిని �� ందరికంటే ముందుగా �� ందుకోవాలనే తపనలో వాటి వెంట పరిగెడుతుంటారు. �� ందుకే మీరు ఎప్పుడు హదావూడిగా మీలో మీరు నిరంతరం మాట్లాదుకుంటూ ఉంటారు. �� ందుకే మీరు నిరంతరం పోటీలో ఉంటారు. �� ందుకే మీరు నిరంతరం భవిష్యత్లోనే ఉంటారు. కానీ వర్తమానంలో ఎప్పుడూ ఉండరు.
జ్ఞానం �� ంటే కొన్ని వివరాలు సమాచారం, స్వాటిటిక్స్ �� ంతే. ఇది జీవం లేనిది. జ్ఞానాన్ని సంపాదించండి. కాని దాని చేతిలో కీలు బొమ్మ �� వ్వొద్దు. �� ది మిముళ్ని నియంత్రించేలా చేసుకోకండి. దానిని ఒక ప్రపక్కన పెట్టి జీవితాన్ని భక్తి, వినయంతో చూదాటం నేర్చుకోండి. మీ మనస్సు దేనిని చూసుందో ఆ విషయాల ఆధారంగా ముగింపులు ఇస్శుంది. క్లుపీకరిస్తుంది తీర్పులు చెబుతుంది. �� ందుకే మీరు మాటల మీద మాటలను పోగుచేసుకుంటుంటారు. �� ంతే. �� యితే దీనివలన ఉపయోగం ఏమిటి?
నేను కొంత మంది భక్తులతో కలిసి శ్రీ క్సష్మని జన్మ స్వానమైన మధురకి వెళ్ళాను. �� ది చాలా �� ందమైన ప్రదేశం. మేము పడవలో యమునానదిలో తిరిగాము. మేము శ్రీ కృష్ణని రోజులలోనికి వెళ్ళిపోయాయి. నాతో ఉన్న భక్తులు చాలా తెలివైన వారు. వాళ్ళతో నా పరమానందాన్ని పంచుకుంటున్నాను. నేను వాళ్ళకి శ్రీకృష్ణని రోజులను గుర్తు చేసాను. నేను వాళ్ళకి రాసలీలలు జరిగిన ప్రదేశాలు చూపించాను. నేను పూర్తిగా పరమానందపు �� నుభూతిలో ఉన్నాను. �� ప్పుడు భక్తులలో కొందరు �� క్కడవున్న రాతి పలకలు చూపించి �� వి కొత్తగా వేసినట్లు ఉన్నాయి కదా! �� ని నాతో �� న్నారు. నేను నిశ్చేష్ఠుడనయ్యాను. నేను �� ప్పుడు వాళ్ళతో �� న్నాను "నేను కొంత మందిని, తక్కువ విద్యా జ్ఞానం ఉన్నవాళ్ళని, కొంత �� యినా భక్తి, వినయం ఉన్నవాళ్ళని తీసుకురావలసింది. నేను నా పరమానందాన్ని వాళృతో పంచుకోగలిగేవాడిన" �� ని �� న్నాను.
జ్ఞానం ఆ రోజు చివరలో జీవం లేకుండా పోతుంది. ఎందుకోగాని, మనుషులు విలువలని జ్ఞానంతో కలిపి నిర్ణయించుతారు. ఎక్కువ విద్యా జ్ఞానం ఉన్నవాకృని ఎక్కువగా గౌరవించుతారు.
జ్ఞానంతో ఉంటే మీరు మైండ్తోనే జీవిసారు. కాని ఈ �� నంత సృష్టిని మీరు జ్ఞానంతో చూడలేరు. దీనిని కేవలం హృదయంతో మాత్రమే చూడగలరు. కేవలం ప్రేమతోనే ఈ �� నంత చైతన్య స్పష్టిని తెలుసుకోగలరు. మెండ్కి ప్రేమ తెలియదు. కేవలం హృదయానికి మాత్రమే ప్రేమ తెలుసు. మైంద్కి లెక్కలు కట్టే ప్రేమ మాత్రమే తెలుసు. �� ది �� సలు ప్రేమకాదు ఇది మిడిమిడి జ్ఞానంతో, మిమ్ములని మీరు త్సప్తిపరచుకునే మరొక లెక్కల పద్గతి మాత్రమే
ఆధ్యాత్మిక �� ంటే ఈ �� నంత సృష్టి కి మనిషికి మధ్యల గల ఒక లోతైన కచ్చితమైన స్నేహసంధాన్ని �� ర్ధం చేసుకోవటమే. ఎప్పుడయితే మీరు ఈ విషయాన్ని �� ర్ధం చేసుకుంటారో �� ప్పుడు మీలోని ఈ పోరాటాన్ని విడిచిపెట్టి మీరు ఒక నదిలా ప్రపహిస్తారు. ఆ నది తనకు నచ్చిన రీతిలో ప్రవహించి ఆ �� నంతర సాగరాన్ని చేరుతుంది. దానిని �� లా ప్రపహించనిస్తే చాలు.
�� ంటే మీరు ఏదో ఒక మూల కూర్చొని ఉంటే ఏదో ఒక నది వచ్చి మిమ్మలని తీసుకువెళుతుంది �� ని �� ర్ధం కాదు. నేను �� లా చెప్పటం లేదు. మీరు చేయవలసిన పనిని నిర్బయంగా నమ్మకంతో మీ వెనుక, ఈ విశ్వాన్ని నడిపించే �� ద్భుతమైన జీవన శక్తి మిమ్మలని కూడా నడిపిస్తుందనే నమ్మకంతో మీ పని మీరు చేయండి. ఆశక్తే మిమ్మలను రక్షిస్తుంది �� నే నమ్మకంతో ఉండండి. ఆ శక్తే మీ ఊపిరిని లోపలికి పంపి బయటకు తెస్తుంది �� ని తెలుసుకోండి. �� ది చాలు.
కేవలం మీ బాధ్యతని మీ పై ఉన్న�� ధికారికి బదలాయించి మీరు విరామంగా విశ్రమించండి. �� ప్పడు మీరు ఒక మహారాజులా జీవిస్తారు. �� ప్పుడు మీరు ప్రపహిస్తున్న నదీ జలాల సవ్వదుల సుస్యరాలను వినగలుగుతారు. ఈ �� నంత చెతన్యపు సృష్టిలోని సంగీత మధువులని రుచి చూసారు. మీకు ఈ �� నంత సృష్టికి మధ్యలో ఉన్న స్నేహ మాధుర్యాల �� నుభూతిని పొందుతారు. మీరు ఈ స్నేహరాగాల శుతిలోనికి ఇమిడిపోవాలి. �� ప్పుడు మీ బాధలన్ని మాయమవుతాయి.
కానీ ఈ �� నంత సృష్టి మనని రక్షిస్తుంది �� నటానికి ఎటువంటి ఆధారాలు లేవు. కొన్ని విషయాలని మనం నిరూపించలేము. ఈ దిక్కు తూర్సేనని మీరు నిరూపించగలరా? లేదు. మీరు సూర్యోదయం సూర్యాప్తమయాల క్రమాన్ని నిరూపించలేదని వీటిని నిరూపించలేము �� ని చెప్పగలరా? �� లా �� యితే మీరూ సూర్యోదయాన్ని శాశ్ర్తాల ద్వారా ఆపగలరా?
ఒక విషయం �� ర్గం చేసుకోండి. ఈ �� నంత సృష్ణి తర్కానికి �� తీతమైనది. ఒక వేళ ఈ సృష్టిని తర్శంతో నిరూపించదలచుకుంటే దాని �� ర్ధం తర్శం ఈ �� నంత చైతన్య సృష్టికంటే గొప్పది �� ని. కాని �� ది ఎప్పటికీ ఈ సృష్టికంటే గొప్పది కాదు. కాలేదు
ఒక వ్యక్తి నన్ను ఇలా �� డిగాడు, స్వామిజీ! "నేను ఆధ్మాత్మికంగా ఉందాలంటే హిందువుగా మారాలా?" �� ని ఆ ప్రశ్న విని నేను నిర్సాంతపోయాను. �� తనితో " నీవు హిందువువి కానవసరం లేదు" �� ని చెప్పాను. సృష్టంగా �� ర్ధం చేసుకోవటానికి
ఉంటే �� ది �� ధ్మాత్మికమైనది కాదు. ఆధ్మాత్మికమైనది మిమ్మలని సదా ఆవరించి ఉంటుంది.
"నేను ఇది" " నేను �� ది" �� నే �� భిప్రాయాలని వదిలివేయండి. మీ జీవితాన్ని వికసింపచేయండి. పూర్తిగా తెరచివుంచండి. �� దే ఆధ్యాత్మికతకి ఆధారం. �� ది ఎలా ఉంటుందంటే ఎవరైనా ఒక వ్యక్తి ఎప్పుడూ మూసివేసిన గదిలోనే ఉంటే �� తనికి స్వచ్ఛమైన ఆరుబయట గాలి, సున్నితమైన మలయమారుతం (Breeze) గురించి తెలియవు. �� తనికి ఒక రకమైన వేరు ఆలోచనలు ఉంటాయి. ఎప్పుడయితే మీరు మీ మీద ఇటువంటి నిబంధన పెడతారో �� ప్పుడు మీరు మీలో ఉన్న �� నంతమైన ప్రేమని, కరుణని తెలుసుకోలేరు. మీరు బాధపడుతూ పిర్యాధులు చేసూనే ఉంటారు. మీరు వికసింపలేరు.
బుద్ధుని ఒకసారి ఎవరో ఇలా �� డిగారు : కరుణ లేనివారికి ఎటువంటి నరకాన్ని ఇవ్వాలి �� ని. దానికి ఆయన " వాళ్ళని నరకంలోకి పంపనవసరం లేదు. వాళ్ళు ఉందటమే నరకంలో ఉన్నారు" �� ని �� న్నారు. మీరు నరకంలో ఉన్నప్పుడే ఇతరులకి నరకాన్ని సృష్టించుతారు. ఎందుకంటే నీకు ఏముందో �� దే ఇతరులకి ఇవ్వగలవు. చిన్నకధ :
ఒక తల్లీ కొడుకూ ఏదో విషయం మీద చాలా సేపు వాదించుకుంటుంటారు. చివరికి �� తని తల్లి "నీకు మెదడు ఉన్నదా?" �� ని �� డుగుతుంది కొదుకు నవ్వుతాదు. తల్లీ �� తనిని ఎందుకు నవ్వావు �� ని �� దుగుతుంది. దానికి ఆ �� బ్బాయి "నీకు ఎప్పుడయితే లేదో �� ప్పుడే దాని కోసం ఎదుటివాకృని �� డుగుతావు" �� ంటాదు.
(�� ంతా నవ్వులు)
మనం ప్రశాంతంగా లేనప్పుడు ఎదుటివాళ్ళ ప్రశాంతతని పాదుచేస్తాము.
మనం మన మెండ్తో పదే పదే పని చేసే మనకి సంతోషాన్ని పరమానందాన్ని ఇచ్చే విషయం ఏమిటి �� నేది చూసుకోవాలి. స్పష్టంగా �� ర్ధం చేసుకోండి. సంతోషం, పరమానందం �� నేవి వేరు వేరు విషయాలు. పరమానందం �� నేది �� ంతరాత్మలోని తీన్రమైన సాంద్రతతో ఉన్న ఒక �� ందమైన �� నుభూతిని కలిగిసుంది. సంతోషం �� నేది బయట ప్రపంచపు విషయానికి సంబంధించినది. ఇది మనకి నిరంతరం బాధను కలిగిస్తుంది
ఒక చిన్న కథః 5
సంతోషం �� నేది సంబంధరహితమైనది, సాపేక్రకమైనది పరమానందం సంపూర్ణమైనది. పరామనందం �� నే పదానికి వ్యతిరేకర్గాలు లేవు. �� లా కాకుండా సంతోషానికి వ్యతిరేకాలు ఉన్నాయి. మీరు సంతోషంగా ఉన్నప్పుడు విచారం ఏదో ఒక మూల ఉంటుంది. మీరు చాలా ఆహ్లాదంగా ఉన్నప్పుడు బాధలు కూడా ఉంటాయి. కానీ మీరు పరమానందంలో ఉన్నపుడు మీరు �� లానే ఉంటారు. దానికి ఎటువంటి వ్యతిరేకపు పదాలు లేవు. సంతోషం, ఆహ్లాదం �� నేవి ఒక లోలకం లాంటివి. �� వి ఊగి ఆ చివరికి వెళ్ళి తిరిగి వెనక్కి వస్తాయి. కాని పరమానందం లోలకం కాదు. �� ది దైత్వానికి �� తీతం ఇది ఎప్పుడుఊగదు. ఇది కేవలం ఇదే. పరమానందం.
మీరు మీ మైండ్ని మరలా మరలా స్కాన్ చేసి, మీకు సంతోషాన్ని కలిగించే �� ంశమేమిటో చూడండి. దానిని �� నుసరించండి. ఒక్కసారి మీ �� ంతరాత్మ మీతో మీరు శాశ్వతమైన ఆనందంవైపు వెళుతున్నారు �� ని చెబితే, ఒక్కసారి మీ మీద మీకు నిశ్చయమైన నమ్మకం ఏర్సడితే మీ జీవితానికి సంబంధించిన విషయాలని తిరిగి నిలబెట్టి, �� వసరమైనట్లుగా సర్గుబాటు చేసుకొని వాటిని పరమానదం వైపు మళ్ళించండి. మీ ప్రతి ఆలోచన, మీ ప్రతి పని కూడా ఈ పరమానందపు �� నుభూతి వైపే ఉందాలి. �� ప్పుడు మీరు ఖర్చుచేసిన శక్తి మీరు పొందే శక్తి �� వుతుంది. మీరు ఎల్లప్పుడూ శక్తివంతులుగానే ఉంటారు.
కొంతమంది " మాకు బాధలు లేకుండా, ప్రశాంతంగా ఉండాలని ఉంది" �� ంటారు. వాళ్ళు మాట్లాడే ప్రశాంతతలో జీవం ఉందదు. �� ది జీవంలేని నిద్ధస్మన్న ప్రశాంతత.
ఈ ప్రశాంతత �� నేది మనకి మన జీవితంలోని భావావేశాలని ఎలా ఉపయోగించుకోవాలో తెలియనప్పుడు కలిగే ప్రాణంలేని, నిద్రిస్తున్న ప్రశాంతత. ఇటువంటి జీవితాన్ని సంబాళించుకోవటం (Handle) వాళ్ళకి చాలా పెద్ద విషయం. ఇది ఒక సామెతలా ఉంటుంది. "�� ందని గ్రాక్ష పుల్లన". �� లా �� ని దానికి దూరంగా వెళ్ళపోతారు.
నిజమైన ప్రశాంతత �� నేది మీలోనే ఉంటుంది. బయట ప్రపంచంలో ఏమి జరుగుతున్నా కూడా దానితో సంబంధం లేకుండా ఉంటుంది. మీరు నిరంతరం మీ �� ంతరంగంలో సంతోషంగా ఉంటారు. మీరు �� ందరివెపు, �� న్నింటివైపు కూడా ఒక చక్కని మలయమారుతం మిమ్మలని ముద్దు పెట్టుకొన వెళ్ళినట్టుగా వాళ్ళ వైపు చూస్తారు. మీరు ఉండేది ఎటువంటి వ్యక్తులతోనెనా ఎటువంటి పరిస్థితులలోనెనా మీ ప్రశాంతత మాత్రం మీతోనే ఉంటుంది. మనుషులు కాని, పరిస్ధితులు గాని ఈ ప్రశాంతతని ఏవిధంగా కూడా మార్చలేవు.
ప్రశాంతత �� నేది మీ �� ంతరంగంలో మీరు �� నుభవించే పరమానందం. ఎప్పుడయితే ప్రశాంతత పరమానందం నుంచి పుడితే �� ది మిమ్ములను, మీ చుట్టు పక్కల వాళ్ళని కూడ ప్రశాంతమైన స్ధితిలో ఉంచుతుంది. ఒక్కసారి మీరు ఈ ప్రశాంతతని మీలో చూడగలిగితే మీరు నన్ను ప్రశాంతతంగా ఉండనివ్వండి. నాకు శాంతి కావాలి �� నే మాటలని ఎప్పుడూ �� నరు. ఎప్పుడయితే మీరు ఇటువంటి మాటలు �� ంటారో, దాని �� ర్ధం మీరు ప్రశాంతత కోసం ఎదుటివారి దయా దాక్షిణ్యాల మీద ఆధారపడారు �� ని �� ర్ధం. �� టువంటి ప్రశాంతత �� సలు ప్రశాంతతే కాదు.
మీ �� ంతరంగాన్ని సంతోషంగా ఉంచుతుంది. బయట ప్రపంచంలో ఏమి జరిగినా �� ది మరొక సంఘటనగా మాత్రమే ఉంటుంది �� ంతే . ఆ సంఘటనని మీలోని ప్రశాంతతకు ముడిపెట్టరు. ఒకవేళ ఎప్పుడయినా �� లా సంఘటనని మీలోని ప్రశాంతతతో సంబంధం ఉంది �� ని మీరు �� నుకున్న క్షణం మీలో నిజమైన ప్రశాంతత రాలేదు. �� ని తెలుసుకోండి.
�� క్కడ వుండే కష్టాల గురించి ఇబ్బందుల గురించి, �� లాగే పరిశుభ్రత గురించి చాలా పిర్యాదులు చేస్తుంటారు. నేను వాళ్ళకి ఎన్నో సార్లు చెప్పాను. హిమాలయాలకి రావటం ఒక గొప్ప వరం. చాలా మందికి ఆ �� దృష్టం ఉండదు. ఈ �� వకాశాన్ని చక్కగా ఉపయోగించుకొని హాయిగా హిమాలయాల �� ద్భుత �� ందాలను చూసి ఆనందిచండి. మిగతా విషయాలు వదిలివేయండి �� ని చెబుతాను. కానీ చాలా మంది వెంటనే చలించిపోయి ఇదే విషయాన్ని పదే పదే మాట్లాడుతుంటారు.
ఇటువంటి సందర్భంలో ఇద్దరు యువభక్తులు నా దగ్గరికి వచ్చి "స్వామిజీ! వాళ్ళు ఇలా మాట్లాడుతున్నారు కాని మాకు ఎక్కడా కష్టం �� నిపించటంలేదు. మేము చాలా సంతోషంగా, ఆహ్లాదంగా ఉన్నాము" �� న్నారు. ఇదే నేను మీకు చెప్పే విషయం. మీరు మీ �� ంతరంగంలో సంతోషంగా ఉండగలిగితే 'నీ శాంతి' 'నాశాంతి' �� నేవి ఉండవు. �� క్కడ ఏమి ఉంటే �� దే వుంటుంది. �� ంతే. �� క్కడ మీరు ఉంటారు. �� వి ఉంటాయి దేనికి �� ది వేరే. ఒకదానికి మరొక దానికి ఏమి సంబంధం లేదు. మీ �� ంతట మీరు మీ పద్దతిలో, మీ ఆనందంలో మీ ప్రశాంతతతో మీరు వెళుతుంటారు.
పిర్యాదులు ఇవ్వటం �� నేది బాధకి సంబంధించిన విషయం. ఎందుకంటే మీరు ఇబ్బందిగా ఉండి మాటలలో ఇరుక్కుంటారు. హిమాలయాలలో తిరుగుతుంటే యోగులు, బ్రహ్మచారులు, ధ్యాన సాధకులు మొదలయిన వాళ్ళంతా కేవలం ఒక మంచి నీళ్ళ సీసా, రెండు జతల బట్టలు మాత్రమే దగ్గర పెట్టుకొని తిరుగుతుంటారు. మీకు తెలుసు, మీకు మీ దగ్గర ఉన్నవాటికంటే ఎక్కువగా ఏమీ �� వసరం లేదు �� ని. కాబట్టి పిర్యాదులు చేయటానికి ఏమీ లేదు.
మరి ఎందుకు పిర్యాదులు చేస్తుంటారు. నిజానికి పిర్యాదులు ఎక్కువగా చేసే వారికి ఎక్కువ సౌకర్యాలు ఉంటాయి. ఎక్కువ వస్తువులు ఉంటాయి. వాళ్ళకి ఏం చేయాలో తెలియదు. �� ందుకే పిర్యాదులు చేస్తుంటారు. మీకు సౌకర్యాలన్నీ సమకూరినప్పుడు జీవనపోరాటం చేయవలసిన �� వసరం లేదు. �� ప్పుడు మీకు పిర్యాదులు చేయటానికి చాలా సమయం దొరుకుతుంది. మీకు జీవనం �� నేది సమస్యగా మారినప్పుడు ఉన్న సమయమంతా పని మీద కేంద్రీకరిస్తారు. �� ంతే కాని పిర్యాదులు చేయరు. ఎందుకంటే మీరు పిర్యాదులు చేయటం మొదలుపెడితే ఎవరు పనులు చేస్తారు.
హిమాలయాలలో నివసించాలి �� ంటే దానికి తగిన తత్త్వం ఉండాలి. ఆ పరిస్ధితులలో ఇమడగలగాలి. మీరు ప్రతి క్షణం �� ప్రమత్తంగా, జాగ్రత్తగా ఉండాలి. పరిస్థితులని ఎప్పటికప్పుడు గమనించుకుంటూ ఉండాలి. �� క్కడ �� కస్మాత్మగా మంచు పలకలు జారి పదుతుంటాయి. �� వి మీ మీద ఎప్పుడైని పడవచ్చు. ఉన్నట్టుండి మంచు ఎక్కువగా కురిసి మీకు తెలిసిన ప్రాంతమంతా కప్పబడిపోవచ్చు. ఆహారపదార్దాలు, �� వసరమయిన సామాగ్రి కొంతమంది వారికి �� ందకపోవచ్చు. ఇలా ఎన్నో రకాల ఇబ్బందులు ఉంటాయి.
ఇటువంటి పరిస్ధితులలో �� క్కడ నివసించే ప్రజలని చూడండి. వాళ్ళు �� మాయకంగా ఉంటారు. ఎప్పుడూ స్వాగతం పలికే చక్కని వ్యక్తులు, కానీ వాళ్ళు ఎప్పుడూ పిర్యాదులు చేయరు. మనం వాళ్ళ నుంచి చాలా నేర్చుకోవాలి. వాళ్ళు దేనిని తప్పుగా, చెడ్డగా చూడరు. వాళ్ళు చాలా సంతోషంగా జీవిస్తారు. �� ంతే వాళ్ళు రోజూ చేసే పనులని వారి చుట్టు ప్రక్కల పరిస్థితికి �� నుగుణంగా తిరిగిమార్చుకుంటుంటారు. వాళ్ళు బాధ పడరు. పిర్యాదులు చేయరు.
మీరు మీ దగ్గర ఉన్నదానితో ఎందుకు ముందుకుసాగరు. ఇక్కడ పుట్టి పెరిగి �� మెరికా వెళ్ళిన వాళ్ళు తిరిగి భరత్ వచ్చినప్పుడు �� న్నీ పిర్యాదులే చేస్తుంటారు. బాత్రూంలు బాగాలేవు. రోడ్లు బాగాలేవు. ఇలా ఎన్నో �� ంటారు. మీకు ప్రపంచం గురించి బాగా తెలిసిన కొద్ది ఇంకా ఇంకా చాలా �� ంటారు. చాలా వివరాలు ఇస్తుంటారు. దాంతో పిర్యాదులు ఎక్కువ �� వుతాయి. ఇంత మంచి లోకజ్ఞానంతో మీరు ఇంకా వికసించాలి కాని పిర్యాదులు చేయకూడదు. ప్రతి దానికి వంకలు పెట్టకూడదు. మీరు దేనినైనా లోతుగా �� ర్ధం చేసుకుంటే ఇలా పిర్యాదులు ఇవ్వరు. ఈ �� నంత సృష్టి ఎన్నో వరాలను మీ మీద కురిపిస్తుంది. ఇవన్నీ కూడా మీరు ఏదో గొప్పవారని కాదు,ఈ సృష్టి సహజ లక్షణం ఎవరికైనా ఏమైనా ఇవ్వటమే. ఈ విషయాన్ని మీరు �� ర్ధం చేసుకుంటే, మీరు పిర్యాదులు ఇవ్వరు. మీరెందుకు పిర్యాదులు ఇస్తారంటే, మీరు ఏదో చాలా పొందే �� ర్హులమని. �� యితే మీ �� ర్హతలకి తగినన్ని మీకు దొరకలేదని మీరు �� నుకున్నప్పుడు మీరు పిర్యాదులు ఇస్తారు.
స్పష్టంగా తెలుసుకోండి. ఈ �� నంత చైతన్య సృష్టిలో ఎవరూ �� ర్హులుకారు �� నర్హులూ కారు. ఎవరూ యోగులూ కారు,పాపులూ కారు. ఇదంతా ప్రకృతిని �� ర్ధం చేసుకొని దానికి �� నుగుణంగా మీరు నడుచుకోవటమే. �� ప్పుడు ఈ �� నంత సృష్టి మీకు చాలా బహుమతులని ఇస్తుంది. ఇదంతా కూడా మీరు వికసించి ఉంటే సృష్టి �� న్నీ ఇస్తుంది. ఇదంతా కూడా మీరు లోతుగా �� ర్ధంచేసుకోవటంలోనే ఉంది. �� ది మీ �� ంతరంగంలో మార్పుని ఇస్తుంది. మీరు వికసించి ఉంటే సృష్టి �� న్ని ఇస్తుంది. ఈ సృష్టి మీకు నిరంతరం ఇస్తూనే ఉన్నది. కానీ మనకే వాటిని ఎలా స్వీకరించాలో (తీసుకోవాలో) తెలియదు. కానీ వాటి కోసం ఎప్పుడూ మరెక్కడో వెతుకుతుంటాము. మనం మణిపూరక చక్రంలోఎంతగానో నిమగ్నమెపోతాము. మనం ఈ మాటలని సేకరించుకోవటంలో చాలా బిజీ �� యిపోతాము.
మీరు మీతో ఉండగలగటం నేర్చుకుంటే మీరు ఈ �� నంత చైతన్య సృష్టితో కూడా ఉండగలరు. కానీ మనం ఎప్పుడూ మనతో ఉండము. మనం నిరంతరం మనుషులతో శబ్దాలతో ఉంటాము. మనం మన ఉనికిని, వ్యక్తిత్వాన్ని ఇతరులలో చూస్తాం. కానీ మనలో చూడం. మనం మనతో ఉండటానికి భయపడిపోతాము. మనం మనతో ఉన్నప్పుడు కుంగిపోతాయి.
మీ తల్లి గర్బంలో ఉన్నప్పుడు మీరు ఒంటరిగా ఉండేవారు. �� దే మీ సహజమైన నిజమైన లక్షణం కానీ ఆ తరువాత ఏమయింది? మీరు సంతోషంగా ఉండాలి �� ంటే మనుషులు కావాలి �� ని ఆలోచించటం మొదలుపెట్టారు. మీరు వాళ్ళతో కలసి నవ్వారు. కలిసి ఏడ్చారు. వాళ్ళతో మాట్లాడారు, వాళ్ళ మూలాన బాధలు పడ్డారు. ఇలా ఎన్నో కానీ మీకు కేవలం మీతోనే ఉండగలిగి ఆనందాన్ని ఉత్పాదనలా చేసుకోవటం మాత్రం తెలియదు.
మీరు ఎప్పుడైతే ఒంటరిగా ఉన్నట్లు తెలుస్తుందో �� ప్పుడు మీరు పాకులాడటం పెనుగులాడటం మొదలు పెడతారు. మీ �� ంతరంగంలో వ్యర్థపు మాటలు పెరిగిపోతాయి. మీ బాధలు కలతలు మిమ్మలను స్వాధీనం చేసుకుంటాయి. �� ప్పుడు మీరు ఎలా శబ్దాన్ని స్పష్టించాలి �� ని ఆలోచిస్తారు లేదా ఎవరితోనైనా మాట్లాడాలని లేదా కంప్యూటర్లో చాట్ చేయాలని ఇలా ఎన్నో ఉపయోగంలేని విషయాలు వస్తాయి.
మీరు ఎప్పుడూ మనుషులతో, శబ్దాలతో ఉండాలనుకున్నారంటే మీరు మీతో ఉండటానికి భయపడుతున్నారు �� ని స్పష్టంగా తెలుస్తుంది. మీరు మీలోనికి చూసుకోవటానికి భయపడుతున్నప్పుడు బయట ప్రపంచంలోనికి చూస్తారు. ఎప్పుడయితే మీరు ధ్యానం చేస్తారో, మీకు నెమ్మదిగా, క్రమంగా ఈ సంతోషం కోసం ఇలా సంబంధాల మీద ఆధార పడనవసరం లేదు �� ని తెలుస్తుంది. మీకు మీరు చాలు. కాని మీరు మీతో ఉన్నప్పుడు శాంతిని పొందలేకపోతే మీరు �� క్కడే ఉండిపోయి ఈ బంధాలలో చిక్కుకుపోతారు.
ముందుగా మీతో మీరు మంచి సంబంధాన్ని ఏర్పరుచుకోవాలి. ఎప్పుడయితే ఈ బంధం బలంగా స్ధిరంగా ఉంటుందో బయటవారితో సంబంధాలు �� ంత ముఖ్యమైనవిగా �� నిపించవు. ఇప్పటికిప్పుడు మీకు మీ పరిధిలో చాలా ముఖ్యమైన భాగం �� నిపించేది కేవలం పరిధి మాత్రమే. మీరు పరిధి �� నుకున్నది మాత్రం ముఖ్యభాగం. కాబట్టి మీరు ఈ పరిస్ధితిని తిరగవేయాలి. దాని కోసం మీరు మీలోపలికి చూడగలగాలి. మీ లోపల శాంతిని నింపాలి.
దీని కోసం మీరు మీ మైండ్ వెనుకకి దైర్యంగా వెళ్ళాలి. మీరు �� ందరికి �� ప్పాయింట్మెంట్ ఇస్తారు కానీ మీకు ఇచ్చుకోరు, వేరే వారికి �� ందుబాటులో
ఉంటారు. ఎందుకంటే �� ది మీ �� హాన్ని సంతోషపెడుతుంది. మీరు మీకు �� ందుబాటులో ఉండరు. ఎందుకంటే �� సలు సత్యాలు పైకి వస్తాయని భయం. వాటిని భరించేశక్తి మీకు లేదు. పరమానందం కోసం ఎక్కడెక్కడో తప్పు �� డ్రస్ల దగ్గర వెతుకుతారు. ఆనందం దొరకలేదు �� ని పిర్యాదు చేసారు. మీకు నిజంగా పరమానందాన్ని పొందాలని ఉంటే మీరు దానిని తప్పకుండా పొందగలరు. కానీ మీకు ధైర్యం కావాలి.
నిజానికి మనందరం వెతికేది ఒక్కటే శాశ్వతానందం. �� దే పరమానందం (Bliss) కానీ మనందరం కూడా దానిని తప్పు �� డ్రస్లో వెతుకుతున్నాము. నేను ఎవరినైనా ఒక యువవకుడిని నీకు ఆనందం ఎక్కడ దొరుకుతుంది �� ంటే వెంటనే �� తను డ్రగ్స్లో �� ని చెబుతాను. �� తను కూడా పరమానందాన్ని, శాశ్వతమైన శాంతినీ వెతుకున్నాడు. కానీ తప్పు దిశలో వెతుకుతున్నాడు.
మనం మన మార్గాల నుంచి చాలా దూరమైపోయాము. మన సహజమైన ఆలోచనా సరళి పూర్తిగా వ్యతిరేకపు ఆలోచనలతో నిండిపోయింది. సహజంగా ఉండవలసిన మన జీవితం ఎంతో భిన్నంగా తయారయింది. మత్తు మందులతో పరమానందాన్ని పొందగలరా? ఈ మత్తు పదార్దాలు వాడుతూ మిమ్మల నుంచి మీరు తప్పించుకొని పారిపోతున్నారు. దీంతో మీ పరిస్ధితి మరింత �� ధ్వాన్నంగా తయారవుతుంది. ఎందుకంటే త్వరలోనే మీ ఆరోగ్యం క్షీణిస్తుంది. ఇదంతా కూడా ఎంత తెలివితక్కువగా ఉన్నదో �� ర్ధం చేసుకోండి.
ఇదంతా చాలా తెలివి లేని విషయంలా మీకు �� నిపిస్తుంది. ఎందుకంటే ఇది చాలా విపరీతమైన విషయం. ఇది మీ నైతికతన (నీతి నియమాలను) కాలుస్తుంది. �� ందుకే ఇది మీకు ఒక దెబ్బలా తగులుతుంది. కానీ మీ చిన్న చిన్న ఇతర పనులు సంతోషాన్ని వెతికే ఉద్దేశంతోనే ఇటువంటి ప్రయత్నాలు చేస్తుంటాయి. కానీ �� వి పూర్తిగా చేరే స్తాయిలో, �� ంతగా �� వినీతి లేని స్ధాయిలోనూ ఉంటాయి. �� ందుకే మీరు �� వి తెలివి తక్కువ పనులు �� నుకోరు. మీకు కాస్త సమయం దొరికినప్పుడు మీ మైండ్ నిర్వహణని చేపట్టండి. �� ప్పుడు మీకు నేను ఏమి చెప్పటానికి ప్రయత్నిస్తున్నారో �� ర్ధం �� వుతుంది.
మీరు మీ �� ంతరంగంలోనికి తెలుసుకునే తత్వంలతో చూడండి. మీ మైండ్ ఎలా పనిచేస్తుందో గమనించండి. మీ బాధలు �� ందులో ఎలా నాటబడతాయో చూడండి. మనం నిరంతరం మాటలు పోగుచేసుకుంటూ కొత్త నిర్దయాలు �� భిప్రాయాలు స్పష్టించుకుంటూ, వాటిని పదే పదే మనన చేసుకుంటూ వెళతాము. ఇవే బాధలుగా మారి మనలో నాటబడి బలంగా తయారవుతాయి.
ఒక రోజు మీ �� బ్బాయి ఇంటికి ఆలస్యంగా వచ్చాడనుకోండి. కేవలం ఆ రోజే �� లా జరిగిందనుకోండి. వెంటనే మీరు ఆ �� బ్బాయి గురించి ఏమేమో ఊహించేసుకుంటారు. ఇప్పటి వరకు చెడ్డ వాళ్ళ సవాసంలో ఉన్నదేమో, �� ందుకే ఆలస్యమెంది �� నుకుంటారు. ఇది మీ మైండ్లో రికార్డు �� యిపోతుంది. మరొక రోజు మీ �� బ్బాయి కాలేజీలో ఏదో క్లాసుకు �� టెండ్ �� యి ఆలస్యంగా వచ్చాడనుకోండి. మీరు �� ంతకుముందు రికార్డు చేసుకున్నది పైకి వస్తుంది. దానికి తగినట్లు మీ �� బ్బయితో మీ ప్రవర్తన ఉంటుంది.
దీని వలన మీ �� బ్బాయి మానసిక క్షోభ చెందటమే కాదు �� తనిని మీ పట్ల మొండివాడుగా �� విధేయుడిగా తయారు చేస్తుంది. దీంతో �� తను మీ మీద తిరగబడతాడు. ఈ సందర్భంలో మీరు ఒక విషయం �� ర్ధం చేసుకోవాలి. ప్రతి ఒక్కరూ పరిణితి చెందుతారు. వారంతట వారు నిలబడతారు. �� ప్పుడు మీరు మీ ఊహల పరిధిలో ఉండిపోతే �� ది ఏవిధంగా కూడా మీకు సహాయపడదు.
ఊహలలో బ్రతకడం చాలా తేలిక. మీకు చెబుతున్నాను. మీరు నిజమని �� ని నమ్మే వాటిలో 98% తప్పులే. మీకు ఇతరులకి మధ్యపెద్ద తెర ఉన్నది, �� నే విషయం మీరు తెలుసుకుంటారు. మీరు ఆకుపచ్చ కళ్ళ �� ద్దాలు పెట్టుకుంటే, ప్రపంచమంతా మీకు ఆకుపచ్చగా కనిపిస్తుంది. �� ంతే.
మొహమ్మద్ నాబి ఇలా చెబుతారు. " మీరు ప్రపంచాన్ని ఏదో ఒకటి �� న్నట్టుగా చూస్తే, ఆ ఏదో ఒకటి మీరే" మీరు ఎవరిగురించైనా నాతో మాట్లాడినా లేదా పిర్యాదు చేసినా, మీరు ఏదో బాధపడుతున్నారు �� ని �� ర్ధం. �� ందుకే మీరు ఈ విషయలన్నీ నాకు చెబుతారు. మీరు నిజానికి మీ మైండ్ని సృష్టంగా చూపిసారు. ఎందుకంటే మీరు ఏ విషయాలని ఎలా చూడాలి �� నుకుంటారో �� లానే చూసారు. �� ంతే కాని వాటిని వాటిలా చూడరు. మీరు ఎలా చూడాలనుకుంటే �� లానే చూసేటప్పుడు చాలా పొగొట్టుకుంటారు. మీకు నిజంగా జరిగిన ఒక సంఘటన చెబుతాను
కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం నేను ఆశ్రమం నుంచి సిటీకి వెళ్ళటానికి ఒకే డ్రయివరుని తీసుకెళ్ళేవాడిని. ఒక రోజు నేను ఒక వీధికి వెళ్ళాలి. ఆ డ్రయివరుకి ఆ వీధి �� డ్రస్ గుర్తులు చెబుతూ, ఆ వీధి దగ్గర ఒక మసీదు ఉన్నది �� నిచెప్పాను.
దానికి �� తను ఆ వీధిలో మసీదు లేదు �� న్నాడు
�� ప్పుడు �� తనికి నేను మసీదు దగ్గరే ఉన్న పెద్ద హోటల్ గురించి చెప్పాను. �� తను �� దికూడా తెలియదు �� న్నాడు. �� ప్పుడు �� తనికి �� క్కడే ఉన్న హనుమాన్ గుడిని గుర్తుచేశాను. వెంటనే �� తదు తనకి ఆ వీధి తెలుసు �� న్నాడు.
ఆతరువాత ఆ వీధిలోనికి వెళ్ళాము. �� తనికి నేను మసీదు చూపించాను. �� ది హనుమాన్గుడి ప్రక్కనే ఉన్నది. ఆ మసీదు గుడికంటే ఐదురెట్లు పెద్దది.ఆ డ్రైవర్ ఆశ్చర్యపోయాడు. �� తను ఒక దృఢమైన హిందూ �� భిమాని. �� న్ని నెలల లోనూ �� తను ఆ మసీదుని గమనించలేదు.
మీకు చెబుతున్నాను. మీకు మూఢ భక్తి ఉండకూడదు. దేనినీ �� తిగా పట్టుకుని వేలాడకూడదు.
మీరు ఒక నదిని చూడండి : మీరు �� ందులో మొదటిసారి కాలుపెట్టి తీసివేయండి. మరలా రెండవసారి కాలుపెట్టండి. ఇప్పుడు �� ది ఇందాకటిదేనా? కాదు. ఆ నది మారిపోయింది. ఇందాకటి నీరు �� క్కడలేదు. కొత్తనీరు వచ్చింది �� వును కదా?
�� ందుకే మిమ్మలని మీరు ఏదో ఒక దానిలో గుర్తింపబడేటట్టు చేసుకోకండి. జీవితం నిరంతరం మారిపోతూ ఉంటుంది. మీరు మీ ఇరుకైన నమ్మకాల పరిధిలో ఉండిపోతే మీలో ఆధ్యాత్మిక వెల్లివిరియదు. �� ది ఎటువంటి �� భివృద్ధి లేకుండా ఆగిపోతుంది. �� ప్పుడు కళ్ళకు గంతలు కట్టబడిన గుఱ్ఱానికి ఎలా �� యితే రోద్దు మొత్తం కనబడదో మీరు కూడా �� లానే �� యిపోతారు.
జీవితానికి విశాలమైన దృక్పధం �� వసరం
మనపూర్వీకులు మనకి చాలా �� ద్భుతమయిన ఆహారాన్ని ఇచ్చారు. కానీ దాని రుచి చూడటానికి తగిన నాలుకని ఇవ్వలేదు. ఈ ప్రపంచాన్ని ఆనందంగా �� నుభవించటం �� నేది మీపైనే ఉంది. కానీ బయట ప్రపంచంలోని వస్తువులలో లేదు. దీనిని మీరు స్పష్టంగా �� ర్ధం చేసుకోవాలి. మీ మానసిక స్ధితి, దాని రూపం �� నేది మీ జీవితాన్ని సంతోషమయం కానీ, దుఃఖమయం కానీ చేయగలదు.
మీరు మీ ప్రస్తుత మానసిక స్ధితితో పూర్తి సంతోషంగా ఉండగలిగితే చాలా మంచిది. �� లా కాకుండా దానిని కొంచెం చక్కదిద్దాలి �� నుకుంటే ఎక్కడో ఒక చోట ఒకసమస్య ఉంది �� ని �� ర్ధం. మొక్కలకి �� ప్పుడప్పుడూ కొమ్మలు కత్తిరిస్తుంటే (ట్రిమ్ చేస్తే) �� వి బలంగా పెరుగుతాయి. �� లాగే మీ మానసిక రూపాన్ని కూడా �� పుడపుడు చక్కదిద్దుతూ ఉండాలి.
మీకు స్వచ్చమైన మానసిక రూపం ఉంటే మీకు సమస్యలే ఉండవు. మీరు ఎప్పుడయితే కష్టమయిన ఆలోచనా ధోరణులు చాలా మాటలుతో తికమకపడతారో �� ప్పుడే బాధపడతారు. నేనెప్పుడు చెబుతుంటాను. మీకు మీ మీద నమ్మకం లేనప్పుడు మీరు గ్రహాల గురించి బాధపడతారు. �� ప్పుడు ఏ గ్రహం ఎక్కడ ఉన్నది ఎలా ఉన్నది? �� ది మీ మీద ఎలాంటి ప్రభావం చూపిస్తుంది, �� నే విషయాలని విశ్లేషించుతుంటారు. కానీ �� సలు సమస్య ఏమిటంటే మీరు మీ మీద శ్రద్ధ చూపరు.
మీకు సమయం దొరికినప్పుడు మీ మైండ్పైన పనిచేయండి. మీ మైండ్ లోపలికి చూసి దానిని చక్కగా ఉంచుకోండి. మీరు మీ మైండ్తో 24 గంటలూ ఉంటారు. �� వును కదా? మరి దానిని పరిశుభ్రంగా ఎందుకు ఉంచుకోరు.
నాకు ఇల్లు ఉంది �� ని గర్వపడే ఇంటి యాజమానిని చూసాను. వాళ్ళు ఇంటిని చాలా �� ందంగా ఉంచుతారు. వ్యాక్యూం క్లీనరు ఉపయోగించి ఇంటిలో ఎక్కడా కొంచెం దుమ్ము ధూళీ కూడా లేకుండా చేస్తారు. ఇంటిలో ఎక్కడా కొంచం దుమ్ము ఉన్నా వాళ్ళు భరించలేరు. వాళ్ళు కార్పెట్ని చిల్లులుపడేలా శుభ్రం చేస్తారు. మరి మీరు 24 గంటలూ ఉండే ఇంటి శుభ్రత మాట ఏమిటి? �� దే మీమైండ్ సంగతి? మీరు దీనితో 24 గంటలూ ఉంటారు. మీ ప్రతి ఆలోచనలోను ప్రతి పనిలోనూ మీ మైండ్ నిమగ్నమవుతుంది.
మీ ఇంటిని స్వచ్ఛంగా శక్తిమయంగా ఉంచటానికి మీరు వాసు శాస్త్రం �� ంటే, మీ ఇంటిని శక్తితో నింపే శాస్త్రాన్ని తీసుకువచ్చారు. కానీ మీరు ఒక విషయాన్ని మాత్రం �� ర్ధం చేసుకోరు. మీరు మీ ఇంటిని నిరంతరం శక్తిమయం చేసూ ఉండాలి. ఎందుకంటే మీరు నిరంతరం దానిని మీ వ్యతిరేకపు ఆలోచనలతో కల్మషం చేస్తుంటారు కాబట్టి. ఇది సత్యం
మీరు ఎప్పుడయితే మీ ఇంటి లోపలి భాగాన్ని మీ వ్యతిరేకపు ఆలోచనలో, మీ బాధలతో కల్మషం చేస్తారో �� ప్పుడు �� ది ఈ వ్యతిరేకపు ఆలోచనలని మీ మీదకి ప్రసరించేటట్టు చేస్తుంది. దాంతో మీరు ఎప్పుడైతే మీ ఇంటి లోపలికి వస్తారో, �� ప్పుడు మీరు ఈ వ్యతిరేకపు ఆలోచనల విషవలయంలో చిక్కుకుపోతారు.
మీరు ఎన్ని సార్లు �� నుకొని ఉంటారు, ఇంటిలోపలికి వచ్చే వరకూ బాగానే ఉన్నాను �� ని? మీరు ఇంటిలోపలికిరాగానే మీకు బాగా తెలిసిన వ్యతిరేకపు ఆలోచనల కారణంగా �� లా జరుగుతుంది. �� ప్పుడు మీరు ఏం చేసారు? వాసు శాస్త్రం తెలిసిన పండితులని పిలుచుకు వచ్చి ఇంటికి మార్పులు చేయించుతారు. గుడిలో పూజారిని పిలిపించి �� న్ని రకాల పూజలు చేయించి ఇంటిని శుభ్రపరుస్తారు.
ఇవన్నీ కూడా మీరు మనస్సూర్తిగా చేస్తే ఇవి చాలా వరకూ మీరు �� నుకున్న విధంగా ఉపయోగపడతాయి. కానీ మీరు మరొక విషయం �� ర్ధం చేసుకోవాలి. ఇవన్నీ కూడా కేవలం �� నుబంధ పద్ధతులు మాత్రమే. �� సలు మిమ్మలను మీరు శుభపరచుకోండి. మీలోని పరమానందాన్ని నలుదిశలా వెదజల్లండి. �� ప్పుడు దానంతట �� దే ఇల్లుమొత్తం ఈ పరమానందాన్ని వ్యాప్తింపచేస్తుంది.
ఒక వ్యక్తి ఇంకొక వ్యక్తితో "నీకు జరిగిపోయిన కాలానికి ఇప్పటికి ఉన్నతేదా ఏమిటి? �� ని �� డుగుతాడు. దానికి ఆ వ్యక్తి "ఇది వరకు నేను నేల మీద చాప వేసుకొని భోజనం చేసేవాడిని ఇప్పుడు టేబుల్పైన భోజనం చేస్తున్నాను." �� న్నాడు.
చూడండి : ఇదివరలోనూ ఇప్పుడూ కూడా �� తని నోరు ఒక్కటే. మీలో బలీయమైన మార్పు రాకపోతే జీవితంలో పెద్ద తేడా ఉండదు. ఇది ఎలా �� ంటే �� ందం చూసే వారి కళ్ళలో ఉంటుంది. రుచి తినే వారి నాలుక మీద ఉంటుంది. �� ందుకే మీ మానసిక స్థితి, దాని రూపం మీ జీవితపు నాణ్యతని నిర్ణయిస్తుంది.
చాలాసార్లు మనం మారవలసిన పరిస్థితి వస్తుంది. కానీ మనం ఏదో ఒక విధంగా ఉన్న స్థితిలోనే సౌకర్యంగా సర్దుకుపోతాము. ఆ చక్రపు పరిధిలోనే మరలా ఇరుక్కుపోతాము. మనలోని ఒక భాగం మనం మారాలి �� ని సూచిస్తుంది. మరొక భాగం మనకి తెలియకుండానే మనకి తెలిసి పాతక్రమాలలోనికి జారుతుంటుంది. మీరు మారటానికి చాలా �� వకాశాలు ఇచ్చినా మీరు ప్రస్తుత స్థితిలోనే ఉంటారు. మిగతా చక్కటి �� వకాశాలు కోల్పోతారు.
మీ మానసిక రూపం మీకు ఒక ఘనమైన సత్యంలా ఉంటుంది. �� ది దాని లక్షణాలని చక్కగా �� న్ని వైపులా వ్యాపింప చేస్తూ ఉంటుంది. దానిని మార్చటానికి ప్రయత్నించండి.
మీకు ఒక విషయం చెబుతాను. మీరు �� లాంటి మానసిక స్థితిలో ఉండిపోతే దాని వలన మరొక ప్రమాదం కూడా ఉన్నది. మీ పిల్లలు కూడా �� వే పద్ధతులను �� లవాటు చేసుకునే �� వకాశాలు ఎక్కువ. ఇది మరీ ప్రమాదకరం.
ఒక భార్య భర్త ఇద్దరూ జేబు దొంగలే, వాళ్ళు తమకి పిల్లలు పుడితే చాలా బాగుంటుంది �� నుకునే వాళ్ళు. కొంతకాలానికి వాళ్ళకి ఒక పాప పుట్టింది.
�� ప్పుడే పుట్టిన ఆ పాప కుడి చేయి గుప్పిట గట్టిగా మూసుకొని ఉంది. వాళ్ళు ఎంత ప్రయత్నించినా ఆ పాప గుప్పిట తెరవదు. �� ప్పుడు డాక్టరు వచ్చి చాలా విధాలుగా ప్రయత్నిస్తాడు. �� యినా ఆ పాప గుప్పిట తెరవదు. చివరిగా ఆ డాక్టరు తన బంగారు గొలుసు తీసి పాప కళ్ళ ముందు �� టూ ఇటూ తిప్పుతాడు. �� ప్పుడు పాప నెమ్మదిగా తన చేతిని విప్పుతుంది. ఆ చేతులో నర్సు బంగారు ఉంగరం ఉంటుంది.
ఇది కేవలం ఒక జోక్ మాత్రమే కానీ తల్లిదండ్రుల మానసిక స్థితి, ఆ లక్షణాలు పిల్లలకి కూడా వస్తాయి. ఈ విషయం మీరు �� ర్ధం చేసుకోవటానికి ప్రయత్నించండి. ఈ విషయాన్ని మీరు ప్రతి క్షణం �� ప్రమత్తతతో గుర్తుంచుకోండి. ఈ విషయం గురించి మీ చేతనావస్థలో బాగా తెలుసుకోగలిగేలా చేయండి. మీ �� ంతరంగంలోని వ్యర్ధపు మాటలని శుభ్రపరచుకోండి.
మనం నిరంతరం పిల్లలని నియంత్రిస్తూ వాళ్ళని మన చేతుల్లో తోలు బొమ్మలలా తయారు చేస్తాము. పిల్లలు �� మితమైన క్రమంలేని శక్తులు వంటివారు. �� ందుకే ఆశక్తిని ఒక డబ్బాలో ఇమిడ్చేసాము. �� లా �� యితేనే మనం వాళ్ళని నియంత్రించగలుగుతాము. �� ందుకే �� లా చేస్తాము.
ఒక చిన్న కధ :
రెండు కుక్కలు రోడ్డు మీద వెళతూ ఉంటాయి. వాటిలో ఒకటి రెండవ దానితో "నాపేరు సాండీ నీ పేరు ఏమిటి" �� ంటుంది. రెండవది కొంచెం సేపు ఆలోచించి ఇలా �� ంటుంది. "నో..నో రోజర్ �� నుకుంటా"
బహుశ : రెండవ కుక్క యాజమాని ఆ కుక్క ఏంచేసినా నో.. నో.. రోజర్ �� నేవాడు �� నుకుంటా. �� ంటే �� ది ఏదైనా చిలిపి పని చేయబోతే వద్దు.. వద్దు…. �� ంటాడు. �� ందుకే ఆ కుక్క తన పేరు నో…నో…. రోజర్ �� నుకుంది. ఇలాగే పిల్లలు కూడా మన మాటలు, పనులు, మన శరీర భాష �� ంటే మన శరీరం యొక్క కదలికలు ద్వారా విషయాలని చెప్పటం ద్వారా మన నుంచి వచ్చే భావాలని వాళ్ళు నేర్చుకుంటారు. పిల్లలకి ఏదైనా ఆశ్చర్యంగా �� నిపిస్తే వాళ్ళు వెంటనే మనం �� ంతకు ముందు మాట్లాడిన మాటలుకుగాని, పనులుకు గాని ఈ విషయాన్ని కలిపి దాన్ని ఆధారంగా వాఖ్యలు చేస్తుంటారు. �� ందుకే మీరు పిల్లలతో ఉన్నప్పుడు జాగ్రత్తగా ఉండండి. వాళ్ళ తెలివితేటలు సజీవంగా ఉండేటట్టు చూడండి. �� ంతే కాని వారి తెలివి తేటలకి �� డ్డంకులు సృష్టించకండి. వాటిని �� ణచివేయకండి.
సామాన్యంగా తల్లి కొన్ని రకాల నిబంధనలని పెడుతుంటుంది. ఉదాహరణకి వర్షం పడుతుందనుకోండి �� మ్మ వెంటేనే పిల్లలకి లోపలికి వచ్చేయమంటుంది. లేకపోతే జలుబు చేస్తుందని �� ంటుంది. ఆ విధంగా కొన్ని సార్లు �� న్నదనుకోండి, ఆ మాటలు పిల్లల మైండ్లో రికార్డు �� యిపోతాయి. వర్షంలోనికి వెళితే జలుబు చేస్తుంది �� నేది ఉండిపోతుంది. ఎప్పుడైనా కొంచెం చినుకులు వాళ్ళమీద పడగానే వాళ్ళు తుమ్మటం మొదలుపెడతారు.
నిజానికి మనిషి శరీరం చాలా తెలివైనది. దానికి తనను తాను సరిదిద్దుకోవటం తెలుసు, ఏ మాత్రం చిన్న �� నారోగ్యం వచ్చిన తనంతట తాను దానికి చికిత్స చేసుకోగలుగుతుంది. ఎందుకో గాని మనం మనమైండ్నే నమ్ముతాము కాని శరీరానికి ఉన్న తెలివి తేటలన్ని నమ్మం. ఇక్కడ మనకు �� సలు సమస్యలు బాధలు మొదలు �� య్యేది.
ఒక కధ :
జూలో ఒక తండ్రి ఒంటె కొడుకు ఒంటెకు వాళ్ళ శరీర నిర్మాణం గురించి వివరిస్తూ ఉంటుంది. �� ది కొడుకుతో ఇలా చెబుతుంది
"నీకు తెలుసా! మనకి వీపుమీద పెద్ద మూపు ఉంటుంది. దాంట్లో మనం నీళ్ళు నిలువ చేసుకుంటాము. �� ప్పుడు మనం చాలా రోజులు ఎడారిలో ఉన్నా, నీళ్ళ విషయంలో మనకి ఇబ్బంది ఉండదు" కొడుకు ఒంటె �� ంటుంది " �� యితే మన కళ్ళ వెంట్రుకలు �� ంత పొడవుగా ఎందుకు ఉన్నాయి " �� ని
దానికి తండ్రి ఒంటె ఇలా చెబుతుంది " �� వి ఎడారిలో వచ్చే ఇసుక తుపానలు నుంచి మన కళ్ళని కాపాదతాయి.
కొడుకు ఒంటె మళ్ళీ �� డుగుతుంది " మన పాదాలు �� లా ఎందుకు ఉబ్బి ఉంటాయి" �� ని
"�� వి మనం ఎడారిలో తొందరగా నడవటానికి" �� ని తండ్రి ఒంటె చెబుతుంది. దానికి కొడుకు ఒంటె "నాన్న! మరయితే మనం జూలో ఏంచేసున్నాము. " �� ని �� డుగుతుంది.
చూడండి : మన శరీరం చాలా చక్కగా తయారు చేయబడింది. దానిని సహజ సిద్ధంగా ఉంచితే తన సహజమైన తెలివితేటలతో చక్కగా పనిచేస్తుంది. మీరు ఎప్పుడయితే దాని మీద నిబంధనలు రుద్ధితే �� ప్పుడే మీకు కష్టాలు సమస్యలు మొదలవుతాయి.
హిమాలయాలలో యోగులు గుహాలలో ఉంటారు. వాళ్ళు ఎప్పుడూ ఎంతో ఆరోగ్యంగా ఉంటారు. ఎండా, వర్షం మంచు ఏది వచ్చినా వాళ్ళు �� లానే ఉంటారు. వాళ్ళ శరీరం �� న్ని పరిస్థితులకి �� నుగుణంగా దానంతట �� దే సర్దుకుపోతుంది. మనం ప్రకృతిని, దానిలో ఉండే వ్యాధినిరోధక శక్తిని నమ్మితే చాలు. ఎందుకని మనం మన సమస్యలని, మానసిక స్థితిని మన శరీరం యొక్క పనుల మీద ఉపయోగిస్తాము. ఇదే మనకు ఉండే �� న్ని రకాల వ్యాధులకి మూలకారణం.
గురువులు మీకు కొత్త మానసిక స్థితిని, మంచి మానసిక రూపాన్ని ఇవ్వగలరు. �� ది మీకు పునర్జన్మ. దీనిని మీరు గురుదేవుని సన్నిధిలో ఉండి ఆయన నుంచి గ్రహించి నేర్చుకోగలరు. ఎప్పుడయితే గురుదేవునిలోని శక్తి మీలో ప్రవహిస్తుందో మీ మానసిక స్థితిలో మార్పు వస్తుంది. �� ది మీకు పునర్జన్మ లాంటిది. మీలోనే ఉన్నది �� ని మీకు తెలియని ఒక కొత్త ప్రదేశంలోకి మీరు వెళ్ళ గలుగుతారు.
మీరు ఈవిధంగా తిరిగి జన్మించగలిగితే మీరు బాధలు, �� నారోగ్యం భావావేశాలు ఇలాంటి వాటి చెర నుంచి స్వేచ్ఛ పొందుతారు. తరువాత ఇలాంటివి ఏవైనా మీకు జరిగితే మీరు ఇంతకు మునుపు లేని విధంగా వాటిని చక్కగా నియంత్రించగలుగుతారు. మీ లోపల, మీ చుట్టు ప్రక్కల జరిగే విషయాలను ఒక చక్కని పరిశీలకుడిగా మీరు గమనించగలుగుతారు.
ఇంతకు ముందు ఒక రోజు నేను మెడిటేషన్ ప్రోగ్రాం జరుగుతున్న హోటల్లో ఉన్నాను. �� ప్పుడు టి.వి.లో ఒక హిందూ ఛానల్ పెట్టాను. �� ప్పుడు ఒక పాత సినిమాలో డ్యూయెట్ వస్తుంది. నేను మరొక హిందూ చానల్ పెట్టాను. �� క్కడ కొత్త సినిమాలో డ్యూయెట్ వస్తుంది. ఇది చూసి నా సెక్రటరీతో ఈ రెండు చానల్స్ ఏమి చూపించాయంటే �� ప్పటికి ఇప్పటికి మనిషి �� చేతనావస్తలో ఎటువంటి �� భివృద్ధి లేదు �� ని చెప్పాను. �� తను నేను �� న్నమాటకి ఆశ్యర్యపోయాడు. �� వును �� ని �� తను కూడా �� ంగీకరించాడు.
ఒకే రీతిలో విషయాలు, తిరిగి పదే పదే జరుగుతున్నాయి. �� ది ఎలా ఉంది �� ంటే తలుపులు మూసిన గదిలో ఒక బంతిని ఐదుగురు వ్యక్తులు తన్నుతుంటే ఆబంతి ఆ గదిలోనే తిరుగతూ ఉంటుంది. కనీసం ఈ పశ్చిమ దేశాల వాళ్ళు ఎక్కడో తెలియని ప్రాంతాలకి వెళ్ళి పరిశోధనలు చేసి తిరిగి వెనక్కి వస్తారు. కనీసం వారికి సామాజిక తెలివితేటలు ఉంటాయి. కాకపోతే వారి సచేతనావస్థలో �� ంతగా �� భివృద్ధి ఉండదు.
ఎప్పుడూ మనకి తెలిసిన ఒక క్రమంలో ఉండిపోతే మన తెలివితేటలకు జీవం లేకుండా పోతుంది. మన బాధలు �� న్నీ కూడా ఇలా మనలో పేరుకు పోయిన మనకు పరిచితమైన విషయక్రమాలే. �� వి మన మీద మళ్ళీ మళ్ళీ విధింపబడతాయి. �� ంతే.
నేను ఈ విషయాలు చెప్పినప్పుడు కొందరు �� డుగుతుంటారు "స్వామీజీ! మీరు ఏం చెబుతున్నారో �� ర్ధమవుతుంది, కానీ నేను వాటిని �� ధిగమించలేకపోతున్నాను" �� ని �� ంటారు.
నేను మీకు ఒకటే చెబుతాను. నేను చెప్పే మాటలని మీ లోనికి వెళ్ళనివ్వండి. �� వి మీలో ఒక చక్కని ప్రదేశాన్ని సృష్టించుతాయి. �� ంతే ఈ విషయంలోనే మీకు ధ్యానం చాలా సహాయం చేస్తుంది. నేను నా ధ్యాన కార్యక్రమాలలో ముందుగా ఈ విషయాలన్ని �� ర్ధమయ్యేట్టు చేసి, మీ ధ్యానం ద్వారా �� వి మీలోపల పని చేసేటట్టుగా చూస్తారు.
కానీ కొంతమంది �� ంటుంటారు "స్వామీజీ! మాకు చాలా పనులు ఉంటాయి. కొన్ని బిల్లులు కట్టవలసి ఉంటాయి. కొన్నిటికి లాస్ట్డేట్లు �� యిపోతాయి. ఇలాంటి పనులతో మేము ధ్యానం ఎలా చేయగలుగుతాము?" నేను వాళ్ళకి ఒక చిన్న ధ్యాన పద్ధతితో జవాబు చెప్తాను. మీరు బిల్లులు కట్టటానికి సమయం ఉన్నదో లేదో తెలియదు కాని మీరు శ్వాస తీసుకోవటానికి టైం ఉంటుంది కదా! �� లా లేకపోతే జీవించలేము. ఇప్పుడు మీరు శ్వాసమీద దృష్టిని నిలపండి. �� ంతే. మీ శ్వాశని గమనించండి. ఇది చాలా చిన్నది �� యినా శక్తివంతమైన ధ్యాన పద్ధతి. మీరు తేలికగా ఈ ధ్యానాన్ని చేయగలరు.
మీరు ఎప్పుడూ ఈ ధ్యాన పద్ధతిని గుర్తు పెట్టుకొని సాధన చేయండి. త్వరలోనే ఇది మీకు ఒక �� లవాటుగా మారుతుంది. మీరు ఎప్పుడయితే మీ శ్వాస క్రమంలోనికి మీ తెలుసుకునే తత్వాన్ని ప్రవేశపెడతారో, ఎప్పుడయితే దానిని తెలుసుకో గలుగుతారో �� ప్పుడు మీరు వర్తమానంలో ఉంటారు. ఎప్పుడయితే మీరు ఈ క్షణంలో ఉండగలరో �� ది మిమ్ములని పరమానందం వైపు తీసుకెళుతుంది. వర్తమానంతో ఉండటం �� నే శక్తి మిమ్ములను సరాసరి పరమానందం వైపుకి తీసుకు వెళుతుంది. కేవలం ప్రతి శ్వాస పైన మీ దృష్టిని కేంద్రీకరించండి. �� ంతే. కాబట్టి పరమానందాన్ని పొందాలి �� ంటే దానికి ప్రత్యేకమైన సమయం మీరు కేటాయించనవసరం లేదు. మీరు వేరే సమయం తీసుకొని ధ్యానం చేసే ప్రత్యేకమైన గదిలోనికి వెళ్ళి ధ్యానం చేయనవసరం లేదు. దీనిని మీరు మీ దైనందిన పనులతో పాటు చేయవచ్చు. ఈ విషయాన్ని మీరు ఎంత బాగా తెలుసుకోగలిగితే మీ పనులని మీరు �� ంత సమర్ధతతో చేసుకోగలుగుతారు.
ధ్యానం �� ంటే మీ చేతనావస్తలో మార్పు తేవటం. ఇది మీలోని మీ �� ంతరంగంలోని శక్తిని మార్చటం. ఇది ఒక మూల పద్మాసనంలో తిన్నగా కూర్చొని మనస్సుని నియంత్రించటం కాదు. మీరు �� లా చేస్తే మీకు మెడనొప్పి, వెన్ను నొప్పి వస్తాయి తప్పా మరే ఫలితం ఉండదు. �� ప్పుడు మీకు మరొక బాధ తయారవుతుంది "�� య్యో నేను కూర్చోలేకపోతున్నాను. నేను ధ్యానం చేయలేకపోతున్నాను" �� ని.
మీరు చేయవలసినది కేవలం ఇప్పుడు, ఇక్కడే ఈ క్షణాలలోనే, పూర్తి వర్తమానంలో జీవించటానికి ప్రయత్నించటం. మీరు వర్తమానంలో జీవించినప్పుడు ఈ �� నంత సృష్టిని చూసి ఆనందించగలుగుతారు. మీరు వర్తమానంలో ఉంటే ఈ సృష్టికి �� నుగుణంగా సాగిపోగలుగుతారు. మీరు వర్తమానంలో ఉన్నప్పుడు ఈ �� నంత చైతన్య సృష్టి మీకు �� న్నీ నేర్పిస్తుంది. ఈ సృష్టి గొప్ప గురువు. జీవితమే గొప్ప గురువు �� ని చెప్పే మాటలకి �� ర్ధం �� దే. ఇది మీరు పొగొట్టుకుంటే నేర్చుకోవటానికి మీకు ఇష్టమయినంత సమయాన్ని మీరు తీసుకుంటారు. �� టువంటప్పుడు �� ది మీకు కొన్ని షాక్లు ఇస్తుంది. �� ప్పుడు మేలుకొని తొందరగా నేర్చుకుంటారు. లేదా మీరు ఈ విషయాలన్ని జీవితాంతం నేర్చుకుంటూనే ఉంటారు.
ఇప్పుడు చూడండి, మీరు జరిగిపోయిన వాటివైపు విచారంతో పరిగెడుతున్నారు, లేదా జరగబోయే వాటి వెంట ఆత్రుతతో పరిగెడుతున్నారు. ఇటువంటి దృక్పధం వలన మీరు వర్తమానాన్ని పూర్తిగా నాశనం చేస్తున్నారు. �� సలు ఏం జరుగుతుందంటే మీరు ఎప్పుడూ ఏ పనీ సరిగా చేయరు. మీరు కేవలం మీ పాత జ్ఞాపకాల ఆధారంగా గాని లేదా భవిష్యత్ మీద ఉండే ఆతృతతో గాని ఇప్పటి విషయాలని స్పందించుతారు. మీరు కేవలం ఒక రోబోటులా లేదా కీ ఇచ్చిన బొమ్మలా ప్రవర్తించుతారు. మీరు కేవలం గుడ్డిగా తర్కాన్ని �� నుసరించారు, తప్ప మీ తెలివితేటలని మీలోని చేతనని ఉపయోగించుకోరు.
మీలోని 80% శక్తి భూత భవిష్యత్ కాలంలో బంధించబడింది. కేవలం 20% శక్తి మాత్రమే మీకు మీ వర్తమానంలో దొరకుతుంది. �� ందుకే మీరు నీరసంగా నిస్తేజంగా ఉంటారు. మీరు ఈ విషయాన్ని మీలోతైన �� ంతరంగంలోని చేతనావస్థలో తెలుసుకోగలగితే, ఇప్పుదున్న పరిస్థితి పూర్తిగా మారిపోతుంది. మీ జీవితం మంచి ఉన్నత స్థితిలో ఉంటుంది. �� ది ఎంతో పరమానందంతోనూ సంతోషంతోను, ఉత్సాహంగానూ ఉంటుంది.
ఒక ప్రశ్న : స్వామిజీ! మీరు చెబుతున్నట్టుగా మేము కేవలం మా శ్వాశ మీద ధ్యాస నిలిపి పరమానందాన్ని పొందగలమా?
�� వును. ఇది చాలా శక్తివంతమైన ధ్యాన పద్ధతి. చూడండి మీరు మీ శ్వాశని గమనించేటప్పుడు మీలోని చేతనావస్గ చాలా చురుకుగా వుంటుంది. దాంతో మీ ఏ ఆలోచనా కూడా మీకు తెలియకుండా వెళ్ళవు. ఎప్పుడయితే ఒక ఆలోచన మీనుంచి వెళ్తుంది, �� ని తెలుసుకుంటారో �� ప్పుడు మీరు వ్యతిరేకపు ఆలోచనలు రానీయకుండా చూసుకుంటారు.
ఈ ఆలోచనలని సరిదిద్ధటానికి మీరు ఏమీ చేయవసరం లేదు. దాని కోసం మీరు ఏమి సమయాన్ని వినియోగించనవసరం లేదు. మీ చేతనావస్గ �� న్ని చూసుకుంటుంది. మీ ఆలోచనా పద్ధతి దానంతట �� దే తిరిగి నిర్మించబడుతుంది. మీ చేతానవస్గ యొక్క శక్తి మీ ఆలోచనలని సరియైన పాజిటివ్ శక్తిగా మార్చేస్తుంది. మీరు గనుక గమనిస్తే తెలుస్తుంది, మనం ఎలా ఆలోచించాలి �� ని నేర్పించారంటే కేవలం మనం పనిచేస్తేనే, లేదా ఏదో ఒక రూపంలో బాధని �� నుభవిస్తేనే మనం సంతోషానికి �� ర్హులం �� ని. కాబట్టి మనం దెబ్బ తగిలి బాధపడే వరకూ పరిగెడుతుంటాము. మనం గోడకి గుద్దుకుని దెబ్బ తగిలే వరకూ పరిగెడతాం. ఈ విషయానికి మనం ఎంత �� లవాటు పడిపోయామంటే �� క్కడ గోడ లేదు, �� క్కడ హద్దులేవి లేవు �� ని చెప్పినా మనం నమ్మలేము. మనం పెరిగెత్తి దేనికో గుద్దుకొని దెబ్బ తగిలించుకోని బాధ పడి �� ప్పుడు ఆగుతాం. ఆ బాధతో చాలా తృప్తిపడతాం. �� ప్పుడు మన కోర్కెలు తీరుతాయి �� ని �� నుకుంటాం. ఏదైనా సంతోషం పొందాలి �� ంటే మనం తప్పని సరిగా ఆందోళన పడాలి, బాధ పడాలి, �� ని �� నుకుంటాము. మనం శాశ్వతత్వాన్ని పొందటానికి బాధలు కష్టాలు �� వసరం �� నుకుంటాం.
కొంతమంది ఉంటారు. వాళ్ళంతటవాళ్ళు కష్టాలను సృష్టించుకుని, �� వి మర్చిపోవటానికి తాగుడికి బానిస �� వుతారు. �� ది ఈ రోజుల్లో సర్వ సాధారణమైపోయింది. ఇది ఎలా ఉంటుందంటే ఒకపంది మురికిలోని చెడు వాసనని భరించలేక దాని ముక్కుని ఆ మురికి లోపలికి పెట్టేసినట్లుగా ఉంటుంది. మీరనుకుంటారు తాగటంవలన మీ బాధలన్నీ జయించానని, కానీ నిజానికి ఆ బాధలలోనికే మీ తలని పూర్తిగా ముంచేస్తారు.
మనం మనకి ఏదో కావాలి �� నుకొని దానికి పూర్తిగా పరస్పర వ్యతిరేక ఫలితాలను మనకి మనమే సృష్టించుకుంటాము. దీనితో మనకి బాధలు ఇంకా ఎక్కువ �� వుతాయి. ఇది �� సలయిన సమస్య. కానీ మనం దీనిని తెలుసుకోలేము.
ఒక చిన్న కధ :
ఒక వ్యక్తి ఒకరి ఇంటికి పిలవని �� తిధిలా వస్తాడు. �� తనిని చూసి ఆ ఇంటాయన గట్టిగా భార్యతో కాఫీతీసుకురా �� ంటాడు. భార్య �� ంతకంటే గట్టిగా ఇవాళ ఇంట్లో కాఫీలేదు. కొనటానికి డబ్బులు కూడా లేవు �� ని �� రుస్తుంది.
భర్తకి చాలా కోపం వచ్చి ఆమెని బాగా తిట్టి, చివరికి చెంపమీద కొడతాడు, దాంతో భార్య ఏడుస్తుంది. వచ్చిన �� తిధి ఇదంతా గమనించి మెల్లగా బయటికి వెళ్ళిపోతాడు.
�� ప్పుడు భార్య కళ్ళ నీళ్ళు తుడుచుకుంటూ భర్తతో " చూసారా నేను ఎంత బాగా ఏడ్చినట్టు నటించి �� తనిని పంపేశానో", �� ంటుంది.
దానికి భర్త " బాగుంది నేను నీ మీద కోపాన్ని ఎంత బాగా చూపించి నిన్ను ఏడ్పించాను, కదా! �� ంటాడు.
�� ప్పుడు �� తిధిలోపలికి వచ్చి " నేను బయటికి వెళ్ళిపోయినట్టు నటించి మళ్ళీ చక్కగా లోపలికి వచ్చేసాను. కదా!" �� ంటాడు.
మన ఆలోచనలకి మన మాటలకి సంబంధం ఉండదు. �� ందుకే మనం జీవించే జీవితంలో జీవనాన్ని కోల్పోతాము. రామకృష్ణ పరమహంస ఇలా చెబుతారు " మన ఆలోచనలని, మన మాటలని కలపటం �� ంటే ప్రాయశ్చిత్తం చేసుకోవటంలాంటిది" �� ని
కానీ మనం ఏం చేస్తున్నాము? మన ఆలోచనలని తీసివేసి మన మాటలని బయటకి తెస్తున్నాం. ఆ మాటలు బయటికి వచ్చే ముందు మనం చాలా లెక్కలు కడతాము. �� క్కడ లాభ నష్టాలని తేల్చుకుంటాము. తరువాత భవిష్యత్ లోనికి వెళ్ళి ఆ మాటల ప్రభావాన్ని విశ్లేషించుతాము. ఆ తరువాతే మాట్లాడతాము. మన వ్యక్తిత్వం ఎప్పుడూ దీనితో కలవదు. �� ందుకే ఇది మన వ్యక్తిత్వాన్ని విభజిస్తుంది. మనం �� లా విభజింపబడి ఉంటాము.
చాలా మంది నన్ను �� డుగుతుంటారు. ఇటువంటి విషయాలను ముందుగా తయారు చేసుకోకుండా ఇలా నిరంతరం ఎలా మాట్లాడగలుగుతారు. నేను ఏ విషయాన్ని ముందుగా తయారు చేసుకొని పెట్టుకోను. నేను సత్యాన్ని సత్యంలా (ఉన్నది ఉన్నట్టుగా) �� సంకల్పితంగా, యధాతధంగా మాట్లాడతాను. నిజాన్ని బయటకి చెప్పటానికి నేను బాధ పడను. నాలోంచి వచ్చే మాటలని ఎప్పుడూ ఎడిట్ చేయను (�� వసరమైనవి తీసివేయటం ఎడిట్) నా ఆలోచనలే నా మాటలు. కానీ మీరు ముందు ఆలోచించుతారు. తరువాత �� నవసరం, నష్టం �� నుకునే మాటలని తీసివేస్తారు. ఆ తరువాతే మాట్లాడతారు. మీ మాటల్లో �� మాయకత్వం ఉండదు. మీరు చాలా మాటలలో చిక్కుకుపోతారు కూడా.
నేను మాట్లాడేప్పుడు మీరు ఎన్ని గంటలైనా వింటారు. ఎందుకంటే నేను �� ప్రయత్నంగా, �� సంకల్పితంగా మాట్లాడతాను. లేకపోతే మీరు మీ మానసిక స్థితిలో స్థిరపడిపోతారు. మీరు ఒకే విధమైన మైండ్తో ఉంటారు.
ఒక చిన్న కధ :
ఒక వ్యక్తి తన ఇంట్లో నిద్రపోవటానికి చాలా ప్రయత్నం చేస్తుంటాడు. ఎందుకంటే �� తని ప్రక్క ఇంటిలో కుక్కలు మొరుగుతూ ఉన్నాయి. ఇలా చాలా రాత్రులు గడిచాయి. చివరికి �� తను ప్రక్కింటి వ్యక్తి దగ్గరకి వెళ్ళి కుక్కల గురించి ఫిర్యాదు చేస్తాడు. కానీ ఆ యాజమాని ఏమీ పట్టించుకోకుండా "నేనేం చేయలేను. నీవు ఏం చేద్దం �� నుకుంటున్నావు" �� ని �� ంటారు.
ఒక చిన్న కథః 6
దానికి ఆ వ్యక్తి " సరే ఈ రాత్రికి వాటిని నా ఇంటి వెనుక స్థలంలో కట్టేస్తాను �� ప్పుడు తెలుస్తుంది" �� ంటాడు
మీరు ఆలోచించండి. ఆ వ్యక్తి మాటలు ఎంత తెలివి తక్కువగా ఉన్నాయో కదా! �� తను మళ్ళీ మళ్ళీ �� దే సమస్యలోనికి వెళుతున్నాడు. ఇంక �� తనికి పరిష్కారం ఎలా దొరుకుతుంది. మీరు �� ప్రయత్నంగా ఉంటే మీరు ఒక్కక్షణం కూడా సవాలును ఎదుర్కొనరు. మీకు వెంటనే పరిష్కారం దొరుకుతుంది. మీరు �� సంకల్పితంగా స్పందించగలిగితే ఎటువంటి ఇబ్బంది నుంచైనా దూకేయగలరు. మీరు క్రిందికి రెక్కలు కట్టుకొని జాగ్రత్తగా దిగుతారు.
ప్రశ్న : స్వామీజీ! మా జీవితంలో ఇన్ని సమస్యలు ఇంత ఆందోళన ఉండటానికి మూలకారణం ఏమిటి?
మీరు ఈ ప్రశ్న �� డిగారు �� ంటే �� ర్ధం, మీరు ఈ విషయాన్ని లోతుగా తెలుసుకోవాలని ఇక్కడికి వచ్చారు �� ని.
చూడండి. మనం ప్రతి విషయంలోనూ కొంత ఊహలతో ఉంటాము. ఈ ఊహలు మన చుట్టూ ఉన్న మనుషుల విషయమై ఉండవచ్చు. పరిసరాల విషయమై ఉండవచ్చు. మనకి ఎదురైన సంఘటనలు విషయమై ఉందవచ్చు. లేదా మనం �� నుసరించే జీవన సరళి �� యి ఉండవచ్చు. మనం నిరంతరం ఏవో ఊహాలోకాల్లో ఉంటూ మనం ఊహించినట్లుగా ప్రతీది జరగాలి �� ని కోరుకుంటుంటాం. కానీ నిజం ఊహలకంటే చాలా వేరుగా ఉంటుంది. నిజాలకి, ఊహలకి మధ్య ఉండే ఖాళీలే మన ఆందోళనలకి సమస్యలకి కారణం. మనం నిజముకాని ఊహలాంటి నిజమువైపు చూస్తుంటాము. నిజానికి మన ఊహలకి మధ్య ఖాళీ పెరిగే కొద్దీ మనలో ఆందోళన, కంగారు పెరిగిపోతుంటాయి.
మనం ఎప్పుడు కూడా మన ఊహలని సాధించే పాయింట్ దగ్గరకి, ఎప్పటికై చేరుకుంటాము �� ని �� నుకుంటాము. మనం ఆ పాయింట్ దగ్గరకు చేరగానే మన ఊహలు ఇంకా ముందుకి సాగిపోతాయి.కాబట్టి మనం ఎప్పటికీ ఆ పాయింటిని చేరం. ఇదే మనకి ఆందోళన, బాధ, మానసిక క్షోభలని కలిగిస్తుంది.
కానీ విషయమేమింటే : మనం ఊహలలో, ఊహలతో పని చేసున్నామని మనకి తెలియదు. మన ఊహాలు ఎంతగా మనలో గట్టిపడియాయంటే మనం వాటిని చూసి �� వి ఊహలు �� ని �� నుకోము. మనం వాటిలో పూర్తిగా చిక్కుకుపోతాము.
స్పష్టంగా �� ర్ధం చేసుకోండి. మీరు ఏదైనా దేని గురించైనా పని చేసేటపుడు మీకు కంగారుగాను, ఆందోళనగాను, ఉందనుకోండి. మీరు నిజంలో పని చేయటం లేదు �� ని �� ర్ధం. మీరు మీ ఊహల పరిధిలలో పని చేస్తున్నారు �� ని �� ర్ధం.
(పతి క్రణం మనం మన ఆశలని కోరకలని బయట ప్రపంచంలో సాధించాలి �� ని చుసూంటాము. మనం ఊహించిన విధంగా బయటవాళ్ళు స్పందించకపోతే మనం కుంగిపోతాము. ఇది మన �� ంతరంగములో మనకు తెలియకుందా జరిగే కార్యక్రమం. �� ందుకే మన ఆందోళనకి కారణం మనకి తెలియదు. కారణం �� నేది మొత్తం విషయంలో సూక్ష్మంగా కలిసిపోయి ఉంటుంది. �� ందుకే మనం దానిని గుర్తించలేము.
మీరు ఈవిషయంలో పూర్తిగా, కచ్చితంగా తెలిసుకోగలిగి మిమ్మలని మీరు కొన్ని గంటల పాటు గమనించగలిగితే �� ప్పుడు మీ మైంద్ ఎలా పని చేస్తుందో మీరు తెలుసుకోగలరు. మీరు కేవలం మీ మైండ్కి పరిశీలకునిగానే ఉండాలి, �� ని నిర్ణయించుకోవాలి. �� లాగే మీ చుట్టు పక్కలవారిని కూడా ఒక పరిశీలకునిగా గమనించాలి. �� ప్పుడు మీకు మీ మైంద్ ఏవిధంగా ప్రతి చిన్న ఆలోచనా లేదా పనిలో ఏ విధంగా నిరంతర ఆశలని, ఆశించటాన్ని సృష్టిస్తుందో �� ర్ధమవుతుంది. కొన్ని సార్లు నిజం �� నేది ఎలా మీ ఊహలకి సరిపోతుంది, కొన్ని సార్లు ఎలా జారిపోతుంది, దాంతో మీలో ఆందోళన బాధ �� నేవి ఎలా వస్తాయి �� నేది స్పష్టంగా �� ర్ధమవుతుంది.
కేవలం పూర్తిగా తెలుసుకోవటం �� నే విషయాన్ని మీ లోపలకి ప్రవేశపెడితే, మీరు మీ మైండ్ ఆడే ఆటలని, �� ది మీకు ఆందోళని ఎలా సృష్టిస్తుందో దానిని కూడా చూదగలుగుతారు. మీరు పరిశీలకునిగా ఉండటం నేర్చుకుంటే మీ బాధలు పోతాయి. బయట జరిగే సంఘటలనలని మీలోనికి తెచ్చుకోరు. ఎప్పుడయితే బయట జరిగే వాటిని మీలోపలికి తెచ్చుకుంటారో �� ప్పుడు మీరు చాలా ఎక్కువ మాటలని మీ లోపల పోగుచేస్తారు. దాంతో మీకు కొత్త సమస్యలు , బాధలు మొదలవుతాయి.
మరొక విషయం : మీరు ఎప్పుడయితే కాలక్రమంలో కాలానికి �� నుగుణంగా మీ నిజం బాటలో నదుసున్నట్టే. మీరు చేసే పని కంటే ఎక్కువ బాధపడుతుంటే �� లాగే ఏదీ సాధించలేకపోతే �� ప్పుడు మీరు నిజానికి చాలా దూరంలో ఉన్నట్లు �� ర్ధం చేసుకోండి. �� టువంటప్పుడు మీరు మీలోనికి చూసుకోవాలి �� ని గుర్తుంచుకోండి. మీ ఆలోచనలని ఒక క్రమంలో పెట్టే సమయంకూడా ఇదే.
Part 5: Guaranteed Solutions - For Lust Fear Worry
కాలానికి �� నుగుణంగా ప్రణాళికలు చేసుకోవాలి �� ని ఆలోచించటం మంచిదే. �� యితే ఈ ప్రణాళికలను �� మలు పరచటానికి మీరు ఆలోచించే పద్దతి మాతం సరియైనది కాదు. దీనిని మానసిక ప్రపణాళిక �� ంటారు. ఇదే మీకు ఆందోళలని, బాధలని సృష్టించేది.
మీకు ప్రణాళిక వేయటానికి గంటల పడితే మిగతా 2 గంటలూ ఆ ప్రణాళికని �� మలు చేయటానికి ఉపయోగించుకోవచ్చు. మరి ఎందుకు �� వి �� మలు కాదు? ఎందుకంటే మీరు 80% మిగిలిన సమయాన్ని వేసిన ప్రణాళికని ఎలా �� మలు చేయాలి �� ని బాధపడటానికి ఉపయోగించుతారు. మీరు ప్రణాళికలని మళ్ళీ మళ్ళీ వేసుంటే మీ శక్తి �� ంతా దానిలోనికే వినియోగింపబడుతుంది. �� ంటే ఆ ప్లాన్ని �� మలు చేయటానికి ఉపయోగించే శక్తిని మీరు వృధా చేసినట్లే. �� టువంటప్పుడు మీకు ఎలా పనులు �� వుతాయి.
మరొక విషయం : మీకు నిజంగా ఒక పనిని సాధించాలి �� ని ఉంటే మీరు ఏ మాత్రం ఆందోళన పడకుండా సాధించుతారు. మీకు ఒక విషయం చెబుతాను. బాధపడటం, ఆందోళన పడటం �� నేవి కేవలం నిజం నుంచి, �� సలైన పని నుంచి తప్పించుకోవటానికి మీరు చూపించే సాకులు మాత్రమే. ఆందోళన బాధ �� నే వాటి పేరు మీద మీరు బాధ్యతల నుంచి తప్పించుకుంటారు.
ప్రతి సమస్యకి ఒక పరిష్కారం ఉంటుంది. మీరు నిజంగా పరిష్మరించాలి �� నుకుంటే, తప్పకుండా పరిష్మరించుతారు. మీరు చేయవలసినదంతా కేవలం ఆ సమస్యలోనికి లోతుగా చూడగలిగి, దానిని తెలుసుకోగలగటమే. �� ప్పుడు దానంతట �� దే పరిష్కారం బయటికి వస్తుంది. �� లా కాకుండా ఎప్పుడెతే మీరు ఆసమస్యని పరిష్కరించకూడదు �� నుకుంటారో మీరు దానిని గురించి మాట్లాడటంలోనే సౌకర్యాన్ని పొందుతారు. దానిని గురించి నిరంతరం మాట్లాదుతూనే ఉంటారు. చివరికి �� లా మాట్లాడే వృత్తంలోకి వచ్చేసారు. బాధపడటానికి చాలా ఉన్నది �� ని గొప్పగా భావిసారు.
బాధ్యతలు వదిలించుకోవటానికి చక్కని మార్ధం, మీ మెండ్ ని సమస్యలు ఆందోళన స్థితిలోనికి తీసుకువెళ్ళటమే. చాలామంది మానసిక క్షోభతో బాధపడుతూ చాలా సౌకర్యంగా ఉంటారు. ఎందుకంటే వాళ్ళు ఎటువంటి బాధ్యతని తీసుకోనవసరం లేదు. వాళ్ళు �� న్ని బాధ్యతల నుంచీ బయటకి వచ్చి స్వేచ్చగా ఉంటారు.
ఒక చిన్న కధ :
ఒక వ్యక్తికి ఎటువంటి �� నారోగ్యావైనా మాన్సగల సమర్శుడు �� ని పేరు ఉంది. �� తను ఒక గ్రామానికి వస్తాడు. �� ది తెలిసి ఆ గ్రామస్తులంతా ఆయన దగ్గరకు చేరతారు. ఆయన ఒక వ్యక్తి గొంతుక దగ్గర తాకగానే �� తనికి ఉద్భతంగా ఉన్న గొంతు నొప్పి తగ్గిపోతుంది
మరొక వ్యక్తి తలపై చేయి చేయగానే �� తనికి ఉన్న తల నొప్పి వెంటనే మాయమైపోతుంది. ఆ తరువాత ఆయన చక్రాల కుర్చీలో ఉన్న వ్యక్తి దగ్గరకి వెళతాడు. వెంటనే ఆ వ్యక్తి వెనక్కి జరిగి " నన్ను ముట్టుకోవద్దు" �� ంటాడు.
ఈ హీలర్ చాలా ఆశ్చర్యపోతాడు. ఎందుకు తాకకూడదు �� ని �� దుగుతాదు . దానికి ఆ చక్రాల కుర్చీలోని వ్యక్తి " నేను ఈ మధ్యనే వికలాంగుల సంక్షేమ పథకానికి �� ప్లె చేసుకున్నాను" �� ంటాడు.
(�� ంతా నవ్వులు)
మనందరం సమస్యల గురించి �� విశ్రాంతంగా, నిరంతరం మాట్లాడుతూనే ఉంటాము. ఆ సమస్యకి వెంటనే పరిష్కారం ఎవరైనా ఇస్తే దానిని తీసుకోవటానికి చాలా కష్టపడతాము. ఎవరైనా వెంటనే పరిష్కారమిసే మనలో ఏదో ఒక పెద్ద వెలితి ఏర్పడినట్టు �� నుకుంటాము. మనకి జీవితంలో ఇక చేయటానికి ఏమీ లేదు �� నిపిసుంది. మనం మరీ ఎక్కువ స్వేచ్ఛని పొందినట్టు �� నుకుంటాము. ఎప్పుడయితే మన సమస్యల ఆకస్మాత్గా మాయమవుతాయో �� ప్పుడు మనం సరిగ్గా ఆలోచించలేకపోతున్నామని �� నుకుంటాము. ఎందుకంటే మనం మన సమస్యలకి �� తీతంగా ఎప్పుడూ ఆలోచించలేదు కాబట్టి.
నిజానికి మన బాధలు, సమస్యలు �� న్నీకూడా మనకి ఉండే ఒక సౌకర్యమైన పరిధిలాంటివి. మనం నిజాల నుంచి పారిపోయి �� క్కడ దాక్కుంటాము. మీరు నిజంగా ఏదైనా చేయాలి �� నుకుంటే �� ది చేయకుండా ఏది మిమ్మలని ఆపుతుంది? ఎందుకు మిమ్మలని మీరు ఉపయెాగంలేని బాధలు ఆందోళనలలో ముంచుకుంటారు? ఇలా ఎందుకు చేస్తారంటే మీచేతిలో చాలా సమయం ఉండే ఉండాలి లేదా మీరు నిజం నుంచి పారిపోవాలి �� నుకొని �� యినా ఉండాలి. ఎందుకంటే గొప్ప కష్టానికి ఆందోళనలని మీలో నింపుకొని మీరు చాలా గొప్ప వాళ్ళమని ఆనందపడిపోతారు. �� ంతే.
�� ందుకే మనుషుల గురించి, మీ జీవన సరళి గురించి మీకు ఉన్న ఊహలని వదిలేయండి. వర్తమానంలో ఆ క్షణంలో జీవించటం మొదలుపెట్టండి. �� ప్పుడు జరగవలసివన్నీ వాటంతట �� వే జరుగుతాయి.
గుర్తుంచుకోండి : మీరు మీ సౌకర్య పరిధిలో ఎక్కువ కాలం ఉండలేరు. ఏదో ఒక రోజు నిజం మిమ్మలని కనుక్కుంటుంది. �� ందుకే చేతనావస్దలో తెలుసుకునే తత్త్వంతో జీవించండి. మీ చేతనావస్దలో నిర్ణయాలు చేయండి. చేసిన నిర్ణయాలకి బాధ్యత వహించండి.
వేరే వారి నిర్ణయాల ప్రకారం నడచుకోవటం తేలిక. ఎందుకంటే చివరలో వారిని నిందించవచ్చు. ఎప్పుడు �� లా చేయకండి ఇది చాలా తెలివి తక్కువ పని, పిరికి పని. ఎవరినీ దేనికీ తప్పుపట్టవద్దు. మీరు ఎప్పుడెతే ఒక పనిని చేయలేరో �� ప్పుడే ఎదుటి వారిని తప్పుపడతారు.
ప్రశ్న : స్వామీజీ! మేము ఎప్పుడూ విరామంగా స్వేచ్చగా ఉండాలి �� ంటే ఎలా? ఎప్పుడయితే మీ సచేతనస్దితి �� ప్రమత్తతతో ఉంటుందో �� ప్పుడు మీరు స్వేచ్చగా విరామంగా ఉండగలుగుతారు. ధ్యానం ద్వారా మీరు ఈ స్థితిని పొందవచ్చు కనీసం మీ తెలివితేటల దశలోనైనా మీరు దీనిని �� ర్ధం చేసుకోండి. �� ప్పుడు మీరు కొద్ది సమయంలోనైనా ఈ స్థితిని �� నుభవించగలుగుతారు ఈ సమయాన్ని తరువాత పెంచుతూ వెళ్ళవచ్చు. చివరికి దానిని శాశ్వతంగా పొందవచ్చు
నేను ఎప్పుడూ చెబుతుంటాను : ఒక యోగి నిద్రిస్సుపుడు చూస్తే �� తను నిజమైన యోగియేన కాదా �� నేది తెలుస్తుంది. ఆయన నిజంగా యోగి �� యితే నిద్దలో ఆయన ఒక వికసించిన పువ్వులా ఉంటారు. ఆయన పూర్తి విరామంలో ఉంటారు. చూడానికి చాలా �� ందంగా ఉంటారు. ఆయన నిద్రిస్తున్నప్పుప్పుడు పసిబిడ్డలోని �� మాయకత్వాన్ని వెదజల్లుతూ ఉంటారు. మామూలు వ్యక్తి నిద్రిస్తుంటే చాలా ఆందోళనతోను బిగుసుకుపోయినట్టు ఉంటాడు.
ఒక యోగి ఎప్పుడూ సర్వోన్నతమైన చేతనస్గితిలో ఉంటాడు. ఆయన శరీరానికి విశ్రాంతిని ఇవ్వటానికే నిద్రపోతాడు. మీరు నిరంతరం మీ చేతన స్థితిలో ఉందగలిగితే �� సలు ఆందోళన చెందరు. ఎప్పుదయితే మీరు మిమ్ములని �� చేతన స్థితిలోనికి పడేటట్టు చేస్తారో, ఎప్పుడయితే మీరు �� విశ్వాసంతో ఉంటారో �� ప్పుడుమీలో ఆందోళన మొదలవుతుంది. మీరు ఎప్పుడూ విరామంగా, స్వేచ్ఛగా ఉండాలి �� నుకుంటే దానికి ఒకే ఒక్క మార్ధం, మీలోపల మీ బయట జరిగే ప్రతి విషయాన్ని మీ చేతన స్టితిలో నిరంతరం తెలుసుకుంటూ ఉందగలగాలి.
తెలుసుకుంటూ చేతనస్గితిలో విరామంగా ఉండటం నేర్చుకోండి. మీరు గురువుల సమక్షంలో ఉన్నప్పుడు విరామంగా విశ్రాంతిగా ఉండగలిగితే ఆయన మీలోనికి ప్రవేశింపగలుగుతాడు. ఆయన మీలోనికి చొచ్చుకుపోగలరు. మీరు ఆందోళనతో ముడుపోయి ఉంటే ఆయన మీ లోనికి ప్రపేశింపలేడు.
'ఉపనిషత్తులు' �� ంటే గురువు పాదాల దగ్గర కూర్చోవటం �� ని �� ర్ధం. మీరు గురువు పాదాల దగ్గర విరామంగా వికసించిన మనస్సుతో కూర్చోగలిగితే ఆయన కరుణతో మీ లోపల ప్రవేశింపగలుగుతారు. మీ మీద ప్రభావం చూపగలడు. �� ప్పుడు మాటలతో �� వసరం ఉండదు. ఆయన మాటలని కేవలం నిన్ను శ్రద్దగా ఉంచటానికే మాట్లాడతాదు. �� ప్పుడే ఆయన మీలోనికి ప్రవేశింపగలడు. గురువులు మీకు ఎలా విరామంగా, ఉందాలో నేర్పించుతారు.
మీరు గురువుల సమక్షంలో విశాంతిగా ఉందగలిగితే మీలోపలికి మీరు చక్కగా సర్దుకుంటారు. �� ందులో స్థిరపడతారు మీ వ్యక్కిత్వంలో మీరు విరామంగా ఉండగలుగుతారు. �� ప్పుడు మీలో ఎటువంటి విభజనలు, చీలికలు ఉండవు. మీరు సంపూర్ణ వ్యక్తిగా ఉండగలులగుతారు. కాబట్టి గురువు సమక్షంలో రిలాక్స్ �� వటాన్ని సాధన చేయండి. ఇదే విరామంగా ఉండగలగటానికి దగ్గర దారి, చివరి దారి కూడా.
ప్రశ్న: స్వామీజీ! మీరు ఎప్పుడూ పరమానందలోనే ఆనందంగా ఉంటారా? మీరు ఎప్పుడూ భావావేశాలకి లోనుకారా?
(స్వామి నవ్వుతారు)
�� వును. నేను ఎప్పుడు పరమానందంలో మహదానందంగా ఉంటాను. మీ భాషలో చెప్పాలంటే. 24గంటలూ. ఎందుకంటే నాలోంచి బహుళతత్వం �� నేది మాయమయిపోయింది. ఎక్కడ పరమానందం ఉంటుందో �� క్కడ బహుళతత్వం ఉండదు. ఈ బహుళతత్త్వం లేనప్పుడు పరమానందం �� నేది సాధ్యమవుతుంది నాలోపల నా ఉనికిలో ఎక్కడా భయం, ఆశ, దేనికైనా �� ంటి పెట్టుకొని ఉండటం, ద్వేషించటం ఇలాంటి వ్యతిరేక భావాలు ఉండవు. నాకు ఉన్న ఒకే ఒక్క భావం పరమానందం. నేను చెప్పేదాన్ని �� ర్ధం చేసుకోవటం మీకు కొంచెం కష్టంగా ఉంటుంది. మీరు ప్రయోగాత్మకంగా �� ర్ధం చేసుకుంటే తప్ప ఇది మీకు �� ర్ధం కాదు. మీరు మహా �� యితే మీ తెలివితేటల దశలో �� ర్ధం చేసుకోగలరు. ప్రస్తుతానికి ఒక్క విషయం �� ర్ధం చేసుకోండి. నేను నిరంతరం శాశ్వతమైన బహ్మానందంలో ఉంటాను. �� ది �� ర్ధం చేసుకోండి. చాలు.
�� ర్ధం చేసుకోండి : పరమానందానికి మొదటి మెట్టు మీరు పరిశీలకులుగా ఉండటం. కేవలం జీవితాన్ని ఒక నాటకంలా చూడండి. �� లా చూసున్నప్పుడు మీ మెంద్ స్దిరంగా ఉంటుంది ఎప్పడయితే మానసిక స్గితి స్థిరంగా ఉంటుందో మీరు దాని �� ంతర్భాగమైన �� సలైన దారాన్ని పట్టుకోగలుగుతారు. ఎప్పుడయితే మీ �� నుభవాన్ని కనీసం ఒక్క సారయినా పొందగలరో,�� ప్పుడు మీరు ఆ దారాన్ని పట్టుకోగలరు.
ఆ దారం మిమ్మలని ఎక్కువసేపు స్లిరంగా ఉండే దిశగా మార్దాన్ని చూపుతుంది. ఆ స్గిరత్వమే మీ గురువు మీ బయట ప్రపంచపు గురువు మీ లోపలి గురువుని చూపించుతారు. �� ంతే. ఎప్పుడయితే మీరు ఈ స్దిరత్వాన్ని కనుక్కుంటారో �� ప్పుడు ఈ భావావేశాలన్నీ కూడా మీ మనస్సు ఆడే ఆటలు �� ని మీకు తెలుస్తుంది.
�� ర్ధం చేసుకోండి : మీరు ఎప్పుడూ కూడా ఏ భావావేశాన్ని కూడా మీకు తెలుసూ ప్రయత్న పూర్వకంగా దానిని వదలేయలేరు. మీరు వదిలివేయాలని ప్రయత్నించే కొద్దీ మీరుదానికి మరింతగా చేరువయిపోతారు. �� ది మీకు ఒక హింసలా తయారవుతుంది. ఆ భావావేశం మిమ్మలని వెంటాడుతుంది. దీనికి ఒకే ఒక మార్గం ఆ భావావేశాలని కేవలం పరిశీలించటమే. మీరు గమనించే కొద్దీ మీకు మీ భావావేశానికి మధ్య దూరం పెరుగుతూ ఉంటుంది.
ఇప్పుడు మీరు మీ భావావేశాలలో ఎంతగా చిక్కుకుపోయారంటే మిమ్మలని మీరు వాటి నుంచి వేరు చేసి చూడలేనంతగా. మీరు వాటిని గమనించటం మొదలు పెడితే మీరు మీకు వాటికీ మధ్య దూరాన్ని సృష్ణించుతారు. క్రమంగా ఆ దూరం పెరుగుతుంది. క్రమంగా పరిశీలకుడు �� క్కడి నుంచి మాయమవుతాదు.
�� ప్పుడు మీరు మీ భావాలని విడిచిపెట్టటానికి శ్రమ పడనవసరము లేదు. �� వి వాటంతట �� వే మాయమవుతాయి. మీరు వీటి నుంచి వేరయిపోతారు. మీరు ఇక వీటితో ఎటువంటి సంబంధం పెట్టుకోరు. �� ది మీ �� ంతరంగంలోంచి మాయమవుతాయి. మీ చేతనస్థితిలో మార్పు వస్తుంది. మీరు ఒక కొత్త వ్యక్తిగా మారుతారు.
ఈ ఆనంద చైతన్యం �� నేది నిరంతరం మనకి �� నేక విధాలుగా �� ది ఏమిటో మనకి తెలియజేస్తుంది. దానిని �� ర్ధం చేసుకొని పూర్తిగా చేతనస్గితిలో దానితో పాటు ప్రవహించటమే మన పాశ్రశ
ఎపుడయితే మీరు ఒక పరిశీలకునిగా మారితే, మీలో బాధలు,కష్తాలు �� నేవి �� సలు ఉండవు. మీలో కేవలం ప్రేమ మాతమే ఉంటుంది. �� ప్పుడు మీరు ఈ
�� నంత చైతన్య సృష్టి మీ మీద �� నంతమైన ప్రేమ వర్వాన్ని నిరంతరం కురిపిస్తూ ఉంటుంది.
ఒక చిన్నకధ:
ఒక వ్యక్తి గుండె చాలా బలహీనమైనది. �� ందువలన �� తని కుటుంబ సభ్యులు �� తని విషయంలో చాలా జాగ్రత్తగా ఉంటూ �� తనిని జాగ్రత్తగా చూసుకుంటుంటారు.
ఒక రోజు �� తని మామయ్య తాలూకు కోటి రూపాయిల ఆస్తి వచ్చినట్లు తెలుసుంది. వాళ్ళు చాలా ఆనందపడతారు. కానీ ఆ వార్థ �� తనికి ఎలా చెప్పాలో తెలియక ఆందోళన పడతారు. ఆ వార్త చెబితే �� తనికి గుండె ఆగిపోతుందేమోనని భయపదతారు.
వాళ్ళలో ఒక వ్యక్తి వాళ్ళకి ఒక సలహా ఇస్తాదు. మనం డాక్టరు గారిని పిలిపించి �� తనితో చెప్పించుదాము �� ంటాడు. దానికి �� ందరూ ఒప్పుకుంటారు. వాళ్ళు వాళ్ళ ఫ్యామిలీ డాక్షరుని పిలిచి విషయమంతా వివరించుతారు.
�� ప్పుడు దాక్టరు వాళ్ళతో " మీరు కంగారు పదకండి. ఈ వ్యవహారం నేను జాగ్గుత్తగా చూసుకుంటాను . �� దేమంత కష్షమైన పనికాదు �� ంటాడు"
�� లా చెప్పి దాక్టరు ఆ వ్యక్తి గదిలోనికి వెళ్ళి �� తనితో మాట్లాడటం మొదలుపెడతాడు. డాక్షరు �� తనిని చాలా మామూలుగా �� డుగుతూ " మీకు �� కస్మాత్తుగా కోటి రూపాయలు ఆస్తి వచ్చింది" �� ని ఎవరైనా చెప్పారునకోండి మీరు ఏమి చేస్తారు " �� ంటాదు. దానికి ఆ వ్యక్తి " �� ందులో సగం మీకు ఇస్తాను" �� ంటాడు.
ఆ దాక్టరు గుండె ఆగిచనిపోతాడు
(నవ్వులు)
మనం ఎదుటి వారి జీవితాలని నాటకంలా చూడగలం కానీ మన విషయంలో మాత్రం దానిని మనం జీర్ణించుకోలేము. మనం ఎదుటివారికి సలహాలు ఇవ్వటానికి ఎప్పుడూ సిద్ధంగాఉంటాము. నేను ఒక పుస్థకంలో చదివాను. సలహా �� నేది ప్రపతి ఒక్కరూ ఒకళ్ళకి ఇవ్వటానికి ఇష్టపడతారు. కానీ తీసుకోవటానికి సిద్ధంగా ఉండరు �� ని
పద్మం నీళ్ళలో ఉంటూ కూడా నీరు తనని �� ంటకుండా ఎలా ఉండగలుగుతుందో మీరు కూడా �� లా ఉండగలిగినప్పుడు జీవితం �� నే �� టని ఎలా ఆదాలో నేర్చుకుంటారు. ఒక విషయం �� ర్ధం చేసుకోండి.
ఈ సృష్టి మొత్తం కూడా �� నంత చైతన్యానికి �� నుకూలంగా ప్రవహిస్తుంది �� ని మీరు �� ర్ధం చేసుకోండి. �� లా �� ర్ధం చేసుకున్నప్పుడు మీరు మీ బాదలని, ఆందోళనని �� ప్రయత్నంగానే వదిలేస్తారు. మీరు ఏ స్గితికి రావాలంటే మీలోపల ఉన్న �� ంతర్భాగాన్ని బయట ప్రపంచపు విషయాలేమి �� ంటలేనంత స్గితికి రావాలి. �� ది జరగాలి �� ంటే ఈ �� నంత చైతన్య సృష్టి నిరంతరం మారుతూ ఉంటుంది �� ని మీరు ప్రపయోగాత్మకంగా �� ర్ధం చేసుకోవాలి.
బయటికి మీరు ఎన్నో భావాలను చూపించుతారు. కానీ మీ �� ంతరంగపు లోపల మాత్రం ఇవన్నీ కూడా ఈ �� నంత చెతన్యం �� నే దారానికి గుచ్చిన పూసలే �� న్నట్టు చూడాలి. ఈ దారమే �� న్నింటినీ పట్టి ఉంచుతుంది �� ని తెలుసుకోవాలి.
ప్రశ్న : స్వామీజీ ! మేము కావాలని ఏసమస్యలని తెచ్చుకోము కదా. మరి మేము సమస్యలను కోరితెచ్చుకుటాము �� ని మీరు ఎలా చెబుతారు?
బాధలు �� నేవి మీ మైండ్ యొక్క �� చేతనస్తితి �� యిపోయింది. �� ంతే కానీ మీరు దానిని ఉద్దేశపూర్యకంగా మీ మైండ్లోనికి తీసుకురారు. ఇది కేవలం ఉంటుంది. �� ంతే. దీనికోసం మీరు తెలిసి ఏమీ డ్రమ పడనవసరంలేదు. బాధ �� నేది నిరంతరం మీతోనే ఉంటుంది.
ఒక చిన్న కధ :
ఒక హోటల్ రూంలో ఉండే ఒకావిడ రిసెష్టనిస్టుని రమ్మని గట్టిగా కేకలు పెదుతుంది. రిసప్పనిస్టు ఆమె రూమ్ దగ్గరకి వస్తుంది.
�� ప్పుడు ఆమె గట్టిగా "ఒక వ్యక్తి ఆ రూమ్లో నగ్నంగా ఉన్నాడు. నేను కిటికిలోంచి చూసాను" �� ంటుంది.రిసెప్పనిస్టు కిటికీలోంచి చూస్తుంది. ఒక వ్యక్తి పై భాగం నగ్నంగా �� క్కడ నిలబడి ఉన్నాడు. �� ప్పడు రిసెష్టనిస్టు. ఆమెతో "మేడం! �� తనిపై భాగమే నగ్నంగా ఉన్నది. �� తను నగ్నంగా ఉన్నాదని మీరు ఎలా చెబుతారు" �� ని �� డిగింది.
ఆమె పెద్దగా �� రుస్తూ "ఆ �� లమారు పైకి ఎక్కి చూడు" �� ంటుంది.
(�� ంతానవ్వులు)
మనకి �� న్ని సవ్యంగా ఉన్నప్పుడు కూడా మనం టార్చిలెట్ వేసి మరీ సమస్యల కోసం వెతుకుతాము. ఇదంతా కావాలి �� ని చేయం. మనం దీనిని చాలా సహజంగా చేస్తాము. �� ది �� సలు సమస్య. మన మానసిక పరిస్గితులలో 180° మార్పురావాలి. ఒక చిన్నకధ :
ఒక పోలీసు రాత్రి పూట డ్యూటీ చేస్తుంటాడు. �� తనికి రోడ్డు మధ్యలో చనిపోయిన ఆవు కనిపిస్తుంది. �� తను దానిని ప్రక్క వీధిలోనికి ఈడ్చుకెకుతుంటాడు. ఆ ప్రపక్కనే వెళుతున్న ఒక వ్యక్తి, ఎందుకు చనిపోయిన ఆ జంతువుని �� ంతదూరం ఈడ్చుకువెళతున్నావు �� ని �� డుగుతాడు.
దానికి ఆ పోలీసు "రేపు ఉదయం నేను ఈ విషయం రిపోర్టు చేసేటప్పుడు వీధి పేరు చెప్పాలి. నాకు ఈ వీధి పేరు తెలుసు" �� ని జవాబు ఇస్తాడు.
(నవ్యులు)
మనకి సందర్భానుసారం �� ప్రయత్నంగా స్పందించటం రానప్పుడే నిరంతరం బాధపడుతుంటాము. మన పరిధిలోనికి విషయాలను సరిగ్గా �� మర్చటం కోసం మనం విషయాలను కష్టమయిన చిక్కు సమస్యలుగా తయారు చేస్తాము. మీరు ద్రవ పదార్ధంలా (మృదువుగా) జీవించరు. �� లా జీవించగలగితే మీరు �� నవసరంగా ఏపనీ �� ధికంగా చేయనవసరంలేదు. మీరు సంతోషపడి ముందుకు సాగిపోవచ్చు.
ఉదాహరణకి : ఇప్పుడు నేను మిమ్మలని శాశ్వతానందంలో ఉండండి �� ని చెప్పాననుకోండి. వెంటనే మీరు ఆ ఆనందాన్ని ఎలా పొందాలి �� ని బాధపడిపోతారు. ఏ పనికైనా బాధతో ప్రారంభించటం మాత్రమే మీకు తెలుసు. �� ది �� సలు సమస్య. �� ందుకే మీరు నన్ను ఏదైన �� డిగినప్పుడు మీకు నేను ఏ విషయం సూటిగా చెప్పను. �� లాగే ఎక్కువ పదాలు ఉపయోగించను. చిన్న స్టేట్మెంట్లాగా చెబుతాను. �� ప్పుడు మీ మైండ్లో కొత్త సమస్యలు పుట్టుకొస్తాయి. కానీ ఆ సమయంలో మీరు ఆ విషయంలోనికి �� ర్ధం చేసుకుంటూ చొచ్చుకుని వెళ్ళేలా మీకు నేను శక్తిని ఇస్తాను.
ప్రశ్న : స్వామీజీ! మేము బాధ పడకుండా మీరు చెప్పినవి చెప్పినట్టుగా �� నుసరించాలి �� ంటే ఏం చేయాలి. ఎలా మొదలుపెట్టాలి?
మీరు కేవలం నేను చెప్పే మాటల వెనక ఉన్న శక్తిని ప్రేరణని, మీ మైండ్ని ఉపయోగించకుండా గ్రహించండి. మీరు వర్తమానంలో జీవించటం మొదలుపెట్టండి. �� ంతే. మీరు ఎప్పుడైతే మీ మైండ్ని ఉపయోగిస్తారో �� ప్పుడు హేతువాదం తర్కం ఇవన్నీ వస్తాయి. దాంతో సమస్యలు మొదలవుతాయి.
మీరు కేవలం నా మాటల వెనుక ఉన్న శక్తి యొక్క �� నుభూతిని పొందండి. దానినే నేను నిశ్శబ్దం �� ంటాను. ఈ నిశ్శబ్దంతోనే నేను నిరంతరం మీలోపలికి రావటానికి ప్రయత్నిస్తుంటాను. ఈ నిశ్శబ్దం చివరికి మిమ్మలని ఎక్కడికి తీసుకువెళ్ళాలో �� క్కడికే తీసుకు వెళుతుంది. మీరు నేను చెప్పే మాటల �� ర్ధాల కోసం ఎప్పుడూ ప్రయత్నించకండి.
మీరు ఎప్పుడూ మాటలని పోగుచేయకండి. కేవలం �� తి తెలివితేటలు గల వాళ్ళు మాత్రమే చాలా చాలా మాటలు పోగుచేసారు. వాళ్ళు మాటలని పోగుచేసుకొని మరింత గందరగోళం తెచ్చుకుంటారు. వాళ్ళు ఎక్కడో ఒక దగ్గర �� యినా స్పష్టంగా
తెలుసుకోవచ్చు �� ని �� నుకుని మాటలని పోగుచేసారు. కానీ �� ది ఎప్పటికీ జరగదు. చూడండి నేను మాట్లాడేటప్పుడు వాటిని విశ్లేషణ చేసే �� వి మీకు పరస్సర విరుద్ధంగా �� నిపించవచ్చు. నేను చెప్పిన సందర్బానికి ఆ సమయంలో �� వి పూర్తిగా సత్యమే. నేను మాట్లాడే క్షణంలో నేను ఏది మాట్లాడితే �� ది సంపూర్ణ సత్యము. కానీ మీరు నేను మాట్లాడే మాటల �� ర్ధాల నుంచి మాత్రమే భావాన్ని గ్రహించవద్దు. ఆ క్షణానికి వాటిని �� లాగే ఎటువంటి ప్రశ్నలు వేయకుండా తీసుకొండి. �� వి మీకు వాటిని �� ర్ధం చేసుకునే శక్తిని తెలివిని ఇస్తాయి.
మీరు పూర్తి నమ్మకంతో ఉంటే మీరు �� సలు బాధపడలేరు. �� ది నిజమైన ప్రార్ధన. ప్రార్ధన �� ంటే మీ సమస్యలన్నింటిని చెప్పి, వాటికి పరిష్కారం �� డగటం కాదు. ప్రార్ధన �� ంటే �� నంత బ్రహ్మండం మీద నమ్మకాన్ని ఉంచటం �� ది మీ కోసం పనిచేస్తుంది �� ని �� నుకోవటమే
కాబట్టి మీ తెలివితేటలతో వినవద్దు. పూర్తిగా లోతైన ధ్యానంతో వినటం నేర్చుకోండి. ఆ సమయంలో మీ భావావేశాలు ఎలా ఉన్నా, మీ మార్గం ఏదైనా మీరు నేను చెప్పే విషయాలలోనికి లోతుగా వెళ్ళండి. �� ప్పుడు నేను చెప్పేది వినండి. �� దిచాలు. �� ప్పుడు మీలో శక్తి నింపబడుతుంది. మీరు చాలా శక్తివంతులవుతారు. ఇవన్నీ కొన్ని ప్రాధమిక రహాస్యాలు. మీకు నేను చెబుతున్నాను.
మీరు నా మాటలని పట్టుకోవాలి �� ని ఆరాటపడితే, ఆ మాటలు మర్చిపోతాము �� ని బాధపడటం మొదలుపెడతారు. �� ప్పుడు ఆ మాటలని వ్రాసుకుంటారు. ఎప్పుడయితే మీరు వ్రాయటం మొదలు పెడతారో నేను చెప్పే విషయాలను మొత్తం వినలేరు. కొంత పోగొట్టుకుంటారు. దాంతో మొత్తం విషయమంతా మిస్ �� వుతారు. మీరు నేను చెప్పే మాటల వెనుక ఉన్న శక్తిని గ్రహించలేరు. �� లాగే నేను చెప్పే మొత్తాన్ని మీ నోట్సులో రాసుకోలేరు. ఇంటికి వెళ్ళేటప్పటికి పిచ్చిరాతల నోట్సు మిగులుతుంది. దానిని తరువాత ఇంట్లో ఒక మూల పడేస్తారు. కొంత కాలం
�� య్యాక ఆ నోట్సు చూసినా మీకు ఏమీ �� ర్ధం కాదు. �� ందులో మొదలు, తుది ఏమీ కనపడదు.
ఇదంతా ఎలా ఉంటుందంటే, మీరు ఒక పుస్తకాన్ని చదివి దాంట్లో చివరి రెండు పేజీలు మాత్రమే మీ చేతిలో పెట్టుకున్నారనుకోండి. మీ చేతిలో ఉన్న రెండు పేజీలతో మీరు పుస్తకమంతా తిరిగి తయారు చేయగలరా? లేదు. �� దే విధంగా నేను చెప్పే మాటల్తో ఏవో కొన్ని రాసుకుని, ఆ మాటలతో నేను చెప్పిన విషయాన్ని మొత్తం గుర్తు చేసుకోవాలంటే కుదురుతుందా? నేను మాట్లాడేటప్పుడు మీరు పూర్తిగా ఇక్కడే ఉండండి. �� ది చాలు.
నేను చెప్పే మాటలు మర్చిపోతామేమో �� నే బాధని మరచిపోండి. మీరు మిమ్మలని పూర్తిగా నా సమక్షంలో ఉంచగలిగితే నా మాటలు మీలోనికి చొచ్చుకొని పోయి �� వి చేయవలసిన పనిని �� వి చేసాయి. మీలో మార్పు రావటం ముఖ్యం కానీ నా మాటలు కాదు. మీలోని �� ంతరాత్మతో నేను చెప్పేది వినండి. మీ మైండ్తో కాదు. ఎప్పుడయితే మీరు �� ర్ధం చేసుకుంటారో, ఎప్పుడయితే మీలో మార్పు జరుగుతుందో �� ప్పుడు మీరు మర్చిపోరు. మీరు మర్చిపోయారు �� ంటే మీకు �� ర్ధం కాలేదు �� ని �� ర్ధం.
నా మాటలనే కాదు, దేనిని పట్టుకొని వేలాడవద్దు. ప్రతినిముషం పాతబడిపోతుంది. �� ప్పుడు మీరు దేనిని పట్టుకుంటారు. ఇలా దేనినైనా పట్టుకొని వేలాడటం �� నే దాని వలన ఒకసమస్య తరువాత మరొకటి వస్తుంది. �� లాగే జరగబోయే దానిని గురించి ఆలోచిస్తున్నారు. మీ భవిష్యత్తు కూడా ఈ క్షణంలా వస్తుంది. కాబట్టి ఈ క్షణం మీద ఏకాగ్రతని నిలపండి.
చూడండి : మీరు వర్తమానంలో ఉన్నప్పుడు దేనిని కోరుకోవలసి వుండదు. ఎప్పుడయితే మీరు కోరుకొని ఎంచుకొనే స్థితి వస్తుందో �� ప్పుడే బాధలు ప్రారంభమవుతాయి. �� లా కోరుకోకుండా లేదా ఎంచుకోకుండా మొత్తాన్ని మీరు
ఎందుకు ఎన్నుకొని కోరుకోరు? ఎందుకంటే మిమ్మలని మీరు ఒక ఘన పదార్ధంలా గుర్తిస్తారు. �� ందుకే తప్పని సరిగా ఉన్న దాంట్తో ఎంతో కొంతని మాత్రమే మీరు కోరుకుంటారు. ఇది కేవలం మీ �� హం ఆడే ఆట. ఈ విషయాన్ని �� ర్ధం చేసుకోండి. చాలు.
కొందరు నన్ను �� డుగుతుంటారు. స్వామీజీ! ప్రపంచం �� కస్మాత్తుగా �� ంతమయిపోతే …' �� నే ఆలోచన వస్తే భయమేస్తుంది. �� ని �� లా వస్తే ఏమవుతుంది. ప్రపంచం �� ంతమయిపోతే దాంతో పాటు మనుషులు కూడా �� ంతమయిపోతారు. �� ప్పుడు ఎవరూ ఉండరు. ఎవరికీ ఏదీ మిగలదు. ఇంతకు ముందు ప్రపంచంలో ఏదో ఉంది �� ని బాధపడ్డారు. ఇప్పుడు ప్రపంచం లేదు �� ని బాధపడుతున్నారు. �� సలు ప్రపంచమే లేకపోతే ఇక బాధపడటం దేనికి. కానీ మీరు దానికి కూడా బాధపడుతున్నారు.
చూడండి : మన మైండ్ ఎంత పరస్సర విరుద్ధంగా ఉంటుందో. ఇక్కడ ఏదైన ఉన్నది �� ంటే బాధపడతారు. ఏదీ లేదు �� న్నా దాని గురించి కూడా బాధపడతారు. మీరు బాధలన్నింటిలోనికి తెలుసుకోగలిగే తత్త్వంతో చూడగలిగితే �� వి ఎంత జిత్తుల మారిగా మీ �� చేతన స్థితి మీద ఆటలు ఆడుతున్నాయో �� ర్ధమవుతుంది. మీ బాధలన్నీ కూడా ఆధారం లేనివి. మీరు వాటిని దేనికీ పట్టి ఉంచలేరు. ఎందుకంటే వాటికి ఆధారం లేదు. �� వి పదార్దంలా గట్టివి కావు.
నిజానికి మీ భావావేశాలు కూడా మీ �� చేతన స్థితి ఆడే ఆటలే. ఎప్పుడైతే మీరు పూర్తి వాస్తవంలో తెలుసుకోగలిగే స్థితిలో జీవించుతారో, మీరు మీ భావావేశాల ఆధీనంలో ఉండరు. �� ందుకే మీకు నేను పదే చెబుతాను. మీరు పూర్తిగా తెలుసుకోగలిగే స్థితిని మీలో నింపుకోండి. మీరు పూర్తిగా దానితో ఉండండి.
చూడండి : మీ బాధల మీ మాటలు మిమ్మలను నిజంగా తయారు చేస్తాయి లేదా మీ జీవితాన్ని ముక్కలు చేస్తాయి. వాటికి �� ంత శక్తి ఉంది. �� వి మిమ్ములని
ఎదుటి వారిని కూడా ప్రభావితం చేస్తాయి. ఉదాహరణకి నేను 'ఆవు' �� న్నాననుకోండి. వెంటనే ఏం జరుగుతుంది? మీ మైండ్లోనికి ఒక నాలుగు కాళ్ళు, రెండు కొమ్ములు, ఒక తోక ఉన్న జంతువు బొమ్మ వస్తుంది. �� వును కదా? ఒక రెండక్షరాల మాట మీ మైండ్లోనికి �� ంత పెద్ద బొమ్మ మొత్తాన్ని తేగలిగింది. �� ందుకే మాటలకి చాలా శక్తి వుంటుంది. ఎప్పుడయితే మనం మాటలని గౌరవించమో, ఎప్పుడయితే వాటిని తప్పుగా వాడతామో, మనం సమస్యలని కోరి తెచ్చుకున్న వాళ్ళమవుతాము.
ఒక చిన్న కథ :
బీర్బల్ ఒక జ్ఞాని, ఒక గురువు. ఒక రోజు �� క్బర్, బీర్బల్ ఒక వీధిలో నడిచి వెళుతుంటారు. �� క్కడ వాళ్ళు ఒక గంధపు చెక్కలు �� మ్మే వ్యక్తిని చూస్తారు. �� ప్పుడు �� క్బర్ బీర్బల్తో ఇలా �� ంటాడు, "నాకెందుకో గానీ ఆ వ్యక్తిని ఉరితీయాలి �� నిపిస్తుంది".
ఒక నెల తరువాత, వాళ్ళు ఇద్దరూ �� దే వీధినుంచి నడిచి వెళుతుంటారు వాళ్ళు �� దే గంధపు చెక్కల వ్యాపారిని చూస్తారు. �� ప్పుడు �� క్బర్ బీర్బల్తో "ఇదేదో కొత్తగా ఉంది. ఆ వ్యక్తికి మంచి బహుమతి ఇవ్వాలి �� నిపిస్తుంది" �� ంటాడు
బీర్బల్ కొంచంసేపు ఆలోచనగా చూసి ఇలా �� ంటాడు " నెల క్రితం ఈ గంధం చెక్కల వ్యాపారి వ్యాపారం �� సలు బాగాలేదు. మీరు నడిచివెళుతున్నప్పుడు �� తను మిమ్మలని చూసి, ఈయన చనిపోతే బాగుండును. రాజభవనం వాళ్ళు వచ్చి గంధపు చెక్కలు కొనుకొంటారు �� ని తనలో తాను �� నుకున్నాడు. �� తనిలోని ఈ వ్యతిరేకపు ఆలోచనల తరంగాలు మిమ్మలని చేరి మీరు �� తనిని �� సహ్యించుకునేలా చేశాయి. వెంటనే నేను �� తని దగ్గర గంధపు చెక్కలు చాలా కొని రాజభవనానికి కావలసిన కుర్చీలు, టేబుల్స్ చేయించాను. ఈ రోజు �� తను మీరంటే కృతజ్ఝతాభావంతో ఉన్నాడు. �� తనిలోని మంచి ఆలోచనా తరంగాలు మిమ్మలని చేరి మిమ్మలని
సంతోషపెట్టాయి. �� ందుకే మీరు �� తనికి బహుమతి ఇవ్వాలి �� ని �� నుకుంటున్నారు" �� ని చెప్పాడు.
మీరు ఈ విషయాన్ని �� ర్ధం చేసుకొండి. మీ ఆలోచనలకి గొప్పశక్తి ఉంది. �� ందుకే మీకు సమస్యలు లేని, స్పష్టమైన మానసిక స్థితి ఉండటం చాలా ముఖ్యం �� ని ఉంటుంది. కాని చిన్న విషయాలుకూడా ముఖ్యమే కదా!
మీరు తెలివితేటలతో పనిచేస్తే మీరు చిన్న విషయాల గురించి ఎక్కువగా శ్రమపడే వారిలోనికి రారు.
ఒక చిన్న కథ :
ఒక యువకుడు �� తని స్నేహితుణ్ణి కలవటానికి వెళ్ళాడు. �� తను గోడకి ఉన్నవాల్ పేపర్ని తీసేస్తున్నాడు.
�� తను ఇలా �� డిగాడు " ఏమిటి నీవు పెయింట్ తిరిగి చేస్తున్నావా?" �� ని దానికి స్నేహితుడు "నేను ఇల్లు ఖాళీ చేసి వెళుతున్నాను" �� ని.
చూడండి చిన్న విషయాలని మీరు నిర్లక్ష్యం చేయకూడదు. కానీ మీరు తెలివిగా దేనికి ఎంత ఏకాగ్రత చూపించాలో �� ంతే ఏకాగ్రత చూపించాలి. లేకపోతే మీరు �� నవసరంగా ఎక్కువ శ్రమ పడవలసి వస్తుంది. ఎవరైనా మీతో చిన్న విషయాలను పట్టించుకోవద్దు �� ని �� ంటే ఆ మాటలు మీరు వినకండి. గుర్తుంచుకోండి చిన్నరంధ్రం పెద్ద ఓడని ముంచేస్తుంది. మీరు ఏ పని చేసినా తెలివిగా తెలుసుకోగలిగే తత్వంతో ఆ విషయంలో పనిచేయండి
ముందుగా చిన్న విషయాలు �� ని మీరు వేటి గురించి �� నుకుంటున్నారో వాటి గురించి పూర్తిగా తెలుసుకోండి. �� లా స్పష్టంగా �� ర్ధం చేసుకుంటే మీలో పరస్పర విరుద్ధ భావాలు తలెత్తవు. �� ప్పుడు ఆ పనులు చేయటానికి శక్తి దానంతట �� దే వస్తుంది కానీ మీరు వీటి విషయమై పూర్తి �� వగాహన లేకపోతే �� ప్పుడు మీరు ఆ పనులు చేయటానికి కావలసిన స్ఫూర్తి శక్తి మీ దగ్గర ఉండవు. �� వి మీరు �� నుకున్నట్లుగా చేయలేరు. దీని �� ర్ధం ఏమిటంటే మీ తెలివితేటలు పూర్తిగా మీ వెనుక లేవు �� ని �� ర్ధం. ఎందుకంటే తెలివితేటలే శక్తి. శక్తే తెలివితేటలు
మీరు వీటి గురించి ఎక్కువ శ్రమ పడితే ఎక్కడో ఏదో లోపం ఉంది �� ని �� ర్ధం. స్పష్టంగా �� ర్ధంచేసుకోండి. మీలోని పరస్పర విరుద్ధ భావాల వలన మీలో సమస్యలు ఏర్పాడతాయి. మీరు ఏం చేయాలనుకుంటున్నారో మీకు స్పష్టంగా తెలియదు. �� ందుకే మీరు ఏమీ చేయలేకపోతున్నారు. ఆ స్పష్టత కావాలి �� నుకుంటే మీరు తెలివితేటలని �� భివృద్ధి చేసుకోవాలి.
మీ తెలివితేటలు మాత్రమే మిమ్మలను సమస్యల నుంచి బయటకి పడవేయగలవు మీరు నిజంగా మీలోపలి వ్యర్ధపు మాటల సమస్యలని వదిలివేయాలి �� ని �� నుకుంటే ఒక చిన్న ఎక్సర్సైజు చేయండి.
మీకు సంతోషాన్ని ఇచ్చే విషయాలను గురించి ఆలోచించండి. కేవలం ఆ విషయాల మీద మాత్రమే మనస్సు లగ్నం చేయాలి �� ని మీ మైండ్కి సూచనలివ్వండి. మరే ఇతర విషయాలు పట్టించుకోకండి. మిగతా విషయాలలో ఆపని జరిగేంతవరకు మాత్రమే శక్తిని ఇవ్వండి. తరువాత ఆ విషయాన్ని మరచిపోండి. ఈ ఎక్స్ర్సైజు
ఈ విషయం �� ర్ధం చేసుకోండి. మీరు బాధల గురించి చాలా చాలా మాట్లాడటానికి చాలా శక్తిని వినియోగిస్తున్నారు. ఉదాహరణకి : ఒక గృహిణి ఫోనులో తన స్నేహితురాలితో ఆ రోజు పని �� మ్మాయి రాలేదని దాంతో తాను ఎంత మానసిక క్షోభని �� నుభవించిందో చెబుతుంది. మీరు నిజంగా ఈ విషయం గురించి బాధపడినట్లయితే మీరు నిజంగా ఈ సమస్య నుంచి బయటకి రావాలి �� ంటే
ముందుగా మీరు ఆ సమస్యని వదిలివేయాలి. ఉన్న పని మొత్తం చేసుకోవాలి. ఇది బాగుంది కదా!
కానీ మీరేం చేస్తారు? ఈ విషయం గురించి మీ స్నేహితురాలితో చాలా సేపు మాట్లాడతారు. మీరు పడిన మానసిక క్షోభని ఆమె తెలుసుకోవాలి. ఒక వేళ ఆమె మీ మీద సానుభూతి చూపించకపోయినా లేదా జీవితం ఇంతే. ఏదో సర్దుకుపోవాలి �� ని చెప్పినా, వెంటనే మీరు మరొకరికి ఫోన్ చేసి స్నేహితురాలు ఎంత పట్టించుకోని, సానుభూతి లేని మనిషో చెబుతారు. నిజంగా మీరు మీ జీవితంతో కలసి ముందుకు పోవాలనుకుంటే ఆమెచెప్పిన మాటలని మెచ్చుకుంటారు. �� వును కదా? మీరు నిజంగా సమస్య నుంచి బయటకి రావాలి, జీవితంలో ముందుకి పోవాలి �� ని �� నుకుంటే మీరు తప్పకుండా మీ తెలివితేటలని ఉపయోగిస్తారు. కానీ మీరు ఎందుకు వేరే విధంగా ప్రవర్తిస్తారు. కారణం ఏమిటి �� ంటే, సమస్యల గురించి మాట్లాడటంలోనే మీకు చాలా సౌకర్యంగా ఉంటుంది. �� ంతేకాని వాటి నుంచి బయట పడే మార్గాలలో కాదు.
నేనుచెప్పిన ఆ చిన్న ఎక్సర్సైజు చేస్తే మీ సమస్యలు మాయమయిపోతాయి. మీకు కొత్త మానసిక రూపం వస్తుంది మీరు మీలో ఉప్పొంగుతున్న శక్తిని చూస్తారు. ఎందుకంటే ఇప్పటివరకూ ఆ శక్తిని మీరు మీ సమస్యలని ఉంచటానికి ఉపయోగించారు. ఇప్పుడు ఆశక్తి �� కస్మాత్తుగా మీకు దొరుకుతుంది.
మీరు నిష్పక్షపాతంగా మిమ్మలని పరీక్షించుకోండి. ఒక వేళ మీరు మీ సమస్యలని రహస్యంగా పెంచుతున్నారేమో లేదా �� సలు మీరు మారటానికి సిద్ధంగా ఉన్నారో లేదో �� ని పరీక్షించుకోండి
మీరు సమస్యల వెంటపడటం ఆపేస్తే, �� ప్పుడు మీరు ఎదుటివాళ్ళు ఎలా నిస్సహాయులుగా ఆ సమస్యల వలయంలో చిక్కుకుపోయారో చూడగలుగుతారు. వాళ్ళ సమస్యలని భూత �� ద్దంలో చూస్తూ వాటి గురించి �� ంతులేకుండా ఎలా మాట్లాడతారో మీరు చూడగలుగుతారు. ఇలా బాధల గురించి మాట్లాడటానినే నేను బాధల గురించి బాధపడటం �� ంటాను. ఎప్పుడయితే మీరు వీటిని చూడగలుగుతారో �� ప్పుడే బాధలు ఆగిపోతాయి. మీరు ఒక పరిశీలకుడిగా �� య్యే వరకూ మీరు భావావేశాలలో చిక్కుకుపోయి ఉంటారు. వాటికి చాలా శక్తిని ఉపయోగిస్తూ వాటిని నియంత్రిస్తారు.
మీకు నేను మళ్ళీ చెబుతున్నాను. నేను మిమ్మలని బాధల నుంచి పారిపోమ్మని చెప్పను.
నేనేం చెబుతానంటే ఆ సమస్యల గురించి ఎక్కువ మాట్లాడి వాటిని పెద్దవిగా చేయకండి. మీ శక్తిని వాటిమీద ఉపయోగించకండి. కాకపోతే వాటిని ఆపటానికి ఏది �� వసరమో �� దే చేయండి. �� ప్పుడు �� వి మిమ్మలని బాధపెట్టటం ఆపేస్తాయి. సమయం వృధా చేసుకోకుండా వాటిని పట్టించుకోండి. �� ంతే.
మీరు ఒకవేళ సమస్యలతో సౌఖ్యంగా ఉన్నట్లు �� నుకోవటం మొదలు పెట్టారేమో పరీక్షించుకోండి. ఇది మీకు ఒక స్కేలు లాంటిది. దీనితో మీరు బాధలని నియంత్రిస్తున్నారా లేక బాధలు మిమ్మలని నియంత్రిస్తున్నాయా �� నే విషయం తెలుస్తుంది. మీరు బాధల గురించి మరీ మరీ మాట్లాడటంలోనే సౌకర్యంగా ఉండి, వాటిలోంచి బయటపడే ఏ చర్యా తీసుకోకపోతే బాధలు మిమ్మలని కట్టడిచేస్తున్నాయని �� ర్ధం. ఒక వేళ మీరు సమస్యలని పట్టుకువేలాడ కుండా, వాటిని సరైన పద్ధతిలో పరిష్కరించుకోగలిగితే మీరు వాటిని నియంత్రిస్తున్నట్టు �� ర్ధం.
ఒక ప్రశ్న : స్వామీజీ! మీరు ఇంతకుముందు ఒకసారి తాగుడు గురించి చెప్పారు. నా భర్త చాలా ఎక్కువగా తాగుతారు. �� దంతా బాధలు మరిచిపోవటానికే �� ంటారు. నేను ఏం చేయను?
నేను ఇంతకముందే చెప్పాను. ఇది సాధారణమైన సమస్య. �� దిసరే. ఇక్కడ మీ భర్త కూడా ఉంటే చాలా బాగుండేది. మీరు ఈ తాగుడు �� లవాటును విశ్లేషించితే మీరు ఎంత పరస్పర విరుద్ధంగా ఉంటారో �� ర్ధమవుతుంది. మీకు వివరంగా చెబుతాను.
మీరు సంతోషంగా ఉండటానికి తాగుతారు. కాని చివరికి చాలా దీనమైన పరిస్థితికి చేరుకుంటారు.
మీరు తాగినప్పుడు చాలా కలుపుగోరు మనిషి �� ని సంఘం మిమ్మలని గౌరవిస్తుంది �� ని తాగుతారు, కాని ఆ సంఘానికే మీరు ఒక వివాదస్సద వ్యక్తి �� వుతారు.
మీరు చాలా నాగరికంగా కనపడటానికి తాగుతారు. కానీ మీరు సహించలేని �� నాగరిక వ్యక్తిగా తయారువుతారు.
మీరు మీ సమస్యలు మర్చిపోయి నిద్రపోవటానికి తాగుతారు. కాని చాలా సమస్యలతో నిద్రలేస్తారు.
మీరు ఆనందం కోసం తాగుతారు కానీ మానసికంగా కుంగిపోతారు. మీ మీద మీకు నమ్మకం రావటానికి తాగుతారు. కానీ మిమ్మలను చూసి మీరు భయపడిపోతారు.
మీరు మాట్లాడటానికి తాగుతారు. కానీ ఏమీ మాట్లాడలేరు.
మీరు మీ సమస్యలు తీరటానికి తాగుతారు. కాని �� వి మరింత ఎక్కువ �� యిపోతాయి.
ఇవన్నీ నిజాలు. మీకు ఈ విషయాలన్నీ నాకన్నా బాగా తెలుసు. మీరు నిష్పక్షపాతంగా నాకు చెప్పండి. తాగటం మంచిదేనా? దీనిని బట్టి చూస్తే మీరు ఎంత పరస్పర విరుద్ధ భావాలతో ఉంటారో తెలుస్తుంది. ఈ విషయంలోనే కాదు, మీరు మీ జీవితానికి సంబంధించిన విషయాలలో కూడా ఇలా పరస్సర విరుద్ధంగా ఉంటారు.
మీరు ఏం చేయాలనుకున్నారో మీకు స్పష్టంగా తెలిస్తే �� ప్పుడు మీలో ఉన్న ప్రతి ఒక్క శక్తిని ఆపనికే ఉపయోగించవచ్చు. �� ప్పుడు మీరు స్థిరంగా వృద్ధి చెందుతారు. ఆనందాన్ని �� నుభవిస్తారు. �� ప్పుడు మీరు పరస్పర విరుద్ధ భావాలతో ఉండరు. మీరు ఎప్పుడు తాగినా పూర్తిగా తెలుసుకునే స్థితిలో తాగండి. మీకు ఇంకా వివరంగా చెబుతాను. మీరు తాగిన ప్రతిసారీ, మీ చేతనస్థితిలో మీకు తెలిసేటట్టుగా తాగండి. నెమ్మదిగా, మీ శరీరంలోని ప్రతి కదలికని గమనిస్తూ మీరు తాగే ప్రతి చుక్కని రుచి చూస్తూ తాగండి. దీనికంతకీ మీ శరీరంలో జరిగే ప్రతి మార్పునీ గమనించండి. ఇదంతా కూడా పూర్తి చేతనస్థితిలో నింపబడిన కార్యక్రమంలా చేయండి. మీకు ఎప్పుడు తాగాలని �� నిపించినా మీరు ఇదే విధంగాచేయండి. నేను మీకు హామీ ఇస్తున్నాను. మీరు ఇలా చేస్తే మీరు �� లవాటుని మానుకో �� క్కరలేదు. �� లవాటే మిమ్మలని వదలిపెట్టి శాశ్వతంగా వెళ్ళిపోతుంది.
ఒక చిన్న కథః 7
ఏ �� లవాటుకైనా బానిసగా మారటం �� నేది మీ �� చేతనస్థితిలో యాంత్రికంగా జరిగే కార్యక్రమము. ఇది కేవలం తాగుడుకి, సిగరెట్లకే బానిస కావటం కాదు. మతానికి కూడా బానిస �� య్యేవాళ్ళు ఉంటారు. ఎవరైతే �� చేతనస్థితిలో యాంత్రికంగా దినచర్యలో భాగంగా ప్రార్ధనలు, పూజలు చేస్తారో వాళ్ళు ఏదైనా ఒక రోజు ఆ పూజ చేయకపోతే ఆరోజు మొత్తం ఏదో పోగొట్టుకున్నట్టు బాధపడతారు. వాళ్ళు ఈ �� లవాటుకి బానిసలు. �� ందుకే ఒక్కరోజు పూజ చేయకపోయినా చాలా పోగొట్టుకున్నట్టుగా ఉంటారు. ఇది ఎలా �� ంటే తాగుడికి �� లవాటు పడిన వ్యక్తి ఒక్కరోజు తాగకపోతే, �� భద్రతా భావంతో ఎలా వణికిపోతాదో, మతం �� నే వ్యవసానికి �� లవాటుపడిన వ్యక్తి కూడా ఒక్క రోజు పూజ చేయకపోయినా చాలా పెద్దలోటు ఉన్నట్లు బాధ పడిపోతాడు.
పనులని పూర్తిగా తెలుసుకునే స్థితిలో చేయటానికి, యాంత్రికంగా భయంతో చేయటానికి మధ్యఉన్న తేడాని �� ర్ధం చేసుకోవటం చాలా ముఖ్యం. పనులకి మీకు తెలిసిన స్థితిలో చేసే మీమీద ఎటువంటి కట్టు బాటులూ, నిబంధనలూ ఉండవు. ఇది మిమ్మలని ఒక కాలానికి లేదా ఒక స్థలానికి బంధించదు. మీరు ఒక యాజమానిలా కాకుండా పనులని యాంత్రికంగా చేస్తే మీరు నిర్బందించబడతారు. �� ది మీకు కష్టాలని కలుగచేస్తుంది. �� ప్పుడుమీరు కేవలం సేవకులు మాత్రమే.
ఒక �� లవాటుని మానకోవాలంటే దానిని తెలుసుకునే తత్వంతో పూర్తిగా నింపండి. �� ప్పుడు ఆ �� లవాటు పూర్తిగా మారుతుంది. మీరు ఎప్పుడూ కూడా ఒక �� లవాటును మానివేయాలి �� ని �� నుకోకండి. విషయం బాగా గుర్తు పెట్టుకోండి. మీరు దేనినైతే ఆపాలి �� నుకుంటారో �� ది మరింతగా విజృంభిస్తుంది. మిమ్మలని గట్టిగా పట్టుకుంటుంది. మీరు చాలా లోతుగా తెలుసుకుని మారాలి. �� ంతే. మీరు ఎప్పుడయితే ఈ మార్పు యొక్క భాషని �� ర్ధం చేసుకుంటారో �� ప్పుడు మీరు సరియైన మార్గంలో ఉన్నట్టే : మీరు వికసించే దారిలో ఉన్నట్టే.
కొంతమంది �� ంటుంటారు "స్వామీజీ! మీరు మాట్లాదుతుంటే చాలా ఉత్తేజంగా ఉంటుంది. దీనిని ఇప్పుడు మేము మా నిత్య జీవితంలో ఉపయోగించి �� ది ఎలా పనిచేస్తుందో చూడాలి.
స్పష్టంగా �� ర్ధం చేసుకోండి. నేను ఎప్పుడూ �� నుభవ పూర్వకంగా మీకు జీవితాలకి ఉపయోగపడే విషయాలు మాత్రమే చెబుతాను. మీరు నిత్య జీవితంలో ఉపయోగించలేని విషయాలను నేను ఎప్పడూ చెప్పను.
నిజానికి నేను చేస్తున్న పని �� దే. వేదాంతాన్ని తిరిగి చెబుతున్నాను. కాకపోతే ఇప్పటి సమాజానికి �� నువుగా ఉండే పదాలతో చెబుతున్నాను. �� లా చెబితే మీకు �� ర్ధమవుతుంది. మీకు కూడా వినటానికి సౌకర్యంగా ఉంటుంది. �� ప్పుడు నేను చెప్పే విషయాలు మీకు సరిపోతాయి �� ని మీరు �� నుకుంటారు. దాంతో ఈ విషయాలని మీరు �� నుసరిస్తారు.
మరొక విషయం : ఇదే విషయాలని మీరు పుస్తకంలో చదివారనుకోండి �� వి ఆ పుస్తక రచయిత తలలోంచి మీ తలలోనికి వెళతాయి. �� టువంటప్పుడు ఎక్కడ �� నుభవానికి �� వకాశం లేదు. �� వే విషయాలని మీరు గురువు ద్వారా విన్నారనుకోండి, ఆయన తన �� నుభవాల ద్వారా మాట్లాడతారు. కాబట్టి �� వి మీ �� ంతరంగం లోపలికి చొచ్చుకుని వెళతాయి. ఈ విషయం మీకు తెలియవచ్చు లేదా మీరు తెలుసుకోలేకపోవచ్చు
స్పష్టంగా �� ర్ధం చేసుకోండి. నేను నాకున్న జ్ఞానాన్ని మీతో పంచుకోవటం లేదు. నేను నా �� నుభావాలని పంచుతున్నాను. నా జీవితాన్ని మీకు చెబుతున్నాను. నేను ఎప్పుడయితే నా �� ంతరాత్మతో లోపల నుంచ మాట్లాడతానో �� ది తప్పకుండా మీ �� ంతరాత్మని తాకుతుంది. �� ది మీ జీవితాన్ని మార్చుతుంది. ఇంతకు మించి వేరే మార్గం లేదు.
స్వామి వివేకానందుడు చికాగోలో మాట్లాడినప్పుడు "నా ప్రియమైన �� మెరికా సోదర సోదరీమణులారా'' �� న్నప్పుడు ఆడిటోరియం చప్పట్లతో మారుమోగిపోయింది. ఈ విషయం గురించి ఒకామె ఇలా వ్రాసింది" ఇది కేవలం మెచ్చుకోవటం కాదు. ఆయన మొత్తం దేశాన్ని గెలిచాడు మేమంతా ఒక ప్రేమ వాహిని మా గుండా మా �� ంతరాత్మ లోపలగా ప్రవహించినట్టు �� నుభూతిని పొందాము...
ఆమె తరువాత స్వామి వివేకానందుని ఇలా �� డిగింది " �� ది ఎలా జరిగింది" �� ని దానికి స్వామి" ఎందుకంటే �� ది నా �� ంతరాత్మ నుంచి వచ్చింది" �� ని చెప్పారు. స్వామి వివేకానంద తన �� ంతరాత్మ లోపలి నుంచి మాట్లాడారు. ఎప్పుడయితే మాటలు మెదడు నుంచి వస్తాయో �� వి వినేవారి మెదడుని మాత్రమే స్పృశించగలుగుతాయి. దానిని మనం సమాచారం చేరవేసే సంభాషణ �� ంటాము.
ఎప్పుడయితే మాటలు మనస్సులోంచి వస్తాయో �� వి వినే వార హృదయాన్ని తాకుతాయి. దీనినే కలిసిమాట్లాడుకోవటం �� ంటాము. మనకి సంభాషణ మాత్రమే కాదు. మనసులు కలిసి మాట్లాడుకునేది కూడా �� వసరం. నేను చెబుతున్నాను. నేను నా హృదయాంతరాలలోంచి మాట్లాడ తాను. కాబట్టి మీరు హృదయపూర్వకంగాను వినగలుగుతున్నారు.
ఎప్పుడయితే మాట్లాడే వ్యక్తి సంపూర్ణత్వంతో మాట్లాడతారో, వినేవారు కూడా పూర్తిగా నిమగ్నమైవింటారు. �� టువంటి వ్యక్తి జీవితం తప్పని సరిగా మార్పు చెందుతుంది. నేను స్పష్టంగా చెబుతున్నాను. ఒక వేళ నామాటలు మిమ్మలని మీ జీవితాన్ని స్పృశించలేదు �� ని �� నుకుంటే, నాకు మాట్లాడే �� ధికారం లేదు. మీరు నా �� నుభవాల సత్యాన్ని ప్రశ్నించవచ్చు. ఒకవేళ నామాటల మీ జీవితాన్ని మార్చలేకపోయాయి �� ని మీకు �� నిపిస్తే, మీరు ఆ విషయం స్పష్టంగా చెప్పవచ్చు. మీరు ముందుకు వచ్చి చెప్పండి. కానీ నేను చెబుతున్నాను. తప్పని సరిగా నామాటలు మీ జీవితాలని మిమ్మలని స్పృశించుతాయి. �� ంతకు మించి వేరే మార్గంలేదు
మీరు నేను చెప్పే విషయాలు మనస్పూర్తిగా వినగలిగితే, సమయమొచ్చినప్పుడు వాటంతట �� వే మీ జీవితం మీద పని చేస్తాయి. ఏ గురువుకి �� యితే తను చెప్పే విషయాల మీద నమ్మకం ఉండదో ఆ గురువు తన శిష్యులని వెళ్ళి తిరిగి వాటిని సాధన చేయమని చెబుతాడు. నిజమైన గురువు మాట్లాడేటప్పుడు మీరు వింటే చాలు. మీరు సంపూర్తిగా వినగలగాలి. �� ప్పుడు మార్పు �� నేది దానంతట �� దే జరుగుతుంది.
ఛాందోగ్యఉపనిషత్తు ఈ విషయాన్ని చాలా చక్కగా వివరించింది : గురువు శిష్యులచేత "తత్ త్వం �� సి" �� ని తొమ్మిది సార్లు �� నిపించుతారు. �� ంటే "�� ది మీరు" �� ని �� ర్ధం కేవలం వినటం వలన, గరువుని �� ంతరాత్మ లోపలి నుంచి వచ్చే మాటలు వినటం వలన శిష్యులకి నిజమైన ఆధ్మాత్మిక �� నుభవం కలుగుతుంది . ఎప్పుడయితే
గురువు శిష్యులు ఇద్దరూ కూడా సంపూర్ణంగా నిమగ్నమయితే �� ప్పుడు ఇది జరుగుతుంది.
మీరు గురువుల సమక్షంలో ఉన్నప్పుడు మాటలు �� నేవి పూర్తిగా �� సంబద్దమైనవి. �� వసరంలేనివి. మీరు గురువుల సమక్షంలో నిశ్శబద్ధంగా ఉండి ఆయనని పూర్తిగా గ్రహించగలిగితే మీలో నిజమైన మార్పు వస్తుంది. కానీ ఏం చేస్తాం? మీరు మీ �� ంతరంగలో వ్యర్దపు మాటలలో చిక్కుకుపోతారు. నేను మీ లోపలికి చొచ్చుకు పోవాలనే మిమ్ములని నిశ్శబ్దంలో ఉంచుతాను.
నేను మీతో ఇప్పుడు ఎందుకు మాట్లాడుతున్నాను �� నుకుంటున్నారు? ఎందుకంటే నేను మాట్లాదకపోతే మీరు మీ లోపల నిరంతరం మాట్లాడుకుంటూ ఉంటారు. జరిగిపోయిన విషయాలని విశ్లేషణ చేసుకుంటూ, భవిష్యత్ గురించి ఆందోళన పడుతూ, �� భిప్రాయాలు, తీర్పులు చెబుతూ. ఒకటేమిటి ఇలా ఎన్నో, నేను మాట్లాడితే మీరు ఏకాగ్రతతో వింటారు. నేను చెప్పేది ఏదైనా మిస్ �� వుతామేమో �� నే భయంతో పూర్తిగా నిమగ్నమెపోయి వింటారు. దానిని �� వకాశంగా చేసుకొని నేను మీలోపలికి ప్రవేశించుతాను.
నేను మాట్లాడేటప్పుడు నా �� ంతరంగలో నిశ్శబ్ధంగా ఉంటాను. చూడండి. గురువు మాట్లాడేటప్పుడు ఆయన �� ంతరంగంలో చాలా నిశ్శబ్దంగా ఉంటాడు. �� ందుకే ఆయన గురువు. కానీ మీ విషయంలో ఇది వేరుగా ఉంటుంది. మీరు నిశ్శబ్దంగా ఉన్నా మీ �� ంతరంగంలో మీరు మాట్లాడుతూనే ఉంటారు. మీ లోపలి వ్యర్ధపు మాటలు �� లా జరుగుతూనే ఉంటాయి. ఇదే గురువుకి మీకూ ఉన్న తేడా. మీ నిశ్శబ్దం వినిపించని శబ్దాలని లోపల చేస్తూనే ఉంటుంది. మీ �� ంతరంగంలోపల మీరు ఒక విషయం నుంచి మరొక విషయంలోనికి దూకుతూనే ఉంటారు. ఏ రెండు విషయాలకి సంబంధం ఉండదు. మీలోపల ఒక పిచ్చి గృహం ఏర్పడుతుంది. కానీ బయటికి మాత్రం నిశ్శబ్దంగా ఉంటారు. �� ంతే.
కాబట్టి ఎలా వినాలో నేర్చుకోండి. మీ తలలతో, మెదడుతో వినవద్దు. మీ �� ంతరంగాన్ని పూర్తిగా వికసింపజేయండి. నా కోసం తెరచి ఉంచండి. సంపూర్ణ విశ్వాసంతో వినండి. పూర్తిగా ఆధీనులై వినండి. మాటల మీతో మోసుకువెళ్ళవద్దు. నన్ను మీ �� ంతరంగంలోనికి తీసుకోండి. ఇది చాలు. నేను మీ �� ంతరంగంలో ఉన్నప్పుడు �� ది మిమ్మలని ఆనందపరవసులని చేస్తుంది.
ఇప్పుడు మనం మణిపూరక శుద్ధి క్రియ �� నే ధ్యానపద్దతిని నేర్చుకుందాం. ఇది మణిపూరక చక్రాన్ని పూర్తిగా శుభ్రపరుస్తుంది.
మణిపూరక శుద్ధిక్రియ ధ్యానం (సమయం : 30 నిముషాలు)
మణిపూరక శుద్ధిక్రియ �� నే ఈ ధ్యాన పద్ధతి ప్రాచీన కైస్థవం నుంచి తీసుకున్నారు. దీనిని 'గ్లాస్సాలోలియో' �� ని �� ంటారు. దీనిని తరువాత సుఫీలు గిబ్బరీష్గా �� భివృద్ది చేసారు. ఈ ధ్యాన పద్ధతిలో మీలో లోతుగా పేరుకుపోయిన బాధలు వ్యతిరేకపు భావలని శుభ్రపరుస్తుంది. ఇది ఒక సారి చేస్తే మీ మణిపూరక ప్రాంతంలో �� ంటే నాభి ప్రాంతంలో చాలా తేలిక �� యినట్లు మీకు తెలుస్తుంది. మణిపూరక ప్రాంతంలో బాధలు, సమస్యలు పేరుకొనిపోయి ఉంటాయి. ఈధ్యానం చేసాక, మీరు మళ్ళీ బాధలని, సమస్యలని, కోపం మొదలయనవాటితో ఆ ప్రాంతాన్ని నింపకుండా చూసుకోవాలి.
ఈ ధ్యానాన్ని ఖాళీ కదుపుతో కాని �� హారం తీసుకున్న రెండు గంటల తరువాత కానీ చేయాలి.
నిలబడి కళ్ళు మూసుకోండి. మీ మణిపూరక ప్రాంతం లోనికి బాగా లోతుగా వెళ్ళండి. �� క్కడ ఎంత బరువుగా ఉంటుందో ఒక్కసారి �� నుభూతితో తెలుసుకోండి. �� వి మీ బాధలతో నిండిపోయి ఉంటుంది. ఒక నిముషం పాటు ఆ ప్రాంతం మీద దృష్టిని ఏకాగ్రతతో నిలపండి. �� క్కడ ఉన్న బాధలని కోపాన్ని ఒక్కపారి గుర్తు చేసుకోండి.
ఇపుడు మీరు ఏమైన �� ర్ధం లేని శబ్దాలను ఎంత గట్టిగా చేయిగలిగితే �� ంతగట్లిగా �� నండి. ఈ శబ్దాలు మీ లోపల నాభి ప్రాంతం నుంచి రావాలి. �� రవటానికి పదాలని ఉపయోగించకండి. మీరు మాటలని వాడితే పైపైనే మీకు తెలిసిన బాధలు మాత్రమే బయటకి వస్తాయి. �� ంతే కాకుండా ఇంకా ఎక్కువ మాటలని �� వి సృష్టిస్తాయి. �� ంతేకాని �� వి మీలోపల భావావేశాల మీద పనిచేయవు. కొన్ని శబ్దాలని �� రవండి. �� ప్పుడే మీకు తెలియని మీ లోపల ఎక్కడో ఉన్న భావాలన్నీ బయటికి వస్తాయి. చేతులు ఊపండి. �� రవండి. గట్టిగా �� నండి. కళ్ళుల్లో నీళ్ళు వస్తే రానీయండి.
మీ శక్తి కొద్దీ మీలోని వ్యతిరేకభావాలను బయటకి రప్పించండి. మీకు బాగా బాధ కలిగించిన సంఘటనలని గుర్తు చేసుకోండి. మీకు కోపం తెప్పించిన మనుషులును గుర్తు తెచ్చుకోండి. ఆ సంఘటనల తాలూకా భావాలను గుర్తు చేసుకోండి. �� న్నిభావావేశాలనూ బయటకు రప్పించండి. పూర్తిగా దీనిలో నిమగ్నమవ్వండి. మీరు ఇంక ఏ విషయం గురించి ఆలోచించవద్దు. �� నుకోవద్దు
ఇరవై నిముషాలు �� య్యాక ఆపండి. కళ్ళు మూసే ఉంచండి. 10 నిముషాల నిశ్శబ్దంగా కూర్చోండి. మీ ఆలోచనలని గమనించండి. మీ మణిపూరక ప్రాంతం తేలిక �� యిన �� నుభవాన్ని పొందండి. మీరు చాలా తేలికగా ఆనందంగా ఉంటారు. మీరు ఇప్పుడు సంపూర్ణమైన ఆనందంలో ఉంటారు. మీ మొత్తం ఉనికి చాలా తేలికగా ఉంటుంది.
(�� ందరూ మణిపూరక శుద్ధి క్రియని మ్యూజిక్తో సాధన చేస్తారు) (చివరలో స్వామి ఇలా �� ంటారు) ఓం శాంతి శాంతి శాంతి: మెల్లగా, చాలా నెమ్మదిగా కళ్ళు తెరవండి. మనం తరువాత సెషన్లో కలుద్దాం
ధన్యవాదములు
ఇప్పుడు మనం మూలాధార చక్రం గురించి తెలుసుకుందాం. మూలాధార చుక్రం వెన్నుముక క్రింది భాగంలో ఉంటుంది. సంస్కృతంలో మూలాధార �� ంటే �� నంత సృష్టికి ఆధారభూతమైన �� ని �� ర్ధం. మూలా �� ంటే వేర్లు (roots), ఆధార �� ంటే ఆధారము. �� ంటే మూలాలకి ఆధారం. కాబట్టి ఇది సమస్త సృష్టికి ఆధారం �� ని �� ర్ధం.
మనం కల్సనలలో, ఊహ జగత్తులో ఉంటే ఈ చక్రం బంధింపబడుతుంది. కల్సనలని, ఊహలని వదలివేసి సత్యాన్ని గ్రహించినపుడు ఈ చక్రం వికసిస్తుంది. ధ్యానపద్దతి :
మూలాధార చక్రం లైంగికపరమైన విషయాలకి, కల్ససలకి, ఊహలకి సంభందించిన చక్రం.
లైంగిక జ్ఞానం �� నే విషయం బహుశః �� తి ఎక్కువగా మాట్హాడిన, చాల ఎక్కువగా ఆలోచించిన, చాల ఎక్కువగా వ్రాయబడిన విషయం. �� దే విధంగా ఇది �� తి తప్పుగా �� ర్ధం చేసుకున్న, తప్పుగా వాఖ్యానింపడిన, చాలా �� యెమయాన్ని సృష్టించిన విషయం కూడా లైంగిక జ్ఞానమే. మనం ఈ విషయాన్ని పూర్తిగా వదిలేస్తాము లేదా దీనిలో �� తిగా నిమగ్నమయిపోతాము. లైంగిక విషయాలని లోతుగా మన �� చేతన వ్యవస్థతో కప్పేస్తాము. మొదటి నుంచి కూడా, మనకి ఈ విషయాలని విపులంగా వివరించే వారే ఉండరు. దీనిలోని �� సలు విషయాన్ని మనకు చెప్పే వారే ఉండరు.
లైంగిక సంభందమైన విషయాలని �� న్నింటికంటే ముందుగా వివరించాలి. దీనిని పూర్తి చేతన స్థితిలో ఈ శాస్త్రాన్ని వివరించాలి. ఈ విషయంలో మన పరిస్థితి ఎలా ఉన్నదంటేః
బాగా చీకటి రాత్రి ఒక వ్యక్తి �� డవిలో నడచుకుంటూ వెకుతున్నాడు. ఎక్కడో �� డవిలో ఒక చోట పెద్ద గొయ్య తవ్వబడి ఉన్నది. ఆ నడచి వెళ్ళే �� తనికి ఆ గొయ్య సంగతి తెలియదు.�� ది ఎక్కడ ఉన్నదో కూడా తెలియదు. �� ప్పుడు �� తను దానిని ఎలా తప్పించుకుంటాడు. సబ్జెక్టు గురించి తెలియని మనిషి, దానిని తెలుసుకోకూడదు �� నుకున్న వ్యక్తికి ఇతనిలాగానే ఏమీ తెలియదు.
సరే ఈ విషయం గురించి తెలిసిన మనిషి ఎలా ఉంటాడు ఆ నడచి వెళ్ళే �� తనికి గొయ్యి ఉన్నది �� ని తెలుసు. కానీ ఆ చీకటిలో దానిని తప్పించుకోవటానికి �� తనికి వేరే దారే లేదు. కాబట్టి ఆ గోతిలోనికి దూకవలసిందే. ఈ పై రెండూ సమస్యకి పరిష్కారాలా? కాదు. కాబట్టి ఏం చేయాలి. �� సలు గొయ్య ఎక్కడ ఉన్నదో తెలుసుకుని, దానిలో పడకుండా పక్కనుంచి వెళ్ళిపోవాలి.
లైంగిక విషయాలని ఎప్పుడు తివాచి కిందకి తుడిచేస్తారు. బయటకి కనపడనీయరు. ఇది నిషేదింపబడిన విషయం. తల్లితండ్రులు పిల్లలతో ఈ విషయం మాట్లాడరు. �� సలు వాళ్ళకి ఆ విషంయంలో నిజాలు తెలిస్తేగా పిల్లలకి చెప్పటానికి. ఎప్పుడయినా ఏ విషయాన్నైనా ఆ విషయంలో బాగా తెలిసిన నిష్ఠాతులని మాత్రమే దాని గురించి �� డగాలి. లేకపోతే విషయాన్ని సరియైన పద్ధతిలో �� ర్ధం చేసుకోలేరు. �� టువంటప్పుడు ఆ విషయన్ని తప్పుగా �� ర్థం చేసుకునే �� వకాశం ఉన్నది.
ఒక చిన్న కధ :
ఒకామెకి వాళ్ళ �� బ్బాయి స్కూలు టీచర్ దగ్గర నుంచి ఒక ఉత్తరం వస్తుంది. �� ందులో మీ �� బ్బాయి బోర్డుమీద �� క్షరాలు సరిగ్గా చూడలేకపోతున్నాడు. దాంతో రాసేటప్పుడు చాలా తప్పులుచేస్తున్నాడు �� ని ఉంటుంది.
వెంటనే �� మె తన కొడుకుని కళ్ళ డాక్టర్ దగ్గరకి తీసుకు వెళుతుంది.
డాక్టరుగారు పరీక్షలన్నీ చేసి ప్రిస్క్రిప్షన్ రాసి ఇస్తారు. �� ందులో ఇలా ఉంటుంది. "మీ �� బ్బాయికి వెంటనే హెయిర్ కట్ చేయించాలి" �� ని.
మనం ఈ జోక్ విని నవ్వుతాం. కానీ మన నిజ జీవితంలో ఇలానే చేస్తాం: మీరు ముందే సరియైన వాళ్ళ దగ్గరకి వెళితే, సరియైన పరిష్కారం దొరుకుతుంది. లేకపోతే వాళ్ళని, వీళ్ళని ఎంతో మంది దగ్గరకి వెళ్ళి ఉపయోగంలేనివి ప్రయోగించి జీవితాన్ని వ్యర్థా చేసుకుంటారు.
ఇంకా భయంకరమైన విషయం, ఈ ఉపయోగం లేని విషయాలని ముందు తరాలవారికి కూడా బోధిస్తారు. ఈ విధంగా ఒక సాంప్రదాయాన్ని సృష్టించుతారు. ఒక్కసారి సాంప్రదాయం �� ని దేనినైనా స్థాపించితే �� ది ఒక బలమైన విషయంగా నాటుకుపోతుంది.
మీరు గురువు సమక్షానికి వచ్చినప్పుడు ఆయన చేసే మొదటి పని మీలో పేరుకుపోయిన �� టువంటి విషయాలనన్నింటిని తొలగించటం. �� లా చేసిన తరువాత ఆయన మీలోపలికి ప్రవేశింపగలడు. �� ప్పుడే �� సలు మీరేమిటో �� యన మీకు చూపించగలదు. ఇది ఆయనకి కొంచం కష్టమైనపని. ఎందుకంటే మీరు మీ దారిలో చాలా ముందుకి వెళ్ళిపోయారు. మీరు ఎంత దూరం వెళ్ళి పోయారంటే, మిమ్మలని చూసి మీరే ఆ తప్పుదారిలో �� ంత దూరం ఎలా వెళ్ళగలిగానా �� ని ఆశ్చర్యపోయేంతగా వెళ్ళిపోయారు.
ఇప్పుడు మనం �� సలు విషయంలోనికి వద్దాము. లైంగిక జ్ఞానం �� ంటే ఏమిటి? లైంగిక విషయం గొప్ప శక్తిని పుట్టిస్తుంది. �� ది ధ్యానమయమైన శక్తి. ఈ ప్రపంచమంతా ఆ శక్తి లోపల నుంచే ఉద్భవించింది. మన ప్రాచీన కాలంనాటి ఋషులు, జ్ఞానోదయం పొందిన మహాయోగులు, ఈ విషయం మీద చాలా స్పష్టమైన వివరణని ఇచ్చారు. మీకు వాత్సాయనుడు �� ంటే ఎవరో తెలుసా? ఆయనే కామసూత్రాలు �� నే గ్రంథాన్ని వ్రాసిన వ్యక్తి. �� ది లైగింక విషయాలను తేలిపే ఒక శాస్త్రము. ఆయన ఎవరో తెలుసా? ఆయన ఒక సన్యాసి. ఆయన బ్రహ్మచారి.
వాత్సాయనుడు జ్ఞానోదయమయిన గొప్ప యోగి. ఆయన కామసూత్రాలని మొట్ట మొదట తన తల్లికి వివరించాడు.
ఆయన జ్ఞానోదయమయిన తరువాత మొదటి సారి తల్లి దగ్గరకి వస్తాడు. ఆమె తన కొడుకుతో ఇలా �� ంటుంది. జ్ఞానోదయమయిన వ్యక్తికి ఈ భూమి మీద ఉన్న �� న్ని శాస్త్రాలు తెలిసి ఉందాలి �� ని. ఆయన ఆ విషయం నిజమే �� ని ఒప్పుకుంటాడు. �� ప్పుడు ఆయన తల్లిని, నీకు ఏ విషయంలో వివరణ కావాలి �� ని �� డుగుతాడు.
�� ప్పుడు ఆమె తన కొడుకుతో ఇలా �� ంటుంది "కుమారా! నీ తల్లిగా నాకు నీవు పుట్టుక దగ్గరనుంచీ బ్రహ్మచారివి �� ని తెలుసు. కాబట్టి నీకు లైంగిక సంబంధమైన విషయాలు ఏమీ తెలిసే �� వకాశం లేదు. నీవు నాకు ఆ విషయాల గురించి చెప్పగలవా?" �� ని �� డుగుతుంది.
�� ప్పుడు వాత్సాయనుడు చిరునవ్వు నవ్వి �� లాగే చెబతాను �� ని లైంగిక శాస్త్రంగా బహుళ ప్రాచుర్యం పొందిన ప్రాచీన శాస్త్రం కామ సూత్రాలు తల్లికి చెబుతాడు.
ఒక సారి ఎవరో వాత్సాయనుడిని "నీవు లైంగిక శాస్త్ర విషయాలు మాట్లాడటానికి ఏమి �� ధికారం ఉన్నది?" �� ని �� డుగుతాడు.
ఇది చాలా సహజమైన ప్రశ్న. మీలో చాలా మంది నిశ్మబ్దంగా ఈ ప్రశ్న నాకు కూడా వేస్తుండవచ్చు. దీనికి వాత్సాయనుడు,. "నేను మీకోసం ఉన్న విషయాన్ని మీకు �� ర్ధమయ్యే ఆధునిక భాషలో, ఆధునిక పోలికలు ఉపయోగించి చెబుతున్నాను. �� ంతే" �� ని జవాబు చెబుతాడు.
ఒక ఎలక్ట్రీషియన్కి మీ ఇంట్లో ప్రతి గదిలో ఉండే ప్రతి స్విచ్ తెలుసు. ఏ స్విచ్ వేస్తే ఏమవుతుందో �� తనికి కచ్చితంగా తెలుసు. గోడల వెనుక ఉన్న వైర్లు, వాటి సర్క్యూట్లు �� న్నీ వివరంగా తెలుసు. ఎక్కడయినా ఏదెన సమస్యవుంటే దానిని పసిగట్టి కారణం కనుక్కుని మీకు పరిష్కారం వెబుతాడు. �� వును కదా?
�� తనికి ఎలక్ట్రిసిటీ �� నే శాస్త్రం తెలుసు. �� లా కాకుండా మీరు, ఎవరైతే ఆ స్విచ్ని రోజుకి ఏభైసార్లు వేస్తూ తీస్తూ ఉంటారో, వాళ్ళకి లోపల ఏం జరుగుతుందో ఏమి తెలియదు. �� ంతేనా? మనలో చాలా మందికి కేవలం స్విచ్ వేయటం, తీయటం మాత్రమే వచ్చు. �� ందుకే కొన్ని సార్లు మనకి షాక్ కొడుతుంది. కాబట్టి �� ర్ధం చేసుకోండి. మీలో �� మ్మ, నాన్నలు/తాతయ్యలు/�� మ్మమ్మ/నానమ్మలు ఇలా చాలా మంది ఉండవచ్చు. కానీ మీకు ఎవరికీ లైంగిక విజ్ఞానం గురించి సరియైన �� వగాహన లేదు. మీకు ఆ విషయాలు శాస్త్రీయంగా తెలియదు.
మనమందరం నిరంతరం హర్మోన్ల చిత్రహింసలో ఉంటాం. టి.వి. కార్యక్రమాలు, మిగతా మీడియాలు రకరకాలుగా కోరికని చూపిస్తాయి. మనం వాటిని చూసి �� దే లైంగిక విజ్ఞానం, �� దే ప్రేమ �� ని �� నుకుంటాము.
మీకు సరియైన లైంగిక విజ్ఞానాన్ని శాస్త్రియంగా చెప్పాలి �� ంటే �� ది జ్ఞానోదయం పొందిన జ్ఞాని మాత్రమే ఇవ్వగలడు.
భారత దేశం కొన్ని సంవత్సరాలుగా దోపిడీకి గురైంది. ఈ దేశంలో ఉండే �� పారమైన సంపద కోసం, ఈ భూమి కోసం ఎంతో మంది ఈ దేశం మీద దాడి చేసి సంపద దోచుకున్నారు. �� యితే ఇవి ఏవీ కుడా ఈ దేశాన్ని ఎక్కువ నష్టపరచలేదు. ప్రతి దాడి తరువాత దేశం కుదుటపడేది. తిరిగి ఈ సమాజం నిలబడేది. చివరికి దోపిడీల కారణంగా గురుకుల వ్యవస్థ పూర్తిగా కనుమరుగయిపోయింది. ఆ తరువాత ఆ వ్యవస్థనే పూర్తిగా తీసివేసారు. గురుకుల వ్యవస్థ �� నేది ప్రాచీన హిందూ విద్యా వ్యవస్థ. శిష్యులు గురువుల పాదల దగ్గర కూర్చోని విధ్యని �� భ్యసించే వ్యవస్త. దానితో పాటు లైంగిక శాస్త్రమైన కామసూత్రాలని బోధించే పద్ధతిని కూడా మనం పోగొట్టుకున్నాము. ఇది భారతదేశానికి తగిలిన పెద్ద ప్రమాదకరమైన దెబ్బ. దీనితో ఎవరికీ కూడా లైంగిక విషయాలు �� ంటేనే తెలియకుండా పోయింది. చివరికి దాని �� ర్ధం ఒక కోరిక లేదా కామంగా మిగిలిపోయింది.
మీరు ఎవరైనా ఇద్దరు వ్యక్తులు చెస్ ఆడేటప్పుడు చూసారా? మీరు కేవలం ఆటని గమనిసుంటే, చాలా సార్లు సరియైన ఎత్తు ఎలా వేయాలో మీకు తెలుస్తుంది, కానీ ఆ ఆట ఆడే వాళ్ళకి ఆ ఆలోచన రాదు. �� లా ఎందుకు జరుగుతుందో చెప్పగలరా? ఎవరో జవాబు చెబుతారు, "స్వామీజీ, మేము ఆటలో నిమగ్నమవ్వలేదు కాబట్టి" �� వును నిజానికి ఆటని గమనించే వ్యక్తిపైన ఆట గెలవాలి �� నే మానసిక వత్తిడి ఉండదు. ఎప్పుడు �� యితే ఒత్తిడికి, �� ందోళనకి లోనవుతామో మైండ్ నెమ్మదిగా, మొద్దుగా �� యిపోతుంది. కాబట్టి ఆటలో లేకుండా, ఆటని బయట నుంచి గమనించే వ్యక్తికి మంచి ఎత్తులు, ఆలోచనలూ వస్తాయి. గురువుకి �� న్నీ తెలుసు, �� ందుకే ఏ విషయం మాట్లాడాలన్నా వారికి �� ధికారం ఉంటుంది.
సరే ఈ లైంగిక విధ్య లేదా లైంగిక విషయం �� ంటే ఏమిటి?
ఈ రోజుల్లో జీవ శాస్త్రం ఏమని నిరూపించిందంటే, పురుషులు 100 శాతం పురుషుడు కాదు, �� లాగే స్త్రీ 100 శాతం స్త్రీ కాదు. పురుషుడు 51 శాతం పురుషుడు 49 శాతం స్త్రీ, �� లాగే స్త్రీ 51 శాతం స్త్రీ, 49 శాతం పురుషుడు �� ని నిరూపించింది. �� ంటే ఇద్దరికి తేడా కేవలం 1 శాతం మాత్రమే.
మీరు మీ తండ్రి మూలాధార, తల్లి మూలాధార నుంచి జన్మించుతారు. �� టువంటప్పుడు మీరు కేవలం స్త్రీగానో లేదా కేవలం పురుషునిగానో ఎలా ఉంటారు. ఆ ఇద్దరి లక్షణాలు మీలో ఉండాలి కదా!
ఇదే పరమేశ్వరుని �� ర్ధనారీశ్వర తత్వానికి �� ర్ధం. మనం ఒప్పుకున్నా లేకపోయినా మనం స్త్రీ పురుష లక్షణాలు కలిగి ఉన్న వ్యక్తులం. మనం స్త్రీ పురుష శక్తులు రెండూ కలిగి ఉన్నాము. మనం ఒక సంపూర్ణ ఏకత్వం కలిగిన వ్యక్తులం, మనం విభజింపబడిలేము.
తంత్ర �� నేది లైంగిక జ్ఞానాన్ని �� ందంగా వివరిస్తుంది. మన పురాణాలలో పరమేశ్వరుడు దేవి పార్వతికి దీనిని �� ద్భుతంగా వివరించుతాడు. ఏ విషయాలయితే 5000 సంవత్సరాల క్రితం చెప్పబడ్డాయో �� వి ఈ రోజు జీవ శాస్త్రంలో �� దే విధంగా నిరూపించబడ్డాయి.
మనం సంపూర్ణత్వం పొందాలంటే మనలోని స్త్రీ, పురుష లక్షణాలు రెండిటినీ స్వీకరించాలి, వాటిని మనం చూపగలగాలి.
కానీ �� ది నిజంగా జరుగుత్నుదా? మనలని �� లా వెళ్ళడి చేయనిస్తారా?
పుట్టిన క్షణం నుంచీ సమాజం స్త్రీ, పురుషుడు �� నే ముద్రలు వేస్తుంది. మనం �� లానే ప్రవర్తించాలి �� ని ఆశిస్తుంది. సమాజం బాలుడిని స్త్రీ లక్షణాలు చూపనీయదు. �� లాగే ఆడపిల్లలని పురుష లక్షణాలు వెల్లడి చేయనీయదు. దాంతో చిన్న వయస్సు నుంచే మనలో ఒక భాగం �� ణచివేయబడుతుంది. ఏడు సంవత్సరాల వయస్సు వచ్చే వరకూ సమాజ నిబంధనలు పిల్లల మనసులో లోతుగా నాటబడవు. �� ప్పటి వరకూ వాళ్ళు ఆడపిల్లా లేక మొగపిల్లవాడా �� నే ఆలోచన వాళ్ళకి ఉండదు. �� ందుకే చిన్న పిల్లలలో సంపూర్ణత్వం కనిపిస్తుంది. వాళ్ళు వాళ్ళ మీద ఏకాగ్రత కలిగి ఉంటారు. భద్రదతా భావంతో ఉంటారు. �� ందుకే పిల్లలని చూస్తే �� ందంగా, సంతోషంగా �� నిపిస్తుంది. ఏడు సంవత్సరాలు దాటగానే వాళ్ళు సమాజపు నియంత్రణలోనికి వచ్చేస్తారు.
మగ పిల్లలని బొమ్మలతో ఆడుకోనీయరు. ఆడ పిల్లలు రేసు కార్లతో, రాకెట్లతో ఆడితే ఒప్పుకోరు. ఆఖరికి బట్టల రంగుల విషయంలో కూడా చాలా తేదా ఉంటుంది. మగపిల్లలకి బ్లూకలర్వి కొంటే ఆడపిల్లలకి పింక్ కలర్ బట్టలు కొంటారు, �� వును కదా?
పూర్వకాలంలో పిల్లలు పుట్టటం వరకే తల్లితంగ్రదుల బాద్యత ఉండేది. వారికి నాలుగు సంవత్సరాల వయస్సు రాగానే వారిని గురుకులంలో చేర్చించే వారు. గురుకులంలో వారికి 7 వ సంవత్సరంలో గాయత్రి మంత్రాన్ని ఉపదేశించేవారు. ఆ మంత్రం వారిలో విజ్ఞాన జ్యోతిని ప్రజ్వలింపచేస్తుంది. వారికి 14 సంవత్సరాల వయస్సు వచ్చే సరికి, వారికి ఆధ్యాత్మిక �� నుభవాలు జరిగితే వారికి బ్రహ్మసూతాలు నేర్సేవారు. �� ది ప్రపంచంలోనే �� త్యుత్తమ వేదాంత గ్రంధం. లేకపోతే వారికి కామసూత్రాలు నేర్సేవారు. �� దే లైంగిక శాస్త్రం. దాంతో వారు గృహస్థ జీవితానికి సంబంధించిన విషయాలు నేర్చుకునే వారు. ఒక వేళ 21 సంవత్సరం లోపు వారికి జ్ఞానోదయమయితే, వారిని సన్యాసాశ్రమానికి ప్రోత్సహించే వారు, �� దీ కాకపోతే వారికి యోగ శాస్త్రాన్ని నేర్సేవారు. ఈ విధంగా పిల్లలను వారికి నచ్చిన విధంగా వారి శక్తిని �� నుసరించి వాళ్ళ వాళ్ళ మార్గాలలో �� భివృద్ధి చెందేటట్లుగా గురువులు వారిని ప్రేమతో, వాత్సల్యంతో ప్రోత్సహించే వారు. దారి చూపి సహాయం చేసే వారు.
కాని ఇప్పుడు బలమైన నిబంధనలు పిల్లలలోపలికి పంపబడుతున్నాయి. �� ది చాలా ప్రమాదకరమైన పని. దానితో పిల్లలు తమకు కాని రెండవ భాగాన్ని, దేనినైతే సమాజం ఒప్పుకోదో ఆ భాగాన్ని �� ణచివేయటం మొదలుపెడతారు.
మనిషి యొక్క �� నువంసిక లక్షణం, సఫలంచేసుకోవటం లేదా సిద్ధింపచేసుకోవటం �� తను సఫలమనే తత్వం నుంచి వస్తాడు, దానిని పొందటానికే చూస్తాడు. కాబట్టి �� తను తాను పోగొట్టుకున్న సగ భాగం కోసం బయట వెతుకుతుంటాడు. తను పోగొట్టుకున్న భాగానికి సరిపోయే ప్రత్యామ్నాయాన్ని వెతుకుతాడు. మగపిల్లలు, ఆడపిల్లల సమక్షాన్ని, ఆడపిల్లలు మొగపిల్లల సమక్షాన్ని వెతుక్కుంటారు. ఇక్కడే లైంగిక విషయం �� సలు ప్రారంభమయ్యేది. ఇక్కడే ఈ విషయం పిల్లలో నాటుకునేది.
పిల్లలు 7 సంవత్సరాల నుంచి 14 సంవత్సరాల వరకూ తల్లి తండ్రులకు బాగా దగ్గరగా ఉంటారు. వాళ్ళ దగ్గర నుంచి ఆదర్శమైన స్త్రీ పురుష లక్షణాలని సేకరించుతారు. మగపిల్లవాడు తనలో �� ణచివేయబడిన సగభాగం �� యిన స్త్రీ లక్షణాలని తల్లిలో చూసుకుంటాడు. �� లాగే ఆడపిల్లలు తమలో �� ణచివేయబడిన పురుష లక్షణాలను తండ్రిలో చూసారు. �� ందుకే ప్రతి మగపిల్లవాడికి �� తని మొదటి హీరోయిన్ తల్లి. ఆడపిల్లకి మొదటి హీరో ఆమె తండ్రి. ఇది వాయని న్యాయ సూత్రము.
తనలోంచి తీసివేయబడిన భాగాన్ని వెతుక్కోవటాన్నే Freudian �� నే మానసిక శాస్త్రవేత్త Oedipus మరియు Opehelia లక్షణాలుగా వర్ణించాడు. ఒక యువకుడు తన భార్య నుంచి తన తల్లి ఎలాంటి ఆధరణ ఇచ్చేదో �� టువంటి ఆధరణ, ఆప్యాయతలని ఆశించుతాడు. �� లాగే యువతి భర్త నుంచి తన తండ్రి తనకి ఇచ్చిన రక్షణని, �� భయాన్ని ఆశిస్తుంది.
భార్య, భర్తలు విడిపోయిన కుటుంబాలలో లేదా తల్లిగాని, తండ్రి గాని చనిపోయిన కుటుంబాలలోని పిల్లలు ఎవరో ఒకరిని పోగొట్టుకున్నప్పుడు వారి వ్యక్తిత్వంలో పరిపూర్ణత లోపిస్తుంది. వారి మనసులో ముందుగా లోతైన ముద్ర వేసేది తల్లితంగ్రదులే. మీరు పెద్దవారయిన తరవాత కూడా, చాలా సంవత్సరాలు గడచినా, మీకు మీ తల్లి తండ్రులకి మధ్య �� భిప్రాయ భేదాలు ఎన్ని ఉన్నా మీలో మీ తల్లి లేదా తండ్రి తాలూకా ముద్రలు �� లానే ఉంటాయి. మీరు వాటిని మీ �� ంతరంగం నుంచి �� సలు తుడిచి వేయలేరు. పిల్లలకి 14వ సంవత్సరంలో భౌతికంగా పరిణితి వస్తుంది. �� ప్పుడు సమాజపు నిబంధనలు వారిని వారి తల్లితండ్రులతో పూర్వం ఉన్నంత �� న్యోన్యతతో, �� ంత దగ్గరగా ఉండనీయరు. ముఖ్యంగా ఆడపిల్ల తండ్రితో, మగపిల్లలు తల్లితో �� ంత దగ్గరగా ఉందరు. వీరి పనులు వేరు �� వుతాయి. దానితో పిల్లలు తల్లితండులతో ఎక్కువ సమయం గడపలేరు.
కాబట్టి 14వ సంవత్సరం నుంచీ వెతకటం మొదలుపెడతారు. వారు పోగొట్టుకున్న భాగం కోసం వారు ఈ సారి బయట ప్రపంచంలో వెతుకుతారు. ఈ రోజుల్లో ఇది 14 సంవత్సరాల కంటే ముందే ప్రారంభమవుతుంది. ఈ రోజుల్లో పిల్లలు ఇంటర్నెట్, టీ.విలు బాగా చూసున్నారు. దాంతో వారు మానసికంగా తొందరగా ఎదుగుతున్నారు. �� ది ఆరోగ్యకరమైన పరిణామం కాదు. �� ది సరే! 14వ సంవత్సరంలో వాళ్ళు బయట ప్రపంచంలో వెతకటం మొదలుపెడతారు.
ఇప్పుడు పిల్లలు తమకి కావలసిన లక్షణాలని బయట వారి నుంచి లేదా టీ. వి సినిమాల నుంచి సేకరించటం ప్రారంభించుతారు. మీడియాకి ఈ విషయం చాలా బాగా తెలుసు. �� ందుకే �� డ్వర్టైజ్మెంట్లు కూడా �� ందమై యువతీ యువకులనే చూపించుతాయి. ఆడపిల్లకి �� వసరం లేని వస్తువులకి కూడా వారితోనే �� ద్వర్టైజ్ చేసారు. మోటర్ సెకిల్కి కూడా ఆడపిల్లలని చూపిసారు. ఎంత మంది �� మ్మాయిలు మోటర్ సైకిల్ నదుపుతున్నారు. �� ది ఏవసువయినా నవ్వుతూ ఉన్న �� ందమయిన �� మ్మాయిలు ఆ వస్తువు కొనమని సిపార్సు చేస్తారు. మీరు షాపుకి వెళ్ళి ఆ వస్తువే కొంటారు. ఆ వస్తువుతో పాటు ఆ �� మ్మాయి రాదు �� ని మర్చిపోతారు. ఈ విధంగా మీడియా మీలో �� ణచివేయబడిన కోరికలని డబ్బుచేసుకుంటుంది.
�� న్ని రకాల మీడియా కూడా కలలని �� మ్మే వాళ్ళే . మనం ఈ కలలన్నీ పోగుచేసుకుని వాటిని మన మైండ్లో పరిగెత్రిస్తాము. దాంతో మన దాహం తీరుతుంది �� నుకుంటాం. �� ది సాధ్యమేనా? మంచి నీళ్ళ కోసం దాహం వేసినపుడు ఉప్పుతీసుకుంటే దాహం తీరుతుందా? లేదు, ఒక వేళ మీరు �� లా చేస్తే మీ దాహం పెరుగుతుంది, �� వును కదా?
మీరు �� ప్రమత్తంగా ఉంటే �� డ్వర్టైజ్మెంట్ బోర్డులు మిమ్మలని మోసం చేయవు. కాకపోతే వాటి ద్వారా మార్కెట్ లోనికి వచ్చిన కొత్త వస్తువులు ఏవో మీరు తెలుసుకోవచ్చు, �� ంతే కాని వాటిని చూసి మోసపోకూడదు.
వాటిని చూసి మీరు వాటి బారిన పడకుండా వదిలేసారు. వాటి వైపు చూసినప్పుడు మీకు తెలియకుండా వాటివైపు ఆకర్షితులు కాకుండా ఉంటారు. మీరు ఎప్పుడైతే ఆ మైండ్ ని వదిలి మీ వివేకంతో పని చేయండి. �� ప్పుడు మీరు నిరంతరం తెలుసుకునే తత్త్యంతో ఉంటారు. ఈ విషయం సాధించటానికి ధ్యానం మీకు సహాయం చేస్తుంది.
చూడండి, ఒక ప్రక్క మీడియా మీ ఊహలని, కల్పనలని పెంచుతూ ఉంటుంది. మరో వైపు సమాజం మిమ్మలని �� ణచి వేస్తుంది. సమాజం మీ ఊహలని, కోరికలని �� ణచివేసే కొద్దీ, �� వి మరింత విజృంభిస్తాయి.. ఎందుకంటే సమాజం �� సలు మూల కారణాలను వెలికి తీయకుండా కేవలం వాటిని �� ణచివేస్తుంది. మీరు చెట్లకొమ్మలని నరికి వేర్లని భూమిలో ఉంచితే ఏమవుతుంది? చెట్లు మరిన్ని కొమ్మలు రెమ్మలతో పెరుగుతాయి �� ంతే.
సరే! మనం ఈ రోజుల్లో �� న్ని రకాల మీడియా ద్వారా రకరకాల భావాలను పోగు చేసుకుంటాము. దానిలో ఒక పురుషుడు లేదా స్త్రీ రూపాన్ని తయారు చేసుకుంటాము. ఒక్కొక్కరి నుంచి ఒక్కొక్కటి తీసుకుంటాము. �� ందమైన ముక్కు �� ందమైన కళ్ళు, �� ందమైన �� వయవ సౌష్టవం ఇలా �� ందమైనవన్నీ పోగుచేసుకొని మనకు కావలసిన ఆదర్శ రూపాన్ని తయారు చేస్తాము. కంప్యూటర్ లో మనం కట్ పేస్ట్ చేస్తాం కదా! �� లా కావలసిన వాటితో తయారు చేస్తాం. �� వును కదా?
ఈ దశ 7 సంవత్సరాల వరకూ ఉంటుంది. �� ది సుమారు మనకి 20 లేదా 21 సంవత్సరాలు వచ్చే వరకూ ఉంటుంది. �� ప్పుడు ఈ మీడియాలో ఊహలని వెతకటం మానేస్తాము. కానీ మనం �� ంతకు ముందు పోగుచేసుకున్న ఊహలు, భావాలు మనలోపల చాలా లోతుగా నాటుకు పోయి ఉంటాయి. ఇప్పుడు మరొక కొత్త శోధన మొదలుపెడతాము. మన ఊహలలో ఉండే రూపం నిజ జీవితంలో ఎక్కడ దొరుకుతుందా �� ని. ఈ వెతకటం మనకి కాబోయే భార్య లేదా భర్త ఎలా ఉండాలి �� ని వెతుకుతుంటాము. ఇక్కడ ఆశించటం మొదలవుతుంది. ఈ వెతకటం మరొక ఏడు సంవత్సరాలపాటు సాగుతుంది. ఒక మనిషి తరువాత మరొకరిని చూడడం, నిరుత్సాహపడడం. కొంతమంది తెలివైన వాళ్ళు కొంతకాలానికి కలలు, ఊహలు నిజంకాదు �� ని తెలుసుకుంటారు. కలలు నిజం కావు కాబట్టే కలలు �� ని �� ంటారు. కానీ కొంత మంది ఇంకా వెతుకుతూనే ఉంటారు.
ఒక చిన్న కధ
ఒక 90 సంవత్సరాల వ్యక్తి రోజూ బీచ్లో ఉదయం నుంచీ సాయంత్రం వరకూ కూర్చొని �� క్కడ ఉన్న మనుషులని గమనిస్తూ ఉంటాడు. మరొక వ్యక్తి ఇతనిని చాలా రోజులు గమనించి ఒక రోజు �� తని దగ్గరకి వెళ్ళి ఇలా �� డుగుతాడు, "మీరు ఇక్కడ రోజూ కూర్చుని ఏం చేస్తుంటారు?".
దానికి ఆ పెద్దాయన, "నేను నా భార్యకాదగిన �� మ్మాయి కోసం వెతుకుతున్నాను" �� ని �� ంటాడు.
�� డిగిన వ్యక్తి నిర్వాంతపోతాడు. పెద్దాయనని మరలా ఇలా �� దుగుతాడు, "మీరు మీ చిన్న వయస్సులో ఎందుకు వెతకలేదు?" �� ని
ఆ ప్రశ్నకి పెద్దాయన, "నేను నా 30 సంవత్సరాల వయస్సుటి నుంచీ వెతుకుతున్నాను" �� ని జవాబు ఇస్తాడు. జవాబుకి ఆశ్చర్యపోయి పెద్దాయనని ఇలా �� దుగుతాడు. "మీరు ఎటువంటి స్త్రీ కోసం వెతుకుతున్నారు?". పెద్దాయన ఇలా జవాబు చెబుతాడు, "నేను పరిపూర్ణమైన స్త్రీ కోసం వెతుకుతున్నాను"..
"�� యితే ఇంత వరకూ మీకు �� టువంటి స్త్రీ దొరకలేదా?" �� దుగుతాడు ఆ వ్యక్తి. ఆ ప్రశ్నకు పెద్దాయన ఇలా చెబుతాడు. "నా మైండ్లో నేను కోరుకున్నట్లే ఉన్న ఒక స్త్రీని చూసాను, కానీ సంబంధం కుదరలేదు". ఆ వ్యక్తి ఎందుకు సంబంధం కుదరలేదు �� ని �� దుగుతాడు. దానికి పెద్దాయన ఇలా జవాబు చెబుతాడు, "ఆమె ఒక పరిపూర్ణ పురుషుని కోసం వెతుకుతుంది".
(పెద్దగా నవ్వుతారు)
మీ మెండ్లో మీరు జాగ్రత్తగా మోస్తున్న ఊహలకి సరిపడా వ్యక్తి కావాలని �� నుకుంటే ఇలానే జరుగుతుంది.
సరే! ఇలా చాలా కాలం వెతికాక �� కస్మాత్గా చాలా దూరం నుంచి, మన ఊహలకి సరిపోయే వ్యక్తి దొరుకుతుంది. మన మైండ్లో ఉన్న రూపం ఆకుపచ్చ, మనం దూరం నుంచి చూసున్న వ్యక్తి కూడా ఆకుపచ్చ �� ంటే మనకి సరిపడా జోడి కుదిరింది �� నే కదా!
ఈ పాయింట్ దగ్గర ఏమవుతుందంటే "ప్రేమలో పడటం" �� నేది జరుగుతుంది. ప్రేమలో పడటం �� నే మాట వెనుక ఉన్న శాస్త్రం ఇదే. జాగ్రత్తగా గమనించండి. ఇది ప్రేమలో 'పడటమే' కానీ ఎప్పటికి ప్రేమలో 'లేవటం' కాదు. ఇది కేవలం హర్మోన్లు చేసే పిచ్చి పని మాత్రమే. దీనినే మనం ప్రేమ �� ని భ్రమ పడతాం �� సలు ఇక్కడ ఏమిజరుగుతుందంటే, మనం బలమయిన కోరికతో �� కాంక్షతో దేనినైనా చూస్తే మనకి �� వి �� లానే కనపడతాయి. మన మనస్సులోని బలంగానాటుకున్న భావాలని ఎదుటి వాటి పై చూపిస్తాము.
సరే! ఏదోఒకటి! ఇప్పుడు ప్రపంచమంతా ఆకుపచ్చగా �� ందమయిన సంగీతంలా ఉంటుంది. జీవితం ఒక కవితలా �� నిపిస్తుంది. చివరికి మన శోధన, �� దే వెతకటం ముగుస్తుంది. ఈ దశలోనే మనం కవితలు వ్రాయటం మొదలుపెడతాం. ఒకరి చిత్రాలు ఒకరు చిత్రించుకుంటాము. ఒకటి ఏమిటి ఎన్నోచేస్తాం.
ఈ దూరం ఉన్నతంతకాలం, �� న్ని విషయాలు సున్నితంగా జరిగిపోతాయి. ఒకరి ఊహలు మరొకరిలో ఆశిస్తుంటాము �� వి వారిమీద రుద్ధుతుంటాము. క్రమంగా ఒకరికి ఒకరు దగ్గరకి వస్తారు., �� ప్పుడు మనం చూసిన ఆకుపచ్చ �� ంత నిండు ఆకుపచ్చలా కనిపంచదు. �� ది వెలసిపోయిన ఆకుపచ్చ రంగులా ఉంటుంది. �� యినా పరవాలేదులే �� నుకుని మీరు ముందుకి సాగుతారు. �� ప్పుడు ఇంకా దగ్గరవుతారు. �� ప్పుడు మీకు �� ది వెలసిన ఆకుపచ్చ కూడా కాదు, నిజానికి ఒక రకమైన పసుపు �� ని మీకు �� నిపిస్తుంది. కానీ ఈదశలో మన ఊహలు తప్పాయి, �� వి �� బద్ధం �� ని ఒప్పుకోవటానికి ఇష్టపడం. �� ప్పుడు �� లా జరగటానికి ఏవో కారణాలు సర్దిచెప్పుకుంటాము. మనకి మనం ఇలా సర్ది చెప్పుకుంటాం, "ఇది జీవితం! ఏదీ కచ్చితంగా ఉండదు!" ఇలా ఏదో సర్దుకుంటాం.
నిజంతో జీవించాలి �� ంటే చాలా ధెర్యం, చాలా వివేకం ఉండాలి. �� ందుకే నిజం నుంచి పారిపోవటానికి ఇలాంటి సర్దిబాటు మాటలు చెప్పుకొని ఆ నిజాలని దాచేస్తాం. చివరికి పూర్తిగా దగ్గరయ్యాక �� ప్పుడు �� సలు �� ది పసుపు కూడా కాదు, కేవలం తెలుపు �� ని తెలుసుకుంటాం. మన ఊహలలో ఉన్నది ఆకుపచ్చ కాని బయట మనం పొందినది తెలుపు. �� ందుకే కల్పనకి నిజానికి చాలా తేదా ఉంటుంది.
ఒక చిన్న కథః
ఒక వ్యక్తి మూడవ �� ంతస్తు మేడమీద నుంచి క్రిందకి రోడ్లు మీద పడతాడు. ఆ దారిలో వెళుతున్న ఒక వ్యక్తి పరిగెత్తుకు వెళ్ళి �� తనితో "పై నుంచి పడ్డావు కదా! బాగా దెబ్బ తగిలిందా?" �� ని �� డుగుతాడు.
దానికి ఆ వ్యక్తి, "లేదు. పై నుంచి పడటం నాకు బాధ లేదు. కానీ ఎదో నన్ను �� కస్మాత్తుగా ఆపింది. దానివలన బాగా దెబ్బ తగిలింది." �� ని �� ంటాడు.
(�� ంతా నవ్వులు)
మనం ప్రేమలో తేలుతున్నంతకాలం, మనం ఒకరి మధ్య ఒకరికి దూరం ఎక్కువగా ఉన్నంతకాలం, వారు కలసి ఉండే కాలం తక్కువగా ఉన్నంత వరకూ �� ంతా చాలా బాగా జరుగుతుంది. మనం మన ఊహల జగత్తులో ఉంటాము. మనం నిజాలకి దగ్గరగా ఉండము. ఎప్పుడైతే ఈ తేలటం ఆగిపోతే, ఎప్పుడైతే నిజమైన సంబంధాలు ప్రారంభమవుతాయో �� లాగే మధ్యలో ఉండే దూరం తగ్గిపోయినపుడు, కలసి ఉండే సమయం ఎక్కువయినపుడు సమస్యలు మొదలు �� వుతాయి.
మీరు ఎన్ని ఊహలని పోగుచేసుకుంటారో, మీరు క్రిందకి పడే సమయం �� ంత ఎక్కువగా ఉంటుంది. ఒక్కసారి క్రిందకి పడ్డాకా దెబ్బలు కూడా దానికి తగినట్టే చాలా బలంగా తగులుతాయి. తక్కువ ఊహలు పోగుచేసుకుంటే మీరు పోల్సుకోవటానికి తక్కువ విషయాలు ఉంటాయి. దాంతో మీకు సమస్యలు తక్కువగా ఉంటాయి. మీరు కల్పనలు, ఊహలు లేకపోతే, మీరు మీ మనస్సులో ఉన్న వ్యక్తిని వెంటనే కలుసుకోగలుగుతారు. మీలో ఊహలు లేకపోతే మీరు ఎవరిని వివాహం చేసుకుంటే ఆమె మీ మనస్సులో �� నుకున్న వ్యక్తి, మీ �� త్మీయురాలవుతుంది.
మనం ఒక విషయాన్ని స్వష్టంగా �� ర్ధం చేసుకోవాలి. జీవించి ఉన్న ఏ మనిషీ కూడా ఊహలలో ఉన్నట్లుగా జీవించలేరు. ఎందుకంటే మన ఊహలలోని రూపం నిజాల నుంచి తయారయినది కాదు. �� ది మన కలల ప్రపంచంలో రకరకాల ఊహల నుంచి కొన్ని ముక్కలు తెచ్చి �� తికించిన రూపం. ఏ ఊహకూడా నిజాలకి సరిపోదు. ఎందుకంటే చివరికి �� ది ఊహగానే మిగిలిపోతుంది.
మీరు నిజమైన జీవితంలోని వ్యక్తుల నుంచి రూపాలని పోగుచేసుకుంటే పరవాలేదు. మీరు మీ చుట్టుపక్కల ఉన్న వారి దగ్గర నుంచి రూపాన్ని తయారు చేసుకుంటే సమస్య ఉండదు. కానీ మీరు టి.వి., సినిమాలు వీటి నుంచి సేకరించుకుంటారు. ఈ మీడియానే కోరికతో బాధలుపడుతుంది. �� టువంటి మీడియా మీకు పరిష్కారం ఎలా చూపిస్తుంది. మీకు సరియైనమార్గం ఎలా చూపిస్తుంది.
�� ందుకే మీరందరూ �� నుకునే ప్రేమ చివరికి బాధతో ముగుస్తుంది. మనం చివరికి ఎదుటి వారి చేతిలో వెళాసపోయామని, ఎదుటి వారిచే �� ధికంగా ఉపయోగించబడ్డామనే బాధతో మన విషయం ముగింపుకి వస్తుంది. మనలో ఉండే ప్రాధమికమైన సహజ లక్షణం ఎదుటి వారిని నిందించటం. మనకి ఏమీ జరోగినా ముందు ఎదుటివారి మీద నేపం నెడతాము. కాని ఇది ఎదుటి వారి తప్పా? కాదు. తప్పు మీలో ఉన్నది. ఎందుకంటే మీరు ఏదో ఆశించారు. మీ ఊహలని కల్పనలని ఎదుటి వారిలో చూడాలనుకున్నారు. ఆ విషయంలో �� పజయం పొందారు. తప్పు ఎవరిది?
చూడండి కొన్ని సందర్భాలలో ఎవరో ఒకరు, ఇద్దరు మనుషులు విపరీతంగా ప్రవర్తిస్తారు, �� ర్థం లేకుండా ఉంటారు. ఇలాంటి వారు చాలా ప్రత్యేకమైన, చాలా �� సాధరణమైన వ్యక్తులు. �� టువంటి విషయాలు కూడా మామూలు కాదు. �� టువంటి వ్యక్తుల విషయంలో మీరు వారితో కలసి జీవించాలా వద్దా �� నేది మీరు నిర్ణయించుకోవాలి. �� టువంటి సందర్భాలలో నేను ఇప్పుడు చెప్పిన విషయాలను మీరు �� న్వయించుకోవద్దు.
ప్రత్యేకమైన, విపరీతమైన �� సాధారణమైన వ్యక్తులు, సంఘటనలూ ఎప్పుడూ ఉంటాయి.
నేను చెప్పే విషయాలు మన నిత్య జీవితంలో ప్రతి ఇంట్లో మామూలు మనుషుల మధ్య జరిగే విషయాల సంగతి. వాళ్ళలో ఉండే ఆందోళన సంగతి, కానీ మనం ఆ కలతలు, ఆందోళనలని చూడము. మనం నిజాలని తెలుసుకోవటానికి ఇష్టపడము. నిజాలని మనం నిరంతరం �� ందమైన తివాచీల కిందకి తోసేయటానికి ప్రయత్నిస్తాము. ఆ తివాచీ మీద నడుస్తూ మనని మనం మోసం చేసుకుంటాము.
మీకు ఏదైనా గాయం �� యినదనుకోండి, మీరు ఏం చేయాలి? దానికి వెంటనే సరియైన చికిత్స చేసి మానిపోయేట్లుగా చూడాలి. �� లా కాకుండా ఆ గాయానికి బంగారు రేకు తొడిగి ఒక పట్టు వస్త్రంతో కట్టు కట్టేసి ఆ గాయాన్ని దాచేసి, '�� బ్బే నాకు గాయం లేదు' �� నుకుంటే గాయం మాయం �� వుతుందా? నొప్పి తగ్గిపోతుందా? ఇంకా పెరుగుతుంది. ఈ పని ఎంత తెలివితక్కువగా ఉన్నదో కదా. �� ందుకే నేను ఏమీ చెబుతున్నానో �� ర్థం చేసుకోవటానికి ప్రయత్నించండి.
మీ ఊహలని, కల్పనలని వదిలివేయండి. నిజాలతో �� సలైన సత్యం ఏదో దానిలో జీవించండి.
ఒక వ్యక్తి �� తని స్నేహితుని వివాహ కానుకగా ఒక కుక్క పిల్లని ఇస్తాడు. కొన్ని రోజులయ్యాక వాళ్ళు ఇద్దరూ కలుసుకుంటారు.
ఆ వ్యక్తి స్నేహితుడిని, "వివాహ జీవితం ఎలా ఉన్నది?" �� ని �� డుగుతాడు.
స్నేహితుడు ఇలా జవాబు చెబుతాడు, "ఏముంది. ఏవో చిన్న చిన్న మార్పులు �� ంతే."
ఆ వ్యక్తి "మార్పులా! ఏమీటి ఆ మార్పులు?" �� ని �� డుగుతాడు.
దానికి ఆ వ్యక్తి "పెళ్ళయిన కొత్తలో నువ్వు ఇచ్చిన కుక్క పిల్ల నన్ను చూసి �� రిచేది. నా భార్య నాకు న్యూస్పేపర్ తెచ్చి ఇచ్చేది. ఇప్పుడు నా భార్య నామీద �� రుస్తుంది. కుక్క పిల్ల న్యూస్ పేపర్ తెచ్చి ఇస్తుంది" �� ని జవాబు ఇస్తాడు.
(�� ంతా నవ్వుతారు)
ఒక సారి హనీమూన్ �� యిపోయాక ఏమవుతుంది? దీనిని హనీమూన్ �� నటం ఆశ్చర్యం కాదు. దీనిని హనీసన్ �� నరు. ఎందుకంటే ఆ ఆనందం 15 రోజులు మాత్రమే ఉంటుంది. నేను మీకు చెబుతున్నాను, మీరు ప్రపంచంలోని గొప్ప �� ందమైనవారిని వివాహం చేసుకున్నా ఆ �� ందం 15 రోజుల్లోనే మీ దృష్టిలో పాలిపోతుంది. ఎందుకంటే మీరు మీ మనస్సులో ఏవో కొన్ని ఊహలు కల్పనలు ఏర్పరచుకున్నారు. మీరు �� లా ఊహలను ఏర్పరచుకుంటూ ఉంటారు. ఎందుకంటే మీరు పొందాలి �� నుకున్న వాటి కోసం మీ లోపల చూసుకోకుండా బయట ప్రపంచంలో వెతుకుతారు. వాటిని వేరు వేరు భ్రమలతో చూస్తుంటారు.
ఒక చిన్న కథః
ఒక ఆమె తన కూతురికి వివాహ విషయం గురించి ఇలా చెబుతుంది. "�� మ్మాయి జాగ్రత్తగా విను. నీవు ఎవరినైనా ప్రేమిస్తే �� ది జీవితాంతం ఉండాలి. �� ప్పుడే �� ది నిజమైన ప్రేమ."
కూతురు తల్లి చెప్పే విషయాలని చాలా జాగ్రత్తగా వింటుంది.
ఆమె తిరిగి ఇలా చెబుతుంది, "నేను చెప్పే సలహాలు జాగ్రత్తగా విను. నేను నీకు ఏం చెబుతున్నానో నాకు బాగా తెలుసు. నేను ఇప్పటికి మూడు సార్లు వివాహం చేసుకున్నాను."
(�� ందరూ పెద్దపెట్టున నవ్వుతారు)
సమస్య ఏమీటంటే �� ందరూ సలహాలు ఇవ్వటానికి సిద్ధంగా ఉంటారు. కానీ ఎవరూ సలహాలు తీసుకోవటానికి ఇష్టపడరు. ప్రతి ఒక్కరు ప్రేమ, ఊహలు, కల్పనలు ఇలా చాలా వాటి మీద ఉపన్యాసాలు ఇవ్వటానికి సిద్ధం. కానీ �� దే వారి విషయానికి వస్తే ఏమి జరుగుతుంది? �� ది మరొక కల్పనగా మిగిలిపోతుంది. �� ది మరొక ఊహ �� ంతే.
సరే! కనీసం ఈ పాయింట్ దగ్గర �� యినా మనం నిజాన్ని ఒప్పుకుంటే బాగుంటుంది. �� ప్పుడు సమస్య ఉండదు. కానీ మనం ఊరుకుంటామా? లేదు. మనం రంగులు, బ్రష్లు తీసుకుని తెల్లని దానికి ఆకుపచ్చ రంగు వేయటానికి ప్రయత్నించుతాము. �� వ్యక్తిని మన కల్పనకి, ఊహలకి సరిపోయేట్టుగా మార్చటానికి ప్రయత్నించుతాము. ఇది ఏ మానవ సంబంధాలలోనైనా చాలా ప్రమాదకరమైన విషయం. మనం ఒకరిని ఒకరు మన ఊహల్లో ఉన్నట్లుగా తీర్చిదిద్దటానికి ప్రయత్నిస్తాము. ఎదుటి వారిని మన గుప్పిట్లో పెట్టుకుని మన ఇష్టంవచ్చినట్టు మార్చాలని చూస్తాము. మనం శక్తిని ఒక పదార్థంలా తక్కువ స్థితికి తీసుకువస్తాము. ఇక్కడే �� సలు సమస్యలు ప్రారంభమయ్యేది. ఇక్కడే �� ంతంలేని జీవిత యుద్దాలు, పోరాటాలు ప్రారంభమయ్యేది.
ఒక చిన్న కథః
ఒక వ్యక్తి వృత్తి రీత్యా పెయింటర్. �� తను తన స్నేహితుడితో ఇలా చెబుతుంటాడు. "ఇవాళ ఒక �� మ్మాయి నీలం, నలుపు రంగుల్లో ఉన్న ఒక చిన్న చిప్ని తీసుకువచ్చింది. ఆ రంగుతో ఒక మోడల్ ఇంటికి పెయింట్ వేయమన్నది. ఎన్ని విధాల ప్రయత్నించినా ఆ �� మ్మాయికి ఆ రంగు నచ్చలేదు. �� సలు ఈ పని మానేయాలా �� న్నంత విరక్తి వచ్చింది."
స్నేహితుడు ఇలా �� డుగుతాడు, "చివరికి ఆ �� మ్మాయి �� డిగిన రంగుకి మేచ్ చేయకలిగావా?" దానికి పెయింటర్ ఇలా జవాబు ఇచ్చాడు, "నా �� దృష్టం బాగుండి ఆ �� మ్మాయికి �� ప్పుడే ఫోన్ వచ్చింది. ఆమె ఫోన్లో మాట్లాడుతూ సమయంలో ఆ చిప్ మీద రంగు వేసేసాను."
(�� ంతా నవ్వులు)
ఒక రోజంతా భార్యా భర్త మాట్లాడుకునే మాటలు జాగ్రత్తగా వినండి. మీరు ఉలితో చెక్కుడు చెక్కే చెక్కుడులు వింటారు. నాకేమనిపిస్తుందంటే వివాహంలో మంగళ సూత్రం బదులు ఒక ఉలి, సుత్తి ఇస్తే బాగుంటుంది.
చిన్నకథ
ఒక సాయంత్రం ఒక వ్యక్తి �� తని స్నేహితునితో కలసి టీ తాగుతుంటాడు. ఆ వ్యక్తి స్నేహితునితో ఇలా �� ంటాడు, "నేను నాభార్యకి విడాకులు ఇవ్వాలని �� నుకుంటున్నాను. గడచిన ఆరునెలలో ఆమె నాతో ఒక్క మాట కూడా మాట్లాడలేదు."
దానికి స్నేహితుడు, "నీవు ఆ నిర్ణయం తీసుకునే ముందు బాగా ఆలోచించు. ఎందుకంటే నీకు �� టువంటి భార్య మళ్ళీ దొరకదు" �� ని �� ంటాడు.
(�� ంతా నవ్వులు)
మనం జీవితంలో నిరంతరం మనలోని ఊహలని బయట ప్రపంచంలోని నిజాలతో పోల్చి చూసుకుంటాము. మనకి ఎప్పుడు కచ్చితమైన జోడి దొరకదు. మనం మనలోని ఊహలని వదిలివేయవలసిన �� వసరం ఉన్నది. �� లా చేస్తే మనకి �� నంతమైన �� వకాశాలు దొరుకుతాయి.
మీకు వివాహం కాకపోతే, మీ కల్పనలని వదిలివేయండి. �� ప్పుడు మీ జీవిత భాగస్వామిని ఎన్నుకోగలుగుతారు, మీ కలల భాగ స్వామిని కాదు. మీరు మీ జీవిత భాగ స్వామిని ఎన్నుకున్న తరువాత, మీరు ఆమె/�� తని తో మీ జీవితమంతా గడపబోతున్నారని గుర్తు తెచ్చుకోండి. మీరు వాళ్ళతో ఏదో కొద్ది రోజులు మాత్రమే ఉండటం లేదు. ఇది హేళన కాదు. తీసి పారేసే విషయం కాదు. ఇది జీవితాంతం ఉండే విషయం.
ఇప్పుడు మీ కలల ప్రపంచంలోనికి నల్ల జీన్సు, బ్లూ షర్టులు వస్తే, మీరు వాటికి ఆకర్షింపబడతారు. కాని ఒక విషయం �� ర్థం చేసుకోండి. నలుపు, బ్లూ రంగులు ఆరు నెలలలో వెలసి పోతాయి.
మీకు వివాహం �� య్యిఉంటే, మీ ఊహలని వదిలివేయండి. �� ప్పుడే మీ భాగస్వామితో నిజమైన సంబంధం కలిగి ఉంటారు. మీరు ఆ బంధం లోనికి సుత్తి, ఉలితో వెళితే, నిజమైన సంబంధం మీ మధ్య ఏర్పడదు. చూడండి. ఎదుటి మనిషిని మీ ఊహల ప్రకారం చెక్కటం మొదలు పెట్టారనుకోండి, మీరు చెక్కటం పూర్తి చేసే సరికి, మీ ఊహలు మారుతాయి. �� ప్పుడు మీ ఉహలలో రూపం వేరు, మీరు చెక్కిన రూపం వేరు. �� ప్పుడు మీరు మళ్ళీ మనిషిని మారిన ఊహలకి తగినట్టు మలచటానికి ప్రయత్నించుతారు. ఈ విధంగా ఎదుటి మనిషిని మీరు నిరంతరం మారుస్తూనే ఉంటారు.
మీరు కలల కల్పనలలో ఉన్నంత వరకూ నిజమైన సంబంధం ఏర్పడదు. మీరు 24 గంటలూ కలసి ఒకే ఇంట్లో ఉన్నా మీరు ఒకరి కళ్లలోనికి ఒకరు చూసుకోరు. ఎందుకంటే మీరు మీ ఊహలలో జీవిస్తారు. గాని నిజాలలో కాదు. మీరు నిజమైన వ్యక్తితో జీవించరు. మీరు �� వతల వ్యక్తి చేసేవన్నీ మీ ఊహలతోనే చూసారు. �� ప్పుడు మీరు మీ జీవితం ఒక శాపం, భగవంతుడు మీకు వేసిన శిక్ష �� ని �� నుకుంటారు.
మీకు వివాహం కాకపోతే మీ ఊహలని వదిలివేయండి. �� ప్పుడు మీరు చల్లబడతారు. �� ప్పుడు మీకు ఈ హార్మోన్ల హింస ఉండదు. మీరు ఒంటరి వారైతే ఊహలని వదిలివేయండి. మీరు ఒంటరి తనవు బాధల నుంచి విముక్తులవుతారు.
మీరు మీ పిల్లలని వీలయినంతవరకూ టి.వి.లో వచ్చే ద్యుయెట్లు చూదనివ్వకండి. వాళ్ళు డాన్సు, పాటలు చూసి సంతోషపడితే పరవాలేదు. కాని వాళ్ళు, చూసినవన్నీ మనసులో నింపేసుకుంటారు. ద్యూయోట్స్, �� ందులోను భావావేశలు ఇలా �� న్నీ. ఇక్కడే �� న్ని సమస్యలు ప్రారంభమవుతాయి. ఇవన్నీ కూడా మూలాధారా చక్రంలో పోగుచేయబతాయి. మూలా ధార చక్రం లైంగిక విషయాలకి సంబంధించినది.
�� ధికమైన ఆశలు, ఎక్కువగా ఆశించటాలు చేస్తే మూలధార చక్రం ముడుచుకుపోతుంది. మీరు మీ ఊహలని మరోక వ్యక్తితో నింపుకున్నప్పుడు, టి.వి. చూస్తున్నప్పుడు, మీ ఊహలు ఎదుటివారిమీద విధించినప్పుడు ఈ చక్రం బంధించబడుతుంది. జీవితానికి బయట ప్రపంచంలోని విషయాలకి, బ్రహ్మచర్యానికి, దీనికి ఎటువంటి సంబంధం లేదు. �� ది మీ లోపల విభజింపబడిన మీ వ్యక్తిత్వానికి సంబంధించినది.
బ్రహ్మచర్యం �� ంటే ఏమిటి?
మీలో �� ణచివేయబడిన రెండవ భాగం కోసం ప్రాకులాడక పోవటమే బ్రహ్మచర్యం, మీరు పురుషులయితే ఆ పరిపూర్ణతని మీలోనే చూసుకోగలగటం, �� లానే ఆ భాగాన్ని కోల్పోయాము �� న్న భావం నుంచి బయట పడడం బ్రహ్మచర్యం. మీరు స్త్రీ �� యితే మీలోనే ఆ పరిపూర్ణతని చూడగలగటం. దానికోసం బయట వెతకకపోవటం.
Part 6: Guaranteed Solutions - For Lust Fear Worry
మణిపూరక శుద్ధిక్రియ ధ్యానం (సమయం : 30 నిముషాలు) 2
ఒక్కసారి మీరు ఈ స్థితికి చేరితే మీరు బయట ప్రపంచంలో స్త్రీ ఉన్నా, లేకపోయినా జీవించగలుగుతారు. మీరు ఈ స్థితిని సాధించకపోతే, మీరు వివాహమయినా కూడా మీరు హార్మోన్ల చిత్రహింసకు గురి �� వుతారు. హార్మోన్ల చిత్ర హింస �� ంటే, మీరు మీలోపల నుంచి పొందగలిగే పరిపూర్ణతని సాధించటానికి బదులు మీరు బయట ప్రపంచంలో దాని కోసం వెతకటమే. మీరు దీనిని సాధించినప్పుడు మీకు వివాహం �� యినా కాకపోయినా మీరు ప్రశాంతంగా ఉండగలరు. �� ప్పుడే మీరు వివాహం చేసుకున్నా బ్రహ్మచర్యంలో ఉండగలరు. �� దే నిజమైన బ్రహ్మచర్యం.
ఇలా చేయకుండా చాలా మంది బ్రబ్రహ్మచర్యమని చెప్పి వాళ్ళలోని కోరికలని �� ణచివేస్తారు. దానితో మానసిక సమస్యలు వస్తాయి. మీకు నేనేం చెబుతున్నానో �� ర్థమవుతున్నదా?
ఏవైనా ప్రశ్నలు ఉన్నాయా?
�� ని మాకు తెలియదు.
�� వును ఎందుకంటే మనం ఎప్పుడూ మనలోపలికి చూడం. మనం �� న్ని చోట్లకి వెళతాం. కానీ మనలోపలికి వెళ్ళము. మీకు మన లోపల ఉన్న శక్తిలో 80% మూలధార చక్రంలోనే బంధింపబడి ఉన్నది. ఈ చక్రానికి శక్తిని ఇవ్వనవసరం లేదు. ఇది వికసించి, చురుకుగా ఉంటే చాలు. �� ందులోపల నుంచి ప్రవహించే శక్తి మీ జీవితాన్ని మార్చివేస్తుంది.
మీరు మీలోపలకి లోతుగా చూడగలిగితే, మీరు నిరంతరం వ్యధ చెందుతూ ఉంటారు. ఎందుకంటే మీరు మనసులో ఊహించుకున్న రూపం ఒకటి, కాని నిజ జీవితంలో చూసేది ఒకటి. ఈ రెండూ సరిపడవు. మీరు చూడాలనుకున్నదానికి, మీరు చూసే దానికి సరిపడదు. �� దే సమస్య . మీరు చూడాలనుకున్నది మీ ఊహ. �� ది మీలోపల మీరు మోస్తున్న రూపం.
కనీసం ఇప్పటినుంచైనా, తెలుసుకునే తత్వంతో చూస్తే మీ మెండ్ ఆడే ఆటలు చూడగలుగుతారు. మీరు చూసేవన్నీ మీ మెండ్ ఇచ్చిన తీర్పులు, నిర్ణయాలు చేయక ముందే వాటిని వాటిలా చూడటానికి ప్రయత్నించండి. �� ప్పుడు మీరు మీ మెండ్ ఎంత సూక్ష్మంగా, గుర్తించటానికి వీలు లేకుండా ఎలా ఆటలు ఆడుతుందో చూడగలుగుతారు. �� లా ఆడుతూ మీరు చూసేవన్నీ తప్పులే �� ని ఎలా చెబుతుందో మీరు తెలుసుకోగలుగుతారు. సంస్కృతంలో రెండు మాటలు ఉన్నాయి. �� వి మనకి నిజాలని భోధిస్తాయి.
దృష్టి సృష్టి సృష్టి దృష్టి స్పష్టి �� ంటే ప్రపంచాన్ని యధాతదంగా చూడటం . �� ది మన దగ్గరకి ఏవి ఎలా వస్తాయో వాటిని �� దే విధంగా స్వాగతించటం. �� ది సత్యం. సృష్టి దృష్టి �� ంటే ప్రపంచాన్ని మనం ఎలా చూడాలనుకుంటున్నామో �� లా చూడటం. మనం పెట్టుకున్న రంగుల కళ్ళ �� ద్దాల గుండా, మన కల్పనలు ఊహల గుండా ఈ ప్రపంచాన్ని చూడటం. మొదటి పద్ధతిలో ఉండగలిగితే మీకు జీవితం ప్రశాంతంగా ఉంటుంది. రెండవ పద్ధతిలో సమస్యలు, బాధలు ఉంటాయి.
చిన్న సంఘటనః
ఒక వ్యక్తి నాదగ్గరకి వచ్చి, "స్వామీజీ, మా ఇంట్లో ఉండేది ఇద్దరమే, నేను నా భార్య . �� యినా మాకు ప్రశాంతత �� నేది లేదు �� ని చెప్పాడు.
నేను �� తనితో, "మీరు ఇద్దరే ఉన్నారు �� ని ఎవరు చెప్పారు? మీ ఇంట్లో ఉన్నది నలుగురు" �� ని �� న్నాను. నామాటలతో �� తను నిర్ఘాంత పోయాడు.
�� తనికి నేను చెప్పాను, "నీవు, నీ ఊహలలో ఉన్న స్త్రీ, నీ భార్య, ఆమె ఊహలలోని పురుషుడు. �� ందుకే మీరు నలుగురు �� ని చెప్పాను. ముందుగా మీరు మీలోపలి మనుషులని వదిలివేయటం నేర్చుకోండి. �� ప్పుడు మీ ఇంట్లో జరిగే మార్పులు చూడండి", �� తను నిశ్శబ్దంగా వెళ్ళిపోయాడు.
సంబంధాలలో కూడా చికాకులు ఉంటాయి. ఎందు వలన?
�� వును. ప్రతి సంబంధంలోని ఆశలు, ఒకరి నుంచి మరొకరు దేనినో ఆశించటం ఉంటాయి. నేననుకోవటం ఏ సంబంధం కూడా ఆశించటాలు లేకుండా ఉండదు. తల్లి తండ్రులు పిల్లలని తమకి �� నుగుణంగా మలచాలని చూస్తారు. �� లాగే పిల్లలు తల్లితండ్రులు తమకి �� నుగుణంగా ఉండాలని �� నుకుంటారు. తల్లి తండ్రులు తమకు తీరని కోర్కెని తమ పిల్లలు ద్వారా తీర్చుకోవాలని �� నుకుంటారు. ఈ మొత్తం విషయాన్ని మీరు లోతుగా విశ్లేషణ చేస్తే వేసు చెప్పే విషయం నిజమే �� ని మీరుకూడా నమ్ముతారు. తల్లితండ్రులు తమ పిల్లలు డాక్టర్లు ఇంజనీర్లు కావాలని కలలు కంటారు. పిల్లలనే వారికి ఏది ఇష్టమో �� ది �� డిగి తెలుసుకోవచ్చుకదా! వాళ్ళ కలలు ఏమిటో, వాళ్ళు ఏమీ సాధించాలని �� నుకుంటున్నారో తెలుసుకోవచ్చు కదా! �� ది మీ పిల్లలకి చాలా సహాయం చేస్తుంది.
ఏరోజైతే మీ పిల్లలు మీకు ఎదురు జవాబు ఇస్తారో ఆరోజే ఆ �� బ్బాయి ఒక వ్యక్తిగా �� వుతాడు. �� తనితో మీరు చాలా జాగ్రగత్తగా వ్యవహరించాలి. �� తని తో కొంత సమయాన్ని గడపాలి. �� తనితో మనస్సు విప్పి మాట్లాడాలి. �� తనికి ఒక మంచి స్నేహితునిగా మారి �� తను జీవితంలో ఏమి సాధించాలనుకుంటున్నాడో తెలుసుకోవాలి. �� తను సాధించేలా మీరు సహాయం చేయండి.
నాతో చాలా మంది పిల్లలు ఇలా చెబుతుంటారు, "స్వామీజీ, నేను డాక్టరు �� వ్వాలని మా నాన్నగారి కోరిక. మా నాన్నగారు నన్ను లాయర్ �� వ్వాలి �� ని �� ంటున్నారు." పిల్లలు వారంతట వాళ్ళు కొన్ని నిర్ణయాలు చేయలేరు. �� ందుకే వాళ్ళు మిమ్మలని �� డుగుతారు. మీరు వాళ్ళని గమనించిన దానిని బట్టి, వాళ్ళకున్న ఇష్టాలు, నైపుణ్యాలు, వాళ్ళకి ఉన్న శక్తి, వీటి ఆధారంగా వాళ్ళకి సరియైన దారి చూపించండి. మీరు వాళ్ళకి సలహా ఇవ్వవచ్చు. కానీ ఏది బలవంతంగా వాళ్ళ మీద విధించకూడదు. �� లాగే పిల్లలకి మీరు తగినంత స్వేచ్చ ఇస్తున్నామని �� ర్థమయ్యేలా చేయాలి. వాళ్ళకి మరొక విషయం స్పష్టంచేయాలి. చివరలో వాళ్ళు ఎవరినీ నిందించకూడదు. ఇది వాళ్ళకి స్పష్టంగా �� ర్థం కావాలి.
మనం ఉలిని పట్టుకు తిరుగుతుంటాము. నిరంతరం మన చుట్టూ ఉండే వారిని, బంధువులని, కొత్తవాళ్ళని కూడా మన ఊహలకి �� నుగుణంగా మలచాలని చూస్తుంటాము. వాళ్ళు మిమ్మలని వారికి �� నుగుణంగా చెక్కాలని చూసుంటారు., ఇది ఏమి హింస? ఇవాళ మీకు నేనొక హోం వర్క్ ఇస్తాను. మీరందరూ ఆదర్శమైన, కచ్చితమైన భర్త, భార్య , �� మ్మ, నాన్న పిల్లలు, స్నేహితులు ఇలా ఎవరైనా సరే మీ ఉద్దేశంలో ఎలా ఉండాలి �� నే మీ భావాలని వ్రాయండి. మీరు ఏదైనా ఐదు సంబంధాలని తీసుకోండి. వాటి గురించి వ్రాయండి. మీరు నిష్కపటంగా చేయండి మీలోతైన �� చేతన స్థితిలో (unconscious) మీ ఐడియాలన్సీ ఎదో ఒక మీడియా నుంచి తీసుకున్నవే ఉంటాయి. టి.వి. సీరియల్ ఒక ప్రాతని లింక్ చేస్తారు. �� దే బలమైన సత్యమని �� నుకుంటారు. �� టువంటి ప్రవర్తనే ఎదుటివారిలో ఆశించుతారు.
మీకు తెలుసా? చాలా మంది మనస్సులో ఒక ఆదర్శ గురువు ఉంటాడు. ఆయన చాలా పెద్ద వయస్సు వ్యక్తి �� యి ఉంటాడు. తెల్లని జుట్టు. పొడవైన గడ్డం ఇలా ఇదంతా మీరు టి.వి.లోనో లేదా పుస్తకాలలోనో చూస్తారు. వాళ్ళు నాదగ్గరకి వచ్చి నన్ను చూసినపుడు నన్ను గురువు �� ని �� నుకోలేకపోతారు. ఇంత చిన్న వ్యక్తిని వాళ్ళు గురువుగా స్వీకరించటానికి కష్టపడతారు. �� ందుకే నేనూ కొంత సమస్యను ఎదుర్కొంటాను. వాళ్ళు నన్ను గురువుగా స్వీకరించే ముందు వాళ్ళలోని �� పోహలు, భావాలను తొలగించి గురువు �� ంటే ఏమిటో చెబుతాను.
ప్రశ్నః స్వామీజీ, కొన్ని సార్లు మేము కొందరిని చెక్కవలసి వస్తుంది. మా దగ్గర పనిచేసే ఉద్యోగులని మాకు �� నుగుణంగా మలచాలి కదా..
�� ప్పుడు మీరు మీ చేతనస్థితిలో (consciously), మీరు చేసే పని మీకు తెలిసేటట్టుగా మలచండి. మీరు �� లా చేసేటప్పుడు మీరు ఏం చేసున్నారో జాగ్రగత్తగా తెలుసుకోండి. �� ప్పుడు మీరు �� వసరానికి మించి ఏమీ చేయరు. మీరు మీ ఉద్యోగస్తులనుంచి ఏమి �� శిస్తున్నారో �� వి నిజాలయి ఉండాలి. దాని కంటే మరేదయినా పరిష్కారం దొరుకుతుందేమో చూడండి . �� ది తప్పని సరిగా �� వసరం �� నిపించినప్పుడే ఎదుటి వ్యక్తి ఎవరైనా, మీరు వాళ్లని �� నుగుణంగా మలచటానికి ప్రయత్నించండి.
మీరు ఎటువంటి �� ధికారంలో ఉన్నా, దానిని ఉపయోగించేటప్పుడు పూర్తిగా మిమ్మలని, మీ చర్యలని తెలుసుకునే విధంగా ఉపయోగించండి. కోపము. కోరిక కూడా భగవంతుడు ఇచ్చిన గొప్ప శక్తులే. మీకు శక్తిమీద గౌరవం ఉంటే వాటిని మీరు వృధా పరచరు. �� నవసరంగా వాదరు.
మనం ఎప్పుడైనా డబ్బుని �� నవసరంగా వాదతామా? మనం �� లా చేయం. ఎందుకంటే మనకి డబ్బు �� ంటే చాలా గౌరవం. ఎవరైనా మనకి పది రూపాయలు పని చేస్తే �� తనికి ఒక్క రుపాయి కూడా ఎక్కువ ఇవ్వము. �� దే కోపాన్ని �� యితే ఎప్పుడూ ఇవ్వవలసిన దాని కంటే ఎక్కువగా ఇస్తాము, ఎవరైనా పది రూపాయల విలువైన తప్పు చేస్తే మనం వంద రూపాయల విలువైన కోపాన్ని �� తనికి ఇస్తాము. �� వును కదా! ఎందుకంటే మీరు కోపాన్ని మీకు తెలియని స్థితిలో ఉపయోగించుతారు. �� దే తెలిసేటట్టుగా ఉపయోగించితే, మీరు తరువాత �� పరాధ భావంతో బాధపదనవసరంలేదు. ఈ విషయంలో నేను మీకు హామి ఇస్తాను.
మీరు మీ కోపం వలన �� లజడి చెందవద్దు. మీరు కోపం వలన కలత చెందితే �� ది మీరు మీకు తెలియని స్థితిలో చేసారు �� ని �� ర్థం. �� ంటే కోపం మిమ్మలని తన ఆధీనంలోనికి తీసుకున్నది �� ని �� ర్దం. మీరు కోపాన్ని ఎలా ఉపయోగించారో కొలుచుకోగల స్కేలు ఇదే.
చిన్న కథః
ఒక సాధువు చాలా చోట్ల తిరుగుతూ ఉండే సాధకుడు. ఒక రోజు ఒక గ్రామం గుండా వెళుతుంటాడు. �� పుడు ఆ గ్రామప్రజలు �� తనికి �� క్కడ తిరుగుతూ వాళ్ళని ఇబ్బంది పెడుతున్న తాచు పాము గురించి చెబుతారు. సాధువుకి జంతువులతో మాట్లాడే శక్తి ఉన్నదని తెలిసి ఆ తాచుపాముతో గ్రామస్తులని ఏమీ చేయవద్దని చెప్పమని ప్రార్థిస్తారు.
�� ప్పుడు ఆ సాధువు పాముతో మాట్లాడతాడు , పాము గ్రామస్థులని కాటేయనని సాధువుకి మాట ఇస్తుంది. కొన్ని నెలలు �� య్యాక సాధువు �� దే గ్రామం నుంచి వెళుతుంటాదు. ఆయన చాలా దెబ్బలు తగిలి పడివున్న [తాచు పామును చూసాడు. �� ది కదలలేని స్థితిలో ఉంటుంది. దానిని చూసి సాధువు ఎందుకు �� న్ని దెబ్బలు తగిలాయి �� ని �� డుగుతాడు.
దానికి ఆ పాము "ఓ! సాధువా! ఇది నీ వల్లనే జరిగింది. నేను గ్రామసులని కరవను �� ని నీకు మాట ఇచ్చాను. నేను ఆ రోజు నుంచి ఆ మాట మీదే ఉన్నాను. కానీ ఈ గ్రామస్తులు �� ంతకు ముందు నేనంటే భయపడే వాళ్ళు, ఇప్పుడు నా బలహీనతని చూసి, నా మంచితనాన్ని చూసి నన్ను హింసింస్కున్నారు. వాతృని కరవను �� ని తెలిసి నన్ను [పతిరోజు హింసించుతున్నారు. చూదు నేను ఏ స్థితిలోనికి వచ్చానో" �� ని బాధపడుతూ చెబుతుంది.
�� ప్పుడు సాధువు దానికి ఇలా సమాధానం చెబుతాదు. "�� య్యో! తెలివితక్కువ స్నేహితురాలా! నేను నిన్ను వాళ్ళని కరవ వద్ద �� న్నాను కానీ, వాళ్ళమీద బుసకొట్టవద్దు �� న్నానా?
మీరు కోపాన్ని సరియెన సమయంలో సరియెన మోతాదులోనే ఉపయోగించాలి. దానిని సరియైన పద్గతిలో ఉపయోగించగలిగితే �� ది గొప్ప శక్తిగా మారుతుంది. కోపం గురించి మీకు బాగా తెలిస్తే, ఆ జ్ఞానం కోపాన్ని తగ్గిస్తుంది.
కొంత మంది నాతో "స్వామీజీ, నేను నా భార్యని చాలా ఎక్కువగా [పేమించుతాను. �� ందుకే ఆమె ఇంకా బాగా మారాలి �� ని �� నుకుంటాను. �� ందుకే తనతో పొట్నాడతాను" �� ని �� ంటుంటారు.
నేను వాళృతో "మీరు మీ భార్యని [పేమించటం లేదు. మీరు మీ మైండ్ లో ఉన్న రూపాన్ని మీ భార్యకి �� నుగుణంగా మార్చుకుంటారు. �� లా కాకుండా మీ మైండ్ లో ఉన్న రూపాన్ని మీ భార్యకి �� నుగుణంగా మార్చుకోవాలని చూసున్నారు. �� లా కాకుండా మీ మైంద్ లో రూపాన్ని [పేమీస్తే, మీ భార్యని మార్చాలనిచూదరు" �� ని చెబుతాను.
మనలో చాలా మంది మన మైంద్లోని ఊహా రూపాలని (పేమిసాము. �� ది నిజము. ఇదే మన ఇంటిలో �� శాంతికి ప్రారంభ కారణం. ఇదే �� న్యోన్య యుద్దాలకి ప్రారంభం. నిజం చెప్పాలంటే (పేమికులు �� న్యోన్య శుతువులు. వాళ్ల �� నోన్యంగా ఉంటారు. కానీ నిరంతరం ఒకళ్ళని ఒకరు కాపలా కాస్యంటారు. నిరంతరం ఒకరి మీద ఒకరి ఆధిపత్యం కోసం చూస్తుంటారు. వాళ్ళ మధ్య చాలా దగ్గర శుత్వం ఉంటుంది. వాళ్ళ దానిని �� న్యోన్యత �� ని �� ంటారు నిజమైన �� న్యోన్యతలో మీరు ఎదుటి వారి సమక్షంలో విశ్రాంత్రిగా ఆహ్లాదంగా ఉంటారు. �� దే నిజమైన �� న్యోన్యత.
మీరు చెబుతున్నారు కదా?
తేదు!
స్వీకరించటం �� నే పదమే తప్పు �� ర్థాన్ని ఇస్తుంది. మీరు ఎప్పుడైతే "వాళ్ళలోని లోపాలతో" �� ని �� ంటారో �� ది మీరు నిశ్శబ్ధంగా ఇచ్చే పిర్యాధు. �� ది ఎలా ఉంటుందంటే, "ఏమి చేస్తాం. మేము వీటితోపాటే ఆమె లేదా �� తని తో జీవించాలి" �� ని. �� ది సరియైన పద్ధతి కాదు. నేను చెబుతాను �� ర్హం చేసుకోండి ఎదుటి వ్యక్తిని మీ జీవితంలోనికి ఆమెని ఆమెగా! �� తనిని �� తనిగా ఆహ్వానించండి. స్వీకరించటం �� ంటే సర్గుకు పోవటం. ఆహ్వానించటం �� ంటే మిమ్మలని మీరు ఆ వ్యక్తి కోసం ఎటువంటి నిబంధనలు, ఎటువంటి ఆశించటాలు లేకుండా విప్పారిన �� ంతరంగం తో ఆ వ్యకిని మీలోపలికి రానీయటం.
గుర్తుంచుకోండి: ఈ సమస్త సృష్టి సర్వాంతర్మామి యొక్క ఈ �� నంత చైతన్యం యొక్క బహుమతి. దానిని ఆహ్లాదంగా, వినయంతో తీసుకోండి. మీరు �� లా చేసినప్పుడు, మూలాధార చక్రం నుంచి �� ద్భుతమైన శక్తి విడుదల �� వుతుంది. ఈ చక్రం వికసించితే �� ందులోని నిరంతరం [పవహించే �� ంతులేని శక్తిని �� ందుకున్నట్లే. �� ంత �� ధ్యుతశక్తి [పస్తుతం మీ ఊహలలో, కల్పనలలో, ఆశించటంలో, మీ �� త్యాశలో బంధింపబడింది. ఈ శక్తిని మీరు విడుదల చేయగలిగితే దానిని మీ సృజనాత్మకతకి, మీ వ్యాపారాన్ని సమర్గవంతంగా చేసుకోవాటానికి, మీ జీవితానికి సత్యాన్నేషణకి ఇలా మంచి విషయాల సాధనకి ఉపయోగించవచ్చు.
�� ంతే కాదు. మీ ఇల్లు ఒక పవిత్ర క్షేత్రమవుతుంది. శాంతి నిలయంగా మారుతుంది. మన ఇళ్ళు ధర్మక్షేతాలుగా ఉండాలి, కాని కురుక్షేతాలుగా కాదు. ధర్మక్షేతంలో ధర్శం విలసిల్డుతుంది. కురుక్షేంలో నిరంతరం యుద్దాలు జరుగుతాయి. �� వును కదా? �� ందుకే కొన్ని గృహాలు కురుక్షేత్రంలా ఉంటాయి. ఎందుకంటే మనం నిరంతరం మనుషులని ఉలితో చెక్కుతుంటాము. మనం విగ్రహాలను చెక్కలను చెక్కితే, వాటినుంచి �� ందమైన బొమ్మలని, సామానులని ఇలా ఏవైనా చేయవచ్చు కానీ మనుఘలని చెక్కితే వారి మనసులు గాయాలవుతాయి. మానసిక క్రోభ మిగులుతుంది. ఒక వ్యక్తి నన్ను ఇలా �� డిగాడు, "స్వామీ, దయచేసి చెప్పండిః నేను 18 చేతుల దేవిని దర్శించి, నిరంతరం �� మెతో సంబంధం ఉండే మార్గాన్ని చూపించండి" �� ని నేను �� తనితో చెప్పాను. "ముందుగా రెండు చేతులు ఉన్న నీ భార్యతో మంచి సంబధాన్ని పెంచుకో. ఆ తరువాత 18 చేతుల దేవితో సంబంధ ఆలోచించుదాం".
(�� ంతా నవ్యులు)
మరొక వ్యక్తి నా దగ్గరకి వచ్చి "స్వామీజీ నేను విదాకులు తీసుకోవాల్పుకుంటున్నాను. ఆశీర్వదించండి!" �� ని �� డిగాడు.
నేను �� తనితో చెప్పాను, "నేను వివాహానికే దీవెనలు ఇస్తాను, కాని విదాకులకి కాదు."
�� తనిని �� సలు మీ సమస్య ఏమీటి? ఎందుకు విడాకులు �� దుగుతున్నావు �� ని �� డిగాను. �� తను ఈ విధంగా జవాబు చెప్పాడు, "స్వామీజీ, ఉదయం నేను కాఫీ �� డిగాను, ఆమె కాఫీ కంగారుగా తీసుకువచ్చి నామీద పోసింది."
నాకు ఆశ్చర్యం �� నిపించింది. �� తనితో �� న్నాను "�� ంత చిన్న విషయానికి మీకు విడాకులు కావాలా?"
�� తను ఇలా చెప్పసొగాదు, "స్వామీజీ, మీకు తెలియదు. ఇవాళ కాఫీ పోసింది. రేపు యాసిడ్ పోయవచ్చుకదా!"
నాకు నిజంగా ఒక షాక్లా �� నిపించింది. నేను �� తనితో "�� య్యా ఎటువంటి కారణం లేకుండా కాఫీ దగ్గర నుంచి నీవు యాసిడ్ దాకా వెళ్ళిపోయవు. ఇంతకీ ఆమె నీ మీద కొంచం కోపంతోనో లేక కంగారుతోనో కాఫీ పోసిందనుకో. ఆమే కదా ఆబట్టలు ఉతికేది" �� ని �� న్నాను.
�� తను ఇంకా ఇలా చెప్పడు, "స్వామీజీ, మా వివాహ వేదుకలలో ఒక సాంప్రదాయం ఉన్నది. కుండలో నీరుపోసి �� ందులో ఉంగరం వేసి భార్య భర్తలని తీయమంటారు. �� ప్పుడే ఆమె నాచేతిని గోళ్ళతో గీరింది".
(�� ంతా నవ్యుతారు)
భార్య భర్తల మధ్య దూరాన్ని తగ్గించటానికి వివాహ వేదుకలలో �� లా ఆదించుతారు. ఇతను ఇలాంటి చిన్న చిన్న విషయాలన్నీ రికార్డు చేసినట్టు ఉంచాదు. నేను �� తనితో "�� య్యా, నీవు �� లా పోలీసు రికార్దులు తయారు చేస్తుంటే, నీతో ఎవరు [బతకగలగుతారు" �� ని �� న్నాను.
చూదండి., మనం రెండు పనులు చేస్తాము. మనం చెప్పదలచుకున్నది చెప్పి తీర్పు కోసం చూడటం. రెండవది. మనం తీర్పులు నిర్ణయించి దానికి �� నుగుణంగా
వాదనలని తయారు చేసుకోవటం. వీటిలో 99% వరకూ మనం రెండవ పద్ధతి పాటి సాము.
చూదండి. మన చుట్టూ ఎన్నో జరుగుతుంటాయి. కానీ మనం మనకి కావలసినవి మాత్రమే మనలో రిజిస్టర్ చేసి గురు ఉంచుకుంటాము. �� ంతే కానీ నిజంగా జరిగిన విషయం కాదు. దీని మూలంగా నిజాలని మనం కోల్సోతున్నాము. సత్యం ఎప్పుడూ ఉంటుంది. కానీ మనం ఏమి చూడాలనుకుంటామో �� ది మాత్రమే చూస్తాము. వివాహం �� య్యాక ముందు కొన్ని నెలలలోనే ఒకరి మీద ఒకరు �� భిప్రాయాలు ఏర్పరచుకుంటారు. �� ప్పటి నుంచీ ఎదుటి వారు ఏం చేసినా, దానిని తను చేసుకున్న నిర్ణయం లేదా ఏర్పరచుకున్న �� భిప్రాయం ఆధారంగానే �� న్నింటినీ చూస్తారు. ఆ �� భిప్రాయాలు నిలుపుకోవటాకి సరిపడా వాదనలని పోగుచేసుకుంటూ ఉంటారు.
�� ందుకే, మీరు మీ భార్య తెలివితక్కువది �� ని నిర్ణయించుకుంటే, మీరు ఆమెని నిరంతరం తెలివిలేని వ్యక్తిగానే చూస్తారు. మీరు మీ భర్త మీ మీద �� ధికారం చూపించే వ్యక్తి �� ని �� నుకుంటే ఆయన చేసే ప్రతిపనీ, ప్రపతి చర్యా కూడా �� ధికారం చెలాయిసున్నట్లే మీకు �� నిపిసుంది.
మీరు �� లా చేస్తే మీరు ఎప్సటికి మీ జీవిత భాగస్వామిలో నిజమైన, �� సలైన తత్త్యం కనిపించదు. కేవలం మీరు ఏర్సరచుకున్న �� భిప్రాయాలకి �� నుగుణమైన లక్షణాలే కనిపించుతాయి. ఇది ఎలా ఉంటుందంటే మీరు బాగా ఆకలిగా ఉన్నప్పుడు రోడ్డు మీద హోటల్స్ మాత్రమే కనపడతాయి. ఒక కుక్కని చంపాలి �� ంటే ఏం చేసారు. దానిని పిచ్చి కుక్క �� ని �� ప్పుడు చంపుతారు.
ఇటువంటి లక్షణాలను వదిలిచేయండి. �� ప్పుడు మీకు [ప్రతి వ్యకిలోనూ ఒక కొత్తదనం కనిపిస్తుంది. ప్రపతి వస్తువు కొత్తగా ఉంటుంది.
చిన్నకథః
ఒక వ్యక్తి పోలీస్ స్టేషన్కి వచ్చి తన భార్య 3 గంటల క్రితం తప్పిపోయిందని, కనిపించటం లేదని పిర్యాదు చేస్తాడు. �� ప్పుడు �� క్కడ ఉన్న పోలీస్ �� ఫీసరు ఆ వ్యక్తిని ఇలా �� దుగుతాదు, "మీ భార్య గురించి కొన్ని వివరాలు చెప్పండి. ఆమె ఎత్తు, బరువు వగెరా."
దానికి ఆ వ్యక్తి "తెలియదు సార్" �� ంటాడు.
పోలీస్ ఆఫీసర్ ఇలా �� దుగుతాడు, "ఆమె ఇల్లు విడిచి వెళ్ళేటపుడు ఏరంగు చీర కట్లుకున్నది?".
ఆ వ్యక్తి "నేను గమనించలేదు. సార్, కానీ �� మెతో పాటు కుక్కని తీసుకెళ్ళంది.. �� ది నాకు తెలుసు" �� ని �� ంటాడు.
�� పుదు పోలీస్ �� ఫీసరు, "�� ది ఏమి కుక్క" �� ని �� దుగుతాదు.
ఆ వ్యక్తి" దాల్మేషన్ జాతి కుక్క దానికి గ్రీ కలర్ మచ్చలు ఉంటాయి. దాని బరువు 50 lbs. దాని తోక పూర్తిగా తెల్లగా ఉంటుంది. తోక మీద మచ్చలు ఉందవు. దాని మెడలో వెండి చైన్ ఉన్నది. దాని పేరు స్పాట్ �� ని విరాలు చెబుతాదు. �� ప్పుడు పోలిస్ ఆఫీసర్, " ఆ వివరాలు చాలు. వాళ్ళని వెతుకుతాము" �� ని �� ంటాడు.
(�� ంతా నవ్యుతారు)
భార్య భర్త కొత్తదనంతో పెళ్ళయిన కొన్ని రోజులు మాత్రమే సరదాగా సంతోషంగా ఉంటారు. ఆ కొన్నిరోజులలోనే ఒకరి మీద మరొకరు కొన్ని �� భిప్రాయాలు ఏర్సరుచుకుంటారు. ఆ తరువాత ఇద్దరికీ ఎటువంటి సంబంధం ఉందదు. వాళ్ళు �� సలు వ్యక్తిని చూదరు. వాళ్ళు కేవలం వాళ్ళ �� భిప్రాయాలతో మాత్రమే సంబంధం కలిగి ఉంటారు. �� ంతే.
భర్త, భార్య గురించి తాను ఇంతకాలం సేకరించిన ఊహల రూపాలతో సంబంధం పెట్టుకుంటాడు. �� లాగే భార్య కూడా తాను ఇంతకాలం పోగుచేసుకున్న భర్త యొక్క ఊహల రూపంతో సంబంధం పెట్టుకుంటుంది. భర్త, భార్య వారి ఊహలలో రూపాలతో మొత్తం ఆ ఇంట్నో నలుగురు ఉంటారు.
మీరు నిజాయితీగా ఒక్కసారి పరీక్ష చేసుకోండి. మీరు మీ భార్య లేదా భర్త కళ్ళలోకి చూసి మాట్తాడి ఎంత కాలమయింది. చాలా కాలమయి ఉంటుంది. కానీ మనం తొలి రోజులు బంగారం �� ని �� నుకుంటాం. ఇప్పుడు జీవితం బోరు �� ని �� నుకుంటాం. జీవితం ఎప్పుడూ బోరుకాదు, మీ దృక్పధం బోరు.
ఒక వ్యక్తి వ్యకిగా మారుటానికి మీరు �� వకాశం ఇవ్వరు. మీరు వాళ్ళ రూపాన్ని ముద్రించటానికి చాలా తొందరపడతారు. వాళ్ళ విషయంలో కొత్తవి ఏవీ మీరు తీసుకోరు. నేను మీకు చెబుతున్నాను. మీరు వివాహం �� యిన కొంత కాలం తరువాత మీ భార్య లేదా భర్గని �� సలు చూదరు. కేవలం మీ మైండ్లో మీరు ఏర్పరుచుకున్న రూపాలని చూసి ఆనందపడతారు.
�� ప్పుడు ఏమవుతుంది? ఇందాక నేను చెప్పిన కథలోని వ్యక్తిలా, భార్య గురించి కనీసం ఒక్క వివరం కూడా చెప్పలేని వ్యక్తిగా తయారవుతారు. భార్య గురించి �� సలు ఏమీ తెలియదు �� నేది మిడి మిడి జ్ఞానం, ఒక తెలివితక్కువతనం. �� సలు విషయం ఈ సమస్య కంటే లోతైనది. మీతో నివసిస్తున్న నిజమైన వ్యక్తిని మీరు కోల్పోతున్నారు. కేవలం ఆ వ్యక్తిపై మీరు మీ మైండ్తో ఏర్పరచుకున్న భావంతో జీవిస్తున్నారు �� ంతే.
ఒక్క 24 గంటలు మీ భార్య లేదా భర్తని మొదటి సారి చూసున్న భావంతో చూడాలి �� ని నిర్ధారించుకుని మీ మైంద్ని �� లా తయారు చేయండి. మీ భార్య చెప్పే విషయానికి ఏదో ఒక �� భిప్రాయానికి వచ్చేందుకు కంగారు పదకుండా �� మాయకంగా, స్వచ్ఛంగా ఆమెని గమనించండి. ఆమెపై [పేమతో ఉండండి.
ఆమె మాటలు రెచ్చగొట్టేట్టు ఉన్నా మీరు తెలుసుకునే తత్వంతో వినండి. నెమ్మదిగా [పేమతో జనాబు ఇవ్వండి. �� సలు వాదనలకి దిగవద్న. �� ప్పుడు మీరు మీ ఇద్దరికీ కొత్తదారులు ఏర్పరచినట్లు గమనించుతారు. మీరు ఇద్దరికీ వికసించటానికి వీలయిన పరిస్థితులని కల్పించుతారు.
�� కస్మాత్గా మీరు ఇంత కాలం ఉన్న ఈ సమస్యలన్నింటికి మీదృక్పధమే కారణం �� ని �� ర్థం చేసుకుంటారు. �� యితే మీరు ఒక మాట �� నవచ్చు. భార్య కూడా �� దే విధంగా స్వదించాలి కదా! �� ని. నేను మీకు చెబుతున్నాను. మీలో మిమ్మలని ఎదుటివారిని మార్చగల శక్తి ఉన్నది. మీ మానసిక స్థితిలో మార్పు వస్తే మీరు ఎంతో చేయగలరు. మిమ్మలని మీరు మార్చుకుంటే మీ భార్య �� ప్రయత్నంగా మారిపోతుంది.
చిన్న కథః
ఒక వ్యక్తి స్మశానం ప్రక్క నుంచి నడచి వెళ్ళుతుంటాడు. �� తనికి స్మశానం లోపలి నుంచి ఎవరో గట్టిగా ఏడవటం వినిపిస్తుంది. �� తను �� క్కడ �� గి ఆ వ్యక్తి కి ఏమైనా సహాయం చేయగలనా �� ని �� నుకుంటాడు. �� తను లోపలికి వెళతాదు. �� క్కడ ఒక వ్యక్తి ఒక సమాధి దగ్గర కూర్చుని "నీవు ఎందుకు వెళ్ళిపోయావు? నీవు ఎందుకు వెళ్ళిపోయావు?" �� ని పదే పదే �� ంటూ బిగ్గరగా ఏడుస్తుంటాడు. ఈ వ్యక్తీకి �� తని మీద చాలా జాలి కలుగుతుంది. �� తని దగ్గరికి వెళ్ళ "సార్, నాకు చాలా విచారంగా ఉన్నది. ఈమె మీ భార్యనా?" �� ని �� డుగుతాదు. దానికి ఆ ఏద్చే వ్యకి, "కాదు ఆమె మొదటి భర్త" �� ని జవాబు ఇస్తాడు.
(�� ంత పెద్దగా నవ్వుతారు)
మనలోపలి ఊహలకి, బయట ఉన్న సత్యాలకి పోలిక కుదరక పోతే �� వి మానవ సంబధాల విషయాలలో పెద్ద పెద్ద మానసిక గాయాలుగా మిగిలిపోతాయి. ఇంకా దారుణమైన విషయం, ఊహల రూపాలలోని వ్యక్తి దొరుకుతుంది �� నే ఆశతో కొంత మంది ఒక వ్యక్తితో సంబంధాన్ని వదిలి మరొక వ్యక్తితో సంబంధం ఏర్పరుచుకుంటారు. �� క్కడా కుదరలేదని మరొకరితో, ఆ తరువాత మరొకరితో వాళ్ళు వెళ్ళిన ప్రతి చోటా ఏదో లోపం కనిపిస్ముంది. �� లా లోపం లేని సంబంధం వాళ్ళకి ఎక్కడా దొరకదు. దీనికి కారణం ఆ లోపం వారి ఊహలు, కల్చనలే కాని, వారి ఎదుటి వ్యక్తులు కాదు. ఎదుటి వారిలో ఎటువంటి లోపం ఉండదు.
వాళ్ళు వాళ్ల ఊహల ప్రపంచంలో ఎంతగా స్థిరపడిపోతారంటే, వాళ్ళకి �� సలైన నిజాలు ఊహలుగా కనపడతాయి. ఇదే చాలా సమస్యలకి [పారంభదశ. �� టువంటి జాలి గొలిపే స్థితిలోనే ఇలాంటివన్నీ జరుగుతాయి. ఇక్కడే మీరు మేలుకోవాలి. మీరు ఎప్పుడైతే లోతుగా �� ర్థం చేసుకుంటారో �� ప్పుడే మీరు మేలుకోగలుగుతారు. మానవ సంబంధాల విషయం వచ్చే సరికి మనం వేళ్ళని ఎదుటి వారివైపు చూపించుతాము చప్పట్లు కొట్టాలన్నా, శబ్దం రావాలన్నా రెండు చేతులూ కలవాలి �� న్న విషయాన్ని మనం మర్చిపోతాము. మీరు మీ మీద పని చేయగలిగితే, �� న్ని విషయాలు మీకు �� నుకూలంగా చక్కబడతాయి. �� లాగే మీ ప్రతి చర్యా ఇతరులకి కుడా ఆహ్లాదాన్ని కలిగిస్తుంది. ఎదుటి వ్యక్తి కూడా మారాలి కదా �� న్న విషయాన్ని మీరు పూర్తిగా వదిలివేయండి.
ఇప్పటి వరకూ వచ్చిన [పేమ కథలని మీరు గమనించితే ఇంతవరకూ కూడా ఎక్గ్రా ఏ కథలోనూ [పేమికులు పూర్తిగా కలసి ఉన్న సందర్యాలు కనిపించవు. �� ది నిజం. రవింద్రనాధ్ ఠాగూర్ రచించిన శాశ్వత [పేమికుల కథలో హీరో హీరోయిన్లు గంగానదికి రెండు ప్రక్కలా నివసిస్తుంటారు. వారానికి ఒక సారి (పేమికులు ఇద్దరూ కలసుకుని కొంత సేపు ఉండి వెనక్కి వెళ్ళిపోతారు. వాళ్ళు ఇలా చేయటం వలన వాళ్ళు కలసుకున్న ప్రపతి సారీ ప్రశాంతత ఉంటుంది. కలసిన ుపతీ సారి వారిలో నూతనత్వం ఉంటుంది. ఎందుకంటే వాళ్ళు కలసి ఉండేది కొన్ని గంటలు మాత్రమే. �� ందుకే ఆ క్రణాలు వాళ్ళకి చాలా విలువయినవిగా �� నిపిస్తాయి.
ఇలాంటి శాశ్వత (పేమికులు, రోమియో, జూలియట్, లైలామజ్నా �� ంభికాపతి �� మరావతి వాళ్ళు ఎవ్వరూ కూడా కలసి బ్రతకలేదు. వాళ్ళు గనక కలసి ఉండి వుంటే వాళ్ళ (పేమ కథలు మరొక విధంగా చెప్పబడేవి.
�� సలు సమస్య ఏమీటంటే, జీవితానికి నేపధ్య సంగీతం ఉండదు. మనం సినిమాలో, టి.వి.లో [పేమకథలు చూసినప్పుడు �� వి నేపధ్య సంగీతంతో వస్తాయి. �� ప్పుడు మీరు చాలా తేలికగా ఊహల ప్రపంచంలోనికి వెళ్ళిపోవచ్చు. సంగీతానికి మిమ్మలని కరిగించే శక్తి ఉన్నది. �� ది మిమ్మలని చాలా మృధువైన సున్నితమైన దశకి తీసుకువెళుతుంది. ప్రతి [పేమ ఘట్టం సంగీతంతో మీ ముందుకు వస్తుంది. ఆ సంగీతం మూలంగానే మీరు ఆ సీనులు చూసి �� ంత �� నంద పడతారు. ఆ సంగీతానికే మీరు పూర్తిగా మంత్ర ముగ్గులవుతారు.
నిజ జీవితంలో మీరు ఆ సంగీతం కోసం వెతుకుతారు. �� ది మీకు దొరకదు. ఊహలలో ఉండి కవితలు [వాయటం చాలా తేలిక. నిజాలని కవితలుగా |వాయటం కష్టం. ఎందుకంటే ముందు చెప్పినది ఊహ. �� ంటే ఆకాశాన్ని �� ంటుకోవటమే. తరువాతది సత్యం.
గుర్తుంచుకోండి, మీ భార్య లేదా భర్త భగవంతునిచే సృష్టింపడిన వారు. మీ సృష్టి భగవంతుని సృష్టితో పోటీ పడలేదు. భగవంతుని సృష్టి మాత్రమే గెలుస్తుంది.
ఈ రోజులలో ఎక్కువగా చెడు చిత్రాలు చూసి [పేరణ పొందటం, విపరీత భావాలని పెంపొందించుకోవటం, పగటి కలలు కనటం, వక్ర మార్గాలలో వెళ్ళటం �� నేవి సమాజంలో ఎక్కువగా కనిపిస్తున్నాయి. తమ విపరీతమైన కోరికలు తీర్చుకోవటానికి చవకబారు పద్గతులవైపు వెళుతున్నారు. ఇవేవి లైంగిక జీవితానికి త్సపిని ఇవ్వవు. ఇవి ఇంకా విపరీత భావాలని పెంచి మరింత చెడు మార్గాల్లోనికి తోస్తాయి. �� ంతే కానీ బలహీనులై తెలివి లేనివారయినప్పుడు �� న్నీ �� వసరమే. మీరు దృఢంగా, వివేకంతో ఉంటే ఇవేవి �� వసరంలేదు. �� ప్పుడు మీరు ఇవన్నీ వదిలివేయవచ్చు,
ఎలా ఉంటామో �� లానే ఉండాలి �� ని �� ంటున్నారు. కానీ ఈ సమాజంలో మేము �� లా ఎలా ఉండగలం. మేము సమాజానికి, కుటుంబానికి �� నువుగా మారాలి కదా?".
�� వును. నిత్య జీవితంలో [పతి ఒక్కరూ ఎదుర్కొనే సమస్య ఇది. మీరు �� ంటారు. "స్వామీజీ, మేము ఎదుటి వారికి �� నుగుణంగా మారాలి కదా" �� ని నేనంటాను "మరి వాళ్ళు కూడా మారాలి �� ని మీకు నమ్మకం ఉందాలి కదా". నిజమే సమాజంలో మనం ఒకరి మీద ఒకరం ఆధారపడాలి. దానికి వేరే మార్ధం లేదు. కాకపోతే మీహద్దలు విషయం సృష్టంగా తెలుసుకోండి. మీరు స్వతంత్రులుగా ఉంటూ ఒకరి మీద ఆధారపదండి (Be independently dependent) మీరు స్పష్టంగా మీ పరిధి ఏది ఎదుటి వారి పరిధి �� నే విషయం తెలుసుకోండి. మీరు సాధ్యమైనంత వరకు ఎదుటి వారికి సమస్యలు సృష్టించకుండా మీ జీవితాన్ని �� భివృద్ధి చేసుకోండి.
�� యితే దీనికి నేను పరిపూర్లమైన పరిష్కారాన్ని ఇవ్వలేను. నేను ఏదో ఒక మంత్రం జపించి భార్య భర్తల మధ్యన ఉండే సమస్యలని తొలగించ గలిగితే నేను ఈ (పపంచంలో �� త్యంత ఆదరణ పోందే వ్యక్తిని �� వుతాను.
(�� ంతా చప్పట్లు కొట్టి తమ ఆనందాన్ని తెలియచేసారు)
ఆకాంక్టలని వదిలివేసేటట్లు చేయగలమా?
(స్వామీ నవ్యుతారు) �� ది మీరు ఎలా చేస్తారు? మీరు మీ ఆకాంక్షలు వదలగలరు. �� ప్పుడు ఒక ఇంట్లో ఉండే నలుగురు వ్యక్తులు, కనీసం ముగ్గురవుతారు.
ఎదుటి వ్యక్తిని ఎలా మార్చాలి? ఈ రోజులలో మ్యారేజ్ కౌన్సిలర్స్ , హిప్నటిజం గురించి చెబుతున్నారు., ఈ హిప్నటిజం �� న్నది ఎదుటి వ్యక్తి స్వేచ్ఛా పరిధిలోనికి మనం ।పవేశించటమే. �� ది పూర్తిగా తప్పు పద్ధతి.
�� ంతకు ముందు నేను ఎక్కడో చదివాను. ఒకామె తన భర్త కోపాన్ని తగ్గించాలని �� నుకుంటుంది. మీరు కూడా చదివి ఉంటారు. చికాగో యూనివర్సిటీలో దీని మీద కొన్ని పరిశోధనలు చేసారు. �� ందులో వాళ్ళు మనిషి మెదడులో కొన్ని ఎలక్షోడ్స్ని ప్రవేశపెట్టారు. �� వి వాళ్ళ కోపాన్ని పూర్తిగా నియంత్రించాయి. వాళ్ళు పరిశోధన కోసం కొంత మంది వాలంటీర్లు కావాలి �� ని �� డిగినప్పుడు, వందల మంది స్త్రీలు వాళ్ళ భర్తలని బలవంతంగా యూనివర్సిటీకి తీసుకువచ్చారంట.
(�� ంతా నవ్వుతారు)
ఈ పరిశోధన �� య్యాక, 72 మంది స్త్రీలు యూనివర్సిటికి వచ్చి వారిని ఇలా �� డిగారంట "దయచేసి, మా భర్తల తలలోని ఎలక్షోడ్స్ని తీసివేయండి . నాకు నా పాత భరే కావాలి. నాకు కోపంగా ఉండే నా భర్గే కావాలి" వాళ్ళు ఈ విధంగా �� న్నారంట "మాకు జీవితంలో రుచి పోయింది. మేము పోట్లాడుకోకపోతే మాకు �� సలు ఒకరితో ఒకరు మాట్లాడుకునే �� వకాశం లేదు. �� తను నన్ను పట్టించుకోవటం లేదు."
సందర్భంగా శాశ్వ వేత్తలు ఏమని చెబుతారంటే సామాన్య మానవుడు ఆహారం లేకుండా 90 రోజులు బ్రతకగలడు కాని వేరే వ్యక్తితో సాటి మనషులతో మాట్లాడకుండా 14 రోజులు కూడా ఉండలేదు. ఆ తరవాత �� తను పిచ్చివాడై పోతాడు.
�� సలు జరిగినది ఏమీటంటే, మనం ఒకరిని ఒకరు ఎలా ప్రేమించుకోవాలో మర్చిపోయాము. ఒకరంటే మరొకరు ఎలా శ్రద్ధ చూపించుకోవాలో మరచిపోయాం. ప్రేమ మనం మరచిపోయిన భాష. �� ందుకే ఒకరిపై ఒకరు శ్రద్ధ చూపాలన్నా, కనీసం ఏదో ఒక విధంగా మాట్లాడాలన్నా, పరస్పర మానవ సంబంధాలు నిలుపుకోవాలన్నా, మనకి పోట్లాడుకోవటం ఒకటే దారి �� య్యింది.
నేను �� నుకోవటం, ఇక్కడ కూర్చున్న వారిలో కూడా వాళ్ళ భార్య లేదా భర్త ఆధ్యాత్మికంగా ఉండరు �� ని �� నుకున్న వాళ్ళు కూడా ఒక వేళ వాళ్ళు ఆధ్మాత్మికంగా �� యితే, తిరిగి వచ్చి మాకు మా పాత భార్య/భర్తే కావాలి �� ని �� డుగుతారు. �� వును కదా.
(�� ంతా నవ్వి, కాదు కాదు �� ని �� ంటారు)
సరే! మీరు �� ందరి లాంటి వారు కాదు. మీరు వేరుగా ఉండే వ్యక్తులు �� ంటారు. సరే �� దీ చూద్దాం.
ఈ మూలాధార చక్రం యొక్క చక్కని విశేషం ఏమిటంటే ఈ చక్రం వికసించినప్పుడు మీలో ఉండే 50% సమస్యలు మాయం �� యిపోయినట్లు తెలుసుకుంటారు. ఈ ఒక్క చక్రమే మీ జీవితంలో సగ భాగాన్ని నియంత్రిస్తుంది. మీరు ఏపని చేసినా ఈ చక్రం తాలూకా గుర్తులు �� ందులో కనపడతాయి. మీరు చేసే సంతకంలో కూడా ఈ చక్రం యొక్క ఛాయ కనిపిస్తుంది. మూలాధార చక్రం చురుకుగా ఉన్నప్పుడు మీ సంతకం కూడా వేరుగా ఉంటుంది. ఆ సమయంలో మీరు పూలు కోసినా ఆ కోసే పద్ధతి వేరుగా ఉంటుంది.
తమిళనాడులో నాయనార్లు �� నే యోగులు ఉంటారు. ఒక పాటలో వారి గురించి ఇలా ఉంటుంది. వాళ్ళు పువ్వులు కోసినప్పుడు చెట్టుకి ఎటువంటి బాధ ఉండదని. దాని �� ర్ధం ఏమిటంటే ఈ చక్రం వికసించి చురుకుగా ఉన్నప్పుడు మీరు �� ంత సున్నితంగా ప్రేమగా ఉంటారు. ఈ చక్రంలో శక్తి విదుదల �� యినప్పుడు �� ది ప్రేమగా మారి మీ లోపలి నుంచి ఆ ప్రేమ పొంగి ప్రవహిస్తుంది.
సెక్స్ బొగ్గు �� యితే ప్రేమ వడ్డం. సెక్స్ బురద �� యితే ప్రేమ �� ందులోంచి పుట్టి వికసించే పద్మం �� ందులో ఉండే పదార్ధం ఒకటే �� యితే దానిని క్రమబద్దీకరించటంలోనే �� ంతా ఉంది. క్రమబద్దీకరణ మీకు తెలియాలి. మీ ఆకాంక్షలని వదిలివేయండి. �� ప్పుడు మీలో ఒక �� ద్భుతమైన శక్తి ప్రవహించుతుంది. ఇవాళ నేను మీ �� ందరికీ ఒక పద్ధతి చెబుతాను. మీ ఇంటికి వెళ్ళాక దానిని ప్రయత్నించండి. మీరు కూర్చుని మీ మూలధార చక్రం మీద మీ ఏకాగ్రతని నిలపండి. �� క్కడ మీరు చక్రం బిగువుగా బంధింపబడినట్టు �� నుకుంటే �� యిదు నిముషాలు మీ భార్య లేదా భర్తని మనస్సులో క్షమించండి. వాళ్ళు మీకు కలిగించిన ఆందోళనకి, వాళ్ళు సృష్టించిన సమస్యలకి వాళ్ళని క్షమించండి. వాళ్ళని నిజంగా క్షమించండి. మీరు ఆ విషయం మూలలలోనికి లోతుగా వెళ్ళి మీ కోపాన్ని వదిలివేయండి. ఆ పనిని పూర్తిగా నిజంగా చేయండి. వాళ్ళని వాళ్ళ లాగానే స్వీకరించండి. వారికి మీ లోతైన ప్రేమని ఇవ్వండి.
�� లా ఐదు నిముషాలు గడిచాక మీ మూలధార చక్రం వదులుగా �� వటం మీరు గమనించుతారు. కేవలం ఐదు నిముషాల ఏకాగ్రత ఇంత ఫలితాన్ని ఇచ్చినప్పుడు మీ దృక్పథం పూర్తిగా మారితే ఎంత �� ద్భుతం జరుగుతుందో ఊహించండి. �� ప్పుడు మీరు ఎంతో గొప్ప శక్తి ప్రవాహన్ని మీలో �� నుభవించవచ్చు. ఇప్పుడు మీరు ఎలా జీవిస్తున్నారంటే, మీ దగ్గర లక్ష రూపాయలు ఉన్నాయనుకోండి �� ందులో 90,000 రూపాయాలని మీరు ఎక్కడో దాచేసి మర్చిపోయారనుకోండి. మీ జీవిత మంతా మిగిలిన పదివేలు రూపాయలతోనే గడిపేసారు. �� ప్పుడు మీరు పేదవారమని �� నుకుంటారు.
ఇదే విధంగా మనం మన శక్తిని తప్పు దారులలో ఉపయోగిస్తున్నాము. �� ది ఈ చక్రంలోని కోపం, కోరిక, సెక్స్ ఇలా ఎన్నో ఉపయోగం లేని వాటిల్లో ఆ శక్తిని బంధించేస్తున్నాము. దాంతో మన నిత్య జీవితంలో కొన్ని పనులు చేసుకోవటానికి కూడా మనకి శక్తి లేకుండా పోయింది. ఒక్క సారి ఈ చక్రం వికసించితే మీరు భాగ్యవంతులవుతారు. మీరు బాగా ఆలోచించగలుగుతారు. మీరు ఏ విషయాన్నెన చక్కగా ఆలోచించి మంచి ప్రణాళికలు వేయగలుగుతారు. మీరు ఈ శక్తి మీ చేతన స్లితిలో పని చేయటం గమనించుతారు. మీరు మీ భార్య, భర్త, మీ చుట్టుపక్కల వాళ్ళు �� ందరు ఆధ్యాత్మిక ఉట్టిపడే వ్యక్తులుగా కనిపించుతారు.
ఒక విషయం �� ర్ధం చేసుకోండి. స్వర్గం, నరకం �� నేవి ఎక్కడో నిర్మించబడ్డ ప్రదేశాలు కావు. వాటిని ఏ పటంలోనూ చూడలేరు. �� వి మీ మనసులో ఉంటాయి. �� వి మానసికంగా ఏర్పడతాయి. మీ జీవితాన్ని నరకం చేయాలన్నా, స్వర్గం చేసుకోవాలన్నా �� ది మీ నిర్ణయం. మీ ఇష్టం. మీరు మీ మెదడుని ఆశలు, కోరికలతో నింపేసుకుంటే మీలో మీరు నరకాన్ని మోస్తున్నట్టే. దాంతో మీరు ఎక్కడికి వెళితే �� క్కడికి ఈ నరకం కూడా వస్తుంది. ఇది ఎలా ఉంటుందంటే సర్కస్ గ్రూపులు, వాళ్ళు ఎక్కడికి వేళితే �� క్కడికి టెంట్ మోసుకెళ్ళి, వాళ్ళు వెళ్ళిన దగ్గర వాటిని పరిచేసారు. మీరు కూడా ఎక్కడకి వెళితే �� క్కడకి ఈ నరకాన్ని మోసుకెళ్ళి, దానిని పరుచుకుని �� ందులోనే జీవించుతారు. మీరు �� సలు తప్పించుకోలేరు. �� టువంటి ఇద్దరు మనుషులు ఎదురు పడితే రెండు నరకాలు ఢీకొంటాయి. �� వి ఢీ కొన్నప్పుడు భయంకరమైన మోతలు తప్ప �� క్కడ �� ందమైన చిరు మువ్వల ప్రేమ రవకులు మాత్రం వినిపించవు.
మీరు ఎందుకు ఈ బరువు ఇలా మోసు తిరుగుతారు. దానిని వదిలేయండి. మీ ఆలోచనలకు తగ్గట్టగా ఎదుటి వారిని తయారు చేయలనే మీ ఆకాంక్లతో మీరు మీలోని �� ధ్యుతమైన శక్తిని నిరుపయోగం చేస్తున్నారు. దాని కంటే ఎదుటి వారిని ఉలితో మలిచే కార్యక్రమాన్ని వదిలివేయటం తేలిక కదా। దీనిలోని కనీసం 10% శక్తిని ధ్యానానికి ఉపయోగించితే మీ జీవితంలో �� ద్భుతమైన మార్పులు వస్తాయి. �� దే నిజమైన జీవితం. తెలుసుకునే తత్వంతో స్వేచ్ఛగా ముందుకు సాగేదే నిజమైన జీవితం. మీకు ఆ �� వకాశం ఉన్నది. మీరు చేతన స్లితిలో జీవించాలా వద్దా �� నేది పూర్తిగా మీ నిర్ణయం. ఎలా కావాలంటే �� లా జీవించవచ్చు.
ప్రశ్న: స్వామీజి, మేము కోరికని వదిలేసి ప్రేమని ఏలా �� భివృద్ధి చేసుకోవాలి? �� వును, చివరికి మీరు �� సలు పాయింట్ దగ్గరకి వచ్చారు. కోపానికి ఉన్నట్టే కోరికకి చాలా శక్తి ఉన్నది. మీరు �� సలు ఈ కోరిక �� ంటే ఏమిటో �� ర్ధం చేసుకునే వరకూ, �� ది ఎలా మార్పు చెందుతుందో తెలుసుకునే వరకూ, మీరు ఏ పని చేసినా �� ది కోరికతోనే ఉంటుంది. మీరు ఒక పెన్ను తీసినా �� ది కోరికతోనే ఉంటుంది. చిన్న పిల్లల వీపు మీద తట్టినా �� ది కోరికతోనే ఉంటుంది. కోరికలో కొంత పశుత్వ లక్షణాలు ఉంటాయి. ఎందుకంటే మీ శక్తి ఇంకా చాలా కింది స్టితిలో (bass level) ఉంటుంది. �� ది ఉన్నత స్టితిలోనికి మారలేదు కాబట్టి.
ఏ విధంగా �� యితే కోపం గురించిన జ్ఞానం కోపాన్ని తగ్గిసుందో, కోరిక గురించి తెలుసుకున్న జ్ఞానం కోరికని తగ్గిస్తుంది. ఎందుకంటే రెండింటిలోని శక్తి ఒకే విధమైన శక్తి. ఈ కోరిక, సెక్స్ విషయంలో �� సలు సమస్య ఏమిటంటే �� ది వున్న పరిమాణాం కంటే చాలా పెద్దదిగా ఊహించుకుంటారు. దానిని భూతద్దంలో చూస్తారు. ఇక్కడే మొత్తం సమస్య ప్రారంభమవుతుంది. �� ది రకరకాల మీడియా మూలంగా బాగా కలుషితమయిపోతుంది.
ఎప్పుడెతే మీ కోరికని ఎదుటి వ్యక్తి �� ంగికరించరో, �� ది వారి పట్ల కోపంగా మారుతుంది. �� ందుకే మీరు �� ప్పుడప్పుడు పేపర్లలో యువకులు ఆడపిల్లల మీద యాసిడ్ పోసారు, ఎందుకంటే వాళ్ళు ప్రేమని తిరస్కరించారు కాబట్టి �� ని చదువుతుంటారు.
ముందుగా మీరు ఒక విషయాన్ని �� ర్ధం చేసుకోండి. సమాజం మనుషులని ఎప్పుడు ఉత్తములుగా, �� ధములుగా విభజించుతూనే ఉన్నది. తీవ్రమైన కోరికలు ఉన్న వారిని తక్కువగా చెబుతుంది. కానీ ఎక్కడా �� లా ఉన్నతమైన తక్కువ �� ని ఉండరు. మనలో మార్పు జరగాలి �� ంతే. ఆ రెండు గుణాలు మనసులోనే, �� ంటే ఒక్కరిలోనే ఉంటాయి.
ఎవరైతే �� న్ని చోట్ల నీతి నియమాలని స్థాపిస్తూ, వాటిని ప్రచారం చేస్తుంటారో, వాళ్లు కేవలం నీతివంతులు �� ని నటించేవారు మాత్రమే. వారి వెనుక దాచి పెట్టబడిన కోరికలు, విపరీతమైన భావనలు ఉంటాయి. వీళ్ళు ఈ ఆలోచనలోకి వెళ్ళటానికి భయపడతారు, లేదా తాము తప్పు చేసామన్న �� పరాధ భావంతో నీతుల వెనుక దాక్కుంటారు. �� ందుకే నీతి నియమాల ముసుగులో జీవితాన్ని నడిపించుతారు. ఇటువంటి వాళ్లే ఉన్నతము, నీచము �� నే బేధాలు సృష్టించుతారు. దీనితో సమాజంలో �� లజడి, గొడవలను సృష్టించుతారు.
ఎక్కడా ఉన్నతమైన, తక్కువైన మనుషులు వుండరు �� ని �� ర్ధం చేసుకోండి. ఏ క్షణాన �� యితే మీరు తక్కువ �� ని �� నుకుంటారో మీరు ఆ భావంతో పోరాటానికి దిగుతారు. దాంతో ఆ భావం లోపలినుంచి బయటికి రావటం చాలా కష్టమైపోతుంది. దాంతో �� టువంటి వారిలో మార్పు సంభవించటం చాలా కష్టమవుతుంది.
మీరు దేనినైతే ఆపాలనుకుంటారో, �� ది విజృంభిస్తుంది. మీ చేతన స్థితిని మీ లోపలికి రానీయండి. చేయవలసిన మార్పులని �� దే చేస్తుంది. మీరు కేవలం �� ర్ధం చేసుకునే తత్త్వాన్ని మీలో వృద్ధి చేసుకోండి. చేయవలసిన మార్పులు �� దే చేస్తుంది. ఎప్పుడూ విశ్లేషించకండి. విశ్లేషణ విభజిస్తుంది. �� ది మిమ్మలని రెండు భాగాలుగా చేస్తుంది. ఈ రెండు భాగాలు నిరంతరం పోరాడుతూ ఉంటాయి. సమాజం మిమ్మలని �� లా విభజించాలని చూస్తుంది.
మణిపూరక శుద్ధిక్రియ ధ్యానం (సమయం : 30 నిముషాలు) 3
విశ్లేషణ �� నేది శాస్త్రజ్ఞులకి, పరిశోధనలు చేసేవారికి మాత్రమే ఉపయోగపడుతుంది. �� ది ఆధ్యాత్మిక వికాసానికి తోడ్పడదు. మీరు విభజించదానికి, విశ్లేషణ చేయదానికి ఎంతగా �� లవాటు పడిపోయారంటే, మీరు వాటిని ఏ సందర్శంలోనూ వదలలేకపోతున్నారు. ఎప్పుడైనా ఎవరైనా మీ మీద ఉన్నతము, తక్కువ �� నే భావాలని విధించితే, మీరు ఈ విషయాన్ని బాగా గుర్తుంచుకోండి. మనలో ప్రతి ఒక్కరం ఈ �� నంత చైతన్య సృష్టిలో భాగమే. �� ందులో ఎవరూ ఉన్నతులు కాదు, తక్కువ కాదు. మీరు ఎప్పుడైతే నిజాలని మర్చిపోతారో �� ప్పుడే ఇటువంటి మాటలని ఉపయోగించాలి.
ఇక పోతే మీ ప్రశ్నలోని కోరిక: ముందుగా ఈ విషయం �� ర్ధం చేసుకోండి: ఎక్కడా కూడా ప్రేమ మాత్రమే ఉంటుంది. కోరిక ఉండదు. �� ది సత్యం. కోరిక �� నేది లోతైన �� జ్ఞానం.
కోరికని ప్రేమగా మార్చటం �� నేది ఒక విధమైన రసాయన ప్రక్రియ (alchemy process) . ఈ రసాయన ప్రక్రియలో తక్కువ విలువైన లోహాలని �� త్యంత విలువైన లోహాలుగా మార్చుతారు. �� దే విధంగా మనలో తక్కువ దశలో ఉండే భావావేశాలని ఉన్నతమైన భావాలుగా మార్చటమే. �� దే ప్రేమ. �� దే కోరికని ప్రేమగా మార్చే రసాయన సిద్ధాంతం. �� దే �� ంతిమ రసాయన సిద్గాంతం.
నేను నా సత్యాన్వేషణలో హిమాలయాలలో తిరిగే రోజులలో నాకు జరిగిన ఒక �� నుభవాన్ని మీకు చెబుతాను.
ఆ రోజులలో నేను హిమాలయాలలో ఎక్కడికి వెళ్ళాలనిపించితే �� క్కడికి వెళ్ళిపోయేవాడిని. నాకు ఏమీ సామాను ఉండేవి కాదు. ఎక్కడ పడితే �� క్కడ తిరిగే వాడిని. ఎక్కడ పడితే �� క్కడ విద్ద పోయే వాడిని. ఆ సమయంలోనే నేను చాలా మంది యోగులను కలిసాను.
�� టువంటి సందర్భంలో నేను ఒక యోగిని కలిసాను. ఆయన సరియైన దుస్తులు వేసుకోలేదు. ఆయన చూపులు, ముఖ వైఖరి కోపంగా ఉన్నాయి. ఆయన నాగా బాబా, నాగా యోగులకు సంబంధించిన ఒక యోగి. నాకెందుకో ఆయన �� ంటే ఆకర్షణ కలిగింది. ఆయన దగ్గరకి వెళ్ళాను. �� ప్పుడు నాకు హిందీ �� ంత బాగా రాదు. ఎదో వచ్చీరాని హిందీలో ఆయనతో మాట్లాడే వాడిని. ఆయనతో నేను కొన్ని రోజులు ఉన్నాను. �� యన రోజంతా హుక్కా పీలుస్తూ ఉండేవాడు. ఆయనని గమనించుతూ ఉండేవాడిని. ఆయన చేసేదేమిటి �� ని ఆశ్చర్యంగా చూసేవాడిని. ఆయన హుక్కాలో రెండు రాగి నాణాలు వేసి, కొంత సేపు హుక్కా పీల్చేవాడు. తరువాత ఆ పైపుని క్రింద దులిపేవాడు. �� ందులోంచి రెండు బంగారు నాణాలు కింద పడేవి. ఆయన వాటిని బయట �� మ్మి చాలా రాగి నాణాలు కొనే వాదు. ఈ విధంగా చాలా సార్లు ఆయన చేసే వాడు.
ఒక రోజు ఆయనని ఇది ఎలా జరుగుతుంది �� ని �� డిగాను. దానికి ఆయన జవాబు చెప్పకుండా ఆ పైపుని నాకు ఇచ్చాడు. ఎందుకో నాకు పొగాకు, �� ల్కాహాలు వాసనలు పడవు. �� ందుకే కొన్ని �� డుగులు వెనక్కి వేసాను.
ఆయనతో నేను హిమాలయాలకి ధ్యానం నేర్చుకోవటానికి, జ్ఞానోదయం, ఆత్మ సాక్షాత్కారం పొందటానికి వచ్చాను కాని పొగతాగటానికి, బంగారు నాణాలకోసం రాలేదు �� ని చెప్పాను. ఆయన నావెపు చూసి మొట్టమొదట సారిగా నాతో తమిళంలో ఇలా చెప్పాడు. "�� ంగం పజుతాల్ తంగం జుక్కుం" దాని �� ర్థం "ఎపుడయితే నీ ఆత్మ (Being) పరిణితి పొందితే (ripens) బంగారం పండుతుంది" నా నోట మాట రాలేదు.
ఆయన సరదాగా నాముఖం మీద ఆ పొగని ఊదాడు. ఆ తరువాత నేను మూడు రోజుల పాటు గొప్ప పరమానందంలో ఉండిపోయాను.
రాగిని బంగారంగా మార్చటం రసాయన ప్రక్రియ. �� ది బయట ప్రపంచంలో ఒక రసాయన పద్ధతి. మన �� ంతరంగంలోని రసాయన ప్రక్రియ �� ంటే, మనలో �� ధమస్థానంలో ఉన్న శక్తిని ఉన్నతమైన ఆధ్మాత్మిక శక్తిగా మార్చటం. మీరు ఎప్పుడైతే మీలో తక్కువ స్థాయిలో ఉండే శక్తిని ఉన్నత స్థాయిలోగల శక్తిగా మార్చటం �� నే కళలో ప్రవీణులవుతారో �� ప్పుడు రాగిని బంగారంగా మార్చటమనేది గొప్ప విషయం కాదు. మీరు ఎప్పుడైతే మీ �� ంతరంగంలో రసాయన ప్రక్రియలని నెపుణ్యంతో చేయగలుగుతారో, �� ప్పుడు బయట ప్రపంచంలోని రసాయన సిద్ధాంతాలు చాలా సులభం. �� వి మీకు కేవలం చిన్న పిల్లల ఆటలుగా �� నిపిస్తాయి.
ఈ సంఘటన, నా �� నుభవాన్ని మీకు ఎందుకు చెప్పానంటే, ఈ రసాయన ప్రక్రియని �� ర్ధం చేసుకుంటారని. �� ంతే కాని బయట ప్రపంచంలో రసాయన సిద్ధులు చేస్తారు �� ని కాదు. బాగా �� ర్ధం చేసుకోవటానికి ప్రయత్నించండి. బయట ప్రపంచంలోని రసాయన క్రియలు సామాన్యమైనవి. మీ �� ంతరంగంలో మీరు సాధించే నిజమైన రసాయన సిద్ధాంతం మిమ్మలని నిజమైన గొప్ప యోగులుగా చేస్తుంది.
ఇటువంటి రసాయన క్రియ జరిగినప్పుడు లోహాలలో ఎటువంటి మార్పు వస్తుంది? ముందుగా తక్కువ విలువయిన లోహంలోని కల్మషాలని బయటకి తీసేసారు. ఆ తరువాత ఆ లోహంలోనికి కొన్ని పదార్థాలని కలుపుతారు. �� ప్పుడు మొత్తం రసాయన మారుతుంది.
మనలోని పశుత్వ లక్షణాలు, భావాలు దైవత్వంతో కూడిన భావాలుగా మార్పు చెందాలి. మనందరిలో కోరిక ఉన్నది. �� ది పశుతత్వపు భావన. మరొక విషయం. కనీసం పశువులలో ఉండేది స్వచ్ఛమయిన కోరిక. �� వి ఆ బంధంలో ఉన్నప్పుడు ఈ ప్రపంచాన్ని మర్చిపోతాయి. కానీ మన విషయానికి వస్తే మనలోని కోరిక కూడా స్వచ్ఛమయిన కోరిక కాదు. దాంట్లో �� పరాధ భావం �� త్యాశ, ఆకాంక్ష ఎప్పుడూ ఉంటాయి.
మనపై ఎప్సటినుంచో విధించబడిన నింబంధనలు మనలో �� పరాధ భావాన్ని కలిగించవచ్చు. దాంతో ఆ కోరిక నుంచి దూరంగా వెళ్ళిపోతారు. లేదా �� దే దారిలోనికి మళ్ళీ మళ్ళీ �� తిగా వెళ్ళి, తిరిగి �� పరాధ భావం తెచ్చుకోవటం, ఆ భావంతో మళ్ళీ �� ందులోనికే వెళ్ళటం జరుగుతుంది. ఇది ఛేదించలేని ఒక వృత్ధం. దానిలో ముందుకి తోసి, వెక్కిలాగి మరలా �� ందులోకి వెళతారు. �� ందుకే కోరిక కూడా కలుషితమైపోతుంది. మనుషుల కోరికలు �� ందువలననే స్నచ్చమైనవి కావు.
మీరు ఎప్పుడైనా గమనించితే ఒక విషయం తెలుస్తుంది. మీరు ఏక్షణంలో �� యితే మీ ఊహలని నిజం చేసుకుని సాధించుతారో �� ప్పుడు మిమ్మలని �� పరాధ భావం చుట్టుముదుతుంది. �� ందుకే సెక్స్ మిమ్మలని �� పరాధ భావంలోనికి తోస్తుంది. మీరు చిన్న పిల్లలుగా ఉన్నపుడు మొట్టమొదట కుటుంబం మీలో ఈ �� పరాధ భావాన్ని ప్రవేశపెడుతుంది. ఆ తరువాత �� పరాధ భావాన్ని తెచ్చి దానిని పెంచుకోవటంలో మీరు ప్రవీణులవుతారు. ముందుగా �� పరాధ భావాన్ని �� ర్ధం చేసుకోంది. ఎవరైతే మిమ్మలని తమ ఆధీనంలోనికి తీసుకుని మిమ్మలని నియంత్రించాలని �� నుకుంటారో, వాళ్ళు ముందుగా మీలో ఈ �� పరాధ భావాన్ని నింపుతారు. వాళ్ళు మిమ్మలని మీరు చాలా తక్కువ �� నే భావంలో ఉండేటట్టుగా చేసారు. �� ప్పుడు ఎటువంటి ప్రతి ఘటనా లేకుండా, వారిని ఎదిరించకుండా వాళ్ళు ఏమి చెబితే మీరు దానిని �� నుసరించుతారు.
మనకి నియంత్రణ �� నేది కేవలం �� పరాధ భావంతో నియంత్రించటం మాత్రమే తెలుసు. నేను చెబుతున్నాను. �� ర్ధం చేసుకోండి. చిన్న పిల్లలకి నిబంధనలు ఉండాలి. ఎప్పుడూ కొన్ని నిబంధనలతో జీవితం ప్రారంభించటం చాలా మంచిది. కానీ మీ �� ంతట మీరు మీ వివేకంతో �� భివృద్ధి సాధించటం చాలా ముఖ్యం. మీ వ్యక్తిత్వం ఏకమై పరిపూర్ణంగా ఉన్నప్పుడు, మీలోపల �� పరాధ భావాన్ని ఎవరూ ప్రవేశపెట్టలేరు. నిజానికి ఒక సంఘటన మీలో �� పరాధ భావాన్ని నింపదు. ఆ సంఘటన తాలూకా ప్రభావం మాత్రమే మీ లోపల �� పరాధ భావాన్ని పెంచుతుంది.
మనుషులు గుడ్డిగా నిబంధనలని తయారు చేసి ఒక తరం తరువాత మరొక తరానికి వాటిని �� ందిస్తుంటారు. దాంతో పాటు �� పరాధ భావనని కూడా తరతరాలకి �� ందిసుంటారు. �� ది వంశ పారంపర్యంగా తాత నుంచి తండ్రికి, తండ్రి నుంచి కొడుకుకి, కొడుకు నుంచి మనవడికి ఇలా జాగ్గత్తగా �� ందుతూనే ఉంటుంది.
కాస్మటిక్స్ వాటికి సంబంధించిన వస్తువులు �� న్నీ కూడా మీరు �� ందంగా లేరు �� ని మరీ మరీ చెబుతాయి. �� ప్పుడు మీరు ఏదో తక్కువ �� ని బాధపడతారు. మీలో �� పరాధ భావం వస్తుంది. మీ శరీరాన్ని చూసి బాధపడి, బజారుకి వెళ్ళి ఆ వస్తువులన్నీ కొంటారు. ఆ తరువాత వాటిని వాడతారు. �� ప్పుడు మీరు ఆ కంపనీ నియంత్రణలో, వారి ఆధీనంలో పడిపోతారు. �� లా ఒక సారి �� లవాటు పడ్డాక, మీకు మరో �� పరాధ భావం వస్తుంది. నేను వీటితో లేని పోని సమస్యలు తెచ్చుకుంటున్నానా? �� ని. ఏ నిమిషాన �� యితే ఏద్దెనా సాధించుతారో వెంటనే మిమ్మలని �� పరాధ భావం చుట్టుముదుతుంది.
ఇకపోతే కోరిక విషయంలో మీలో ఉండే ఊహలు మిమ్మలని ఉపయోగం లేని ఒక వృత్తంలో బంధించుతాయి. మీరు రకరకాల మీడియా ద్వారా, సినిమా, టి.వి., పుస్తకాలు, ఇంటర్నెట్ ఇలా �� న్నింటి నుంచి చూసిన విషయాలతో మీ మెదడులో ఊహలు కల్పనలు �� నే ఒక పొరని ఏర్పాటు చేసుకుంటారు. మీరు ఎటువంటి సంబంధాలలోనెనా మీరు ఆ పొరతో పోల్సుకుంటారు. ఆ పొరలోని ఊహలతోనే మెండ్లోని ఊహలతో పోల్సి చూస్తే, మీ భార్యా, లేదా భర్త చాలా తక్కువగా �� నిపించుతారు. �� ప్పుడు మీ కోరిక కలుషితమయిపోతుంది.
మీరు ఎప్పుడైతే ఇటువంటి పద్గతికి �� లవాటు పడిపోతారో, �� ప్పుడు మీరు ఛేదించలేని విషవలయంలో చిక్కుకుపోతారు. �� ందుకే మీరు లోతులోనికి వెళ్ళలేరు. దానిలోంచి బయటికి వచ్చేస్తుంటారు. �� యితే బయటికి వచ్చిన [పతిసారి విపరీతమైన కోరికతో వస్తారు. �� లా కాకుండా మీరు లోతులోనికి వెళ్ళగలిగితే మీరు �� ందులోంచి వికసించుతారు.
�� ందుకే పూర్వకాలం ఎవరైనా 40 సంవత్సరాల వయస్సు వచ్చే సరికి వాళ్ళ కోరికలని వదిలేసేవారు. వాళ్ళ మైంద్లో కష్టతరమైన ఊహలు, కల్పనలు ఉండేవి కావు. వాళ్ళు నేరుగా తమ భార్య లేదా భర్తతోనే సంబంధాలు పెట్టుకొనే వారు. �� ందుకే వాళ్ళు ముందుగానే ఆ కోరిక నుంచి బయటపడి వికాసం పొందేవారు. వాళ్ళు కోరిక లోతులలోనికి వెళ్ళి బయటకి వచ్చేసేవారు. దాంతో కోరిక వారి నుంచి మాయమైపోయేది. వాళ్ళకు దానిని వదులుకునే �� వసరం ఉండేది కాదు. భరతీయ వివాహ వేదుకలో పూజారి భార్యతో ఇలా భర్తకి చెప్పించుతాడు. "నీవు నా 11వ కుమారుడివు �� వుదువుకాక" �� ంటుంది. భర్త భార్యతో "నీవు నా 11వ కుమార్తెవు �� వుదువు గాక" �� ని �� ంటాడు. దీని �� ర్గమేమిటంటే వివాహం �� యిన
11 సంవత్సరాలకి వాళ్ళు ఒకరినొకరు కుమార్తె కుమారునిలా చూసుకుంటారు. �� ప్పటికి వారి వివాహ సంబంధంలో �� ంత మార్పు వస్తుంది.
పిల్లలని చూస్తే మీకు ఎంతో సంతోషం �� నిపిసుంది. �� వును కదా. మీ భార్యతో ఉన్న సంబంధంలో కూడా ఎంత మార్పు రావాలంటే, వారిని మీరు చూచినప్పుడు, మీకు �� ంత �� నందం రావాలి. స్రీకి భర్త కొదుకుగా మారతాడు, పురుషునికి భార్య కూతుర్లెపోతుంది.
మీ మనస్సుల్లో ఉండే ఊహలు సృష్ణంగా లేకపోతే, మీరు భాధపడతారు. �� ర్ధం చేసుకోవటం �� నేది ఆ బాధల నుంచి బయట పడే గొప్ప మార్గం. మీరు బాధలు లేకుండా ఎలా బతకాలో తెలుసుకుంటే మీరు ఆధ్యాత్మిక జీవితం కొనసాగిసున్నట్టే. మీకు బాధలని ఏ విధంగా పరిష్మరించుకోవాలో, వాటిలోంచి ఏ విధంగా బయటకి రావాలో తెలియకపొతే మీరు ఈ వస్తు ప్రపంచంలో జీవిస్తున్నట్టే. జీవితం �� నేది రెండు రకాలు. �� ర్ధం చేసుకుని జీవించటం �� ర్థం చేసుకోకుండా జీవించడం, వీటినే బుద్ధ జీవితం, బుద్ధు జీవితం �� నవచ్చు.
మీరు మీ కోరికలు, కలునల విషయంలో చాలా �� యోమయయంలో ఉంటారు. �� ందుకే మీరు ఎక్కడికి వెళ్ళినా సంతోషంగా ఉండలేరు. మీరు నేల మీద చాప వేసుకుని కూర్చున్నప్పుడు, మీరు ఆనందంగా ఉండలేరు. ఎందుకంటే �� ప్పుడు మీరు కుర్సీ గురించి ఆలోచించుతారు. మీరు కుర్చీని పొందినప్పుడు మరలా �� నందంగా ఉండరు. �� ప్పుడు సింహాసనం గురించి ఆలోచించుతారు. మీకు సింహాసనం దొరికినప్పుడు, దానిని �� నందించే శక్తి పోగొట్టుకుంటారు. మీకు ఏమి చెప్పటానికి (పయత్నిసున్నానో �� ర్ధమవుతుందా?
మీ కోరిక స్వచ్చమయినది �� యితే, �� ందులో మీకు �� త్యాశలు, �� పరాధ భావాలు లేకపోతే, �� ప్పుడు మీరు �� ందులో లోతులకి వెళ్ళగలుగుతారు. మీరు �� ందులోంచి బయటకి వచ్చి వికసించగలుగుతారు. ఎప్పుడైతే మీ మెదదులో ఏర్పరుచుకున్న పొర పనిచేయటం మొదలు పెడుతుందో �� ప్పుడు మీరు �� ంత వరకూ
సేకరించుకున్న ఊహలని కల్పనలని ముందుకు తెచ్చుకుంటారు. దాంతో మీరు వికసింపలేరు.
ముందు మీరు మెదడులోని పొరని వదిలివేయండి. మీ శరీరాన్ని. ఎదుటి వారి శరీరాన్ని (పేమించటం నేర్చుకోండి. మీ శరీరం లోపల పరమానందం నిరంతరం జరుగుతూ ఉంటుంది. కానీ మీరు దానిని బయటకి రానీయటం లేదు. ఎందుకంటే మీరు మీ ఊహలలో చిక్కుపోయారు. ఎప్పుడెతే మీ శరీరం గురించి, ఎదుటివారి శరీరం గురించి మీకు ఉన్న ఊహలని వదిలివేస్తారో, �� ప్పుడు మీ కోరికలలోని కల్శషం తొలగిపోతుంది. ఇదే రసాయన ప్రపక్రియలో మొదట దశ, కల్మషాలని తొలగించటం.
ఎప్పుడెతే మీరు మీ శరీరంతో సౌకర్యంగా, సంతోషంగా ఉంటారో �� ప్పుడు మీలో ఒక రకమైన �� ందమైన సౌమ్యత, సొగసు ఏర్పడతాయి. �� ర్థం చేసుకోండి. చాలా చర్మ వ్యాధులకి కారణం మీరు మీ శరీరాన్ని ద్వేషించటమే. �� లా ఎందుకు జరుగుతుంది �� ంటే మీ శరీరం �� ంటే మీకు గౌరవం లేకపోవటం, �� భిమానం తక్కువగా ఉండటమే.
మీకు ఈ విషయం �� ర్థం కాదు. దాంతో జబ్బుకి చికిత్స చేయించాలి �� ని డాక్టర్ల దగ్గరకి వెళతారు. దాని మూలాలు (roots) మీరు ఎన్నో సంవత్సరాలుగా సేకరించి తయారు వేసుకున్న మెదడులోని పొరలో ఉన్నాయి. మీరు నిరంతరం ఎదుటి వారి శరీరాన్ని చూసి �� టువంటిది కావాలి �� ని కోరుకుంటారు. మీరు మీ శరీరంతో సౌకర్యంగా ఉంటూ, దానిని [పేమించగలిగితే, మీరు చాలా �� ందంగా ఉంటారు, �� ందాన్ని �� నుభూతి పొందగలుగుతారు.
తులసీదాసు రామాయణంలో సీతాదేవి జనకుని సభలోనికి వస్తుంటే �� ందరూ ఋషులు, యోగులు, చివరికి ఆమె తండ్రి జనకుడితో సహా �� ందరూ లేచి నిలబడి ఆమెని గౌరవించుతారు. ఆమెలోని సున్నిత సౌందర్యం, ఉదాతశ్శ �� ంత లోకోత్తరమయినవి. ఆ ఉదాత్తత ఆమె నుంచి పొంగి ప్రవహిస్తుండేది.
తంత్రాలో ఒక పద్ధతి ఉన్నది. ఉదయం నిద్ధలేవగానే శరీరంలోని (ప్రతి భాగాన్ని [పేమతో తదుముకోవాలి. మీలోని సూక్ష్మ శరీరం మీరు మేలుకున్నప్పుడు మీభౌతిక శరీరంలో స్థిరపడుతుంది.
మీరు బయట ప్రపంచంలో ఎక్కువ ఊహలు, కల్పనలు సేకరించితే, మీ మెదడులోని పొర చాలా మందంగా తయారవుతుంది. పూర్వకాలం మనుషులకి ఇన్ని మానసిక సమస్యలు ఉండేవి కావు. వాళ్ళు చాలా సామాన్యంగా ఉండేవారు. వాళ్ళకి �� సలు మెదడులోని పొర ఏర్సడేది కాదు. ఒక వేళ ఉన్నా చాలా పలుచగా ఉండేది.
మీరు మీ శరీరం గురించి ఎదుటి వారి శరీరం గురించి ఊహలని కల్పనలని వదిలివేసే �� ప్పుడు మీరు ఎదుటి వారి శరీరం పట్ల సున్నితంగాను, స్నేహపూర్వకంగా ఉంటారు. స్నేహం �� నేది కోరిక నుంచి [పేమకి మార్పు చెందే రసాయన క్రియకి చేరవలసిన ఒక పదార్థం.
గుర్తుంచుకోండి. హింస సరియైన మార్గం కాదు. మనం మన సమాజంలో, మన రాష్ట్రంలో, దేశంలో ఉన్న హింసని గురించి మాట్లాడతాము. మరి మన ఇకృ సంగతి ఏమిటి? మన శరీరం లోపల, మనస్సులోపల ఉండే హింస సంగతి ఏమిటి? మీకు చెబుతున్నాను, హింస �� నేది ఇంటి నుంచే ప్రారంభమవుతుంది. మీరు �� నవచ్చుః "స్వామీజీ! మేము మా దైనందిన జీవితంలో ఎక్కడా హింసాత్మకంగా ఉండము" �� ని. మీకు చెబుతున్నాను, మీరు �� నుకుంటారు నేను స్నేహపూర్వకంగా ఉంటాను, హింసాత్మకంగా ఉండను �� ని. నేను చెప్పే స్నేహానికి మీ మెండ్లో ఉన్న స్నేహానికి తేడా ఉన్నది. మిమ్మలని మీరు దగ్గరగా గమనించండి. మీరు రోడ్లు మీద గాని, తోటలో గానీ నడిచేటప్పుడు మీకు తెలియకుండా చెట్ల ఆకులు కొమ్మలు, పూవులు తెంపుతుంటారు. రాళ్ళని కాళ్ళతో తన్నుతారు. చెట్ల తీగలని బలంగా గుంజుతారు. ఇలా ఎన్నో చేస్తుంటారు. ఇవన్నీ కుడా హింసతో కూడిన పనులే.
మీరు ఒక సారి మీ తోటలో నడుస్తూ పూలని, ఆకులని దగ్గరగా [పేమతో, వినయంగా చూదండి. వాటి �� ందాల �� నుభూతిని మీ మనస్సు నిండా పరచుకోండి. వాటిని [పేమతో �� నురాగంతో చూడండి. ఆ పూల ద్వారా ఈ �� నంత వైతన్య ఉనికితో సంబంధాన్ని నిలపండి. �� ప్పుడే పుట్టిన పసి బిద్ధలా లాలించండి. మీ �� ంతరంగంలో పొంగిపొర్లుతున్న భావాన్ని �� నుభవించండి.
ఇప్పుడు మీరు �� క్కడ నడిచేటప్పుడు మీకు తెలియకుండా ఎన్నిసార్లు ఆ చెట్టు ఆకులూ, పూలు తెంపేవారో గుర్తు తెచ్చుకోండి. ఈ రెండు భావాలలో ఉన్న తేదాలను మీరు గమనించారా? ఆ రెండు దృక్పథంలోని తేడాని �� ర్ధం చేసుకున్నారా? ఇప్పుడు చెప్పండి. మీరు మీ చుట్టు ప్రక్కల ఉన్న ప్రతి దానితో ప్రతి విషయంతో స్నేహంగా ఉంటున్నారా?
ప్రతి దానిని వాస్తవ దృష్టితో చూడండి. ఇప్పుడు మీరు �� చేతన స్థితి నుంచి మీపనులు చేస్తున్నారు. �� ందుకే మీరు హింసాత్మకంగా ఉన్నారు. కానీ మీరు �� లా ఉన్నారు �� ని మీకు తెలియదు. మీరు వాటి వైపు వాస్తవంతో, తెలుసుకునే తత్వంతో చూస్తే, వాటిలో ఉండే �� ద్భుతమైన �� ందాలు కనిపించుతాయి. వాటిని (పేమతో స్పృసించటం చేయండి.
సరే ఇప్పుడు మరొక విషయం. మీరు మీ శరీరాన్ని ఎంత తిట్టుకుంటారు. మీరు �� తిగా తిని మీలోపల చక్కగా పని చేస్తున్న జీర్ణవ్యవస్థని పాడుచేస్తారు. రాత్రి పూట చాలా సేపు మేలుకుని ఉండి, నాకు విశ్రాంతి కావాలి �� ని గోలపెట్టే శరీరాన్ని హింసించుతారు. మీరు తాగుతారు, సిగరెట్టు కాలుస్తారు. �� ది మీ శరీర ఆరోగ్యానికి మంచిది కాదు �� ని తెలిసి ఆపనులు చేసారు. ఇవన్నీ మీరు మీ శరీరం పట్ట చుపించే స్నేహమేనా? కొంత మంది తమ శరీరాన్ని ద్వేషించుతారు. �� ందుకే దానిని నిర్లక్ష్యంచేస్తారు.
కాబట్టి బయట జరిగే హింస గురించి మాట్నాడటం మానేయండి. మీలోని హింసని తగ్గించటానికి (ప్రయత్నించండి. �� ప్పుడు బయట (ప్రపంచంలోని హింస �� ప్రపయత్నంగా తగ్గిపోతుంది. మనం ఎప్పుడూ ఎదుటివారిలోని లోపాలను చూపించటానికి సిద్ధంగా ఉంటాము. మనలో ఉండే ఎన్నో లోపాల మాట ఏమీటి?
ఒక సారి ఒక వ్యక్తి నాదగ్గరి వచ్చి తన కుటుంబ విషయాలు గురించి చెప్పాడు. �� తను తన భార్య లాయర్ �� ని చెప్పాడు. �� ప్పుడు నేను "�� హా! కోర్హులో వాధిస్తుందా? �� ని �� న్నాను". దానికి �� తను "లేదు స్వామీజీ, ఇంట్లో వాధిస్తుంది" �� ని జవాబు ఇచ్చాడు.
మనం నిరంతరం వేళ్ళని ఎదుటివారివైపు చూపించి వాధిస్తాము. దాని బదులు మనలోపలి కల్శషాలని తొలగించుదాము. �� పుడు బయట వాధించ వలసిన �� వసరం ఉండదు.
మీకు, ఎదుటివారికి మంచి జరిగే మంచితనాన్ని నింపుకోండి. ఎదుటివారి శరీరానికి, మనస్సుకి వారి �� ంతరాత్మకి మీ [పేమని పంచండి. స్నేహంతో ఉండండి. దీనినే "[పయోగాత్మక ఆధ్యాత్మికత" �� ంటారు. ఆధ్యాత్మికత �� ంటే పూజ గదిలో [పతి రోజు గంట మోగించటం కాదు. లక్ష్మిదేవికి �� ష్ట ఐస్వర్యాల కోసం పూజ చేయటం కాదు. �� దేవి యొక్క సౌమ్యతని, శుభ గుణాలని నేర్చుకోవటం. �� ప్పుడు �� ష్ట ఐస్వర్యాలు వాటంతట �� వే వస్తాయి.
మనం �� నుకుంటాము ఏవో పుణ్యక్షతువులు చేస్తే మంచి ఫలితాలు వస్తాయి �� ని. �� లా జరగదు. ఒక విషయం స్వష్ణంగా తెలుసుకోండిః మీరు మనస్సు లగ్నం చేయకుందా, మీలో మార్పురావాలి �� ని కోరుకోకుండా "రామరామ" �� ని వెయ్యి సార్లు జపించితే ఏమీ ఉపయోగం ఉందదు. దాని కంటే 'కోకో కోలా' �� ని రోజుకు వెయ్యి సార్లు జపించితే మంచిది. �� సలు ఈ పూజలు వ్రవతాల ఉద్దేశం ఏమిటి �� ంటే �� ందులో ఉండే మంచి లక్షణాలని గ్రహించి వాటిని �� లవరచుకొని, వాటి సహాయంతో మీలో మార్చు తీసుకురావాలి. �� ప్పుడు ఈ భౌతిక (పపంచంలో మీరు కోరుకున్నవి మీకు �� ప్రయత్నంగానే లభిస్తాయి.
మీరు ఒక్క సారి ఎదుటి వారితో స్నేహపూర్వకంగా ఉండగలిగితే, �� ప్పుడు మీరు ఓపికగా, పట్టుదలగా మీలోని భావావేశాలలో మార్చుని తేగలుగుతారు. �� ప్పుడు మీరు ఉన్నత భావావేశమైన [పేమని దాని �� నుభూతులని �� నుభవించగలుగుతారు. �� ప్పుడు మీరు ధ్యానం బాగా చేసినట్లవుతుంది.
మీలో [పేమ ఎప్పుడైతే ఒక ముఖ్య భాగమవుతుందో, సెక్స్ �� నేది ఇద్దరి �� ంతరంగాలలో ఒక లోతైన సంయోగం �� వుతుంది. కానీ సమస్య ఏమీటంటే నిజమైన [పేమ ఎక్కడో కప్పబడిపోయింది. కోరిక పైకి వచ్చింది. దానితో �� ంతరంగంలోని �� ంతరాత్మలు ఎపుడూ చేరువకాలేదు. కేవలం శరీరాలు మాతమే చేరువయ్యాయి. వారి మధ్య సంబంధాలన్నీ కపటాలుగా పైపెనే ఉంటున్నాయి. ఏదైతే పైపైనే ఉంటుందో దానిని కదిలించటం చాలా సులభం. �� లా కదిలించ లేకుండా ఉండాలి �� ంటే �� వి చాలా లోతైన మూలాలతో ఉందాలి. ఇది చాలా చిన్న తర్కం.
�� లాగే కోరిక నిరంతరం మిమ్మలని �� ంధులని చేస్తుంది. �� ది మీకు తెలియని మత్తులోనికి మిమ్మలని తీసుకు వెళుతుంది. [పేమ కూడా మిమ్మలని మత్తులోనికి తీసుకువెళుతుంది. కానీ ఈ మత్తు మిమ్మలని లోతైన వాస్తవంలోనికి తీసుకువెళుతుంది. �� ది చాలా �� ందమైన స్థితి. కోరిక, [పేమ �� నేవి ఒకే వర్ణమాల లోని రెండు చివరలు. ఏదై తే మిమ్మలని వాస వాల లోతులలోనికి తీసుకువెళ్ళగలుగుతుందో �� దే ధ్యానం. ఎద్దెతే మిమ్మలని �� చేతన స్థితిలోనికి తీసుకువెళుతుందో �� ది ఏమాత్రం ఉపయోగం లేనిది. ఇదే మీరు �� నుభవించే ఏవిషయమైనా మీకు మంచి చేస్తుందా లేదా �� నే విషయాన్ని తెలిపే స్కేలు.
మరొక విషయం మీరు లోతుగా [పేమించితే, �� ప్పుదు �� సూయ �� నేది �� సలు ఉందదు. ఎప్పుడైతే వేర్లు పటిష్లంగా ఉందవో, �� వి పైకి లేచి పోతాయేమో �� నే భయంతో మీరు �� సూయచెందుతారు. �� దే వేర్లు లోతుగా నాటబడితే మీకు భయం ఉందదు. �� సలు మీరు ఎందుకు �� సూయపడతారు. నేను ఏమి చెప్పటానికి
ఎప్పుడు చెదిరిపోతుందంటే మీ మధ్య సంబంధం పైపైనే ఉన్నప్పుడు. �� లాగే మీ మధ్య ఉన్న సంబంధం కల్పనలు, ఊహలు, కోరికల మీద ఆధారపడి ఉంటుందో �� ప్పుడు మీకు నమ్మకం ఉందదు.
[పేమ �� నేది కేవలం ఒక వ్యక్తి పట్ల మాతమే ఉంటే �� ది నిజమెన [పేమ కాదు. జీవితమే [పేమ. �� ంతరంగంలోని ఉనికి [పేమని ఈ �� నంతచైతన్య సృష్టి వైపు ప్రపహింప చేస్తుంది. �� లా కాకుండా మీ ఉనికి మేధస్సు నుంచి వెల్లడి �� యితే �� ది కరుణగా ప్రపహిస్తుంది. �� ది మీ శరీరం నుంచి (పవహించితే �� ది పరమానందమవుతుంది.
మీరు ఈ స్థితికి చేరుకున్నప్పుడు మీ �� నందం కోసం బయట ఎవరిమీదా ఆధారపడనవసరంలేదు మీ �� ంతరంగంలో ఆనందం నిరంతరం వెల్లివిరుస్తూ ఉంటుంది. దానిని ఇతరులతో పంచుతూ దానిని మీరు మరింత ఎక్కువగా చేసుకోగలుగుతారు.
మీరు ఎవరైన ఒక వ్యక్తితో చాలా లోతైన సంబంధాన్ని కలిగి ఉంటే మీరు ఆ వ్యక్తి సమక్షంలోనే ఉండాలి �� ని �� నుకోరు. మీరు కేవలం ఆ సంబంధం తాలూకా �� నుభూతితోనే ఎంతో తృప్తిగా, ఆనందంగా ఉంటారు. మీలో మీరు పరిపూర్ణులుగా ఉందగలుగుతారు. ఆ పరిపూర్ణ సిద్ధి కోసం మీరు మరెక్కడా బయట ప్రపంచంలో వెతకరు. ఇటువంటి సంబంధంలో మీరు దూరమైనా �� ది మిమ్మలని బాధించదు. ఒక వ్యక్తితో సంబంధం �� ంటే �� ది లోతైన, �� న్ని విషయాలకి �� తీతమైన బంధం యొక్క �� నుభూతి. మీకు ఈ విషయం �� ర్థం కాకపోతే, మీరు ఎదుటివారితో కొన్ని షరతులతోనూ, నిర్బంధాలతో కూడిన బంధాన్ని ఏర్సరచుకుని, దానినే సంబంధం �� నుకుంటారు.
�� టువంటి బంధం తేలికగా కదలిపోతుంది. దానితో మీరు ఆ బంధాన్ని నిలపటానికి చాలా కష్టపడవలసి వస్తుంది. �� టువంటి సంబంధాలు మిమ్మలని బాధపెట్టే హింస �� ని మీరు ముగింపులు చెబుతారు.
కొంతమంది నన్ను �� డుగుతుంటారు. "స్వామీజీ, నేను మీ ఆడ్రమానికి వచ్చి ఉంటాను. నాకు, ఇంటి లో ఆనందం, శాంతి లేవు" �� ని.
నేను వాళ్ళకి ఎపుడూ ఒకటే చెబుతాను. మీరు నలుగురు మనుషులతో మీ ఇంట్లో ఆనందంగా ఉండలేనప్పుడు. ఇక్కడ 100 మందితో ఎలా ఉండగలరు �� ని. ఆశ్రమం �� ంటే తప్పించుకునే వారందరికి వసతి నిచ్చే వసతి గృహం (lodge) కాదు.
స్వష్ణంగా �� ర్థం చేసుకోండి ఇల్లు �� నేది ఎక్కడా మీ బయట లేదు. మీరు నిరంతరం పరమానందంలో ఉండగలిగితే �� పుడు మీ చుట్టు ప్రక్కల ఏమీ జరిగినా, ఏమి ఉన్నా లేకపోయినా, మీరు �� నందంలో ఉందగలిగితే మీరు మీ ఇంట్లో ఉన్నట్టే. మీరు ఈ విధంగా ఉండలేకపోతే, మీరు ఎక్కడ ఉన్నా ఇంట్లో లేనట్లే.
నేను కొన్ని నెలలపాటు 8X8 �� ంత చిన్న గదిలో ఉన్నప్పుడు ఎంత �� నందంగా ఉన్నానో ఈ రోజు ఈ సింహాసనం మీద కూర్చొని �� దే ఆనందంలో ఉన్నాను. ఈ విషయాన్ని జాగ్రత్తగా �� ర్థం చేసుకోండి. మీ శక్తి మీరు ఒక విషయాన్ని �� ర్లం చేసుకోవటంలో ఉన్నది. �� ది మీలో మీరు పొందే �� నందానికి బయట ఉన్నది. �� వి ఆ ఆనందాన్ని మీరు పొందటానికి ఏ విధంగా కూడా ఉపయోగపడువు.
ఒక కుక్క ఎముకని కొరుకుతూ ఉంటుంది. దానికి గాయం �� య్యి రక్తం కారుతుంది. �� ది దానిని ఆ ఎముకనుంచి వస్తుందని �� నుకుని ఆ ఎముకని ఇంకా �� లానే కొరుకుతుంది. చివరికి ఆ కుక్కకి ఏమవుతుంది? కేవలం గాయం �� య్యి నొప్పి మిగులుతుంది. మీరు చేసేది ఈ పనే. సంతోషం, బాధ �� నేది ఎక్కడో బయట ప్రపంచానికి సంబంధించిన విషయాలని మీరు �� నుకుంటారు. తిరిగి తిరిగి మీరు
ఆ పనిలోనే నిమగ్నమయిపోతారు. �� దే చివరికి �� న్ని సమస్యలకి కారణం �� వుతుంది. �� ర్ధమయినదా?
కాపాదాలి?
నిజం చెప్పాలంటే మీరు వాళ్ళని పూర్తిగా నియం(తించలేరు మీరు మీ పిల్లలకి సమాజంతో ఉన్న �� న్ని సంబంధాలని నియంత్రించలేరు. కాకపోతే మీరు ఇళ్ళలోనే కొన్ని పద్ధతులని పాటించవచ్చు.
ఇంతకు ముందు మీకు నేను చెప్పినట్లు, వాళృలోని సగ భాగాన్ని �� ణిచివేయకండి. వాళ్ళని స్వేచ్చగా వెల్లడి చేయనీయండి. ఆ �� నుభూతులని స్వేచ్ఛగా �� నుభవించనీయండి. వాళ్ళకి �� సలు లింగ వివక్షం, స్రీ పురుష బేధాలు కలిగించకండి.
వాళ్ళని వాళ్ళ సహజ పద్దతిలో ఉండనీయండి. వాళ్ళ గురించి వాళ్ళు బాగా తెలుసుకునే విధంగా వారికి సరిపడా �� వకాశాన్ని కలిగించండి. సమాజపు నిబంధనలు వారిని �� ంటుకోనంత వరకూ వారు తమలోపల తమ పరిధిలో సౌఖ్యంగా ఉంటారు.
మీరు చిన్న పిల్లలని గమనించి వుంటారు. వాళ్ళు వాళ్ళ శరీరంలోని �� ంగాలతో ఆనందంగా ఆడుకుంటారు. కాలి బొటన వేళ్ళు పెట్లుకుంటారు. �� లా ఎన్నో రకాలుగా �� డుకుంటుంటారు. ఇవన్నీ కూడా వాళ్ళ �� ంతరంగంలో ఎంతో సౌకర్యంగా సంతోషంగా ఉన్నారు �� ని తెలియచేస్తుంది. వారి �� ంతరంగం [పేమతో నిండి ఉంటుంది. వారిలో వారు శోధనలు చేస్తూ �� నందించుతారు. కానీ మనం వాళ్ళని ఈ పనులు చేయనీయం. వాళ్ళు �� లా చేయగానే మనం వాకృని మందలించుతాము. �� ది తప్పు �� ని చెబుతాము. కానీ వాళ్లని �� లా ఆడుకుంటూ వారి గురించి వారిని తెలుసుకోనీయటం మంచిది.
ఇక వాళ్ళ బట్టల విషయానికి వస్తే, ఎప్పుడూ పైనుంచి కింద వరకూ ఒకే విధంగా �� ంటే ఒక్కటే ఉండేట్టుగా వేయండి. రెండు ముక్కలుగా ఉన్న బట్టలు వేయకండి ఎందుకంటే, �� వి శరీరాన్ని రెండు భాగాలుగా చేసినట్టు ఉంటాయి. కొంత కాలం గడిచేటప్పటికి వాళ్ళు క్రింది భాగాన్ని మర్చిపోతారు. �� లా చేయటం మనిషి యొక్క చేతన స్థితిని రెండు విధాలుగా విభజించటమే. ఇప్పుడు మిమ్మలని మీరు చూసుకోంది �� నగానే మీకు కేవలం పై భాగమే కనిపిస్తుంది. ప్రతి సారి మనకు మన మనస్సులో పై భాగమే మెదులుతుంది. మీరు మీ కింద భాగాన్ని నిర్లక్ష్యం చేస్తారు.
పిల్లలని వారికి నచ్చిన విధంగా స్వేచ్ఛగా ఉండనీయండి. �� లా చేయటం వలన మీరు కొంత శ్రమపడాలి. మీరు సాహసం చేసి �� యినా వారికి స్వేచ్ఛనీయండి. పిల్లలకి వారిలో కొంత సహజమైన ఆత్మపభోదన ఉంటుంది. దానితో మీరు కొంత జాగ్రత్త తీసుకుని వారిని వారిలోనికి శోధించనీయండి.
�� లాగే పిల్లలు వారిని వారు పూర్తిగా వెల్లడి చేసుకుంటారు. �� లా చేసినప్పుడు వారిని �� ణచకండి. వాళ్ళ మైంద్ లోపలికి కుత్రిమతత్త్వం, కపటం �� నే ప్రవర్తనలను తెచ్చుకోవటం వాళ్ళకి తెలియదు. మనం ఈ కపటాన్ని ప్రదర్శించటంలో గొప్ప నెపుణ్యాన్ని సంపాదించుకున్నాము. �� ందుకే మనలని మనం ఎప్పుడూ పూర్తిగా వెల్లడి చేయం.
వాళ్ళని రెండు చేతులూ స్వేచ్ఛగా ఉపయోగించేటట్టు ప్రోత్సహించండి. మనం కొన్ని పనులకి వాళ్ళ ఎడమ చేతిని ఉపయోగించితే వద్దు �� ని �� ంటాము. పిల్లలు రెండూ ఎందుకు ఉపయోగించకూడదు. �� ందులో తప్పు లేదు. మహా భారతంలో �� ర్జునుడు రెండు చేతులతో బాణం వేయగలడు �� ని చదివాం కదా? మీకు ఆ పవర్ తెలుసుకదా! �� లాంటి విషయాలు చెప్పినపుడు మనం వినయంతో వింటాము కానీ �� ందులో �� సలు విషయాలు �� ర్థం చేసుకోము. ఆ పనులు మనం కూడా చేయగలము �� ని �� నుకోరు. మనం మనకి �� వకాశాన్ని ఇచ్చుకోగలిగితే ఆ పనులన్నీ మనం కూడా చక్కగా చేయగలం.
మరొక విషయం, పిల్లలు తమ చుట్టూ గిర గిరా తిరుగుతూ �� నందపడతారు. �� లా చేయటంతో వారిలో శక్తి వారి మధ్యలో కేంద్రీకృతమవుతుంది. మీ మణిపూరక చక్రం శుభ్రంగా, స్వచ్ఛంగా ఉన్నప్పుడు మాత్రమే మీరు �� లా తిరగ గలుగుతారు. చిన్న పిల్లలు చాలా �� మాయకులు. వారికి సమస్యలు ఉండవు. �� ందుకే వాళ్ళు ఎంతో తేలికగా, సౌక్యంగా �� లా తిరగగలుగుతారు. కానీ మనం వారిని �� లా తిరగనీయం. �� లా తిరిగితే కళ్ళు తిరుగుతాయి �� ని చెప్పి వాళ్ళని మానిపించుతాము. వెళ్ళి ఒక ప్రక్కన కూర్చోమని చెబుతాము. �� ది ఆరోగ్యానికి మంచిది కాదు �� ని �� ంటాము . ఇలా ఎన్నో చెబుతాము. నేను మీకు చెబుతున్నాను. వాళ్లని �� లా తిరగనీయండి. వాళ్లు కిందపడి దెబ్బ తగులుతుంది �� ని �� నిపించితే కింద దుప్పటి పరచండి.
మరొక విషయం, పిల్లలలో ఎప్పుడూ భయాన్ని నింపకండి, వారిని స్వేచ్ఛగా ఉందనీయండి. ఏదైనా ఎక్కితే ఎక్కనీయండి. పడిదెబ్బలు తింటే మంచిదే. వారిని నిరంతరం నిరుత్సాహ పరిస్తే వాళ్ళకి రక రకాల భయాలు పెరుగుతాయి. చీకటంటే కొందరికి భయం, కొందరికి నీళ్లంటే భయం. చాలా భయాలు. ఎత్తు ఎక్కటానికి భయపడే వాళ్లు కొత్తది తెలియని విషయాలలో నిర్ణయాలు చేయలేరు. ఇలా చిన్న చిన్న పద్ధతులు పాటించండి. �� ంతా బాగుంటుంది.
కదా! మరి వివాహానికి ముందు జాతకాలు కలవాలి �� ని చూసారు. మరి దాని ఉద్దేశం ఏమిటి?
ఇప్పుడు నేను ఈ విషయం మాట్లాదటం మొదలుపెడితే మొత్తం జ్యోతిష శాస్తాన్ని, దాని నిర్మాణాన్ని, ఆ వ్యవస్థని మీ ముందుకి తేవాలి. జ్యోతిష శాస్త్రము కాదు కాని, దానిని �� నుసరించే పద్ధతి చాలా తెలివితక్కువ పద్దతి. ఉపయోగం లేనిది కూడా. �� ర్ధం చేసుకోండి. ఇది మీ జీవితం మీరు �� ందులో జీవించుతున్నారు. �� ందులోని లోటుపాట్లు, లోతులు మీరు తెలుసుకోవాలి. కానీ మీకు మీ జీవితం గురించి ఏమీ
తెలియదు. ఎవరి దగ్గరకో వెళ్ళి వాళ్ళని వీళ్ళని �� డుగుతారు. మీ తెలివితేటలు ఏమయ్యాయి.
మీ జీవితాన్ని ఎవరో ఒక కొత్త వ్యక్తి చేతిలో పెట్టి, �� తనిని మీ జీవితాన్ని సంబంధించిన నిర్ణయాలు చేయమంటారు. ఇదంతా చూస్తే మీకు మీ దైన జీవితం ఎలా గడపాలో తెలియదు �� నిపిస్తుంది. సృష్టంగా తెలుసుకోండి. మీ జీవితానికి బాధ్యత మీరే తీసుకోవాలి. నా దగ్గరకి ఎవరైనా వచ్చి వాళ్ళ భవిష్యత్ గురించి ఏవెనా ప్రశ్నలు �� డిగితే నేను వాళ్ళతో ఇలా చెబుతాను మీ భవిష్యత్తు ఎలా ఉంటుందో తెలుసుకోవటానికి నా దగ్గరకు రావద్ద. మీ భవిష్యత్ని గొప్పగా, చక్కగా తీర్చిదిద్దుకోవాలని �� నుకుంటే నేను తప్పకుండా సహాయం చేస్తాను.
ఈ భవిష్యత్లో జరగబోయే వాటిని తెలుసుకొనే వాళ్ళంతా మానిసికంగా బలహీనులు. ఈ విషయం స్పష్ఠంగా తెలుసుకోండి.
పూర్వం పిల్లలని గురుకులానికి పంపించినప్పుడు, గురువు ఈ జ్యోతిష శాస్త్రాన్ని ఆధారంగా చేసుకుని, ఆ పిల్లల వ్యక్తిత్వాన్ని, వాళ్ళ దృక్పధాన్ని �� ర్థం చేసుకునే వాళ్ళు. ఇది వాళ్ళకి ఉండే సహజమైన �� ర్హతలని, నైపుణ్యాలని కూడా తెలియచేస్తుంది. దాని ప్రకారం ఆ పిల్లలకి విద్యని భోదించేవారు.
�� దే విధంగా పూర్వ కాలంలో కులాలు �� నేవి పుట్టుకతో ఉండేవి కాదు. �� వి వ్యక్తి యొక్క సహజ లక్షణాలు, వాళ్ళకి సహజంగా ఉండే కొన్ని వైపుణ్యాలు, శక్తి వీటి ఆధారంగా వాళ్ళకి వృత్తులు నిర్ణయించేవారు.
ఎప్పుడైతే ఒక �� బ్బాయిని గురుకులంలో చేర్పించుతారో, �� ప్పుడు గురువు ఆ �� బ్బాయి �� భిప్రాయం, సహజ గుణాలను గమనించేవాడు. ఒక వేళ �� తనికి బ్రాహ్మణ నైపుణ్యం, �� ంటే తెలివితేటలు ప్రముఖంగా ఉంటే �� తనికి వేద విద్యని భోదించేవారు. వాళ్ళకి వేదాలు, పురాణాలు భోధించేవారు. ఒక వేళ �� తని శరీరదారుద్యం, వ్యక్తిత్త్వం క్షత్రియంగా ఉన్నట్లైతే �� తనికి క్షేత విద్యలు నేర్సేవారు.
వాటికి ధైర్యం, బలం కావాలి. �� ప్పుడు �� తనికి యుద్ధవిధ్యలు నేర్సేవారు. ఆ �� బ్బాయి వైశ్య నైపుణమైన వ్యాపార వ్యహారాలలో నెపుణ్యాన్ని చూపించితే �� తనికి దాని సంబంధించిన విద్య నేర్పించేవారు. �� లా కాకుండా శూద నెపుణ్యమైన సేవలకి సంబంధించిన నైపుణ్యం కలిగి ఉంటే వారు ఏదో నిత్య జీవితంలో మామూలు పనులు చేసుకుంటూ సంతోషంగా జీవితాన్ని గడిపే లక్షణాలు ఉంటే ఇతర సేవలకి సంబంధించిన విద్య నేర్సించేవారు. ఆ రోజులలో ఈ నాలుగు రాకాల వృత్తులకి సమానమైన గౌరవం, ఆదరణా ఉండేవి.
జ్యోతిష శాస్త్రాన్ని దీని కోసం మాత్రమే ఉపయోగించేవారు. �� ది మనిషిలోని సహజ లక్షణాలను కనిపెట్లే శాస్త్రం. ఈ రోజు ప్రపంచంలో చూడండి. ప్రతి ఒక్కరూ తప్పు స్థితిలో ఉన్నారు. చాలా వరకూ �� ందరు తప్పు పాత్రలని పోషించుతున్నారు. డాక్టరు కావలసిన వ్యక్తి ఇంజనీరు �� వుతున్నాడు. ఇంజనీరు కావలసిన వ్యక్తి టీచరు �� వుతున్నాడు. �� ందుకే సమాజంలో ఇంత గందర గోళం. వ్యాపారం చేయవలసిన వ్యక్తి ఆధ్యాత్మిక మార్గంలోనికి వస్తే ఏమవుతుంది? ఆధ్యాత్మికతే ఒక వ్యాపారం �� యిపోతుంది.
ప్రశ్నః స్వామీజీ జ్యోతిష శాస్త్రం నిరూపించబడిన శాస్త్రమే కదా!
నేను దీని గురించే భయపడాను. నేను ఎప్పుడెతే '�� వును' �� ని �� ంటానో మీరందరూ ఈ జ్యోతిష శాస్త్రం వెనుక పరిగెడతారు. రేపు ఉదయం నా ముందు పెద్ద లైనులో జాతకాలు పట్టుకుని నిలబడతారు. �� వి చూపించి "స్వామీజీ! దీనిని చూసి నాభవిష్యత్ గురించి చెప్పండి", �� ని �� డుగుతారు. మీకు చెబుతున్నాను, దీనిని గురించి �� సలు మీరు ఆలోచించవద్దు. జ్యోతిషం గురించి కలత చెందకండి.
ఈ సందర్భంలో జ్యోతిష శాస్త్రం గురించి స్వామి వివేకానంద ఒక చక్కటి తగిన సమాధానం ఇచ్చారు. ఎవరో కొందరు వచ్చి ఆయనని జ్యోతిషం మీద ప్రశ్న �� డుగుతారు. �� ప్పుడు ఆయన వారితో ఇలా �� ంటారు, "ఇంటికి వెళ్ళి బాగా
తినండి, బాగా వ్యాయామం చేయండి చక్కగా నిద్రపోండి. �� ప్పుడు మీరు భౌతికంగా, మానసికంగా బలంగా తయారువుతారు. �� ప్పుడు మీరు ఇలాంటి విషయాల గురించి �� ందోళనపడరు."
ఎవరైతే మానసికంగా బలహీనంగా ఉంటారో వాళ్ళే జ్యోతిష శాస్త్రాన్ని �� తిగా నమ్ముతారు.
ఉపశ్నః స్వామీజీ �� యితే జ్యోతిష శాస్త్రాన్ని నమ్మే వారంతా మానసికంగా బలహీనులేనా?
కాదు మీరు �� లా చెప్పలేరు. కానీ వారిలో చాలా మంది మానసికంగా బలహీనులు. మామూలుగా తెలివైన వారు కూడా ఈ విషయంలో కొన్ని సార్లు తెలివి తక్కువగా ప్రవర్తించుతారు కొందరు నన్ను �� డుగుతుంటారు. "స్వామీజీ, నేను ఫలానా రత్నం పెట్టుకుంటే నాకు �� దృష్ణం కలసి వస్ుందా?" �� ని. మీరు రాళ్ళ మీద ఎలా ఆధారపడగలరు. మీరు చేతన స్టితిలో జీవిస్తుంటారు. మీరు భగవత్ స్వరూపులు నేను ఇది ఊహించలేక పోతున్నాను. నేను మీకు ఈ సర్వ విశ్వశక్తిని కట్టడి చేయగల శాస్త్రాన్ని నేర్పిస్తున్నాను. కానీ మీరు నన్ను రాళ్ళ గురించి �� డుగుతున్నారు. మీరు యతీశ్వరానంద స్వామీ గురించి విని ఉంటారు. ఆయన గొప్ప ఋషి,
జ్ఞానోదయం పొందిన యోగి. ఆయన మొదటి సారి విదేశాలకు రాహుకాలంలో బయలు దేరారు. ఎవరో �� యనని, "స్వామీ మీరు రాహుకాలంలో ఎలా బయలుదేరుతారు" �� ని �� డుగుతారు.
ఆ ప్రశ్నకి ఆయన, "ఓ తెలివితక్కువ మనిషీ! నేను ఈ గ్రహాలని నడిపే శక్తిని. �� వి నన్ను ఎలా నియం[త్రి]ంచుతాయి" �� ని జవాబు చెబుతారు.
ఆయన ధైర్యం చూదండి. ఎప్పుడైతే ఏ విషయాన్నైనా చాలా లోతుగా �� ర్దం చేసుకోగలిగితే మీకు �� టువంటి ధైర్యం వస్తుంది.
నేను మీకు నేర్చించే శాస్త్రంతో మీరు గ్రహాలని నియంత్రించగలరు. ఇంకా మీరు గ్రహాలు ఎక్కడ ఉన్నాయి �� ని �� యోమయపడాతారెందుకు. �� వి �� సలు మీ మీద ఎలా ప్రభావం చూపించగలుగుతాయి? మీరు ధ్యానం �� నే ఈ శాస్త్రాన్ని నేర్చుకోండి. �� ప్పుడు ఏ గ్రహం మీ వైపుకి రాదు.
కదా?
స్పష్టంగా �� ర్థం చేసుకొండి. మనం చెప్పుకునే ఈ విలువలు �� న్నీ కూడా మన చేతన స్టితికి ప్రత్యామ్నాయాలు. మీరు చేతన స్థితిలో ఉండి మీరు ఏమి చేస్తున్నారో తెలుసుకోగలిగితే, �� ప్పుడు విలువలు వచ్చి మీకు ఏమి చేయాలి, ఏమి చేయకూడదు �� ని చెప్పనవసరం లేరు. �� ప్పుడు మీరు ఏ నిబంధనలూ పాటించనవసరం లేదు. ఆ నిబంధనలే మిమ్మలని �� నుసరించుతాయి. �� ప్పుడు క్రమ శిక్షణ, నైతిక విలువలు, ఆధ్యాత్మిక జీవనం �� న్నీ మీలోనే ఉంటాయి. �� ప్పుడు మీరు ఆధ్యాత్మికంగా ఉన్నతమైన స్థితిలో వికసింపగలుగుతారు.
ఎందుకో గాని, మీరు ఆధ్యాత్మిక జీవితం, చేతన స్థితి �� నే మాటలు విన్నప్పుడు, �� బ్యో ఇవి నాకోసం కాదు. నాకు సంబంధించినవి కావు �� ని �� నుకుంటారు. కనీసం ఒక్క ధ్యాన పద్ధతయిన ప్రయత్నించకుందా, చేతన స్థితిలో ఉత్తమ దశకు చేరగలిగే మార్గమైనా చూడకుందా, మీరు ఇటువంటి �� భిప్రాయాలని వ్యక్తం చేసారు. �� ప్పుడు ప్రత్యామ్నాయాల కోసం వెళతారు. �� బద్గపు చేతన స్థితికి చేరతారు. వీటినే నైతిక విలువలు �� ని మనం �� ంటాము.
విలువలు �� నేవి ప్రారంభ దశలో మంచివి. కానీ చివర దశలో కాదు.
స్వామీ వివేకానంద చక్కగా చెబుతారు, "చర్చిలో పుట్టడం మంచిది. �� క్కడ మరణించటం కాదు".
ముందుగా మీరు, "ఆధ్యాత్మిక జీవితం �� ంటే కష్టం, �� ది వేరుగా ఉంటుంది" �� నే భావనని మీలోంచి తీసివేయండి.
భగవాన్ రమణ మహర్షి ఒక పాటని ఈ విధంగా పాడేవారు, "ఆయే �� తి సులభం ఆత్నావిదాయె. �� తి సులభం" �� ని. దీని �� ర్థం ఏమిటంటే, "ఓ!ఈ ఆధ్యాత్మికత ఎంతో సులభం, ఎంతో సులభం".
తరువాత పల్లవిలో ఆ పాట ఇలా ఉంటుంది
మీకు డబ్బు కావాలి �� ంటే మీరు చాలా కష్టపడాలి.
మీకు పేరు ప్రతిష్టలు కావలి �� ంటే మీరు చాలా కష్టపడాలి.
మీకు ఆత్మసాక్షాత్కారం (self realizaion) కావాలంటే మీరు చేయవలసినది కదలకుండా కూర్చోవటం.
మీరు బాగా సోమరితనంతో ఉంటే, �� ప్పుడు మీరు దైవత్వం లోనికి వెళతారు. ఈ సోమరితనం మనందరికి తెలిసిన సోమరితనం కాదు. �� ది భౌతికమైన సోమరితనంకాదు. ఇది మానసికమైన సోమరితనం. మీరు పూర్తిగా, సంపూర్ణంగా నిశ్శబ్దమైపోతే, ఆ నిశ్శబ్దంలోనికి పూర్తిగా వెళ్ళిపోతే, మీరు నిశ్చయంగా ఆధ్యాత్మకంగా ఉంటారు.
ఆధ్యాత్మికంగా ఉండటం �� ంటే కష్టమూ కాదు, సులభము కాదు. �� ది కేవలం మీకు ఉండే భావం. �� ది సులభమే �� ని మీరు �� నుకుంటే, �� ది చాలా సులభం. �� ది కష్టం �� ని మీరు �� నుకుంటే చాలా కష్టం. ఇప్పుడు మీరు ఉన్న స్థితిలో ఇది కష్టమా? తేలికా? (స్వామి ప్రశ్నించుతారు. )
(ఎవరో జవాబు ఇస్తారు)
ఇది సులభమే స్వామీజీ.
మీరు సులభము �� ని కూడా చెప్పలేరు. మీరు ఏది �� యితే �� ది కూడా �� దే. మీరు ఇప్పటికే �� ది �� యిపోయారు. ఇక తేలిక �� నేది రాదు.
ఒక్కసారి చూడండి. మీ లోపలికి చూడండి. మీ �� ధ్యాత్మకత మీద కొంచం విశ్వాసం, ధ్యానం మీద కొంత విశ్వాసం ఉంచండి. �� ది చాలు. ఎప్పుడుయితే �� ధ్యాత్మికత కష్టం �� నే భావనని భయాన్ని మీరు వదిలివేసారో, �� ప్పుడు మీకు "�� వును నేను �� ధ్మాత్మికంగా ఉండగలను. నేను చేతన స్థితిలో ఉండగలను'' �� నే నమ్మకం మీ మీద మీకు కలుగుతుంది. �� ప్పుడు మీకు విలువలను వదలటం సభబేనా �� నే సంశయం రాదు.
మణిపూరక శుద్ధిక్రియ ధ్యానం (సమయం : 30 నిముషాలు) 4
ఇప్పుడు మీరు మీ విలువలని వదిలివేయటానికి భయపదుతున్నారు. ఎందుకంటే ఆధారంగా పట్టుకుని నిలబడటానికి మీకు ఏమీలేవు. ఒక్కసారి విలువలని వదిలేస్తే, ఇంత వరకూ మనలో �� ణచివేయబడిన కోరికలు విజృంభిస్తాయి. �� ని మనకి తెలుసు. పండోరా బాక్స్ (Pandora Box) తెరవబడుతుంది. �� ది గనక తెరవబడితే �� ంతా కల్లోలమయిపోతుంది. మనం సుప్త చేతన స్థితికి (sub conscious) భయపడతాము. �� ప్పుడే మనకి ఈ ప్రశ్న వస్తుంది.
మీరు నింతరం ధ్యానాన్ని సాధన చేస్తే సుప్త చేతనావస్థ నిర్మలమవుతుంది. �� ప్పుడు మీరు Pandora Box తెరచినా �� ందులోంచి విజృంభించటానికి ఏమీ ఉండవు. �� ందులో మీ ముఖం చక్కగా కనిపిస్తుంది. మీరు సృష్టంగా ఉన్న �� ద్దాన్ని చూడగలుతారు. నేనేం చెబుతున్నానో �� ర్థమవుతుందా?
ఇప్పుడు మనం దుఃఖ హరణ �� నే ధ్యాన పద్ధతిని నేర్చుకుందాము. ఆ ధ్యానం మన ములాధార చక్రంపై పని చేస్తుంది. �� ందులోని శక్తిని మేలుకొలుపుతుంది.
దుఃఖ హరణ ధ్యానం (మొత్తం సమయం 30 నిముషాలు)
ఈ ధ్యాన పద్ధతిని దుఃఖ హరణ �� ని �� ంటారు. దీనిని కులార్నవ తండ్రం నుంచి తీసుకున్నాము. ఇది మీలో �� ణిచివేయబడిన భావావేశాలన్నింటినీ బయటకి తెస్తుంది. చాలా మంది యోగులు, గురువులు ఈ ధ్యాన పద్దతిని ఇంతకు ముందు ఉపయోగించారు. ఈ ధ్యానం చేయటానికి మొత్తం 30 నిముషాల సమయం పడుతుంది.
శ్వాస విశ్వానికి సేతువు. మీరు, మీ మైంద్ ఈ శ్వాస వ్యవస్థ మీద ఆధారపడి జీవిస్తున్నారు. మీ ఆలోచనలు శాంతంగా నిశ్చలంగ ఉన్నప్పుడు మీ శ్వాస కుడా శాంతంగా ఉంటుంది. మీ ఆలోచనలు దౌర్షన్య పూర్వకంగా ఉంటే, మీ శ్వాస కూడా దౌర్ఘన్య పూరితంగానే ఉంటుంది. మీరు మీ మైందుని నియం[త్రి]ంచాలి �� ంటే ముందుగా మీశ్యాసని నియంత్రించాలి.
�� ణచి వేయబడి ఉన్న ప్రపస్తుత పరిస్తితిలో, మనలో సగ భాగం జీవంతోను మరొక భాగం జీవం లేకుండా ఉన్నాయి. ఈ ధ్యాన పద్ధతి మొదటి భాగంలో బాగా లోతుగా శ్వాస తీసుకోవాలి. �� ప్పుడు ఆ శ్వాస మనలో �� ణచబడిన సగ భాగాన్ని బాగా చిలికినట్టుగా చేసి తిరిగి తెరుస్తుంది. ఎక్కువ �� క్నిజన్ లోపలికి తీసుకోవటంతో మీ మానసిక వ్యవస్థ మొత్తం జీవంతో ఉత్పాహంగా �� వుతుంది. ఇది ముఖ్యమైన ప్రాణధార శక్తి �� వుతుంది. మీ శరీరంలోని ప్రతి కణం ఎక్కువ శక్తిని పొందుతాయి. దానితో �� వి జీవ సంబంధమైన శక్తిని సృష్టించుతాయి. ఈ శక్తి మనలోని �� ణచబడిన భావావేశాలని కరిగించివేస్తుంది. ఇది మూలాధార చక్రాన్ని బాగా వికసింప చేసి చురుకుగా చేస్తుంది.
ఈ ధ్యానన్ని మీరు ఉదయాన్నే ఖాళీ కడుపుతో చేయటం మంచిది. ఈ ధ్యానన్ని మీరు 21 రోజులు చేస్తే మీలో చాలా మార్పువస్తుంది. �� ది మీ �� ంతరంగంలోని మీ ఉనికి మీ �� ంతరాత్మ దశలో మార్పు తెస్తుంది. దానితో మీలో ఒక విధమైన తేజస్సు వస్తుంది. ఇది ఒక విధమైన మానసిక స్నానం లాంటిది. మీరు మీ �� ంతరంగంలో నిశ్శబ్దాన్ని చూడగలుగుతారు. మీరు ఎప్పుడైతే మీలో దుఃఖాన్ని
నాశనం చేస్తారో, �� ప్పుడు మీలో పరమానందం వికసించుతుంది. ఆ వికాసం నుంచి మధుర పరిమళాలు దశదిశలూ వ్యాపించుతాయి, శాంతంగా ఉంటుంది.
నిలబడి కళ్ళు మూసుకోండి మీ లోపలి నుంచి లోతుగా, లయ బద్ధంగా శ్వాశతీసుకోండి. శ్వాశ ఎప్పుడు ముక్కు ద్వారా తీసుకోంది. ఆ సమయంలో మీరు నోరు మూసి ఉంచాలి. మీ చేతులని కిందకి పైకి కదపండి. మోకాళ్ళు వంచి కిందకి కుంగినట్టు వంచి మరలా పైకి లేవండి. ఇది ఎలా �� ంటే పక్షి ఎగురుతున్నట్టుగా చేయాలి. మీరు కిందకి పైకి మోకాక్సని వంచి వంగుతూ దానితో పాటు చేతులు కూడా కదపాలి. �� వి మీ శ్వాసకి �� నుగుణంగా కదలాలి.
మీరు శ్వాస తీసుకోవటం, వదలటం, మెల్లగా మృధువుగా ఉండాలి. మీరు పైకి లేచినప్పుడు గాలి పీల్చండి. సంబంధమైన సమస్యలు ఉన్నప్పుడు మీరు ఎంత వరకూ చేయగలరో �� ంత వరకే చేయండి. దీనిని 10 నిముషాలు చేయండి.
తరువాత 10 నిముషాలు కళ్ళు మూసుకుని మీ శరీరంలో 'ప్రతి భాగాన్ని బిగువుగా చేసి, ఆ తరువాత వదులు చేయండి. ఒక �� వయవం తరువాత ఒకటి �� లా చేయండి. ముందుగా మీపాదాలతో మొదలు పెట్టండి. తరువాత కాళ్ళు, తొదలు, పిరుదులు, కడుపు భాగం, చాతీ భాగం, వీపు క్రింద భాగం, వీపు పై భాగం, చేతుల వేళ్ళు, చేతులు, భుజాలు, మెడ, ముఖం, చివరలో తల ఇలా మొత్తం శరీరాన్నంతా వదులుగా చేసి విరామంగా ఉంచండి. ఇది సమక్ష వ్యవ్యస్థ (isometric) ఎక్పర్సైజులాంటిది.
పది నిముషాలు �� లా చేసాకా, మీ �� ంతరంగంలో ఖాళీ ఏర్పదుతుంది. మీరు శాంతంగా చల్లగా, కూర్చినట్లు �� వుతారు.
తరువాత పది నిముషాలు కళ్ళు మూసుకుని 'హూ' �� నే శబ్దాన్ని చేయండి కేవలం 'హూ' �� నే మాట. దీనిని లోతుగా, గట్టిగా �� న�� వసరం లేదు. విరామంగా
�� ంటే చాలు. �� లా �� నేటప్పుడు మీలోపల ఏమీ జరుగుతుందో గమనించండి.
ఈ ధ్యానంలో మొదటి రెండు భాగలు, �� సలైన మూడవ భాగానికి సిద్ధమవటం. మీరు మూడవ దశకి వచ్చే సరికి మీ మైండ్ ఎటువంటి ప్రయత్నం లేకుండా నిశ్శబ్ధంగా �� యిపోతుంది. �� ది మీ మీద బలవంతంగా తెచ్చిన నిశ్శబ్దం కాదు. దాని �� ంతట �� దే ఏర్పడిన నిశ్శబ్దం.
మీరు ఇదే విధంగా విరామంగా, నవ్య ముఖంతో �� నందంగా ఉన్న స్థితిలోనే ఉండండి. ఈ సమయంలో మీకు చాల �� నుభవాలు జరగవచ్చు. వాటిని టి.వి. లో ప్రోగ్రాం చూస్తున్నట్లుగా చూడండి. మీ మైండ్లో ఆలోచన తరువాత ఆలోచనని గమనించండి. ఈ ధ్యానం చేస్తే �� ది మరిన్ని కల్పనలని, ఊహలని స్పష్టిసుంది.
(�� ందరూ ధ్యాన పద్ధతిని సంగీతంతో సాధన చేస్తారు)
స్వామి చివరలో ఇలా చెబుతారు.
ఓం శాంతి శాంతి శాంతి శాంతి:
నెమ్మదిగా చాలా నెమ్మదిగా కళ్ళు తరవండి. ఈ శక్తిని, ఈ నిశ్శబ్దాన్ని మీతోనే ఉండనీయండి. తరువాత సెషన్లో కలుద్దాము.
ధన్యవాదములు.
ఇప్పుడు మనం స్వాధిష్ఠాన చక్రం గురించి చూద్దాము. ఇది నాభికి రెండు �� ంగుళాల దిగువలో ఉంటుంది. స్వాధిష్ఠాన �� ంటే "మీ ఉనికి ఎక్కడ స్గిరపరచుకున్నదో " �� ని �� ర్ధం. ఇందులో 'స్వ' �� ంటే 'తనయొక్క' '�� ధిష్ఠానం' �� ంటే స్గిరపడటం లేదా ఏర్పడటం. భయం ఈ చక్రాన్ని బంధిస్తుంది, ముఖ్యంగా మరణ భయం. భయాన్ని, మరణ భయాన్ని �� ంగీకరించటం ద్వారా ఈ చక్రాన్ని వికసింపచేయవచ్చు
(ధ్యాన పద్దతి : నిర్భయ ధ్యానం : ఇది తాంత్రిక ధ్యానం నుండి గ్రహించబడినది. ) మన భయాలన్నీ కూడా మరణానికి సంబంధించిన భయాలే. కాకపోతే వేరే రూపాల్లో ఉంటాయి. �� ంతే మనం ప్రతి ఒక్క భయం కూడా మరణ భయానికి సంబంధించి ఉంటాయి. కానీ ఇవి మెలిక తిరిగి కనపడతాయి. �� ందుకే ఆ భయాలలో మనం మరణ భయాన్ని చూడలేము. భయమనేది లేనప్పుడు దీనికి సన్నిహితమైన 'మరణం' దాని �� ర్ధాన్ని కోల్పోతుంది.
మరణం �� ంటే ఏమిటి?
ఈ ప్రశ్న నేను మిమ్ములను �� డిగితే మీరు ' స్వామిజీ ! మరణం �� నేది జీవితం చివరలో జరుగుతుంది �� ంటారు. ఒక వేళ మరణం �� ంటే ఇంతకుమించి వేరే ఏదీ కాకపోతే, ఇది చాలా తేలికయిన విషయం �� వుతుంది.
Part 7: Guaranteed Solutions - For Lust Fear Worry
కాని మరణం �� నేది జీవితం చివరలో జరుగదు. ఇది మన జీవితంలో ప్రతి క్షణం జరుగుతుంది. మన ప్రతి పని మనకు తెలియకుండానే మరణం లేదా మరణ భయానికి సంబంధించి ఉంటాయి. మరణం మన జీవితం యొక్క శ్రేష్టతని, నాణ్యతని మార్చివేస్తుంది. ఇది చివర కాదు : ఇది మన జీవితానికి పరాకాష్ట. మన జీవితమంతా దీనివైపుగా నిర్ధేశించబడి ఉంటుంది.
నేను ఎందుకు �� లా చెప్పాను?
ఎందుకంటే మన జీవితం మొత్తాన్ని కూడా మరణం �� నే విషయం నియంత్రిస్తుంది. మన సమాజ నిర్మాణం కూడా ఈ మరణం �� న్నదానికే �� ంకితమయినది.
ఏమవుతుంది?
�� నే ప్రశ్నకు జవాబు చెప్పటంలోనే ఉద్యవించాయి.
ఈ ప్రశ్నకు జవాబు చెప్పటానికి, �� నేక జీవిత పరిష్కారాలు �� వి ఆవిష్కృతమయ్యాయి.
ఏ సంస్లుతులు �� యితే ఒకే జీవితం �� నే సూత్రన్ని నమ్ముతాయో, పునర్జన్మని నమ్మవో �� వి తమ శక్తి యుక్తులని జీవిత నైపుణ్యానికి ఉపయోగించాయి. ఆ సంస్మతులు దానికి సంబంధించిన సమాచారాన్ని బాగా �� ర్ధం చేసుకోవటంలో, దానికి సంబంధించిన జ్ఞానాన్ని సంపాదించటంలో, వస్తు సంబంధమైన సౌఖ్యాలలో (వాళ్ళు) �� త్యున్నత ప్రగతిని సాధించాయి.
ఈ సంస్కృతులే శాస్త్రాన్ని పుట్టించాయి. శాస్త్రం మన జీవితాలను గరిష్ట స్థాయిలో జీవించటానికి సహయకారిగా ఉంటుంది. శాస్త్రం మన జీవితం నుంచి చాలా సంపాదించగలిగేటట్టు సహాయం చేస్తుంది.
పునర్జన్మను నమ్మే సంస్కృతులు, వాళ్ళ దృష్టిని తమలోనికి మళ్ళించారు. వాళ్ళు శోధనవేరు. వాళ్ళు జీవితాన్ని కంగారుగా, హాదావిడిగా జీవించటానికి ఉత్సాహం చూపరు. ఎందుకంటే వాళ్ళాకి శాశ్వతత్త్వం ఇవ్వబడినది.
ఈ విషయం యొక్క ఆటని మీరు మనుషుల ప్రవర్ధనలో స్పష్టంగా చూడగలరు. భరత్ లో ఏదైనా ఒక కార్యక్రమం 6.30కి ప్రారంభమవుతుంది �� ంటే, �� ది ఎట్టి పరిస్థితులలోనూ 7.30లోపు ప్రారంభంకాదు. ఎందుకంటే వాళ్ళ ముందు శాశ్వతత్త్వం (�� నంతకాలం) ఉంటుంది. మన మానసిక పరిస్గితి, మన జీవన విధానము, మన సమాజము, సంస్కృతి, మతము ఇలా ప్రతి ఒక్కటీ కూడా మరణం �� నే విషయం మీద ఆధారపడి ఉంటాయి. మనం మరణం గురించి ఎట్టి పరిస్దితిలోనూ ఆలోచించకూడదు �� నుకుంటాము. కానీ మరణం మన జీవితంలో ప్రతి క్షణంలోనికి వ్యాపించి ఉంటుంది.
మనం మరణం గురించి లోతుగా �� ర్గం చేసుకుంటే, �� ందులోని రహస్యాలని, �� ద్భుతాలని లోతుగా తెలుసుకోగలిగితే, మనం జీవిత రహస్యాలని �� ర్ధం చేసుకోగలుగుతాము. మనం మరణాన్ని పరిష్కరించాలి. ఇది కేవలం మరొక రూపంలోకి కొనసాగింపుగా దీనిని చూడాలి. లేకపోతే మనం జీవితాన్ని పోగొట్టుకుంటాం.
మనం మరణం �� ంటే కేవలం మరొక రూపంలోనికి వెళ్ళటమే �� ని �� ర్ధం చేసుకున్నప్పుదు మనం మరణానికి భయపడం. మనం మరణ భయాన్ని వదిలినప్పుడు జీవితంలో �� ంతకు ముందు ఎంత కోల్సోయామో మనకి తెలుస్తుంది.
మనం జీవితాన్ని మామూలుగా తీసుకొని ఏదో పైపైన బతికేస్తాము. దీంతో జీవితంలో కొన్ని విషయాలు కోల్సోతాము. మరణం మనని మన జీవితంలోనికి తెలుసుకునే విధంగా చూడటం నేర్పిస్తుంది. మరణం మనకి గొప్ప గురువు.
మనం ఏదైనా ఒక విషయాన్ని నమ్మాలి �� నుకున్నప్పుడు, రెండు పద్గతులు పాటిస్తాము. ఒకటి, మనం మన మీద ప్రయోగం చేసి �� ందులో నిజం ఎంతో తెలుసుకుంటాం.
రెండవది : ఎవరైనా ఈ విషయంలో �� నుభవం ఉన్న వాళ్ళు ఉన్నప్పుడు వాళ్ళని, �� డిగి వాళ్ళ �� భిప్రాయాలని మనం �� న్వయించుకుంటాము. ఇప్పుడు మీకు ఉపనిషత్శులను ఈ విషయానికి �� న్వయిసూ చెబుతాను.
ఉపనిషత్మలలో, కఠోపనిషత్మ �� నే ఒక ఉపనిషత్తు ఉన్నది. ఇది ఒక �� బ్బాయికి, యమధర్శ రాజుకు మధ్య జరిగిని సంభాషణ. ఇది �� ద్భుతమైన వ్యక్తిగత బేటీ. హిందూ పురాణాల ప్రకారం మరణానికి దేవత యముడు. ఆయన మరణ శాసనకర్త. ఒకప్పుడు ఉచ్చెంశవా �� నే రాజు ఉందేవాదు. ఆయనకి �� కస్మాత్మగా మొత్తం ప్రపంచాన్ని పరిపాలించాలి, దానిని నియంత్రించాలి �� నే కోరిక కలిగింది. ఆ కోరిక సాధించటానికి ఆయన 'వాజపేయ యజ్ఞాన్ని' చేస్తాడు. ఈ ప్రపంచాన్ని నియంత్రించాలంటే ఈ యజ్ఞాన్ని చేయాలి.
ఈ యజ్ఞ నియమాలను �� నుసరించి యజ్ఞం చేసే వ్యక్తి తనకున్నవన్నీ దానంగా ఇచ్చివేయాలి. తనకి వేటితో �� యితే �� త్యధిక సంబంధం ఉంటుందో, ఏవయితే �� ధిక విలువనయిన వారి వాటినన్నింటినీ ఇచ్చి వేయాలి. �� ప్పుడే �� తను ప్రపంచానికి ప్రభువు, పాలకుడు �� వుతాడు.
రాజులు, చక్రవర్శలు మంచి వ్యాపారవేత్తలు. వాళ్ళు �� లా ఉండాలి. లేకపోతే �� నంతమైన ఐశ్వర్యం మీద �� ధికారం చెలాయించలేరు. వాళ్ళు �� న్నింటికంటే తక్కువది ఇచ్చి, �� న్నింటికంటే �� ధికమైనది పొందటానికి చూస్తారు.
ఆ రాజు జీవితపు చివరి దశలో ఉన్న �� వులని, నిరుపయోగమైన ఆవులని, చావటానికి సిద్ధంగా ఉన్న ఆవులని దానంగా ఇచ్చేశాడు. �� లా �� న్నీ కూడా ఉపయోగంలేనివి ఇవ్వసాగాడు. ఆయన కొదుకు, నచికేతుడు 7 సంవత్సరాల బాలుడు, �� తను జరుగుతున్నదంతా గమనించసాగాడు. నచికేత ఈ కథకి కథానాయకుడు. �� తనికి తండ్రి చేసే పని సరియైనది కాదు �� ని తెలుసు, కానీ ఎలా �� తనికి చెప్పాలో తెలియటం లేదు.
చూడండి : పిల్లలు చాలా తెలివైనావారు. చాలా చురుకైనవారు. వాతృని మోసంచేయలేము. వాళ్ళని సమాజం ఇంకా కల్మషం చేయలేదు. వాతృని నిర్బందాలలో పెట్టలేదు.
మొదటి నుంచి తండ్రిని గమనిస్తూనే ఉన్నాడు నచికేత. చివరికి తండ్రి దగ్గరకి వెళ్ళి "తండ్రీ! మీరు మీ దగ్గర ఉన్న విలువైన వాటిని కదా ఇవ్వవలసినది. నేను మీకున్న �� తి విలువైన వాటిలో ఒకతనిని కదా. నన్న మీరు ఎవరికి దానం ఇస్తారు," �� ని �� డిగాదు.
రాజుకు కొదుకు మనస్సు �� ర్గమయింది. తను చేస్తున్న పని గురించి �� తను ఇలా మాట్లాడుతున్నాడని �� ర్గమయింది. కాని �� తని �� హం �� తనిని ఆ పనినుంచి ఆపలేదు. �� తను తిరిగి ఉపయోగంలేని వాటినే దానం ఇవ్వసాగాడు.
ఆ బాలుడు మరొక సారి �� దే ప్రశ్న �� డిగాడు తండ్రిని. రాజు ఏమీ సమాధానం ఇవ్వలేదు. మూడవసారి నచికేతుడు �� దే ప్రశ్న �� డిగాదు. తండ్రిని కుదుపుతూ నువ్వు నన్ను ఎవరికి దానం ఇవ్వాలనుకుంటున్నావు, �� ని �� డిగాడు. రాజుకు పట్టలేని కోపం వచ్చింది. "నేను నిన్ను యముడికి ఇవ్వాలనుకుంటున్నాను. యముడి దగ్గరికి వెళ్ళు" �� ంటాడు.
�� దే సామాన్యు బాలుదు �� యితే "నేనెందుకు వెళ్ళాలి? నువ్వుచాలా జీవితం గడిపావు నువ్వు వెళ్ళు" �� నేవాడు
కాని నచికేత చాలా నిజాయితీ కలవాదు. మాటకి కట్ట్రబడినవాదు. కట్టబాటు, నిజాయితీ �� తనిని భూతంలా ఆవరించాయి. తండ్రిమాటని గౌరవించటానికి �� తను యమధర్మ రాజును కలవటానికి నిర్ణయించుకున్నాడు.
గుర్తుంచుకోండి : ఈ భూమి మీద సుంచి యమధర్మరాజుని కలవటానికి వెళ్ళిన మొదటి వ్యక్తి చివరి వ్యక్తి కూడా నచికేతుడు. యముడే ప్రజల దగ్గరికి వస్తాడు.
కాని నచికేత యముడిని కలవటానికి వెళ్ళాడు. �� తను యమలోకం వెళతాడు కాని యముదు �� క్కడ వుండదు. ఆయన బయటకి వెళతాడు.
నచికేతుడు మూడు రోజులు �� యన కోసం ఎదురు చూస్తూ �� క్కడే ఉంటాడు.
ఒక విషయాన్ని �� ర్గం చేసుకోండి. ఈ కధలో ఇక్కడ ఒక గొప్ప సత్యం స్దాపించబడినది. మనం మరణాన్ని వెతుకుతూ వెళ్ళినా లేదా మరణాన్ని ధైర్యంగా ఎదురొన్న �� క్కడ మరణం ఉండదు.
మూడు రోజులు గడిచాక యమధర్మరాజు తిరిగివచ్చాడు. ఆయన సేవకులు, ఆయనకి ఒక బాలుదు ఆయనకోసం ఎదురు చూస్తున్న విషయాన్ని చెబుతారు. వెంటనే యమధర్మ రాజు ఆ బాలుడిని కలవటానికి వెళతాడు.
యమధర్మరాజు ఆ బాలుడితో తాను �� తనికి స్వాగతం చెప్పటానికి లేకపోయినందుకు క్షమాపణ కోరతారు.
ఆయన నచికేతునితో "నిన్ను నేను మూడు రోజులుగా ఎదురు చూసేటట్టు చేసాను. దానికి పరిహారంగా నీకు మూడు వరాలు ఇస్తాను కోరుకో ఆ మూడు కోరికలు తీరుస్తాను" �� న్నాడు.
నచికేతకు మరణం వరాలు ఇచ్చే దేవత �� యినది. �� తను మూడు కోరికలు కోరాడు.
మొదటి కోరిక : "నాతం చేసిన పాపాలు పరిహారం చేయండి" �� న్నాడు. యమధర్శరాజు తధాసు తని వరం ఇచ్చాడు.
రెండవ కోరిక : "మిమ్ములని కలసి వెళ్ళాక నా తండ్రి నన్ను స్వీకరించాలి" �� ది కూడా తీర్చాదు. యముడు.
మూడవ కోరిక : "మరణించాక ఏమవుతుందో నాకు చెప్పండి? కొంతమంది �� ంటారు మనిషి మరణించాక మళ్ళీ జన్మిస్తాడని : మనిషి చనిపోయాక మళ్ళీ జన్మించడు �� ని కొందరు �� ంటారు. ఏది నిజం?"
నచికేత ప్రశ్నకు యమధర్శరాజు నిర్వాంతపోతాడు.
ఆయన నచికేతతో "దయచేసి నన్ను ఈ ప్రశ్న �� డగవద్దు. నీవు మరణం వెనుక ఉన్న రహస్యాన్ని �� దుగుతున్నావు. �� ది నేను నీకు చెప్పలేను. నేను నీకు �� ది చెబితే నీవు జ్ఞానివి �� వుతావు. నీకు ఎంత ఐశ్వర్యం కావాలంటే �� ంత ఇస్తాను. కానీ ఈ ప్రశ్న మాత్రం �� డగవద్లు" �� ంటాడు.
కానీ నచికేత ఆ ప్రపశ్నకి జవాబు కావాలని పట్టపడతాడు.
నచికేత ఇలా �� ంటాడు. "నేను మీరు ఇచ్చే ఐశ్వర్యాన్ని తీసుకున్నాననుకోండి. నేను కేవలం మీ ఆస్సికి ధర్మకర్తను మాత్రమే �� వుతాను. 100 సంవత్సరాలు లేదా 1000 సంవత్సరాల తరువాత నేను మీ సమక్షంలోకి రావలసిన వాడినే. ఆ ఐశ్వర్యం నాకు ఏవిధంగా కూడా ఉపయోగపడదు. కాబట్టి ఈ ఐశ్వర్యానికి బదులు మరణం వెనుక గల రహస్యాన్ని దయచేసి చెప్పండి" �� ంటాడు.
యమధర్మరాజుకి ఆ బాలుడిలో పరిణితి, సత్యాన్ని కనుక్కోవాలి �� నే పట్టుదల ఉండటం గమనించాడు. ఆయన ఆబాలుడికి మరణం యొక్క �� నుభవాన్ని తెలియచేయాలి, ఆ �� నుభూతిని �� తనికి చేతనావస్గలో పొందేట్ల చేయాలని నిర్తయించుకున్నాడు.
యమధర్శరాజు ఇచ్చిన �� నుభవానికి, �� తని ఆత్మకి కలిగిన ఆ �� నుభవానికి బాలుడు �� యిన నచికేతుడు ఎంతో వికసించాడు. �� తను జ్ఞానోదయం పొందాడు. ఉపనిషత్తులో ఉండే ఇదొక �� ద్బుతమైన కధ. మీరు ఇది నిజమా! కధా ! �� ని విశ్లేషణ చేయకండి. ఇది ఎప్పుడు జరిగింది �� ని చరిత్రలో తారీఖులు చూదకండి.
ఈ కధ మనకి సత్యాన్ని వెల్లడిస్తుంది. �� ది చాలు. దీనిని ఒక నిచ్చెనలా చేసుకొని సత్యాన్ని చేరండి. �� ంతేకాని నిచ్చెన పట్లుకుని వేలాదుతూ �� సలు సత్యాన్ని వదిలివేయకండి.
మరణం ఒక గురువు. �� దే మనకి జ్ఞానాన్ని ఇస్తుంది. సామాన్యంగా మన జీవితంలో మరణం మాత్రమే సరియైన సమయానికి వస్తుంది. మనం కనీసం ఒక్క నిముషం కూడా �� దనంగా �� దగలేము. మన జీవితాలలో మరణమొక్కటే మన మంచి �� న్నీ తీసుకెళ్ళగలదు. మన బంధువులని, మన ఐశ్వర్యాన్ని ఇలా �� న్నింటినీ తీసుకెళుతుంది. కానీ నచికేతుని విషయంలో మరణం �� న్నీ ఇచ్చింది. చివరికి జ్ఞానాన్ని కూడా ఇచ్చింది. ఎందుకు ఈ పక్షపాతం? నచికేతకు మనకు మధ్య తేదా ఏమిటి? ఒకే ఒక్క కారణం : మనం మరణం నుంచి పారపోతాం. నచికేత మరణాన్ని సమీపించాడు. ఈ �� ద్భుతమైన కథ నుంచి మనం నాలుగు విషయాలు �� ర్దం చేసుకోవాలి.
మొదటిది : మనం మరణాన్ని వెతుకుతూ వెళ్ళితే, మనం మరణానికి ఎదురుగా నిలబడితే �� క్కడ మరణం ఉండదు
రెండవది : ఒక వేళ మరణం �� క్కడ ఉంటే ఇది మనవి మనం �� నుకునేటట్టు భయపెట్టదు. �� ది ప్రేమిస్తుంది, ఇస్తుంది.
మూడవది : మనకి ఎప్పుడూ కూడా మరణం గొప్ప గురువు
నాలుగవది : మరణం మనకి �� ంతిమ బహుమతిని ఇస్తుంది. �� దే మహా జ్ఞానం ఎందుకోగాని, చాలా మందికి జీవితం స్వాదిష్ణ చక్రాన్ని దాటిపోదు. జీవితం, మరణం �� ంటే భయాన్ని దాటిపోదు. మనం మూలధార చక్రానికి, స్వాధిప్ఠాన చక్రకానికి మధ్య మరణిస్తూ జీవిస్తూ ఉంటాము. ఇంతకు మించి మనకి వేరే విధంగా జీవించటం తెలియదు. లేదా మనకి మరొక విధంగా జీవించాలనే నిర్ణయం తీసుకునే ధైర్యం ఉండదు.
పూర్వకాలంలో మనుషులు ఇప్పుడు మన జీవితానికి ఉన్నంత రక్షణ లేకుండానే జీవించేవారు. కొన్ని రకాల జబ్బులకి టీకాలు ఉండేవి కాదు. ఆ రోజులలో వాళ్ళకి కరువులకి, వరదలకి సంబంధించి ఏరకమైన రక్షణలూ లేవు. కాబట్టి మనుషులు ఎటువంటి ప్రమాదాలనైనా వాటిపైన కఠినంగా పోరాడేందుకు మానసికంగా సిద్ధంగా ఉండేవారు. �� దే విధంగా మరణానికి కూడా. ముఖ్యంగా యోదులు ఎప్పుడూ మరణానికి సిద్ధంగా ఉండేవారు.
జపాన్లోని సమరాయ్ యోధలకు మరణాన్ని నిశ్శబ్దంగా, ప్రశాంతంగా ఎదుర్కోవటం వచ్చు. వాళ్ళు యుద్దంలో ఓడిపోతే ఒక పొదవాటి సూదిని స్వాధిష్టాన చక్రంలోనికి గుచ్చేవారు. �� ది చాలా నైపుణ్యంతో చేసే పద్దతి. దీంతో జీవించటానికి స్వాధిష్టాన చక్రంలో ఉండే శక్తి బయటకి విడుదలయిపోతుంది. �� ప్పుడు బాధలేని మరణం వెంటనే సంభవిస్తుంది. ఈ పద్ధతిని హరాకిరి �� ంటారు.
మనందరం నిరంతరం మరణ భయంతో జీవిస్తాము. మనం దీని నుంచి ఎంత కష్టపడి �� యినా తప్పించుకోవటానికి ప్రయత్నిస్తాము. మరణాన్ని మనం గొప్ప శత్రువుగా భావిస్తాము.
సోకటీస్ గురించి ఒక చిన్న కథ : సోకటీస్ని విషపూరితమైన హెమలాక్ (Hemlock) �� నే మొక్క నుంచి తీసిన రసాన్ని బలవంతంగా తాగమని ఇచ్చి చంపేస్తారు. ఆయన విషం తాగేముందు, ఆయన శిష్యుడు ఒకతను ఇలా �� ంటాదు. " గురుదేవా! మీకు మరణిస్తున్నాను �� ని భయంవేయటం లేదా? మీరు �� ంత ప్రపశాంతంగా ఎలా ఉన్నారు?"
ఆ ప్రశ్నకు సోక్రటీస్ " నేనెందుకు భయపడాలి? మరణం తరువాత రెందువిషయాలు జరుగుతాయి �� ని నాకు తెలుసు. నేను ఏదో ఒక రూపంలో కాని పేరుతో కాని జీవిస్తాను. లేదా మరణం తరువాత నేను ఉందకపోవచ్చు. మొదటిదే జరిగితే
�� సలు బాధే లేదు. రెండవది బాధపడటానికి ఎవరు ఉంటారు? కాబట్టి ఏ విధంగా చూసినా భయపడే విషయం లేదు " �� ంటాడు
సోక్షటీస్కి మరణం �� ంటే భయం లేదు. ఎందుకంటే �� తనికి మరణం గురించి, దాని తరువాత జరిగే పరిణామల గురించి సృష్టంగా తెలుసు. �� ందరూ మరణాన్ని ఎప్పుడు కూడా మధ్యలో నిలిచిపోయే విషయంలా చూస్తారు. �� ందుకు మరణాన్నిచూసి బాధపడతారు. మరణం గురించి వీరికి మౌలికమైన �� ర్ధం తెలియదు. దానిని ప్రాధమికంగా �� ర్ధం చేసుకోరు.
మరణం మధ్యలో ఆగిపోయే ప్రక్రియకాదు. ఇది నిరంతరం ఏదో రూపంలో సాగుతుంది. ఇది కేవలం స్వేచ్చ �� ంతే. ఈ విషయాన్ని మనిషి �� ర్గం చేసుకుంటే �� తను మరణ విషయమై బాధ పడటం ఎంత తెలివితక్కువతనమో �� ర్ధమవుతుంది. మనిషి తన భౌతిక రూపాన్ని �� తిగా ప్రేమించుతాడు. �� ందుకే �� ంత భాదపడతాదు. కానీ ఈ శరీరం ఆత్మకి ఒక వాహనం లాంటిది. ఈ విషయాన్ని సృష్టంగా �� ర్ధం చేసుకోవాలి.
ఈ భూమి మీద మనిషికి నిశ్చితమైనది మరణం మాత్రమే కాని �� ది వచ్చినపుడు మాత్రం �� తను ఆశ్చర్యపోతాడు. మనిషి విషయంలో చాలా ఆశ్చర్యంకలిగించే విషయం ఇదే.
ఒక చిన్న కథ :
ఒకామె తన వందవ పుట్టినరోజు జరుపుకుంటుంది. ఆమె కుటుంబ సభ్యులు �� ంతా ఈ సందర్భంగా �� క్కడ చేరారు. వాళ్ళు బహుమతులు చూపిస్తున్నారు. స్నేహితుల దగ్గర నుంచి, బంధువుల దగ్గర నుంచి వచ్చిన కార్దులు చదువుతున్నారు. ఆమెకి వాళ్ళు ఒక కార్లు చూపించారు. �� ది ఆమె 94 ఏళ్ళ వయసున్న స్నేహితురాలు పంపిన కార్దు. �� కార్దు చూసి ఆమె, " ఓ! భగవంతుదా ఈమె ఇంకా బతికే ఉన్నదా!" �� న్నది.
(నవ్వులు)
మనం మరణాన్ని �� ందరికి �� న్వయిస్తాము. మనకి మాత్రం కాదు. మనందరం ఇలాగే ఉంటాం. జీవితంలో �� న్నింటికి చక్కగా సిద్గమవుతాము. మరణానికి తప్ప. మన జీవితంలో ఏదీ సంభవిస్తుంది �� ని కచ్చితంగా చెప్పలేము, ఒక్క మరణం తప్ప. జీవితంలో కచ్చితంగా జరిగేది మరణమే. కాని చివర మనం చెప్పుంచుకునే మాట మాత్రం "ఇప్పుడో తరువాతో, మనందరం మరణిస్తాము" �� ని.
THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAMకి జ్ఞానోదయం ఆయన చేతనావస్గలో మరణాన్ని �� సుభవించటం ద్వారా జరిగింది.
THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM చిన్నప్పుడు ఒక రోజు ఆయన మధురైలోని వాళ్ళ మామయ్య ఇంట్లో మంచం మీద పదుకుని ఉంటారు. �� కస్మాత్తుగా ఆయనకి తాను చనిపోతున్నట్టుగా �� నిపించింది! మరణం ఆయన మీదికి వచ్చినట్టు ఆయనకి తెలిసింది.
ఆయనకి రెండు �� వకాశాలుఉన్నాయి. ఆ �� నుభూతిని �� డ్లకోవటం, లేదా దానిని స్వీకరించి దానిలోనికి వెళ్ళటం.
మామూలుగా �� ందరూ దానిని �� డ్డుకుంటారు. �� ప్పుడు వాళ్ళు కోమాలోనికి వెళ్ళిపోతారు. తరువాత వాళ్ళకి తెలియని స్గితిలో శరీరాన్ని వదిలి వెళ్ళిపోతారు. 99% మంది �� చేతన �� వస్గలో, తెలియనిస్దితిలో శరీరాన్ని వదులుతారు. మనకి మనం పుట్టినప్పటి నుంచి కూడా మన జీవితం మరణంతో ఉన్నత స్థితికి చేరుతుంది �� ని తెలిసి కూడా మనం ఎప్పుడు దానిని చూడలేము. మనం �� ది జరిగే �� వకాశాన్ని యదార్గం చేయలేము. దానిని ఎప్పుడూ స్వాగతించము.
కనీసం ఒక్కసారయిన మీరు మీకు తెలిసేటట్టు ఆ �� నుభవాన్ని పొందగలిగితే మీకు మరణం �� ంటే భయంపోతుంది.
THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM ధైర్యంగా రెండవ పద్ధతిని ఎంచుకున్నారు. ఆయన ఆ �� నుభూతితో సహకరించారు. ఆయన మరణాన్ని సంభవించేలా చేసారు. మరణం సమయంలో ఏం జరుగుతుందో చూద్దాము �� ని �� నుకున్నారు.
ఆయన ఒక భాగం తరువాత ఒక భాగం మరణించటం సృష్టంగా చూసారు. మెల్లగ ఆయన శరీరం చనిపోయింది. ఆ శరీరం బూడిదగా మారటం చూసారు. ఆకస్మాత్గా ఆయన ఇంకా ఏదో సజీవంగా ఉండటం చూసారు.
�� ది నాశనం కానిది �� ని తెలుసుకున్నారు. �� దే ఆయనను పూర్తి మెలకువ స్థితిలో ఉన్నావని చెబుతూ తట్టింది. �� ది శరీరం, మనస్సులకు �� తీతంగా ఉంది. �� యన దీనినంతా �� లా చూస్తూనే ఉన్నారు. ఆ జ్ఞానం �� ద్భుతం. �� ది ఆయనను ఆ తరువాత వదలలేదు. ఆయన తిరిగి తన శరీరంలో ప్రవేశించాక, రమణ �� నే ఆయన THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM, మహాజ్ఞాని �� య్యారు.
మీరు మరణ భయాన్ని జయించితే మరణాన్ని జయించినట్లే. ఎందుకంటే మరణం మరొక ఊహ మాత్రమే. ఎలా �� యితే మూలాధార చక్రంలో మన �� త్యాశని ఎలా �� యితే ప్రపంచం ఉన్న దానికంటే �� ందంగా ఉన్నట్లు ఊహల్నో నివశింపచేస్తుందో, �� లాగే మరణ భయం కూడా దాని �� సలు రూపం కంటే ఎక్కువ భయాన్ని కలుగ చేస్తుంది.
మనం �� త్యాశ, భయం �� నే కళ్ళ �� ద్దాలు పెట్టుకుంటాము. �� వి మనం నిజాన్ని చూదకుండా చేస్తాయి. మీరు ఎప్పుడయితే మానసికంగా మరణాన్ని �� నుభవిస్తారో �� ప్పుడు స్వాధీష్ఠాన చక్రంలో మరణ భయం వలన బంధించబడిన శక్తి విడుదల �� వుతుంది. ఎప్పుడయితే స్వాధిష్ఠాన చక్రం తెరవబడుతుందో, మీ జీవితంలో నాణ్యత పూర్తిగా మారుతుంది.
మరణం �� ంటే మరొక రూపంలోనికి మారే నిరంతర ప్రక్రియ�� నే విషయాన్ని �� ర్ధం చేసుకొని, దానిని మీరు నమ్మతించగలిగితే, �� ప్పుడు జీవితాన్ని ఆనందంగా
గడపగలిగే సామర్థ్యం ఉంటుంది. మీ శరీరమంతా విరామంలో ఉంటుంది. మీరు ఒప్పుకున్నా లేకపోయినా మరణ �� భయం మీ జీవితంలో ప్రతి క్షణం మీ �� చేతనావస్గలో ఉంటుంది. మీరు మరణాన్ని, మరణ భయాన్ని �� ర్గం చేసుకోగలిగితే మీ జీవితం సంవృద్ధిగా ఉంటుంది. ఐశ్వర్యంతో కాకపోయినా సంత్యప్తిగా ఉంటుంది. సంవృద్ధి �� నేది జీవితానికి ముఖ్యం.
కానీ ఈ విషయం నేను ఇప్పుడు మీకు చెబితే మీరు నమ్మరు. ఇది ఏదో చేయలేని పని �� ని �� ంటారు.
చిన్నకధ :
ఒక వ్యక్తి పుట్టుకతో �� ంధుడు. డాక్టరు �� తనికి చూపు వస్తుంది �� ని చెబుతాడు. డాక్షరు �� తనితో " ఈ �� పరేషన్ �� య్యాక నీవు చూదగలవు. �� ప్పుదు నీవు ఈ కురని ఉపయోగించనవసరం లేదు" �� ని �� ంటాడు.
ఈ మాట వినగానే �� తనికి భయం చేస్తుంది. �� తను దాక్షర్తో �� ంటాడు " దాక్టర్ నేను చూడగలను �� న్న మాట నాకు �� ర్ధమయింది. కానీ కథర లేకుండా నేను ఎలా నడవగలను?"
కుర �� నేది �� తనిలో ఒక ముఖ్య భాగమయిపోయింది. �� తనికి చూపు వచ్చాక కూడా కుర లేకుండా ఎలా నడవాలి �� నే విషయాన్ని �� ర్ధం చేసుకోలేకపోతున్నాడు. �� తనికి ఎలా వివరించాలి చూపు వచ్చాక కుర �� వసరం లేదని �� తనికి �� ర్గమయ్యేట్టు ఎలా చెప్పాలి. �� తను చాలా భయపడుతున్నాడు. కాబట్టి మనం చేయగలిగింది ఒక్కటే. �� తనికి ఆపరేషన్ చేయాలి. �� తనికి చూపురావాలి. �� తను తనంత తానుగా చూడగలగాలి. �� ంతే. తనంత తానే �� తను ఆ కురని పారవేసాడు. ఇదే విధంగా నేను మీకు చెప్పినా : మీ భయాలన్నీ కూడా చివరికి మరణానికి సంబంధించినవేనని, మీ ఆత్మ మాత్రం శాశ్వతమైనది �� ని, శరీరం మాత్రమే మరణిస్తుంది �� ని చెప్సినా మీకు ఉండే భయాలు మీకు ఉంటాయి. మీరు వాటిని పట్టుకుంటూనే ఉంటారు. ఎందుకంటే మీకు �� నుభవం లేదు కాబట్టి మరణం �� నేది మీకు తెలిసే స్టితిలో �� నుభవం �� యితే తప్ప మీకు ఆ భయంపోదు. కానీ మీరు ఒక పని చేయవచ్చు, మీరు ఈ మాటలు చాలాసార్లు వినంది. వాటిని పూర్తిగా �� ర్ధం చేసుకుని మనస్సులో స్టిరపరచుకోండి. మీలోని చిన్నా పెద్దా భయాలు నిజానికి మరణానికి ఎలా భయపడుతున్నాయో చూడండి. మీకు నిత్య జీవితంలో ఉండే భయాలను స్పష్టంగా చూదండి. మీ భయాలన్నీ ఒక దానికి ఒకటి ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటాయో గమనించండి. మీ భయాలలోనికి యదార్ధతను తీసుకురండి. �� ప్పుడు మీరు స్గిరంగా వికాసంపొంది సత్యానికి దగ్గరగా వస్తారు మనం మనకున్న భయాలని �� యిదుతరగతులుగా విభజించవచ్చు.
మొదటిది:
మన ఐశ్వర్యం, సౌకర్యాలు, పేరు ప్రతిష్ఠలు ఇలా మిగతా ప్రాపంచిక వస్తువులు పోతాయేమోననే భయం.
రెండవది:
మన ఆరోగ్యం, మన శరీరంలోని కొన్ని భాగాలను ప్రమాదంలో పొగొట్టుకుంటాము �� నే భయం, ఆరోగ్యం పాడవుతుందేమో �� నే భయాలు.
పోలిక �� ంటే ఏమిటి? 2
కానీ మీరు ఒక విషయాన్ని �� ర్ధం చేసుకోండి. మీ లోపల ప్రపంచంలో మీరు సాధించవలసినది చాలా ఉన్నది. బయటి ప్రపంచంలో సాధించినవన్నీ కూడా సందర్భానుసారం సంభవించిన సంఘటనలు. వాటివలన మీకు పేరు, కీర్తి, డబ్బు వస్తాయి. కానీ మీరు నిజంగా సాధించవలసినది మీ లోపల ప్రపంచంలో ఉన్నది.
మీరు పూర్తిగా తెలుసుకోగలిగే తత్వంతో మీ మీద కేంద్రీకరించండి. బయట ప్రపంచంలోని పనులని �� వి మీకు �� ంటకుండా, సరస్సులో పద్మం ఎలా �� యితే నీటిని �� ంటకుందా ఉంటుందో �� లా ఆ పనులు చేయండి. మీ పరిధిలోని పనులు చెదరకుండా చేసుకు వెళ్ళండి. కానీ మీ ఏకాగ్రత మాత్రం మీ మీద ఉండాలి. �� ప్పుడు మీరు బయట ప్రపంచంలో పనులను చాలా సమర్ధవంతంగా చేయగలుగుతారు. ఎందుకంటే మీ లోపలి వివేకము, బుద్ధీ బాగా వృద్ధి చెందుతాయి. దాంతో మీరు చేసే పనిలో �� వి మార్గదర్శకులుగా ఉంటాయి. మీకు వచ్చే ఫలితాలని పరిశీలించుతూ ఒక పరీశీలకునిగా ఉంటాయి.
�� ప్పుడు మీరు బయట ప్రపంచంలోని సాధించిన ఫలితాలు ఆడించినట్లుగా ఆడటం ఆపేస్తారు. మీరు మీ మీద ఏకాగ్రతతో స్టిరత్వాన్ని పొందుతారు. చాలా సంతోషంగా ఉంటారు. ఈ పోల్సుకోవటం �� సూయ �� నే వలయం లోపలి నుండి బయట పడాలంటే ఉన్న ఒక మార్గం, మీ �� ంతరంగం మీద మీ ఏకాగ్రతని కేంద్రీకరించటం.
ఈ రోజుల్లో ఎంత మంది విజయవంతమైన వ్యాపారులు "విజయపు మానసిక కుంగుబాటు" �� నే సమస్యతో బాధ పడటం లేదు. వాళ్ళు ఏమేమి సాధించాలనున్నారో �� వన్నీ సాధించారు. వాళ్ళు కలలు, ఇతరుల దగ్గర �� ప్పు తెచ్చుకున్న కలలు �� న్నింటినీ నిజం చేసుకున్నారు. కానీ వాళ్ళలో సాధించామన్న సంతృప్తి ఉండదు. వాళ్ళలో పెద్ద శూన్యం ఏర్పడుతుంది.
వాళ్ళు ఇలా ఆలోచించటం మొదలు పెడతారు ; చాలా ఆశ్చర్యకరంగా ఉంది. నేను ఎందుకు ఇంత కాలం ఇలా పరిగెడుతున్నాను.
వాళ్ళ పోటీలలో వాళ్ళని �� ంకుశంతో పొడిచేసినట్లు పొడిచే కోరికలు, బలమైన ఆలోచనలూ ఇక వాళ్ళ దగ్గర ఉండవు. వాళ్ళు వాళ్ళ గురించి �� ర్ధం కాక గందరగోళానికి లోనవుతారు. వాళ్ళు వాళ్ళ వ్యాపారం చేసే రోజుల్లో వాళ్ల మీద ఉన్నట్టు �� కస్మాత్తుగా బలహీన పడినట్లు �� నుకుంటారు.
ఇదంతా ఎందుకంటే వాళ్ళు ఏమీ తెలియకుందా వాస్తవాన్ని �� ర్ధం చేసుకోకుండా పరిగెత్తారు. వాళ్ళకి వాళ్ళు �� ప్పాయింట్మెంట్ ఇచ్చుకోకుండా పరిగెత్తారు. వాళ్ల గురించి ఎప్పుడూ కూడా పట్టించుకోలేదు. దాంతో వాళ్ళు పరిగెత్తటం ఆపగానే, ఎప్పుడయితే మిగతా వారితో పరిగెత్తలేరో �� ప్పుడు వాళ్ల లోపలికి చూసుకుంటారు. వాళ్ళు �� కస్మాత్తుగా వాళ్ళు వాళ్ళతో సౌకర్యంగా ఉండలేరు. ఇదే క్రమంగా మానసిక క్షోభకి కుంగుబాటుకి ఆ తరువాత రకరకాల జబ్బులకి దారి తీస్తుంది.
మీరు విజయపు కుంగుబాటుకి లోనైనప్పుడు మీరు మూడు రకాలుగా �� ందులోంచి బయటకి రావటానికి ప్రయత్నిస్తారు. మొదటిది : మత్తు మందులకి �� లవాటు పడటం. దాని వలన ఇంకా కుంగిపోతారు. రెండవది : ఆత్మహత్య. �� ది పారిపోవటం ; మూడవది ధ్యానం చేయటం. �� ది మిమ్ములని మీలోనికి చూసుకోవటానికి సహాయం చేస్తుంది. తెలివైన వాళ్ళు మూడవ పద్ధతిని ఎన్నుకుంటారు.
మీరు మానసిక కుంగుబాటుకు లోనైనపుడు దాని నుండి బయటకి రావాలంటే మీ గురించి మీరు విచారణ చేసుకోవాలి. �� సలు సమస్య మీ �� ంతరంగంలో ఉన్నది. కానీ పరిష్కారం కోసం మీరు బయట ప్రపంచంలో వెతుకుతారు. మీరు మీ ఉనికిని, మిమ్మలని ఇంత కాలం నిర్లక్ష్యంచేసారు. మానసిక కుంగుబాటు �� ంటే నిజానికి మీ �� ంతరంగపు ఉనికి యొక్క పిలుపు మాత్రమే. �� ందుకే గురువులు మీకు మళ్ళీ మళ్ళీ ఎన్నో పద్ధతులని నేర్పించి మిమ్మలని మీ �� ంతరంగం లోపలి మీ ముఖ్య ఉనికిని �� ంతరాత్మ మీద ఏకాగ్రతని నిలపమని చెప్పారు. మిమ్మలని మీ పరిధిలోనే పని చేయమని చెప్పారు.
ఇదే విషయాన్ని మీరు మీ వ్యాపార ఉద్యోగాలలో ఉన్నత స్థితిలో ఉన్నప్పుడు చెబితే, మీరు �� సలు వినటానికి శ్రద్ధ చూపే వాళ్ళు ఎందుకంటే మీకు �� ప్పుడు సరిపడా శక్తి ఉన్నది. ఆ శక్తితో మీరు మీ మీద ఏకాగ్రత లేకపోవటం వలన వచ్చే లోపాలని ఎదుర్కోగలిగారు. ఎప్పుడయితే మీలోపలి శక్తి సన్నగిల్లుతుందో, బలహీనమవుతుందో �� ప్పుడు మీరు ఎక్కడో తప్పు జరిగింది �� ని �� నుకుంటారు. ఆ 'ఏదో' దాని గురించే మీకు గురువులు మళ్ళీ చెప్పటానికి ప్రయత్నించుతున్నారు.
ఆల్బర్ట్ ఐన్స్టీన్, గొప్ప భౌతిక శాస్త్రవేత్త. ఆయన మరణించే సమయంలో ఆయనికి సన్నిహితులు కొందరు ఆయన చుట్టూ ఉన్నారు. వాళ్ళలో ఒక వ్యక్తి ఆయనని మీరు మరో జన్మలో మనిషిగా జన్మిచవలసి వస్తే ఎలా పుట్టాలనుకుంటున్నారు �� ని �� డుగుతాడు.
�� ందరూ ఆయన తిరిగి గొప్ప శాస్త్రవేత్తగా పుట్టాలి �� ని కోరుకుంటారు �� ని �� నుకున్నారు. కానీ ఆయన "నేను గనుక మళ్ళీ పుడితే నీళ్ళ గొట్టపు పనులు చేసే వాడిగా పుడతాను" �� న్నాదట.
ఆయన ఏదయితే సాధించాలనుకున్నాడో దానిని సాధించాడు. కాని దేనికి సాధించాలి �� ని �� నుకున్నాడో �� ది సాధించలేక పోయాడు. ఆయన ప్రపంచానికి గొప్ప సత్యాలను చెప్పాడు. కానీ �� తని జీవితం ఒక �� బద్దమయిందనుకున్నాడు. ఆయన చివరి రోజుల్లో, తాను బయట ప్రపంచపు విషయాలలో పూర్తిగా మునిగిపోయానని �� నుకున్నాడు. బయట ప్రపంచపు సంఘటనలలో చిక్కుకుపోయాను �� ని �� నుకున్నాడు. దాంతో ఆయన తనలోపలి �� ంతరంగంతో ఉండవలసిన లోతైన, గాఢమైన సంబంధాన్ని కోల్పయాడు.
ఆయన �� ందుకే తాను తిరిగి పుడితే చిన్న చేతి పనులు చేసే ప్లంబర్గా పుట్టాలని �� నుకున్నాడు. �� ంతే గాని శాస్త్రజ్ఞుడిగా పుట్టాలని �� నుకోలేదు. �� ందుకే మీరు మీ వ్యాపార, ఉద్యోగాలలో ఉన్నత స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, మిమ్మలని మీరు ఒక మెషిన్లా తయారవకుందా చూసుకోండి. ఇది ఆధ్యాత్మిక చింతనతో ఉండే వ్యక్తికి తేలిక �� యిన పని. కానీ బయట ప్రపంచపు విషయాలలో మునిగిపోయే మామూలు మనుషులకి చాలా కష్టం.
చూడండి : ఒకరితో పోల్చుకోవటం, �� ందరితో పోటీలలో పరిగెత్తటం �� నే ఈ మొత్తం కార్యక్రమమంతా మిమ్మలని ఒక మెషిన్లా తయారు చేస్తుంది. మీరు చేసే దైనందిన పనులు చాలా వరకు �� చేతన స్థితిలో, మీకు తెలియని స్థితిలో చేసేస్తారు. మీరు కారుని డ్రయివ్ చేసినట్టు మీకు తెలియకుండానే కారుని డ్రయివ్ చేస్తారు. మీరు కారులాంటి ఒక మెషిన్లా తయారవుతాయి.
ఉదయాన్నే పళ్ళుతోముకునే దగ్గర నుంచి, మీరు నిద్రపోయే వరకూ ఒక రోబోటుగా పనులు చేసుకెళతారు. మీకు మీ గురించి �� సలు ఏమీ తెలియదు. మీరు చేసే పనులన్నీ చాలా సమర్గవంతంగా చేస్తారు. ఆ విషయంలో ఎటువంటి �� నుమానాలు లేదు. కానీ మీలోని మానవత్వం పోతుంది. మీరు ఈ భూమి మీద జన్మించిన కారణానికి చాలా దూరంగా వెళ్ళిపోతారు. మీరు మీలోపలి ఉనికికి సంబంధం లేకుండా �� యిపోతారు.
మీరు ఎప్పుడయితే నిరంతరం తెలుసుకోగలిగే తత్వంతో ఉంటారో మీరు మీ పనులని చాలా సమర్గవంతంగా నిర్వహించటమే కాదు మీరు చేసే పనులు పరిపూర్ణతతో చేయిగలుగుతారు. పనులన్నీ సఫల సిద్ధిగా ఉంటాయి. ఎందుకంటే మీరు ఒక సూక్ష్మ ప్రపంచమై, ఈ విశ్వం యొక్క గమనానికి �� నుగుణంగా మారుతారు. మీరు ఈ భూమియొక్క మూలాలతో ఎగర గలుగుతారు. భూమి యొక్క మూలాలు లేకుండా ఎగిరితే మీరు ఏ నిమిషంలో నైనా పడిపోతారు. కాబట్టి తెలిసిన తత్వంతో పని చేయగలిగితే మీ పని సామర్థ్యం పెరగటమే కాదు మీరు మీ �� ంతరంగిక ఉనికి యొక్క ఉద్దేశానికి దూరంగా వెళ్ళలేరు �� ని �� ర్ధం చేసుకోండి.
సరే ! ఇప్పుడు మనం �� సూయ గురించి మరికొంత తెలుసుకుందాం. మీ కందరికీ తెలిసినట్టే, ఈ �� సూయ ఒకరితో పోల్సుకున్నప్పుడు మాత్రమే వస్తుంది. ఎప్పుడయితే మనం ఎదుటివారి సామర్యాన్ని చూసి భరించలేమో �� ప్పుడే మనకి ఈ �� సూయ �� నేది ప్రారంభమవుతుంది. ఇది కాకుండా �� సూయ కలగటానికి చాలా కారణాలు ఉన్నాయి.
ఉదాహరణకి : ఎవరైనా ఒక వ్యక్తి చాలా �� ందంగా ఉంటే, మీకంటే �� ందంగా ఉంటే, �� ది మీరు భరించలేరు. �� ప్పుడు మీ లోపల మీకు భరించలేని బాధ ఉంటుంది. �� ప్పుడు మీరు "ఇది చాలా సహజం ఎందుకంటే ఎదుటి వ్యక్తి నా కంటే �� ందంగా ఉన్నారు కాబట్టి నాకు �� సూయ కలగవచ్చు", �� ని �� నుకుంటారు. ముందుగా మీరు ఈ విషయం �� ర్ధం చేసుకోండి. భగవంతుడు కళాకారుడు. ఆయన ఇంజినీరు కాదు. ఆయన ఒక ఇంజినీరు �� యితే ప్రతి స్త్రీని, ప్రతి పురుషుడినీ ఒకే రూపంలో ఉండేలా తయారు చేసేవాడు. ప్రతి స్త్రీని చాలా గొప్ప �� ందగత్తె మూసలోనే చేసేవాడు., ప్రతి పురుషుణ్ణి ప్రపంచంలోని �� ందమైన పురుషుని యొక్క మూసని ఉపయోగించి చేసేవాడు. కానీ భగవంతుడు ఇంజనీరు కాదు. ఆయన ఒక గొప్ప కళాకారుడు. �� ందుకే ప్రతి ఒక్కరిని ఒక్కొక్క ప్రత్యేకమైన వ్యక్తిగా తీర్చిదిద్దాడు.
మీ వరకూ మీరు చాలా �� ందమైన వ్యక్తి. ప్రతి ప్రాణి �� ందమయినదే. మీరు �� ందాన్ని ఏ కొలమానంతో, ఏ స్కేలుతో కొలుస్తారు. �� ందాన్ని కొలవటానికి స్కేలు �� నేది లేదు. ఇదంతా కూడా మీ సొంత భావాలు, మీ కల్పనలు .కొంచెం ఆలోచించండి. మీ దృష్టిలో �� ందమైన వ్యక్తి రూపంలో మీరు ఒక కప్పు టీ �� యినా తాగటం ద్వారా ఆనందపడగలరా.
ఈ విషయాన్ని �� ర్ధం చేసుకోండి. మీరు మీకు కావలసినంత �� ందంగా ఉన్నారు. మీరు ఎదుటి వారిలా ఉండాలి �� ని కోరుకున్నప్పుడు మీలోని వ్యక్తిత్వానికి చీలికలు ఏర్పడతాయి. మీ వ్యక్తిత్వంలో చీలికలు వస్తాయి �� ప్పుడు మీరు మిమ్మలని �� సహ్యించుకుంటారు.
మీకు తెలుసా, ఏ కళ్ళు �� యితే మరొకరి మీద ఉండవో ఆ కళ్ళలో �� ందం, �� మాయకత్వం ఉంటాయి. భగవంతుడు మీకు ఏమి ఇస్తాడో దాని మీద నమ్మకం పెంచుకోండి. ఏ రోజయితే భగవంతుడు మీకు ఇచ్చిన దాని మీద మీకు నమ్మకం ఉండదో �� ప్పుడే మీరు ఈ �� ర్ధం లేని పద్ధతులు ద్వారా మీ �� ందాన్ని పెంచుకోవాలని చూస్తారు. మీరు మిమ్మలని పూర్తి స్వీకరించగలిగితే, మీలోనికి చక్కటి �� ందం వస్తుంది. ఈ రకమైన �� ందం మీరు మాట్లాడే �� ందం కంటే చాలా బాగుంటుంది. భౌతికమైన �� ందం వేరు. మీలో ఉండే �� ందం వేరు. భౌతికమైన �� ందాన్ని మీరు చాలా విధాలుగా సాధించవచ్చు. ఈ రోజుల్లో భౌతికమైన �� ందాన్ని పెంచుకోవటానికి చాలా పద్ధతులు �� ందుబాటులోనికి వచ్చాయి. ప్లాస్టిక్ సర్జరీ, బ్యూటీ క్లినిక్స్, మిగతా సర్జరీలు. కానీ మీలోపలి �� ందం మాత్రం మీలో మీ మీద ఉండే నమ్మకం ద్వారా, మీలో ఉండే నిశ్చలత్వం వలన మాత్రమే సాధ్యమవుతుంది. మీరు ఎప్పుడయితే లేని దాని కోసం ఆరాటపడరో, మీరు పూర్తి విరామంగా మీ శరీరంతో సంతోషంగా ఉండగలరో �� ప్పుడే ఆ �� ందం మీ సొంతం చేసుకోగలరు.
మీలో మీరు సంతోషంగా ఉండగలిగినపుడు మీరు చాలా �� ందంగా ఉంటారు. చాలా మంది పేరు ఉన్న �� ందగత్తెల కంటే కూడా మీరే �� ందంగా ఉంటారు. �� ప్పుడు మీరు కొత్త విధానాన్ని ప్రారంభించిన వాళ్ళు �� వుతారు.
నేను మొట్టమొదటిసారి �� మెరికా వెళ్ళినప్పుడు ఎయిర్ పోర్టు ఆఫీసర్సు నన్ను ఇలా �� డిగారు. "మీరు ఈవిధంగా కాషాయం కట్టుకుని వెళితే మీ మాటలు �� మెరికాలో ఎవరు వింటారు �� ని". నేను వాళ్లతో చెప్పాను. "నాకు ఒక వారం టైమ్ ఇవ్వండి దీనినే �� మెరికాలో ఫ్యాషన్గా చేస్తాను" �� ని. ఒక నాయకుడు తనని తాను పూర్తిగా సమ్మతించాలి, స్వీకరించాలి. మిమ్మలని మీరు పూర్తిగా స్వీకరించనప్పుడు మీరు ఒక ప్రత్యేక పుష్పంలా ఉంటారు. మీలో �� ద్భుతమైన స్వేచ్ఛ, మీమీద మీకు �� ంతులేని నమ్మకం, �� భివృద్ధి �� వుతాయి. మీ మీద ఉండే �� సహ్యభావం, తప్పు చేసిన భావము �� నేవి మాయమయ్యి, వాటి స్థానంలో నమ్మకం, �� ందం వస్తాయి.
మీరు మీ శరీరంతో జీవించటం �� నేది చాలా ముఖ్యం. ఏ నిమిషంలో �� యితే మీరు ఇతరులు చాలా �� ందంగా ఉన్నారు, చాలా ఆకర్షణతో ఉన్నారు, �� ని మీకు �� నిపిస్తుందో �� ప్పుడే మీ శరీరానికి మీకు మధ్య ఖాళీ ఏర్పడుతుంది. దూరం పెరుగుతుంది. నేను చాలా మందిని చూసాను. వాళ్ళు స్త్రీ లేదా పురుషుల మోడల్స్ పోస్టర్లు వాళ్ళ రూపంలో పెట్టుకుని, వాళ్ళ లాంటి శరీరాకృతి తెచ్చుకోవాలి �� ని వ్యాయామాలు చేస్తుంటారు. స్పష్టంగా తెలుసుకోండి. మీరు ఎప్పుడయితే ఎదుటివారి శరీరం చాలా �� ందంగా ఉంది �� ని �� నుకుంటారో, మీరు మీకు మీ శరీరానికి మధ్య దూరాన్ని సృష్టిస్తారు.
మీకు తెలియకుండా వేరే వారి వైపు మీరు చూసినప్పుడు మీ �� ంతరంగపు ఉనికిలో �� భ్యంతరకరమైన �� దనపు చెడు ఫలితాలు కలుగుతాయి. మనలో ఎవరూ కూడా మన శరీరాన్ని గాఢంగా ప్రేమించము. దానిని ఒక బరువు మోస్తున్నట్లుగా మోస్తాము �� ంతే. ఇది మనకి వసతి కల్పించే ఒక వసతి గృహంలా �� నుకుంటాం. మనం మన శరీరంలో ఎప్పుడూ ఉండము. ఎందుకంటే మనం మన శరీరాన్ని �� సహ్యించుకుంటాం. మనం ప్రతి చోటా ఉంటాము. మన శరీరంలో తప్ప. �� ందుకే మనలో నిరంతరం మనం �� సౌకర్యంగా, ఆందోళనగా ఉంటాము. దానిని ఏ నిమిషాన్నైనా బద్దలు చేయటానికి సిద్దంగా ఉంటాము.
ఉదాహరణకి : మీ డ్రైవరు చిన్న తప్పు చేస్తే �� తని మీద విరుచుకు పడతారు. మీరు పనిచేసే దగ్గర నిరంతరం మీరు �� సహనంగా ఉంటారు. దానికి కారణం మీ చుట్టూ ఉన్న వాళ్ళు కాదు. కొంత మంది నాతో �� ంటుంటారు ; "స్వామిజీ ! మా పనివాళ్ళు �� సలు బాగా పని చేయరు. �� ది చూసి నేను విసిగిపోయి �� సహనంగా తయారవుతాను".
�� ర్ధం చేసుకోవటానికి ప్రయత్నించండి. మీరు �� సహనంగా �� వ్వటానికి కారణం మీ పనివాళ్ళ �� సమర్థత కాదు. మీరు మీ శరీరంతో సౌఖ్యంగా లేకపోవటం. �� దే మీకు మీ లోపల �� సహనాన్ని సృష్టిస్తుంది. ఇది చాలా చిన్న కారణం �� ందుకే మీరు దానిని గమనించలేరు.
మీరు నిరంతరం మీ కొలతలు, మీ పరిమాణం మార్చుకోవాలని చూసుంటారు. ఒక విషయం �� ర్ధం చేసుకోండి. మీ శరీరం, భగవంతుడు మీకు ఇచ్చిన బహుమతి. �� ది మీకు సరిపడదు �� నే మీ ఆలోచనే మీ శరీరానికి మొదటగా హాని కలిగిస్తుంది.
నిజమా ? లేకపోతే నా ఊహ?
(స్వామి నవ్వుతారు)
�� ర్ధం చేసుకోండి : నా వ్యక్తిత్వపు ఉనికి ద్రవంలా ఉంటుంది. దీనిలో ఘనపదార్ధం లాంటి �� హంకారం ఉండదు. నేను ఈ �� నంత చైతన్య సృష్టికి �� నుగుణంగా సాగిపోతాను. నేను ఏది చెబుతానో �� ది ద్రదవ పదార్దాల ప్రవహిస్తుంది. �� దే నా ముఖంలో కనిపిస్తుంది. �� ందుకే నా ముఖం ఎప్పుడూ మారుతూ ఉంటుంది.
�� హంకారం లేనప్పుడు మన భావాలు ఎలా ఉంటాయో నేను తరువాత చక్రం ఆజ్ణా చక్రం గురించి చెప్పినప్పుడు మీకు �� ర్ధమవుతుంది.
ప్రశ్న : THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAMజీ మేము ఈ విధంగా �� తిగా పట్టి ఉండటం, �� సూయ �� నే వాటి నుండి ఎలా బయట పడగలం ?
�� వును. దీని నుండి ఎలా బయటపడాలి ? మీరు ఈ ప్రశ్నతో ముందుకి వచ్చారంటే మీరు ఈ విషయాన్ని బాగా �� ర్ధం చేసుకోవాలనుకుంటున్నారు �� ని �� ర్ధమవుతుంది.
ఒక విషయాన్ని స్పష్టంగా �� ర్ధం చేసుకోండి ; మనుషులు ఎప్పుడూ దేనిని పూర్తిగా తమ �� ధీనంలో ఉంచుకోలేరు. ఎప్పుడయితే మీరు ఒక వ్యక్తిని మీ గుప్పిటలో పెట్టుకోవాలి �� ని చూస్తే, �� తనిని లేదా ఆమెని మీరు ఒక వస్తువుగా చూస్తున్నారు �� ని �� ర్ధం. �� ంటే ఆ మనిషిని ఒక ప్రాణం లేని వస్తువుగా చూసున్నారని �� ర్ధం. కేవలం ప్రాణం లేని వాటిని మాత్రమే మీరు గుప్పిటలో, మీ �� ధీనంలో పెట్టుకోగలరు. ఈ విషయాన్ని స్పష్టంగా �� ర్ధం చేసుకోండి. మీరు నీళ్ళని మీ గుప్పిటలో పెట్టుకోవాలి �� నుకోవటం ఎంత తెలివి తక్కువ తనమో ఆలోచించండి. �� దే విధంగా మనుషులని మీ �� ధీనంలో ఉంచుకోవాలి �� నే ప్రయత్నాన్ని మానేయండి ; వాళ్ళు ఏమి �� యితే దానితోనే �� నందపడండి. వాళ్ళని వాళ్ళలా చూసి ఆనందించండి. �� ప్పుడు మీరు �� సూయ గుప్పిటలోంచి స్వేచ్ఛ పొందుతారు. �� ప్పుడు మీకు ఈ �� ధీనంలో ఉంచుకోవటం �� నే ఆలోచన కేవలం మీ సమస్యాత్మకమైన మైండ్ సృష్టి �� ని �� ర్ధమవుతుంది. మైండ్కి ఆశక్తి మీరు ఇచ్చారు. మీరు ఎవరినైనా ఒక వ్యక్తిని మీ �� ధీనంలో పెట్టుకోవాలని చూసే �� ది ఆ వ్యక్తికి కూడా చాలా కష్టమవుతుంది. మీలో ఉండే భావాలన్నీ మీరు ఆ వ్యక్తికి �� న్యయించుతారు. మీరు �� న్యయించే మీ భావాలకి �� నుగుణంగా ఆ వ్యక్తి �� నుకుంటాడు. �� తని వ్యక్తిత్వం భాగాలుగా చీలిపోతుంది. �� తను మీతో �� తని స్వాభావికమైన లక్షణంతో సహజంగా ఉండలేదు. �� ప్పుడు దానిని సంబంధం �� ని �� నలేము.
మీరు నిజంగా ఒక వ్యక్తిని మనస్సూర్తిగా ప్రేమిస్తే, �� తనిని స్వేచ్ఛగా ఉండనివ్వండి. �� తనిని మీ �� ధీనంలోనికి తెచ్చుకోవటానికి ప్రయత్నించండి. �� ప్పుడే నిజమైన సంబంధం మీ మధ్య వికసిస్తుంది. �� ప్పుడే సంబంధం ప్రేమ మీద తప్పా మరి దేని మీదా ఆధారపడదు. �� ప్పుడే నమ్మకం వికసిస్తుంది. ఎప్పుడయితే మీరు దేనినైనా పట్టుకుని వేలాదాలి �� నిపిస్తే �� ప్పుడే మీరు దీనిని �� ంతా పోగొట్టుకుంటారు. �� తనిని ఎటువంటి బంధాలలో ఇరికించకుండా కేవలం ప్రేమించండి.
నాకు ఒక చిన్న కథ గుర్తు వస్తుంది :
ఒక చిన్న పల్లెటూరు, ఈ నాగరిక ప్రపంచానికి చాలా దూరంగా ఉంది. �� క్కడి వాళ్ళకి ఈ నాగరిక ప్రపంచపు విషయాలు చాలా తెలియవు. �� టువంటి పల్లెటూరులో ఒక వృద్ధ దంపతులు ఉన్నారు. ఒక రోజు మొట్టమొదటిసారిగా ఆ ఊర్లో చిన్న ఎగ్జిబిషన్ లాంటిది పెట్టారు. ఈ పెద్దాయన ఆ ఎగ్జిబిషన్కి వెళ్లి �� క్కడున్న వస్తువులను విచిత్రంగా చూసాడు.
�� తను ఒక �� ద్దాన్ని తీసుకున్నాడు. దానిని చూసి ఆశ్చర్యపోయాదు. �� తను �� ంతకు ముందు ఎప్పుడూ �� ద్దాన్ని చూడలేదు. �� తను దానిని కొనుకొని ఇంటికి తెచ్చి దాచాడు. �� ప్పుడప్పుడూ ఆ �� ద్దాన్ని బయటకి తీసి దాంట్లో తనని చూసుకుని �� తని భార్య వచ్చే లోపు దానిని లోపల దాచేసేవాడు.
ఈ విషయం ఎలాగో భార్య కనిపెట్టింది. ఒక రోజు �� తను బయటికి వెళ్ళినప్పుడు ఆ �� ద్దాన్ని తీసి �� ందులోకి చూసింది. �� లా చూస్తే ఎవరో ఒక స్త్రీ ఉంది. నేను ఇలాంటిదేదో ఉందని ముందే �� నుకున్నాను, �� ని �� నుకుంటుంది.
(�� ంతా నవ్వులు)
మన ఊహలకి �� ంతు ఉండదు. ఇదంతా మనం ఒకరిని �� ధీన పరచుకోవాలనే కోరిక, �� సూయ వలన మాత్రమే చేస్తాము . ఎప్పుడూ కూడా మన ఊహ నిజం కాదు. మనం ఒక్కసారి ఆగి మన �� సూయలోనికి లోతుగా చూడగలిగితే �� ప్పుడు మనకి �� ది ఏసూత్రం ఆధారం లేనిది �� ని, �� ర్ధం లేని విషయం �� ని తెలుస్తుంది. �� యితే మీరు ఇలా �� నవచ్చు. "స్వామీజీ ! నా భర్త లేదా భార్య బయటవారి మీద కన్ను వేస్తే ఎలా" ? �� ని., �� లాంటప్పుడు మీరు ఆ విషయంలోనికి పూర్తిగా తెలుసుకునే తత్వంతో, �� ర్ధం చేసుకునే విధంగా చూడండి, కానీ �� చేతన స్థితిలో ఏదో చేసే విధంగా మాత్రం చూడకండి.
ఎప్పుడయితే �� సూయని, �� ధీనతని తెలుసుకునే వాస్తవ దృక్పధంతో చూడగలుగుతారో మీరు ఊహలు, భావావేశాల గుప్పిళ్ళలో చిక్కుకోరు. ప్రతి విషయాన్ని సరియైన పద్ధతిలో చూడగలుగుతారు ; సరియైన పద్ధతిలో తగినట్లుగా
�� సూయపడవద్దు �� ని మీకు మీరు చెప్పుకొని మీరు దాంట్లోంచి బయటకి రాలేరు. మీరు ఈ విషయంలోనికి వాస్తవ దృక్పధాన్ని తెచ్చి, దానిని తెలుసుకొని చాలా విపులంగా �� ర్ధం చేసుకున్నప్పుడు మాత్రమే మీరు దాంట్లోంచి బయటకి రాగలుగుతారు.
మీరు �� సూయని �� ధిగమించాలి �� ంటే ముందుగా ఈ �� సూయ మీలోపలికి ఎలా వచ్చిందో చూడండి. దాని మూలంగా మీలో వచ్చే ఆలోచనలని విశ్లేషించండి. �� లాగే మీ భావావేశాలని విశ్లేషించండి. �� ప్పుడు మీ తెలివితేటలు, మీ వివేకము ఉపయోగించి వాటికి కారణాలు కనుక్కుని ఒక్కొక్క దాన్ని మీ నుండి తొలగించండి. ఒకసారి మీరు ఈ �� సూయ �� నేది కేవలం ఎటువంటి ఆధారంలేని నీడ మాత్రమే �� ని �� ర్ధం చేసుకోగలిగితే, �� ప్పుడు మీరు ఈ �� సూయ �� నేది ఎంత �� సంబద్ధమైనదో �� ది మిమ్మలని ఎంత బాధపెట్టిందో స్పష్టంగా �� ర్ధం చేసుకోగలుగుతారు. ఈ
�� సూయ నుండి స్వేచ్ఛ పొందటం �� ంటే జీవితంలో ఒక గొప్ప స్వేచ్ఛని �� నుభవించటమే.
మరొక విషయం. �� సూయ యొక్క లక్ష్యాన్ని మీరు ఖండించవచ్చు. �� లా చేసే మీరు �� సూయ నుండి విముక్తి కాలేరు. ఎందుకంటే ఎప్పుడయితే మీరు �� సూయని దాని లక్ష్యాన్ని ఖండించుతారో, మీలో దాని తాలూకా బాధ ఉన్నది. ఇలా చేయటం వలన మీరు దానిని దాచేస్తారు.
�� సూయకి సంబంధించి ఒక లక్ష్యాన్ని లేదా ఒక విషయాన్ని మీరు ఖండించితే మీరు కేవలం ఆ ఒక్క విషయంలోనే �� సూయ నుండి విముక్తులవుతారు. �� యితే మీరు మరొక విషయంలో �� సూయకి �� ంటి పెట్టుకు పోతారు. �� ంతే. ఇది ఎలా ఉంటుందంటే పుల్లటి ద్రాక్ష �� ని చెప్పి �� ందని దానిని వదిలి మరో ద్రాక్ష తోటలోనికి వెళ్ళటమే. కాబట్టి �� సూయ నుండి బయట పడటానికి ప్రయత్నించటం మాత్రం పరిష్కారం కాదు. మీరు ఆ �� సూయ �� నే విషయం మీద కొంత పని చేయవలసి వుంటుంది.
ఎప్పుడూ గుర్తుపెట్టుకోండి ; మీరు ఏదైనా ఒక భావాన్ని కాని, ఒక ఆవేశాన్ని కాని కలిగి ఉన్నారు �� నిపించి, మీరు దానిని మీలోంచి తొలగించుకోవాలి �� నుకున్నారనుకోండి, �� ది మీ �� భివృద్ధికి �� టంకం �� నిపించి దానిని వదిలివేయాలను కున్నారనుకోండి; �� ప్పుడు దానిని ఆపకండి. ఎప్పుడయితే మీరు దానిని �� ద్దుకుంటారో మీరు దానిని చాలా శక్తివంతురాలని చేసినట్టే. ఎప్పుడయితే మీరు "నేను ఎట్టి పరిస్థితిలో �� సూయ పడకూడదు" �� ని �� నుకుంటారో మీరు �� సూయ �� నే పదానికి చాలా శక్తిని ఇచ్చినట్లే "పడకూడదు" �� నే పదంలో ఎంత శక్తి ఉందో �� సూయకి �� ంతే శక్తిని ఇస్తారు.
ఎప్పుడూ కూడా �� లా �� నకండి. దాని బదులు మీకు మీరు ఇలా చెప్పుకోండి. "నేను �� ందరితోను ఎప్పుడూ మృధువుగా, కరుణతో ఉందాలి". �� సూయ �� నే మాటని ఎక్కడా ఉపయోగించవద్దు. భావావేశాన్ని వ్యతిరేకించటం వలన మీరు కోరుకున్నది సాధించలేరు. ఈ సందర్భంలో �� నుకూలమైన, వాస్తవమైన దృక్పథంతో మాట్లాడండి. �� ంతే.
�� లాగే మీరు �� సూయ నుండి పారిపోకుండా దానిలో, పూర్తిగా తెలుసుకునేతత్త్వంతో ఉందండి. ఎప్పుదయితే మీరు దాని నుండి పారిపోవాలనుకుంటారో, �� ది ఆ తరువాత మరింతగా విజృభించి మీలోనికి చేరుతుంది. ఒక విషయాన్ని లోతైన వాస్తవిక దృష్టితో �� ర్ధం చేసుకోండి. �� సూయ మీ సహజ లక్షణం కాదు. సమాజం �� సూయని మీకు నేర్పించింది.
ఒక్క విషయం నమ్మండి. �� సూయ మీరు కాదు. �� ంతే. �� ప్పుడు మీరు దానిని చూసి నవ్వుతారు గాని దానిలో నిమగ్నమవ్వరు. మీరు ఎప్పుడయితే దానిని చూసి నవ్వగలరో, �� ప్పుడు మీరు దానిని కేవలం చూసారు గాని దానిలో భాగం కారు. మీరు ఎప్పుడయితే కేవలం దానిని గమనించగలుగుతారో, �� ప్పుడు మీరు దానికి �� తీతంగా వెళ్ళగలుగుతారు.
మరొక విషయం : మీరు ఈ సంపూర్ణ సృష్టిని గమనిస్తే ఈ సర్వం దైవికమైన ఒక ఆట �� ని తెలుస్తుంది. �� ప్పుడు మీకు ఈ �� సూయ కూడా ఆటలో భాగంగా కనపడుతుంది. �� ది నిజం కాదు �� ని తెలుస్తుంది. �� సూయలో మీరు పడిపోకుండా కేవలం దానిని చూడండి. �� ప్పుడు �� ది దాని శక్తిని మీ మీద ఉపయోగించలేక మెల్లిగా కరిగిపోతుంది.
మీరు ఈ ప్రపంచంలో చాలా ప్రత్యేకమైన వ్యక్తి �� ని, మీ లాంటి వ్యక్తి ఈ ప్రపంచంలో ఎక్కడా లేరు �� ని తెలుసుకుంటే �� ప్పుడు మీలో ఈ పోల్సుకోవటం �� నే లక్షణానికి �� ర్ధం లేకుండా పోతుంది. �� ప్పుడు మీరు �� సూయ పడటం �� ప్రయత్నంగానే మానేస్తారు. ఒక్క విషయం �� ర్ధం చేసుకోండి. ఈ �� నంత చైతన్యం, ఈ బ్రహ్మాండం �� ందరిని �� న్నింటినీ సమనంగా ప్రేమిస్తుంది.
(ప్రశ్న : స్వామీజీ : గురువులు మాకూ ఎన్నోసార్లు మాలో మంచి లక్షణాలయిన ప్రేమ, �� సూయ లేకుండా ఉండటం, బాగా �� ర్ధం చేసుకోగలగటం, నిర్ణయాలు చేసే, తీర్పులు చెప్పే దృక్పథం లేకపోవటం... ఇలా ఎన్నో మంచి విషయాలు చెబుతారు. కాని ఎందుకు మాలో �� వి '�� ర్ధం చేసుకోవటం' �� నేది జరగటం లేదు ?
చూడండి ; ఇక్కడ రెండు విషయాలు ఉన్నాయి. ఎప్పుడయితే మనం గురువు యొక్క సూతాలని, సిద్ధాంతాలని �� ర్ధం చేసుకుని, వాటిద్వారా మనలో మార్పు రావాలి �� ని నిజంగా �� నుకుంటే మనం సరియైన ఆధారపూరిత దారాన్ని పట్టుకున్నట్టే. �� ప్పుడు మనం శాశ్వతానందాన్ని పొందగలుగుతాము. కానీ ఏం జరుగుతుంది. మనం గురువుకి ప్రాముఖ్యాన్ని ఇవ్వటం మొదలు పెడతాం. మనం గురువు యొక్క సిద్ధాంతాలకి సూత్రాలకి ప్రాముఖ్యాన్ని ఇవ్వాలి కాని గురువుకి కాదు. మీరు గురువుకి ఇస్తే ఆయన చెప్పేవన్నీ పోగొట్టుకుంటారు. ఆయన సందేశాన్ని పూర్తిగా �� ర్ధం చేసుకోలేరు.
�� ర్ధం చేసుకోండి : మీరు ఆయన బోధనలని �� నుసరిస్తే మీరు ఒక ఆధ్యాత్మిక ఫలమవుతారు. �� లా కాకుండా మీరు �� యననే పట్టుకు వేలాడితే మతత్త్యంతో నిండిపోయిన ఒక గట్టి గింజలా తయారవుతాయి. ఈ మత తత్తపు గింజలే �� న్ని రకాల గందర గోళాలు సృష్టించేది. వీళ్ళే �� ందరిలో చీలికలు తెచ్చేది. వాళ్ళు ఎప్పటికీ �� క్కడే ఉండిపోతారు. వాళ్ళలో ఎటువంటి �� భివృద్ధి ఉండదు.
�� ది శ్రీకృష్ణని సందేశమైన భగవద్గీత కావచ్చు. మహమ్మదు ప్రవక్త సందేశమైన పవిత్ర ఖురాన్ కావచ్చు లేదా జీసస్ కైస్ట్ బోధనలు �� యిన బైబిల్ కావచ్చు. వారి సందేశం ఒక్కటే. కాకపోతే చెప్పే దారులు, పద్దతులు వేరు. మీరు ఏగురువు యొక్క ఉపదేశాన్నయినా �� నుసరించండి. కానీ ఆ గురువల బోధలకంటే వాళ్ళే మీకు ముఖ్యమయినప్పుడు సమస్యలు వస్తాయి. శ్రీ కృష్ణుడు మీకు భగవద్గీత కంటే ముఖ్యమయినప్పుడు, మీరు మీకే కాదు ఇతరులకి కూడా సమస్యలు సృష్టించుతారు.
ఎప్పుడయినా శ్రీ కృష్ణుడు, జీసస్ కైస్ట్ కలిస్తే వారు ఒకరినొకరూ కౌగలించుకుంటారు. కానీ శ్రీ కృష్ణని గోవులు జీసస్ కైస్ట్ గొత్ఱెలు మాత్రం పోట్లాదుకుంటాయి.
ఒక్కొక్కరు ఒక్కొక్క గురువు వద్ద బోధనలను నేర్చుకొని దాని ద్వారా శాంతిని నెలకొల్పటానికి "నా గురువుగారి బోధనలే మంచివి", �� ని �� ంటారు. �� ప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది. శాంతిని స్థాపించకుండా, మానవులను ముక్కలుగా విభజించేస్తారు. మీరు ఎప్పుడయితే మీరు చెప్పే శాంతిని ఎదుటి వారి మీద రుద్దితే �� క్కడే సమస్యలు ప్రారంభమవుతాయి. మనం ఈ విధంగా విషయాలని చిక్కు సమస్యలుగా మార్కుతాము. ఈ విధంగా చేయటం వలన తెలుసుకోవల్సిన �� సలు సందేశాన్ని ఈ జన్మలోనే కాదు ఎన్ని జన్మలయినా తెలుసుకోలేము.
గురువులు ఈ భూమి మీద కేవలం మానవులంటే ఉండే �� పారమైన కరుణతో జన్మిస్తారు.
మరొక విషయం : మనం మన వేళ్ళని ఎదుటి వారి వైపు చూపకుండా, మంచి సాధనని మంచిరోజు మొదలుపెడదాములే �� ని ఎదురు చూదకుండా, మంచి సాధనని మీరు �� వి విన్న క్షణం నుంచే సాధన చేస్తే మీ చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచంలో మార్పులు వాటంతట �� వే సంభవిస్తాయి.
ఉదాహరణకి : నేను మీతో మొక్కలని, జంతువులని ప్రేమించండి, వాటిని మనుషులతో సమానంగా ప్రేమించండి �� న్నాననుకోండి, మీరు �� లా చేయటానికి ఒక మంచి రోజు కోసం చూడనవసరం లేదు. ఎందుకంటే ఆ మంచి రోజు వచ్చేటప్పటికి మీరు ఈ విషయం మర్చిపోతారు. మీరు వెంటనే ఈ విషయాన్ని మీ �� ంతరంగంలో నింపుకొని �� ది విన్నప్పటి నుండి సాధన మొదలు పెట్టాలి.
దానికి మొదట మెట్టు ఏమిటంటే, మీరు రోడ్లు మీద నడిచేటప్పుడు ప్రకృతిని నిందించటం, పాడుచేయటం చేయకూడదు. �� లాగే మీ ఇంట్లో కూడా. మీలో చాలా మంది నడుస్తూ చెట్టు ఆకులు, కొమ్మలు, పూలు తెంపుతారు. దీనిని మీరు
చేయటం చేతన స్థితిలో ఆపివేయాలి. వీటివైపు ఎక్కువ వాస్తవిక దృష్టితో, ప్రేమతో చూదటం మొదలు పెట్టండి. మీరు ప్రకృతిని ప్రేమతో దగ్గరికి తీసుకోండి. దానితో మీలో �� సూయ పోయి, సంతోషం, ఎదుటివారిని మెచ్చుకోవటం �� నే లక్షణాలు వస్తాయి.
మీరు ఈ విధంగా గురువులు చెప్పే విషయాలు మర్చిపోకుండా ఉండగలరు కానీ మీరు ఏంచేసారు ? మీరు ఇక్కడికి వస్తారు. నేను చెప్పేదంతా వింటారు. నాపుస్తకాలు కొన్ని కొనుకొని చదువుతారు. నన్ను చాలా గొప్పగా మాట్లాడారు �� ని పొగుదుతారు. మర్చిపోతారు. లేదంటే మీరు నా ప్రవచనాలు, ప్రసంగాలు వినమని వేరేవారికి చెబుతారు. మీరు వెనక్కి వెళ్ళి మీ పాత పనులతో బిజీ �� యిపోతారు. �� ప్పుడు ఏం చేయాలి ? �� ర్ధం చేసుకోండి : మీరు నేను చెప్పే విషయాలు ఇతరులకి బోధించకండి. మీరు మీ జీవితంలో ఉపయోగించండి.
ఒక చిన్న కథ :
ఒక వ్యక్తి శెలవలు గదపటానికి ఆఫ్రికా వెళ్ళాడు. ఒక రోజు �� తను ఇంటి వెనుక భాగంలో నడుస్తుండగా ఒక సింహం �� తని మీదకి దూక బోతుంది. వెంటనే �� తను నీళ్ళలోకి తటాలుగా మునిగాడు. సింహం �� క్కడే ఉన్న ఒక చెట్లగుబురు దగ్గరికి వెళ్ళింది. మర్నాడు కూడా �� తను నడుస్తుండగా సింహం వస్తే �� తను నీళ్ళలో మునిగాడు. �� ది చెట్ల గుబురు దగ్గరికి వెళ్ళింది. మూడవ రోజు ఆ వ్యక్తి ఇంటి కిటికీలోంచి చూసుంటూ ఆ చెట్ల గుబురు సింహం చిన్న చిన్నగా గెంతటం ప్రాక్టీసు చేస్తూ కన్పిస్తుంది.
చూడండి. మీరు సంపాదించిన జ్ఞానాన్ని మీ జీవితానికి ఉపయోగించుకుంటే మీరు వృద్ధిలోనికి వస్తారు. �� లా కాకుండా జ్ఞానాన్ని పోగుచేసుకుంటే �� ది ఉపయోగం లేనిపని. �� లా జ్ఞానాన్ని పోగుచేసుకుంటే మీ జ్ఞాన శక్తి పెరుగుతుంది. కానీ మీ వ్యక్తిత్వం కాదు.
మీరు సంపాదించిన జ్ఞానాన్ని మీ �� ంతరంగంలోని మిమ్మలని �� భివృద్ధి చేసుకోవటానికి ఉపయోగించాలి. లేకపోతే మీరు ఒక నడుస్తున్న గ్రంధాలయం మాత్రమే. నేను కొంత మందిని చూస్తుంటాను. వాళ్ళు ఎన్నో పుస్తకాలు చదువుతారు, చాలా ఉపన్యాసాలు వింటారు ; �� న్ని విషయాలు �� నర్గళంగా మాట్లాడతారు. కానీ ఆ విషయాలను ఉపయోగించే స్థితికి వచ్చే పరికి వాళ్ళలో ఏమీ ఉండదు. వాళ్ళు కేవలం వేరే వాళ్ళు చూసుకోవటానికి పనికి వచ్చే రెఫరెన్సు గ్రంధాలు మాత్రమే. వాళ్ళూ చదువుతారు కానీ జీర్ణించుకోలేరు. వేరే వారి దగ్గర మొత్తం చెబుతారు �� ంతే దీని వలన ఉపయోగం ఏమిటి?
మీరు ఎప్పుడైతే వాస్తవంలో, తెలుసుకునే స్థితిలో �� భివృద్ధి సాధించుతారో, �� ప్పుడు మీకు మీరు సహయం చేసుకుంటారు. ఇతరులకి కూడా సహయం చేస్తారు. మీరు వినేవి, చదివేవి ప్రయోగాత్మకంగా �� ర్ధం చేసుకోవాలి. మీరు ఇక్కడ విన్న విషయాలని బయట ప్రపంచపు ఉపయోగాల కోసం కాదు. వీటిని మీ �� ంతరంగంలో తెలుసుకోగల నేర్పుని తేవటానికి దానితో బయట ప్రపంచం �� ంటే ఒక మాయ ఒక భ్రమ �� ని �� ర్ధం చేసుకోవటానికి �� లాగే మీకు కావలసినవన్నీ మీలోనే మీకు దొరుకుతాయి �� ని మీరు �� ర్ధం చేసుకోవటానికి, �� లాగే మీకు కావలసినవన్నీ మీలోనే మీకు దొరుకుతాయి �� ని మీరు �� ర్ధం చేసుకోవటానికి వీటిని ఉపయోగించండి. �� ప్పుడు మీరు బయట ప్రపంచంలో సాధించిన మైలు రాళ్ళన్నీ కేవలం కొన్ని సంఘటనలు మాత్రమే �� ని మీకు తెలుస్తుంది.
మీరు గురువులు చెప్పేటప్పుడు వాటిని గ్రహించి, మీరు మీలోపల �� లవాటుగా చేసుకోవాలి. గురువులు ఎప్పుడూ నిజాలే మాట్దాడతారు.
ఇది ఎలా ఉంటుందంటే, ఒక పెద్ద �� డవిలోనికి మీరు �� న్వేషణ, పరిశోధన చేయాలని సంకల్పించి మీ మెదడు �� నే చిన్న దీపం సహాయంతో వెళతారు. మీకు ఆ చిన్నన దీపపు కాంతిలో కేవలం మీ ముందు ఉన్న కొన్ని �� డుగుల స్థలం మాత్రమే కనబడుతుంది. మీరు దానినే సత్యం �� ని �� నుకుంటారు. శాస్త్రజ్ఞలు చేసేది ఇదే.
వాళ్ళు ఏవో నాలుగు �� డుగులు చేసి వచ్చి ఈ రోజు ఒక సిద్దాంతాన్ని ప్రతిపాదిస్తారు. మళ్ళీ కొన్నాళ్ళ తర్వాత ఇంకా కొన్ని �� డుగులు ముందుకు వెళ్ళి �� దే చిన్న దీపంతో మరి కొన్ని �� డుగులు చూసి ఇప్పుడు మరి కొంత కనుకున్నాం �� ంటారు. వాళ్ళు �� ంతకు ముందు చెప్పిన సిద్దాంతం తప్పు �� ని దానిని తీసివేసి ఈ కొత్త
సత్యాన్ని మరొక సిద్దాంతంలా చూపిస్తారు.
స్పష్టంగా తెలుసుకోండి. నిన్న నిజమయింది ఇవాళ నిజం కాదు �� ంటే, �� ది నిన్న కూడా నిజం కాదు �� ని �� ర్ధం. �� ది సరే, వాళ్ళు ఈ విధంగా ఒక పెద్ద �� రణ్యాన్ని తమ మైండ్తో �� న్వేషిస్తున్నారు. దానిని పరిశోధిస్తున్నారు.
ఒకసారి ఇలా ఊహించండి. �� క్కడ ఒక పెద్ద మెరుపు మెరిసి �� డవి �� ంతా మెరుపు వెలుగులో స్పష్టంగా కనిపించిందనుకోండి. �� ప్పుడు మీకు �� డవి మొత్తం కనిపిస్తుంది. �� ప్పుడు మీరు �� �� డవిలోనికి ఎక్కడికైనా వెళ్ళగలరు. ఎప్పుడ ఏది �� వసరమైన దాని గురించి వివరాలు చెప్పగలరు.
జ్ఞానోదయమేంటే ఇదే. �� ంత పెద్ద �� రణ్యాన్ని ఒక్క మెరుపు లాంటి వెలుగులో చూడగలగటమే. �� ది జరిగినప్పుడు మీరు సమస్తం తెలుసుకోగలుగుతారు.
�� ందుకే ఒక గురువుకి సత్యం గోచరించే విషయం మరొక గురువుకి కూడా సత్యమే �� వుతుంది. వాళ్ళు వివరించే పద్ధతి వేరుగా ఉండవచ్చు. కాని వారి �� నుభవం మాత్రం ఒక్కటే. �� నుభవంతో మీరు ఇది తెలుసుకోగలరు. ఒక్కొక్కసారి తెలుసుకోలేరు కూడా మీరు మీ వివేకంతో జవాబులు చెప్పటానికి ప్రయత్నించితే, మీరు వేదాంతాన్ని స్పషించుతారు �� ంతే కాబట్టి దానిని వేదాంతం చేయవద్దు. మీరు �� ర్ధం చేసుకున్న విషయాన్ని ఒక �� నుభవంగా మార్చటానికి ప్రయత్నించండి.
భరత్ లో టీ షాపుల దగ్గర మామూలుగా కనిపించే ఒకసీను ఉంటుంది. �� క్కడికి రోజూ వచ్చే ఒకరు లేదా కొందరు వ్యక్తులు ప్రపంచంలోని గొప్ప వేదాంతాలన్నీ చర్చించుతారు. వాళ్ళు దేవుళ్ళ గురించి యోగులు గురువుల గురించి రాజకీయనాయకుల గురించి ఎంత బాగా చర్చించుతారంటే ఆ విషయాలన్నీ వాళ్ళకి పూర్తిగా జీర్ణమయ్యేలా చర్చించుతారు. వారి వారి ఊళ్ళో జరిగే ఘోరాలు, ప్రమాదాలు �� న్ని చర్చించుతారు. క్రమశిక్షణ పద్దతి లేవు �� ని ప్రపంచాన్నంతా వాళ్ళ ముందుకి తెచ్చేస్తారు ఇదంతా మాట్లాడేసి ఆ వ్యక్తి టీ తాగటం పూర్తిచేసి టీకి డబ్బులు రేపు ఇస్తాను �� ని చెప్పి వెళ్ళిపోతాడు.
ఏ వ్యక్తి �� యితే తాను తాగిన టీకి డబ్బులు కూడా కట్టలేదో, ఆ వ్యక్తి టీ షాపు బెంచి మీద కూర్చొని పేపరు మొదటి లైను నుంచి చివరి వరకూ చదివి, �� తను చదివిన ప్రతి విషయం మీద తన తీర్పుని తన �� భిప్రయాలని చెబుతాడు. ఆ పేపరు ఎడిటర్ కూడా పేపరుని �� ంత క్షుణ్ణంగా చదివి వుండడు.
వాళ్ళు ఆ టీ షాపు బెంచీల మీద ఎంత సమయం వృధా చేస్తారంటే, వాళ్ళు �� క్కడ ఉన్న సమయానికి టేబుళ్ళు �� రిగిపోవచ్చు. వాళ్ళు �� ంత సమయాన్ని కేవలం �� లాగే గడిపేస్తారు. వాళ్ళు కనీసం ఒక్క నిముషమైనా ఏదైనా సాధించటానికి ఉపయోగించరు.
కాబట్లి మీరు కనీసం నేను చెప్పే విషయాలని మీ �� ంతరంగంలోనికి తీసుకుని నేను చెప్పే విషయాల వెనుక ఉన్న సత్యాన్ని �� ర్ధం చేసుకొని �� నుభూతి పొందటం ప్రారంభించండి. పతంజలి ఈ విధంగా చెబుతారు: "ఇవాళ మీరు 5 �� ంగుళాలు వంగగలిగితే రేపు �� ర �� ంగుళం ఒంగటానికి ప్రయత్నించండి" �� ని. ఈ విధంగా మీరు సత్యాన్ని తెలుసుకోవటానికి, నేను మీకు చెప్పే నిజాల �� నుభూతిని పొందటానికి స్థిరంగా పని చేయండి. లేకపోతే మీరు కూడా ఆ టీ షాపులో వారిలాగానే ఉంటారు.
Part 9: Guaranteed Solutions - For Lust Fear Worry
వాళ్ళు బెంచీలని �� రగ దీసారు. మీరు ఇక్కడ ఉన్న కార్పెట్లకి చిల్లులు చేస్తారు. �� ంతే.
విజ్ఞానదాయకమైన, వివేకస్ఫూర్తిగల ఉపన్యాసాలు వినేటప్పుడు మనలో చాలా మంది ఈ విషయాలన్నీ నా స్నేహితులకి, లేదా నా బంధువులు ఎవరైతే �� దే ఉపన్యాసం వింటుంటారో వాళ్ళకి చాలా చక్కగా సరిపోతాయి �� ని �� నుకుంటారు. �� దే పెద్ద సమస్య. వీటిని వారికి �� న్వయించి, వాళ్ళకి తప్పకుండా ఇందులో సందేశం చేరి ఉంటుంది �� ని �� నుకుంటారు. ఇలా చేయటం వలన �� సలు సందేశాన్ని మీరు వినకుండా మిస్ �� వుతున్నారు. �� ంతే, మీకు మరొకసారి చెబుతున్నాను. నేను మీ కోసం మాట్తాడుతున్నాను. నేను చెప్పేది కేవలం మీకు మాత్రమే. హాలులో వెయ్యమంది ఉన్నా నేను చెప్పేది మీకు మాత్రమే. దయచేసి ఈ విషయాన్ని �� ర్ధం చేసుకోండి.
నేను చెప్పే ప్రతి మాట నేను మీ కోసం ఇచ్చే శక్తిని మీ దగ్గరకి మోసుకు వస్తుంది. కాబట్టి �� టువంటి భావనలతో, మైండ్తో నా ఉపన్యాసాలు వినవద్దు. ముఖ్యంగా నా ఉపన్యాసాలకి భార్యా భర్తా ఇద్దరూ వచ్చినపుడు. నేను వాళ్ళ నిత్య జీవితానికి సంబంధించి ఏ విషయమైనా చెప్పాననుకోండి. వెంటనే భర్త, "నా భర్త ఈ విషయం తప్పకుండా వినాలి" �� నుకుంటుంది. భర్త కూడా, "ఈ విషయం నా భార్య తప్పకుండా వినాలి" �� ని �� నుకుంటాడు. చివరికి ఇద్దరూ వినరు.
మనిషికి ఉన్న మరో సహజ లక్షణం డబ్బుని, వస్తువులని పోగుచేసుకోవటం. ఏదో ఒక రోజు �� తను తప్పకుండా తెలుసుకునే విషయం, "డబ్బుతో కొనలేనివి చాలా ఉన్నాయి" �� ని. �� ప్పుడు ఐశ్వర్యం కూడబెట్టటం తగ్గించేస్తాడు. �� ప్పుడు �� తను జ్ఞానాన్ని, మాటలని పోగు చేయటం మొదలు పెడతాడు. ఎందుకోగాని ఈ పోగుచేసే కార్యక్రమం మాత్రం ఆగదు. �� తను ఈ మాటలు పోగుచేయటంలో మహా ఆశపరుడిగా తయారయ్య మాటల మీద మాటలు పోగు చేసుకుంటాడు.
ఎవరైతే ఆస్తిని, మాటలని పోగుచేయటం మానేస్తాడో �� తను నిజమైన జ్ఞానం కోసం వెతుకుతాడు. మనం కొన్ని సార్లు కొన్ని ప్రశ్నలు వేస్తాము. �� వి నిజంగా ఏదో తెలుసుకోవాలని కాదు. కేవలం మరికొన్ని మాటలు పోగుచేసుకోవాలనే �� త్యాశతో. ఎందుకంటే మాకు చాలా విషయాలు తెలుసు �� ని చెప్పుకోవటానికి. మీరు బాగా లోతుగా మీ �� ంతరంగంలోనికి చూడగలిగితే, ఒకే ఒక ప్రశ్న వస్తుంది. �� దే నిజమైన, మీకు కావలసిన ప్రశ్న. ఆ ప్రశ్నకి జవాబు దొరికితే మీకు జ్ఞానోదయమయినట్లే.
ఒక వ్యక్తి నన్ను, "స్వామీ, భగవంతుడు �� ంటే ఏమిటి?" �� ని �� డిగాడు. నేను మెల్లగా టాపిక్ మార్చి వేరే విషయాలు �� తనితో రెండుగంటలు మాట్లాడాను. ఆ రెండు గంటలలో �� తను ఒక్కసారి కూడా ఆ ప్రశ్నని మరలా �� డగలేదు.
చివరికి �� తనితో నేను ఇలా �� న్నాను. "�� య్యా! మీరు రాగానే నన్ను ఒక ప్రశ్న �� డిగారు. దానికి నేను జవాబు ఇవ్వలేదు ఎందుకంటే �� ది మీ �� ంతరంగం నుంచి రాలేదు కాబట్టి." ఒక ప్రశ్న మన �� ంతరంగం లోపలి నుంచి వస్తే, దానికి తృప్తికరమైన జవాబు వచ్చే వరకు మరలా నన్ను జవాబు ఇమ్మని �� డుగుతారు. కాని వీళ్ళు కేవలం నా దగ్గర నుంచి కొన్ని �� నుబంధపు పదాలు పోగుచేసుకోవటానికే జవాబు �� డుగుతారు, �� ంతే,
ప్రశ్నలు �� నేవి పదాలని పోగుచేసుకోవటానికి, వాటిని లోపల నిల్వచేయటానికి పడే పాట్లు మాత్రమే. ఇలా చాలా పదాలని పోగుచేసుకొని, మన గురించి మనం చాలా గొప్పవాళ్ళము �� ని �� నుకుంటాము. కానీ �� లా చేయటం వలన మనం గొప్ప సత్యాన్ని మిస్ �� యిపోతున్నాము. మనం నిజాలని గ్రహించటం కంటే కూడా మాటలని పోగుచేసుకోవటానికి ఎక్కువ ప్రాముఖ్యతని ఇస్తున్నాము. ఈ విధంగా మనం గురువుగారిని ఆయన �� సలు సందేశాన్ని మిస్ �� వుతున్నాము. �� లాగే ఆయన మాటల వెనుక ఉన్న శక్తిని పోగొట్టుకుంటున్నాము.
కొంతమంది నన్ను �� డుగుతుంటారు, "స్వామీజీ! మేము పోల్చుకోవటం మానేస్తే �� ప్పుడు �� ది సర్వ పరిత్యాగం �� వుతుంది కదా! �� ప్పుడు మేము కూడా ఆధ్యాత్మిక యోగులు �� యిపోతామా?
నేను ఎప్పుడయితే పోలికలు వద్దు, పోటీ పరుగులో పరిగెత్త వద్దు �� ని చెప్పాననుకోండి. వెంటనే చాలా మంది నన్ను ఇలానే �� డుగుతారు. నేను వారిని ఈ ప్రాపంచిక విషయాల నుంచి వెళ్ళిపోయి ఆధ్యాత్మికంగా �� యిపోమంటానను కుంటారు. ముఖ్యంగా నేను విశుద్ధి చక్రం గురించి చెప్పేటప్పుడు వాళ్ళు ఈ విధంగా �� నుకుంటారు.
చూదండి ఆధ్యాత్మికత లేదా సన్యాసం �� ంటే �� న్నీ వదిలివేయటం కాదు. ఇది చాలా లోతుగా వాస్తవాలని తెలుసుకోవటమే. ఎప్పుడయితే �� లా తెలుసుకుంటామో �� ప్రయత్నంగా మనలోని కోరికలు తగ్గిపోయి కేవలం ప్రాధమిక �� వసరాలు మాత్రమే మనలో ఉంటాయి. �� ంటే మనలో ఉండే పిచ్చి కోరికలు పోయి �� వసరాలు మాత్రమే ఉంటాయి. �� వి మీకు ఆ �� వసరాలు తీర్చ గలిగే శక్తిని ఇస్తాయి. తరువాత మీ లోపలికి మీరు చూడగలుగుతారు.
బయట ప్రపంచంలో మీరు చేయవలసిన పనులు చేయాలి. దానిలో �� నుమానం లేదు. మీరు జీవించటానికి సంపాదించాలి. వాటికి సంబంధించిన విషయాలను చూదాలి. మీ శరీరంలోని ప్రాణాన్ని కాపాడుకోవాలి. �� యితే నేను చెప్పేది ఏమిటంటే మీరు చేసే ప్రతి దానిలోనికి తెలుసుకునే తత్వాన్ని నింపండి. దీనివలన మీరు ఈ ప్రపంచంలో �� నవసరమైన విషయాలలో చిక్కుకోరు. �� వి �� న్నీ మాయమవుతాయి. మీరు ప్రతి దానిని స్పష్టంగా సాధించుతూ �� ర్థవంతమైన జీవితాన్ని గడపవచ్చు.
పోలిక �� ంటే ఏమిటి? 3
�� న్ని రకాల ఊహలు, �� ప్పు తెచ్చుకున్న కోరికలు, మీ లోపలికి పంపబడిన భయాలు, �� న్నిరకాల �� సూయలు, పోలికలు, �� త్యాశ, �� తి కోరిక, �� వన్నీ కూడా శాశ్వతానందంగా రూపాంతరం చెందుతాయి. ఇవన్నీ కూడా మీరు �� నంతమైన, పరమానందమయిన శక్తిగా మారుతాయి.
ఒక చిన్న కధ :
ఒక గురువు ఆయన శిష్యులతో నడిచి నది ఒడ్డుకు వచ్చారు. ఒక శిష్యుడు గురువుని ఇలా �� డిగాడు, "గురుదేవా! ఇప్పుడు మనం ఈ నదిని దాటాలా?" �� ని.
దానికి గురువుగారు నెమ్మదిగా ప్రశాంతంగా ఇలా జవాబు ఇసారు. "�� వును. మనం దాటాలి. మీరు దాటేటప్పుడు జాగ్రత్త. కాళ్ళకి తడి �� ంటకుండా చూసుకోండి".
శిష్యుడికి గురువుగారి మాటలు �� ర్థం కాలేదు. గురువు వాళ్ళకి ఏమి చెప్పటానికి ప్రయత్నిస్తున్నారో �� ర్థం కాలేదు. తన శిష్యులను ఆయన కాళ్ళకు, �� ంటే మీ పాదాలకు తడి �� ంటనివ్వకండి �� ని ఎందుకు �� ంటున్నారు? ఇదంతా ఎలా ఉండాలంటే, సరస్సులో ఉంటే పద్మం నిండా మునిగి కూడా ఒక్క బొట్టు నీటిని కూడా తనకి �� ంటనివ్వదు. ఆధ్యాత్మికత �� ంటే ప్రపంచపు విషయాలనుంచి పారిపోవటం కాదు. దీనిని స్పష్టంగా �� ర్థం చేసుకోండి.
ఆధ్యాత్మికత �� ంటే జీవితపు సాంకేతిక సూత్రము. మీకు కాలేజీలలో చాలా ఇంజనీరింగు పద్ధతులు నేర్పించుతారు. �� వన్నీ కూడా మీ మెదళ్ళని �� మ్మి మీరు తెచ్చుకునే సర్టిఫికేట్లు. కానీ జీవితపు ఇంజనీరింగ్ మాత్రం �� ందరికీ నేర్చవలసిన శాస్త్రం. ఆధ్యాత్మికత �� నేది మనం పరమహంసలా, �� నుభవసిద్ధమయిన ఒక సిద్ధిలా ఈ భౌతిక ప్రపంచంలో బ్రతకటం నేర్పిస్తుంది. ఈ భౌతిక ప్రపంచం �� నే సరస్సులో గొంతుక వరకూ మునిగినా, ఒక్క నీటి బొట్టు కూడా మిమ్మలని �� ంటకుండా జీవించటం నేర్పిస్తుంది.
ఆధ్యాత్మికత ఏ వ్యక్తికి కాని, ఎవరి సంపదలకి కానీ ఎటువంటి హాని జరగకుండా పరిపూర్ణమైన సాఫల్యంతో నిండిన జీవితాన్ని మీకు నేర్పిస్తుంది. ఇది మీకు తెలివి తేటల నుండి నిన్ను నీవు ఎలా సంబంధం లేకుండా ఉండాలో, నేర్పుతుంది.
విశాలంగా విప్పారిన కళ్ళతో ఈ �� నంత చైతన్యం యొక్క �� ద్భుతాలను �� మాయకంగా చూడటం నేర్పుతుంది. మీలో భ్రమలు, కల్పనలు, పోలికలు, �� సూయ, కోరికలు, �� త్యాశ �� నే మాయలు కమ్మకుండా నేర్పిస్తుంది. ఈ �� నంత చైతన్య సృష్టి లయలకి �� నుగుణంగా ఎలా సాగిపోవాలో చూపిస్తుంది. మీ �� ంతరంగంలో పొంగిపొర్లే మహదానందానికి �� నుగుణంగా, �� ప్రయత్నంగా జరిగే విషయాల శక్తిని మీకు �� నుభవం కలిగేలా నేర్పిస్తుంది.
ఆధ్యాత్మికత మీకు ప్రతి క్షణం ఆరాధనతో, కృతజ్ఞతలో ఉంటూ ఈ �� నంత సృష్టి మీపై కురిపించే ప్రేమామృతాలని, �� ద్భుత వరాలని తీసుకోగలిగే స్థితిలో ఉండటం నేర్పుతుంది. �� ది మిమ్మలను మీ �� ంతరంగంలోపలి నుండి పొందే �� ద్భుత ఆనందాన్ని ప్రతి క్షణం �� నుభవించేలా చేస్తుంది. మీరు ఎట్టి పరిస్థితిలోనూ బయట ప్రపంచంలో మీ ఆనందం కోసం చూడనవసరం లేకుండా చేస్తుంది. మీ భావావేశాలతో ఎటువంటి �� వసరం లేకుండా చూస్తుంది. మీకు మీ జీవితంలో చూడనవసరం లేకుండా ఉండేలా నేర్పిస్తుంది.
మీ �� ంతరంగంలో వివేకపు వెలుగులు తెస్తుంది. ఆ తెలివి తేటలతో మీరు బయట ప్రపంచంలోని పనులని �� త్యంత సామర్థ్యంతో చేసుకోగలుగుతారు. �� ది మీ లోపల తెలుసుకోగలిగే జాగ్రదావస్థని మేలుకొలుపుతుంది. మిమ్మలని మీ చేతన స్థితిలోపలికి తీసుకు వెళుతుంది. ఇది మిమ్మలని కోరిక నుంచి ప్రేమకి ; బాధల నుండి �� ద్భుతాలకి ; �� బద్దాల నుండి నిజంవైపుకి ; క్రోధనుండి �� నంత నిత్య ఆనందం వెపుకి తీసుకు వెళుతుంది.
మరొక విషయం : చాలా మంది �� నుకుంటారు. ఆధ్యాత్మికత కోసం వేరే సమయాన్ని కేటాయించాలి కాబోలు �� ని. �� సలు �� వసరం లేదు. నేను చెప్పిన దానిని బట్టి మీకు ఆ �� వసరం లేదు. ఎవరయినా మీతో దీని కోసం వేరే సమయాన్ని కేటాయించాలి �� ని �� ంటే, వాళ్ళు ఆధ్యాత్మికమైన వారు కాదు, కేవలం మత ప్రేమికులు మాత్రమే, �� ర్థం చేసుకోండి.
మతానికి వేరే సమయం కావాలి, ఎందుకంటే పూజలు, జపాలు చేయాలి కాబట్టి. ఆధ్యాత్మికతకి �� లా �� వసరం లేదు. దానికి కొంత పరిమాణం గల సమయం �� వసరం లేదు. �� ది మీ జీవితం యొక్క నాణ్యతని మాత్రమే కోరుతుంది. మీరు నిష్కపటంగా సత్యాన్వేషకులయితే చాలు. �� ప్పుడు మీరు ప్రతి పనినీ ఒక ధ్యానంలా చేస్తారు. మీ సమయాన్నంతా వీటికే కేటాయించవచ్చు. �� లాగే మీరు సాధించాలనుకున్నది సాధించగలుగుతారు. మీ లోపల శక్తి వాహినికి ఎటువంటి �� సూయ, కోపం, పోలిక �� నే �� డ్డంకులు ఉండవు.
మీరు ఎటువంటి పరిస్థితిలోనెనా తేలికగా ఇమిడిపోగలుగుతారు. మీరు ఎక్కడ ఉన్నా ఇంట్లో ఉన్నట్టే ఉండగలుగుతారు. మీరు ఎవరితోనెనా సౌకర్యంగా ఉండగలుగుతారు. మీ భౌతిక, మానసిక నిర్బంధాల నుండి స్వేచ్ఛని పొందుతారు. ఈ �� నంత చైతన్యపు సృష్టిలో కరిగిపోయి �� ందులో ఒక భాగమవుతారు.
కానీ �� సలు సమస్య ఏమిటంటే �� ందరూ పూజలు, వ్రతాలు చేసి తృప్తి పడతారు. �� లా చేసి ఆనందపడటంలో వాళ్ళకి కొంత భద్రత ఉన్నది. ఈ పూజలు, హోమాల వెనుక గల శాస్త్రం �� సలు ఎవరికీ తెలియదు. కాకపోతే �� వి వారి �� హంకారాన్ని తృప్తిపరుస్తాయి. ఇవన్నీ చాలా కష్టమయిన పనులు �� యినా వాళ్ళు వాటినే ఒక సవాలుగా తీసుకుని మరీ ఈ పూజలూ, వ్రతాలు చేస్తారు.
నా దగ్గరికి చాలా మంది వచ్చి వాళ్ళ సమస్యలు చెప్పి పరిష్కారం �� డుగుతారు. నేను వాళ్ళకి నేను చూచుకుంటాను. మీరు ఆశ్రమంలో ఉండే మర్రిచెట్టు దగ్గర కూర్చోమని చెబుతాను. �� దంతా ఒక పెద్ద శక్తి ప్రదేశం. కానీ వాళ్ళు �� లా చేయటానికి సంతోషంగా ఒప్పుకోరు. వాళ్ళు నన్ను ఏం పూజలు చేయమంటారు. �� ని �� డుగుతారు.
నేను వాళ్ళతో ఆ మర్రిచెట్టు చుట్టూ 108 ప్రదక్షణాలు చేయండి �� ని �� ంటే చాలా సంతోషపడతారు. �� లాగే చేస్తారు. �� లా చేయటం వలన వారిలోని �� హం తృప్తిపడుతుంది. నేను 108 సార్లు తిరిగి చాలా కష్టపడ్డాను. కాబట్టి నాకు ఏదో మంచి జరుగుతుంది �� ని, మతానికి సంబంధించి మన మైండ్ని �� లా తయారుచేసేసారు.
ఈ మతము, దానికి సంబంధించిన పూజల విషయంలో కూడా మళ్ళీ పోటీ ఉంటుంది. ఎదుటి వాళ్లు ఒక గుడిలో ఏదైనా ప్రత్యేకమైన పూజ గాని, వ్రతంగాని చేస్తే, వీళ్ళు కూడా �� దే గుడిలో �� లాంటి పూజలు వ్రతాలు చేస్తారు. �� లా చేసేటప్పుడు వారి ఏకాగ్రత గుడిలోని దేవుని విగ్రహం మీద ఉంటుందా ? లేకపోతే ఎదురింటి వారి మీద ఉంటుందా ? దాంతో ఇలా పూజలు చేయటంలోని �� సలు సత్యాన్ని పూర్తిగా పోగొట్టుకుంటారు. �� లాగే కొంతమంది చాలా గర్వంగా వాళ్లు తిరిగిన ముఖ్యమైన దేవాలయాల గురించి, ఆయా ఊర్ల గురించి �� ందరికీ చెబుతారు. దాంతో �� ది విన్న వాళ్ళు, వాళ్ళు కూడా ఎలా �� యినా ఆ ఊళ్ళన్నీ తిరగాలి, వాళ్ళ కంటే ఎక్కువ సాధించాలి �� నుకుంటారు.
ఇవన్నీ తిరిగి వచ్చే సరికి వాళ్ళ �� హంకారం ఇంకాస్త గట్టిపడిపోతుంది. �� ప్పుడు విశుద్ధి చక్రం ఇంకా బంధింపబడుతుంది. మీరు ఎప్పుడయినా దానిని గురించి ఆలోచించారా ? ఇటువంటివన్నీ మనం ఎందుకు చేస్తాం ? మన �� ంతరంగంలోని మన సూక్ష్మ ప్రపంచం విశాలమవటానికి; పోలిక ; �� సూయ �� నే వాటి నుండి స్వేచ్ఛ పొందటానికి. కానీ ఇక్కడ జరిగింది ఏమిటి ? మీరు �� సలైన పాయింట్ మళ్ళీ మళ్ళీ మిస్ �� యిపోతున్నారు. మళ్ళీ కూడా బయట ప్రపంచం కోసం �� న్నీ చేస్తున్నారు.
నేను చాలా మందిని చూస్తుంటాను. విగ్రహం ముందు స్తోత్రాలు, �� ష్టోత్తరాలు చదువుతారు. కొన్ని లైన్లు చదువుతారు. వాళ్ళకి తను చేయవలసిన పని చేసానా లేదా �� నుమానం వస్తుంది. చేసాలే �� నుకుంటారు. మరికొన్ని లైన్లు చదువుతారు. ఇంకా ఎన్ని పేజీలు చదవాలో చూసుకుంటారు. ఈ విధంగా వాళ్ళు భగవంతునితో బంధం ఏర్పరుచుకుంటారు. చివరికి మొత్తం చదివేసాను �� ని తృప్తి పడతారు.
దీని కంటే ఇంకా ముఖ్యమైంది వాళ్ళకి ఇంకొకటి ఉంది. ఇలా 21 రోజులు చేసారు. ఎందుకంటే 21 రోజులు �� లా చదువుతాము �� ని మొక్కుకుంటారు. �� లా పూర్తి చేశాక వాళ్ళు గర్వంగా �� ందరికీ 21 రోజులు పూర్తి చేసినట్లు చెప్పుకుంటారు.
మనం చేసే చాలా పనులు కేవలం �� ందరికీ ఇలా చేసాము �� ని చెప్పుకోవటానికే. ఇలా చెప్పటం వలన మనం వారిలో పోలికకి విత్తనం నాటుతాము.
చూడండి, పూజలు, వ్రతాలు చేయాలంటే వాటిలో నిమగ్నమై నిజాయితీగా, మనఃపూర్వంగా చేయాలి. ఈ �� నంత సృష్టితో లోతైన గాఢమైన బంధంతో చేయాలి. �� లా చేసినప్పుడు మీరు ఎవరికీ చెప్పరు.
ఎప్పుడయితే ఇలాంటి కార్యక్రమాలు చేయాలనుకుంటే ఈ దారిలో మీరు వెళ్ళాలి �� ని �� నుకుంటే నిబద్ధత, నిష్కపటము, మనస్ఫూర్తిగా ఆపనిలో నిమగ్నమవటం �� నేవి మీ ప్రాధాన్యతా �� ంశాలు కావాలి. కాబట్టి మనస్ఫూర్తిగా చేయండి. ఇలా మతపరమైన ఆచారక్రియలు ఈ రోజులలో చాలా ఉన్నాయి. వీటిల్లో దేనిని �� నుసరించాలి �� ని ఆందోళన పడవద్దు. ఏదో ఒక దానిని ఎంచుకుని నిబద్ధతతో, కట్టుబాటుతో నిష్కపటంగా దానిని ఆచరించండి. మీలోని నిష్కపటం, నిబద్ధత మీకు ఫలితాలని ఇస్తాయి. �� ంతే కానీ మీరు చేసే మతాచార పూజలు కాదు.
మరొక విషయం : వెంటనే ఫలితాలు రావాలని చూడకండి. ఈ రోజుల్లో �� ందరికీ తక్షణమే కనపడే ఫలితాలు కావాలి. ఇన్స్టంట్ టీ, కాఫీ లాగా వెంటనే విషయాలు ఫలితాలనిచ్చేయాలి. చాలా మంది �� నుకుంటుంటారు. ఎదుటి వారి పూజలకి త్వరగా ఫలితాలు వచ్చాయి. కానీ నాకు రాలేదు �� ని. �� లా �� నుకుని ఈ పద్ధతి నుంచి మరో పద్ధతికి మారతారు. ఇదంతా నిరర్థకమైన పిచ్చిపని. పూజలు, ఆరాధనలలో కూడా పోలికలే. మీరు చేసే పని నిబద్ధతతో, నమ్మకంతో చేయండి. మిగతా విషయాలు వదిలివేయండి. జరగవలసినవి వాటంతట �� వే జరుగుతాయి. మీరు ఈ ఆచార, సాంప్రదాయ పూజలు చేసేటప్పుడు �� ందులో ఉండే �� సలు శాస్త్రాన్ని �� ర్ధ చేసుకొనండి. �� ప్పుడు మీ మైండ్ దానికి �� నుగుణంగా ఆ ఆరాధనలో నిమగ్నమవుతుంది. లేకపోతే కేవలం యాంత్రికగా పూజలో పనులు చేసుకెళ్ళటంలోనే చిక్కుపోతారు. ఏ మతానికైనా, ఏ ఆచార వ్యవహారాలకైన చివరి లక్ష్యం ఈ �� నంత చైతన్య సృష్టితో మమేకమవ్వడమే. ఆ సృష్టికి �� నుగుణంగా సాగిపోవటమే. ఈ విషయాన్ని మీరు కచ్చితంగా �� ర్ధం చేసుకోవాలి.
పూజలు భగవతునితో వ్యవహారాలు నడిపే లంచాలు కాదు. �� వి మిమ్మలని మీరు రక్షించుకోవటానికి సృష్టించుకున్న బ్యాంక్ బ్యాలెన్స్లు కావు. ఇవి మీరు వేరే వారు ఎంత చేసారు �� ని పోల్చుకొని వాళ్లతో పోటీ పడే పోటీలు కావు. ముందు పోల్చుకోవటం, పోటీపడటం ఆపేయండి. మీరు చేసే పని నిష్కపటంగా మనస్ఫూర్తిగా చేయటానికి ప్రయత్నించండి.
నాకు ఒక కధ గుర్తుకొస్తుంది.
ముగ్గురు వ్యక్తులు కలిసి వ్యాపారం మొదలుపెడతారు. వాళ్ళు భగవంతుని కూడా ఆ వ్యాపారంలో భాగస్వామిగా చేసుకుంటారు. వాళ్లు వచ్చే లాభాలలో ఒక శాతం భగవంతునికి ఇవ్వాలి �� ని నిర్ణయిస్తారు.
వాళ్ళు వ్యాపారం ప్రారంభించుతారు. వాళ్ళకి చాలా లాభాలు వస్తాయి. ఇప్పుడు వాళ్ళ సమస్య. �� ంత వాటా భగవంతునికి ఎలా ఇవ్వాలి �� ని. ఒక్కొక్కరూ ఒక్కొక్క సలహా ఇస్తారు.
వాళ్ళలో మొదటి వ్యక్తి : మనము ఒక వృత్తాన్ని గీద్దాము. డబ్బు మొత్త దాని మీద వేద్దాము. ఆ వృత్తంలో పడిన డబ్బు దేవుడికి ఇచ్చి బయటపడిన దానిని మనం పంచుకుందాము �� ంటాడు.
రెండవ వ్యక్తి ఇలా చెబుతారు : �� లా కాదు. నేను ఇంకా మంచి సలహా ఇస్తాను. మనం చాలా పెద్ద వృత్తాన్ని గీద్దాము. డబ్బంతా �� ందులో వేద్దాము. లోపల పడిన డబ్బుని మనం తీసుకుందాం బయట పడిన దానిని దేవుడికి ఇద్దాము.
మూడవ వ్యక్తి ఇలా చెబుతాడు : చూడండి. నేను చెప్పేది వినండి. భగవంతుడు మన పైన ఉన్నాడు. మనం డబ్బుని పైకి విసురుదాము. ఎంత కావాలో ఆయన తీసుకుంటాడు. కిందికి వచ్చే డబ్బు మనం తీసుకుందా.
(�� ంతా పెద్ద నవ్వులు)
మనకి ఏదైనా �� వసరం �� యినప్పుడు మనం దేవుడికి లంచాలు ఇస్తామని చెబుతాము. ఆ కోరిక తీరగానే దేవుడిని మర్చిపోతాము, మరలా ఏదైనా కోరిక రాగానే మనకి దేవుడు గుర్తుకువస్తాడు. మళ్ళీ లంచం ఇస్తామంటాము. ఇలా మనకి నేర్పించారు.
ప్రశ్న : స్వామీజీ! మీరు మతాచార ఆరాధనల విషయం చెబుతున్నారు కదా! మీరు మాకు పూజలు చేసే పద్ధతి, ధ్యానం చేసే పద్దతి ఈ విషయాల మీద ఇంకొంచం వివరాలు చెబుతారా..
చూడండి. ఆచార సంబంధమైన పూజల విషయంలో కొంత కచ్చితమైన పద్దతి, విషయాలు ఉంటాయి. ఇవన్నీ కూడా ఒక నిర్దిష్టమైన పద్దతిలో నిర్మించబడ్డాయి. వీటి విషయంలో మీకు కచ్చితంగా ఎక్కడ ప్రారంభించాలి, ఎక్కడ ముగించాలి, ఎక్కడ చేయాలి, దేనికోసం చేయాలి �� నే విషయాలు మీకు విపులంగా, వివరంగా చెప్పబడి ఉంటుంది. ఈ పూజలలోనికి మీరు ఒక వ్యక్తిగా వెళ్ళి ఆ వ్యక్తిగానే బయటకి వస్తారు. ఈ పద్ధతిలో పూర్తి భద్రత ఉంటుంది. �� ందుకే ఈ వ్యవహారాలు �� ంత విస్తృతంగా పాటించబడతాయి. ఏదైతే కచ్చితంగా ఉంటుందో �� ది విస్తృతంగా �� ందరి చేతా ఉపయోగింపబడుతుంది.
కానీ ధ్యానం విషయం �� లా కాదు. ముందుగా, ఈ ధ్యానం చాలా తేలికగా చిన్న విషయంగా �� నిపిస్తుంది. దాంతో ఫలితాలు తక్కువ �� ని �� నిపిస్తుంది. కొంతమంది నన్ను �� డుగుతుంటారు, ఆశ్రమంలో ఈ పూజలు ఎందుకు చేస్తారు �� ని. �� లా ఎందుకు చేస్తానంటే నేను మిమ్మలని ఆశ్రమంకి వచ్చి మర్రిచెట్టు కింద కూర్చొని ధ్యానం చేయమంటే చేస్తారా? మాములుగా �� యితే �� ది చాలు. కాని �� లా వినరు.
నా దగ్గర దక్షిణమూర్తి విగ్రహం, నటరాజ విగ్రహం లేకపోతే, వాళ్లు చెట్లు కింద ఖాళీ ప్రదేశానిన్ని చూడటానికి వస్తారా? బహుశః నేను ఆ చెట్టు కింద కూర్చొని ధ్యానం చేస్తుంటాను. �� ంతే.
�� ందరినీ వాళ్ల �� ంతరంగంలోనికి తీసుకెళ్దటానికి మొదటి మెట్టులా ఈ కష్టతరమైన పూజలు చేస్తాను. ఇవి వాళ్ళ మైండ్లో ఉండే విషయాలు. �� లా చేయకపోతే వాళ్ళని నేను ఇక్కడికి రప్పించలేను. నేను వాళ్ళకి �� ర్ధం �� వ్వాలి �� ంటే వాళ్ల భాషలోనే మాట్లాడాలి కదా!
వాళ్లు దక్షిణామూర్తి విగ్రహాన్ని చెట్టు కింద చూసి చాలా సంతోషపడిపోతారు. కానీ వాళ్ళు ఆ చెట్టు దగ్గరకి రాగానే ఆనందపరవశులవుతారు. ఎందుకంటే �� క్కడ, ఆ చెట్టు దగ్గర ఉండేది ప్రాణ శక్తి. �� క్కడ దక్షిణామూర్తి విగ్రహం లేకపోయినా ఆ శక్తి �� లాగే ఉంటుంది. �� క్కడి నిశ్శబ్దం ఆ ప్రాంతమంతా వెదజల్లబడి ఉంటుంది. మీరు ఆ చెట్టు కింద కూర్చొని ధ్యానం చేస్తే చాలు. మీరు కష్టమైన పూజలు చేయనవసరం లేదు. ఆ చెట్టులో ప్రతి ఆకు, ప్రతి కొమ్మా నాతో మాట్లాడతాయి. మీరు విగ్రహాలన్ని పూజించేటప్పుడు మీరు ఈ మహాద్భుత సృష్టిని ఈ విగ్రహాలకి �� నుసంధానంచేసి ఆ �� నంత చైతన్యం యొక్క ఉనికిని చాలా లోతుగా తెలుసుకొని �� ప్పుడు పూజలు చేయాలి. �� ప్పుడు మీరు ఎటువంటి ప్రయత్నం లేకుండానే భగవంతుణ్ణి �� న్ని చోట్లా చూడగలుగుతారు. �� ప్పుడు మీకు ఇది కేవలం విగ్రహం కాదు. ఇది భగవంతుని తనలో నింపుకున్న �� నంత మహాద్భుత చైతన్య సృష్టి �� ని మీకు �� ర్థమవుతుంది. �� ప్పుడు మీకు మీరు సర్వాంతర్యామితో మంచి బంధాన్ని ఏర్పరచుకోగలుగుతారు.
ఇక ధ్యానం విషయానికి వస్తే : మీరు నిజంగా నిమగ్నమై ధ్యానం చేస్తే వచ్చే ఫలితం కచ్చితం కాదు. మీ వ్యక్తిత్వంలో మార్పు వస్తుంది. మీరు పూర్తిగా కొత్త వ్యక్తిలా మార్పు చెందుతారు. ఇది చాలా పెద్ద �� పాయంతో కూడిన సాహసంలా �� నిపిస్తుంది. ఇది ఒక జూదంలా ఉంటుంది. మీలో మార్పు జరగటం ప్రారంభమవుతుంది. మీరు కోరుకునే మార్పు మీలో వస్తుంది. కానీ తీరా ఆ మార్పు ప్రారంభం కాగానే మీరు భయపడిపోతారు.
మీరు మీ పూజలలో ఉండే భద్రతలో సౌకర్యంగా ఇమిడిపోతారు. �� వి మీ దైనందిన జీవితంలో ఒక భాగమయిపోతాయి. �� వి మీరు �� నుసరించే ప్రాణంలేని ఒక వృత్తంలో భాగమవుతాయి. ఎందుకో �� వి మీకు తృప్తినిస్తాయి. మీరు ఎక్కడ ఉంటారో �� క్కడే ఉండిపోతారు.
ధ్యానం చేసినప్పుడు మీలో స్థిరపడిపోయిన ఆదర్శాలు కొంత వరకూ కదిలిపోతాయి. �� ప్పుడు మీరు భయపడతారు. మీరు కొన్ని సంవత్సరాలుగా ఏర్పరచుకొన్న నమ్మకాలు �� కస్మాత్గా కదిలిపోతాయి. మీరు తేలిక �� యిన, తక్కువ నిబంధనలు ఉన్నటువంటి మార్గంలోనికి వస్తారు. �� ది మీకు భయాన్ని కలుగజేస్తుంది.
మీరు ధ్యానం చేస్తూ మీలో వాస్తవాన్ని తెలుసుకునే శక్తి వృద్ధి �� వుతుంది. మీరు మీ �� ంతరంగంలో విషయాలను లోతుగా తెలుసుకోగలుగుతారు, �� ది జరిగినప్పుడు, మీ చుట్టూ మీరు, మీ సమాజం నిర్మించిన గోడలు కరిగిపోతాయి. �� ప్పుడు మీరు మీ �� చేతన స్థితి మీద, మీ తెలివి లేని పరిస్థితి మీద తిరగబడతారు. సమాజం మీద కాదు. దీనితో మీరు ఈ పరిస్థితికి కారణాలని లోతుగా �� న్వేషించుతారు. �� ది మీకు ఇంకా �� భివృద్ధి పొందటానికి, మీరు ఇంకా విశాలమవటానికి చాలా దారులని తెరుస్తుంది.
ఈ విధంగా మీరు మీ �� ంతరంగంలోని ముఖ్య ప్రదేశం లోపలికి వెళ్ళగలుగుతారు. ఇంతకు ముందు ఎప్పుడూ మీరు �� లా ఆ లోలోపలికి వెళ్లలేదు. ఆ ప్రదేశం గురించి సమాజానికి తెలియదు. ఆ ప్రదేశం మీలో ఎప్పటి నుంచో ఉన్నది కానీ దానిని మూసి వేసి తాళం వేయబడింది. ఆ తాళం తీయటానికి కావలసిన తాళం చెవి కోసమే మీరు ఎంతో కాలంగా �� న్వేషిస్తున్నారు. కానీ ఆ విషయం మీకు తెలియదు. ఈ జన్మలోనే కాదు. ఇంతకుముందు ఎన్నో జన్మల నుంచీ మీకు తెలియదు. ఎప్పుడయితే మీర ఆ లోతులను కనుగొంటారో, ఆ ప్రదేశంలోనికి వెళ్ళగలుగుతారో మీరు వెళ్ళవలసిన చోటికి వెళ్ళినట్టే.
�� ది ఈ విధంగా ఉంటుంది.
ఒక ఆవుని ఒక కర్రకి తాడుతో కట్టి కొన్ని మీటర్ల పరిధిలో �� ది తిరిగేటట్లు తాడుని వదులుగా ఉంచుతారు. �� ది ఆ పరిధిలోనే తిరుగుతూ, కొంత వాస్తవం తెలుసుకొని తన తెలివితేటలతో పరిణితిని సాధిస్తుంది.
ఆ తరువాత ఆ తాడుని ఇంకాస్త వదులుతారు. ఆవు ఇంకా కొంచెం ఎక్కువ దూరం తిరగగలుగుతుంది, ఇంకాస్త తెలివి గలది �� వుతుంది. �� ప్పుడు దాని తాడు ఇంకా వదులుతారు. దాంతో �� ది ఎక్కువ దూరం తిరగగలుగుతుంది. ఇలా ఆ ఆవు తాను పెంచుకునే తెలివితేటలు, తెలుసుకోగల శక్తి ఆధారంగా తాడుని వదులుతుంటారు. �� లా కొంత కాలానికి దానికి పూర్తి స్వేచ్ఛ దొరుకుతుంది, మనుషులకి కూడా ఇలానే జరుగుతుంది. కట్టబడిన తాడు లేదా మీ చుట్టూ ఉన్న కంచె (గోడ) మీ చేతన వ్యవస్థ యొక్క పరిధికి సమానంగా ఉంటుంది. మీరు ఎప్పుడయితే ఎక్కువగా చేతన స్థితిలో ఉండగలరో, �� ంత స్వేచ్ఛని పొందగలుగుతారు, ఎంత స్వేచ్ఛని ఆనందించగలుగుతారో �� ంత ఎక్కువగా మీ చేతన వ్యవస్థ పరిధి విస్తృతం �� వుతుంది.
చూడండి. ఇదంతా కూడా మీ సమ్మతి మీద ఆధారపడింది. మీరు ఎంత ఎక్కువగా మీ లోపలి శక్తిలో మార్పు రావాలని కోరుకుంటారో �� ంత బాగా ఈ స్వేచ్ఛని పొందుతారు. ఇలా జరగటానికి ఇది ఇక్కడే మార్గం.
ఇలా జరిగినప్పుడు సమాజం మీరు సమాజానికి దూరం �� వుతున్నారు �� ని �� ంటుంది. మీరు సరియైన మార్గం నుంచి దూరం వెళ్ళిపోతున్నారు �� ంటుంది. �� ప్పుడు మీరు �� యోమయంలో పడిపోతారు. ఇది సంభంవించినప్పుడు మీలో ముందుకు వెళ్ళగలిగే ధైర్యం ఉండాలి. మీకు మీ మీద ఈ సర్వాతంర్యామి మీద �� పార నమ్మకము ఉండాలి.
ఈ సందర్భంలోనే, ఈ సమయంలోనే పుస్తకాలు, ఉపన్యాసాల కంటే కూడా గురువు మీకు ఒక యోగదండనలాగా మీ ప్రక్కన ఉండి మీరు నిలబడేలా చేస్తారు. ఎప్పుడైతే సమాజం మీ మీద దాడి చేస్తుందో, మీ ఆధ్యాత్మికతని �� ద్దుకుంటుందో, ఎప్పుడయితే మీరు ఎక్కువ మందిని ఎదిరించవలసివస్తుందో, �� ప్పుడు గురువు మిమ్మలని ఆయన మార్గంలో, ఆయన ప్రతిలో బయటకి తీస్తాడు. మిమ్మలని ముందుకు సాగమని ప్రోత్సహిస్తాడు. కొన్ని బలహీన క్రణాలలో ప్రోత్సహించటానికి మీకు గురువుకావాలి. గురువు ఒక కుర్తలా మారి మిమ్మలని ఆ క్షణాలలో ప్రోత్సహించి, మీకు ఆధారంగా నిలుస్తారు. మీ �� ంతట మీరు మీ తలపైకి నిలిపి నడవ గలిగే వరకూ ఆయన మీకు ఆధారంగా నిలబడతారు.
గురుదేవుని సహాయంతో మీరు ఒక స్వేచ్ఛ కలిగిన వ్యక్తిగా నిలబడగలుగుతారు. �� ప్పుడు మీరు మీలోని ప్రత్యేక లక్షణాలని చక్కగా గుర్తిస్తారు. దీనికి �� ర్ధం మీరు గురువుపై ఆధారపడ్డారని కాదు. �� లా ఎప్పటికీ కాదు. ఇది మరొక తప్పు, ఊహ. ఇటువంటి స్థితిలో మీరు జీవితాంతం మరొకరిపై ఆధారపడ్డారని కొందరు �� నుకుంటారు.
ఇది ఎలా ఉంటుందంటే: మీరు ఒక చోటికి వెళదాము �� ని �� నుకుంటారు. మిమ్మలని ఒంటరిగా వదిలేస్తే, ఆ దారి ఎటు �� ని మీరు చాలా మందిని �� డుగుతారు. కొన్నిసార్లు మీకు తప్పుదార్లు చూపబడతాయి. �� ప్పుడు మీరు తిరిగి �� సలు దారి కనుక్కోవాలి. ఇలా �� ందరినీ �� డుగుతూ చివరికి మీ గమ్యం చేరతారు. ఇలా చేయటం వలన మీరు మీ గమ్యాన్ని ఆలస్యంగా చేరతారు. �� లా కాకుండా మీ దగ్గర ఒక మార్గం చూపే పటం కానీ, లేదా ఎవరైనా గైడ్ (మార్గదర్శి)గాని ఉంటే మీరు తిన్నగా ఎటువంటి సమయం, వ్యధాకాకుండా తక్కువ సమయంలోనే, తక్కువ కష్టంతో మీ గమ్యాన్ని చేరగలుగుతారు. �� లా �� ని మీరు మాప్ మీద మీరు �� ధారపడిపోయారు �� నటానికి లేదు. ఇది పనులను త్వరగా, సులువుగా చేసుకోగల సాధనం. �� ంతే. ఇదే విధంగా గురువు సరియైన దారి తెలిసిన మార్ధదర్శి. ఆయన �� ంతకుముందే ఆ ప్రదేశానికి వెళ్ళిన వ్యక్తి. ఆయన మీకు సరియైన మార్గాన్ని చూపిస్తారు. మీరు మీ గమ్యాన్ని తేలికగా చేరేలా సహాయం చేస్తారు. �� ంతే.
మీరు పూర్తి �� ంకిత భావంతో ఉన్నపుపడు, మీ గమ్యాన్ని చేరటానికి ఎంత కష్టమయినా భరిస్తారు. కానీ మీ �� ంకిత భావానికి, ధైర్యం కూడా తోడయితే, మీరు మీ లక్ష్యం వైపుకి చాలా పెద్ద �� డుగు వేయగలుగుతారు. మీకు ఈ ధైర్యం రావాలి �� ంటే మీరు బయట వారి వైపు చూదకుండా, కేవలం మీ లోపలికే చూసుకోండి. మీరు బయట వారితో పోల్చుకోవటం ఆపివేసి, మీ లోపలికి మీరు వాస్తవంతో చూసి తెలుసుకోగలిగితే, మీ �� ంతరంగంలో సూక్ష్మమైన మార్పులు జరుగుతాయి.
మీరు మీ మార్గంలో ధైర్యంగా నిలబడగలగాలి. �� లా నిశ్చయించుకునే ధైర్యం కేవలం మీ దృష్టిని, మీ ఏకాగ్రతని మీ �� ంతరంగం వైపు మరల్చినప్పుడు, మీరు ఇతరులతో పోల్సుకోవటం ఆపినప్పుడే సాధ్యపడుతుంది.
సమాజం నిరంతరం మిమ్మలని మీ పాత క్రమాలలోనికి లాగటానికి ప్రయత్నిస్తుంది. �� దే మిమ్మలని �� ణిచివేసే మార్గం. ఆ దారిలో పడటం చాలా తేలిక. దానికి ధైర్యం �� వసరం లేదు. కానీ నిర్బందాలు లేని �� ధ్యాత్మిక దారిలో పడటానికి మాత్రం ధైర్యం కావాలి. నేను ధైర్యం �� నేది మామూలు ధైర్యం కాదు సంపూర్ణ ధైర్యం.
మామూలు పూసలు మెడలో వేసుకోవటానికి ధైర్యం �� వసరం లేదు. కానీ రుద్రాక్షలు వేసుకోవటానికి ధైర్యం కావాలి. ఎవరైనా వేసుకోవటానికి ఇష్టం చూపిస్తే నేను వాళ్ళకి రుద్ధాక్ష మాలలు ఇస్తాను. ఆ రుద్రాక్ష శక్తిని నిలువ చేసే శక్లి గ్లపాలు. �� వి విశ్వంలోని శక్తిని మీ కోసం వాటిలో నిక్షిప్తం చేస్తాయి. �� వి బాటరీల లాంటివి. మీరు ఎప్పుడయితే బలహీనపడతారో �� ప్పుడు �� వి మీకు శక్తిని ఇస్తాయి. కానీ సమాజం వీటిని కేవలం సన్యాసులు వేసుకునే మాలలుగానే చూస్తుంది. �� వి కేవలం సర్వ సంగ పరిత్యాగులు వేసుకునేవిగానే గుర్తిస్తుంది. కానీ �� లా �� నే వాళ్ళకి సన్యాసం �� న్నా సర్వసంగ పరిత్యాగమన్నా �� ర్ధం తెలియదు.
ఎవరైన మామూలు సంసార జీవితంలో ఉండి వాటిని వేసుకుంటే ఆ విషయాన్ని ఖండిస్తారు. �� దే రుద్ధాక్షలు విగ్రహాలలో లేదా సాధువుల మెడలో చూస్తే ఆనందపడతారు. వాళ్ళని పూజిస్తారు. కొంత మంది భక్తులు నాతో చెబుతుంటారు. వాళ్ళు రుద్ధాక్షలు వేసుకున్నప్పుడు కుటుంబ సభ్యులు ఎలా �� డ్డుకున్నారో, వద్దని చెప్పారో, చెబుతారు. ఈ రుద్రాక్షల గురించి రకరకాల కధలు ప్రచారం చేస్తారు. వాళ్ళు పూజలు చేసినప్పుడు, ఈ �� నంత విశ్వ శక్తికి పూజలు చేస్తారు. కానీ �� దే శక్తి వారికి దొరికినప్పుడు మాత్రం, దానిని తీసుకోవటానికి భయపడతారు. వాళ్ళు పూజలు చేస్తారు. ప్రార్దిస్తారు, కానీ దగ్గరకి తేలికగా వస్తే పారిపోతారు.
మీరు కొంచం లోతుగా విశ్లేషణ చేస్తే ఇది ఎంత �� ర్దం లేని విషయమో, ఇలా చేయటం ఎంత �� సంబద్ధంగా, ఎంత �� ర్ధం లేని చర్యగా ఉన్నదో కదా! �� ని తెలుస్తుంది. వాళ్ళు వాళ్ళని భగవంతుని నుంచి వేరు చేసుకొని చూస్తారు. �� దే �� సలు సమస్య. వాళ్ళు వాళ్ళని భగవంతుని రూపాలుగా �� ంగీకరించరు. నేను ఇప్పుడు మీకు చెబుతున్నాను. మీకు తెలిసినా తెలియకపోయినా, ఇష్టపడ్డా ఇష్టపడకపోయినా, మీరు నమ్మినా, నమ్మకపోయినా, మీరు భగవంతుడే. ఇదే
విశుద్ధి చక్రం లోపలి �� ంశం కూడా. మీ లోపలి �� నంతశక్తిని మీలోని ప్రత్యేకతని మీరు కనుక్కోవటమే విశుద్ధి చక్రం ఉద్దేశం.
ఎప్పుడయితే మీ ధైర్యం పెరుగుతుందో, క్రమంగా సమాజం మసక బారుతుంది. తరువాత పూర్తిగా మీ నుండి వెళ్ళిపోతుంది. మీకు ధైర్యం తక్కువగా ఉన్నప్పుడు సమాజం మీ మీద �� ధికారాన్ని చలాయిస్తుంది. ఇదంతా మీ మైండ్లోనే ఉన్నది. మీరు సమాజానికి ఎంత శక్తిని ఇస్తారో, �� ంత శక్తితో మిమ్మలని నియంత్రిస్తుంది. �� ందుకే ఏ విషయానికి కూడా సమాజాన్ని తప్పుపట్టవద్దు. దానిని నిందించవద్దు. ఎంపిక �� నేది మీది. మీకు ధైర్యం లేక సమాజం ఏమి చెబితే �� ది చేస్తారు. మీరు వేరే వారితో పోల్చుకుంటూ, ముందుకీ, వెనక్కీ వెళుతూ, ఒకరి మీద మరొకరు పోటీ పదుతూ, చివరికి సమాజాన్ని నిందిస్తారు. ఇది మీరు చేసే చాలా �� సంబద్ధమైన పని. గుర్తుంచుకొండి. దేనికైనా ఎంపిక చేసుకునేది మీరు.
మీరు వాస్తవంతో తెలుసుకునే తత్వంతో పని చేయండి. �� నంతమైన ఒక ప్రదేశం ఏర్పడి, �� ందులో మీలో వికసిస్తారు. �� ది విశాలమైన ప్రదేశాన్న చూడలేరు కాబట్టి. మీరు ఎప్పుడూ హద్దులు చూదటానికి �� లవాటు పడిపోయారు కాబట్లి. ఇప్పుడు మీకు మీ చుట్టూ గోడలు, కంచెలు కనపడవు. మీరు భయపడతారు. �� ది గ్రహించటం మొదలు పెడతారు.
ముందుగా మీరు తప్పు చోటకి వచ్చామనుకుంటారు. సత్యం �� నేదానిని మీరు గ్రహించుకోవటానికి, జీర్లించుకోవటానికి కష్టంగా ఉంటుంది. మీరు �� భద్రతకి లోనవుతారు. మీరు మీ పాత నమ్మకాలలోనికి, భ్రమలలోనికీ వెళ్ళిపోవాలనుకుంటారు. మీరు ఈ సమాజం మాట వినకుండా తప్పు చేసానా �� ని �� నుకుంటారు. సమాజం ఇది తప్పుదారి �� ని చెప్పినప్పుడు ఎందుకు వినలేదా �� ని బాధపడతారు. �� ప్పుడు మీరు ఉన్న దారిని �� నుమానిస్తారు. ఆ �� నుమానాన్ని �� నుమానిస్తారు.
�� కస్మాత్గా జీవితం కదిలిపోయినట్లవుతుంది. మీరు ఎక్కడికి వెళుతున్నారో మీకు తెలియదు. మీరు ఎదారి మధ్య వదిలివేయబడ్డ చిన్న పిల్లవాడిలా భయపడతారు. ఇటువంటి సమయంలోనే మీరు ఈ �� నంత సృష్టి మీలోనే ఉన్న �� ని గుర్తుంచుకోవాలి. ఈ ధైర్యం ఇంకా పరిణితిని పొందాలి. మీరు ఆ �� నంత సృష్టి మీ తోనే ఉన్నది �� ని గుర్తుంచుకోవాలి. ఈ ధైర్యం ఇంతా పరిణితిని పొందాలి. మీరు ఈ �� నంత చైతన్యం మీద సమ్మకంతో దానితో పాటుగా ముందుకి సాగాలి. �� ప్పుడు �� న్నీ సవ్యంగా ఉంటాయి. సమ్మకం �� నేది మిమ్మలని గుచ్చి మీ ధైర్యాన్ని ప్రోత్సహించే గురు.
మీలో విప్లవం రానిదే మీరు విప్పారి చెట్టుగా ఎదగలేరు. మనలో చాలామంది విత్తనంలా ఉండిపోయి �� లానే మరణిస్తారు. �� లా ఎందుకంటే మొలకెత్తి, చెట్టుగా పెరిగే ధైర్యం లేకపోవటం వలన. మనం నిరంతరం ఆ విత్తనాన్ని �� ద్దు కోత కోసి �� ందులో పూవులు, పక్కు ఉన్నాయేమోనని చూస్తాయి. �� ది మనకి ఏ విధంగా �� యినా సహాయం చేస్తుందా? లేదు. ఆ విత్తనం విడబడాలి. పగలాలి �� ప్పుడే �� ందులోంచి మొలక వస్తుంది. �� ది పెరుగుతుంది. ఈ ధ్యాన పద్ధతులన్నీ కూడా విత్తనాన్ని పగలగొట్టే పద్ధతులే.
ఎప్పుడయితే మీరు విడబడటం మొదలు పెడతారో, ఎప్పుడయితే విత్తనం లాంటి మీరు పగలటం మొదలు పెడతారో, �� ప్పుడే మీలోని ప్రాధాన్యాలు మారుతాయి. �� ంతకుముందు చాలా ప్రాముఖ్యం �� నిపించినవి ఇప్పుడు �� సలు ఉపయోగం లేనివిగా ఉంటాయి. ఏవైతే మీ ఉనికి �� భివృద్ధికి తోడ్పడతాయో, �� వి మీరు ప్రాధాన్యాలవుతాయి. మీ పూర్తి దృక్పధం మారిపోతుంది, మీ వైఖరి, మీ పద్దతి, మీ ఉనికి పూర్తిగా మారిపోతాయి.
మీ ఉనికి, మిగతా వారికి మీ వైపు ఆకర్షితులని చేస్తుంది. కానీ మీరు దానికి ఒప్పుకోరు. మీలోంచి వెదజల్లబడే మీ �� ంతరంగం ప్రజలని కూతూహలంగా మీ వైపు ఆకర్షింపచేస్తుంది. ఒక వైపు మీలో సంభవించిన �� ప్పుడు మీకు జ్ఞానోదయమవుతుంది.
జ్ఞానోదయం పొందాలి �� నే కోరిక చాలదు. ఇది మీ చేతన స్థితిలో మీరు చేసే నిర్ణయం �� యివుండాలి, మామూలు కోరికలు కేవలం �� త్యాశలు మాత్రమే. �� ది మిమ్మలని మీరు నిర్ధేశించుకున్న లక్ష్యంవైపు నడిపించలేవు. మీరు చేతన స్థితిలో చేసుకున్న నిర్ణయాలు మాత్రమే మీరు సాధించగలిగే వైపు మిమ్మలని ప్రోత్సహిస్తాయి. �� ందరికీ ఈ విషయాలు తెలియవు, �� ర్ధంకావు. �� ందుకే పై పై మాటలు మాట్లాడతారు. మీకు ఏదైనా �� ర్ధం కాకపోతే దానిని తప్పుగా �� ర్ధం చేసుకుంటారు. కానీ మీరు విషయాన్ని పూర్తిగా �� ర్ధం చేసుకున్నాను �� ని �� నుకుంటారు. ఇక్కడే సమస్యలు ప్రారంభమవుతాయి.
�� ధ్యాత్మికత �� నేది ఒక శాస్త్రం. ఇది మన శరీరం, మైండ్, ఆత్మ గురించి చాలా లోతుగా �� ర్ధం చేసుకునేలా చేస్తుంది. మీరు దీనిలోనికి �� ర్ధం చేసుకోగలిగే తత్వంతో వెళ్ళగలిగితే, బయట ప్రపంచం క్రమంగా కరిగిపోతుంది. బయటనుంచి ఎవరైనా మిమ్మలని చూస్తే, మీరు సర్వ సంగ పరిత్యాగం చేసారేమో �� నుకుంటారు. కానీ మీకు తెలుస్తుంది, మీరు �� లా చేయటం లేదని �� ని మీకు స్పష్టంగా �� ర్ధమవుతుంది. బయట ప్రపంచంలోని విషయాలు వాటంతట �� వే క్రమంగా మాయమవుతాయి. మీ భ్రమలు తొలగుతాయి. మీరు హిప్పటైజ్ �� యిన స్థితి నుంచి బయటకి వస్తారు. నేను ఒక కార్యక్రమంలో, ప్రేక్షకులని ఇలా �� డిగాను. మీలో ఎంతమంది నేను మిమ్మలని హిప్నటైజ్ చేసాను �� ని �� నుకుంటున్నారు, �� ని. మొత్తం 80 మందిలో ముగ్గురు చేతులు ఎత్తారు. �� లా చెయెత్తిన �� మ్మాయి పక్క కూర్చున్న ఒకామె, �� లా చేయెత్తిన �� మ్మాయిని చూసి నవ్వింది. నేను ఎందుకు నవ్వుతున్నారు �� ని ఆమెని �� డిగాను. ఆ �� మ్మాయి నిజాయితీగా చేయి ఎత్తింది �� న్నాను. నేను చాలా నమ్మకంగా చెబుతున్నాను. మీలో చాలా మందికి చేయి ఎత్తాలని ఉన్నది. కానీ
నేను ఏమంటానో �� ని భయం. సరే! ముగ్గురు చేయి ఎత్తారు. నేను వాళ్ళకి చెప్తాను, నేను మిమ్మలని హిప్నటైజ్ చేయలేదు. మిమ్మలని హిప్పటైజ్ �� యి ఉన్న స్థితిలోంచి బయటకి తెచ్చాను �� ని.
వాళ్ళు వాళ్ళలోని భ్రమలు, మాయ క్రమంగా తొలగింపబడటం �� నుభవించారు. కానీ మీరు ఈ భ్రమలకి ఎంతగా �� లవాటు పడిపోతారంటే, �� వి ఎప్పుడయితే తొలగిపోతాయో �� ప్పుడు మీరు ఏదో పోగొట్టుకున్నట్టు �� యిపోతారు. ఎప్పుడయితే ఎక్కువ నిజాలు చెబుతామో వాటిని �� ర్ధ చేసుకోలేరు. దాంతో కొన్ని రకాల భయాలు వీళ్ళలో చేరతాయి. వాళ్ళు తెలివితక్కువ తనం �� నే కవరులో సౌకర్యంగా ఉంటారు.
మీలోని �� జ్ఞానం ఎంత పరిమాణంలో కరిగిపోతుందో �� దే పరిమాణంలో మీరు భగవంతుని చేతులలోనికి వెళతారు. మీరు మీ రోజువారి జీవితంలో ఉపయోగించే ప్రతి పనిలోనూ మీలో ఈ �� నంత సృష్టి నిండుతుంది. మిగతా విషయా�� న్నీ కేవలం కొన్ని సంఘటనలు మాత్రమే. ఈ విషయాన్ని మీరు గుర్తుంచుకోండి.
మీరు తీసుకునే ప్రతి శ్వాస మీలో చేతన స్థితిని, తెలుసుకునే తత్వాన్ని పెంచేదిగా ఉండాలి. �� ప్పుడు మీరు మీ చేతన స్థితిలో భగవంతుని లేదా ఈ �� నంత చైతన్య శక్తి యొక్క �� నుభవాలని పొందాలి �� ని నిర్ణయం చేయగలుగుతారు. ఒక వేళ �� దే జరగకపోతే మీరు చూడాలి �� ని �� నుకోవటంతోనే సరిపోతుంది. ఎప్పుడూ కనీసం ఒక్క క్షణమయినా ఎదుటి వారు మిమ్మలని మోసం చేస్తున్నారు �� ని �� నుకోవద్దు, మిమ్మలని మీరు మోసం చేసుకుంటారు.
మీ �� డుగులు బయట నుంచి ముందుగా మీ లోనికి మారాలి. ఎప్పుడయితే ఇటువంటి ఏ మలుపు జరుగుతుందో �� దే చాలా ముఖ్యమైన క్షణం. మీలోని చేతన స్థితి మీకు మీరు ఏ మలుపు తీసుకున్నారు �� ని చెబుతుంది. �� ప్పటివరకూ కూడా మిమ్మలని మీలో కలిసిపోనివ్వకుండా మీ మైండ్ చాలా కారణాలు చెబుతుంది. చాలామంది మనుషులని, సందర్బాలని చూపిస్తూ క్షమాపణలు కోరుతుంది.
ఒకసారి మీరు ఏ మలుపు తీసుకోగానే ఇవన్నీ మసకబారి మాయమవుతాయి. �� వి వాటి ప్రాముఖ్యాన్ని కోల్పోతాయి. వాటిని పక్కన పడేసి మీరు క్రమంగా �� భివృద్ధి దిశగా సాగుతారు. �� వి మిమ్మలని ఒక పరిశీలకుడిగా చేస్తాయి. �� యితే మీరు తీసుకునే ఈ మొదటి �� డుగు, ఈ ఏ మలుపు చాలా ముఖ్యమైనది, చాలా కష్టమైనది. ఎప్పుడయితే మీరు ఈ �� దుగు వేయుగలుగుతారో, మీరు సాధించాలనుకున్నది, సగం పూర్తయినట్టే. �� ప్పుడు మీరు చాలా తేలికగా ఈ �� నంత సృష్టి యొక్క దారిలో సాగగలుగుతారు.
మీరు ఈ ఏ మలుపు తీసుకున్నాక, ప్రతిదీ కూడా మీకు ఒక ధ్యానమే �� వుతుంది. మీరు నడిచినా, మాట్లాడినా, దాన్సు చేసినా, మీరు బట్టలు మార్చుకుంటున్నా �� న్నీ కూడా ఒక ధ్యాసమే �� వుతుంది. ఇవన్నీ మీరు చేతన స్థితిలో చేయగలరు. మీరు ఇవన్నీ చేయటాన్ని గమనించగలరు. �� ప్పుడు క్రమంగా మీకు ఈ ప్రపంచమంతా ఒక భ్రమ, ఒక మాయ �� ని �� ర్ధమవుతుంది. మీరు మీ లోపలకి తీసుకునే మొదటి �� డుగు ఒక పెద్ద �� డుగు �� వుతుంది. మీ మొదటి �� డుగే పెద్ద �� డుగు. ఎందుకంటే �� ప్పటివరకూ మీరు మిమ్ములని, ఎదుటివారి మీరు ఏదో వెతుకుతున్నట్టు నమ్మించుతారు. దాంతో మీలోని తగ్గిపోతున్న పట్టుదల చూసి �� యోమయం �� వుతారు.
మీరు మొదటి �� డుగు వేసారు. �� ంటే మిమ్ములని గెలిచికోవటానికి సిద్గంగా ఉన్నట్లే. �� ప్పుడు ఎదుటి వారిని గెలవటం చాలా తేలిక. మీరు ఏ పద్ధతి �� యినా పాటించండి. ఎదుటి వారిని గెలవటం సులభమవుతుంది. మీరు మిమ్మలని మీరు గెలవటానికి మీకు ధైర్యం కావాలి. ఈ విశుద్ధి చక్రం మిమ్మలని మీరు గెలవటానికి సహకరిస్తుంది.
మీరు మీ లోపలికి చూడగలిగితే, మిమ్మలని మీరు గెలవటానికి సిద్ధపడినట్టే. �� యితే మీరు మీ లోపలికి సాగించే ప్రయాణంలోనే ఉన్నారనుకోండి, మీలో, మీరు చేసే పనులలో బయట వాళ్ళకి స్పష్టంగా ఏమీ కనపడదు. కానీ మీకు మాత్రం మీ లోపల ప్రతీదీ జరుగుతున్నట్టు, బయట ఏమీ జరగటం లేదు �� ని తెలుస్తుంది. కేవలం మీకు మాత్రమే మీలో జరిగే విప్లవం �� ర్ధమవుతుంది. కేవలం మీరు మాత్రమే మీలో వికసించుతున్న వివేకాన్ని, తెలివిని గురించి చెప్పగలరు.
మీ చుట్టు పక్కల ఉండే వారు ఎవరూ కూడా మీలో మీరు పొందుతున్న �� నంద �� నుభూతులని ఏ మాత్రం �� ర్ధం చేసుకోలేరు.
నేను మీకు స్పష్టంగా చెబుతున్నాను. మీలో జరిగే విషయాలను చెప్పి ఎదుటి వారిని నమ్మించటానికి, ఒప్పించటానికి ప్రయత్నించకండి. మీలో జరిగే �� నుభూతులని మీ ఆధ్యాత్మిక స్నేహితులతో పంచుకోండి. మీ �� లోచనా సరళి వాళ్ళ ఆలోచనా సరళి ఒక్కలా ఉండటం వలన, వాళ్ళు �� ర్ధం చేసుకుంటారు. కానీ ఈ విషయాలు మీరు వేరే వ్యక్తులతో పంచుకుంటే, వాళ్ళకి �� ంతరంగం, �� ందులో మార్పు �� ంటే �� ర్ధం కావు. తెలియవు, దాంతో మీకు సమస్యలు మొదలవుతాయి.
కేవలం మీలో �� నుభవాలని �� లా జరగనీయండి. వాటిని పట్టుకోవద్దు; వాటి వెనుక పరిగెట్టవద్దు. వాటిని మీ మీద ఒక ఆవిరిలా పనిచేయ నీయండి. �� ప్పుడు మీరు పూర్తిగా పక్వానికి వస్తారు. వాటిని పట్టకుంటే ఏదో ఒక చోట మీరు నిలిచి పోతారు. �� ప్పుడు మొత్తం �� ంతా మీరు మిస్ �� యిపోతారు.
ఈ �� నుభూతులు, �� నుభవాలు మీరు మీ �� ంతరంగంలోనికి చేసే ప్రయాణం యొక్క గుర్తులు. �� వి మీరు రోడ్డు మీద ప్రయాణం చేసేటప్పుడు మీరు చూసే హెచ్చరిక బోర్డులు లాంటివి. మీరు ఈ బోర్డులని పట్టుకొని గమ్మం చేరాం �� ని �� నుకోవద్దు. వాటిని పట్టుకోవద్దు. మీ గమ్యంవైపు సాగిపోండి.
మీరు ఎప్పుడయితే మీ మైండ్ని వదిలేసారో – �� ంటే మీ సమాజాన్ని, మీరు ఎప్పుడయితే మీ హృదయంతో నివసించగలుగుతారో, ఎప్పుడయితే మీరు
ఉపయోగాత్మకంగా ఈ మైండ్ సమాజానిది, హృదయం మాత్రం, సహజమైనది �� ని �� ర్ధం చేసుకుంటారో �� ప్పుడు మీ గమ్యం �� ప్రయత్నంగా మీకు దొరుకుతుంది. మరొక విషయం : ఎవరైనా మిమ్మలని మీ �� నుభవాలని నిరూపించమంటే, మీరు ఎవరికి ఏమి నిరూపించనవసరం లేదు. మీ �� నుభవాలన్నీ కూడా పూర్తిగా మీ సొంతము, మీ వ్యక్తిగతం. వాటిని మీరు సరిగ్గా ఎవరికీ చెప్పలేరు. ఎవరితోనూ పంచుకోలేరు. �� సలు మీరు �� లా ఒకరితో పంచుకుంటే మీ �� నుభూతులన్నీ కిందికి తెచ్చేసినట్టే. �� ంతే కదా. ఎదుటి వ్యక్తి మీరు చెప్పేది నిజమని నమ్మటానికి సిద్ధపడరు. ఇష్టపడరు. వాళ్ళు మీతో మీరు మిమ్మలని మోసం చేసుకుంటున్నారు �� ని �� ంటారు. �� న్నింటినీ హేతుబద్ధంగా వివరించమని �� డుగుతారు.
హేతువాదం మీ �� నుభవాలను వివరించలేదు. భగవంతుడు తర్కానికి �� తీతుడు. తర్కం కనుక భగవంతుడు �� ంటే ఏమిటో చెప్పగలిగితే, �� ది భగవంతుని కంటే గొప్పది �� వుతుంది. �� లా ఎన్నటికి కాదు. మీకు నిశ్చలంగా, విరామంగా ఉండండి. ఆ �� నుభవాలని �� లా జరగనీయండి. మిమ్మలని ఎవరయనా ప్రశ్నిస్తే, వారి వైపు ఒక చిరునవ్వుతో చూసే పరిణితిని పొందండి. ముందుకి సాగిపోండి. మీరు మాటలలో చెప్పలేని విషయాలని ఒక చిన్న నవ్వుతో చెప్పవచ్చు.
గొప్ప యోగులు, జ్ఞానోదయం పొందిన జ్ఞానులు, ఈ �� నంత చైతన్య సృష్టి (భగవంతుని)తో మమేకమై, ఏకమైనప్పుడు వాళ్ళు �� ద్భుతమైన ఆనందాన్ని �� నుభవించుతారు. కొంతమంది నన్ను నా �� నుభవాలు చెప్పమని �� డుగుతారు. కానీ ఇది చాలా వ్యక్తిగతమైనది. దానిని మాటలో మీకు వివరించటం కష్టం. నేను ఎప్పుడయితే ఆ �� నుభూతిని, ఆ �� నుభవాన్ని వివరిస్తానో �� ది లౌకికమైపోతుంది. కానీ, మీకు ఒక విషయం చెబుతాను: మీకు పూర్తి నమ్మకాన్ని, హామీని ఇవ్వగలను. మీలో ఆ �� నుభవం పొందాలి �� నే కోరిక జ్వలిస్తుంటే మీరు ఆ �� నుభవాన్ని తప్పకుందా పొందగలుగుతారు. ఒక గురువు చేసే ప్రమాణం, మీకు �� ది సాధించటానికి సరిపదా శక్తిని ఇస్తుంది.
ఒక విషయం �� ర్ధం చేసుకొండి. మీరు �� నందపడటానికి ఒక కారణం ఉండదు. కొంతమంది �� లా ఆనంద పడేవారిని చూసి పిచ్చి వాళ్ళు �� ని �� నుకుంటారు. ఎందుకంటే వాళ్ళు ఎటువంటి కారణం లేకుండా ఆనందంలో ఉన్నారు. వాళ్ళకి ఆనందం విషయంలో కూడా కారణము, దాని ప్రభావము కావాలి. వాళ్ళ ఉద్దేశం కలిగించగలుగుతుంది.
నేను ఈ విషయాలన్నీ కూడా మీరు మెడిటేషన్, ఆధ్యాత్మికత �� నే విషయం మీద మీరు �� డిగిన ప్రశ్నకు జవాబుగా చెబుతున్నాను. మనం �� సలు విషయం వదిలేసి ఏవో మాట్లాడుతున్నాము �� ని �� నుకోవద్దు. ఈ విశుద్ధి చక్రం దీని �� ంతటికీ సంబంధించినది. ఈ చక్రం మీరు ఎలా వికసించాలి, మీరు ఎలా విశాలమవ్వాలి �� నే విషయాలని చెబుతుంది. ఇది మిమ్మలని మీలో ఎలా కనుక్కోవాలి, మీలోని పూర్తి చేతన స్థితిలో �� ర్ధం చేసుకోవటం; �� లాగే �� సూయ పోలికలు �� నేవి మీ పరిధిలో లేకుండా చేసుంది. నేను చెప్పే విషయాలు యధాతదంగా తీసుకోండి. ఆ మాటల వెనుక ఉన్న శక్తి మీలో మార్పును తేవటానికి �� ంగీకరించండి. నేను చెబుతున్నాను. మీకు �� ద్భుతాలు జరగవచ్చు. �� వి మీ జీవితాన్ని, మీ ఉనికిని పూర్తిగా మార్చివేస్తాయి.
సరే ఇప్పటివరకూ చెప్పిన దాని బట్టి మనకి �� ర్ధమయింది ఏమిటి �� ంటే, పోల్చుకోవటం, �� సూయలనేవి �� సలు లేవు. �� వి మనకు తగినవి కావు. ఇప్పుడు మీకు విశుద్ధి చక్రం గురించి మరికొన్ని వివరాలు చెబుతాను. ఇది ఒక గొప్ప శక్తి నిలయం.
చూడండి: మనలోపల మూడు శక్తి పొరలు ఉంటాయి. �� ందులో మొదటిది మన మైండ్ నుంచి వస్తుంది. దీనినే మనం మన దిన చర్యలకి ఉపయోగించుతాము, ఉదయం నిద్రలేచిన దగ్గర నుంచి, నిద్రపోయేదాకా ప్రతి పనికి దీనినే ఉపయోగించుతారు. దీనిని ఎక్కువగా ఉపయోగించి మీరు �� లసిపోతారు. విసుగు పెరుగుతుంది. మీకు ఎక్కువ పని చెబితే విసుక్కుంటారు.
పోలిక �� ంటే ఏమిటి? 4
రెండవ పొర �� త్యవసర శక్తి పొర. ఇది మన భావావేశాల నుంచి వస్తుంది. మనకి ఏదైనా �� త్యవసరమయినప్పుడు ఈ శక్తి విడుదల �� వుతుంది. ఉదాహరణకి : మీరు రోడ్డు మీద నడుస్తున్నారనుకోండి. ఒక కుక్క వెంటపడితే భయం �� నే భావం బయటకి వస్తుంది. దాంతో మీరు చాలా స్పీడుగా పరిగెడతారు. మామూలు స్థితిలో మీరు �� లా �� ంత వేగంగా పరిగెత్తలేరు. మీకు కాళ్ళు కదపలేనంత నీరసంగా ఉన్నా, మీరు నడవలేని స్థితిలో ఉన్నా, కుక్క వెంటపడితే మీరు వేరే రకం శక్తితో పరిగెడతారు. �� దే �� త్యవసర శక్తి. �� ది భావావేశాల నుంచి పుడుతుంది.
మూడవ పొర, మన ఉనికి దశలోని శక్తి. �� ది మీ లోపల ఉండే �� ంతులేని శక్తి. దీనిని మీరు �� సలు ఉపయోగించరు. ఈ శక్తి పొరని మీరు లోతైన ధ్యానం ద్వారా మాత్రమే వికసింపచేయగలరు. మీరు ఒప్పుకున్నా లేకపోయినా మీరు ఈ మూడు శక్తి పొరలతో సంబంధం కలిగి ఉంటారు. విశుద్ధి చక్రం ఈ ఉన్నతమైన శక్తిని పట్టి ఉంచుతుంది. నేను హిమాలయాలలో తిరిగే రోజుల్లో జరిగిన ఒక సంఘటన చెబుతాను.
హిమాలయాలలో ఆల్మోరా �� నే �� ందమైన ప్రదేశం ఉంది. �� క్కడ ఒక చిన్న ఆశ్రమము, చిన్న చిన్న పాకలు లాంటి ఇళ్ళు ఉన్నాయి. �� క్కడ ఎవరైనా ధ్యానం చేసుకోవచ్చు. కాకపోతే ఆ ప్రాంతానికి రాత్రి పూట పెద్దపులులు వస్తుంటాయి. నేను �� క్కడ కొంతకాలం ఉన్నాను. �� క్కడ నేను చాలా సమయం ధ్యానం చేసేవాడిని. ఆ ఆశ్రమం పెద్ద (గురువు) ఎప్పుడయినా పులి వస్తున్నట్లు గమనిస్తే గంట మోగించేవాడు. �� ది విన్న సాధువులంతా ఆ చిన్న గదిలోనికి వెళ్ళి తలుపులు వేసుకునే వాళ్లు. మళ్ళీ బయటికి రమ్మనే వరకూ లోపలే ఉండేవారు.
ఒక రోజు రాత్రి మేమంతా ధ్యానం చేస్తుంటే గంట శబ్దం వినపడింది. మేమంతా ఇళ్ళ లోపలికి వెళ్ళిపోయాయి. మర్నాడు ఆ ఆశ్రమం పెద్ద వచ్చి చుట్టూ చూచుకొని మేమంతా క్షేమంగా ఉన్నామా లేదా �� ని చూసుకున్నాడు.
�� ప్పుడు ఒక ఇంట్లో తలుపులు వేసి ఉన్నాయి. ఒక సన్యాసి కిటికీలోంచి చూస్తూ తలుపు తీయమని �� రుస్తున్నాడు. మేమంతా వెళ్లి చాలా ప్రయత్నించాము కానీ తలుపు రాలేదు. కిటికీలోంచి లోపలికి వెళ్ళి చూస్తే తలుపు దగ్గర ఒక పెద్ద రాయి పెట్టి ఉన్నది. �� ంటే పులి రాకుండా తలుపుకి �� డ్డంగా రాయి పెట్టబడి ఉన్నది.
మేమందరం కలసి ఆ రాయిని పక్కకి తోసి తలుపు తీసాము. �� ప్పుడు మాకు �� నిపించింది ఒక వ్యక్తి �� ంత పెద్ద రాయిని తలుపు దగ్గర ఎలా పెట్టాడు �� ని. �� తనిని �� దే ప్రశ్న �� డిగాము.
"నేను దానిని కదిపి ఎత్తి ఇక్కడ పెట్టాను" �� ని �� న్నాడు. మేము పులి �� న్న మాట విన్నప్పుడు �� తను ఆ రాయిని తలుపు దగ్గర పెట్టాడు.
దీనినే నేను మీకు �� త్యవసర శక్తి �� ని చెప్పింది. మామూలు పరిస్థితిలో ఒక మామూలు మనిషి ఆ రాయిని �� క్కడ పెట్టలేరు. �� ర్ధమయిందా. ఆ సంఘటన తరువాత, ఆ �� వసరం �� యిపోయాక, �� తను ఆ రాయిని �� క్కడ నుంచి కదపలేకపోయాడు.
భయంతో కాని, �� త్యాశతో కానీ ఈ రెండవ శక్తి విడుదల �� వుతుంది. ఉదాహరణకి, మీకు ఒక ముఖ్యమైన మీటింగ్ ఉందనుకోండి, మీకు నీరసం రాదు. ఎంత పనిచేసినా ఫ్రెష్గా ఉంటారు. ఆ మీటింగుకి వెళ్ళాలి �� నే ఆశ చక్రం ముడుచుకుపోతుంది. మీలో ఆత్మగౌరవం తగ్గితే ఇది ముడుచుకుపోతుంది. తక్కువ ఆత్మగౌరవం �� నేది �� సూయ యొక్క సూక్ష్మ రూపం. �� ంతే. ఆత్మ గౌరవం తక్కువగా ఉంటే �� సూయ చురుకుగా పనిచేస్తుంది. ఇవి రెండూ కూడా మనం పోల్చుకోవటం వలన ఏర్పడిన భావాలు. మీలో ఆత్మగౌరవం తక్కువగా ఉంటే, మీ మీద మీకు నమ్మకం ఉండదు.
మీరు సమర్ధులు కారు �� నుకుంటారు. �� సూయతో ఎదుటివారిని చూసి భరించలేదు. వారి విషయంలో వేరుగా స్పందించుతారు.
ఒక విషయం �� ర్ధం చేసుకొండి. మీ ఆత్మ గౌరవం గురించి మీరు ఏమనుకుంటున్నారో �� ది మీరు భగవంతుడికంటే తక్కువ �� ంటే �� ది కూడా మీ ఆత్మ గౌరవం తక్కువ �� ని సూచిస్తుంది. ఎందుకంటే మీరే భగవంతులు. �� ందుకే నేనెప్పుడూ చెబుతుంటాను. మీరు వేరే వాళ్ళతో పోల్చుకునే �� వకాశం లేదు �� ని.
మీరు ఈ చక్రంలో దాగి ఉన్న రెండవ, మూడవ శక్తి పొరలని �� నుభూతి చెందాలి. ఎందుకంటే �� ప్పుడే మీకు మీ లోపలి ఉన్న �� నంత శక్తి మీకు తెలుస్తుంది. ఈ చక్రం మనలోని శక్తికి పీఠం. మనం ఈ చక్రం మీద ఏకాగ్రతని నిలిపితే, మనం దానిలోంచి వెదజల్లబడే శక్తిని �� నుభవం ద్వారా తెలుసుకోవచ్చు,
నేను హిమాలయాలలో తిరిగే రోజుల్లో ఎన్నో మైళ్ళు కాలి నడకతోనే తిరిగే వాడిని. ముందు నెమ్మదిగా నడిచేవాడిని. విశుద్ధి చక్రం మీద నా ఏకాగ్రతని నిలిపేవాడిని. నెమ్మదిగా వేగం పెంచేవాడిని. �� ప్పుడు కూడా విశుద్ధి చక్రం మీద ఏకాగ్రత నిలిపి నా ప్రమేయం లేకుండా నడిచే వాడిని. కొంత సమయం గడిచాకా నా శరీరం తేలిపోయినట్టు కదిలేది. నేను కేవలం ఈ విషయాన్ని ఒక పరిశీలకుడిగా గమనించేవాడిని. ఆ విధంగా ఎన్ని మైళ్ళన్నా నడిచేవాడిని.
మీరు తీసుకునే ఆహారం, చేసే ఎక్సర్సైజ్లు కేవలం మీ మొదటి శక్తికే సహాయం చేస్తాయి. భోజనం ఒక్కటే మీకు పూర్తి శక్తిని ఇవ్వదు. �� లా �� నుకుంటే �� ది తప్పు. ఆహారం శక్తిని ఇచ్చే ఒక మార్గం మాత్రమే.
టిబెట్లో ఉండే యోగులు �� సలు ఏమి తినరు. బిల్వ చెట్లు కాయల పెంకుతో నీళ్ళు పట్టుకుని తాగుతారు. నేను ఆ విధంగా హిమాలయాలలో 6 నెలలు ఉన్నాను. నాకు కావలసిన శక్తిని, సూర్యుడి నుంచి, స్నానం చేసేటప్పుడు నీళ్ళ నుంచి, శ్వాస తీసుకునేటప్పుడు గాలి నుంచీ పొందేవాడిని. ఇవన్నీ కూడా యోగులు పాటించే పద్ధతులు. తపస్సు ద్వారా జ్ఞానోదయం కోసం చేస్తారు. జీవితమంతా చేసారు. �� దే మీ �� ంతరంగం ఉనికిలో ప్రకాశించుతుంది.
మీరు వేరే వారితో పోటీ పడేటప్పుడు, మీరు మీ గురించి మర్చిపోతారు. మీరు మీ �� ంతరంగంలోని ఉనికిని శక్తిమయం చేయటం మరిచిపోతారు. నిజానికి �� దే మీరు ఉపయోగించని, మీ శక్తికి మూలం. మీకు భౌతిక శక్తి, మేథో శక్తి ఉండి ఆత్మ శక్తి లేకపోతే ఏమి ఉపయోగం ఉండదు. మీరు ఎప్పుడయితే మీ ఆత్మ యొక్క శక్తిని కనుగొనగలరో �� ప్పుడే మీ ప్రాణాధారాన్ని, జీవాధారాన్ని �� ందుకోగలరు.
ప్రశ్న : స్వామీజీ మేము �� సూయ లేకుండా ఉండగలిగితే, కనీసం ఒక్క విషయంలోనెనా మేము మా స్వేచ్చని పొందగలుగుతామా ?
�� వును. మీరు �� సూయ లేకుండా మీలోపల �� ంతరంగంలో ఉండే ప్రేమను చూడగలిగితే, మీరు ముందుకి వెళుతున్నట్లే. �� లా పూర్తి చేతన స్థితిలో ముందుకి సాగిపోండి. ఎందుకంటే మీరు చాలా తేలికగా మీ పాత �� చేతన స్థితిలోనికి జారిపోవచ్చు. తిరిగి మీకు ఆ పాత భావావేశాలలోనికి పడిపోవచ్చు.
మీరు కొత్తగా కనుగొనే చేతన స్థితిని �� లా పట్టుకోండి. దానితో పాటుగా ముందుకి సాగండి నేను మీకోసం ఎన్నో �� ందమైన దారులు ఏర్పాటు చేస్తాను. దాని ద్వారా ఆ కొత్త ప్రదేశాలలోనికి వెళ్ళి �� న్వేషించండి. ఎక్కడా ఆగవద్దు. ఇక్కడ ఒక ప్రమాదం ఉన్నది. మీలో ఏవో కొన్ని �� నుభవాలను పట్టుకుని �� వే గమ్యం �� ని ఆగిపోవచ్చు �� లా చేయవద్దు.
గురువులు తమ శిష్యులని ఎక్కడో ఒక �� నుభవం దగ్గర ఆగిపోనీయరు. వాళ్ళు శిష్యులని మరింత ముందుకి వెళ్ళాలా ప్రోత్సహిస్తారు. దానితో వాళ్ళు మరింత లోతులలోనికి వెళ్ళగలుగుతారు. కొందరు దేవుడి రూపాలు చూసి �� క్కడే ఆగిపోతారు.
�� ంతకు మించి చూడటానికి ఏదీ లేదు �� ని �� నుకుంటారు. దాంతో ఆ �� నుభవాన్ని పట్టుకుని �� క్కడే ఆగిపోతారు. ఇది ఎప్పుడూ జరగకూడదు.
చూడండి. మీరు శాశ్వతమైన పరమానందాన్ని, ఆ బ్రహ్మానందపు స్థితిని చేరే వరకూ ముందుకు సాగాలి. మీకు ఏదైనా రాతి దెబ్బ తగలవచ్చు. చేతన స్థితిలో లోతుగా �� ర్ధం చేసుకుంటూ ఇంకా లోతులోనికి వెళ్ళండి.
ఒక విషయం �� ర్ధం చేసుకోండి. ఇక్కడ గురువు బాధ్యత చాలా సున్నితంగా ఉంటుంది. ఆయన శిష్యులందరినీ ఎంతో జాగ్రత్తగా, సున్నితంగా చూడాలి. మీలోని ఎవరు ఏవిధంగా �� భివృద్ధి సాధించుతారు. ఎవరు ఏ విధంగా వికశించుతారో గమనించి �� లా చేయాలి. మీలో ఒక్కొక్కరూ ఎన్నోజన్మలుగా �� జ్ఞానాన్ని పోగుచేసుకున్నారు. దానంతటి నుంచి మిమ్మలని మేలు కొలపాలి.
ఒక విషయం గుర్తుంచుకోండి. జీవితం చాలా పరిష్మారాల నిస్తుంది. వాటిలో తప్పనిసరిగా మీకు బాగా సరిపోయే పరిష్కారం ఉంటుంది. మీ తెలివితేటలు, వివేకాన్ని ఉపయోగించి దానిని మీరు కనుక్కోవాలి. మీరు మీ వివేకాన్ని ఉపయోగించి కనుక్కుంటే ఉపయోగాలను మీరు ఆనందించుతారు. మీరు ఇతరుల వెపు చూసి వాళ్ళు ఇచ్చే పరిష్మారాలు ఉపయోగించితే, మీరు మీ మార్గాన్ని తప్పుతారు.
ఒక చిన్న కథ :
ఒక చిన్న పల్లెటూరులో ఒకామె ఇల్లు దులుపుకుంటూ ఉంటుంది. �� క్కడికి ఒక సేల్స్మేన్ వచ్చి ఆమెతో ఎంతో ఉద్యేగంతో మాట్లాడటం మొదలు పెడతాడు. �� తను ఆమెకి చిన్న చిన్న ఇనుస్టుమెంట్స్, మెషిన్స్ తీసి చూపించుతూ వాటిని ఉపయోగించి ఇల్లు ఎంత బాగా శుభ్రం చేసుకోవచ్చో చెబుతుంటాడు.
�� పుడు ఆమె ఏదో చెప్పబోయి, కానీ…. �� ంటుంది. �� తను వినిపించుకోకుండా ఆ ఇంట్లో కొంత చెత్త పారేసి దాని నేలంతా పరుస్తూ చెబుతుంటాడు.
ఆమె మళ్ళీ �� తనితో "�� దికాదు …" �� ని చెప్పబోతుంది.
కానీ ఆ �� బ్బాయి ఆమెని నిలబడి చూడమంటాడు. బ్యాగులోంచి ఒక వస్తువు తీసి ఆమెకి చూపించి, "ఈ మెషిన్ చూడండి. ఇంట్లో ఎంత చెత్త ఉన్నా కొంచెం సేపట్లో శుభ్రం చేస్తుంది. పెద్ద బరువు ఉండదు. మీరు కూడా తేలికగా ఉపయోగించవచ్చు. మీకు చూపిస్తాను" �� ంటాడు.
ఆ పెద్దావిడ మళ్ళీ చెప్పబోతుంది. "కాని….".
మళ్ళీ ఆవిదని మాట్లాడనీయకుండా "మీ ఇంట్లో ప్లగ్ ఎక్కడుందో చూపించండి," �� ంటాడు. చివరికి ఆమె "కానీ… మాఊరికి ఇంకా కరెంటు రాలేదు" �� ంటుంది.
మనం జీవితంలో మనకి ఏది బాగా సరిపోతుందో చూసుకో గలగాలి. ఈ విషయంలో మనకి స్పష్టత ఉంటే మీరు సమస్యలు లేకుండా �� భివృద్ధి సాధించుతారు. కానీ చాలా సార్లు మనం ఎదుటి వారి పరిష్కారాలు మనకి �� న్వయించుకుంటాము. దాంతో మనం మన సంతోషాన్ని పోగొట్టుతాము.
మనం ఎక్కడ ఉన్నామో, మనకి ఏమి కావాలో స్పష్టంగా తెలిస్తే, మనం స్థిరంగా ఎదుగుతాము. ఏవైనా ఎదురు దెబ్బలు తగిలినా వాటి నుండి మనం కొంత వివేకాన్ని జ్ఞానాన్ని పొందుతాము. ఈ విధంగా మీరు మీ వివేకంతో పనిచేస్తే �� ది మీకు ప్రయోగాత్మకమైన �� నుభవాలు ఇస్తుంది.
మీరు వేరే వాళ్ళు చెప్పే పరిష్కారాలు �� నుసరిస్తే మీ �� ంతరంగంలో ఏమీ జరగదు. మీరు కేవలం మీ పరిధిలో నుండి మాత్రమే పనిచేస్తారు. మీ �� ంతరగంలో ఏ మార్పు లేకపోతే మీరు �� భివృద్ధి చెందలేరు. �� ంటే నేననే దానికి �� ర్ధం ; మీలోపల మీరు ఎదగలేరు �� ని. మీకు వస్తు రూపేణా చాలా రావచ్చు. కానీ మీ �� ంతరంగంలోపలి నుండి వృద్ధి పొందితేనే మీరు నిజంగా �� భివృద్ధిని సాధిస్తారు. మీరు బయట ప్రపంచపు పోటీల ప్రమాదంలో ఇరుక్కోవద్దు. వాళ్ళు ఆడే ఆటని ఆటలా చూడండి. వస్తువులు మీరు జీవించటానికి �� వసరం. కానీ �� వన్నీ కూడా
మీ పరిధిలోనే ఉండాలి. మీ �� ంతరంగం క్రమంగా ఎదగాలి. �� దే మిమ్మలని బయట ప్రపంచపు ఆటల్లో మీకు మార్గాన్ని చూపిస్తుంది.
ఎప్పుడయితే మీరు మీలోని వివేకాన్ని బయటికి తీయగలరో �� ప్పుడు మీకు బయట వారి పనులు ఎంత ఉపయోగం లేనివో తెలుస్తుంది. మొత్తం �� ంతా ఎంత �� ర్ధం లేనిదో తెలుస్తుంది. మీలో వివేకం పెరిగేకొద్దీ, ఎవరికి వాళ్ళు పోటీలో పరిగెత్తాలి గానీ, వేరే వారితో కాదు �� ని �� ర్ధమవుతుంది. నిజమైన పోటీ మీలోని �� ంతులేని వివేకాన్ని కనుగొనటానికే �� ని �� ర్ధం చేసుకోండి. �� ప్పుడు �� సలు పోల్సుకోవాల్సిన �� వసరం ఎక్కడ ఉంటుంది.
మీ లోపలి �� ంతులేని వివేకాన్ని కనుక్కోవటమే జీవితమంటే. �� ందుకే నేనెప్పుడూ చెబుతుంటాను. "జీవితం �� నేది ఒక మార్గం. �� ది గమ్యం కాదు" �� ని. మీలో తెలివి తేటలు పెరిగేకొద్దీ, మీరు చాలా సంతోషంగా ఉంటారు. మీరు జీవితం �� నే ఆటని చాలా సమర్ధవంతంగా ఆడగలుగుతారు. �� ందుకే పోల్చుకోవటం ఆపేసి మీలోని �� ంతరంగాన్ని కనుక్కోండి. �� దే మీకు నిజమైన వృద్ధికి ఆధారం.
విశుద్ధి చక్రం సృజనాత్మకతకి గొప్ప పీఠం. ఈ చక్రంలోని శక్తి విడుదల �� యితే మీలో �� ద్భుతమైన సృజనాత్మకత యొక్క ప్రవాహం మీకు �� ందుతుంది.
మీరు ఎప్పుడయితే మీ ఉనికిలోని నాణ్యతని మార్చుతారో, మీరు చేసే పనులన్నింటిలోనూ నాణ్యత కూడా మారుతుంది. మీరు ఏమి చేసినా గొప్ప సమర్థతతో, చక్కని సృజనాత్మకత తో చేస్తారు. దాని ఫలితంగా మీకు ఉన్న విషయాల నాణ్యత కూడా మారుతుంది. మీకు ఏమి దొరికినా, మీ జీవన మార్గంలో ఏది �� ందినా చాలా సంతోషపడతారు. మీవైపుకి సంపదలు, విజయాలు, వాటంతట �� వే వస్తాయి. �� వి చాలా సహజంగా మీ వైపుకి ప్రవహించుతాయి. కాబట్టి పోల్చుకోవటాన్ని వదిలి వేయండి. మీ �� ంతరంగం వెపుకి తిరగండి. �� ందులోని శాశ్వతమైన పరమానందాన్ని, నిత్యానందాన్ని కనుగొనండి.
ఇప్పుడు మనం ధ్యాన పద్ధతిని చూద్దాము. ఇప్పుడు మనం నేర్చుకోబోయే ధ్యాన పద్ధతి శక్తి సాగర ధ్యానం. ఈ ధ్యానం మీరు ఏ విధంగా మీకు విశుద్ధి చక్రం ద్వారా దొరికే �� ద్భుతమైన శక్తిని ఎలా నియంత్రించాలో మీకు ప్రయోగాత్మకంగా �� ర్ధమయ్యేటట్లు చేస్తుంది.
శక్తి సాగర ధ్యాన పద్దతి (మొత్తం సమయం 30 నిమిషాలు)
శక్తి సాగర ధ్యాన పద్ధతి బౌద్ధుల నుండి తీసుకోబడింది. ఈ ధ్యానం విశ్వ శక్తిని పొందటానికి సహాయం చేస్తుంది. ఈ ధ్యానంలో ముఖ్యాంశం, మీ శరీరం కదిలేటప్పుడు కూడా మీ ఏకాగ్రతని విశుద్ధి చక్రం మీద నిలపటం. మీరు ఈ ధ్యానాన్ని చేసేటప్పుడు మీరు డైరెక్ట్గా విశ్వశక్తిని పొందవచ్చు
మీరు నిలబడి కళ్ళు మూసుకుని విశుద్ధి చక్రం మీద ఏకాగ్రతని నిలపండి. మీరు కుర్చీవెనుక గానీ లేదా దేనినైనా పట్టుకుని నెమ్మదిగా, చాలా నెమ్మదిగా మీరు నిలబడ్డ దగ్గరే నడవండి.
ఇప్పుడు నెమ్మదిగా వేగం పెంచండి. నిలబడ్డచోటులోనే ఉండి వేగంగా నడపండి. మీరు మీ పరిధి వరకూ ఎటువంటి �� సౌకర్యం లేకుండా నడవండి. చేసినంత సేపు విశుద్ధి చక్రం మీద ఏకాగ్రత నిలపండి. ఎక్కువ �� యాసపడేంతగా చేయకండి. మీరు మీ విశుద్ధి చక్రం నుండి శక్తి రావటం తెలుసుకుంటారు. మీరు మధ్యలో నెమ్మది �� వ్వకండి. 20 నిమిషాల తరువాత ఆగండి.
తరువాత 10 నిమిషాలు నిశ్శబ్ధంగా కూర్చోండి. మీరు కళ్ళు మూసుకునే ఉండండి. విశుద్ధి చక్రం మీద ఏకాగ్రతని నిలపండి. మీరు కదులుతున్నప్పుడు వచ్చిన శక్తిని ఇప్పుడు మీరు గ్రహించుతారు. ఈ ధ్యానంలో ముఖ్య �� ంశం మీ శరీరం కదిలేటప్పుడు విశుద్ధి చక్రం మీద ఏకాగ్రతని నిలపటం ఎప్పుడయితే మీరు ఇలా చేస్తారో, విశ్వంలోని శక్తి విశుద్ధి చక్రం ద్వారా మీ లోపలికి ప్రవేశించుతుంది. �� ది మీకు �� ద్భుతమైన శక్తి �� వుతుంది.
ఈ ధ్యానం చేసేటప్పుడు మీరు మీ మాలని మెడలో వేసుకోండి. �� ది మీరు ధ్యానం చేసేటప్పుడు సృష్టించే శక్తిని నిలువ చేస్తుంది.
(�� ందరూ శక్తి సాగర ధ్యానాన్ని సంగీతంతో సాధన చేస్తారు)
చివరలో స్వామి ఇలా చెబుతారు :
ఓం శాంతి శాంతి శాంతి :
నెమ్మదిగా చాలా నెమ్మదిగా కళ్ళు తెరవండి. తరువాత సెషన్లో కలుద్దాం.
ధన్యవాదాలు......
రువాత చక్రం ఆజ్ఞ చక్రం. ఇది రెండు కనుబొమ్మల మధ్య ఉంటుంది. సంస్కృతంలో ఆజ్ఞ �� ంటే ఆజ్ఞాపించటం లేదు శాసించటం లేదా సంకల్పించడం �� ని �� ర్ధం. ఆజ్ఞ చక్రాన్ని చక్రాలన్నింటిలోనూ ప్రధాన చక్రంగా (master chakra) వర్ణించవచ్చు.
సీరియస్గా ఉన్నప్పుడు, �� హంకారంతో ఉన్నప్పుడు ఈ చక్రం బంధింపబడుతుంది. �� మాయకత్వం, సామాన్యంగా ఉండగలగటం వివేకము. �� హంకారాన్ని వదిలివేయదం వీటి ద్వారా ఈ చక్రాన్ని వికసింపచేయవచ్చు.
(ధ్యాన పద్దతి : దివ్య నేత్ర ధ్యానం. ఇది జోరాస్టియన్ల ధ్యాన పద్దతి. )
ఆజ్ఞ చక్రాన్ని చక్రాలలో రాజా చక్రంగా వర్ణించుతారు. ఇది �� న్ని చక్రాలలోనూ ప్రధాన చక్రం.
ఇది ఎంత ముఖ్యమైన చక్రం �� ంటే, �� న్ని మతాలు కూడా ఈ చక్రాన్ని గురించి ఎంతో కొంత పరిశోధన చేసి ఎంతో కొంత సాధించినవే. ఈ ఆజ్ఞ చక్రం వికసించితే, మన స్వస్వరూపస్థితి (Being) కొత్త పరిధిలోనికి, ఒక కొత్త ప్రదేశం లోనికి �� ందుకే చాలా దేవుడి విగ్రహాలలో, చిత్రాలలో వాళ్ళ నుదుటి మీద మూడవకన్నుని చూపిస్తారు. మూడవకన్ను �� ంటే పూర్తిగా వికసించిన ఆజ్ఞ చక్రం యొక్క రూపం.
మన పెద్దవాళ్ళు ఒక మాట చెబుతారు; వారణాసి (కాశి)లో చనిపోతే ఆ వ్యక్తికి మోక్షం కలుగుతుందని. వారణాసి �� ంటే �� ది ఏదో మనకి తెలిసిన ఒక పట్టణమే కాదు. ఇది ఒక ప్రత్యేకమైన ప్రదేశం. 'వారన' �� ంటే కనుబొమ్మలు 'నాసి' �� ంటే ముక్కు �� ంటే కనుబొమ్మలు ముక్కు కలిసే ప్రదేశం. ఇదే సరిగ్గా ఆజ్ఞ చక్రం ఉండే ప్రదేశం. ఆజ్ఞ చక్రం మన నుదిటి మీద రెండు కనుబొమ్మలూ, ముక్కు కలిసే ప్రదేశంలో ఉంటుంది. మనకి జ్ఞానోదయం జరిగిన స్థితి సంకేతమే వికసించిన ఈ ఆజ్ఞ చక్రం.
ఆజ్ఞ చక్రం మనలోని �� హంకారానికి, తీవతకి, గంభీరతకి, మన గురించి మనం �� తిగా ఆలోచించుకునే తత్వానికి, జీవితాన్ని చాలా సీరియస్గా తీసుకునే పద్ధతికి సంబంధించిన చక్రం.
గంభీరత లేదా తీవ్రత �� ంటే ఏమిటి?
సీరియస్ లేదా గంభీరత �� ంటే ఏదైనా ఒక విషయానికి �� త్యధిక ప్రాధాన్యతని ఇవ్వడమే. దాని కోసం మిగతా �� న్నింటినీ వదిలివేసుకోవటం. ఇది ప్రతి క్షణం మారుతుంది �� ని తెలుసుకోలేక పోవటం. ఈ గంభీరత �� నేది జీవితం నుంచి మనం దేనికైనా �� తిగా ఆశించినప్పుడు కలుగుతుంది.
ఒక చిన్న కధ : 2
ఉదాహరణకి, ఎవరైనా మీకు ఏదైనా చెప్పగానే మీ మొదటి స్చందన ఏమిటి ? మీరు ముందుగా వ్యతిరేకంగా స్పందించుతారు. వెంటనే 'లేదు' కాదు �� ని �� ంటారు. �� లా లేదు, కాదు �� ని చెప్పగానే మీ �� హంకారం త్పపి పదుతుంది. మీ �� ంతరంగంలో చాలా గట్టిదనాన్ని �� నుభవించుతారు. �� దే మీరు సరే �� ని చెప్పారనుకోండి, మీరు ఒక ప్రవాహంలా �� నుభూతిని పొందుతారు. �� ప్పుడు మీ �� హంకారం లోపలికి �� ణిగిపోతుంది. �� ందుకే లేదు కాదు �� ంటారు.
ఈ కారణం చేతనే మీరు ఇంట్లోగాని, సూలులోగాని, ఆఫీసులోగాని ఎక్కడయినా రూల్స్ పాటించకపోతే మీకు సంతోషం �� నిపిసుంది. �� సలు మీరు ఎప్పుడయితే ఒక నిబంధనని పట్టించుకోరో, మీరొక గొప్ప వ్యక్తి �� ని మీకు మీరే �� నుకుంటారు. స్కూలు, కాలేజీ స్వూడెంట్స్, క్లాసు మానేస్తే గొప్ప �� నుకుంటారు. ఎందుకంటే వాళ్ళు నిబంధనలకి వ్యతిరేకంగా వెళితే వాళ్ళ �� హంకారం పెరిగినట్లు �� నుకుంటారు. చిన్న పిల్లని మీరు ఏది వద్గంటారో, �� దే కావాలిని పేచీ పెడతారు. పెద్దవాళ్ళు కూడా వద్దన్నవి చేస్తూ ఆనందించుతారు.
భార్య, భర్త ఎప్పుడూ కూడా మొదటి సలహాకి ఒకేలా సుందించరు. ఉదాహరణకి: నా �� నుచరులు విషయంలో, భర్త నాకు ముందుగా దగ్గరయితే, భార్య వద్దని చెబుతుంది. తరువాత ఆమె రహస్యంగా నా పుసకాలు చదివి నన్ను ఇష్టపదుతుంది. కానీ భర్త ముందు ఒప్పుకోదు. �� లానే భార్య ముందుగా నాకు దగ్గర �� యితే భర్త ముందుగా �� డ్లు చెబుతాడు.
�� హంకారం యొక్క ఆట �� దే. 'సరే' �� ని చెబితే మీరు సహజ [సవంతిలా (పవహించుతారు. �� ందులో �� డ్డంకులు ఉండవు. �� లా �� ని చెప్పటం మీ �� హంకారం ఆధారంగా కాకుండా యధాలాపంగా, �� (పయత్సంగా మీరు నిర్ణయం తీసుకున్నప్పుడు చెప్పవచ్చు. �� ప్పుడు మీరు సరియైన నిర్దయాలు చేయగలుగుతారు. ఒక విషయం �� ర్లం చేసుకోండి; 'లేదు', 'కాదు' �� నేది మీకు రక్షణ కవచం కాదు. మీరు మీ వ్యకిత్వం దేనికీ �� డ్గంకులు చెప్పకుండా తెరచిన స్గితిలో ఉండాలి. �� ది చాలు.
ప్రపశ్న : స్వామీజీ, నేను ఇప్పటివరకూ నాకు [పాముఖ్యతను ఇచ్చుకోవటం �� హంకారం యొక్క ఒకే ఒక రూపం �� నుకున్నాను.
లేదు. �� హంకారం చాలా రకాలుగా ఉంటుంది. �� ది సబ్దత రూపంలో ఉండవచ్చు. లేదా చురుకుగా కనపడవచ్చు. ఇప్పటి వరకూ చెప్పుకున్నదంతా ఇదే. �� ందుకే �� ది జిత్తులమారిది, కపటమైనది �� ని చెప్పాను.
చురుకైన �� హంకారాన్ని తొందరగా గుర్తించవచ్చు. �� లాంటివాక్బు ప్రతి దానిలోనూ వాళ్ళదే పె చేయిగా ఉండాలని చూస్తారు. వాళ్ళు వ్యక్తి ప్రాముఖ్యతని బహిరంగంగానే చూపిస్తారు. వాళ్ళు ఎవరికీ లొంగరు. వాళ్ళు గర్వంతో ఉంటారు. �� టువంటి వాళ్ళతో వ్యవహరించటం గురువులకి తేలిక �� యిన పని. ఆయన ఆ �� హంకారం మీద కొన్ని దెబ్బలు వేస్తే చాలు. �� ది విరిగిపొతుంది.
ఒక చిన్న కధ :
ఒక వ్యక్తి పేకాటలో ఆస్తి �� ంతా పోగొట్టుకుని పేదవాడయిపోతాడు. ఒక రోజు �� తను రోడ్లు (పక్కన హోటల్లో టిఫిన్ చేద్గాం �� ని వెళ్ళి ఒక టేబుల్ దగ్గర కూర్చున్నాడు.
�� ంతలో వెయిటర్ వచ్చి ఏం కావాలి �� ని �� డుగుతాడు. �� తనిని చూసి ఈ వ్యక్తి ఆశ్చర్యపోతాడు. �� తను కూడా డబ్బున్న వ్యక్తి, ఇతని స్నేహితుడు. �� తనిని చూసి "ఏమిటి నువ్వు ఇక్కడ ఇలా వెయిటర్గా ఇలాంటి హోటల్లో పని చేస్తున్నావా?" �� ంటాడు. దానికి ఆ వెయిటర్, "నేను ఇక్కడ వెయిటర్నే. కాని ఇక్కడ నేను తినను" �� ంటాడు.
(�� ంతా నవ్వుతారు)
చురుకుగా ఉండే �� హంకారాన్ని గుర్తించడం చాలా సులభం. ఇటువంటి �� హంకారమున్న వ్యక్తులు వాళ్ళ సంపదలన్నీ పోయినా �� హంకారాన్ని మాత్రం వదలరు. ఇలాంటి �� హంకారాన్ని చక్కగా నియంత్రించవచ్చు.
కానీ నెమ్మదిగా, స్తబ్దతగా ఉండే �� హంకారం మాత్రం చాలా సూక్ష్మంగా ఉండి, చాలా కపటంగా ఉంటుంది. ఇటువంటి �� హంకారం ఉన్న వాళ్ళు చాలా నెమ్మదిగా �� ణకువగా, విధేయతతో ఉంటారు. వాళ్ళు ఎదుటి వాళ్ళతో మాట్లాడాలంటే భయపడతారు. వాళ్ళని మెచ్చుకున్నా సిగ్గుపడి దూరంగా వెళ్ళిపోతారు. �� న్నింటి కంటే చాలా చెడ్డది, భయంకరమైన విషయం ఏమిటంటే, వాళ్లు ఈ విధంగా ఉండి మేము �� హంకారులం కాదు �� ని చాలా గట్టిగా నమ్ముతారు. కానీ �� సలు సత్యం ఏమిటంటే వాళ్ళు చురుకైన వాళ్ళ కంటే ఎక్కువ �� హంకారులు. వాళ్ళు వాళ్ళ �� హంకారాన్ని చాలా జాగ్రత్తగా కాపాడుకుంటుంటారు. ఇలా విధేయంగా ఉంటూ వాళ్ళ �� హంకారానికి దెబ్బ తగలకుండా చూసుకుంటారు.
మీరు ఎప్పుడైతే లోతుగా తెలుసుకొని పూర్తిగా �� ర్ధం చేసుకుంటారో, �� ప్పుడు మీరు మీ �� హంకారాన్ని కేవలం ఒక పరిశీలకుడిగా ఉండి గమనిస్తుంటారు. ఆ స్థితిలో మీరు విధేయతగా ఉండరు. �� హంకారాన్ని ప్రదర్శించరు. మీరు మెప్పులు పొందాలని చూడరు. �� లాగే ఎవరైనా మెచ్చుకుంటే సిగ్గుతో వెళ్ళిపోరు. ఆ స్థితిలో మీరు కనీసం ఈ విషయం గురించి ఆలోచించరు. మేము ఇలాంటి వారము �� ని కూడా �� నరు. మీరు కేవలం మీరు మాత్రమే. �� ంతే. ఎవరైనా మిమ్మలని మెచ్చుకుంటే మీరు కేవలం ఈ �� నంత సృష్టికి తిరిగి �� ప్పచెప్పి దాన్ని �� లా వదిలేసారు. �� ంతే. మీకు దేనితో పోల్సుకునే �� వసరం ఉండదు. ఇది �� ది �� నే �� వసరం కూడా ఉండదు.
కాబట్టి స్పష్టంగా �� ర్ధం చేసుకోండి; చాలా మంది చురుకుగా ఉంటే �� హంకారమే �� హంకారం �� నుకుంటారు. కానీ నెమ్మదిగా కనపడకుండా ఉండే �� హంకారం కూడా ఉంటుంది. దాని వ్యవహారం కష్టం.
చురుకైన �� హంకారులు ఎండిన చెట్టు కొమ్మలాంటి వాళ్ళు. �� హంకారాన్ని తుంచటం చాలా తేలిక. కానీ �� హంకారంతో విధేయంగా ఉండే వాళ్ళ �� హాన్ని తుంచలేము. వాళ్ళు పచ్చని కొమ్మలాంటి వాళ్ళు �� హానికి దెబ్బతగిలితే వంగుతారే కానీ వాళ్ళ �� హాన్ని తుంచలేము. వాళ్ళు �� హంకారాన్ని చాలా జాగ్రత్తగా కాపాడతారు. �� ందుకే వాళ్ళ �� హంకారాన్ని వదిలించాలి �� ంటే కష్టం. వాళ్ళు �� హంకారాన్ని కాపాడుకోవటానికి చాలా కష్టపడతారు. �� యితే నెమ్మదిగా, విధేయతతో కాపాడుకుంటారు. �� ందుకే ఇటువంటి �� హంకారం ప్రమాదకరం. ఉదాహరణకి, ఇప్పుడు మీరు నాతో ఇక్కడ క్లాసులో ఉన్నారు. మీ మనస్సులో చాలా ప్రశ్నలు వుంటాయి. కానీ మీరు వెంటనే �� వి �� డగరు. వాటిని మీ లోపలే �� ణచి వేసారు. ఎందుకంటే మీరు ప్రశ్నలు �� డిగినప్పుడు ఎదుటి వాళ్ళు మిమ్మలని తెలివి తక్కువ వాళ్ళు �� ని �� నుకుంటారేమో �� నే భయం. మీరు ఎదుటి వారి ముందు తెలివి తక్కువగా కనపడటం మీకు ఇష్టం ఉండదు. మీ �� హంకారాన్ని కప్పి దాచిపెడతారు. నా సమక్షంలో ప్రశ్నలు �� నేవి కరిగిపోతే �� ది వేరే విషయం. కాని �� ది ఇక్కడి విషయం కాదు.
మీరు ఎదుటివారి స్పందనకి, వారి �� భిప్రాయాలకి చాలా ప్రాముఖ్యాన్ని ఇస్తారు. మీరు ఇన్ని సంవత్సరాలుగా కాపాడుకుంటూ వచ్చిన మీ �� హంకారానికి చిన్న దెబ్బ తగిలినా మీరు భరించలేరు. ఇదే మీకు ముఖ్యమైన స్తావరం. మిమ్మలని పట్టి ఉంచే పాయింట్ ఇదే. �� ది చెదిరిపోతే, మీకు స్థిరత్వం లేనట్టు, ఆధారం కోల్పోయినట్లు �� యిపోతారు. కానీ చాలా నెమ్మదస్తులం �� నే ముద్ర కింద మౌనంగా ఉండిపోతారు. �� ప్పుడు మీరు గురువు దగ్గర మీ �� హంకారాన్ని ప్రదర్శించే మరొక �� వకాశాన్ని కోల్పోతారు. �� ప్పుడు మీరు వికసించటానికి ముందుకు వెళ్ళ గలిగే మరొక �� వకాశాన్ని పోగొట్టుకుంటారు.
మీకు ఒక విషయం చెబుతాను : రోజు చివరకి వచ్చేసరికి �� న్ని ప్రశ్నలు తెలివి తక్కువ ప్రశ్నలే. కొన్ని ప్రశ్నలు తెలివైనవి. కొన్ని తెలివి తక్కువ ప్రశ్నలకు ఉండవు. మీలో లోతుగా �� ర్ధం చేసుకునే శక్తి ఉంటే, �� లా మీరు ప్రతి విషయాన్ని లోతుగా �� ర్ధం చేసుకోగలిగితే ఆ ప్రశ్నలన్నీ కరిగిపోతాయి. ఇది నిజమైన వివేకం �� ది సరే, మనందరం మన �� హంకారాన్ని చాలా జాగ్రత్తగా కాపాడుకుంటాము.
ఈ �� హంకారం ఆడే మరొక ఆట సమాజపు �� హంకారం. సమాజపు �� హంకారం �� ంటే ఏమిటి ?
మీరేమనుకుంటారంటే మీ జీవితం పూర్తిగా మీ సొంత వ్యవహారం, బయట వాళ్ళు ఎవరూ కూడా �� ందులోపలికి రాకూడదు. �� ందులోకి చూడకూడదు �� ని.
ఉదాహరణకి : కొంత మంది నా దగ్గరికి వాళ్ళ పిల్లల ప్రవర్తన గురించి చెప్పటానికి వస్తారు. �� లా నాతో చెప్పేటప్పుడు చుట్టూ ఎవరైనా ఉంటే చాలా ఇబ్బంది పడతారు. ఎదుటి వాళ్ళకి ఇటువంటి విషయాలు, మీ గురించి తెలియటం ఇష్టం ఉండదు. ఎందుకంటే సమాజం దృష్టిలో మీకంటూ ఒక ప్రత్యేకతని మీరు నిర్మించుకున్నారు. ఆ ప్రత్యేక భావనని, రూపాన్ని మీకు, మీ కుటుంబానికి కల్పించుకుంటారు. మీ కుటుంబం గురించి ఎవరికైనా ఏమైనా తెలిసే ఈ ప్రత్యేకత దెబ్బ తింటుందని భయం. �� టువంటప్పుడు ఆ ప్రత్యేక భావన కూలిపోతే, మిమ్మలని గురించి సమాజంలో ఏ ప్రత్యేకత ఉండదని భయం. దీనినే సమాజ �� హంకారం �� ంటాను.
మీరు సమాజంలో కష్టపడి నిర్మించుకున్న మీ ప్రత్యేకత, ఏదైతే మీకు ముఖ్యమైన గుర్తింపు ముద్ర �� వుతుందో, దేనితో �� యితే సమాజం మిమ్మలని గుర్తిస్తుందని �� నుకుంటారో, ఆ గుర్తింపు �� నుమానస్పదమైనది. �� సలు �� ది కేవలం మీకు మీరు �� నుకునే గుర్తింపే తప్ప ఇతరులది కాదు. �� లా కాకుండా మీరు మీరుగా, మీ కుటుంబాన్ని యధాతథంగా సమాజానికి చూపగలిగిన రోజున మీరు ఎటువంటి ఆందోళనలు లేకుండా ప్రశాంతంగా ఉందగలరు. ఎందుకంటే దాచిపెట్టాలనే ఒత్తిడి మీ మీద ఉండదు కాబట్టి.
మీరు ఈ విధంగా �� నవచ్చు. "స్వామీజీ మేము మా విషయాలు, కుటుంబ విషయాలు రహస్యంగా ఉంచకపోతే మా చుట్టు పక్కల వాళ్ళు ఆ విషయాల మీదే మాట్లాడుకుంటారు. �� దే విషయం చర్చించుకుంటారు".
మీకు ఒక విషయం చెబుతాను. ఎవరికి కూడా ఎవరి గురించీ మాట్లాడే �� ర్హత లేదు. �� లా మాట్లాడితే వాళ్ళు తెలివి తక్కువ మూర్ఖులు. ఇది గుర్తు పెట్టుకోండి. మీరు ఎదుటివారికి �� లా మాట్లాడుకునేందుకు ఇచ్చే శక్తి తగ్గుతుంది. దాంతో పాటు వాళ్ళు �� లా మాట్లాడటం కూడా మాయమవుతుంది. మీకు మీరు ఆ మాటలతో ప్రభావితమయ్యే శక్తిని ఇచ్చుకున్నారు. ఇప్పుడు ఆ శక్తి మాయమవుతుంది. మీరు ఒక తెరచిన పుస్తకంలా జీవించండి. �� ది చాలు. మీ ధైర్యాన్ని, మీ శరీర కదలకని చూసి, ఎవరూ కూడా మీ గురించి ఉపయోగం లేని మాటలు మాట్లాడరు. నేను చెబుతున్నాను. మీ సమాజ �� హంకారాన్ని వదిలివేయండి. ఎటువంటి దాపరికాలు లేకుండా జీవించండి. మీరు గొప్ప స్వేచ్చని �� నుభవిస్తారు.
ఇటువంటి �� హంకారం ఉన్నవాళ్లు ప్రతి క్షణం తమ ప్రతి పనిని భయంతో చేస్తుంటారు. ప్రతి క్షణం తమ మీద శ్రద్ధ నిలుపుతారు. ఎందుకంటే �� ందరూ తమని చూస్తున్నారు, మన ప్రతి పనిని గమనిస్తున్నారు, మన గురించే మాట్లాడుకుంటున్నారు �� ని �� నుకుంటారు. �� ందుకే �� లా భయపడతారు.
స్పష్టంగా �� ర్ధం చేసుకోండి. మీరు �� లా మీ ప్రతి పనిని ఎదుటి వారు చూస్తున్నారు �� నే భయంతో చేసారు �� ంటే మీరు �� హంకారులు �� ని �� ర్ధం. మీకు మీరు చాలా ప్రముఖ వ్యక్తి �� ని �� నుకుంటారు. �� ందరి కళ్ళూ మీ మీదే ఉన్నాయి �� ని �� నుకుంటారు. �� ందుకే నిరంతరం మీ ప్రతి చర్యని జాగ్రత్తగా భయంగా చేస్తారు. నేను ఒక వ్యక్తిని కాదు �� ని మీరనుకున్నప్పుడు ఈ సమస్య ఉండదు. ఇలాగా ఉంటూ ఎంతో వినమ్రతని ప్రదర్శించుతున్నాను �� ని మీరు �� నుకుంటారు. కానీ ఇది ఒక సమస్య, దీని వలన మీరు బాధపడుతున్నారని కూడా మీకు తెలియదు. కానీ మీరు మిమ్మలను చాలా వినయ విధేయతలు కలిగిన నిరాడంబరమైన వ్యక్తి �� ని �� దే పద్ధతిలో కొనసాగుతారు.
మీరు మీ పై శ్రద్ధతో ఉన్నప్పుడు మీరు జీవిసారు, కానీ దానిలో జీవం ఉండదు. �� ది మీ సహజ సౌందర్యానికి, మీ లోని మృదుత్వానికి పెద్ద ఆటంకం. మీలోని సహజ సౌందర్యం స్వేచ్ఛగా ముందుకి ప్రస్ఫుటం కాదు. జంతువులను, ప్రకృతిని గమనించండి. �� వి ఎంతో స్వేచ్ఛగా ఆనందంగా ఉంటాయి వాటిలో �� ందం, స్వేచ్ఛ నిరంతరం ప్రవహిస్తూ ఉంటాయి. �� వి �� లా ఎందుకు ఉండగలుగుతాయి? ఎందుకంటే �� వి ఈ �� నంత చైతన్య సృష్టిలో ఒక భాగమైపోయి మహా ఆనందంగా జీవిస్తుంటాయి. ఎప్పుడయితే ఎదుటివారు మిమ్మలని గమనిస్తున్నారు �� ని �� నుకుంటారో ఆ క్షణంలోనే �� హంకారం ముందుకు వస్తుంది. మీరు మీ సహజ వ్యక్తిత్వాన్ని పోగొట్టుకుంటారు.
చిన్న పిల్లలు పెద్దవాళ్ళలా ఎవరో తమని గమనిస్తున్నారు �� ని ఇబ్బందిపడరు. వాళ్ళు ఆడుకుంటున్నప్పుడు గమనించండి. వాళ్ళు వాళ్ళ ఆటలలో ఎంతో �� మాయకత్వం, �� ందం కనిపిస్తాయి. మీకు తెలియకుండా తీసిన ఫోటోలలో మీరు చాలా �� ందంగా ఉంటారు. �� దే ఫోటోకి ఫోజు ఇవ్వమని తీసిన ఫోటోలో మీరు �� ంత �� ందంగా ఉండరు.
ఎప్పుడయితే ఫోటోకి ఫోజు పెట్టమంటారో మీరు కాన్షియస్గా �� యిపోతారు. మీ �� హంకారం ఎదుటివాళ్ళు మిమ్మలని గురించి ఏమనుకుంటారో �� ని ఆలోచించుతారు. �� టువంటి �� హంకారం ఉన్నవాళ్ళు నిరంతరం ప్రతి పనిలోను ఎదుటివారి �� భిప్రాయాల ప్రకారం వాళ్ళ ఇష్టాల ప్రకారం లెక్కకడతారు. �� లా చేస్తూ వాళ్ళ స్వేచ్చని పోగొట్టుకుంటారు.
ఇక్కడ ధ్యానం చేసేటప్పుడు నేను మిమ్మలని కళ్ళుకు బాండ్స్తో గంతలు కట్టుకోమని చెబుతాను. నేను �� లా చెప్పగానే మీరు ముందుగా �� ందరివైపు చూస్తారు. వాళ్ళు కట్టుకున్నారా లేదా గమనిస్తారు. ఈ ధ్యాన మందిరంలో కూడా మీరు �� లాగే ఉంటారు. మీరు కళ్ళకి ఆ బాండ్ కట్టుకున్నా తరువాత కూడా నేను, ఇక్కడ ఉన్న వాలంటీర్స్ మిమ్మలని చూస్తున్నామేమో �� నే భావంతో మెడిటేషన్ సరిగ్గా చేయరు. ఏదో యాంత్రికంగా ధ్యానం చేసారు. దాంతో మీరు ఇక్కడికి వచ్చికూడా సాధించాలి �� నుకున్నది సాధించలేకపోతున్నారు.
మీరు ఎప్పుడయితే లెక్కలు కట్టటం మానివేస్తారో, ఎప్పుడైతే �� మాయకత్వంతో మీ వ్యకిత్వాన్ని తెరచి ఉంచగలుగుతారో �� ప్పుడు మీరు �� ద్భుతాల తోటి, స్వచ్చతతోటి నింపబడతారు. �� ప్పుడు మీ జీవితంలో �� ణచి వేయబడటం, స్తబ్దత �� నేవి ఉండవు. మరొక విషయం : �� మాయకుడు ఎవరికీ ఎటువంటి హాని చేయడు. ఎందుకంటే హాని చేయాలంటే లెక్కలు కట్టే సామధ్యం ఉండాలి. ఒక వేళ �� టువంటివారు తెలియక హాని చేసినా ఎవరూ బాధ పడరు, ఎందుకంటే వాళ్ళు �� లా చేయాలి �� ని �� నుకోలేదు �� ని వాళ్ళకి తెలుస్తుంది. వాళ్ళ శరీర కదలికలు ఆ విషయాన్ని చెబుతాయి.
ఇప్పుడు మనం మరొక �� హంకారాన్ని చూద్దాము. �� ది విజ్ఞానంతో వచ్చే జ్ఞాన �� హంకారం. మీరు పెద్ద �� య్యే కొద్దీ మీకు �� ందరితో ఉండే పరిచయాల తోటి, పుస్తకాలలో చదివిన జ్ఞానంతో మీరు �� ందరి �� భిపాయాలను పోగుచేసుకుంటారు. ఇదంతా కూడా కలిసి మీకు జ్ఞానంలా తయారవుతుంది. ఇది మీకు మానసిక రూపంలా �� వుతుంది. �� ప్పుడు మీరు దేనిని చూసినా మీలో �� ంతకు ముందే తయారయిన మీ మానసిక రూపంతోనే చూస్తారు.
మీరు దేనిని చూసినా �� ది మీరు �� ంతకు ముందే ఏర్పరచుకున్న మీ �� భిప్రాయాలకు ఆధారమయ్యే వాదనలుగానే ఉంటాయి. మీరు �� క్కడే జీవం లేనట్టు స్థిరపడిపోతారు. మీలో ఎటువంటి ఎదుగుదల ఉండదు. మీరు నిరంతరం మీ కళ్ళ �� ద్దాలకి మీరు వేసుకున్న రంగుల గుండానే �� న్నింటినీ చూస్తారు. దీని వలన ఈ �� ద్భుత ప్రపంచంలో ఉన్న ఎన్ని �� ద్భుతాలని మీరు చూడలేకపోతున్నారో మీకు తెలియదు.
దివ్యనేత ధ్యానం 2
బాగా గుర్తుంచుకోండి. మీకు జరిగే ఏ విషయానికైనా ఎవరూ బాధ్యులు కాదు. �� ది �� ంతా కూడా మీరు కావాలని చేసుకున్న నిర్ణయాలే. �� యితే ఆ విషయం మీకు తెలియదు. ఎందుకంటే �� ది �� ంతా �� చేతన స్థితిలో జరుగుతుంది. మీకు తెలుసుకునే తత్వం లేకపోతే మీరు ఎప్పుడూ చేసే నిర్ణయాలని �� చేతన స్థితిలో చేస్తారు. చివరికి జీవితాన్ని నిందించుతారు.
ఎప్పుడూ గుర్తుంచుకొండి: స్వర్గం నరకం �� నేవి ఏ ఒక ప్రత్యేకమయిన స్థలాలలో లేవు. �� వి మీ లోపల మీరే సృష్టించుకుంటారు. ఎప్పుడైతే ఈ �� నంత చైతన్య సృష్టితో మీ �� నుబంధం తెగిపోతుందో �� ప్పుడు మీరు మీ లోపల నరకాన్ని సృష్టించుకుని మీరు ఎక్కడికి వెళితే �� క్కడికి దానిని మోస్తూ తిరుగుతారు. నరకం ఎక్కడో మీకు బయట ఉన్నది �� ని �� నుకోవద్దు. �� ది మీ మనసులోనే ఉన్నది. �� ది పూర్తిగా మీ నిర్ణయం. మీ సహజ లక్షణం �� నేది మీరు స్వర్గంలో ఉండాలా లేక నరకంలో ఉండాలా �� నే విషయాన్ని నిర్ధయిస్తుంది.
ఒక చిన్న కధ:
ఒక టీచర్ స్టూడెంట్స్ని "నరకం ఎక్కడ ఉన్నదో మీలో ఎవరైనా చెప్పగలరా" �� ని �� డుగుతుంది. చాలా సేపు �� య్యాక ఒక �� మ్మాయి లేచి "టీచర్, �� ది మా నాన్నగారి చదువులో ఉన్నది" �� ంటుంది.
టీచర్కి �� ర్ధం కాక, �� లా ఎందుకు చెప్పావు �� ని �� డుగుతుంది. దానికి ఆ �� మ్మాయి "నేను ఎప్పుడు మా నాన్నగారి చదువు దగ్గరకి వెళ్ళినా, ఆయన ఇక్కడి నుంచి నరకాన్ని తీసుకువెళ్ళు �� ని �� ంటారు" �� ని చెబుతుంది.
పిల్లలని చిన్నతనం నుంచే స్వర్గం, నరకం �� నేవి ఎక్కడో మన ప్రపంచానికి �� వతల ఉన్నాయి �� ని నేర్పిస్తాము. మనం వాళ్ళకి భగవంతుడు �� నే ఒక వ్యక్తి మన పైన ఎక్కడో పెద్ద సింహాసనం మీద కూర్చుని, ప్రతి నిముషం మనం చేసే పనులు గమనిస్తూ మన పాపాలని పుణ్యాలని రాస్తుంటాడు �� ని ఆలోచించేటట్లుగా వాళ్ళకి నేర్పిస్తాము.
ఈ విధంగా ఆలోచించుతూ, మన ప్రతి పనికీ కారణాన్ని దాని ప్రభావాన్ని �� ంచనాలు వేస్తుంటాము. మన మంచి పనులని స్వర్గంతోను, చెడ్డ పనులని నరకంతోను ముడిపెడతాం. మనం భగవంతుణ్ణి, ఈ సర్వ సృష్టిని ఏదో ఒక వ్యవహారాల సెంటర్లా �� నుకుంటాము. ప్రతి ఒక్కరం మన మన దారుల్లో, ఒక వ్యాపారవేత్తలా ప్రవర్తిస్తాము.
మీరు గుడికి వెళ్ళినప్పుడు ఏం చేస్తారు. పూలు, పండ్లు, కొబ్బరికాయ కొని దేవుడికి ఇచ్చి మన కుటుంబంలో �� ందరి పేర్లు గోత్రాలు చెప్పి పూజ చేయించుతాము.
పాపం పూజారి పూజా ద్రవ్యాల పళ్ళెం పట్టుకుని నిలబడతాడు. మీరు మీ ఇంటో వాళ్ళ �� ందరి పేర్డు వివరాలు చెబుతారు. మీ భయమేమిటంటే, భగవంతుడు వేరే వ్యక్తికి తప్పు �� డ్రస్కి తన ఆశీస్సులు, వరాలు పంపించుతాడని, �� ందుకే మీ వివరాలు చాలా కచ్చితంగా చెబుతారు. భగవంతుడికి ఇవన్నీ ఇచ్చింది మీరేనని, మరెవరో వేరే వాళ్ళు కాదని నొక్కి మరీ చెబుతారు. ఇదంతా చేసాక మీరు గుడిలోపల నుంచి బయటకి వస్తారు. �� ంతే కదా మీరంతా చేసేది?
ఇదంతా చెప్పకపోతే భగవంతుడికి మీరు ఎవరో తెలియదా? మీరు �� నే వ్యక్తి ఒకరు ఉన్నారు �� ని భగవంతుడికి మీరు గుర్తు చేయకపోతే ఆయన మీకు ఇచ్చేవి ఇవ్వటం మానేసాడా? నేను చెబుతున్నాను. �� ర్ధం చేసుకోండి: మీరు నిరంతరం కృతజ్ఞతతో భగవంతునికి కృతజ్ఞతా భావంతో ఉండండి. �� ంతే. ఆయన మీకు ఇవ్వవలసిన వరాలు ఇస్తూనే ఉంటాడు.
ఆయన మీరు సమస్యలలోనో, కష్టాలలోనో ఉన్నప్పుడు వాటి నుంచి బయటకి తీసుకురావటం లేదా మీరు �� నందంగా ఉన్నప్పుడు మిమ్మలని వదిలేయటం చేస్తాడు �� ని మీరు �� నుకునేది తప్పు. ఇవన్నీ కూడా మనం భగవంతుని గురించి �� నుకునే ఊహలు మాత్రమే. ఇవన్నీ మనకి చిన్నతనం నుంచీ సమాజం నేర్పించిన ఆలోచనలే.
కృతజ్ఞతా భావం మనలో వక్రీకరించబడింది. ఎవరైనా, ఎప్పుడైనా మనం చాలా కష్టాలలో ఉన్నప్పుడు మనని బయటకి తీసుకువచ్చినప్పుడు లేదా వాళ్ళు వాళ్ళ శక్తిని మించి మనకి సహాయం చేసినప్పుడు మాత్రమే మనం కృతజ్ఞత చూపించాలి �� ని �� నుకుంటాం. ఇది చాలా తప్పు ఆలోచన.
మీకు చెబుతున్నాను. మీరు గుడి లోపలికి కృతజ్ఞతా భావంతో వెళ్ళండి. విగ్రహం ముందు కొన్ని నిముషాలు పూర్తి కృతజ్ఞతతో నిలబడండి. �� దే భావంతో గుడిలోపలి నుంచి బయటకి రండి. �� ది చాలు. మిగతా విషయాలని సంరక్షించే వాళ్ళు సంరక్షించుతారు. �� దే �� ంతిమ ప్రార్ధన. కృతజ్ఞత �� నేది �� ంతిమ పూజ.
మీరు ఇక్కడ ఉన్న ఈ కొన్ని రోజులు, నేను మీకు చెప్పే విషయాలని సమర్ధవంతమైన �� నుభూతిగా �� నుభవించండి. మీరు బయట ప్రపంచానికి దూరంగా ఉన్న ఈ ఏడు రోజులూ కృతజ్ఞత మీలో నాటుకునేలా చూడండి. మీరు విప్పారండి. �� ంతరంగంలో మీ ఉనికి, మీ ఆత్మ వికసించేలా చేయండి. ఇది మీకు దొరికిన ఒక �� రుదైన �� వకాశం. ఇది మీలో మార్పు సంభవించటానికి ఒక చక్కని �� వకాశం. దీనిని మీరు పోగొట్టుకోవద్దు. మీ �� ంతరంగంలో కొత్త స్థితిని సృష్టించండి. మీరు ఈ స్థలాన్ని వదిలి వెళ్ళేటప్పుడు మీతో పాటు దానిని కూడా మీ వెంట తీసుకెళ్ళండి.
చూడండి. �� సలు సమస్య ఏమిటంటే మనం నిరంతరం భగవంతుణ్ణి మేధస్సుతో చేరాలి �� ని ఆలోచిస్తుంటాము. ఎప్పుడైతే మీరు మేధస్సుని వదిలివేస్తారో, �� ప్పుడు మీరు మీ హృదయంతో పని చేయటం నేర్సుకుంటారు. ఆయనని మీరు కలవనవసరం లేదు. ఆ భగవంతుడు మీలోనే ఉన్నాడు.
మీ మేధస్సుతో మీరు నిరంతరం బయట ప్రపంచంలో భగవంతునికి కోసం చూస్తుంటారు. మీ మేధస్సుతో కృతజ్ఞతా భావం చూపించటానికి మీరు కారణాలు వెతుకుతారు. మీరు ఎప్పుడైతే మేధస్సు నుంచి హృదయంలోపలికి వస్తారో, మీ �� ంతరంగంలో ఒక కొత్త స్థితి ఏర్పడుతుంది. �� ది మీకు ఎప్పుడూ తెలిసినదే �� న్నట్టు ఉంటుంది. �� యితే మీ మైండ్ మిమ్మలని ఈ విషయం తెలుసుకోనివ్వకుండా చేస్తుంది. �� ది మీ మనస్సులో విధ్వంసాలు సృష్టించుతుంది.
మీరు మీ హృదయం నుంచి పనులు చేస్తే, మీరు నిరంతరం కృతజ్ఞతా భావంతో ఉంటారు. మనం ఎప్పుడైనా మైండ్ కృతజ్ఞతతో నిండిపోయింది �� ని �� ంటామా? �� లా ఎప్పుడూ �� నం. నా హృదయం కృతజ్ఞతతో నిండిపోయింది �� ంటాము.
తరువాత మీరు నన్ను ఇలా �� డుగుతారు, "మేధస్సు నుంచి హృదయానికి మేము ఎలా వెళ్ళాలి స్వామీజీ". మీరు మీ మేధస్సును తెలుసుకుంటూ ఉండండి. �� ది చాలు. మీరు ఎప్పుడైతే దానిని తెలుసుకోరో, మీరు దానిని ఇష్టం వచ్చినట్టు ఆడుకోనిస్తారు. �� ది యాంత్రికంగా పని చేసుకుపోతుంది. ఒక్కసారి మీరు మీ మేధస్సుని తెలుసుకోగలిగితే మీరు దానిని తేలికగా వదిలేయగలరు.
కృతజ్ఞత �� నేది ఒక నైతిక విలువ కాదు. �� ది మీ దృక్పథం కావాలి. ఈ సర్వాంతర విశ్వశక్తికి �� నుగుణంగా ఉండే మీ �� నుభూతిలా ఉండాలి. మీరు కేవలం కృతజ్ఞతని మాత్రమే కలిగి ఉంటే మీరు ఎంతో చక్కగా ఈ విశ్వ శక్తికి �� నుగుణంగా ఉండగలుగుతారు. �� ప్పుడు ఆ శక్తి తన �� ద్భుతాలని మీ మీద కురిపించుతుంది. �� ప్పుడు మీరు చేసే పని కూర్చొని ఆనందపడటమే.
ఈ �� నుగుణంగా ఉండటం �� ంటే ఏమిటో మీకు వివరంగా చెబుతాను. మీకు �� ందరికీ రేడియో ఎలా పని చేస్తుందో తెలుసుకదా?
తెలుసు స్వామిజీ.
సరే! రేడియోని, దాని ఆకారంలో ఎటువంటి మార్పు చేయకుండా, దానిని ఏ రేడియో స్టేషన్కెనా కలపవచ్చు కదా! ఏ కార్యక్రమమైనా వినవచ్చు. �� వును కదా? మీరు ఏదైనా కార్యక్రమం వింటున్నప్పుడు సరిగ్గా రాలేదనుకోండి �� ది వేరే స్టేషన్ ప్రోగ్రాంతో కలిసిపోయిందనుకోండి, �� ప్పుడు మీరు ఏం చేస్తారో చెప్పండి.
స్వామీజీ! మేము స్టేషన్ సరిగ్గా ట్యూన్ చేస్తాం.
�� వును. �� దే చేస్తారు. ఏదైనా ఒక స్టేషన్ కార్యక్రమం వినటానికి రేడియోని బాగా ట్యూన్ చేస్తారు. ఇదే పద్ధతినికి మిమ్మలని మీరు ఆ �� నంత సృష్టికి �� నుగుణంగా మార్చుకోవటానికి ఉపయోగించండి.
మన చుట్లుపక్కల వేలకొద్దీ కార్యక్రమాలు జరుగుతున్నాయి. మనం దేనికి ట్యూన్ చేసుకుంటే మనకి ఆ �� నుభవం కలుగుతుంది. ఇప్పుడు ఏ కార్యక్రమానికి మిమ్మలని మీరు ట్యూన్ చేసుకుంటారు, �� నేది కేవలం మీ ఎంపిక. �� ది మీ నిర్ణయం. ఎవరైనా ఇది కాదు �� ని �� ంటారా? లేదు. మీకు ఇష్టమైన కార్యక్రమం వినటానికి మీకు పూర్తిగా స్వేచ్చ ఉన్నది. �� వునా?
(ప్రేక్షకులలోంచి మెల్లమెల్లగా వినిపిస్తుంది. �� వును స్వామీజీ.
�� దే విధంగా మీరు మీ చుట్టూ ఉండే మనుషుల మైండ్స్ సృష్టించే కల్లోలం, �� యోమయాన్ని మీరు ఎంపిక చేస్తే మీరు �� యోమయంగా �� యిపోతారు. మీరు �� ంతులేని �� గాధంలాంటి బాధలు, �� సంతృప్తి, �� యోమయం ఇలా ఎన్నో సమస్యల సుడిగుండంలో చిక్కుకుపోతారు.
�� లా కాకుండా ఈ �� నంత చైతన్య శక్తికి, ఈ సర్వాంతర్యామి కి �� నుగుణంగా మిమ్మలని మీరు ట్యూన్ చేసుకోగలిగితే, మీరు సరియైన ఆధారాన్ని పట్టుకున్న వాళ్లవుతారు. ఏదైతే ఈ �� ద్భుత ప్రదర్శనని చేస్తుందో ఆ �� నంత శక్తి యొక్క ముఖ్యమైన శ్రుతిని మీరు �� ందుకోగలిగితే �� ప్పుడు మీరు �� న్ని భావావేశాల నుంచీ స్వేచ్ఛని పొందుతారు. �� ప్పుడు మీరు ఒక �� ద్భుత సువాసనలు గల �� ందమైన పుష్పంలా వికసించుతారు.
మీకు ఇది వరకటి భావావేశాలు ఉన్నప్పుడు జీవితం �� సంతృప్తితో ఉండేది. ఎప్పుడయితే �� వన్నీ మీ లోంచి వెళ్ళిపోతాయో �� ప్పుడు జీవితం ఒక సంగీతంగా ఉంటుంది. �� దే ఈ సృష్టి యొక్క భాష. �� ప్పుడు మీరు నిరంతరం కృతజ్ఞతా �� నుభూతులలో మహానందంగా ఉంటారు. మీరు ఈ విశ్వశక్తి �� యిన భగవంతునితో ఎంత బాగా ట్యూన్ చేసుకోగలిగితే మీ జీవితం �� ంత ఆనందమయంగా ఉంటుంది.
�� సంతృప్తి మిమ్మలని క్రిందికి లాగేస్తుంది. �� ది మిమ్మలని భారంగా, దుర్భలంగా చేస్తుంది. �� దే కృతజ్ఞత, తృప్తి �� నేవి మిమ్మలని తేలికగా, ఆహ్లాదకరంగా �� ద్భుత ఆనందంగా చేస్తుంది. మనం �� సంతృత్తితో ఎందుకు ఉంటామంటే మనం ప్రతి దానిని యధాలాపంగా, తేలికగా తీసుకుంటాము. �� టువంటప్పుడే మీరు చాలా కోల్పోతారు. �� ప్పుడు మిమ్మలని ఎవరూ, ఏదీ కూడా �� నంద పరచలేవు. �� ందుకే మీకు చెబుతున్నాను. దేనినీ కూడా యధాలాపంగా, ఆ ఏదోలే దొరికింది �� న్నట్లుగా తీసుకోకండి.
చిన్న కధ:
భిక్షాటన చేసుకుని బ్రతికే ఒక భిక్షగాడు, ఒక వ్యక్తిని రోడ్డు మీద ఇలా �� డుగుతాడు, "�� య్యా! రెండు సంవత్సరాల క్రితం నువ్వు నాకు 20 రూపాయలు ఇచ్చేవాడివి. క్రిందటి సంవత్సరం 10 రూపాయలు ఇచ్చావు. ఇప్పుడు కేవలం రెండు రూపాయలే ఇస్తున్నావు. కారణం ఏమిటి?"
దానికి ఆ వ్యక్తి ఇలా జవాబు ఇస్తాడు; ముందు సంవత్సరం నేను బ్రహ్మచారిని. తరువాత పెళ్ళి చేసుకున్నాను. నాకు ఇప్పుడు పాప పుట్టింది. �� ందుకే �� లా చేసాను."
దానికి ఆ బిక్షగాడు, "ఏమిటీ! నా డబ్బుతో నీ కుటుంబాన్ని పోషిస్తున్నావా" �� ని.
నిజానికి మనలో చాలా మంది ఇలానే ఆలోచించుతారు. ఎదుటి మనిషి మన �� వసరాలు తీర్చటం �� నేది మన జన్మ హక్కులా భావిస్తాము. వాటిని సామాన్యంగా, యధాలాపంగా తీసుకుంటాము.
మనం ఇటువంటి దృక్పథంతో ఉన్నాము �� ంటే �� ది ఎంత �� మాయకత్వమో కదా. మనం ఈ విధంగా ఉండటం వలన ఎంతో పోగొట్టుకుంటున్నామన్న విషయం మనకి తెలియటం లేదు. ఈ మొత్తం దృక్పథంలో చాలా పెద్ద మార్పు రావాలి. కనీసం మీరు మీ �� మ్మ, నాన్న, భార్య, భర్త ఎవరినీ కూడా �� లా యధాలాపంగా తీసుకోకూడదు.
చిన్న కధ:
ఒక వ్యక్తి తన పని ముగించుకుని ఇంటికివచ్చేటప్పటికి �� తని భార్య చాలా చెడ్డ మూడ్లో ఉంటుంది. �� తనిని చూడగానే పెద్ద గొంతుతో, "నేను ఆ పని �� మ్మాయికి చాలా కష్టపడి పని నేర్పుకున్నాను. మొత్తం ఇంటిపని �� ంతా నేర్పించాను. ఇప్పుడు పని మానేసి వెళ్ళిపోయింది" �� ని భర్తతో చెబుతుంది.
దానికి భర్త సానుభూతితో, "ఏ కారణంతో వెళ్ళిపోయింది" �� ని �� డుగుతాడు. �� ప్పుడు భార్య ఇలా జవాబు చెబుతుంది, "మీ మూలంగానే వెళ్ళిపోయింది, ఫోన్లో ఆమెతో మీరు చాలా �� మర్యాదగా, మూర్ఖంగా మాట్లాడారంట. ఆమెకి చాలా కోపం వచ్చింది, నా ఆత్మ గౌరవాన్ని నేను కాపాడుకోవాలి �� ని వెళ్లిపోయింది" ఆ వ్యక్తి చాలా కంగారు పడతాడు. మెల్లగా ఇలా �� ంటాడు "ఫోనులో నేను నీతో మాట్లాడుతున్నాను �� ని �� నుకున్నాను"
(�� ంతా నవ్వులు )
మనం సంబంధాలని చాలా తేలికగా తీసుకుంటాము. �� ందుకే ఇటువంటి సమస్యలు మనకి ఎదురవుతాయి. ప్రతి వ్యక్తినీ ఈ �� నంత సృష్టిలో ఒక భాగంగా చూడటం నేర్చుకోండి. ప్రతి ఒక్కరివైపు కృతజ్ఞతని చూపించండి. �� ప్పుడు మీరు ఎవరినీ కూడా యధాలాపంగా తేలికగా తీసుకోరు. �� ప్పుడు మీరు �� ందరినీ గౌరవించుతారు. �� ందరిలోనూ ఆ సర్వాంతర్యామిని, ఆ �� నంత విశ్వశక్తిని చూసి, వారిని ఆరాధించుతారు. ఎప్పుడైతే యధాలాపంగా, తేలికగా తీసుకోవటం మానేస్తారో �� ప్పుడు మీరు దీవెనలని లెక్కించుకుంటారు.
మీరు ఎప్పుడైనా ఒంటరిగా కూర్చుంటే మీరు ఏమి పొందలేకపోయారో వాటిని లెక్కించుకుంటారు. మీకు ఎంత లభించినా, మీరు ఎన్ని పొందినా, �� సలు సంతోషించరు. ఎందుకంటే మనం నిరంతరం మనకి లేని వాటిని గురించి మాత్రమే ఆలోచిస్తూ ఉంటాము.
మీరు ఒక్కసారి ఊహించుకోండి; మీరు ఒంటరిగా కూర్చుని మీరు పొందిన వరాలన్నీ ఒక లిస్టు రాయండి. మీరు మీ కళ్ళు దగ్గర మొదలు పెట్టండి. నేను ఇంతకు ముందు చెప్పాను. ఈ ప్రపంచంలో ఎంతోమంది కళ్ళు లేని వాళ్ళున్నారు. మీరు ఊహించండి. మీరు నిద్రలేచేటప్పటికి మీరు చూడలేకపోయారనుకోండి. ఏమి జరుగుతుంది. మీరు కనీసం బాత్రూమ్ కి కూడా వెళ్ళలేరు. �� సలు మీ మంచంమీద
నుంచి లేవలేరు. �� ంటే మనం ఎన్నో పనులు కృతజ్ఞత �� నేది లేకుండా చేసేస్తున్నాము. �� ందుకే ఇప్పుడు మీరు కష్టపడాలి.
సరే. మీరు మీ జీవితంలో పొందినవన్నీ ఒక జాబితా రాస్తే, �� ది చాలా పెద్దది �� వుతుంది. �� ది రాసాక మరొక పేపర్ తీసుకుని జీవితంలో మీరు పొందలేకపోయాను �� నుకున్న వాటి లిస్ట్ వ్రాయండి. �� ది కూడా చాలా పెద్ద లిస్టు �� వుతుంది. �� దే బహుశా ఎక్కువ ఉందవచ్చు. ఆ లిస్ట్ బెంజ్ కారుతో ప్రారంభమవుతుంది. చివరికి �� ది బెంజ్ కారుకన్నా పొడవైపోతుంది. రెండు లిస్టులు �� ంతం లేనివి. మీరు ఒక్క విషయం కూడా వదలకుండా వ్రాస్తే �� వి �� ంతులేని లిస్టులవుతాయి.
సరే. ఇప్పుడు మీ ముందు రెండు లిస్టులు ఉన్నాయి. ఇప్పుడు ఏ లిస్టు చూడాలి �� న్నది మీరు నిర్ణయించుకోవాలి. మనం పొందాలి �� నుకున్న లిస్టుని చూసే మనం జీవితాలని శ్రద్దతగా, �� సంతృప్తిగా, జీవం లేనట్లు చేసుకుంటాము. �� లా కాకుండా మనం పొందిన విషయాలున్న లిస్టుని చూస్తే సంతోషంగా ఉంటాము. మన జీవితం ఆనందంగా ఉంటుంది. ఇది పూర్తిగా మీ నిర్ణయం.
ఎవరైతే జీవితంలో ప్రతి దానిని తేలికగా యథాలాపంగా తీసుకుంటారో వాళ్ళు రెండవ లిస్టుని చూస్తారు. దానివైపు �� త్యాశతో, �� సంతృప్తితో చూస్తారు. ఎప్పుడైతే మీరు �� త్యాశతో ఉంటారో �� ప్పుడు మీలో లోతైన �� సంతృప్తి కలుగుతుంది. ఎందుకంటే మీ కోరికలకి, ఆశలకి �� ంతు ఉండదు కాబట్టి. �� టువంటప్పుడు తృప్తి �� నేది మీ లోపలికి �� సలు రాదు. ఇటువంటి వ్యక్తి జీవితంలో ఆనందాన్ని పోగొట్టుకుంటాడు.
జీవితంలో పెద్దదో, చిన్నదో ఏమి వచ్చినా దానిని మామూలుగా చూసాడు. నిరంతరం తరువాత ఏమిటి �� ని ఎదురు చూడటమే సరిపోతుంది. ఆ తరువాతది వస్తే �� ది మామూలు �� యిపోతుంది. ఆ తరువాత ఏమిటి �� ని ఆలోచించుతాడు.
�� లా కాకుండా ఎవరైతే నిరంతరం కృతజ్ఞతతో ఉంటారో, వాళ్లకి �� సలు రెండవ జాబితా ఉన్నది �� ని కూడా తెలియదు. �� తనికి కేవలం కృతజ్ఞతతో ఉండటం, కృతజ్ఞతనే ఊపిరిగా చేసి దానినే శ్వాసించటం తెలుసు. జీవితం వాళ్ళకి ఒక శాశ్వతమైన ఉత్సవమే. �� తను ఎంతో ఆహ్లాదంగా ఆనందంగా ఉంటాడు. �� టువంటి వ్యక్తిని చూడటం చాలా ఉత్సాహంగా, సంతోషంగా ఉంటుంది. �� తనిలో ఒక ప్రత్యేకమైన �� ందం కనిపిస్తుంది. �� టువంటి వ్యక్తికి రెండవ జాబితా గురించి గాని, ఆ భాష గురించి గానీ ఏమీ తెలియదు. �� తనికి కేవలం లోతైన ప్రేమ, కృతజ్ఞతలతో సంతోషంగా జీవించటం మాత్రమే తెలుసు. �� ంతే.
జీవితంలో నిరంతరం కృతజ్ఞతతో ఉండగలిగితే, లౌకిక విషయాలన్నీ కూడా పవిత్రంగాను �� ద్భుతంగాను �� వుతాయి. మీరు �� నుకుంటారు జీవితం లౌకికంగా తయారయింది, �� ని ఎందుకంటే ప్రతి విషయాన్ని యధాలాపంగా తీసుకున్నందువలన మీరు �� నుకున్నట్టు జీవితం లౌకికమైనది కాదు. మీ మైండ్ �� టువంటిది, కానీ జీవితం కాదు. జీవితం చాలా �� ందమైనది. జీవితంలో ప్రతి చిన్న విషయం కూడా �� ద్భుతమైనవే. కానీ మీ మైండ్ మిమ్మలని ఆ �� ందాలు చూడకుండా ఆపుతుంది. ఈ �� నంత చైతన్యంలోని �� ందాలని చూడనివ్వదు మీ మైండ్. �� ది కేవలం జీవంలేని, చెప్పిన మాటే చెబుతుంది. "ఆ తరువాత ఏమిటి" �� ని.
మీరు �� న్ని విషయాలవైపు �� ద్భుతం నిండిన దృక్పధంతో చూడగలిగితే �� ది మీలో కృతజ్ఞతని నింపుతుంది. �� ప్పుడు మీకు సంపూర్ణమైన తృప్తి లభించుతుంది. ఎందుకంటే మీరు ఏ సమయంలోనూ, ఏ విషయంలోనూ ప్రశ్నలు వేయరు కాబట్టి మీరు మీ మైండ్ ఆటలు సాగనివ్వరు. మీరు మీ హృదయంతోనే పని చేస్తారు. దాని ప్రతిధ్వనిలోనే ఉంటారు. �� ప్పుడు మీరు పసిబిడ్డలా ఉంటారు. �� లా ఉన్నప్పుడు ప్రతీదీ మీకు ఒక �� ందమైన �� ద్భుతమే.
Part 12: Guaranteed Solutions - For Lust Fear Worry..._Telugu_part_12.md
�� ందుకే పిల్లలని చూడటానికి చాలా �� ందంగా �� నందంగా ఉంటుంది. వాళ్ళ మెండ్ జీవంతో తొణికిసలాడుతుంది. �� ది స్వచ్ఛంగా ఒక ప్రవంతిలా ఉంటుంది. సమాజం వారి మైండ్ని ఇంకా కలుషితం చేయలేదు. వాళ్ళ మైండ్లోనికి �� లవాటైన రీతులని, నిబంధనలు, షరతులని ఇంకా ప్రవేశపెట్టలేదు.
జీవితంలో ప్రతి దాని వైపు కృతజ్ఞతా భావంతో చూడటం నేర్చుకోండి. మీ శరీరాన్నే ఉదాహరణగా తీసుకోండి. ఈ చిన్న ఎక్సర్సైజు చేయండి, కళ్ళు మూసుకుని కూర్చోండి. ఒక చిన్న ప్రమాదంలో మీ చిటికెనవేలు కొంతపోయింది �� ని �� నుకోండి. మీ మిగతా శరీరమంతా చక్కగా ఉంది. �� కస్మాత్గా చిటికెన వేలి చివరి భాగం పోయింది.
�� ప్పుడు మీ స్పందన ఎలా ఉంటుంది? ఆ విషయాన్ని జీర్ణించుకోవటం మీకు చాలా కష్టంగా ఉంటుంది. �� వును కదా? �� ప్పుడు ఏమవుతుంది? మీరు మానసిక క్రోభని �� నుభవించుతారు.
ప్రతి రోజు కొన్న నిముషాలపాటు మీరు ఒక గదిలో ఒంటరిగా కూర్చొని మీ శరీరంలో ప్రతి భాగాన్ని ప్రేమతో తడమండి. ఆ భాగానికి కృతజ్ఞత చెప్పండి. ఆ శరీర భాగం మీ నిత్య జీవితంలో మీకు సంతోషాన్ని ఇస్తున్నందుకు కృతజ్ఞతలు తెలపండి.
మీరు ఎప్పుడైనా మీ శరీరం గురించి ఇలా ఆలోచించారా? మీ శరీరాన్ని ఎంత తేలికగా, యధాలాపంగా తీసుకుంటారో కదా! మీ శరీరాన్ని ఎంతో ద్వేషించుతారు కదా! �� ది �� ందంగా లేదు �� ని మన శరీరాన్ని �� సహ్యించుకుంటాం కదా! మీరు ఈ ఎక్సర్సైజు ప్రతి రోజూ చేస్తే మీరు మీ శరీరాన్ని గాఢంగా ప్రేమించుతారు. మీ శరీరంలో ప్రతి భాగానికి కృతజ్ఞతలు తెలియచేసారు. �� ప్పుడు మీ శరీరం, మీ ముఖం ఒక కొత్త కాంతితో వెలిగిపోతుంది.
మీ శరీరం మీ మైండ్కి జవాబునిస్తుంది. మీ మైండ్కి స్పందిస్తుంది. దీనిని ఎప్పుడూ నిర్లక్ష్యం చేయొద్దు. �� లానే మీ శరీరాన్ని ఏదో యధాలాపంగా, తేలికగా తీసుకోవద్దు. కేవలం మీ శరీరంతోనే మీరు మీ జీవితంలో ఆనందాన్నంతా �� నుభవించుతారు. ఈ రోజు మీరు ఇక్కడికి రాగలిగారన్నా ఇక్కడ కూర్చుని వినగలుగుతున్నారన్నా, ఇదంతా మీ శరీరం వలననే సాధ్యమయింది. మీ శరీరంలోని ప్రతి భాగం మీకు సహకరించబట్టి మీరు వినగలుగుతున్నారు. �� వును కదా?
చిన్న కధ :
ఒక కుటుంబంలోని వాళ్ళు భోజనానికి డైనింగ్ టేబుల్ దగ్గర కూర్చున్నారు. �� ందరికీ ప్లేట్లలో భోజనం వడ్డించారు. ఒక �� మ్మాయి �� మ్మ ప్రక్కనే కూర్చుని �� న్నం వడ్డించగానే, రోజూ భోజనానికి ముందు చెప్పే ప్రార్థన చెప్పకుండా భోజనం చేయటం మొదలుపెడుతుంది.
�� ది చూసి ఆ �� మ్మాయి తల్లి నిర్ఘాంతపోతుంది. ఆ �� మ్మాయిని �� లా ఎందుకు చేసావు �� ని �� డుగుతుంది. దానికి ఆ �� మ్మాయి ఇలా జవాబు ఇస్తుంది. "ఈ ప్లేటులో నేను ఇంతకు ముందు కృతజ్ఞత చెప్పని పదార్ధాలు ఏమైనా ఉన్నాయా?" �� ని.
దీనినే నేను యధాలాపంగా, తేలికగా తీసుకోవటం �� ంటాను. ఇటువంటి భావనలు చిన్న పిల్లలలో బాగా నాటుకోవటం చూస్తుంటే బాధ �� నిపిస్తుంది.
చిన్న కథ :
ఒక �� మ్మాయి వాళ్ల �� మ్మని, "�� మ్మా క్రిస్మస్ ఇంకా ఎన్ని రోజులు ఉన్నది" �� ని �� డుగుతుంది. దానికి వాళ్ళ �� మ్మ ఎందుకు నీవు తెలుసుకోవాలని �� నుకుంటున్నావు �� ంటుంది. దానికి ఆ �� మ్మాయి, "నేను ఇక మంచి �� మ్మాయిగా ఉండే సమయం ఇదేనేమో తెలుసుకుందామని �� డిగాను" �� ంటుంది.
మనం ఈ విధంగా పిల్లలని పెంచుతున్నాము. వాళ్ళ ఆలోచనలు, ప్రవర్తనా, మాటలు ఈ విధంగా ఉంటున్నాయి. వాళ్ళకి వ్యవహారాలు ఎలా నడపాలో చెబుతున్నాము. వాళ్ళకి ప్రతీదీ ఒక వ్యవహారం �� ని నేర్పిస్తున్నాము. వాళ్ళకి �� ప్రయత్నంగా ఉండటం,
ఒక చైతన్యంగా సాగిపోవటం నేర్పించటం లేదు. వాళ్ళకి ఒక చక్కటి ఆశయంతో జీవించటం నేర్పటం లేదు. వాళ్ళకై ప్రతి ఒక్కటి ఒక లక్ష్యం �� న్నట్లు చెబుతున్నాము. ఇవన్నీ �� ర్ధం లేనివి.
మనం ఇలాంటి వాటితో వాళ్ళని నింపి ఉంచాము. కాబట్టి ముందుగా వాళ్ళలో �� వన్నీ తొలగించాలి. నేను నిరంతరం �� వి తొలగిస్తున్నాను. నేను మీకు �� లా ఎంత తొలగించానో ఊహించండి. కొన్ని తరాలుగా ఎందరో మీ లోపలికి ఇలాంటివన్నీ పంపించి వాటితో మిమ్మలని నింపేసారు. నేను ముందుగా �� వన్నీ తొలగించి మీ �� ంతరంగంలో కొంత ఖాళీ ఏర్పరచాలి. �� ప్పుడు మీరు వికసింపగలుగుతారు.
నేను ఇలా నిరంతరం కృతజ్ఞతా భావంతో ఉందమంటే, కొంత మంది వెనక్కివచ్చి, "స్వామీజీ ! ఈ రోజుల్లో నేను ఆటోడైవర్కి, పని వాళ్ళకి �� ందరికి కృతజ్ఞతలు చెబుతున్నాను" �� ని నాకు చెబుతారు. చూడండి ఎప్పుడైతే ఈ కృతజ్ఞతా భావం మీ �� ంతరంగంలో ఒకటి �� యిపోతుందో మీరే కృతజ్ఞతగా మారిపోతారో, �� ప్పుడు మీరు ఇలా చేసినవన్నీ చెప్పరు. �� లా చెప్పే �� వసరం మీకు కనిపించదు.
మీరు ఒక విషయం చెప్పండి. మీరు ఎవరైనా దగ్గర వాళ్ళని పోగొట్టుకున్న బాధలో ఉంటారనుకోండి. ఆ బాధని మీరు మాటలలో చెప్పగలరా ? లేదు. �� ది మీ �� ంతరంగపు లోతుల్లో నాటుకుపోయి మీ ఉనికిలో కలిసిపోతుంది. �� దే మీ �� ంతరంగంలో మీరుగా మారిపోతుంది. �� వును కదా ? మీరు దానిని �� నుభవించగలరు. దానిని మీరు వివరించలేరు. �� వునా ? కాదా ?
�� వును స్వామీజీ 2
�� యితే మనం ఈ ఉత్సవాలని చేసుకోకుండా నిరంతరం ఇంకా కావాలి �� ని వెతుకుతుంటాము. �� ద్భుతాల కోసం వెతుకుతుంటాము. నిరంతరం �� ద్భుతాలు జరగాలి �� ని చూస్తుంటాము. �� లా చూసి చూసి �� వి జరగటం లేదు �� ని బాధపడతాం.
మీకు చెబుతున్నాను. �� ద్భుతాలు ప్రత్యేకంగా జరగవు. �� వి నిరంతరం మన చుట్టూ జరుగుతూ ఉంటాయి. దానిని మీరు గుర్తించగలిగితే, మీలో ఉండే ఈ శక్తి �� ద్భుతాలని �� ద్భుతంలా మీకు చూపించుతుంది. కృతజ్ఞతని రాగంలా చేసుకుని మీరు ఈ �� నంత సంగీత వాహినితో కలిసిపోగలిగినప్పుడు మీకు ఎన్నో �� ద్భుతాలు కనిపించుతాయి. కృతజ్ఞతా భావం మిమ్మలని �� ద్భుతాలు చూడగలిగినట్లు చేస్తుంది. �� వి చూసి మీరు ఆనందపడిపోతారు. చూడలేనప్పుడు ఆ ఆనందాన్ని కోల్పోతారు. �� ది మీ నిర్ణయం.
ఆ ఆనందాన్ని కోల్పోయినప్పుడు మీరు �� సంతృప్తితో ఉంటారు. ఇది ఎలా ఉంటుందంటే తలుపు గడియ తీసే ఉంటుంది. కానీ మీరు నిరంతరం తలుపు కొడుతూనే ఉంటారు. నేను మీకు ఒకటే చెబుతున్నాను. �� న్నీ �� క్కడ ఉన్నాయి. కేవలం మీరు వాటిని తీసుకోవటమే. కానీ ఆ విషయాన్ని నమ్మటానికి మీరు సిద్ధంగా లేరు.
�� ర్ధం చేసుకోవటానికి ప్రయత్నించండి : నీళ్ళని వైనుగా మార్చటం �� ద్భుతం కాదు. సామాన్య మానవుణ్ణి మహనీయునిగా, దేవుడిగా మార్చటం �� ద్భుతం.
సర్కార్, ప్రఖ్యాత ఇంద్రజాలకుడు ఆయన ముందుది చేసాడు. కానీ రెండవది చేయటానికి చాలా లోతుగా �� ర్ధం చేసుకోగలగాలి.
ఒకచిన్న కథ :
రామకృష్ణ పరమహంస ఈ కథని చాలా సార్లు చెబుతుండేవారు.
ఇద్దరు �� న్నదమ్ములు కలిసి ఉండేవారు. �� న్నయ్య వ్యాపారంలో స్థిరపడతాడు. తమ్ముడు సాధువుగా మారతాడు. కొన్ని సంవత్సరాలయ్యాక వాళ్ళిద్దరూ కలుసుకుంటారు.
వాళ్ళిద్దరూ ఒకరిని ఒకరు ఇన్నేళ్ళలో వాళ్ళు సాధించినది ఏమిటి, పొందినది ఏమిటి �� ని �� డుగుతారు.
�� న్నయ్య తాను ఇంతవరకూ ఈ ప్రపంచంలో తాను సంపాదించినవన్నీ చెబుతాడు. తన వ్యాపారం గురించి వివరిస్తాడు. ఎంత ఆస్తి సంపాదించాడో చెబుతాడు. ఆ తరువాత �� తను తమ్ముణ్ణి ఏం సాధించావని �� డుగుతాడు.
తమ్ముడు �� న్నను నది ఒద్దకు తీసుకువచ్చి ఆ నదిని కాలినడకతో దాటి �� వలి ఒద్దకు చేరి చాలా గర్వంగా, "నేను దీనిని సాధించాను" �� ంటాడు.
�� న్నయ్య ఒక పడవ మాట్లాడుకుని �� వతలి ఒడ్డుకు వచ్చి ఇలా �� ంటాడు, "ఏమిటి రెండు రూపాయలతో సాధించే పనిని నీవు ఇన్ని సంవత్సరాలు కష్టపడి సాధించావా?
కొంత మంది �� నుకుంటారు, "ఏవో �� ద్భుతాలు చేసి చూపించినే వాళ్ళు గొప్ప వాళ్ళు, ఆధ్యాత్మిక గురువులు �� ని. �� ది నిజం కాదు.
�� ర్ధం చేసుకోండి. ఆధ్యాత్మికత �� ంటే బయట ప్రపంచంలో చూపించే �� ద్భుతాలు కాదు. ఇది మీ �� ంతరంగంలోని ప్రపంచంలో జరిగే �� ద్భుతాలు. ఆ �� ద్భుతాలు కేవలం మిమ్మలని మార్చటానికి చేసేవి. మిమ్మలని ఒక సంపూర్ణ వ్యక్తిగా మార్చగలగటమే ఒక పెద్ద �� ద్భుతం. వ్యక్తిత్వం నుంచి ఒక పూర్ణవ్యక్తిగా మార్చటమే నిజమైన �� ద్భుతం.
చాలా మంది నన్ను చాలా సార్లు �� ద్భుతాలు చేయమని �� డుగుతారు. నేను వాళ్ళకి చెబుతాను, ఆ �� ద్భుతాలు నన్ను, నా స్థితిని కొలిచే సాధనాలు కావని. కాని వాళ్ళు వినరు. ఏవో చిన్న చిన్నవి చేసాననుకోండి. �� వి చూడటానికి వస్తారు. �� ది కేవలం ఒక మేజిక్ షో మాత్రమే. ఆ షో చూడటానికి వస్తారు కాని మారటానికి రారు. �� దే నా బాధ.
ఒకసారి కొందరు భక్తులు మరీ �� డిగినప్పుడు, గాలిలో ఒక లక్ష్మీదేవి బొమ్మని సృష్టించి ఇచ్చాను. నేను వాళ్ళకి ఇది �� ద్భుతం కాదు �� ని చెప్పాను. మీకు కారణం దాని ప్రభావం మధ్య ఉండే బంధం తెలియదు. దాంతో మీరు ఏది చూస్తే దానినే �� ద్భుతం �� ని �� నుకుంటారు.
ఇక్కడ నేను చేసినది ఏమీ లేదు, టెలిఫోనులోని శబ్దతరంగాలు టెలిఫోనులో ఎలక్ట్రికల్ తరంగాలుగా మారి �� వి ఒక మీడియం ద్వారా ప్రయాణం చేసి ఆ తరువాత శబ్ద తరాంగాలుగా ఆ చివరికి వెళ్ళాక మారతాయి. నేను కూడా �� దే చేసాను. పదార్గాన్ని శక్తిగా మార్చి దానిని గాలిలోనికి పంపించాను. తిరిగి దానిని పదార్గంగా మార్చాను. �� ంతే, ఇందులో �� ద్భుతం �� నేది లేదు.
�� ందుకే �� ద్భుతాల కోసం వెతకటం ఆపేయండి. కృతజ్ఞతా భావంతో జీవించండి. ప్రేమ నిలుపుకుని ప్రేమ మూర్తులుగా జీవించండి. ఈ �� నంత చైతన్య సృష్టి కోసం జీవించండి. �� ప్పుడు �� ప్రయత్నంగానే మీరు మీ చుట్టూ ఎన్నో �� ద్భుతాలని చూడగలుగుతారు. ఒక గురువు ద్వారా మీలో జరిగే రూపాంతరం లేదా మార్పు �� నేది ఒక �� పూర్వమైన �� ద్భుతం. మరొక విషయం గుర్తుంచుకోండి. గురువు దగ్గర నుంచి మీరు �� ద్భుతాలని కోరుకోకండి. కేవలం వివేకాన్ని మంచి బుద్ధిని కోరుకోండి.
మీలో వివేకం వృద్ధి చెందితే మీ నిత్య జీవితంలో పనులన్నీ సుక్రమంగా, శ్రమ లేకుండా చేయగలుగుతారు. �� ప్పుడు మీరు ప్రశాంతంగా ఉండగలుగుతారు. ఇప్పుడు ఒక వేళ మీరు మేనేజర్ �� య్యారనుకోండి ; మీకు చాలా బాధ్యతలు ఉంటాయి. �� వును కదా ? కొంత మంది పని వారిని పెట్టుకుంటారు. వాళ్ళు ఎలా పని చేస్తున్నారో గమనిస్తూ ఉంటారు. వాళ్ళ జీతాలు నిర్ణయించి �� వి ఇస్తుంటారు. ఇలా ఎన్నో పనులు చేయాలి. మీరు శ్రమ పడకుండా ఈ పనులన్నీ చేయగలరా ? మీలో వివేకం, బుద్ధీ ఉంటే ఈ పనులన్నీ ఎటువంటి ఒత్తిడీ, శ్రమ లేకుండా చేయగలుగుతారు. �� ప్పుడు మీరు ప్రశాంతంగా ఉండగలుగుతారు. �� ందుకే మీకు కావలసినది బుద్ధి, వికాసం, కాని శక్తి, �� ధికారం కాదు. ఈ విషయం గుర్తు పెట్టుకోండి.
మీరు ఎప్పుడైతే సర్వంతర్యామి �� యిన విశ్వశక్తి మిమ్మలని రక్షిస్తుంది �� ని తెలుసుకుంటారో, ఎప్పుడైతే దానిని �� నుభవిస్తారో �� ప్పుడు మీలో మార్పు వస్తుంది. �� ప్పుడు మీరు ఇటువంటి కల్పనల నుంచి స్వేచ్ఛని పొంది ఒక ప్రత్యేకమైన వ్యక్తిగా రూపాంతరం చెందుతారు. మనం ఎప్పుడూ మన నమ్మకాన్ని మనుషుల మీద, జ్యోతిష్యుల మీద, గ్రహాల మీద, నక్షత్రాల మీద ఇలా చాలా వాటి మీద ఉంచుతాము. కానీ ఈ సర్వ విశ్వానికి ప్రాణాధారమై ఉన్న సర్వాంతర్యామి �� యిన �� నంత చెతన్యం మీద మాత్రం నమ్మకాన్ని ఉంచం.
భారత్లో చిలుక జ్యోస్యం ఉంటుంది. రోడ్డు ప్రక్కన ఒక చిన్న పంజరంలో చిలుకని పెట్టి ఒక వ్యక్తి కూర్చుంటాడు. ఆ దారిలో వెళ్ళే వాళ్ళు �� తనికి ఒక రూపాయి ఇచ్చి చాలా నమ్మకంతో తమ భవిష్యత్ గురించి �� డుగుతుంటారు. �� ప్పుడు ఆ వ్యక్తి పంజరం తలుపు తీస్తే చిలుక బయటకి వచ్చి ఒక కార్డుని తీస్తుంది. దానిలో ఏమి రాసి ఉన్నదో �� ది �� తను చదివి వినిపిస్తాడు. �� లా �� డిగిన వ్యక్తి యొక్క భవిష్యత్ని చెబుతాడు.
మనిషికి ఆరు స్పర్శావయవాలు ఉంటాయి. చిలుకకి �� వి నాలుగే. �� టువంటి చిలుక మనిషి భవిష్యత్ని ఏమని చెబుతుంది? మీరు ఈ తెలివితక్కువ పనులు వదిలివేయండి. ఈ �� నంత చైతన్య స్రవంతికి �� నుగుణంగా ప్రవహించండి. దానిలోని �� సలైన శృతి �� యిన కృతజ్ఞతని పట్టుకోండి. ఆ శృతిలో ముందుకు సాగండి.
మీరు గురువులని చూసినప్పుడు వాళ్ళు ఎంతో ఆహ్లాదంగా, �� ద్భుతంగా, దెవత్వం నిండి దివ్యంగా కనిపించుతారు. దానికి కారణం వాళ్ళు ఈ చైతన్యంతో పాటు దానికి �� నుగుణంగా మారిపోతారు. �� యితే మీకు వారి స్థితి �� ర్ధం కాదు. మీరు కేవలం వారి హోదాని మాత్రమే చూసారు. మీరు వారి స్థితిని చూస్తే �� ప్పుడు మీకు వాళ్ళు ఎలా ఈ �� నంత చైతన్యంలో కలిసిపోయారో తెలుస్తుంది. �� ందుకే వాళ్ళు నిరంతరం బ్రహ్మానందంలో ఉండగలుగుతారు. మీరు ఈ స్థితిని సాధించటానికి ప్రయత్నించాలి.
కానీ మీరేం చేస్తారు? ఈయన గురువు. మహాయోగి. ఆయన ఎప్పుడూ పరమానందంలో ఉంటారు. ఆయనకి నా సమస్యలేమి తెలుస్తాయి ? నేను నా జీవితం కోసం, బ్రతకటం కోసం పోరాడుతున్నాను. ఆయన నన్ను నిరంతరం కృతజ్ఞతతో ఉండమంటారు �� ని �� నుకుంటూ ఉంటారు.
మీకు చెబుతున్నాను : మీరు ఆయన పాదాల దగ్గర ఉన్న గులాబీ రేకులని మాత్రమే చూసారు. మీరు కేవలం ఆయన హోదాల్ని మాత్రమే చూస్తారు. �� లా చూసి ఆయనకి మన నిత్య జీవితం గురించి �� ందులోని సమస్యల గురించి తెలియవు �� ని �� నుకుంటారు. గుర్తుంచుకోండి : మీరు ఇచ్చే గౌరవం ఆయన పొందిన స్థితికే గాని ఆయన హోదాకి కాదు. ఈ స్థితికి చేరటానికి ఆయన పడిన కష్టాలు, పోరాటం గురించి మీకు తెలియదు.
మీరు నిత్య జీవితంలో మన �� వసరాలైన భోజనం గురించి పోరాటం చేస్తున్నామని చెబుతున్నారు. నా �� నుభవాన్ని మీకు చెబుతాను. నేను సాధకునిగా తిరిగే రోజుల్లో ఎన్నో రోజులు భోజనం లేకుండా ఉండే వాడిని. �� యితే దాని గురించి నేనెప్పుడూ ఆలోచించలేదు. నేను నా సత్యాన్వేషణలో నిమగ్నమయ్యేవాడిని. �� ప్పుడు ప్రతీదీ నాకు ధ్యానంగానే ఉండేది. ఆఖరికి భోజనం లేకుండా ఉండటం కూడా ఒక విధమైన ధ్యానంగా గడిచిపోయేది.
ఏవో కొన్ని ధర్మశాలలు, ఉత్తర భారత ప్రజలు సన్యాసులకి చాలా గౌరవాన్ని ఇస్తారు. వాళ్ళు కాకుండా మిగతా వారు సన్యాసులని �� నుమానంగా చూస్తారు. వాళ్ళు మీ సంపదలు దోచుకెళతారు �� ని �� నుకుంటారు. మీరు �� లా ఎప్పుడూ చేయకండి. వారికి భోజనం పెట్టండి. �� ది వాళ్ళకి చాలు. వేరే వారికి భోజనం పెట్టే విషయంలో బాధపడకండి.
ఒక విషయం గుర్తుంచుకోండి. మీరు ఇప్పుడు దానం చేయలేకపోతే, �� ంటే మీకుండే దానిలో కొంత ఇవ్వగలిగే దాని కాలేకపోతే ఆ తరువాత మీరు మహా దాని �� య్యి మీ సర్వస్వం ఇక్కడే వదిలేసి వెళ్ళిపోతారు �� ని తెలుసుకోండి.
�� ది సరే ! ఇక ఈ విషయాన్ని జాగ్రత్తగా �� ర్ధం చేసుకోండి. నేను చెప్పినవన్నీ నా �� నుభవాల నుండి చెబుతున్నాను. మీరు చాలా కష్టాలలో ఉన్నప్పుడు కూడా చెదరని నమ్మకం, కృతజ్ఞతతోనే ఉండండి. మీ �� ంతరంగంలోని వివేకాన్ని ఉపయోగించుకుంటూ ఆ సమస్యల గుండా వెళ్ళండి. �� ప్పుడు మీరు ఆ సమస్యల నుంచి పూర్తిగా, విజయవంతంగా బయటకి వస్తారు. �� ప్పుడు మీరు ఇంకా మంచి వివేకంతో, ఇంకా లోతైన కృతజ్ఞతతో ఉంటారు.
మీకు చాలా విలువైనది పోయినప్పుడు కూడా, మీరు కేవలం కృతజ్ఞతనే చూపించండి. ఎందుకంటే దానితో కొంత కాలమైన ఆనందం పొందారు కదా ! �� ందుకని మీరు స్వచ్ఛమైన కృతజ్ఞతా భావంగా మారిపోయినప్పుడు, ఏది పోయినా మీరు బాధపడరు. �� ది మీతో ఉన్నంత కాలం దానితో ఆనందంగా ఉంటారు. ఆ తరువాత దాని విషయంలో కృతజ్ఞతా భావంతో ఉంటారు. ఆ కృతజ్ఞత ఆ వస్తువు పోయిన తరువాత కూడా �� లానే కొనసాగుతుంది.
ఒక చిన్న కథ :
ఒక రాజుగారు రాశి పూట మారు వేషంలో రాజ్యంలో తిరుగుతుండేవాడు. ఆయన ప్రతి రాతీ కూడా ఒక యోగిని చూస్తుండేవాడు. ప్రజలంతా నిద్రపోతున్న సమయంలో కూడా ఆయన పరమానందంలో ఉండేవాడు. ఆయనకి ఆ యోగిపట్ల చాలా గౌరవం కలుగుతుంది. ఆయన యోగిని తనతోపాటు రాజ భవనానికి వచ్చి ఒక రోజు ఉండమని �� డుగుతాడు.
దానికి ఆ యోగి సరే �� ని చెప్పి, ఇప్పుడే వస్తాను రేపు �� నేది నమ్మకం లేనిది �� ని �� ంటాడు. ఆయన �� ంత �� కస్మాత్గా ఒప్పుకునేటప్పటికి రాజు కొంచెం కంగు తింటాడు. ఆయన సరే �� ని ఆ యోగిని రాజ భవానానికి తీసుకువెళతాడు. రాజ భవనంలో ఆయనకి మంచి వసతి, మంచి భోజనం ఇస్తాడు. ఆ యోగి చాలా ఆనందంగా గడిపేస్తాడు.
ఆ యోగి ఈ ప్రాపంచిక భోగాలు �� నుభవించి ఆనందించటం చూస్తాడు రాజు. యోగులు ఇలా ఉంటారు �� ని ఆయన �� నుకోడు. దాంతో రాజుకి ఆ యోగి పట్ల గౌరవం క్రమంగా తగ్గిపోతుంది. ఆయన మోసపోయానని బాధపడతాడు.
ఒక రోజు రాజుని చూసి, "రాజా ! నీవు ఏదో విషయంలో కలవరపడుతున్నావు. �� ది ఏమిటో నాకు చెప్పు" �� ంటాడు.
దానికి రాజు, "నేను ఆనందిస్తున్నట్లుగా ఈ భోగాలన్నీ మీరు కూడా ఆనందిస్తున్నారు. �� ప్పుడు మీకు నాకు తేడా ఏమిటి ?" �� ని �� డుగుతాడు.
యోగి ఒక చిరునవ్వు నవ్వి "మనం �� లా బయటికి వెళదాం" �� ని రాజుని బయటకి తీసుకువెళతాడు. వాళ్ళు నిశ్శబ్దంగా ఒక నది ఒడ్డు వరకూ నడుస్తారు. �� ది ఆ రాజ్యపు సరిహద్దు. �� ప్పుడు యోగి రాజుని చూసి, "సరే, నేను నీతో ఉండటం �� యిపోయింది నేను నీ రాజ్యాన్ని వదిలి వెళ్ళిపోతున్నాను. నీవు కూడా నాతో వస్తావా ?" �� ంటాడు. ఆ ప్రశ్నకి రాజు, "నేను మీతో ఎలా వస్తాను. నా రాజ్యం,
$$\text{मातरं देहि पितरं देहि बंधुं देहि स्वजनं देहि।}$$
�� ప్పుడు ఆ యోగి, నవ్వి "రాజా ! నీకు ఇప్పుడు నీ ప్రశ్నకి జవాబు దొరికింది కదా" �� ంటాడు. యోగి మాటలకి రాజు నిశ్చేష్టుడవుతాడు.
యోగులకి, గురువులకి ఈ సమస్తము �� నంత చైతన్య సృష్టికి చెందినదే �� ని తెలుసు. �� ందుకే వాళ్ళు ఆ క్షణంలో జీవిస్తారు. వాళ్ళకి ఏదైనా పోతుందేమో �� నే భయం ఉండదు. పోవటానికి మీ సొంతమైనది ఏముంది?
ఎప్పుడూ గుర్తుంచుకోండి. ప్రతీది ఈ సృష్టికర్తకి చెందినదే. మీరు ఏదో కొంతకాలం మాత్రమే దేనినైనా పొందగలిగేది. మీరు ఏవైనా సాధించినా లేకపోయినా, ఏవైనా పొందినా లేకపోయినా కృతజ్ఞతతో ఉండండి. �� లా ఉండగలిగినపుడు మీరు జీవితం నుంచి స్వేచ్ఛని పొందుతారు. మీరు ఈ విషయాన్ని �� ర్ధం చేసుకున్నప్పుడు �� ద్భుతమైన స్వేచ్ఛని పొందుతారు.
ఇంకొక మంచి కధ :
భగవంతుడికి ప్రపంచంలోని శాస్త్రవేత్తలకి ఒక మీటింగ్ జరుగుతుంది. �� ందులో వారి మధ్య ఒక పోటీ కూడా ఉన్నది. భగవంతుడు ఏమి తయారు చేస్తే శాస్త్రవేత్తలు దానిని తయారు చేయాలి. �� లా శాస్త్రజ్ఞులు భగవంతుడు చేసినవన్నీ చేసారు. చివరికి భగవంతుడు కొంచెం మట్టి తీసుకొని దాంట్లోంచి మనిషిని తయారు చేస్తాడు. �� పుడు శాస్త్రజ్ఞులు కూడా ఆ మట్లిని తీసుకుని మనిషికి తయారు చేద్దామని మట్టిని తీసుకోబోయారు. �� ప్పుడు భగవంతుడు, "ఆగండి. �� ది నా మట్టి. మీరు మీ మట్టితో చేయాలి" �� ని �� న్నాడు.
ప్రతి మనిషీ ఈ విషయాన్ని స్పష్టంగా �� ర్ధ చేసుకోవాలి. సర్వాంతర్యామి �� యిన విశ్వశక్తి ఈ సృష్టి కర్త. ఈ సృష్టి కూడా. మీరు ఈ విషయాన్ని �� ర్ధం చేసుకున్నప్పుడు దేనిని పట్టించుకోకుండా
�� ర్ధం చేసుకోవటానికి ప్రయత్నించండి. మీరు �� సంతృప్తి, బాధలు, మానసిక క్షోభ �� నే వాటినుంచి కృతజ్ఞత వైపుకి రాగలిగితే, �� ప్పుడు �� నంత విశ్వశక్తిని మీ లోపల పట్టి ఉంచుకోగలుగుతారు. �� ప్పుడు ఈ సృష్టిని �� భినందించుతారు. �� ప్పుడు కృతజ్ఞత మీ దృక్పధం �� వుతుంది.
చిన్న కధ :
ఒక వ్యక్తి �� తని భార్య కూరలు తెమ్మని చెబితే మార్కెట్కి వెళతాడు. �� క్కడ బెండకాయలు కొని ఇంటికి తెస్తాడు. వాటిని చూసి �� తని భార్య" �� వి ముదిరిపోయాయి. వాటితో కూర చేయటం నా వల్ల కాదు. నేను వండను" �� ని �� ంటుంది.
మర్నాడు మార్కెట్కి వెళ్ళి చాలా జాగ్రత్తగా ఏరి ఏరి లేత బెండకాయలు కొని తెస్తాడు. ఆమె వాటిని చూసి "కాయలు మరీ లేతగా ఉన్నాయి. �� వి కూర చేయటానికి పనికిరావు. ఇలాంటి కాయలు తెచ్చారేమిటి?" �� ని �� ంటుంది.
మర్నాడు �� తను మార్కెట్కి వెళ్ళి ఆ షాపు �� తనిని మంచి బెండకాయల్ని ఇవ్వమని బ్రతిమాలతాడు. ఆ షాపు యజమాని చాలా జాగ్రత్తగా ఏరి ఏరి మంచి బెండకాయలు ఇస్తాడు. �� తను ఇంటికి వచ్చి వాటిని భార్యకి ఇస్తాడు.
భార్య వాటిని చూసి "ఏమిటి! ఇవాళ కూడా బెండకాయలే కొనుకొచ్చారా?" �� ంటుంది.
(�� ంతా నవ్వులు )
ఎదుటి వారిని �� భినందించటం మనలో చాలా మందికి రాదు. మనం ఎప్పుడైతే �� ప్రయత్నంగా ఎదుటివారిని మెచ్చుకోమో, మనలో ఏదో ఒక �� సంతృప్తి, ఫిర్యాదులు చేసే గుణం ఉన్నది �� ని �� ర్ధం. నిజం చెప్పాలంటే �� సంతృప్తి �� నేది మైండ్కి ఆహారం లాంటిది.
�� సంతృప్తితో ఉండటం �� ంటే మైండ్ నమలటానికి ఏదో తినేది ఇస్తున్నట్టే. మైండ్ దానిని తింటూ చాలా బిజీగా ఉంటుంది. మనం తృప్తిగా ఉంటే ఏమవుతుంది. మైండ్ ఆకలితో �� లమటించిపోతుంది. దానికి ఏం చేయాలో తెలియదు. �� ది భోజనం కోసం వెతకటం మొదలుపెడుతుంది.ఒక కథ:
ఒకామె చెప్పుల షాపుకి వెళుతుంది. ఆమె పాదాలకి సరిపోయే చెప్పులు చూపించమని �� డుగుతుంది. �� క్కడ పనిచేసే �� తను చాలా ఓపికగా చాలా రకాల చెప్పులు చూపించుతాడు. ఒక దాని తరువాత ఒకటి ప్రయత్నిస్తుంది. కానీ ఏదీ కూడా ఆమెకి సరిపోవు.
చివరికి �� తను ఒక జత చూపించి ప్రయత్నించమంటాడు. �� వి ఆమెకి సరిగ్గా సరిపోతాయి. ఆమె �� తనితో "ఇవి నాకు సరిగ్గా సరిపోయాయి. కానీ నా �� నుమానం ఇది కరెక్ట్ సైజేనా �� ని" �� ంటుంది.
(�� ంతా పెద్దగా నవ్వుతారు. )
మీరు తృప్తి పడకూడదు �� ని నిర్ణయించుకుంటే ఎవరు ఏమీ చేయలేరు. కేవలం మీ మైండ్ ఉన్న స్థితి మాత్రమే మీకు సహాయం చేస్తుంది. మనలో కొంతమంది �� సంతృప్తిగా మాట్లాడటంలోనే, �� సంతృప్తిగా ఉండటంలో చాలా సౌకర్యాన్ని �� నుభవిస్తారు. ఎందుకంటే �� సంతృప్తి ఉన్నప్పుడే మాట్లాడటానికి ఏదైనా ఉండేది. �� పుడే మైండ్కి నిండా పని దొరికేది, బిజీ �� య్యేది. సంతృప్తి పడటం �� ంటే మైండ్ని వదిలేసుకోవటమే. �� ందుకే మనం సంతృప్తి కావాలి �� ని �� నుకున్నా తీరా �� ది దొరికినప్పుడు దానిని తీసుకోవటానికి సిద్ధంగా ఉండము. మన మైండ్ చాలా జిత్తులమారిగా ఉంటుంది. దానికి కొంత తిండి కావాలి. ఆ ఆహారం నములుతూ ఉండాలి.
మనం దిక్చక్రం వెంట పరిగెడతాము. �� ది ఒక ఊహ మాత్రమే. �� యినా ఆ దిక్చక్రం వెంట పరిగెడితే మనకి భద్రంగా ఉన్నట్టు �� నుకుంటాము. మైండ్కి �� లా పరిగెత్తాలని నేర్పించాము.
మీరు ఇలా ఉన్నారంటే మిమ్మలని మీరు తెలివితక్కువ వారిగా చేసుకోవటమే. మీ లోపల పరస్పర విరుద్ధమైన భావాలని మీరు కల్పించుకుంటున్నారు. ఉదాహరణకి మీ హృదయంలో మీకు తృప్తి కావాలి �� ని �� ంటుంది. కానీ నిరంతరం ఫిర్యాదులు చేస్తూ చూసిన దానిని ఒప్పుకోకుండా కావాలని �� సంతృప్తిని తెచ్చుకుంటారు. మీరు ఒకటి కావాలని �� నుకుంటారు, కానీ మీ లోపలకి మరొక విషయాన్ని తెచ్చుకుంటారు. కానీ సంత్సప్తి సాధించటానికి జీవితాంతం ప్రయత్నించటంలోనే మీకు సౌక్యం ఆనందం ఉంటాయి.
ఒక్క విషయం �� ర్ధం చేసుకోండి : మీరు ఎప్పుడైతే పరస్పర విరుద్ధమైన భావాలు మీలో సృష్టించుకుంటారో �� ప్పుడే మీలో సమస్యలు ప్రారంభమవుతాయి. మీకు జీవితం ఎలా కావాలో స్పష్టంగా తెలుసుకోండి, �� ప్పుడు మిమ్మలని మీరు మోసం చేసుకోరు. మీరు త్వరలోనే ఏమి కావాలని �� నుకుంటున్నారో �� దే �� వుతారు.
మీరు మీ �� ంతరంగంలోని ప్రదేశంలోనికి వెళ్ళగలిగితే, �� క్కడ కృతజ్ఞతే మీ ధ్యానంగా మారిపోతే, మీలో సంతృపి �� ప్రయత్నంగా కలుగుతుంది. మనలో సాధారణమైన తృప్తి �� నేది ఏదో ఒక కారణం మూలాన వస్తుంది. �� ది బయట ప్రపంచంలో ఏదో జరిగితే దాని మూలంగా వస్తుంది. ఆ తృప్తి మీ బిజీ మైండ్ని కొద్ది సేపు నిశ్శబ్దంగా ఉంచటం మూలంగా వస్తుంది. ఎప్పుడైతే మీ మైండ్ విశ్రాంతిగా ఉంటుందో, �� ప్పుడు మీరు తృప్తిగా ఉంటారు. కాని నిజమైన సంతృప్తి �� ది కాదు.
నిజమైన తృప్తి �� నేది మీరు ఈ సృష్టికి శాశ్వతంగా కృతజ్ఞులయినప్పుడు మీకు లభిస్తుంది. నిజమైన తృప్తి దేనినీ ఆశించదు. �� ది ప్రతి దాని నుంచి ఆనందాన్ని పొందుతుంది. ఆనందం పొందటానికి దానికి కారణం �� వసరం లేదు. మీరు ఈ స్థితికి చేరినప్పుడు �� సంతృప్తి �� ంటే ఏమిటో మీకు �� సలు తెలియదు.
చిన్న కధ :
ఒక వ్యక్తి డాక్టర్ దగ్గరకి వెళ్ళి తనకి నిద్రపట్టటం లేదని చెప్తాడు. �� ప్పుడు డాక్టర్, "�� యితే మీరు రాత్రి పూట బాగా నిద్రపోవటం లేదన్న మాట" �� ంటాడు.
దానికి ఆ వ్యక్తి, "నేను రాత్రి పూట బాగా నిద్రపోతున్నాను డాక్టరు గారు" �� ంటాడు. �� ప్పుడు డాక్టర్, "మరి మీ సమస్య ఏమిటి?" �� ని �� డుగుతాడు.
దానికి ఆ వ్యక్తి, "డాక్టరుగారు, నేను మధ్యాహ్నం, సాయంత్రం పూటల్లో నిద్రపోలేకపోతున్నాను" �� ని జవాబు చెబుతాడు.
(�� ంతా నవ్వులు)
మనం ఒక కొలతా, హద్దు లేకుండా ఇంకా �� డుగుతూనే ఉంటాము. ఒక వేళ మన దగ్గర కొలిచే స్కేలు ఉన్నా �� ది చివర లేని స్కేలు �� యి ఉండాలి. �� ది మన సమస్య.
మనం మళ్ళీ మళ్ళీ �� డిగే వైఖరితో మరీ గుడ్డివాళ్ళమైపోతున్నాము. మనం ఎక్కడ ఉన్నామో, ఏ స్థితిలో ఉన్నాయో కూడా దానివలన మనకి తెలియటం లేదు. మనం ఎంతో కాలంగా మనలోపలకి మనం చూసుకోలేదు. మనం మన మైండ్ చేసే మోసాలలో ఇరుక్కుపోయాము. మనం ఎంతో కష్టాన్ని సృష్టించుకుంటున్నాము. దాని ఉపశమనానికి బయట వెతుకుతున్నాము.
మీరు ఈ జోక్కి నవ్వగలుగుతున్నారు. ఎందుకంటే మీరు కేవలం చూస్తున్నారు. వింటున్నారు. మీరు �� ందులో భాగం కాదు �� ని మీకు తెలుసు. కానీ మీ జీవితంలో మీరు చాలా సార్లు ఆ స్థితిలోనే ఉంటారు. కానీ ఆ విషయం మీకు తెలియదు. ఆ సమయంలో మీరు గమనించే పరిశీలకులు కారు. మీరు దానిలో ఎంత సీరియస్గా నిమగ్నమయిపోతారంటే, దానిని గమనించలేనంతగా. �� ందుకే �� ది మీకు నిజంలా కనిపిస్తుంది.
మీకు ఏదైనా సమస్యలా �� నిపించినపుడు ఈ జోక్ గుర్తుపెట్టుకోండి. వెంటనే ఆ విషయాన్ని ఈ జోక్కి లింక్ చేసి జాగ్రత్తగా గమనించి విషయాన్ని తెలుసుకోండి. ఆ విషయంలో బాగా లోతుగా వెళ్ళండి. �� సలు మీకు �� ది సమస్యేనా �� ని చూడండి. �� ది సమస్యా లేకపోతే మీ మైండ్ ఆడే ఆట �� ని గమనించండి. చివరలో మీరే మీ సమస్యని చూసి నవ్వుకుంటారు.
ఒకామె విమానంలో ప్రయాణిస్తుంటుంది. ఎయిర్హోస్టెస్ �� ందరికి భోజనం సర్వ్ చేస్తుంది. ఆ సమయంలో ఈమె మంచి నిద్రలో ఉంటుంది. �� ందుకని ఆమెకి భోజనం ఇవ్వకుండా తరువాత సీటు దగ్గరకి వెళ్ళిపోతుంది.
కొంచంసేపయ్యాక ఆమెకి మెలకువ వచ్చి, తనకి భోజనం కావాలి �� ని �� డుగుతుంది. ఎయిర్హోస్టెస్ భోజనం తెస్తుంది. ఆమె దానిని �� ంటుకుని చూసి ఇలా �� ంటుంది. "భోజనం వేడిగా లేదు. మీది ఎటువంటి ఎయిర్లైన్స్. ఎలా నడుపుతున్నారు. నేను చాలా డబ్బు పోసి టికెట్ కొన్నాను. కానీ నాకు వేడి భోజనం కూడా లేదా" �� ని కోపంగా �� ంటుంది.
ఎయిర్ హోస్టెస్ సంజాయిషీ ఇస్తూ, "మేడం క్షమించండి. ఇక్కడ వేడి చేసే వార్మర్ పనిచేయటం లేదు. �� ందరికీ ఇదే భోజనాన్ని ఇచ్చాము" �� ని �� ంటుంది.
�� ప్పుడు ఆమె, "ఓహో �� లాగా! �� యితే సరే" �� ంటుంది.
(�� ంతా నవ్వుతారు)
చూడండి. ఇప్పుడు కూడా భోజనం చల్లగానే ఉన్నది. కానీ �� మెకి ఎటువంటి �� సంతృప్తి లేదు. ఎందుకంటే �� ందరికీ �� టువంటి భోజనమే ఇచ్చారు కాబట్టి. దీనినే నేను మైండ్ ఆడే ఆట �� ంటాను. ప్రతిదీ కూడా మైండ్ సృష్టించుకోవడమే మైండ్ ఎటుకావాలంటే �� టువెళుతుంది. �� లా చేసి మీతో ఆడుతుంది. మీరు దానిని �� లా ఆడనిస్తారు. మీరు సంతృప్తి మీద మీ దృష్టిని కేంద్రికరించలేదు. �� ందుకే మీ మైండ్ ఆడినట్లు ఆడతారు.
కాబట్టి నేను ఇందాక చెప్పినట్టుగా మీరు రోజు చివరలో నవ్వలేకపోతే దాని �� ర్ధం మీరు దీని విషయంలో ఇంకా సీరియస్గా ఉన్నారు �� ని. మీరు ఇంకా ఈ ప్రపంచాన్ని మొత్తము మీ భుజాల మీద మోస్తున్నట్లుగా �� నుకుంటారు. ఎందుకంటే ఈ ప్రదర్శన మొత్తం మీ మూలానే జరుగుతుంది �� ని మీరు �� నుకోవటం వలన.
చూడండి. మీరు లోతుగా చూడగలిగితే మీకు నిజం తెలుస్తుంది. �� ది మనందరం ఈ సృష్టికి చెందినవారమే. �� దే �� ంతిమ దశ. ఆ విశ్వశక్తి మాత్రమే ఈ మొత్తం మనకున్న బంధాన్ని తిరిగి తెచ్చుకోవటమే. �� ప్పుడు మనం సమస్యలు లేకుండా జీవించగలం. కానీ ఎక్కడో మనం ఈ �� ర్ధం చేసుకునే విషయాన్ని కోల్పోతున్నాము. దాంతో మనం ఈ సృష్టితో ఉన్న బంధాన్ని తెంచేసుకుంటున్నాము. ఈ ప్రాపంచిక వస్తువుల వెనుక పరిగెడుతున్నాము. �� లా పరిగెడుతూ మనం వాటి కోసం వెతుకుతున్నామని �� నుకుంటున్నాము.
మీరు ఎప్పుడైనా జూకి వెళితే �� క్కడ గమనించండి. �� క్కడ పులులు, సింహాలు ఉన్న దగ్గర ఎక్కువ మంది జనం ఉంటారు. వాళ్ళు �� క్కడ ఎక్కువ సేపు గడుపుతారు. వాళ్ళు వాటిని గౌరవంతో, ఆరాధనతో చూస్తారు.
ఇలా మనకి తెలియకుండానే చేస్తాము. మనకంటే బలమైన వాటిని చూసినప్పుడు మనం �� లా చేస్తాము. �� లా చూసినప్పుడు మనం శక్తిలో �� త్యున్నతులం కాదు �� నే ఒక సౌఖ్యమైన భావంతో చూస్తాము. మన �� ంతరాత్మ �� టువంటి గొప్పవాటిని చూడాలి �� ని ఈ విశ్వంలో నిరంతరం వెతుకుతుంది. ఆ శక్తి ఈ విశ్వంలో మన ఉనికిని తెలియచేస్తుంది.
�� ందరూ గుడికి దీని కోసమే, ఈ భరోసా కోసమే వెళతారు. ఇటువంటి భావం గుడిలో దొరకని వాళ్ళు మరోచోటికి వెళతారు. ఎందుకో గాని మన �� ంతరాత్మ లోతుల్లో మనం �� ంతిమ శక్తి కాదు �� ని తెలుసుకుంటాము. ఈ భావం మనకి ఉపయోగాత్మక �� నుభవంగా కావాలి. �� ప్పుడే ఆ భరోసా మనకి దొరుకుతుంది.
మీరు హిమాలయాలకి వెళితే �� నంత చైతన్య సృష్టి యొక్క గంభీరత్వం, లోతైన జ్ఞానం మీకు ఒక బలమైన గుర్తులా ఉంటుంది. ఒక శిఖరం నుంచి మరొక శిఖరానికి పర్వతాలు పైకి లేచి, తరువాత లోయిలలోనికి దిగుతాయి. వాటికి ఆది, �� ంతం ఉండవు.
గంగా నది ఆ హిమగిరులలో, ఆ �� ందాల లోయలలో నిరంతరం ప్రవహిస్తూ ఉంటుంది. �� లా ప్రవహించేటప్పుడు వేరు చోట్ల వేరు వేరు భావాలతో దర్శనమిస్తుంది. వేరు ప్రాంతాలలో వేరు రంగుల్తో ప్రవహిస్తుంది. ఆ నది ఈ సృష్టి భాషలో మాట్లాడుతుంది. కొన్ని సార్లు �� ద్భుతంగా నవ్వుతుంది. ఈ ప్రపంచంలో మనిషి చేయని ప్రపంచమంటూ ఏవైనా ఉంటే �� ది హిమాలయాలే. హిమాలయాలని చూస్తే మనుషులు �� ంతిమ పాలకులు కాదు �� ని తెలుస్తుంది.
హిమాలయాలని చూస్తే కొన్ని వందల కిలో మీటర్ల మంచు కొదలు కనిపించుతాయి. �� వి కేవలం మంచు మాత్రమే �� న్నట్లు ఉంటాయి. తరువాత పర్వతాలు కనబడతాయి. ఆ తరువాత కొండలు, నీళ్ళు కనిపిస్తాయి. ఆ తరువాత నీళ్ళు మాత్రమే కనిపించుతాయి. ఈ ప్రకృతిలోని �� ద్భుతాల పతాక శీర్విక �� ంటే ఆ హిమగిరులే.
పుస్తకాలలోని మాటలు, పదాలు చెప్పలేని విషయాలని హిమాలయాలే మనకి చక్కని �� నుభవాలని ఇస్తూ నేర్పించుతాయి. కాకపోతే ఆ �� నుభవాలని పొందటానికి మీరు సిద్ధంగా ఉండాలి. హిమాలయాలలో ఉండే శక్తి జీవ శక్తి. ఆ జీవ శక్తి యొక్క నిశ్చబ్దం మనలోపలికి చొచ్చుకుపోయేటట్టుగా ఉంటుంది. దానిని మీ లోపలికి �� లా చొచ్చుకుపోనివ్వండి. మీరు ఈ �� ందాల �� ద్భుత సృష్టిలో ఒక చిన్న కణం మాత్రమే �� ని �� ర్ధం చేసుకోగలిగితే, మీరు దీనిని ఎదురు ప్రశ్నలు లేకుండా, వినయంతో ఆహ్లాదంగా ఒప్పుకుంటారు.
మీరు ఈ చైతన్య సృష్టి ముందు పూర్తిగా తెరచిన �� ంతరంగంతో ఉండగలిగితే, ఆ శక్తి మీలో నింపబడుతుంది. మీ �� ంతరంగం ఎంత విశాలంగా తెరవబడితే ఈ చైతన్య శక్తి �� ంతగా �� ందులో నిండిపోతుంది. మీరనుకుంటారు, భగవంతునికి చేరువ కావాలి �� ంటే చాలా కష్టపడాలి �� ని. �� ది సరియైన ఆలోచన కాదు. పిల్ల కోతి తల్లి కోతిని �� ంటుకుపోవటం మీరు ఎప్పుడైనా చూసారా? �� ది ఎప్పుడైనా కిందపడిపోయే �� వకాశం ఉంది. �� లా కాకుండా పిల్లిని చూశారా. తల్లి నోటితో పిల్లలని పట్టుకుంటుంది. �� వి చాలా భద్రదంగా ఉంటాయి.
మీరు భగవంతుని దగ్గరకి రావటానికి ప్రయత్నించనవసరం లేదు. మిమ్మలని మీరు �� నుమతించితే, ఆ పనులు మీరు చేసుకుపోతూ ఫలితాలు భగవంతునికి వదిలేస్తే, ఆయనే మీ దగ్గరకి వస్తాడు. ఆయనే మిమ్మలని తన చేతుల్లోనికి తీసుకుంటాడు. �� దే ఎంతో భద్రంగా ఉంటుంది. �� లా కాకుండా మీరు భగవంతుడిని పట్టుకుని వేలాడితే ఏ నిముషంలోనైనా పడిపోతారు. భగవంతుడిని ప్రేమించటం, ఆయనకి �� తుక్కుపోవటం గొప్ప విషయం కాదు.భగవంతుడు మీ దగ్గరకి వచ్చి, మిమ్మలని ప్రేమించి ఆయన చేతుల్లోనికి తీసుకోవటం చాలా గొప్ప విషయం. �� ది మీకు భగవంతుడు మీద పూర్తి విశ్వాసం ఉన్నప్పుడు జరుగుతుంది. మీరు ప్రేమ, సేవ �� నే వాటితో జీవించినప్పుడు జరుగుతుంది.
ఒక చక్కని కధ చెబుతాను
ఒక వ్యక్తి భగవంతుదంటే �� తులేని భక్తి, ప్రేమ. �� తను ప్రేమించబడే వ్యక్తి. �� తను చాలా మంచి పనులు చేస్తుంటాడు. ఒక రోజు �� తనికి ఒక వ్యక్తి దగ్గర ఉన్న పుస్తకంలో భగవంతుని ప్రేమించే మనుషుల పేర్లు ఉన్నాయి �� ని తెలుస్తుంది. ఈ వ్యక్తి ఎంతో ఉత్సాహంగా �� క్కడికి వెళ్ళి �� పుస్తకం చూస్తాడు. కానీ ఆ పుస్తకంలో ఎక్కడా �� తని పేరు ఉండదు. ఆయన నిరుత్సాహపడి వెనక్కి వెళ్ళిపోతాడు.
ఒక సంవత్సరం �� య్యాక మళ్లీ వచ్చి తన పేరు ఏమైనా కలిసిందేమో �� ని చూస్తాడు. �� న్ని పేజీలు జాగ్రత్తగా చూసాడు. కానీ ఎక్కడా �� తని పేరు కనిపించదు. �� తను వెనక్కి తిరిగి వెళుతుంటే, ఆ పుస్థకం గల వ్యక్తి �� తనిని పిలిచి ఇలా �� ంటావు. "�� య్యా! కొంచెం నిలబడండి. నా దగ్గర ఇంకొక పుస్తకం ఉన్నది. �� ందులో కొన్ని పేర్లు ఉన్నాయి, కానీ ఈ చిన్న పుస్తకంలో ఉన్న పేర్లు భగవంతుడు ఎవరిని ప్రేమిస్తారో వాళ్ళ పేర్లు ఉంటాయి �� ని ఆ పుస్తకాన్ని �� తనికి ఇస్తాడు.
ఆ వ్యక్తి ఆ పుస్తకం తీసి చూడగానే �� తని పేరు �� ందులో ఉంటుంది. భగవంతుని ప్రేమలో పదటం చాలా తేలిక. ఆయన ప్రేమమూరి. కరుణా సముద్దదు. ఆయనకి ఇవ్వటమే తెలుసు. ఆయన సర్వ శక్తి మయుదు. ఆ భగవంతుని ప్రేమలో పడకుండా ఉండలేము.
�� యితే మీరు ఎప్పుడూ నేను భగవంతుడిని ప్రేమిస్తున్నాను �� ని చెబుతూ ఉంటే మీరు ఎక్కడ ఉన్నారో �� క్కడే ఉండిపోతారు. �� లా కాకుండా భగవంతుడిని మీ �� ంతరాత్మలో నిలుపుకుని ఆ �� నుభూతితో ఆయనను ప్రేమించితే మీలో �� భివృద్ధి కరమైన మార్చు వస్తుంది. �� ప్పుడు భగవంతుడు మీ దగ్గరకి వచ్చి తన చేతులలోనికి తీసుకుంటాడు. �� ప్పుడు మీరు ఎన్ని విధాలుగా ప్రేమించబడతారో మీరే తెలుసుకుంటారు. �� టువంటి ప్రేమని మీరు �� ంతకుముందు ఎప్పుడూ �� నుభవించి ఉండరు. �� దే భగవంతుని యొక్క కరుణాపూరితమైన ప్రేమ. ఆ ప్రేమ మూర్తి ప్రేమ �� నంతమైనది, �� పూర్వమైనది. కరుణతో దయతో నిండి ఉండేది.
మనకి ఎంతో కాలం భగవంతునితో జాగ్రత్తగా ఉండటం మాత్రమే నేర్పించారు. మనకి చెప్పులు వేసుకుని నడవటం నేర్పించారు. ఎందుకంటే �� ప్పుడు భూమి మనకి ఎటువంటి గాయం చేయదు. నొప్పి ఇవ్వదు. వర్వం నుంచి దూరంగా ఉండటం నేర్పించారు. ఇలా ఎన్నో జాగ్రత్తలతో మనని భగవంతునికి, ఈ సృష్టికి, ఈ ప్రకృతికి దూరంగా ఉంచేసారు.
మీకు నేను చెబుతున్నాను. ఈ �� నంత సృష్టి ఈ భూమి మీద మీ కున్న గొప్ప స్నేహితుడు. ఈ భూమి యొక్క స్పర్శని �� నుభవిస్తూ నడుస్తుంటే ఎంత ఆనందంగా, ఎంత �� ద్భుతంగా ఉంటుందో మీకు తెలుసా? నేను నా చిన్నప్పుడు ఎప్పుడూ చెప్పులు వేసుకోలేదు. నేను కాలేజీలో ఉన్నప్పుడు మాత్రం �� క్కడ రూల్స్ ప్రకారం.
తప్పనిసరిగా చెప్పులు వేసుకోవాలి. �� ందుకు వేసుకునే వాడి. నేను చెప్పులు లేకుండానే నడిచేవాడిని. �� ది ఇల్లయిన, స్కూలు �� యినా సరే. �� లాగే నేను సత్యాన్వేషణలో తిరిగే రోజులలో కూడా ఎప్పుడూ చెప్పులు వేసుకోలేదు.
ఇప్పుడు ఆశ్రమంలో కూడా చాలా వరకు నేను చెప్పులు లేకుండానే తిరుగుతాను. కానీ నా చుట్టుపక్కల ఉండే వారంతా నన్ను చెప్పులు వేసుకోమంటారు. లేకపోతే కాళ్ళకి దెబ్బ తగులుతుంది? �� ని �� ంటారు.
ఇలాంటివన్నీ చేసి మిమ్మలని మీరు ఈ ప్రపకృతి నుంచి వేరు చేసుకుంటున్నారు. నన్ను చాలా మంది �� డుగుతారు, "స్వామీజీ! మీ పాదాలు �� ంత సున్నితంగా, మృదువుగా �� ందంగా ఎలా ఉంటాయి. మీరు కొండలలో, ఎత్తుపల్లాల రాళ్ల మధ్య ఎన్నో సంవత్సరాలు నడిచారు కదా! ఇది ఎలా సాధ్యం" �� ని �� డుగుతారు. నేను చెబుతున్నను. నేనెప్పుడూ ఈ �� నంత చైతన్య సృష్టికి దూరంగా వెళ్ళలేదు. ఈ ప్రకృతికి దూరంగా వెళ్ళలేదు. �� దే నిజమైన కారణం. నేనెప్పుడూ ఈ సృష్టిలో భాగంగానే �� నుకున్నాను.
నేను ఎప్పుడూ ఈ �� ద్భుత ప్రకృతిలోని భాగంగానే ఉన్నాను. �� ందుకే నేను ఎటువంటి రక్షణా లేకుండా �� లా �� ంత దూరం తిరగగలిగాను. �� లాగే నేనెప్పుడూ దేనికీ భయపడలేదు.
ఒక్కసారి ఊహించండి. క్రూర మృగాలు తిరిగే �� డవుల్లో రాత్రిపూట ఒంటరిగా భోజనం లేకుండా తిరిగేవాడిని. తరువాత భోజనం ఎక్కడో తెలియదు. ఎక్కడ నిద్దపోవటానికి స్థలం ఉండేది కాదు. మీరు �� లాంటి స్థితిలో ఉంటే భయపడతారు కదూ.
�� లా ఎందుకు భయపడతారంటే మీకు ఎవరూ కూడా ఈ ప్రకృతి, ఈ �� నంత సృష్టి మీకు మంచి స్నేహితులు �� ని �� నుకోరు. మీకు �� లా నేర్పించలేదు. మీరు నిరంతరం ఎవరో ఒకరి మీద ఆధారపడి ఉంటారు. ఎటువంటి సహాయానికైనా
�� సంతృప్తి నుంచి కృతజ్ఞతకు
మీరు మనుషుల మీదే ఆధారపడతారు. వాళ్ళనే నమ్ముతారు. కానీ ఈ సృష్టి మనుషుల ద్వారా మీకు సహాయం చేస్తుందని మీరు �� ర్ధం చేసుకోలేకపోయారు. ఎందుకంటే మీరు ఎప్పుడూ మనుషులనే నమ్మారు, కానీ సృష్టిని నమ్మలేదు.
మీరు సృష్టిని నమ్మితే ఈ భూమి మీద ఒక చక్రవర్తిలా ఉండవచ్చు. నేను ఆ విధంగా సత్యాన్వేషణలో తిరిగే రోజులలో �� నందించాను. నాకు ఎక్కడికి వెళ్ళాలనిపిస్తే �� క్కడికి వెళ్ళే వాడిని. నా తరువాత గమ్యం ఏమిటో నాకే తెలియదు. ఏదో ఒక ట్రైయిన్ ఎక్కేవాడిని. ఎక్కడైన ప్రకృతి �� ందంగా కనబడితే �� క్కడ దిగిపోయేవాడిని. నాకు హిందీ రాదు. కానీ నేను ఎక్కువగా ఉత్తర భారతదేశంలో, హిమాలయాలలోనే తిరిగే వాడిని. ఏవో కొన్ని హిందీ మాటలు నేర్చుకుని వాటితో దారి �� డిగే వాడిని.
ఏదైనా ఒక భాష నేర్చుకోవాలంటే మొదటి సమస్య నాకు భాష రాదు �� నుకోవటం. మీరు �� టువంటి పరాధీనత నుంచి బయటకి రండి. నేను ఎక్కువ కాలం ఒంటరిగానే తిరిగాను. సాధువుల సమూహాలతో ఎప్పుడూ తిరగలేదు. కానీ నేను ఎప్పుడూ ఒంటరిగా ఉన్నాను �� ని �� నుకోలేదు. నేను ఏ రోజూ భోజనం కోసం ఎవరినీ �� డగలేదు. నాకు ఆకలి వేసినప్పుడు ఎవరో ఒకరు ఏదో ఒక విధంగా నాకు భోజనం పెట్టేవారు. దీనినే నేను 'సమ్మండి. ముందుకు సాగండి. సృష్టి మీ రక్షణ బాధ్యత తీసుకుంటుంది' �� ని మీకు చెబుతాను.
నన్ను చాలా మంది �� డుగుతారు, "స్వామీజీ, మీరు మీ లక్ష్యాన్ని చేరటానికి చాలా కష్టపడ్డారు కదా!" నేను వాళ్ళకి చెబుతాను. నేను చాలా శ్రమ పడాను. ఎందుకంటే నేను ఒక తాళం తెరవటానికి 10,000 తాళం చెవులు ఉపయోగించాను. ఎన్నో సంవత్సరాలు ఎన్నో ప్రయోగాలు చేసాను. చివరికి సరియైన తాళం చెవిని కనుక్కున్నాను. ఇప్పుడు నా చేతిలో ఆ తాళం చెవి ఉన్నది. ఎవరు కావాలి �� ని �� డిగితే వాళ్ళకి ఇవ్వటానికి నేను సిద్ధంగా ఉన్నాను. మీకు ఆ తాళం తెరవటానికి ఒక్క క్షణం పడుతుంది.
�� లా కాకుండా మేము కూడా చాలా కష్టపడాలి �� ని మీరు నిర్ణయించుకుంటే, �� ది మీ ఇష్టం. నేనేమీ �� నను. నేను విషయంలో �� డ్డుకోను.
మీరు చేయవలసినదంతా కూడా, ఈ సృష్టికి మీలోనికి ప్రవహించనీయండి. ఆ సృష్టి మిమ్మలని స్వీకరిస్తుంది. మీరు ఒక కాలువ లాంటటివారవుతారు. �� ప్పుడు మీలో ఈ సృష్టి నిరంతరం మీ గుండా ప్రవహిస్తూ ఉంటుంది. �� ంతే. ఎప్పుడైతే మీరు ప్రయత్నించటం మానేస్తారో, ఈ �� నంత చెతన్య శక్తి మీ నుంచి �� ప్రయత్నంగా ప్రవహిస్తుంది.
ఎవరైనా ఏమైనా ప్రశ్నలు �� డుగుతారా?
ప్రశ్న : స్వామీజీ, ధ్యానం మాకు సంతృప్తిని పొందేందుకు ఏ విధంగా సహాయం చేస్తుంది.
చూడండి : మీరు నిరంతరం ధ్యానం చేస్తే మీరు సున్నితంగా, మృధువుగా తయారవుతారు. మీరు తెలుసుకోగలిగే స్థితిలో ఉంటారు. మీ చేతన స్థితి నిరంతరం విశాలమవటం మీరు తెలుసుకుంటారు. మీ చేతన స్థితి నిర్ణయాలని, మీ చర్యలని నిర్దేశించుతుంది. �� ందుకే నేను మిమ్మలని మరలా మరలా ధ్యానం చేయమని చెబుతాను. నేను మీ చేతన స్థితిని శుభ్రం చేస్తాను. �� ప్పుడు �� న్ని విషయాలు మీకు స్పష్టంగా ఉంటాయి.
మీలోని ఏకాగ్రత మీ మైండ్ నుంచి హృదయంలోనికి వెళ్ళటం మీరు గమనించుతారు. మీ మైండ్కి మీకు మధ్య దూరం పెరిగినప్పుడు మీ �� ంతరంగపు ఉనికి, మీ �� ంతరాత్మ ఎన్నో �� నుభూతులని ప్రతిధ్వనింపచేస్తుంది. ఆ �� నుభూతులు ఏమిటంటే, పరిపూర్ణమైన తృప్తి సాధించామన్న లోతైన పరిపూర్ణత, గాధమైన ప్రేమ, ఎటువంటి కారణం లేని స్వచ్ఛమైన ప్రేమ ఇవన్నీ కూడా �� నంత చెతన్యంవెపు కలిగే �� నుభవాలు. �� దే మనకి సంతోషాన్ని శాశ్వతమైన నిత్యానందాన్ని ఇస్తుంది.
మీరు ఎంతకాలం మీ మెండ్ నుంచి పనిచేసారో �� ంతకాలం మీరు ఇంకా ఇంకా కావాలని �� ంటుంటారు. మీరు నిరంతరం ప్రతి విషయాన్ని ముక్కలుగా విభజించి, విశ్లేషించి, ముగింపులు చెప్పి �� ప్పుడు నిర్లయాలు చేస్తారు. దీనితో మీకు దొరికే ముగింపు మాత్రం పూర్తి �� సంతృప్తి తప్పా మరేం కాదు.
మీరు మీ హృదయం నుంచి చేస్తే, మీరు విశ్లేషణలని మానివేస్తారు. జరిగిపోయిన విషయాలను గాని భవిష్యత్ని కాని విభజించి విశ్లేషించరు. మీరు కేవలం వర్తమానంలోనే ఉంటారు. �� ప్పుడు మీరు ఎటువంటి నిర్ణయాలు చేయరు, తీర్పులు ఇవ్వరు. మీ �� ంతరంగంలో ఒక కొత్త ప్రదేశం సృష్టించబడుతుంది. �� ది మీరు వికసించటానికి ఏర్పాటు చేయబడినది.
మీరు ఎప్పుడైతే దానిని కనుగొంటారో, �� ప్పుడు మీరు ఇంతవరకూ వ్యతిరేకపు ఆలోచనలు �� సంత్సప్తి వీటి మీద ఖర్చు చేసిన శక్తి విదుదల �� వుతుంది. మీరు పరమానందాన్ని �� నుభవించుతారు. మీరు శక్తితో ఒకటిగా �� య్యి, ఆ శక్తితో నింపబడుతారు. �� ప్పుడు కృతజ్ఞత మీ పూజ �� వుతుంది. �� ప్పుడు 'ధన్యవాదాలు' �� నే మాట మీ మంత్రమవుతుంది.
మీరు ఈ �� నంత చైతన్య స్రవంతి, ఈ సర్వాంతర్యామి �� యిన విశ్వశక్తి పట్ల ఎప్పుడైతే కృతజ్ఞతా భావంతో ఉంటారో, మీలో పొంగిపొరలే శక్తి మాటలలో వర్ణించలేము. �� ది ఈ సృష్టి నుంచి ఎంతో, మరెంతో ఆకర్షించగలుగుతుంది. �� ప్పుడు మిమ్మలని ఈ �� నంత ఉనికి వరాల జల్లులతో నింపుతుంది.
�� కస్మాత్తుగా సమస్తము కూడా కొత్త కోణాన్ని ఆవిష్కరిస్తుంది. �� ప్పుడు మీరు మరింత పరమానందాన్ని పొందుతారు. మీరు ప్రతి క్షణం ఆనందంతో పొంగిపోతుంటారు. కేవలం వర్తమానం మీలో పొందుతూ ఉంటుంది. �� ప్పుడు మీకు మీరే ఒక దీవెనగా �� నిపిస్తారు. మీరు ఈ ప్రపంచానికే ఒక దీవెన �� వుతారు.
�� దే మీరు పదే పదే �� డిగారనుకోండి, మీరు స్పష్టంగా సమసం కోల్పోతారు. �� లా కాకుండా మీరు కృతజ్ఞతా భావంతో ఉంటే మీ పై వరాలు కురిపించబడతాయి. నిరంతరం కృతజ్ఞతతో ఉండండి. ఈ సమస్తానికి ఉపయోగించే �� సలైన తాళం చెవి ఇదే. �� యితే ఆ కృతజ్ఞతా భావం మీ �� ంతరాత్మ నుంచి రావాలి. �� ంతే కానీ మీ పరిధి నుంచి కాదు. ఎప్పుడెతే మీ �� ంతరంగపు లోతులలోని మీ ఉనికి నుంచి కృతజ్ఞతా భావం పొంగి వస్తుందో �� ప్పుడే జరగవలసినవి జరుగుతాయి.
మీరు నిద్రపోయే ముందు, ఒక రోజు ఈ సమస్త సృష్టితో ఉందగలిగినందుకు కృతజ్ఞతలు తెలియజేయండి. నిద్ర లేచినప్పుడు మరొక కొత్త రోజు మీకు ఇవ్వబడినందుకు కృతజ్ఞతలు తెలపండి. కృతజ్ఞతని మీ �� ంతరంగంలో నింపటానికి ఇది చాలా చక్కని సులభమైన ధ్యానం పద్దతి.
మీకు చెబుతున్నారు: కేవలం కృతజ్ఞతా భావాన్ని మీలో నింపుకుని, దానిని మీ �� ంతరంగం నుంచి �� న్ని దిశలకూ వ్యాపింపచేయటం వలన ఈ భూమిపై ఉన్న పరిస్థితిని పూర్తిగా మార్చివేయవచ్చు. ఈ కృతజ్ఞతా భావాన్ని నలుదిశల వ్యాపింపచేసి ఇలాంటివన్నింటినీ పూర్తిగా తొలగించవచ్చు. ఈ కృతజ్ఞతా భావం ప్రతి ఒక్కరి లోపల నుంచి రావాలి.
ఎప్పుడైతే ఈ కృతజ్ఞతా భావం ప్రతి వ్యక్తిలోనూ నింపబడి, �� ది వారి �� ంతరంగపు లోతుల నుంచి నలువైపులా వ్యాపించుతుందో �� ప్పుడు, ద్వేషం, �� సూయ ఇటువంటివేవి ఉండవు. ప్రపంచంలో ఉన్న వ్యతిరేకపు ఆలోచనలు మూలాలు సమూలంగా నాశనం చేయవచ్చు. వాటిని కేవలం ఒకే ఒక్క భావం; �� దే కృతజ్ఞతా భావంతో పూర్తిగా తొలగించవచ్చు. ఎందుకంటే ఈ వ్యతిరేకతకి ఉండే కారణాలు కృతజ్ఞతా భావంలో కరిగిపోతాయి. �� దే కృతజ్ఞతా భావంలో ఉండే �� ద్భుతమైన �� ందం.
ఇప్పుడు మనం ఒక చక్కని ధ్యానం చేద్దాం. �� ది సహస్రార ధ్యానం.
ఇది కృతజ్ఞతతో కూడిన ధ్యానం పద్ధతి (�� క్కడ ఉన్న వాలంటీర్స్ �� ందరికీ పువ్వులు పంచిపెడతారు) సహస్రార ధ్యానం (30 నిముషాలు)
మెల్లగా సంగీతం వినిపిస్తుంటుంది.
THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM ఇలా చెబుతున్నారు :
సహుసార ధ్యానం �� నేది కృతజ్ఞత ధ్యాన పద్దతి. దీనిని సూఫీ ధ్యాన పద్దతి నుంచి తీసుకోవటం జరిగింది.
చేతిలో పువ్వులు పట్టుకుని కళ్ళమూసుకుని కూర్చోండి. మీ సహస్రారార చక్రం మీద ఏకాగ్రతని నిలపండి.
మీ శరీరంలోని మిగతా భాగాలని మర్చిపొంది. కేవలం మీ తలపై భాగం మీద మాత్రమే ఏకాగ్రత నిలపండి. �� క్కడ విరామంగా ఉండండి. చిరునవ్వుతో ఉండండి.
�� వును స్వామీజీ 3
మీ �� ంతరంగంలోపలి నుంచి మీ �� మ్మగారికి కృతజ్ఞతలు తెలపండి. మీకు ఈ శరీరాన్ని ఇచ్చినందుకు, గుర్తుంచుకోండి మీ �� ంతరంగంలోపలి నుంచి కృతజ్ఞతలు తెలపండి.
మీకు జీవితాన్ని ఇచ్చిన, మీకు సర్వ సదుపాయాలు కలుగచేసిన మీ నాన్నగారికి కృతజ్ఞతలు తెలపండి.
మీరు ఈ భూమి మీదకి వచ్చినప్పుడు మీకు సహాయం చేసిన డాక్టర్స్కి, నర్సులకి కృతజ్ఞతలు తెలపండి.
మీరు పుట్టిన చోట ఆ హాస్పటల్ నిర్మించిన వాళ్ళందరికీ కృతజ్ఞతలు చెప్పండి. మీ చిన్నతనంలో మీ గురించి పట్టించుకుని, మీకు రక్షణనిచ్చిన �� ందరికి కృతజ్ఞతలు చెప్పండి.
మీకు భోజనం, బట్టలు మిగతా సదుపాయాలు �� ందించిన వారందరికీ కృతజ్ఞతలు చెప్పండి.
మీ చిన్నప్పుడు విద్య భోదించిన గురువులకు కృతజ్ఞతలు తెలపండి.
మీ చిన్నప్పటి స్నేహితులకి మీ �� నందానికి కారణమైన వారికి, మీ �� మాయకత్వాని, సంతోషాన్ని పంచుకున్న మీ సహచరులకి కృతజ్ఞతలు తెలపండి.
మీ �� క్కచెల్లెక్లకి, �� న్నతమ్ములకి, బంధువులకి,ఎవరైతే మీకు సహాయం చేసారో �� ందరికీ కృతజ్ఞతలు చెప్పండి.
మీరు తెలిసో తెలియకో ఎవరినైనా బాధపెడితే క్షమించమని �� డగండి. మీకు ఉన్నత చదువులు �� ందించిన వారికి, మీ ఉద్యోగంలో, మీ వృత్తితో ప్రోత్సహించిన వారికి, మీ కాళ్ళ మీద మీరు నిలబడేందుకు సహాయం చేసిన వారికి కృతజ్ఞతలు చెప్పండి. మీ ఆరోగ్య విషయంలో మీకు సహాయం చేసిన డాక్టర్స్, నర్సులకి కృతజ్ఞత చెప్పండి. వారు మిమ్మలని ఎప్పుడైనా బాధించినట్లేతే క్షమించండి. మీరు వారిని బాధించినట్లయితే క్షమించమని �� డగండి.
మీ ఆద్యాత్మిక జీవితంలో మిమ్మలని ప్రోత్సహించిన వారికి కృతజ్ఞతలు తెలపండి. మీ జీవితంలో మీకు ఏదో ఒక విధంగా సహాయం చేసి వ్యక్తులు, పాలుపోసే వ్యక్తి, సరుకులు �� మ్మే వ్యక్తి, పనివారు, డ్రయివరూ ఇలా �� ందరికీ కృతజ్ఞతలు చెప్పండి. మీ శత్రువులకు, మిమ్మలని బాధించినవారికి, మిమ్మలని దృఢంగా చేసిన వారికి కృతజ్ఞతలు చెప్పండి. వారిని క్షమించండి. మీరు ఎవరిని బాధించితే వారిని క్షమించమని �� డగండి.
మీకు భౌతికంగా, మానసికంగా, సమాజపరంగా, �� ధ్యాత్మికంగా సహాయం చేసిన �� ందరికీ కృతజ్ఞతలు చెప్పండి.
మీరు సరిపడా సమయం తీసుకుని �� ందరికీ పేరుపేరునా కృతజ్ఞతలు చెప్పండి.
మీ శరీరానికి �� ందులో ప్రతి భాగానికి కృతజ్ఞతలు చెప్పండి.
మీ మైంద్కి దాని �� ద్భుతమైన పని తీరుకి కృతజ్ఞతలు చెప్పండి.
భగవంతుడికి కృతజ్ఞతలు చెప్పండి. సమస్త విషయాలు సమస్త చర్యలకి కారణమైన దేవదేవునికి కృతజ్ఞతలు తెలుపండి.
నేను మీ �� ందరికీ కృతజ్ఞతలను తెలియచేస్తున్నాను. నా మీద నమ్మకాన్ని ఉంచి ఇన్ని రోజులూ నేను చెప్పినవన్నీ విన్నందుకు మీకు కృతజ్ఞతలు.
ఇప్పుడు మీరు కళ్ళు తెరచి మీ దగ్గర ఉన్న పూలని కృతజ్ఞతతో ఈ తెల్లని వస్త్రం మీద వేయండి
(�� ందరూ వచ్చి పూలని ఆ వస్త్రం మీద ఉంచుతారు)
ఇప్పుడు ఆనంద దర్శనం ఉంటుంది.
Part 13: Guaranteed Solutions - For Lust Fear Worry
(This section is about the Ananda Darshan – the darshan time when THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM becomes a pure channel for the Divine Energy to flow through him, which he gives to each and everyone present as a Divine gift.)
గురుదేవులు ఈ �� నంత విశ్వం యొక్క దివ్యచేతన స్థితిలో భాగం. ఆయనది రూపం లేని రూపం. ఆయనే చైతన్య శక్తి. సర్వాంతర్యామి. మన మీద ఆయనకి గల �� పార కరుణతో, �� నంతమైన ప్రేమతో మనకి �� నందదర్శనాన్ని ప్రసాదించుతారు. ఆ ఆనంద దర్శనం ద్వారా ఆయన మనకి చేరువ �� వుతారు. ఆనంద దర్శన సమయంలో గురుదేవులు తన ద్వారా మనకి �� నంత విశ్వచేతన స్థితి యొక్క �� నుభవాన్ని ఇస్తారు.
గురుదేవుని �� పారమైన దయ, �� పురూపమైన దివ్య ప్రేమని ప్రతి ఒక్కరూ పూర్తిగా, లోతుగా �� త్యధికంగా పొందుతారు. �� నంత విశ్వశక్తిని ఆయన తన చుట్టు ప్రపక్కల �� న్ని దిశలలో నిరంతరం వ్యాపింపచేస్తారు. ఆనంద దర్శన సమయంలో ఆయన సున్నితంగా, మృదువుగా, ప్రేమతో ఆ విశ్వశక్తిని మన లోపల నింపుతారు. ఆయన �� లా చేస్తే తన తేజస్సు �� యిన విశ్వ తేజస్సుని మనలో నాటుతారు. �� ది మొలకెత్తి వికసించి, ఆయన తేజస్సుని ప్రతిబింబిసూ దశ దిశలూ పరిమళ భరితం చేస్తుంది
మనం దానిని మనలోనికి ప్రవేశించటానికి వీలుగా సిద్ధమయినప్పుడే ఆ శక్తి మనలోపలికి ప్రవేశించి, మన �� ంతరంగంలోపలి ఉనికి దశలో మార్చును తెస్తుంది.
మన �� ంతరంగంలో నిశ్శబ్దంగా ఉండి, లౌకిక తర్కంయొక్క గుప్పిళ్ళ నుంచి స్వేచ్ఛని పొంది, మనలోపల ఆలోచనలని, మాటల నుంచి పూర్తిగా స్వతంత్రులమయితే మన కోసం ప్రేమతో సృష్టించబడిన దివ్య నిత్యానంద సాగరంలో ఒక బిందువై �� ందులో ఐక్యమైపోతాము.
ఇదంతా మనం పొందాలి �� నుకుంటే గురుదేవుని �� నంత ప్రేమవాహిని మనలో ప్రవహించాలంటే ఆ గురుదేవుని మీద విశ్వాసాన్ని నిల్పుకుని, ఆయన ఇచ్చేవి స్వీకరించటానికి మనం సిద్ధంగా ఉండాలి. మన మైంద్ని పూర్తిగా కొంత సేపయినా వదిలేయగలగాలి. ఇక్కడా సృష్టించబడిన పరిస్దితికి, రీతికి �� నుగుణంగా మనం స్పందించగలిగితే ఈ �� నంత సృష్టికి సర్వాంతర్యామికి మనం ఎంతో గౌరవాన్ని చూపుతున్నట్లే
దర్శన సమయంలో చక్కటి కీర్తనలు, నాట్యం ఉంటాయి. పరమానంద భరితమైన గురుదేవుని సమక్షం �� క్కడ ఆ సమయంలో ప్రవహించే దివ్యశక్తి మనని చుట్లుకొని ఉన్న శక్తి తరంగాలని ఉన్నతమైన దివ్యత్వంలా మారుస్తాయి. ఇది స్వచ్ఛమైన విశ్వ సృష్టి సర్వాంతర్యామి �� యిన విశ్వశక్తి యొక్క ఉత్సవం.
దర్శన సమయంలో పొందిన ఆనందం, మైండ్కి �� న్నింటికి �� తీతంగా తీసుకువెళుతుంది. �� ప్పడు మీరు ఈ సర్వసృష్టిలో ఒకరుగా �� నుభూతిని పొందుతారు. మైండ్ నిశ్శబ్దమైన ఈ స్థితిలో ఎంతో కాలంగా ఈ �� నుభవం కోసం ఎదురు చూస్తున్న మీ ఆత్మని ఆ �� నుభవాన్ని పొందనీయండి. మైండ్ క్రమంగా మాయమయిపోతుంది. ఆ ఖాళీలో పొంగి ప్రవహించే �� నంతమైన ప్రేమ నింపబడుతుంది. �� ది సర్వసృష్టికి ఉండే ప్రేమ.
దర్శన సమయంలో, సామాజిక ఆర్థిక పరమయిన �� న్నిరకాల �� డ్డుగోడలూ తొలగిపోతాయి. �� ందరూ �� ందరిలో దైవత్వాన్ని చూడగలుగుతారు. స్వేచ్ఛలో ఆనందాన్ని �� నుభవిస్తారు. ఈ సమయంలోనే మనకి ఉండే �� న్ని రకాల గుర్తింపులూ మాయమవుతాయి. �� ందరూ పరమానందాన్ని ఉత్సవంలా చేసుకుంటారు. ప్రతి ఒక్కరూ దివ్య తేజస్సుతో వెలిగిపోతారు. వాళ్ళలోని దైవత్త్వాన్ని �� న్ని దిశలా వ్యాపింపచేస్తారు.
గురుదేవుని మాటలు మీరు మరలా వినగలరు. కాని దర్శన సమయంలో ఆయన మాట్లాడరు. ఆయనని ఆయన మనకి ఆవిష్కరిస్తారు. ఆయనని మనకి చూపించుతారు. మనందరికి గురుదేవులు ఇచ్చే ఒక �� ద్భుతమైన బహుమతి ఈ దర్శనం. మనం నిశ్శబ్దంగా తెలుసుకోగలిగే స్థితిలో ఉంటే దానిని మనం చూడగలం. �� లాకాకుండా ఆలోచనలలో మాటలలో చిక్కుకుపోతే, ఈ మొత్తాన్ని మనం కోల్పోతాము.
మనం దర్శనాన్ని స్వీకరించినా తిరస్కరించినా ఆ �� నుభూతిని కోల్పోతాము. �� వి రెండూ చేయకుండా, ఎటువంటి �� ంగీకారం, �� నంగీకారం లేకుండా, నిర్ణయాలు చేయకుందా, ఎటువంటి ఆలోచనలూ లేకుందా ఉన్నప్పుడు మనం సరియైన ఆధారాన్ని పట్టుకోగలుగుతాము. �� ప్పుడు మనం �� నుభవసిద్ధమైన ప్రేమతో ఉండగలం. దానిని �� నుభవించగలం. మనం మాట్లాడకుండా ఉంటే మనలోపలి స్పందనని తెలుసుకోగలం. ఎన్నో లక్షల మందికి ఈ దర్శనం గొప్ప మార్పుని ఇచ్చింది.
ఈ దర్శనం ఎందరికో ఎన్నో విధాలుగా లాభించింది. దర్శన సమయంలో ఏదో ఒక �� నుభవం కోసం ఆత్రుతపడకండి. �� క్కడ ఏమి జరిగితే దానిని జరగనీయండి. �� ప్పుడే మనం దర్శనాన్ని ఆహ్వానించదగిన ప్రదేశాన్ని మనలో ఏర్పరచుకోగలుగుతాము. ఆ శక్తి చాలా తెలివైనది. ఆ శక్తికి ఏమీ చేయాలో బాగా తెలుసు. కాబట్టి మనం ప్రత్యేకంగా ఏమీ ఆశించనవసరం లేదు. �� ందుకే మనం �� నుభవం కానీ మరేమీ కూడా ఆ సమయంలో ఆశించనవసరం లేదు.
ఆ సమయంలో పూర్తిగా ప్రార్ధన స్థితిలో ఉంటే చాలు. మాటలకంటే కూడా ఎక్కువగా మనలో మార్పు తెస్తుంది. దర్శనం తరువాత స్వామిని మనం ఏమయినా �� డగదలచుకుంటే �� డగమంటారు. మనం మన సమస్యగాని ఏదైనా �� డగవచ్చు.
కానీ ఆ సమయం లౌకికత్వానికి ప్రాపంచిక విషయాలకి �� తీతంగా ఉంటుంది. �� ందుకే మనం �� డగలేము. �� లా కాకుండా ప్రశ్నమీద ఏకాగ్రత ఉంటే �� సలైన �� నుభూతిని కోల్పోతాము.
చాలా మంది తమ �� నుభవాన్ని ఇలా చెబుతుంటారు. దర్శన సమయంలో స్వామి సన్నిధికి వెళ్ళినప్పుడు ఆయన సరిగ్గా మనకి మనలోపల సమస్యబాధ ఉన్న ప్రాంతంలోనే ఆయన చేతిని పెడతారని చెబుతారు. ఏ ప్రాంతంలో �� యితే సమస్య తీవ్రంగా ఉంటుందో ఆయనకి మనం చెప్పకుండానే ఆయన చేతిని �� క్కడ పెడతారు. �� ందుకే ఆయనకి మనం చెప్పనవసరం లేదు. మన సమస్యలు ఆయనకి తెలుసు.
దర్శన సమయంలో మనం ఏమడిగినా స్వామి ఎంతో దయతో మృదువుగా మన మీద ప్రేమతో జవాబు ఇస్తారు. వేరు వేరు వ్యక్తులకి ఆయన ఇచ్చే జవాబులు వేరు వేరుగా ఉంటాయి. ప్రశ్న ఒక్కటే �� యినా జవాబులు మాత్రం పూర్తిగా వేరు. దీనిని బట్టి వ్యక్తులు వేరని �� ర్ధమవుతుంది. ఎవరి మార్గం వారిది. ఎవరికి వారే స్వతంత్రంగా స్వామితో బంధాన్ని కలిగి ఉంటారు.
ప్రశ్నకు జవాబు చెప్పరు. �� డిగిన వ్యక్తికి జవాబు చెబుతారు. ఆయనపై పూర్తి నమ్మకాన్ని ఉంచిన వారికి "నేను చూసుకుంటాను" �� ని �� ంటారు. స్వామి ఇచ్చే ఈ భరోసాతో మనం మన భయాలని వదిలివేయవచ్చు.
ఆ కొన్ని క్షణాలు మనం ఆ �� నంత చైతన్య సృష్టి పై పూర్తి విశ్వాసం ఉంచగలిగితే, మనం గొప్ప �� నుభవాన్ని పొందగలం. ఈ సృష్టికి మనకి ఏమి కావాలో తెలుసు �� ని నమ్మితే చాలు. మనం ఈ వైఖరితో ఉంటే స్వామి మనకి ఇచ్చేవి పొందగలం. ఇవి ప్రతి ఒక్కరికి ఒక �� ద్భుతమైన దివ్యమైన క్షణాలు.
దర్శన సమయం మనం సంభాషణ నుంచి ఏకాగ్రతతో కూడిన భావవ్యక్తీకరణ స్థితికి చేరగలం. స్వామి ప్రవచనాల సమయంలో మనం మైండ్తో ఆయన చెప్పే విషయాలు �� నుసంధానం చేస్తాం. కాని దర్శన సమయంలో మన �� ంతరాత్మ ఆయనతో బంధాన్ని ఏర్పరచుకుంటుంది.
మనలో కొన్ని �� నుభవాలని జరగనీయాలి. ఆ సమయంలో మైండ్ని వదిలి కేవలం హృదయంతో ఉందగలగాలి. ఎందుకుంటే మైండ్తో మనం సర్వాంతర్యామిలో ఒకటిగా కలిసిపోలేము. �� ది హృదయంతోనే జరుగుతుంది. దానితోనే మనం ఆ �� నంత చైతన్యంలో ఐక్యమవ్వగలం.
దర్శన సమయంలో స్వామి మన కళ్ళ ద్వారా ఆయనని మనలో చూస్తారు. ఆయన తన కళ్ళతో, స్పర్శతో మనకి కావలసిన చికిత్సని చేస్తారు. దర్శనం తరువాత మనం ఒక కొత్త వ్యక్తిగా బయటికి వస్తాము.
దర్శనం ప్రతి సారి వేరుగా ఉంటుంది. ఎందుకంటే ఈ సృష్టి ప్రతి క్షణం మారుతుంది. స్వామి చెప్పినట్టు భగవంతుడు కళాకారుడు కానీ ఇంజనీరు కాదు. �� ందుకే దర్శనం ఒక్కొక్కసారి ఒక్కొక్క �� నుభూతిని ఇస్తుంది. మనలో ఒక కొత్త కోణాన్ని చూపిస్తుంది. మరొక విషయం మరలా దర్శనం పొందే వరకూ ఇది శాశ్వతమే.
ఆనంద దర్శన సమయంలో గురుదేవులు మనని కోరికలు లేని స్థితిలో నిలుపుతారు. మనం సిద్దంగా ఉంటే �� నేక మార్గాలలో �� ది మనలో మార్పుని తెస్తుంది. స్వామి కరుణతో మనం కోరికలు లేని స్థితిని ఆ సమయంలో సులభంగా పొందుతాము.
మనం సంతోషం కృతజ్ఞాతాభావాలతో నిండి వుంటే, ఆ శక్తి మనలోపలికి చొచ్చుకుని వెళ్ళి మన కోరికలని తీరుస్తుంది. మనని కోరికలకి �� తీతంగా తీసుకువెళుతుంది. ఏ ప్రత్యేకమైన కోరికా లేని స్థితి �� ది. ఈ స్థితిలో స్వీకరించటానికి సిద్గంగా ఉంటాము. వికసించే ఉంటాము. దాని కోసం మనం ఎటువంటి ప్రయత్నం చేయనవసరం లేదు. మన ప్రయత్నాలు వదిలేస్తే చాలు. ఆశక్తి మిగతా విషయాలు చూసుకుంటుంది. శక్తి తెలివైనది. దానిని �� నుమతిస్తే శక్తి మనలో ప్రవేశించి చేయవలసినవి చేస్తుంది.
దర్శనం �� ంటే స్పష్టంగా చూడగలగటం. సృష్టతని తెలుసుకోవటం. �� క్కడ ఉన్న శక్తి మన �� ంతరంగం లోపల ఉనికిలో �� ద్భుతాలు చేయగలదు. మనలోపలికి తెలుసుకునే తత్త్వాన్ని తేగలదు. ఇక్కడ నాట్యం, సంగీతం, సంకీర్తనల మధ్య పవిత్ర ప్రశాంతత మనకి కనిపిస్తుంది. �� ది ఈ �� నంత విశ్వం యొక్క శక్తి. ఈ శబ్దాల మధ్యలో మనకి ఆధారమైన నిశ్శబ్దం �� న్ని దిశలా వ్యాపించి ఉంటుంది. �� ప్పుడు మనకి మనలోపల ఉండగలగటం తెలుస్తుంది. �� ంటే దేనినీ వదిలివేయటం కాదు. �� న్నింటినీ మనలో ఉంచుకొని మన �� ంతరంగం పై ఏకాగ్రతని నిలపటం.
దర్శనం తరువాత మనలో వివేకం వికసించుతుంది. కోరికలు స్పష్టంగా తెలుస్తాయి. �� వి తీరుతాయి. లేదా వాటిని వదిలేస్తాము.
గురుదేవుని సమక్షంలో మనం �� శక్తులం. ఆయన మన �� ంతరాత్మని చూస్తారు. ఆయన �� న్నీ గ్రహించుతారు. మనం ప్రశ్నలు �� డగటం ఉపయోగం లేని పని, ఎందుకంటే మనకి నిజంగా ఏమి కావాలో తెలియదు. స్వామికీ మనకి ఏమి కావాలో తెలుసు. ఆయన వాటి విషయం చూస్తారు. స్వామి సమక్షంలో మనం ఆనందంతో నిండి ఉంటాము. మనలో ఎటువంటి ఆలోచనలూ ఉండవు. మొత్తం ఖాళీగా ఉంటుంది.
�� టువంటి స్థితిలో మనం �� ప్రయత్నంగానే మన లోపల నిశ్శబ్దంగా �� యిపోతాము. మనం ప్రేమతో స్వీకరించటానికి సిద్గంగా ఉంటాము. మనలోపలికి శక్తి ఒక కిరణంలా ఒక ఫ్లాష్లా చొచ్చుకుపోతుంది. �� ది మన �� ంతరంగం లోతుల లోనికి వెళుతుంది. మన �� ంతరాత్మని స్పృసిస్తుంది. మనలో మార్పు తెస్తుంది. �� యితే �� ది ఏవిధంగా జరుగుతుందో మనకి తెలియదు.
దర్శన సమంలో స్వామిని చూడటమే ఒక ఆనందమయమైన, ఆహ్లాదకరమైన ధ్యానం. ఇది చాలా �� రుదయిన �� వకాశం. ఆ సమయంలో మనం దేనిలోనూ చిక్కుకుపోకూడదు. ప్రేమతో కృతజ్ఞతతో పూర్తిగా ఆయన సమక్షంలో ఉండగలగాలి. �� ది చాలు.
దర్శన సమయంలో స్వామి �� ద్భుతంగా ఆహ్లాదకరంగా, మనోజ్ఞనంగా కనిపిస్తారు. ఆయన కరుణా సముద్దునిలా ఉంటారు. ఆ సమయంలో �� క్కడ ప్రవహించే విశ్వశక్తి మనని ఆ సర్వాంతర్యామిలో ఐక్యమయిపోయేలా చేస్తుంది. మనం మన వ్యక్తిత్వాన్ని వదిలి ఆ శక్తిలో ఐక్యమయపోతాం.
ఆ శక్తి గురుదేవునిలో ప్రవహిస్తూ ఉంటుంది. �� ప్పుడు స్వామి దర్శనం మనకు దైవత్వాన్ని చూపిస్తుంది. �� ప్పుడు మనం �� ందులో కలిసిపోతాం. విశ్వశక్తి యొక్క స్పర్శతో మనం మరింతగా వికసించుతాము. ఈ సమయంలోనే మనలోని �� బద్దపు గుర్తింపులు, హోదాలు మొదలైనవాటిని తొలగించాలి. �� ప్పుడే ఆ శక్తిని మనలోనికి ప్రవహింపగలుగుతుంది.
ఈ సమయంలోనే మనం గురుదేవునిలో ఐక్యమవ్వగలం. ఇది ఒక సాగర సంగమం లాంటిది. �� నంత చైతన్య సాగరులయిన గురుదేవునిలో మనం నదిలా కలిసిపోతాము. �� ందుకే దర్శన సమయంలో మనం ఎంతో స్వేచ్ఛగా విశ్రాంతిగా ఉంటాము. మన చేతన స్థితి ఉన్నత స్థితికి చేరుతుంది.
స్వామి సమక్షంలో దర్శన సమయంలో మనలోని భావావేశాలు పైకి వస్తాయి. కన్నీటి రూపంలో పొంగుతాయి. మనకి కారణం తెలియకుండానే ఇవన్నీ జరుగుతాయి. మనం ఈ భావావేశాలని �� ణచనవసరం లేదు. వాటిని �� లా రానివ్వండి. �� వి పూర్తిగా బయటకి వస్తాయి. మనం మాటలలో చెప్పలేనివన్నీ బయటకి వస్తాయి. మనలో లోతుగా నాటుకుపోయిన జ్ఞాపకాలు బయటకి వెళ్ళే ఒక చక్కని �� వకాశం ఇది.
దర్శన సమయంలో జరిగేది ఏదైనా పూర్తిగ జరుగుతుంది. మనం చప్పట్లు కొదతాం. నవ్వుతాం, నాట్యం చేస్తాం, కన్నీరు కారుస్తాం. �� ంతా కూడా మనలో పొంగే భావావేశాలే. వాటికి తర్కం, కారణం ఉండదు. ఇది పూర్తిగా మనని మనం వ్యక్తీకరించుకోవటమే.
మనలో చాలా భిన్నత్వం ఉన్నది. ఈ నిముషం ఒకటి కోరతాం. మరు నిముషం మరొకటి. మనలో చాలా �� యోమయం ఉంటుంది. దర్శన సమయంలో వీటన్నిటినీ మనం వదిలివేస్తాం.
ప్రతి దర్శనంలోను గురుదేవులు మన ఉనికిని, మన �� ంతరాత్మని ప్రకాశింపచేస్తారు. ఆయన నుంచి శక్తిని మనలోపలికి ఈ సమయంలోనే ప్రవేశించుతుంది. ఆయన మనకి ఇచ్చే �� ంతిమ బహుమతి ఇది. ఆయన తేజస్సుని మనకి ఇస్తారు. ఆ వెలుగుని మనం నిరంతరం మనతో మనం ఎక్కడికి వెళితే �� క్కడికి తీసుకెళ్ళవచ్చు.
ఎప్పుడైతే ఆ శక్తి మనలని స్పృసించుతుందో మనలో శాశ్వత మార్పు సంభవించుతుంది. మనలో వివేకం వికసించి ప్రశ్నలు కరిగిపోతాయి. మనకి దైవత్వానికి దారులు కనిపించుతాయి. దర్శనం మనకి ఆ దారులన్ని చూపిస్తుంది. ఇది మన �� ంతిమ �� నుభవానికి �� హ్వానం. �� యితే ఎవరి దారి వారిది. �� ందరికీ ఒకే దారి ఉండదు.
దర్శన సమయంలో సృష్టించబడే శక్తి చాలా బలమైనది. �� ది మనకి సహజమైన మార్గదర్శిలా ఉంటుంది. మనలో విజ్ఞాన జ్యోతులు వెలిగించుతుంది. �� వి మనలో �� ంతఃస్ఫూర్ణని కలిగిస్తుంది. మన సహజ జ్ఞానము �� ంతఃస్ఫూర్ణ యొక్క శక్తిని మన దైనందిన జీవితంలో మనం నిర్ణయాలు చేయటానికి ఎంతో సహకరిస్తుంది. ఆనంద దర్శనం మనలో తర్కంలేని జ్ఞానాన్ని ఆత్మజ్ఞానాన్ని కలిగిస్తుంది.
ఆనంద దర్శనం సమయంలో మన �� ంతరంగలోతుల్లో ఏమి జరుగుతుందో ఆ రీతులు మనకి తెలియవు. కానీ �� ది మనకు ఇవ్వబద్ద ఒక �� పురూపమైన కానుక. దానిని పూర్తిగా స్వీకరించితే, జరగవలసినవి వాటంతట �� వే జరగుతాయి.
ఆనంద దర్శన సమయంలోనే మనం స్వామి సమక్షంలో ఆయనకి దగ్గర �� వ్వగలం. భౌతికంగా ఆయన ప్రేమ ని దగ్గరగా తెలుసుకోగలం. ఆయన నుంచి మనలోపలికి వచ్చే శక్తి యొక్క �� నుభూతిని పొందగలం. మనలో మనంకాని దానిని ఆ ఆనంద శక్తి తుంచి వేస్తుంది. �� ది మనం సర్వాంతర్యామిలో విశ్వచేతన స్థితిలో ఐక్యమయిపోగల ఒక �� ద్భుత �� వకాశం. �� నంత నిత్య ఆనంద సాగరంలో ఒక నదిలా కలిసిపోయే సాగర సంగమం ఈ ఆనంద దర్శనం.
The Re
నిత్యానంద సాగరం!
కోరికలు, ఆశలు భావావేశాలు పడిలేచే కడలి కెరటాలు ఎగిరిపడే ఆలోచనా కెరటాలు జీవిత ఒడ్డుని ఢీకొనే కష్టాలు బరువు భాద్యతలు, కర్తవ్యనిర్వహణలు విరిగిపడే కెరటాలు హే ప్రభూ! ఈ కెరటాలులేని లోతైన సాగరంలోనికి నన్ను చేర్చు.
నా మనోశక్తి విరుచుకుపడే కెరటాల పోరాటంలో �� లసిపోయాను మహాకెరటాల సముదాయం నన్నుదూరం నుంచి భయపెడుతున్నాయి. ముందుకు దూసుకువచ్చే ఈ కెరటాలు నన్ను ఉక్కిరిబిక్కిరి చేస్తున్నాయి హే! ఆనంద సాగరా! నన్ను ఇవేమిలేని చోటులో నిలుపు.
సముద్దపు ఒడ్డులో చిక్కుకుపోయి కదలలేకపోతున్నాను ఎన్ని జన్మలుగానో సూర్యోదయం నుండి సూర్యాస్తమయం వరకూ ఇలా ఒద్దున గిలగిలలాడుతున్నాను. ఇది భరించలేను. హే! నిత్యానంద సాగరా! నన్ను ఈ బంధాల నుంచి తీసుకెళ్ళు.
నన్ను సాగరలోతులలోనికి తీసుకువెళ్ళి స్వేచ్ఛని ప్రసాదించు హే ప్రభూ! నన్ను నీలోనికి చేర్చుకొని ఆనందాన్ని ప్రసాదించు నన్ను నీ గాఢమైన ప్రేమ, కరుణలలో భాగమెపోనీ హే నిత్యానంద సాగరా! నాకు సహాయం చేయి.
నన్ను తిరిగి స్పష్టతతో జన్మించనీయి నీలో శాశ్వతమైన నన్నుగా జన్మించనీయి దానిని కోల్పోలేని విధంగా జన్మించనీయి నన్ను ఈ నిత్యానంద సాగరంలో ఐక్యమయిపోనీయి.
Stand
THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM:
THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM ఈ రోజు మన మధ్యఉన్న ఒక �� ద్భుతమయిన మహాయోగి, పరమపావన గురు దేవులు. ఆయన శాశ్వతానంద స్థితిని చేరాలి �� నే ఒకే ఒక స్థిర సంకల్పంతో �� తి చిన్న వయస్సులోనే తీవ్రమయిన తపస్సు చేసారు. స్వామీజీ భరత దేశమంతా పాదచారియై తిరిగారు.
ఆయన భరతదేశం, నేపాల్ లోని గొప్పగొప్ప యోగులు, రుషుల దగ్గర యోగా, తంత్రము, తూర్పుదేశాలకి సంబంధించిన వేదాంతా ఆది భౌతిక తత్త్వ శాస్తాలు మొదలయిన విద్యలని సశాస్త్రీయంగా �� భ్యసించారు. ఆయన �� ద్భుతమయిన ఆధ్యాత్మిక �� నుభవాలను లోతుగా, గాధంగా తెలుసుకున్న గొప్ప యోగీశ్వరుడు.
స్వామీజీ యొక్క ప్రత్యేక లక్ష్యం ప్రతీ వ్యక్తి తనలో దాగి ఉన్న �� ద్భుత శక్తిని తెలుసుకునే విధంగా వారికి సహాయం చేయటం. ఆచరణాత్మకమయిన కరుణతో కూడిన దృక్పథంతో స్వామీజీ ప్రతీ వ్యక్తి �� ంతరంగంలోనికి ఆత్మసాక్షాత్కార జ్ఞానాన్ని కలిగించాలి �� ని నిరంతరం వారిని తన ఆత్మీయ స్పర్శతో ప్రోత్సహించుతూ, ప్రపంచ నలుమూలలా లక్షల మందిలో �� నూహ్యమయిన మార్పుని తెచ్చి వారి జీవిన విధానంలో పెనుమార్పుని తెచ్చారు.
స్వామీజీ, తన దివ్య ఆరోగ్య చికిత్సా స్పర్శతో నిత్య ఆధ్యాత్మిక చికిత్సా పద్ధతిని ప్రవేశ పెట్టారు. ఇది ఒక సశాస్త్రీయమయిన ఆధ్యాత్మిక చికిత్స పద్ధతి. ధ్యానం ద్వారా �� నారోగ్య లక్షణాలని బాగుచేసి ఆరోగ్యమంతులని చేసే పద్ధతి. స్వామి చేసారు. స్వామీజీ చేత శిక్షణ పొంది ఆయనచే నియమించబడిన హీలర్స్ �� నారోగ్యంతో బాధపడేవారికి ఆరోగ్యవంతులుగా చేసే పుణ్యకార్యంలో నిరంతరం నిమగ్నమయి ఉంటారు. స్వామీజీ, ఆయనచే నియమించబడిన హీలర్స్ ప్రపంచ వ్యాప్తంగా ఈ కార్యక్రమంలో నిమగ్నమయి, తలనొప్పి వంటి చిన్న వ్యాధులు నుంచి కేన్సర్ వంటి భయంకరమయిన వ్యాధుల వరకు బాగుచేస్తున్నారు.
�� నుబంధం – శాస్త్ర విజ్ఞానానికి ఆధ్యాత్మికతకు మధ్యవారధి . .
స్వామీజీ యొక్క ముఖ్య సందేశమైన ధ్యానము, శాశ్వతానందం (నిత్యానందం) �� నే విషయాలని ప్రపంచ వ్యాప్తంగా విస్తరించిన నిత్యానందా ఫౌండేషన్ సంస్థ ద్వారా �� ందరికీ �� ందేలా చేస్తున్నారు. ఈ విప్లవాత్మకమయిన కార్యక్రమాల ఆధ్యాత్మిక జరిగే కార్యక్రమాల ప్రధాన కార్యాలయం లాస్ ఏంజిల్స్ ఉన్నది. ఈ కార్యక్రమం మొత్తం 800 కేంద్రాల ద్వారా 24 దేశాలలో నిరంతరం కొనసాగుతూ ఉన్నది. ఈ మొత్తం కార్యకలాపాలు ప్రతి వ్యక్తిలో మార్చుని తెస్తూ దాని ద్వారా సమస్త మానవ జాతిలో మార్పుని తేవాలనే ముఖ్య ఉద్దేశ్యంతో పని చేస్తున్నాయి.
స్వామీజీ ధ్యాన పద్ధతుల గురించే ఇచ్చే స్పష్టమయిన, ప్రయోగాత్మకమయిన వివరణ ప్రతీ వ్యక్తీ భౌతికంగా మానసికంగా, ఆధ్యాత్మికంగా వికసించటానికి ఎంతో సహాయం చేస్తుంది. ఈ విషయంలో కొన్ని వేల మంది ఆనందసేవకులు ప్రపంచం �� ంతటా నిరంతరం పనిచేస్తున్నారు.
స్వామీజీ తనకుతాను ఒక ప్రయోగశాలగా మారి, ప్రపంచవ్యాప్తంగా శాస్త్రజ్ఞులతో కలిసి పనిచేసూ పశ్చిమదేశాల సాక్ష్యాధారమయిన హేతువాదానికి, ప్రాచీన తూర్పుదేశాల �� ద్భుత మర్మయోగాకి మధ్య వారధి నిర్మిస్తూ సర్వ మానవాళి శ్రేయస్సు కోసం, వారి ఆధ్యాత్మిక ప్రయోజనాల కోసం స్వామి నిరంతరం కృషి చేస్తున్నారు.
Trans
శాస్త్ర విజ్ఞానానికి ఆధ్యాత్మికతకు మధ్యవారధి
THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM ప్రపంచ వ్యాప్తంగా ప్రముఖ వైద్యులు, శాస్త్రజ్ఞలతో కలసి ఆధునిక సాంకేతిక పరిజ్ఞానాన్ని ఉపయోగించి దాని ద్వారా మనవాతీత ఆధ్యాత్మిక విషయాలపై ప్రయోగాత్మక విశ్లేషణ చేసారు. ఆయన తన నాడీ వ్యవస్థపై (ముఖ్యంగా మెదడు యొక్క పని తీరు) �� ధ్యయనం చేసి వాటి ఫలితాలను వైద్యశాస్త్రంలోని రహస్యాలను �� ధ్యయనం చేయటానికి ఉపయోగించారు. ఈ �� ధ్యయన ఫలితాల ఆధారంగా, కొన్ని రకాల వ్యాధులకు, ముఖ్యంగా కాన్సర్, ఆర్గటీస్, మత్తపానం వంటి వ్యాధులను తగ్గించే �� వకాశం, �� ది సాధించే మార్గం ఉన్నాయి �� ని శాస్త్రజ్ఞలు �� నుకుంటున్నారు. �� ంతేకాకుండా, ఈ ప్రయోగాల ఫలితంగా వారు మానవ మెదడుకి తన శరీరంలోని వ్యాధులను బాగుచేయాలి �� ని నిర్ణయం చేయగల శక్తి ఉన్నది �� ని చెప్పారు.
కొన్ని శతాబ్దాలుగా శాస్త్ర విజ్ఞానము, ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానము మానవాళికి �� త్యవసరమయిన ఈ విషయాలను వెల్లడి చేయటానికి పోరాడుతున్నాయి. ఆధ్యాత్మిక గురువులు ఎన్నోసార్లు, మైండ్లేని స్థితి �� నే విషయం సత్యం �� ని, ప్రతి ఒక్కరు కచ్చితంగా ఆ స్థితిని సాధించగలరు �� ని చెబుతున్నా, శాస్త్రజ్ఞలు మాత్రం ఆ విషయాన్ని ఆధారాలు లేవు �� నే వాదనతో �� ంగీకరించలేదు.
ఈ శతాబ్దంలో మొట్టమొదటిసారి, �� సాధారణమయిన �� ద్భుతాలు, శాస్త్రీయ వివరణకు �� తీతమయిన విషయాలను శాస్త్ర విజ్ఞానానికి నిరూపించగలిగే తాళంచెవి వారికి దొరికింది. ఆధ్యాత్మికంగా �� ద్భుతాలు సాధించిన వ్యక్తికి చాలా శక్తులు ఏ విధంగా ఉంటాయో వైద్యపరమయన నిరూపణలతో, సశాస్త్రీయమయిన వివరణ, స్వామీజీ పై చేసిన ప్రయోగాల ద్వారా దొరికినది. స్వామీజీ యొక్క మెదడు పనితీరుపై చేసిన పరిశోధనల ఫలితాలను ఈ క్రింది పేజీలలో వివరించబడినది. స్వామీజీ �� మెరికాలో ఉండగా ఈ ప్రయోగాలు జరిగాయి.
�� ద్భుతమయిన ఒక యోగీశ్వరుని మైండ్ :
డా. మురళీకృష్ణ, ప్రెసిడెంట్, COO, INTEGRIS మెంటల్ హెల్త్ & జేమ్స్ ఎల్.హాల్ Jr. సెంటర్ ఫర్ మైండ్, బాడీ & స్పిరిట్, ఒక్లహామా వారు ఇచ్చిన నివేదిక ఈ విధంగా ఉన్నది.
A Mind Matters Column™ The Mind of a Mystic By R. Murali Krishna, M.D.
President COO, INTEGRIS Mental Health & James L. Hall, Jr. Center for Mind, Body and Spirit
పరమహంస శ్రీ THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM చక్కని ఆరోగ్యం కలిగిన యువకుడు. ఆయన చామనఛాయ శరీర ఛాయ కలిగి, భుజాల వరకూ పెరిగిన జుట్టుతో ఉన్న సౌమ్యత కలిగిన �� ందమయిన యువకుడు. ఆయన చాలా విశాల భావాలు కలిగి, చాలా కుతూహలం ఉన్న వ్యక్తి. ఆయన చూడటానికి �� మెరికాలోని ఒక కాలేజీ విద్యార్ధిలా ఉంటారు. కాకపోతే ఆయనతో పోల్చినప్పుడు �� మెరికాలోని కాలేజీ విద్యార్ధి కొన్ని విషయాలలో వేరుగా ఉంటాడు. �� మెరికాలోని కాలేజీ విద్యార్ధి కాషాయ వస్త్రాలు ధరించరు, తలపాగ కట్టుకోరు. �� తనికి ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానోదయం వంటి �� నుభవాలు లేవు. ఆ విద్యార్ధిని ఎవరూ గురువుగా, హీలర్గా, �� ద్భుతమైన యోగిగా ప్రపంచంలో �� న్ని మూలల నుంచి లక్షల మంది గుర్తించరు.
�� ద్భుతమయిన యోగి �� నే మాట స్వామీజీకి సరీగ్గా సరిపోతుంది. ఇటువంటి యోగులు భగవంతునితో ప్రత్యక్ష సంబంధం కలిగి ఉంటారు, �� నే విషయం యోగీ సంస్కృతి తెలియజేస్తుంది. యోగులు �� ంతిమ సత్యాలని పొంది ఉంటారు �� ని చెబుతారు. �� ది ఏవిధంగా ఉంటుంది �� నేది తెలియదు. యోగీశ్వరుడు �� ని మనం �� నుకోగానే మన ముందు THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM తో నిండుగా ఉండే వ్యక్తి, ఉన్నతమైన, మహత్తరమైన ఆలోచనలతో ఉండి మనలో ఎవరికీ లేని ఆత్మసాక్షాత్కారం పొందిన వ్యక్తియొక్క చిత్రం మన కళ్ళముందు ఉంటుంది. �� టువంటి యోగీశ్వరుని గురించిన ఆలోచన మాత్రం చేత మనలో గొప్పశాంతి సౌఖ్యం కలుగుతుంది.
ఇదంతా కూడా THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM కి పూర్తిగా సరిపడే వివరణ. స్వామి దక్షిణ భారతదేశపు వ్యక్తి, స్వామీజీ దగ్గరికి ప్రపంచం �� న్ని మూలల నుంచి లక్షలాది మంది తమలో ఉన్న వ్యాధుల నివారణ కోసం వస్తుంటారు. ఆధునిక వైద్యం పరిష్కరించలేని సమస్యలతో వారు స్వామీజీ సమక్షానికి వస్తారు. ఆయన తన దివ్య స్పర్శతో వ్యాధులని నిర్మూలించుతారు. స్వామీజీ జీవిత చరిత �� ంతా �� ద్భుతాలతో నిండియున్నది. ఆయన చిన్న వయస్సులో ఇల్లువదలి, భారతదేశంలో �� నేక ఆశ్రమాలలో ఉండి, వేదాంత విషయాలు, ఆధ్యాత్మిక విద్యలు విస్తృతంగా చదివి, ధ్యాన పద్ధతులని శాస్త్రీయంగా మలచి ఆ సాధనలో గొప్ప ప్రావీణ్యాన్ని సంపాదించారు.
ఈ మధ్య స్వామీజీ ఒక పట్టణం గుండా ప్రయాణిస్తూ �� క్కడ ఆగారు. �� ప్పుడు నేను ఆయనని కలిసి, �� త్యాధునిక శాస్త్ర సాంకేతిక పద్ధతులలో ఆయన ధ్యానం చేసే సమయంలో మెదడుని పరిశీలించి �� ధ్యయనం చెయ్యటానికి �� నుమతి �� డిగాను. నా ఉద్దేశం ఏమిటంటే ధ్యానం �� నే �� ద్భుతం జరిగే సమయంలో మెదడులో జరిగే విషయాలను �� ర్ధం చేసుకొని, వాటి పరిమాణం లెక్కకట్టి తెలుసుకోవాలి. స్వామీజీ ధ్యానం �� నేది శాస్త్రీయ ప్రక్రియ �� ని నమ్ముతారు ఆయన ఈ ప్రయోగానికి వెంటనే ఆనందంగా ఒప్పుకున్నారు.
స్వామీజీ పాల్గొన్న ఈ ప్రయోగంలో ఒక్లహామాలోని పేరు, �� నుభవం ఉన్న డాక్టర్లు, శాస్త్రజ్ఞులు కూడా ఉన్నారు. వారు డా॥ ఫోర్టీస్, డా॥ రువే, డా॥హిగ్గిన్స్ వీరందరూ ఒక సెంటర్ న్యూరో సైకాలజీ డిపార్ట్మెంట్కి సంబంధించిన వారు. డా॥ చాకో, PET సెంటర్ వీరంతా ఈ ప్రయోగాన్ని �� ధ్యయనం చేసారు. వారు స్వామీజీని �� ధ్యయనం చేయటానికి సాధారణంగా ఉపయోగించే సాంకేతిక పద్ధతులనే ఉపయోగించారు.
�� ధ్యయన ఫలితాలు "చాలా కచ్చితంగా ఇది �� సాధారణ స్థితి �� ని నిర్దారించాయి" మెదడు యొక్క చర్యల చిత్రాలు
స్వామీజీ మెదడు యొక్క మొదటి దృశ్యాలని Positron Emssion Tomography పరికరం సహాయంతో చూసారు. సాంప్రదాయ పరికరాలయిన X-rays, CT స్కానింగ్లా కాకుండా MRI, PET పరికరం మెదడులోని కణాల జీవరసాయన క్రియ ద్వారా మెదడులో జరిగే చర్యలని చిత్రాలుగా చూపించుతుంది. గ్లూకోజ్ లాంటి పదార్ధాన్ని రేడియో యాక్టివ్ PET ట్రేసర్కి �� తికించారు. �� ప్పుడు PET స్కానర్ మెదడులోని జీవరసాయన చర్యలని ఎప్పుడు �� వసరమయితే �� ప్పుడు చూపించేది.
స్వామీజీ విషయంలో దేనిని మెదడులో �� యిన మెలకువగా, తెలివి కలిగిన స్థితిలోనున్నప్పుడు మెదడులోని �� తి చురుకుగా ఉన్న ప్రాంతాలని గుర్తించటానికి ఉపయోగించారు. దీనిని వాళ్ళు స్వామీజీ ధ్యానం ప్రారంభించిన ఆ సమయంలో ఆ తరువాత పూర్తిగా లోతైన ధ్యానంలో ఉన్నప్పుడు మెదడులోని చర్యలని గుర్తించటానికి ఉపయోగించారు.
PET స్కానర్ పరీక్షల ఫలితాలు చూసి వారు నిర్వాంతపోయారు. ముందుగా నొసటివైపుగా ఉండే భాగాలతో మెదడు యొక్క చర్యలు �� త్యంత చురుకగా ఉన్నాయి. �� వి ధ్యానం ప్రారంభ దశలో కూడా చాలా చురుకుగా ఉన్నాయి. ఆ చర్యలు సాధారణ వ్యక్తుల మెదడులో జరిగే చర్యలకంటే చాలా రెట్లు, �� ధికమయిన చురుకుతనంలో ఉన్నాయి. మెదడులోని ఈ భాగం తెలివితేటలు, శ్రద్ధ చూపటం, వివేకం, నిర్ణయాలు చేయటం మొదలయిన పనులని చేస్తుంది.
మేము స్వామీజీని గాఢమైన, లోతయిన ధ్యానంలోనికి వెళ్ళమని కోరినప్పుడు రెండు విశేషమైన ఫలితాలని కనుగొన్నాము.
�� ందులో మొదటిది స్వామీజీ మెదడులోని �� త్యధిక భాగం 90% నిశ్శబ్దమయిపోయింది. �� ది పూర్తిగా తన చర్యలని నిలిపివేసింది. �� ది ఎలా ఉంది �� ంటే స్వామి మెదడు �� న్ని ప్యాక్ చేసుకొని శలవలకి వెళ్ళిపోయిందేమో �� నిపించేటట్టుగా ఉన్నది. �� ది పూర్తిగా నిశ్శబ్దంగా, విశ్చలంగా, పూర్తి ప్రశాంతతతో ఉంది. ఇది �� ంతా స్వామీజీ చేయాలి �� ని కల్పించిన పరిస్థితి
రెండవ ఆశ్చర్యకరమయిన పరిశీలన ఏమిటంటే స్వామీజీ గాఢమయిన లోతయిన ధ్యానంలో ఉన్నపుడు ఆయన మెదడులోని ముందు వైపు సంబంధిన భాగం
మేము తరువాత స్వామీజీని ఆ సమయంలో మీరు ఏమి చేసారు �� ని �� డిగినప్పుడు ఆయన తన మూడవ కన్ను తెరిచినట్లు చెప్పారు.
మూడవ కన్ను �� నేది ఆత్మ యొక్క స్థానమని, ఇది విశ్వజ్ఞానం �� ంతరంగ జ్ఞానం యొక్క కలయికతో ఏర్పడే ప్రదేశం �� ని, ఇది సృష్టతకి ప్రశాంతతకి నిలయమని �� ంటారు. లోతైన ధ్యానంలో ఉంటే మెదడులో తెరవబడే భాగం బహుశః సర్వాంతర్యామితో సంబంధం ఏర్పరచవచ్చు. �� లాగే విశ్వశక్తితో సంభాషించే �� వకాశం కల్పించవచ్చు �� ని �� నుకోవచ్చు. ఈ భాగం ద్వారా యోగి తన �� ంతరంగ లోతులలోనికి, �� క్కడ జరిగే �� ద్భుతాలలోనికి చూడగలుగవచ్చు. PET స్కాన్ చూపించిన ఈ భాగానే నేను మెదడులోని డి ప్రాంతం D-Spot �� ంటాను. డి �� ంటే దైవం కావచ్చు. ఆనందం కావచ్చు లేదా డౌపామైన్ �� నే ఒక పదార్ధం కావచ్చు. (డొపామెన్ �� నే పదార్ధం శరీరానికి ఆనందాన్ని ఇస్తుంది) �� ంటే ప్రారంభదశలోని గుర్తుల ప్రకారం ధ్యానం ఆ ఆనందాన్ని ప్రేరేపించవచ్చు
మెదడులోని తరంగాలని కొలవటం (QEEG)
స్వామీజీపై చేసిన మరొక �� ధ్యయనం(QEEG) ని తెలుసుకోండి. QEEG �� నేది మెదడులోని విద్యుత్ తరంగాలని లేదా మెదడులోని తరంగాలుని తెలుసుకోవటానికి ఉపయోగపడుతుంది
మానవ మెదడులో నాలుగురకాల తరంగాలు ఉంటాయి. ఒక్కొక్క తరంగం ఒక్కొక్క వేగాన్ని కలిగి ఉండి మెదడు యొక్క వివిధ స్థితులను సూచిస్తుంది. ఉదాహరణకి బీటా తరంగాలు చిన్నవి, వేగంగా ఉండి �� వి మెదడులోని మెలకువ స్థితిని సూచించుతాయి. �� ల్సా తరంగాలు నెమ్మదిగా ఉండి పెద్దగా ఉంటాయి. �� వి మనం బాగున్నాము �� నే ఆలోచనలకు సంబంధించి ఉంటాయి. తీటా తరంగాలు మన చేతన స్థితిని తెలియజేస్తాయి. �� వి నిద్రావస్థకి దగ్గరగా ఉంటాయి. ఈ స్థితిలో నిశ్శబ్దంగా నిశ్చలంగా, ప్రశాంతంగా ఎటువంటి చురుకైన ఆలోచనలు లేని స్థితిని తెలియచేస్తాయి.
ఒక రోజులో చాలా మంది వ్యక్తులు ఈ నాలుగురకాల తరంగాల కదలికలని కలిగిఉంటారు. �� యితే ఒకదానిలోంచి మరొక తరంగంలోనికి వెళ్ళటం �� నేది వారి ఆధీనంలో ఉండదు.
స్వామీజీ (QEEG) ఆధారంగా చూస్తే మెదడులోని తరంగాల కదలిక మీద పూరి నియంత్రణ ఉన్నది �� ని నిరూపణ జరిగింది. స్వామీజీ గాఢమైన ధ్యానంలో ఉన్నప్పుడు ఆయన మెదడు �� తి సులువుగా ఒక స్థితి నుంచి మరొక స్థితికి మారగలిగింది. ఎటువంటి �� డ్డంకు �� నుమానం లేకుండా మెదడులోని ద్రవ పదార్ధం ఒక స్థితి నుంచి మరొక స్థితికి మారుతుందేది. �� ది ఎలా �� ంటే ఎంతో నెపుణ్యం గల పియానిస్ట్ ఒక శృతి నుంచి మరొక శృతిలోనికి మారినంత �� ద్భుతంగా మారుతుంది. (QEEG) మెదడులోని తరంగాలని �� యిదు రంగులలో చూపిస్తుంది. స్వామీజీని గమనించినప్పుడు ఇంద్రనస్సులోని రంగులు ఒక దాని నుంచి మరొకటి కదులుతున్నట్లుగా �� నిపించింది.
ముగింపు వాక్యాలు
మానవ శరీరంలో మెదడు �� త్యంత క్లిష్టమైన భాగం. దీనిలో 100 బిలియన్ (100కోట్లు) న్యూరాన్లు ఉంటాయి. రసాయన విద్యుత్ సంబంధాలు కలిగి ఉంటాయి. విషయాలని నియంత్రించి ముందుకు పంపించే పని చాలా ఆశ్చర్యకరంగా ఉంటుంది.
�� ంత క్లిష్టమైన మెదడు పనితీరుని స్వామీజీ చాలా తేలిక గా నియంత్రించగలుగుతున్నారు. స్వామీజీ యొక్క మనస్సు �� ంటే ఆయన ఆలోచనలు, భావావేశాలు, తెలివితేటలు మెదడుని నియంత్రించగలుగుతున్నాయి. ఆయన ఒక ద్రవ పదార్ధంగా ఎంతో సులభంగా మెదడు చేసే పనులని, తరంగాలని ఒక స్థితి నుంచి మరొక స్థితికి మార్చగలుగుతున్నారు.
మేము చేసిన ఈ ప్రయోగంతో మా ప్రశ్నలకి జవాబులు తెలుసుకోగలగటం కంటే కూడా, మాకు కూతుహలం కలిగించే రహస్యాలు కలిగిన ఎన్నో ప్రశ్నలు మా పరిశోధనలకి దొరికాయి. ఉదా: మానవ జీవితాలలో సమతుల్యాన్ని ప్రశాంతతని తేగల పద్ధతులని మనం నేర్చుకోగలమా?
ప్రత్యేక శిక్షణ ద్వారా �� నారోగ్యాన్ని బాగు చేసే క్రియలని తీసుకురాగలమా? వ్యాధులను నియంత్రించి బాధలను నియంత్రించే పద్ధతులని మనం నేర్చుకోగలమా? డి. ప్రాంతాన్ని చురుకుగా చేయగల పద్ధతిని మనం నేర్చుకోగలమా? �� లా చేసి సర్వాంతర్యామితో ప్రత్యక్ష సంబంధాన్ని నెలకొల్పగలమా? శాశ్వత ఆనందాన్ని పొందగలమా?
మేము స్వామీజీతో జరిపిన పరిశోధనా ఫలితాలు మెదడుపై జరిపే పరిశోధనలలో కొత్త పేజీలని ఈ ప్రపంచానికి �� ందించాయి. మెదడు తన శరీరాన్ని �� నారోగ్యాన్ని నియంత్రించి దానిని బాగుచేసుకోగలదు �� నే విషయాన్ని సూచిస్తుంది.
స్వామీజీ మన కంటికి కనిపించని, �� ద్భుతాలతో నిండిన ప్రాచీన ప్రపంచానికి మనకి కనిపించే ఆధునిక శాస్త్ర విజ్ఞాన పరిశోధనల ప్రపంచానికి మధ్య వారిధి లాంటి వారు. మెదడుపై పరిశోధనలు చాలా విస్పృతంగా జరుగుతున్నాయి. మనం సరియైన సమయంలో ఈ �� ద్భుతాలని శాస్త్ర జ్ఞానంలోనికి తీసుకురాగలిగితే మానవాళి ఆరోగ్యవిషయంలో ముందడుగు వేసినట్లే
నిత్యానందా ఫౌండేషన్ వారు �� ందిస్తున్న కార్యక్రమాలు
ప్రపంచ వ్యాప్తంగా ధ్యాన పద్ధతుల మీద కొన్ని ప్రత్యేక కార్యక్రమాలని తయారు చేసి నిరంతరం �� ందరికీ �� ందుబాటులోనికి తేవటానికి నిత్యానందా ఫౌండేషన్ ప్రయత్నిస్తుంది. ఈ ధ్యాన పద్ధతులు మానవాళికి భౌతిక, మానసిక ఆధ్యాత్మిక స్థితులలో ఉపయోగపడతాయి. ప్రస్తుతం ఫౌండేషన్ �� ందిస్తున్న ధ్యాన కార్యక్రమాలు ఈ క్రింద ఇవ్వబడ్డాయి.
Ananda Spurana Program (Asp)/ Life Bliss Program (Lbp)
(మిమ్ములని శక్తివంతులుగా చేసుకోవటం)
ASP or LBP �� నేది చక్రా ధ్యాన కార్యక్రమం
ఈ కార్యక్రమంలో మనలో ఉండే 7 శక్తి పీఠాలని, వాటినే మనం చక్రాలు �� ంటాము, వాటి పని తీరు �� వి మన శరీరం మీద మానసిక స్థితి మీద ఎలా ప్రభావం చూపుతాయో తెలియచేస్తుంది. ఈ ప్రోగ్రాం చక్రాలకి మన భావావేశాలకి మధ్య ఉన్న ప్రత్యక్ష సంబంధాన్ని వివరించుతుంది. ఈ ప్రోగాంలో సులభమయిన ధ్యాన పద్ధతులని నేర్చించుతారు. వాటి ద్వారా మనం మన భావావేశాలని సమర్లవంతంగా నియంత్రించగలుగుతాము. మన మానసిక స్థితి మీద స్పష్టమయిన �� వగాహన ఏర్పడుతుంది. మన మధ్య సత్సంబంధాలు ఏర్పడటానికి సహాయం చేస్తుంది. దీనితో మనం ఆనందమయ జీవితాన్ని సాధించే దిశగా పని చేయగలుగుతాము.
ఇదే ప్రోగ్రాం విద్యార్ధుల కోసం తయారుచేయబడినది. �� ది విద్యార్ధుల ASP ప్రోగ్రాం THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM స్పురణ ప్రోగ్రాం
Nithyananda Spurana Program (Nsp)
(మరణ రహస్యాన్ని చేధించటం)
�� న్ని రహస్యాలలోకి గొప్ప రహస్యం లేదా మర్మం మరణం. మన జీవితంలో ప్రతి క్షణం మరణ భయం మనలని �� ంటిపెట్టుకొని ఉంటుంది. �� ది మన భావావేశాలలో వ్యతిరేక భావాలని సృష్టిస్తుంది. దీనితో ఆనందంగా జీవించగలిగే నేర్చుని మనం కోల్పొతున్నాము.
ఈ కార్యక్రమంలో మరణం �� ంటే ఏమిటి, మరణ సమయంలో ఏమి జరుగుతుంది �� నే విషయాన్ని తెలియజేస్తుంది. ఈ కార్యక్రమం ద్వారా మనలోని 7 శక్తి కేంద్రాలు (7 చక్రాలకు) మనలోన భావావేశాలయిన కోరికలు, భయం �� పరాధభావం, బాధలు, ఆనందం మొదలయిన వాటితో ప్రత్యక్ష సంబంధాన్ని సృష్టించుతుంది. ఈ భావావేశాల ఏవిధంగా మొదలవుతాయి. ఆత్మ విడిపోయే సమయంలో ఈ 7 శక్తి కేంద్రాలు ఏవిధంగా దాటుతుంది తెలియజేస్తుంది.
మన పూర్వ జన్మల నుండి మనలో నింపబడిన చేతన, �� చేతన భావావేశాలని బయటకి తీసుకువచ్చి వాటి నుంచి మనలని విముక్తులని చేస్తుంది. ఈ ప్రోగ్రాం ఒక విధమయిన ఆధ్యాత్మిక స్నానం వంటిది. �� ది మనకి క్రొత్త జన్మని ఇస్తుంది. ఈ కార్యక్రమం ద్వారా మనం ఆనందంగా ఎలా ఉండగలమో తెలుసుకోవచ్చు మనలోని లోతైన �� జ్జానాన్ని తొలగించి ఆ స్థానంలో తెలుసుకునే తత్వాన్ని ప్రవేశపెడుతుంది.
Shakti Spurana Program (Ssp)
(మిమ్మలని శుభ్రపరచుకోవటం)
ఇది ఒక ధ్యాన సంబంధమయిన ప్రోగ్రాం. దీని ద్వారా మనలోని మూడు శక్తి శరీరాలయిన భౌతిక, సూక్ష్మ కారణాత్మకమయిన శరీరాలు గురించి తెలుసుకుంటాము. మనలో �� ణచివేయబడిన భావావేశాలు, తీరని కోరికలు, �� విశ్రాంతి, సోమరితనం వంటి భావావేశాలని ఈ మూడు శరీరాలతో సంబంధాన్ని నెలకొల్పి వాటి గురించి నేర్చుకుంటాము. మనలో విజ్ఞాన జ్యోతాలు వెలిగించటానికి, మన భావావేశాల నుంచి స్వేచ్ఛ పొందటం నేర్చుకుంటాము.
Atma Spurana Program (Atsp)
(మీతో సంబంధాన్ని నెలకొల్పటం)
ఈ సర్వ విశ్వ సృష్టిలో, సర్వాంతర్యామిలో మానవులు ఒక భాగం ఈ విషయాన్ని �� ంతిమ సత్యం తెలుసుకోవటంలో మనకి కలిగే �� డ్డంకుల విషయాన్ని తెలుసుకోవచ్చు. ఈ ప్రోగాం మనలోనికి 5 శరీరాలయిన కోశాల గురించి తెలియజేస్తుంది. వీటి ద్వారా మనలో తెలుసుకునే తత్వాన్ని బయటకి తీస్తుంది. దానితో మనం మనతో సంబంధాన్ని నెలకొల్చుకోవచ్చు
భక్తి స్పురణ ప్రొగ్రాం (Bsp)
(మనలోని భావావేశాలని సంవృద్ధిపరచుకోవటం)
మన జీవితాలలో కొన్ని సంవత్సరాలు గడిచే సరికి మైండ్ మన ఉనికిని �� ణిచి తానే �� న్ని నిర్ణయాలు చేస్తుంది. మానవాళి క్రమంగా నిరుపయోగమయిన తెలివితేటల బారిన పడిపోతుంది. దీని ఫలితంగా మనలోని భావాలు బాధలలో ఉండిపోతాయి.
మన �� ంతరాత్మ యొక్క నిజమయిన భాష భక్తి. ఇది భగవంతులని పై మన కుండే �� త్యున్నతమయిన ప్రేమ. �� ది మనలోని క్రిందిస్థాయిలో ఉండే భావావేశాలనుంచి మనని బయటకి తెస్తుంది. �� ది మన మెండ్కి సంపూర్ణ సఫలసిద్దిని సమ దృష్టితో చూడగలగటం నేర్పుతుంది. ఈ కార్యక్రమం మన కోర్కెలకి �� తీతంగా మనలో తీసుకువెళుతుంది. భక్తి స్పురణ ప్రోగ్రాం 4 రోజులు కార్యక్రమం. ఇందులో ఆధునిక మానవులకి భక్తిమార్దాన్ని చూపించే దిశగా కార్యక్రమం తయారు చేయబడినది. ఇది మనలని తెలివితేటల దశ నుంచి లౌకిక పుణ్యకార్యక్రమాల నుంచి భగవంతునికి �� తి సన్నిహితంగా మనలని తీసుకువెళుతుంది.
THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM
THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM
(తీవ్రమయిన ఆత్మసాక్షాత్కారంగా )
ఇది తీవ్రమయిన ధ్యాన కార్యక్రమము. ఇది మొట్టమొదటిసారిగా THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM స్తితిని చేరగలిగే ఒక ప్రత్యేకమయిన సాంకేతిక పద్ధతి. జ్ఞానోదయివు �� నుభవాలకు పొందగలిగతే తాళం చెపులని మన చేతికి �� ందించే ఒక ప్రత్యేక కార్యక్రమం ఇందులో ఉంటుంది. ఈ కార్యక్రమం మొత్తం సాఘీజీ ప్రత్యక్ష పర్యవేక్షణలో జరుగుతుంది. ఈ కార్యక్రమం దారా మన శరీరం, మెండ్కి �� తీతంగా వెళ్ళి స్వచ్ఛమయిన సచేతన స్థితి యొక్క �� నుభవాలని పొందవచ్చు
Dhyana Spurana Program (Dsp)
(మెండ్ ఒక కల్పన, తెలుసుకొని స్వేచ్ఛని పొందండి)
మన మైండ్ �� నేది మన ఆలోచనల సమూహము మాత్రమే. స్వాభావికంగా, మన ఆలోచనలు ఒకదానికొకటి సంబంధం లేని, �� ర్ధంలేని విషయాల క్రమం కానీ మనం వాటి మద్య సంబంధం ఏర్సరచటానికి ప్రయత్నించుతూ మనకి మనం బాధలని సృష్టించుకుంటాము. ఎప్పుడయితే మన ఆలోచనలు ఒక దానితో ఒకటి సంబంధం లేకుండా ఉంటాయి �� ని తెలుసుకుంటామో �� ప్పుడు మనం మన మైండ్ని వదిలివేస్తాము. దాని బంధం నుంచి వేరు పడతాము. ఎప్పుడయితే మనం మన మైంద్ని వదిలివేస్తామో �� ప్పుడు మనం స్వేచ్ఛని పొందుతాము. ధ్యాన స్పురణ ప్రోగాంలో మనకి నేర్పించే ధ్యానం మన మైంద్ని వదిలివేస్తామో �� ప్పుడు మనం స్వేచ్ఛని పొందుతాము. ధ్యాన స్పురణ ప్రోగాంలో మనకి నేర్పించే ధ్యానం మన మైంద్ని వదిలివేయటానికి సహాయపడుతుంది. మనం మన చేతనస్థితి మీద పూర్తిగా కేంద్రీకరించగలుగుతాము.
Arogya Spurana Program And Meditation Therapy
మంచి ఆరోగ్యం �� ంటే వ్యాధులు లేకుండా ఉండటం కాదు. �� ది వాస్తవంగా నిశ్చయంగా మంచి స్థితిలో ఉండగలిగితే మన �� ంతరంగపు ఉనికి.
ఆరోగ్య స్ఫురణ ప్రోగ్రాంలో శాస్త్రీయంగా శరీరం, మైండ్ ఆత్మ �� నే వాటిని �� నుసంధానం చేయగలిగే తీవ్రమయిన ధ్యానాన్ని నేర్సించుతారు. ఈ కార్యక్రమం ద్వారా మన శరీరం కేవలం ఒక జీవ సంబంధమయిన యంత్రాంగం కాదు �� ని తెలుస్తుంది. మన శరీరం యొక్క వేర్లు మన లోతైన చేతన స్థితిలో, మన బుద్ధి కుశలతలో ఉంటాయి �� ని తెలుసుకుంటాము.
ఆరోగ్య స్పురణ ధ్యాన చికిత్చా కార్యక్రమం. ఆరోగ్యపరమయిన చికిత్చా విధానము. ఇందులో నేర్పించే ధ్యాన పద్ధతులు మనలోని ప్రత్యేకమయిన వ్యాధులను నివారించుతాయి. �� ంతేకాకుండా మనలో ఒక క్రొత్త మానసిక స్థితిని నెలకొల్పుతాయి. దానితో మనలో నిశ్చయమయిన వాస్తవ దృక్పధం ఏర్పడుతుంది.
Nithya Spiritual Healing Intiation
(నిత్యా ఆధ్యాత్మిక చికిత్సా నియామకం హీలర్ �� వ్వటం)
ఈ కార్యకమం ద్వారా శాస్త్రీయ పద్ధతిలో ప్రతి ఒక్కరిని ఆనందగంధ చక్రంలో నియమించుతారు. దీనితో ఎదుటివారికి చికిత్స చేయగలిగే దివ్యశక్తి మీ ద్వారా ప్రవహించి ఎదుటివారికి చికిత్స చేయటానికి ఉపయోగపడుతుంది. ఇది శక్తి �� ంటే బుద్ధికుశలత �� నే విషయం మీద ఆధారపడి పనిచేస్తుంది. ఈ ప్రోగ్రాం ప్రత్యేకత ఏమిటంటే, �� ది మీరు ఎదుటి వారికి చికిత్స చేసే సామర్యాన్ని ఇస్తుంది. �� లాగే మీరు ఆధ్యాత్మికంగా �� భివృద్ధి చెందటానికి సహాయం చేస్తుంది. బయటికి ఇది చికిత్సా పద్దతి. �� ంతరంగంలో ఇది ఒక ధ్యాన పద్దతి. ఆనందాయోగం
Ananda Yogam
(విస్పృతమవ్వండి విస్పోటమవ్వండి)
ఆనందయోగం �� నే కార్యక్రమం 18 నుంచి 30 సంవత్సరాల లోపు ఉండే యువత కోసం తయారుచేసిన ప్రోగాం. ఇది ఆశ్రమంలో సంవత్సరం పాటు యువతకి ఇచ్చే ఒక ఉచిత ట్రైనింగ్ కోర్సు. ఈ ప్రోగ్రాం తూర్పు దేశాల ఆధారంగా ఉండి, ఆధునిక యువతని ఈ విషయంలో సాధికారత సాధించేలా చేస్తుంది. ఇందులో
- వృత్తిపరమయిన నైపుణ్య పెంపొందించటం
- విజయసాధనకి సూత్రం మరియు జీవిత సత్యాలు ●
- చికిత్సా విధానం, ధ్యానం, యోగా మొ॥ సంపూర్ణ సఫలతకి ●
- మనలో ఉండే పూరి శక్రి యుక్తులని తెలుసుకోగలగటం ●
- స్పజనాత్మకతతో కూడిన బుద్ధి కుశలత, �� ప్రపయత్న సిద్ధత ●
ఈ కార్యక్రమం [పతి ఒక్కరిలో ఒక సృష్టమయిన, స్గిరమయిన మానసిక స్పితిని ఏర్పరచుతుంది. మనలో ఉండే �� ంతర్గత శక్తిని తెలుసుకునేలా చేసి మనలని బయట [పపంచంలో �� త్యున్నతులుగా చేస్తూ మనలో మనం ఏకాగ్రతని నిలిపేలా చేస్తుంది. ఇది మనలో ప్రాచీన వేద సూత్రాలని నింపుతుంది. దానితో పాటు �� ధునిక తర్మ వాదాన్ని నేర్చుతుంది. ఇది ప్రతి ఒక్కరికి ఆర్ధికంగా, ఆధ్యాత్మికంగా స్టిరమయిన వారిగా తీర్సిదిద్దుతుంది.�� న్నింటికంటే ముఖ్యంగా ఒక జ్ఞానోదయమయిన గురుదేవుని సమక్షంలో నేర్చుకునే జీవితావకాశాన్ని మనకి ఇస్తుంది.
ఆనందగెలీరియం (డివెన్ షాప్) Ananda Galleria
ఆనందగెలీరియా �� నేది ఒక షాపు. ఇందులో THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM స్వామిజీ యొక్క (ప్రవచనాలు పుస్తక రూపంలో �� న్ని భాషలలోనూ దొరుకుతాయి. ఇవి ఇంగ్లీష్, తమిళం, కన్నడ గుజరాతీ, తెలుగు, హిందీ పోర్సుగీసు, ధ్రెంచ్ ఇంకా �� నేక భాషలలో దొరుకుతాయి. స్వామీజీ (పవచనాల సి.డి.లు వీడియోలు దొరుకుతాయి ఇంతేకాకుండా సాఘీజీ ఫోటోలు, శాలువలు, మాలలు, గొలుసులు, టి. షర్లులు ఇలా �� న్ని రకాల వస్తువుల దొరుకుతాయి.
మీరు చదవటానికి ఇతర (గంధాలు:
1. Bliss Is The Path And Goal
ఈ ఫుసకంలో సాయీజీ (పవచనాలు ఉంటాయి. �� వి చాలా �� ంశాలకి సంబంధించి ఉన్నాయి. మెండ్ ఎలా పనిచేస్తుంది �� నే విషయం నుంచి మనం మన శరీరాన్ని ఏవిధంగా దేషించుతాము �� నే విషయం వరకూ, �� లాగే సంపూర్ణ ఆధీనులవటం నుంచి వస్తు ప్రపంచపు జీవితం, ఆధ్యాత్మిక జీవితం వరకూ, ఇలా చాలా �� ంశాలు ఈ పుస్తకంలో ఉన్నాయి. ఈ పుస్తకం మనలో ఉందే �� నేక (పశ్నలకి జవాబులిస్తుంది. మన �� ంతరంగపు జ్ఞాన జ్యోతిని వెలిగిస్తుంది. మన �� ంతరంగంలోని చేతన స్థితిని తెలుసుకునేలా చేసుంది. మన శరీరం, మైండ్ మన ఉనికి విషయాలలో మార్గాన్ని నిర్దేశించే పుస్గకం. ఇది మనం నిత్యానంద స్థితిలో ఎలా జీవించగలమో చెబుతుంది.
జీవన మరణాలకి �� తీతంగా Beyond Life And Death
ధ్యానం జీవితాన్ని మరణాన్ని �� నుసంధానం చేస్తుంది. ఇది మనకి జీవించే కళని మరణించే కళని నేర్పిస్తుంది. లేకపోతే మనం జీవన మరణాలు �� నే వలయంలో చిక్కుకుపోతాము. స్వామీజీ తన ప్రపచనాల ద్వారా మరణ రహస్యాలని చేధించి �� ది �� ర్ధమయ్యేటట్టుగా మనకి వివరిసారు. �� యిన ఒక విషయం స్పష్టంగా చెబుతారు. మనం మరణాన్ని �� ర్ధం చేసుకున్నప్పుడు జీవితాన్ని ఒక ఐశ్వర్యంగా జీవించవచ్చు
Glimpses Of My Master
ఒక జ్ఞానోదయం పొందిన యోగీశ్వరులయిన గురుదేవుని సమక్షం �� నేది మనిషి జీవితంలో దొరికే ఒక �� రుదయిన �� పురూప �� వకాశం. �� టువంటి గురుదేవుని సమక్షంలో మనం పొందే �� నుభవాలే మనకు జ్ఞానోదయ మార్గాలు. ఈ పుస్తకంలో స్వామీజీ శిష్యుడు స్వామీజీ యొక్క �� ద్భుతమయిన జీవిత విశేషాలని చెబుతారు. వాస్తవాలు శాశీయమయినవి, చారిత్రాత్మకమయినవి, కాలక్రమమయినది. కానీ �� ంతిమ సత్యం వీటన్నింటికి �� తీతమయినది, శాశ్వతమయినది. ఇందులో ఉపోద్ఘాతంలో ఒక జ్ఞానోదయం పొందిన యోగి యొక్క మహత్తరమయిన �� వతారం గురించి ఇవ్వబడినది.
From Ignorance To Enlightenment
ఈ పుస్తకంలో శ్రీ THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM స్వామి మనకు పతంజలి యొక్క యోగ సూతాలని గురించి చెబుతారు. సూతాలు �� ంటే లఘువాఖ్యాలు �� ని �� ర్ధం. చిన్న సూత్రాల ద్వారా �� నంతమయిన విషయాలు చెప్పటం �� ని �� ర్ధం. కాలాతీతమయిన ఈ సత్యాలపై THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM స్వామి వాఖ్యానం ఇస్తారు. �� వి ఆధునిక మానవులకి �� ర్ధమయ్యే రీతిలో చెప్పబడ్డాయి. ఇందులో సాధకులు �� డిగిన ప్రశ్నలకి స్వామీజీ ఇచ్చిన జవాబులు ఉన్నాయి.
Nithyopanishnad
ఉపనిషత్తు �� ంటే గురుదేవుని పాదాల దగ్గర కూర్చొని నేర్చుకోవటం. నిత్యోపనిషత్లో స్వామీజీ గురు శిష్య సంబంధం మీద ఇచ్చిన ప్రపచనాలు ఉన్నాయి. స్వామీజీ హిమాలయాలలో గంగానది ఒడ్లన �� నేక సత్యాలని [ప్రాచీన ఉపనిషత్శుల సాంప్రదాయంలో వివరించారు. ఎవరికయినా నాకు గురువు యొక్క �� వసరం ఏమిటి �� నే ప్రపశ్న ఉంటే, దాని జవాబు ఇక్కడ దొరుకుతుంది.
'నమ్మకమయిన పరిష్కారాలు' �� నే ఈ ఫుస్తకాన్ని, మనలోని కోపం, బాధ, శ్రద్ధ ఆశించటం, �� సూయ, �� హంకారం, �� సంతృప్ఠి �� నే భావావేశాలలొ సవ్మూలవుంబన వూర్పు తీసుకురావటానికి ఒక శుభ ఆరంభంగా సమరించాము. ఇందులో ఉన్న సమాచారం మొత్తం పరమహంస THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM పపంచమంతా వివిధ ఆనంద సుగరణ �� లాగే లేఫ్ బ్లిస్ ధ్యాన కార్యక్షమాలలో ఇచ్చిన (పవచనాలు. ఈ పుస్తకం మనలోని చక్కాలు �� ని మనం పిలిచే 7 శక్తి కేం|దాంని గురించి, �� వి పనిచేసే విధానం గురించి మన శారీరక, మానసిక ఆరోగ్యంపైన �� వి చూపించే ప్రభావం గురించి వివరంగా చెప్పబడినది.
ధ్యాన కార్యక్రమాలలో మనకి మనలోని భావావేశాలకి, ఈ చక్రాలకి గల సంబంధాన్ని వివరిసారు. దీని ద్వారా మన భావావేశాలు �� తి సూక్ష్మ దశలో మన ఆరోగ్యం మీద ఎలా పనిచేసాయో నేర్చుకోవచు). ఈ భావావేశాలు �� నేవి కేవలం ఆధారం లేని నీడలే �� ని మనం సులభంగా �� ర్థం చేసుకునే పద్ధతిలో వేర్కించారు. ఈ భావావేశాలని నియం(తించేందుకే శక్తివంతమయిన ధ్యాన పద్దతులని బో ధించారు. మనం ఈ భావావేశాలు లేని స్వేచ్ఛాయుత జీవితాన్ని గడపగలమన్న నమ్మకాన్ని మనకి ఇస్తాయి.
ఈ కార్యక్షమాలు మనం మెండ్ ఆడే ఆటల నుంచి, మానసిక కుంగుబాటు నుంచి స్వేచ్ఛని పొందగలిగే �� నంతమయిన �� వకాశాన్ని ఇసుంది. మనకి మానసిక బానిసత్వం మంచి స్వేచ్ఛని ఇస్తాయి. మనకి మనలోని �� తి ముఖ్యమయిన �� ంతరంగం నికసించేలా శరీరానికి, మెండ్కి �� తీతమయిన స్వచ్ఛమయిన శాశ్వతానందం, నిత్యానందం. ఈ ధ్యాన కార్యక్రమాలు [పపంచమంతా ధ్యానపీఠం ఆచార్యులపర్యవేక్షణలో నిరంతరం జరుగుతుంటాయి.
వైండ ఏ విధంగా పని చేస్తంది ... వైద్య ప వనస పనిచేసే విధానం – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – ్ చేసు వ నసు ఇదే, ఇదే – ఇదే – గర్తించడం వై రెడ్డి వైదం ఇది, ఇదే – సర్గించు చిప్తం ఇది కాద, ఇది కాద జ్ఞాపకం ఇది కాద (తీసి వేయ ట) డిఎసపి డిఎసపి డిజిట్టల సిగ్నల ప్రాసెస్టం డిజిట్టల సిగ్స్లల ప్రాసెస్టం కన్న కన్న �� చేసు వనసు Tp Quantum Leap �� చేస న స్టి (Tp) పెద్ద �� డ్డ గ్ర �� హంకారం �� హంకారం ఇది చేంద్ర ; నిర్ణయైం ఇది చెం్ర్య – నిర్ణయ్రం తీస్తకోవడం દ્ધ દ્વારા છે. દિવેલા છે. દિવેલા છે, દિવેલા દિવેલા દિવસ દિવસ (દિવેલ) તાલુકાઓ પૈકીના એક એવા ગુજરાત રાજ્યના દિવેલા દિવસ દિવસ (દિવેલ) દિવસ દિવસ દિવસ દિવસ వనన, చ్చో, చక్ష