9. *La belleza del amor*

Cuando el amor se convierte en el centro de tu ser, las relaciones sexuales se convierten en una profunda unión de dos seres. El problema radica en que el verdadero amor se pierde bajo las sábanas y la lujuria se pone al mando. El resultado es que los seres nunca llegan a unirse, solo lo hacen sus cuerpos. La relación existe a un nivel muy superficial. Todo lo superficial puede trastocarse con facilidad.

La lujuria también te ciega. Te conduce a una intoxicación inconsciente. El amor también te intoxica, pero te mete en una profunda conciencia. La lujuria y el amor son dos extremos del mismo espectro. Todo lo que te sitúa en profunda conciencia es meditación. Todo lo que te sitúa en un estado inconsciente no es propicio. Esa es la escala para comprobar si lo que experimentas es bueno o no para ti.

Y cuando amas profundamente no hay espacio para los celos. Los celos aparecen porque temes que las raíces superficiales acaben cediendo. ¿Por qué ibas a tener miedo con unas raíces profundas? ¿Por qué ibas a sentir celos? La confianza en tu pareja se resquebraja porque la relación es superficial, porque es una relación basada en la fantasía y la lujuria.

Si lo sientes únicamente por una persona entonces el amor no es auténtico amor. ¡La vida en sí misma es amor! Tu ser ha de transpirar amor... hacia la Existencia. Cuando tu ser se expresa a sí mismo a través de tu cabeza, se trata de inteligencia; cuando se expresa a través del cuerpo, es energía, y cuando no se expresa a sí mismo sino que simplemente ES, ¡es dicha!

Cuando alcanzas ese nivel, no dependes de ningún experto para gozar. Simplemente resuenas siempre con tu gozo interior. Claro está, has de poder multiplicarlo para compartirlo con los demás.

Cuando te sientes profundamente conectado con una persona, no es necesaria la proximidad física con esa persona. Te sientes feliz y satisfecho con solo sentirte en conexión con ella. Te sentirá completo en ti mismo y no buscarás nada externo para lograr satisfacción. Esa conexión no sufrirá a causa de la separación ni de ninguna otra cosa.

Una relación es sentirse conectado con alguien a nivel profundo, más allá de todas las cosas. Cuando no llegas a comprenderlo, te atas a la gente utilizando muchas condiciones y lo llamas relación. Se torna inestable y te esfuerzas por mantenerla, ¡concluyendo que las relaciones son un problema!

La gente me dice: «Swamiji, quiero venir aquí y quedarme en el ashram. No soy feliz en casa».

Siempre les digo que si no pueden ser felices en una casa con cuatro personas, ¡tampoco lo serán con las cien que hay en el ashram! ¿Acaso crees que el ashram es una especie de albergue escapista?

Cuando permanecimos juntos durante meses en un recinto de poco más de seis metros cuadrados, me sentía tan dichoso como hoy, sentado en este trono. Por favor, trata de comprenderlo. La capacidad radica en darte cuenta de que tu felicidad no tiene nada que ver con los objetos del mundo exterior.

Imagina que un perro roe un hueso y empieza a sangrar por la boca. Cree que la sangre procede del hueso y lo muerde más, lamiendo la sangre. ¿Qué le pasará al perro? Solo sentirá dolor. De la misma manera, también nosotros creemos que el placer o el dolor tienen que ver con algo fuera de nosotros mismos, abandonándonos al mismo y sintiéndonos desdichados.