1. Glimpses of Avatara Leela

Preden začnete to neverjetno potovanje, upoštevajte, da je vse besedilo, ki se pojavlja v ravni pisavi, Avatarjeva lastna beseda. Vse besedilo, ki se pojavi v ležeči pisavi, je pripoved, ki so jo napisali blagoslovljeni sestavljavci te purane.

DVAJAROHANAM DAN Pozdrav Bengaluru Adheenam ob Avatar Dinabrahmotsavam 1. januarja 2018

tava kathāmṛtaḿ tapta-jīvanaḿ kavibhir īḍitaḿ kalmaṣāpaham śravaṇa-mańgalaḿ śrīmad ātataḿ bhuvi gṛṇanti ye bhūri-dā janāḥ

Srimad Bhagavatam (10.31.9)

Tisto kar je sladko slišati, tisto, kar nas ob poslušanju takoj dvigne v visoko zavestno stanje, tisto, kar nas popelje na drugo raven, že če se zgolj spominjamo. To, kar daje globok užitek ne le poslušalcu, temveč tudi osebi, ki pripoveduje, Gospod, naj pripovedujem tvojo zgodbo!

pradeepa sarvesham, razsvetljevalec vseh, hodim oblečen v sonce, svoboden v sveti deželi Arunachala. Kot Meenakshi, ki me s pogledom pozdravi, osvajam in vladam, zdravim in blagoslavljam. Kot THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM, večno blaženi, se še enkrat manifestiram da spomnim na to, kar je bilo pozabljeno. In kot Ti, se spominjam in se veselim.

Moja zgodba ne bo nikoli povedana ker ni opazovalca ki je ločen od mene. Moje zgodbe ni mogoče nikoli razumeti - kajti sam dhi, inteligenca ki me razsvetljuje, sem tudi jaz. Moje bivališče je mano-vacham-agocharam - kraljestvo, skrito umu in besedam. Vendar milijon glasov vzklika Moje ime in poje Mojo slavo v pesmih svojega lastnega obstoja.

Mahasadashiva Vedno dobri, večni, nespremenljivi, brez začetka in brez konca. Ustvarjam te neskončne manifestacije in nemanifestirana vesolja vedno znova z močjo svojega tretjega očesa. Jaz sem središče velikega kolesa na katerem se vrtijo milijoni in milijoni galaksij.

Kot Advaita, Enost, sem vreteno in oporna točka vsega, kar obstaja. Kot Adishakti, Prvotna moč, sem ananta koti brahmahanda joni, maternica in Gospod neštetih svetov. Kot Ishwara, Nekončni Gospod in Delovalec, ustvarjam, vzdržujem in uničujem, zavajam in osvobajam s svojo milostjo. Kot deset inkarnacij Višnuja, vedno znova milostim to loko, da ohranjam in uničujem.

Sem sladkost v nektarju, sem sol v oceanu, sem barva na nebu. Jaz sem blaženost v blaženih in trpljenje v nesrečnih, dobrota v dobrem in hudobija v hudobnem, Sem modrost v modrih in tudi nevednost v nevednih sem jaz.

Jaz sem skrit v bistvu in možnosti vsega, kot drevo v semenu, kot ogenj v kremenu, kot vonj v cvetju, kot neslišna tišina v glasbi. Jaz sem lončar in lonec, roka, ki drži, in sila, ki oblikuje, kolo, ki se vrti, in glina sama.

v milijonih oblik in načinov Eko ham bahusyam! In ko se igra konča, z Mojo lastno nissankalpo, Svojo brezvzročno voljo, ko vse to umaknem vase, Jaz sam ostajam v večni slavi, Kaivalya.

TIRUVANNAMALAI TEMPELJSKO MESTO Južna Bharat Pogled iz zraka na zemljišče, na katerega sem se utelesil

avatar Veli častni spust Zavesti v obliko

Zgodba o Avatarju je zgodba o samem Kozmosu veličastnem sestopu Zavesti v obliko. Čista Zavest prežema vse. Veliki rishiji Hindu izročila razkrivajo, da sta tako manifestirano kot nemanifestirano vesolje čista Zavest, materija pa je preprosto projicirana Zavest. Najsubtilnejši film Zavesti kozmosa, ki je v nenehnem stanju nastajanja (spanda), se imenuje Sadashiva. Takojšnja manifestacija kot materija je Adishakti subtilna ustvarjalna vibracija impulza vesolja, ki se manifestira v dinamiki žive oblike. Vsak trenutek - tudi ko to berete se vesolje poraja iz čiste Zavesti v raznovrstno manifestacijo materije in se raztaplja nazaj v svoj Izvor v očarljivem, večnem in najbolj intimnem plesu Sadashive (Čiste Zavesti) in Adishakti (Čiste Manifestacije). Med neštetimi manifestacijami Zavesti je najsvetejši Avatar, saj uteleša najčistejšo Zavest, ki je zaradi svojega sestopa v svet oblik neokrnjena in nepokvarjena.

V zadnjih dva tisoč letih se je drastično povečala izkušnja bolečine, ki jo doživlja

življenje v vseh oblikah pri vseh narodih, religijah, kastah, razredih in spolih. Ne le ljudje, temveč tudi živali, rastline in sama zemlja, po kateri hodimo, so bili prizadeti zaradi zgrešenih odločitev ljudi na oblasti in molka drugih. Bolečino smo videli v agresivni obliki nasilja in maščevanja, v manipulativni obliki kot pohlep in izkoriščanje ter v prikriti obliki kot neizmeren dolgčas in utrujenost. V vseh razsežnostih življenja nas vse bolj kot karkoli drugega združuje resničnost bolečine. Čeprav se morda ne strinjamo o tem, komu molimo, kaj jemo ali kako se lotevamo zaslužka za preživetje, ko gre za trpljenje, ki smo ga videli, slišali in doživeli, ne moremo zanikati, da gre za univerzalno izkušnjo.

Ko se soočimo z dejstvi, smo trepetajoča življenjska sila, ki je neumno prevzeta od veličine vesolja in ga hkrati želi osvojiti. Kar nam manjka, je veljavna in delujoča rešitev. Ko smo si to priznali, se moramo zdaj vprašati: "Kam gremo od tu naprej?"

Najpogosteje je vir problema tam, kjer iščemo rešitev! Rešitve iščemo v institucijah, ki smo jih sami ustvarili. Vlada, zdravstvene ustanove ter raziskovalne in razvojne univerze so pokazale, da je to, kar ponujajo kot rešitev, če sploh kaj, le začasen obliž na rano, ki je luknjasta. Današnje rešitve celo ustvarjajo druge težave, kot so zdravila proti bolečinam, ki prinašajo vrsto morda celo usodnih stranskih učinkov. Teh tako imenovanih rešitev smo videli dovolj. Čas je za pravo, trajno in vsesplošno rešitev, ki bo enkrat za vselej fiksirala to, kar smo si ustvarili sami.

VOJNA NA VSEH FRONTAH Po dveh svetovnih vojnah in številnih brezsramnih napadih, od napadov ene osebe na drugo do medsebojnih napadov držav, je nasilje v človeštvu doseglo vrhunec in ne kaže nobenih znakov popuščanja.

ZLORABA ŽIVALI

živalmi grozljivo. Na tej sliki vidite prenatrpano kmetijo v Združenih državah Amerike, kjer krave nimajo prostora, da bi se prosto gibale, kot si želijo.

SAMOMOR MED MLADIMI

V enaindvajsetem stoletju je bilo največ samomorov med mladimi v primerjavi s katerim koli drugim stoletjem v zadnjih dva tisoč letih. Tudi število samomorov zaskrbljujoče narašča, kar kaže na obupno stanje človeštva pri iskanju trajne rešitve.

SADASHIVA DARSHAN Prišel sem pravočasno, da bi človeštvu omogočil zavestni preboj. Leta 1979 bi bilo prepozno.

Samo jaz vam lahko razkrijem Sebe

Naši ljudje že od nekdaj poslušajo življenjske zgodbe inkarnacij. V naši deželi je branje in poslušanje življenjskih zgodb inkarnacij zelo pomembna duhovna praksa. Danes pa se bom sam odmaknil od sebe in povedal to zgodbo! Ne le za vse vas, tudi zame je to tako blaženo, saj bom tudi jaz slišal! Tudi jaz bom sedel in poslušal!

Sadašiva ima pet kozmičnih opravil: ustvarjanje, vzdrževanje, pomlajevanje, postavljanje v mayo (iluzijo) in prinašanje razsvetljenja. Če boste videli Nataraja (obliko Sadašive, ki izvaja veliki kozmični ples), boste to razumeli. V desni roki ima damaru (majhen dvoglavi boben) - zvok. Z zvokom je ustvarjen sam svet. To torej predstavlja stvarjenje. V drugi roki je ogenj - uničenje. V tretji roki je zaščita preživetje. Pod nogami bo poteptal asuro (demona, ki simbolizira človeški ego). To pomeni, da duše spravlja v mayo. Drugo nogo je dvignil v plesu. Če se boste držali te noge, vam bo dal razsvetljenje! Opravlja vseh pet opravil in pleše! Zato pravijo: 'aariyakoothadinaalum, kaariyathil kanna irukkaaru! Tudi če pleše, je osredotočen na delo.

Poslušali smo življenjske zgodbe številnih inkarnacij. To je odlična duhovna praksa v naši državi. Ramajana je življenjska zgodba inkarnacije Rame. Mahabharata je življenjska zgodba inkarnacije Krišne. Morda si mislimo: "Zakaj bi poslušali? Rodil se je, živel je, čemu bomo to poslušali?" Poglobljeno razumevanje: V življenju obstajata dve vrsti (zgodb). Prva je: Ko pridete, živite in končate, pišete to... to se imenuje vaša zgodovina. Druga je: napisati scenarij, ga prinesti in izvesti - scenarij! Življenjska zgodba inkarnacije je scenarij. Prinesejo ga in ga izvedejo.

Od teh petih opravil, za ustvarjanje, vzdrževanje, uničenje in spravljanje v may, ne potrebuje vašega sodelovanja. Ali so vas vprašali in šele potem ste se rodili? Ne. če bi vas vprašali, bi se vi odločili, na katerem kraju se boste rodili itd. kajne? O vašem rojstvu ne odločate vi. Pri tem ne sodelujete. Enako tudi pri zaščiti ni vaše udeležbe. Pri uničenju niste udeleženi. Tudi pri umeščanju v mayo niste udeleženi. Vendar pa morate biti vpleteni tudi vi, če želite doseči razsvetljenje. Prav tako morate sodelovati. Zato kozmična energija prevzame obliko Guruja in se izrazi. Za prva štiri opravila vam ni treba, da bi vas navdihoval. Za podajanje razsvetljenja pa vas je treba navdihniti. Zato brezoblični obstoj prevzame človeško obliko.

Še en pomemben razlog, zakaj moramo prisluhniti življenjski zgodbi Avatarja, je ... Če boste razumeli, zakaj je prišla inkarnacija ... če boste slišali o življenju inkarnacije, boste razumeli, kaj je dobro za vas.

Obstajata dve stvari: purana in zgodovina. Obe sta različni. V zahodnih državah je to, kar pišejo, zgodovina. V vzhodnih državah pa se zgodovina, ki jo pišemo mi, imenuje purana! Med njima je velika razlika. Zgodovina pomeni tisto, kar se dogaja v dveh dimenzijah, dolžini in širini. Na primer: "Rodil se je danes zjutraj ob tem času. To je storil ob tem določenem času danes zvečer. To je storil ob tem času ponoči." To je dvodimenzionalno; pomeni, kar vidimo v vsakdanjem življenju. To se imenuje zgodovina.

Purana je zapis večdimenzionalnosti. Vsak dogodek vpliva na vseh enajst razsežnosti vesolja. Kdor vidi vpliv vsakega dogajanja na vseh enajst razsežnosti in ga zapiše, je Vyasa, in kar zapiše, je purana. Vyasa ni ime nekega posameznika. To je naziv. Vyasa, ki je sestavil osemnajst puran in štiri vede, se imenuje Badanarayana. Razumite: njegovo ime je Badanarayna, njegov naziv pa je Vyasa.

Mojega dogajanja ne more zabeležiti oseba z zapleteno notranjostjo. Ne moremo ga zapisati niti z mediji niti samo z dejstvi. Zapisati ga je treba iz vseh enajstih dimenzij.

Ker je treba zbrati vse, kar se dogaja v vseh enajstih dimenzijah, sem se odločil: "Bolje, da to storim neposredno!"

Če boste to prebrali poglobljeno, bo v vas vstopilo bistvo te življenjske zgodbe. Katerokoli življenjsko zgodbo inkarnacije boste globoko brali ali poslušali, bo bistvo zgodbe te inkarnacije vzcvetelo v vas. Bistvo moje življenjske zgodbe je INTENZIVNOST. Vse, kar boste storili, bo intenzivno. To je bistvo. Stranski učinek tega bistva je blaženost itd. Vse inkarnacije bodo imele vse atribute, vendar bo v vsaki od njih glavni lik.

V mojem življenju, karkoli bom počel, bo intenzivno in popolno. Če boste prisluhnili moji življenjski zgodbi, vas bo ta intenzivnost ali popolnost ujela.

Dokler boste mislili, da ste telo, se ta intenzivnost ne bo zgodila. Dokler mislite, da ste um, se ta intenzivnost ne bo zgodila. Intenzivnost se bo pojavila šele, ko boste spoznali, da ste duša. Ta intenzivnost je bistvo mojega življenja.

Razumite to: Moje življenje ni zgodovina posameznika. Znanost mnogih inkarnacij Vedske dharme in rishijev je bila ponovno uresničena v meni. Znanost o razsvetljenju je bila še enkrat uresničena. Če torej razumete mojo biografijo, boste razumeli tudi znanost o razsvetljenju. Ne morete razumeti biografije znanstvenika, ne da bi razumeli to znanost. Ne morete razumeti biografije razsvetljenega bitja, ne da bi imeli razsvetljenje! Razlog, zakaj pripovedujem o svoji biografiji je, da se bo ob tem v vas razcvetelo razsvetljenje. Zato globoko razumite te razsvetljujoče resnice.

SAGE AGASTYA Nadi branja govorijo o celotni zgodovini življenja v vesolju, ki so jo prvotno napisali starodavni rishiji, med njimi tudi slavni modrec in Siddha Agastya.

Vesolje je načrtovalo dogajanje Avatarja že od začetka časov. Nadi branje je astrološki pojav, pri katerem se s pomočjo številnih različnih načinov, bodisi preko osebe ali s pomočjo zapisov na palmovih listih, preteklost, sedanjost in prihodnost razkrije vsakemu posamezniku v vsakem trenutku. So izjemno globoki viri, ki razkrivajo globino Hinduizma in notranje dosežke velikanov hindujske zgodovine. Nadi branja so izvirno zapisali starodavni rishiji, med njimi tudi sloviti modrec in siddha Agastya, o celotni zgodovini življenja v vesolju. Zapisane so bile, ko so imeli rishiji dostop do Akaških zapisov in so zapisali, kar so videli, da se dogaja v velikem načrtu vesolja.

Jeeva nadi - nadi branje je branje iz starodavnih palmovih listov, pri katerem se na podlagi odtisa palca osebe, ki išče svojo preteklost, sedanjost ali prihodnost, izbere palmov list iz že razpoložljivega nabora palmovih listov, ki so jih napisali starodavni modreci, kot je Agastya. Izbrani list se prebere osebi. Jeeva Nadi je posebno branje na palmovih listih, pri katerem ni potreben odtis palca osebe, ki išče nadi, besedilo pa se spontano pojavi kot odgovor na njeno poizvedbo.

To specifično nadi branje, ki se nanaša na Avatarja, se je spontano razkrilo (ali pa se je razkrilo z božjim posredovanjem) učencu, ki je iskal svoje lastno nadi branje. Omeniti je treba, da je bil ta učenec prebivalec Nove Zelandije in da je bil bralcem nadijev popolnoma neznan. Izvirni nadi je v Tamilščini.

ghjpkjp rilajdpy; jupj;jaPrh ghu;tjpf;F gjpahf mku;e;jehjh ePjpaij epiyahf nfhz;lNjth epj;ahde;j Fykf;fSf;F mfj;jpad;ahd

Za Ishvaro, ki nosi polmesec v svojih Jatah (košatih dredih), Gospodu, ob katerem sedi soproga Parvati Gospodu, čigar stanje je pravičnost Za THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM sangho Meni, Agastya

mfj;jpad;ahd; rg;juprpfSk; gjpndl;Lrpj;ju;fSk; mUSfpd;Nwhk; gukfk;ru; mUs;gyid nrfk;fhj;j epj;ahde;ju; ,JjUzk; Rw;wpNa mku;e;jpUf;Fk; rj;jpak;fhf;f

Jaz, Agastya, sedem rishijev in osemnajst siddh bodo zdaj razkrili božansko napoved za THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM. THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM, ki v tem času varuje svet, da bi zaščitil resnico, ki ga obdaja rj;jpakhd jtuprp cyfkf;fs; rd;khu;f;f topepd;W tho;tjw;F ,JTyfpy; cz;ikahd Nghjidfs; ,ikasTk; Fw;wkpy;yh gupRj;jtho;T

Resnicoljubni vrhovni rishi Da bi ljudem pomagal živeti po poti pravičnosti svetu daje resnicoljubne lekcije Niti iote narobe Življenje v čistosti

Goutama Bharadwaja Vishwamitra Kashyapa Jamadagni Vasistha Atri

tho;Tfz;l gukfk;ru; jd;kf;fSf;F toptFj;J ju;ktop filgpbj;jhu; jho;tpy;yh Kk;%u;j;jp Njtu;fSk; jtuprpia Rw;wpNa mtjhuj;Js;

THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM, ki je spoznal samega sebe, je določil pot za svoje ljudstvo in sledil poti Dharme Nič manj kot Sveta Trojica (Brahma, Višnu, Šiva) in deve so obkrožili vrhovnega rishija in se utelesili v Njem

mtjhuj;Js; Mde;jjhz;lt <rdhf mDjpdKk; rjhjUzk; khzplu;f;F ghtgpzp Nghf;fpNa Gz;zpafshu;f;fp gukfk;r ,iwfhl;rp Md;khnjspT

Kot blaženo plesoči Isha (Šiva) v Utelešenju Vsak dan, vsak trenutek za človeštvo Odstranil bolezen grehov in jih naredil krepostne s prikazovanjem božanskega darshana in spoznanja samega sebe

njspTgl nra;JNk kf;fSf;F njtpl;lhj Ngupd;gk; mspj;jhug;gh ehnsy;yhk; fle;Jte;j epj;ahde;jH Qhdj;jpd; mUs;Nrhjp MjprptNk

S tem, da ljudem daje spoznanje o sebi. je podelil nenasitno blaženost THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM, ki je prečkal eone in prišel je blagodejna luč razsvetljenja, ki je sam Adishiva (Sadashiva)

rptNk mtjhukha; gpwg;ngLj;J ru;tNyhf rQ;rhupaha; tpahgpj;Jepd;W Gtpfhf;Fk; guNkRtuNd mfj;jpad;Kjyha; gjQ;ryp ee;jpNjtu; rptthf;fpaUk;

Šiva, ki se je inkarniral in prevzel telo kot THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM čigar vseprisotnost je prežemala vse svetove Parameshvara, ki varuje vesolje, Od Agastye, Patanjalija, Nandi Devara, Šive Vakiyar

rptkhd kr;rKdp fkyKdptu; rl;ilehju; NghfUk; Gypg;ghdprpj;ju; jtk;nfhz;l jd;te;jup; jpU%yUk; jtj;NjhL Nfhuf;fu; nfhq;fzUk;

Utelešenje Šive - Matsya Muni, Kamala Muni, Sattai Nathar, Bhogar, Pulippani Siddhar, utelešenje tapasa Danvanthar, Thirumoolar, s pokoro Gorakkar, Konganavar,

Agathiyar Bhogar Gorakkar Kailasanathar Sattai Nathar Thirumoolar Nandi Devar Koonkanar Konganavar Matsyamuni Vasamuni Kurmamuni Kamalamuni Idaikadar Punakesar Sundaranandar Uromarishi Brahmamuni

nfhq;fzUk; ghk;ghl;b gl;bdj;jhu; $bNa ehujUk; NuhkuprpAk; kq;fskha; mj;jpupKdptu; kuprpNahL khyhq;fd; khu;nfz;ilad; fhfGrd;lu;

;

Konganavar, Paampaati, Pattinathar, skupaj z Narado, Romi Riši, Ugodni Atri Munivar, skupaj z Mareechi, Malankan, Markandeyar, Kakabhusandar

Grz;lUld; trp;lu; thy;kPfu; G+Nyhfj;jpy; tpahf;ukthju; gj;jpufpupahu; <rNdhL fapiythOk; etNfhbrpj;ju; xd;wpize;J gukfk;r epj;ahde;ju;

Skupaj z Bhusandarjem, Vasishtarjem in Valmikijem, Tisti v zemlji - Vjakramavatar, Pattirakirijar 90 miljonov Siddh, ki živijo s Šivo v Kalashu, združeni v THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM

Mde;jjtk; ,Jfhyk; Vw;wpepw;f mfpyk;thOk; epj;ahde;j Fykf;fSf;F kdf;ftiy kdr;rydk; Nghf;fplNt khKdp mfj;jpad;ahd; mUs;ghypg;Ngd;

Na tem svetu živi blaženi tapas za THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Sango, ki živijo po vsem tem svetu, da bi odstranili skrbi v njihovem umu in motnje/gibanje v njihovem umu Jaz, Agastja, veliki riši, blagoslavljam

ru;NgRtud; mtjhukha; epj;ahde;ju; cyfk;fhf;f topelj;jp kf;fisNa cz;ikahd rptj;ijNa Nghjpj;Jte;jhu;

THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM se je inkarniral kot Sarvesvara da bi rešil planet Zemljo in pokazal pot ljudem Prišel je, da bi učil resnice Sadashivatve

Nghjidahy; ghtpfSk; Gz;zpauhdhu; gyNfhb kf;fSk; epj;ahde;jiu epj;ahde;j epidtpy;nfhz;L Mde;jk;fz;lhu; epj;ahde;jj;jpd; cz;ikia fz;lkf;fs;

Z Njegovimi nauki so tudi mnogi grešniki postali krepostni, mnogo ljudi je postalo blaženih samo z mislijo nanj so dosegli blaženost Ljudje, ki so izkusili resnico blaženosti, so mu sledili

kf;fnsy;yhk; gukfk;riu cyFvq;fpYk; khrpy;yh jtuprpia gpd;njhlu;e;jhu;

Ljudje z vsega sveta so sledili neomadeževanemu THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM, Nfl;fNtz;Lk; epj;ahde;j kf;fspg;Ngh

Ftiyaj;jpy; epj;ahde;ju; gpwf;Fk;Kd;Nd Kd;dNt VONfhb kf;fisNa khepyj;jpy; gilj;JtplL gpwf;Fk;NghJ jd;NdhL VONfhb kf;fisAk; jdf;Fg;gpd; VONfhb kf;fisAk; kf;fisAk; G+Nyhfj;jpy; gpwf;fr;nra;jhu;

INa tem svetu, preden se je THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM rodil je naredil 70 miljonov ljudi da bi se rodili na svetu 70 miljonov ljudi se je rodilo z njim Ko se je rodil, je na ta svet povabil 70 miljonov ljudi Na ta svet jih je povabil, da so se rodili na tej zemlji.

kf;fnsy;yhk; epj;ahde;ju; khiyazpe;J khrpy;yh Nghw;wptzq;Fk; fhyk;jd;dpy; mf;fhyk; epj;ahde;ju; kfpo;e;JNaw;gha; mUs;ngw;w ,t;thf;F mfj;jpad;nrhy;iy

Vsi ljudje bodo nosili THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM malo s čistostjo hvalili in molili v tistem času Vsi bodo z veseljem sprejeli THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Te besede so besede blagoslovljenega Agastye

nrhy;iyePq;fs; Kw;wpYk; Nfl;fNtz;Lk; rptngUkhd; cyfk;fhf;f epj;ahde;ju;TUtpy; gyNfhb rpj;ju;fspd; jtg;gadhy; gukrptd; gukfk;ruha; te;jpUf;fhu;

THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Sanga - pozorno poslušajte besede Šiva je prišel v podobi THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM, da bi zaščitil ta svet Kot rezultat pokore mnogih milijonov Siddh se je Paramashivan inkarniral kot Paramahamsa.

MfNt cyfcapu;fnsy;yhk; mtu;capNu mfpykf;fnsy;yhk; jd; kf;fshf nrfj;FUtha; Rj;jrptkha; rjhrptkhf R+upa re;jpudha; thOfpd;whu;

Torej so vse oblike življenja na svetu njegovo življenje. Vse ljudi na tem svetu ima za svoje ljudi, za svoje otroke Živi kot Jagat guru, kot čisti Šiva, Sadašiva, kot sonce in luna

thOfpd;w epj;ahde;ju; Fw;wkpy;yh tuk;ngw;w Mjprptk; mwptPu;kf;fs;

Ljudje vedo, da je THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM prišel z neomadeževanim blagoslovom od Adi Šive.

kjnky;yhk; epj;ahde;ju; Fykyf;fs;Njhw;wk; ,f;fhyk; ru;tkjj;jpYk; gpwe;jpUf;fhu; vy;NyhUk; epj;ahde;jiu te;Jr;Nru;thu;

Vse religije bodo tvorile THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Sango Trenutno so vsi rojeni v vseh religijah Vsi bodo prišli v THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM

te;JNk Nfhbkf;fs; gpd;gw;Wk;NghJ tskhFk; ehLNk rpj;ju;fshl;rp ,e;jehs; epj;ahde;jiu Nghw;wptho;Nthk; <rd;jhd; gukfk;ru; ru;NtRtudtNu

Ko mu bodo sledile te množice ljudi, se bo dežela razscvetela z vladavino Siddhe Preživimo ta dan s čaščenjem THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Ker Paramahamsa Sarvešvaran ni nihče drug kot Eesan (ŠIVA)

ehnsy;yhk; kf;fSk; Nghw;wptzq;fp epj;ahde;jiu flTnsd;W nrhy;thu;kf;fs;

Eljudje bodo vsak dan častili THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM in ga imenovali kot Boga

Agathiyar Bhogar Goraknath Kailasanatha Sattai Nathar Thirumoolar Nandi Devar Koonkanar Konganavar Matsyamuni Vasamuni Kurmamuni Kamalamuni Idaikadar Punakesar Sundaranandar Uromarishi Brahmamuni

Moja dedek in babica po mamini strani Yellamal and Raju Mudaliar

Vedno sem poslušal, da je moj dedek, ko me je mati nosila, vsak dan hodil v tempelj Arunachaleshwara in molil, da bi se Šiva rodil kot njegov vnuk. Pred kratkim pa mi je mama povedala, da je moja babica vsak dan molila, da bi se Devi Meenakshi rodila vnukinja! In tako sem tukaj!

Čas je bil idealen za rojstvo ženskega otroka.

To je bil tamilski mesec Margazhi (januar 1978) na zvezdi chitra nakshatra. Pomemben vidik mojega horoskopa je: chitra nakshatra, kanni rasi, kanni lagnam. Tisti, ki poznate astrologijo, veste, da se pri tej kombinaciji lahko rodi le deklica. Ker je šlo za telo, ki je bilo onkraj moškega in ženskega, se je v času, primernem za dekliškega otroka, rodilo moško telo!

Še ena pomembna stvar: ko razsvetljena duša, razsvetljena Zavest, pristane na telesu, za tiste tri kšane, tri trenutke, mati, ki rojeva, postane razsvetljena. Dobi izkušnjo satori. To se je zgodilo materam Šri Ramakrišne in Ramane Maharšija. Tudi pri moji lastni materi, ko sem videl njeno energijo, sem zelo jasno videl, da je imela izkušnjo razsvetljenja, ko sem se rodil.

Swami Amma govori o spočetju in porodu Avatar THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM je kot odgovor na molitve svojih starih staršev prišel z biospominom Arunachaleshwara in Meenakshi. Njune molitve so dejansko odražale hrepenenje celotnega človeštva kar je samo po sebi še ena sladka leela Kozmosa! Njegova mati pa ni molila za nobenega boga ali boginjo, da bi prišel kot njen otrok. Ma Nithya Lokanayakananda, Avatarjeva biološka mati in zdaj njegova posvečena učenka sanyasi, ki jo drugi učenci ljubkovalno imenujejo "Swami Amma", se v redkem intervjuju spominja podrobnosti svoje nosečnosti ... pomembnega obdobja v purani (epski zgodovini) Avatarja!

MOJA STARŠA Arunachalam in Lokanayaki

Amma, ali si načrtovala drugega otroka?

Svami Amma: Tega nisva nikoli načrtovala. Danes ljudje pravijo, da si želijo otroka ali da si ga ne želijo. Nič takega. Preprosto tako, v običajnem življenju, sem spočela. Nikoli nisva razmišljala, da hočemo ali nočemo; to se je preprosto zgodilo. Moji starši so nameravali iti v Tirupati, tako da smo šli moj mož, moj prvi sin Senthil (Avatarjev starejši brat), moja paatti (babica) in še nekateri drugi, vsi skupaj. Obiskali smo sedem ali osem templjev. Šli smo tudi v K a l a h a s t i j o in Kančipuram. To je bilo enotedensko potovanje.

Obšli smo hrib Tirupati in zgodaj zjutraj opravili angapradakšinam (obhod templja s celim telesom, z valjanjem po tleh). To sva počela tudi z možem. Po tem sem imela napade bruhanja. Potem sem dobila dvom ker sem tisti mesec zamudila menstruacijo.

Ugotovljeno je bilo, da sem zanosila.Vse je bilo normalno. Nadaljevala sem z običajnim življenjem. Normalno je bilo devet mesecev, potem pa sem šla v bolnišnico na porod.

Vprašanje: Ali nam lahko poveste o bolečinah pri porodu in kako so se začele?

Swami Amma: Ko se je bolečina pojavila, je bila rahla. Ura je bila zvečer, okoli 18.30. Mama je šla na sožalni obisk zaradi smrti v moji soseski. Zanemarila sem svojo blago bolečino in sem kuhala riž, pripravljala kavo in jo razdelila vsem. Ko se je mati vrnila, mi je pogledala obraz in rekla: "Ko sem odhajala, je bil tvoj obraz videti v redu, zdaj pa je videti drugače. Rekla sem: "Imela sem blage bolečine, vendar nekaj delam." V tistih časih te ne bi odpeljali v bolnišnico, če bi imel le blage bolečine. Dotaknili bi se vaše glave, da bi preverili toploto na temenu glave, in če bi imeli na čelu znoj, potem bi vas odpeljali v bolnišnico! Rekla je: "Ne delaj ničesar," in se šla kopat. Potem smo šli v bolnišnico okoli 21.30 ali 22.00.

Swami Amma: Takrat so rekli, da mati ne sme priti v bolnišnico z nosečo hčerko, zato sta šli z mano dve sosedi. Potem so takoj prišli moja mama, mož, vsi. Osem mesecev nosečnosti sem bila pri tašči, na začetku devetega meseca pa sem prišla k mami.

Swami Amma: Da, porod je bil brez zapletov. Otrok je bil res velik! Medicinske sestre in zdravniki so me vprašali: "Ali niste jedli česa drugega kot Horlicks?" Otrok je bil tako velik! Rekli so, da je bil dojenček tako debel, lep, svetel in da je bil videti kot otrok iz zdrave družine. Imela sem normalen porod in iz bolnišnice so me odpustili v petih dneh. Prišli smo domov.

Tri mesece sem bila na domu svojih staršev. Opravljala sem vsa rutinska dela. Nikoli nisem pričakovala, da bo moje delo opravljal kdo drug. Bila sem normalen. Vse delo sem opravljala sama. Mama je govorila, da devet dni ne smem delati ničesar, zato sem od desetega dne začel delati. Zlagala sem oblačila, pomagala otrokom pri česanju las, pomagala pri čiščenju zelenjave itd. Pomagala sem pri čiščenju, mama pa je opravljala kuhinjska dela. Potem sem se vrnila v hišo svoje tašče na ulici Tiruvoodal.

Swami Amma: Deveti dan je prišel duhovnik in opravil vse obrede. Oba sva se odločila za ime otroka. Moj mož je imel rad mojega očeta in je želel otroka poimenovati po njem. Meni je bilo všeč ime Shekar. Ker je mojemu očetu ime Raja Mudaliar, sva združila obe imeni in dala ime 'Rajashekar'.

Swami Amma: Možev brat mu je pokazal otrokov horoskop in astrolog je rekel, da bo postal swami (menih).

Globoko razumite: ta gora ni navadna gora. Če imamo sprejemno postajo, bo sprejemala vse vrste valov ali signalov, kajne? Tako je ta sveti kraj kraj, ki privablja inkarnacije. Ne le da privlači inkarnacije s tega kraja; kjer koli bi že lahko bile, jih bo privlačila! Ima to moč. Ta gora je duhovni inkubator, ki so ga ustvarili naši predniki.

Ko se otrok rodi prezgodaj, ga položijo v inkubator. Temperatura v inkubatorju je enaka temperaturi v maternici matere. V njem dajejo otroku hrano. Inkubator v celoti skrbi za otroka. Otrok lahko postane zdrav le, če je inkubator tam, kjer je. Podobno, da se inkarnacija spusti in naseli v človeško telo, je duhovni inkubator to, kar je Tiruvannamalai. Naši predniki so to naredili, da se inkarnacije spustijo in naselijo v telesu. To je kot letališče.

Ali lahko na letališču letalo neposredno pristane in se ustavi? Potrebujete vzletno-pristajalno stezo, kajne? Na enak način, ko se brezoblični Obstoj spusti v človeško obliko, se spusti kot Ganga; kot strela z jasnega! Spustiti se mora, zavirati in se ustaliti s telesom. Tiruvannamalai je vzletno-pristajalna steza za to. Je duhovni inkubator, duhovna vzletno-pristajalna steza, duhovno letališče. To je duhovno letališče, ustvarjeno za inkarnacije, da se spustijo. Ne samo to, je tudi močna privlačnost ...!

Mjpelk; MLkiy md;W,UtH NjLkiy Nrhjpkjp MLmutk; #Lkiy - ePjp jiof;Fkiy Qhdj; jNghjdiu thvd;W miof;Fkiy mz;zh kiy

Aadhi nadam aadumalai andriruvar thedumalai Jyothimathi aadaravam soodumalai – neethi Tazhaikkumalai jnanaththabothanarai Vaavendrazhaikku malai Annamalai!

Annamalai Venba (Verz 1) Guru Namasivayar

Gora, ki pleše prvinski ples (Šiva tandava) Gora, ki sta jo iskala (Brahma in Višnu) Gora, ki jo krasita luna in kača Gora, kjer se razcveta kozmični zakon Gora, ki privablja inkarnacije in razsvetljena bitja Annamalai!

ARUNACHALA Tiruvannamalai

Swami Amma, globoko nedolžna, kot je, ni vedela, da vsi bogovi in boginje v Devaloki, vključno z Višnujem in Brahmo, gledajo na Zemljo z nebeškega neba. Leto 1978 je pomenilo konec negativnosti enkrat za vselej. Vsemu nakopičenemu trpljenju in nesrečam, ki so se zgodile od konca obdobja Krišnovega avatarja, je bilo usojeno, da izhlapijo. Celotno vesolje se je veselilo, ko se je Sadašiva v vsej svoji veličini spustil s Kailashe na še eno leelo na planet Zemlja! Vsi gandharvi, muni, rišiji in celo asure ter prebivalci podzemnih svetov so opazovali in nestrpno čakali na rojstvo Sadašivovega avatarja, ki se bo imenoval THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM.

Ko govorim o svojem rojstvu in življenju, sploh ne vem, kako se bom izrazil. Ne vem, kako se bo TO izrazilo...!

Tudi jaz se lahko le poklonim tej energiji in ji skupaj z vami vsemi dovolim, da deluje tako, kot želi.

INi bil ne temen ne svetel; planet Zemljo je prekrivala nedoločljiva barva.

Nenadoma se je pojavila svetla svetloba z območja, ki ga zdaj vidim kot južno Bharat. Takrat še nisem vedel, kje je. Meje so tisto, kar si začrtamo. Kje je meja v kozmosu?

V to svetlobo sem vstopil v obliki bleščečega meteorja.

Naslednji pogled, ki sem ga zaznal z notranjim očesom, je bila Arunachala, in vedel sem, da sem ponovno prevzel telo. Vstopil sem v maternico svoje matere. To je bilo zavestno rojstvo.

Potreboval sem muhurto, ki je po hindujskem sistemu merjenja časa približno 45 minut, da sem se namestil v telo.

Vedno sem čutil, da sem se rodil ali sprejel telo zaradi privlačnosti, ki jo ima hrib Arunachala za razsvetljena bitja. V tamilskem jeziku obstaja zelo lep verz, ki govori o Arunachali kot hribu, ki okoli sebe privlači razsvetljena bitja. Hrib je še posebej čaščen, ker privablja razsvetljena bitja, ne le s tega planeta Zemlje, temveč celo z drugih planetov. Celo iz drugih, drugačnih prostorov lahko pritegne in potegne razsvetljena bitja na planet Zemljo.

Hriba nikoli nisem imel za samoumevnega. Bil je "večno živa prisotnost".

Ljudje me sprašujejo: "Kakšna je razlika med Bogom v Himalaji in Bogom v Arunachali (Tiruvannamalai)?"

V Himalaji živi. V Tiruvannamalaiju je Bog gora sama! Tam je hiša, tukaj pa je oseba sama, njena oblika. Med njima je razlika. "Velli malai veruthathaale thanga malaikku vanthaaraam!" Ker se je naveličal srebrnega hriba, je prišel na zlati hrib! Himalaja, Kailash, je Velli malai - srebrni hrib; Tiruvannamalai je thanga malai zlati hrib!

Opisal bom kaj natančno se je zgodilo.

Razumite: če predstavim eno dimenzijo, je druga dimenzija v pričakovanju! Če predstavim drugo dimenzijo, je v pričakovanju še ena dimenzija! Rojstvo želim predstaviti v dveh ali treh dimenzijah, toda v trenutku, ko ga predstavim iz ene dimenzije, je vaše razumevanje sposobno sprejeti le toliko. Kakorkoli že...! Poslušajte: ko umremo, običajno v treh kšanah sprejmemo naslednje človeško telo. Kšana je razmik med eno mislijo in naslednjo mislijo. Če ste živeli zelo mirno življenje, lahko vaša kšana traja tudi sto let. Če ste živeli nemirno življenje, je ena kšana lahko le mikrosekunda. V eni sekundi se pojavi in odide na tisoče misli! To se zgodi.

Naj vam natančno povem, kako se je to zgodilo.

Ko zaspite in vstanete, boste takoj, ko se zbudite, znali povedati, kaj se je zgodilo ponoči in katera je bila prva misel, ki vas je prešinila, ko ste se zbudili, kajne? To bo lahko povedal vsakdo. Tako kot boste lahko povedali, kakšna filozofska misel se vam je porodila ob prehodu iz spanja v budno stanje, tako lahko tudi jaz povem, kaj se je zgodilo, ko sem iz prejšnje smrti prešel v sedanje rojstvo. Razlog je v tem, da imam več zavesti, to je vse! V tem ni nič mističnega. Imate dovolj zavedanja, da lahko poveste, kaj se je zgodilo med prehodom iz stanja spanja v stanje budnosti. Moja zavest je takšna, da lahko povem, kaj se je zgodilo pri prehodu iz smrti v rojstvo.

Najprej je bila vizija. Bilo je, kot da sem zaspal in se zbudil. Ta porod je pravzaprav, kot da bi spal in se zbudil! Najprej sem videl svet, v katerem je tema prekrivala temo. Nato sem videl v južni Bharat, Arunachalo, in svetlobo na njegovem vrhu. Naslednja stvar, tretja stvar ... Vzel sem telo! Zgodila se je refleksija na planetu Zemlja!

Globoko razumite: ni bilo nobene bolečine ali trpljenja ali izgube spomina. Vsi se ne morete spomniti prizora, ko ste se rodili. Tam ni nobenega spomina. V trenutku, ko vstopite v maternico, se pretekli spomini odklopijo. Pri meni se to ne zgodi. Ko se zbudite iz spanja, ali so sanje odklopljene ali pa so odklopljeni dogodki prejšnjega dne? Ne! Na enak način, brez izgube spomina in brez prehoda v fazo kome, se to zgodi s popolnim zavedanjem.

S tem zavedanjem naj vam najprej povem, kaj natančno se je zgodilo. Nato vam bom povedal razlago, pomen.

Razumite: Videl sem tri diapozitive. Prvi diapozitiv: svet, v katerem je tema prekrivala temo; videl sem kozmos. Drugi diapozitiv: Gora Tiruvannamalai in svetloba; videl sem jo ob 23.45. V tistem trenutku sem sam vzel telo, toda da se je zgodil porod in da me je mati videla, je trajalo do 12.32. Trajalo je eno kšano približno 45 minut. To pomeni, da je bil um tako miren, da je ena kšana trajala 45 minut; bil je miren, ne da bi prišla naslednja misel.

Zelo jasno sem videl, da je bilo v vseh treh stanjih - v budnem stanju, sanjah ali spanju - tako, kot da bi bil v običajnem, budnem stanju in bi vstopil v telo, samo da bi sedel v tem stanju! To je v bistvu moje rojstvo. Kar morate globoko razumeti o rojstvu, je to, da če ste brez samskare (vtisnjenih spominov), če so vaši nadi (energijski kanali) ali kšane široki, se lahko rodite na zelo preprost, enostaven način, z zavedanjem. Temu pravijo zavestno rojstvo.

Nato sem zelo jasno videl, kako je svetlobna krogla, to, kar čutim kot "Jaz", nenadoma pristala v materini popkovini. Ko sem pristal, ko je ta svetlobna krogla pristala, je bilo Moje telo že zunaj maternice Moje matere. Morda lahko rečem tako: popkovina se je raztegnila do te mere, da ni bilo več treba biti v maternici matere. Ne vem, ali sem bil fizično zunaj ali ne; popkovina je postala tako zategnjena, da ni bilo več potrebe po tem, da bi bil v maternici Moje matere. Zato se zelo jasno spominjam, da sem pristal samo na popkovini; potem sem samo videl, da imam telo, in takoj sem imel vizijo Arunachale! To je vse, kar se je natančno zgodilo.

Ne vem natančno, kdaj so se odprle moje fizične oči ali kdaj sem se fizično zgodil na planetu Zemlja ... kar pomeni, da fizične identifikacije natančnega fizičnega časa, kronološkega časa, ne morem skenirati ... ker po medicinskem razumevanju, ko ni več potrebe, da bi bil v maternici matere, otrok izstopi iz telesa in popkovina se prekine. Pravim, da sem že bil zunaj maternice. Toda ko prebiram notranjost, iz duhovne izkušnje nimam nobene verifikacije o tem, ali je bilo moje telo že zunaj maternice ali ne, ko sem pristal. Čutil sem le, da potrebe po tem, da bi bil v maternici Moje matere, ni bilo. V tistem trenutku je svetloba preprosto zadela popkovino Moje matere in prevzela to telo.

Od tistega trenutka vem, da je to telo tam, kar se je zgodilo iz te svetlobe, te intenzivne svetlobe. Če ga opišem, lahko morda rečem, da je bila to svetlobna krogla ali kaj podobnega. Kadarkoli zaspim, padem samo v to. Kadarkoli padem v samadhi, padem v to, to je vse. Vse druge površne stvari, ki se dogajajo, kot so jagrat (stanje budnosti), swapna (stanje sanj) in sushupti (stanje globokega spanja), so le površne. Zato vsi ti trije v tem telesu nimajo nobenega pomena.

Mama mi je povedala, da je moj dedek po materini strani tisti dan odšel v tempelj in prinesel prasad (hrana, ki jo v templju darujejo božanstvu) ter ji ga dal. Ta prasad je pojedla in čez nekaj ur so se začele porodne bolečine. V trenutku, ko je Annamalajjara dobila prasad, so se pri njej pojavile porodne bolečine! Šla sta k zdravniku. Otrok se je rodil brez težav.

Z Ammine strani je vse, kar pove, dejstvo, ki se je zgodilo zunaj. Primerjali bomo dejstvo in resnico ter se globoko prepričali. Po njenih besedah je bilo to ponoči, okoli 12.32. Po mojih izkušnjah je bilo 23.45. Trajalo je 42 minut, da sem se ustalila v telesu in prišel ven. Ena kšana je trajala 42 minut - skoraj enako muhurti (48 minut).

Drug način je s strani matere - dejstvo. Če pogledate s te strani, se je porod zgodil ob 12.32. (Leta 1978, v tamilskem mesecu Margazhi, na zvezdi - chitra nakshatra, kanni rasi, kanni lagnam). Porod je potekal normalno, brez bolečin. Edina stvar je bila, da je bil otrok res velik! Zdravniki so mislili, da bosta dvojčka! Mama je rekla, da sem bil težak deset kilogramov. Hindu vaške matere si ne morejo predstavljati, da bi rodile desetkilogramskega otroka, saj so običajno Hindu vaške matere podhranjene, jaz pa se nisem rodil v zelo bogati družini, rodil sem se v družini srednjega razreda - in moja mati ni bila deležna nobene posebne nosečniške oskrbe. Moja mati je rekla, da se je počutila, kot da sem bil v njej pet let! Telo je bilo zrelo, enakovredno triletnemu otroku - tako kot Meenakši, ki se ni nikoli rodila, ampak je neposredno odšla iz obreda s svetim ognjem kot triletna deklica.

Moja mati pravi, da tudi jaz nisem nikoli jokal.

Dogodek

Ne pripovedujem o tem, ko se je že zgodilo; scenarij sem že napisal in ga izvajam! Zato lahko pogumno pripovedujem, karkoli se je zgodilo. To lahko poslušajo tudi vse priče.

Tudi v svoji avtobiografiji, ko pravim, da sem postal razsvetljen, je to namenjeno le vam, da to razumete. Sicer pa sem zelo jasen: takšen sem bil od rojstva, od trenutka, ko sem vstopil v telo. Zelo jasno vidim, kako sem vstopil v telo in kako sem začel premikati telo. Vse je zapisano na meni, kot na zaslonu. Vidim vse, kar je napisano na zaslonu. Če je zaslon živ, lahko vidi vse, kar je projicirano nanj. Zaslon zelo jasno čuti vse.

Že med rojstvom mi je bilo vse znano. Takrat sem postal zaslon; spoznal sem, da sem zaslon, na katerega se projicira celotna stvar. Da bi me razumeli, pravim, da sem se rodil, da sem postal razsvetljen in vse to ... vendar zelo jasno čutim, da bi ob samem rojstvu, če bi imel telo, ki bi lahko govorilo, zelo jasno govoril to, kar govorim zdaj, na enak način. To torej ni "razvito znanje; to je avimukta vijnana (znanje, ki se nikoli ne pozabi).

Prihod Avatarja je največji dogodek v vesolju. Vsako posamezno bitje, vsaka posamezna zavest, ki je v telesu, medtem ko je On v telesu, je blagoslovljena, saj ima vsak možnost, da ga sreča. Vsako posamezno bitje, ki ga lahko celo le bežno zagleda, je še bolj blagoslovljeno, saj vas lahko ob smrti samo moč tega pogleda potisne čez vse vaše trenutno trpljenje, da izberete življenje iskanja v naslednjem rojstvu. Predvsem pa, če ste sposobni sodelovati z Avatarjem, živeti v njegovi bližini in ga vsrkati vase, ste resnično najbolj blagoslovljeno bitje od vseh na planetu Zemlja, saj je mogoče, da boste končno spoznali Najvišje in postali razsvetljeni že v tem življenju.

Biografije mnogih ljudi so napisane šele po ustanovitvi organizacije. Vanj je veliko vnosov in tako naprej; razvija se sproti. Napisana je z zornega kota organizacije. Z vidika tega, kar želijo povedati, se biografija napiše na novo. To je proces ponovnega premisleka.

Toda Moje se ne da narediti na tak način! Obstajajo zapisi, ki sem jih napisal pri desetih letih. Obstajajo fotografije, posnete pri desetih letih. Ne samo to, obstajajo tudi priče, ki so to videle.

AMMANI AMMAN TEMPLE STOLP

ARUNACHALESHWARA TEMPELJ moja vizija je moja integriteta Na sever obrnjen stolp Tiruvannamalai

To, da advaita postane temeljno spoznanje na vseh področjih na planetu Zemlja, je moja naloga, zaradi katere sem pristal v tem telesu, zaradi katere sem prevzel človeško telo. To poslanstvo bom opravil! To je namen mojega rojstva.

Ko sem prevzel svoje telo, sem zelo jasno načrtoval - kaj je resnično znanje ali bistvo, ki ga moramo nositi? Ko se odpravite na potovanje ali izlet, veste, kakšen je namen, in na podlagi tega pakirate. Če gre za pohodništvo, spakiraš pohodniške čevlje in vse te stvari. Če gre za duhovni turizem, spakiraš stvari, ki so potrebne za to. Za vsako vrsto turizma pakirate stvari, ki so potrebne. Pred pristankom sem zelo jasno videl potrebe planeta Zemlje, ki jih moram spakirati: Zelo jasno sem videl, da sta to ljubezen in zavest, nič drugega! Planet Zemlja ne potrebuje inteligence, da bi ustvaril infrastrukturo. Potrebuje malo več zavesti in ljubezni v srcih odločevalcev. Ko sem pristal, sem zelo jasno videl: zdaj človeštvo potrebuje samo eno stvar notranje prebujenje.

Menite, da nimamo bogastva. Menite, da nimamo inteligence. Ne. Samo ljubezni nimamo. Manjka nam ljubezen in občutek odgovornosti za revščino in trpljenje na planetu Zemlja, ne pa infrastruktura.

Povem vam: človeštvo je doseglo izpolnitev zunanje infrastrukture pred januarjem 1978. Šele potem sem pristal na planetu. Ne izmišljujem si nobenih zgodb ali šal. Človeštvo je vse, kar je potrebno za izpolnitev zunanjega sveta, doseglo vsaj dve stoletji pred mojim prihodom ali rojstvom.

Zdaj vam povem: Ko sem pristal na planetu Zemlja, sem prinesel dovolj moči in energije, da sem lahko postavil varnostno mrežo za vse vas ljudi. Razumite, to ni iz ponosa ali česa podobnega, vendar vam moram povedati: Sem avatara puruša z ogromno energije, da ustvarim mrežo za vse vas.

Zato naj vam bo zelo jasno, samo živite to darmo; nikoli ne boste padli, samo leteli boste. Tudi če padete, je moja mreža tam, da poskrbi za vas. Z avtoriteto, da sem inkarnacija, ki je pristala na planetu Zemlja, da bi vsem vam podelila to veliko znanost, vam vsem zagotavljam največjo varnost: samo sprostite se. Jaz bom poskrbel za vse.

Vsem vam dajem abhayo - zaščito. V tem telesu, ki vam govori, sem prinesel dovolj moči, da bom mreža, ko boste leteli! Nič slabega se ne more zgoditi. To besedo ste slišali neposredno od Vira. V vašem življenju ni treba storiti ničesar več. Zapomnite si, samo živite to resnico. Tudi če ste že ustvarili dovolj nereda in se nenadoma odklopite, prevzemam odgovornost za ves nered, ki ste ga ustvarili. Za to bom poskrbel.

Spomnite se me, kjer koli ste; jaz bom tam. Tam bom. Preprosto živite to resnico. Preprosto živite to resnico:. Prevzemam vso odgovornost. Prevzemam vso odgovornost. Preprosto živite to resnico. Za vse drugo je poskrbljeno. Preprosto živite to darmo.

GODDeL - The Avatar's definition of God as per the Hindu scriptures, who performs the panchakrtya (five sacred Cosmic acts) of Generation, Operation, Destruction, Delusion and Liberation.

Kako se čuti!

Kot... zjutraj... nekje v Kailasi... potem se oddaljiš za nekaj trilijonov milj....toga ne moreš primerjati niti z enim trilijonom milj... in potem počasi odpreš oči in vidiš: "Oh, planet Zemlja, ja, v redu... Bharat... v redu, Bangalore... ah ja, ja, ja, ja, to je Bengaluru Aadheenam, tam je drevo banjan, ahh..."

(smeh)

V redu, naj to izrazim z nekaj natančnimi besedami; naj to opišem v jeziku, ki ga vi razumete: spoznavanje celotnega kozmosa, Mahasadašiva, ki deluje, uporablja to telo in um ter ta sistem. Ta sistem pozna samo eno stvar - uporablja ga Kozmos. Kozmos bo s pomočjo tega telesa in uma počel, karkoli bo želel - in bo to telo in um varoval, skrbel zanj ter manifestiral, karkoli bo potrebno, kadarkoli bo potrebno.

Zaradi tega utemeljenega spoznanja to telo in um nimata skrbi, da bi vedela, kaj se bo zgodilo v prihodnosti. Le kadar imate tesnobo, čutite: "Kaj se bo zgodilo v prihodnosti?" To telo in um nimata tesnobe, da bi vedela, kaj se bo zgodilo v prihodnosti, zato se niti ne trudita pogledati, kaj se bo zgodilo v prihodnosti. Ve: "Sadašiva deluje in bo storil, kar mora, in bo zaščitil."

Razumite. Skrbi me vaša prihodnost, zato preverjam, kaj se vam bo zgodilo v prihodnosti. Mene moja prihodnost ne skrbi, zato nikoli ne gledam, kaj se bo zgodilo v moji prihodnosti! Za vas uporabljam svoje moči, vendar nikoli za sebe. Zagotovo vem, da vas moram zaščititi. Za sebe vem, da sem zaščiten. To je paradoks vsevednosti (sarvajnattva) in ne poznati niti naslednjega koraka, saj ni nobene tesnobe!

Ta paradoks - ali moral bi reči: "ta združitev človeka in Boga" ali po svoje: "BOG in človek" - paradoks tega, mešanica vsega tega, je točno to, kar je - THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM. Razumite: Jaz sem paradoks za ljudi, ki me ne morejo razumeti, združitev vseh paradoksov za ljudi, ki me lahko dojamejo, dopolnitev Boga in človeka za tiste, ki poskušajo od mene nekaj prejeti, utelešenje za ljudi, ki prek mene manifestirajo moči, in Končni za ljudi, ki se počutijo popolnoma opolnomočeni z mano.

Ne glede na to, kakšno podobo mi drugi postavljajo, vsiljujejo ali nalagajo, je natančna notranja podoba, ki jo čutim, in zunanja podoba, ki sem jo želel prikazati, vse te besede - in še ogromna sestavina, ki je ni mogoče ubesediti! Rjovenje ali dlaka ali velike-velike oči ali ogromni zobje - vse to so lahko opisi leva s strani drugih; to je lahko le podoba leva s strani drugih. Kako je mogoče opisati to, kar lev čuti kot lev?! Lahko nadaljujem in nadaljujem in nadaljujem! Če sem iskren in celovit, je to vesolje, Para, Najvišje, ki deluje skozi to telo. To je to.

TEMPELJ ARUNACHALESHWARA Raja Gopuram - vzhodni tempeljski stolp, visok približno 41 metrov

Kar se dogaja v multiverzumu, najpogosteje ostane neopaženo našim skromnim človeškim očem. Planeti trčijo drug v drugega. Nenadoma se odpre luknja iz ene dimenzije v drugo. Velikanska zvezda implodira in ustvari ogromno gravitacijsko silo, ki vase posrka vso snov, ki jo obdaja. Ti kozmični dogodki se na našem radarju pokažejo le kot mikroskopski utrinek - še več, zanje izvemo šele tisočletja ali morda milijone let po tem, ko se zgodijo. Le po naključju se sploh zavemo, da se je nekje dejansko zgodilo nekaj fenomenalnega. Potem pa samo za en srhljiv trenutek, dojamemo ogromnost tega velikega vesolja.

Dogodek Avatarja na planetu Zemlja je takšen dogodek - le da je milijonkrat, trilijonkrat bolj vpliven in pomemben za vesolje. Medtem ko je nastanek črne luknje morda nepomemben v velikem načrtu naših življenj, je prihod Avatarja neposredno povezan z vsako posamezno obliko življenja. Skozi enajst dimenzij sam kozmos, čista Zavest, sprejme človeško telo, da bi lahko sodeloval z najbolj naprednejšo obliko življenja in dvigne življenje na naslednjo raven.

Zato je trenutek spoznanja tega velikega dogodka sorazmerno globlji. Bitja, ki razumejo pomen Avatarja, se vznemirjajo od navdušenja. Bhudevi, sama Mati Zemlja, se veseli, da noge njenega ljubljenega Očeta, iz katerega je prišla, častijo njeno površje.

Vse življenje, ki razume Dogodek, se veseli te pomembne priložnosti in vibrira z enim samim občutkom, da Avatar sam odmeva ob njegovem prihodu na planet Zemljo:

Praznujte!

zakaj častimo božanstva?

V hinduizmu imamo več kot tri krore (trideset milijonov) božanstev, ki imajo svojo zgodovino in sledilce. Vsakodnevno jih častijo v templjih po vsej Bharat. Vsaka družina in vsaka skupnost ima posebno božanstvo, ki ga častijo že več generacij. Vsak koncept, vsaka teorija, vsaka energija ima svoje božanstvo. Na primer, vsak od devetih planetov ima svoje predsedujoče božanstvo, prav tako vsako ozvezdje. Hinduizem je religija, ki priznava božanskost v vsem na planetu Zemlja. Celo mejnike, ki so jih Britanci v Bharat v 19. stoletju postavili na avtoceste, so na podeželju Bharat častili kot Šiva linge (simbolne oblike hindujskega boga Šive) in jih okrasili s tradicionalnimi oblačili in kurkuminovo pasto!

Koncept številnih bogov, ki je značilen za vedsko tradicijo, izhaja iz tega stališča, da je vse na svetu, vključno z nami, vredna posoda za božansko energijo. Neposredno komuniciranje z energijo za povprečen človeški um ni enostavno, toda povezovanje z njo prek ljubljene oblike je za bhakte veselje. Trideset milijonov božanstev, ki sestavljajo hindujski panteon bogov, simbolizira prav to idejo: da je božansko mogoče častiti in doseči v kateri koli želeni obliki.

Ko hindujec časti svojega ishta devata izbrano božanstvo - ne časti samega idola, temveč je v neposrednem stiku z božansko energijo, ki se izraža skozi ta idol - subtilna resnica, ki jo mnogi spregledajo in zato obsojajo čaščenje idolov v vedski tradiciji.

Hinduizem je vključujoča religija, odprta za vse, ki vstopijo vanjo; v hindujski filozofiji ni ekskluzivnosti prepričanj. To je potovanje vključujočega sprejemanja in ne cilj izključujočega prepričanja. Obstaja množica božanstev, a če ne najdemo nobenega, s katerim bi se povezali, smo dobrodošli, da si ustvarimo svojega. Karkoli čutimo kot boga, mu lahko zgradimo tempelj!

Koncepti jeeva, jagat in išvara so pomembni tudi pri čaščenju božanstev. Medtem ko jeeva ostaja vi, 'jaz', je Išvara tisto, kar želite postati - Bog. Jagat - svet - je način, kako boste uresničili, kar želite. Ti koncepti prepoznavajo naravno notranjo ambicijo, ki jo čutimo, da bi se razširili, rasli in postali naša najvišja resničnost. Ko častimo Sadašivo (Gospoda Šivo), sprejemamo, da je on naša najvišja resničnost. On je tisto, kar želimo postati. Da bi uresničili to ambicijo, smo od začetka ustvarjali templje in tempeljske skupnosti. Kot opisuje Bhagavan, so za vzdrževanje templja Arunachaleshwara in okolja prebivalci oblikovali šestnajst skupnosti, vsaka skupnost pa je prevzela eno odgovornost, prek katere je cvetela njihova povezanost z Božanskim. Na enak način so ljudje težili k templjem po vsej Bharat in ustvarili čudovito civilizacijo, ki je bila od samega začetka zasnovana za razsvetljenje.

PRANA PRATISHTA Med praznovanjem Ganeša brahmotsava 28. septembra 2016 izvajam proces prana pratishta za Ganešo, Bengaluru Aadheenam

Božanstva so zato sestavni del hindujskega načina življenja. Naši razsvetljeni guruji in avatarji, ki se še vedno dogajajo v Bharat, napajajo božanstva s procesom, imenovanim prana pratishta. Medtem ko lahko duhovniki izvajajo le 'mantra pratishta', ki božanstva napaja s petjem manter (svetih verzov), lahko prana pratishta, ki dobesedno pomeni 'vliva življenjski dih v božanstvo', izvajajo le razsvetljena bitja. V največjih templjih po vsej Bharat je bilo vedno samo razsvetljeno bitje tisto, ki je v templju namestilo energijo. Templji so spomeniki duhovne osvoboditve in med najvišjimi dosežki, ki so jih Hindujci dosegli kot rezultat večtisočletnega potovanja v notranjost.

nergije običajnega človeka se izčrpajo, kadar koli se večkrat izražajo. Na primer, žalost ali veselje se izčrpata, ko se izražata s solzamiǢ pitta (element ognja v telesu) se izčrpa z jezoǢ poželenje se izčrpa s spolnim odnosomǢ moč govora se izčrpa v sami slini v trenutku, ko izrečemo besede. Vse te energije izražanja se izčrpajo takoj, ko jih uporabimo.

Vendar se vatarjeva energija izražanja ne more izčrpati z nobenim od teh načinov Ǧ ali s katerim koli načinom Ǧ, saj je n neizčrpen Vir energije v človeški obliki. ato je n najvišje bitje, ki je primerno za izvajanje prana pratište. amo bitje, ki lahko deluje brez pomoči svojega telesa, je sposobno ustvariti pravo svetiščeǣ takšno, ki bo blagoslavljalo, zdravilo in maniestiralo čudeže natanko tako, kot to počne n.

er avatarji za opravljanje svojega dela ne potrebujejo telesa, lahko stvari, ki jih počnejo, opravljajo tudi po tem, ko zapustijo svoje izično telo. vetišča in božanstva, ki jih ustvarijo in napolnijo z energijo, izžarevajo neizčrpno energijo, ki neguje vse, ki jo iščejo.

o je prana pratišta izvedena, je božanstvo živa, neodvisna inteligencaǢ ne kamen, katera izmed petih kovin ali marmor. Božanstva so živa kot ljudje, le da so še bolj živaǨ ato, ko darujemo pujo, abhisheko (sveto kopel) ali izvajamo poroke božanstev, ne častimo zgolj kamnaǣ ,astimo 'skozi kamen' Ǧ častimo kozmično energijo, ki obstaja onkraj kamna. Božanstvo je čudovit način, da se povežemo s to energijo in v sebi ustvarimo sladek božanski prostor, imenovan bhaava samadhi. obožnost je ta sladki prostor, ki je živ in se razvija med vami in božanstvom.

Na tisoče čudežev dokazuje, da ta proces ni le sveto občutje, temveč je znanstven in resničen. Božanstva so živa bitja, ki govorijo, jedo in se odzivajo tako kot mi. aneša pije mleko v templjih po vsem svetu. Mahakaleshar v jjainu sprejme vašo daritev alkohola tako, da ga spije, če ga držite blizu njegovih ust. V dupiju rišna obrne vse svoje telo, da bi dal daršan iskrenemu častilcu. evi zmanjša svojo višino, da bi se lahko spravila skozi lesena vrata, ko jo duhovniki odnesejo iz garba mandirja (sanctum sanctorum). V Maduraju lahko slišite gležnje evi Meenakshi, v ,idambaramu pa gležnje NatarajeǨ

Kot pravi Bhagavan THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM: " Puja je vrhovni proces šaktipada." Šaktipada je z energijo napolnjen prostor Enosti, ki ga doživljate s kozmosom skozi fizično obliko, bodisi v obliki svojega Guruja ali božanstva. Navsezadnje vaše molitve in čaščenje niso način pogajanja z božanskim. Tudi ko molite, morate priznati in slaviti dejstvo, da ste božanski.

Ne glede na to, ali hinduizem sprejemate kot svojo vero ali ne, je resnica ta, da je božanskost vaša resnična narava. Svojo resničnost izražamo na podlagi spoznanj, ki jih imamo o sebi, svetu okoli nas in življenju na splošno. Ne glede na to, ali manifestirate nižjo resničnost ali najvišjo resničnost, da ste Sadašiva: vi ste najvišji, ker ste vi tisti, ki manifestirate, in ne zaradi tega, kar manifestirate.

V Agami, kot jo je razkril sam Sadašiva, je ključna praksa. Kot smo že videli, Avatar primerja Vede-Agame z električnim tokom: električnega toka ne morete razumeti samo po vklopnoizklopnem stikalu. Ko stikalo deluje, je priročno, kaj pa se zgodi, ko ne deluje?

Poznati morate celotno električno vezje. Na enak način moramo prakticirati vse, kar je Sadašiva predpisal v Agamah, da bi lahko z njim izkusili Enost in šaktipado. Puja in čaščenje sta to celotno vezje. Upoštevanje jogijskih praks, darovanje puje, poslušanje velikih resnic v hindujskih svetih spisih in njihovo pošteno življenje - vse to so vsakodnevne discipline, ki jih Sadašiva razkriva kot nujne za razsvetljenje. To je v bistvu razlog, zakaj častimo božanstva.

THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM je začel svoje življenje na planetu Zemlja s tem temeljem v svoji krvi in prednikih. Puja, čaščenje božanstev in predanost Sadašivi so bili stebri, na katerih je Bhagavan gradil vse svoje življenje in s tem dajal zgled celotni civilizaciji Nithyananda jogijev, ki je prišla za njim.

Odkar se spominja svojega življenja na planetu, se Bhagavan spominja, da je bil obkrožen s templji z božanstvi in pujo.

Mladi Avatar je vsak dan hodil v tempelj in jezdil na ramenih svojega dedka. Tu je prvič poslušal hindujske purane (hindujske pripovedi o resničnih dogodkih v vesolju). Raju Mudaliar mu je pripovedoval zgodbe o Prahladi, Markandeji, Nachiketu in Dhruvi, otroških junakih iz hindujskih puran. Z enako predanostjo je Raju Mudaliar opravljal pujo in mladega Avatarja vsak dan peljal v tempelj. Oboževal je svojega vnuka in vedel je, da ni navaden otrok. V tempelj ga ni vodil zato, da bi ga učil kulture in zgodb iz svoje dediščine. V tempelj ga je peljal zato, ker je vedel, da je to mesto, kamor Bog spada. Bhagavan se še danes z veseljem spominja teh potovanj.

Ko sem bil star komaj tri leta, me je dedek na ramenih nosil v tempelj Arunachaleshwara. Vodil me je po templju in mi pripovedoval vse velike epske zgodbe - purane. Imel sem srečo, da je bil moj dedek tako neverjetna oseba. Še vedno se spominjam, kako me je držal na ramenih. Popeljal me je do vsakega stebra v templju Tiruvannamalai in mi razlagal zgodbe o figurah, vklesanih na njih. Nekatere od velikih zgodb, ki sem jih slišal iz njegovih ust, so: Markandeja, veliki svetnik Kannappa, Nachiketa in Bhakta Prahlada. Vse te kamnite stebre bom počastil tako, da jih bom ponovil v templju Bidadi, s kipom mojega dedka, ki me nosi na rami in vse to kaže in razlaga! Zahvaljujoč času, ki ga je preživel z mano in mi razlagal vse te čudovite ideale, še preden sem vstopil v človeško družbo. Kako neverjetna je bila njegova priprava!

Še vedno se spomnim: ko sem se vrnil domov, sem moral vso zgodbo ponoviti svoji družini. Tako so me usposobili za govornika! Poleg govorništva so te odlične ideje prihajale v moj sistem. Še pred tretjim letom starosti sem začel voditi satsange (razprave)! Zdaj vam razkrivam eno od pomembnih resnic: nikoli nisem prebral nobene velike purane! Preprosto sem začel pripovedovati zgodbo! Kasneje, ko sem imel priložnost prebrati knjigo, sem videl, da je to popolnoma pravilno! Ne glede na to, ali gre za zgodbe o templjih ali ljudeh, bi preprosto začel pripovedovati zgodbo. Pozneje, ko bi imel priložnost prebrati knjigo, pa bi bilo to popolnoma enako, dobesedno!

Učil je o zavesti, ne o vesti. Zelo sem vesel, da sem se rodil v takšnem okolju in odraščal s temi odličnimi idejami. V tako zgodnji mladosti so bile vse te velike ideje in resnice položene vame.

Danes se z vami nihče ne pogovarja, ampak vam takoj dajo zakone. Mati je zaposlena v pisarni, oče je zaposlen s svojim delom, vi pa sedite tukaj z zakoni, konec! Zato jih boste seveda poskušali kršiti. Nekako sem imel srečo. Starejši so mi pripovedovali jasne zgodbe ... kaj je to, zakaj se to dela ... to je bil navdih.

Pred kratkim smo dobili knjigo, ki sem jo uporabljal pred Mojim razsvetljenjem in ki je bila tam z nekaterimi Mojimi prijatelji. Toliko stvari sem zapisal v to knjigo! Ko sem jo prebral, sem bil šokiran, koliko ljudi me je navdihovalo;

na koliko načinov sem črpal navdih! V tej knjigi nisem napisal niti enega moralnega nauka. Napisal sem veliko zgodb, v katerih je bil le navdih, nikoli zakoni. Če prejmete tehnike, vas bodo neposredno pripeljale do zavesti. Če prejmete le navodila, vas bodo ta vodila k zavesti. Nauki ustvarjajo vest; tehnike ustvarjajo

zavest.

Danes je ves svet okužen z mislijo, da je starost upokojitev, in s tem uničujete svoje telo in um. Povem vam: Moj dedek je tako verjel v svoje telo, um in zavest! V vsem svojem življenju je bil v bolnišnici le dvakrat. Tako delaven človek! Prosim, razumite: vaše telo je pravzaprav mehanizem. Kar spoznavate o svojem telesu, umu in sebi, je mehanizem. Kar spoznavate o svojem telesu, umu in sebi, je mehanizem. Karkoli spoznate, postane resničnost. n videl sem, kakšno vero je imel vase.

Zelo sem mu hvaležen, ker je poskrbel, da se v mojem sistemu ni nikoli naselila misel na bolezen. Ko sem ga videl in živel ob njem, je zdravje postalo moje osnovno spoznanje.

Moja mama je izredno kulturna. Moj dedek je bil zelo duhovit človek. Tudi na dan, ko je umrl (bil je star devetdeset let), je opravil pujo, odšel v bolnišnico in umrl! Nikoli ga nisem videl, da bi izpustil pujo; prehlad, kašelj, družinski razlogi, nič ga ne bi moglo prisiliti, da bi jo izpustil. Zjutraj je šel peš v svojo pisarno in opravljal vsakodnevne pisarniške opravke. Do zadnjega dne je imel v rokah šop ključev, kar pomeni nadzor nad celotno organizacijo, ki jo je gradil od začetka. Nekega sobotnega popoldneva se je iz pisarne kot običajno vrnil peš, počutil se je nelagodno in spočito. Sprejeti so ga morali v bolnišnico. Umrl je v ponedeljek. Tako je dobesedno do dneva smrti hodil v pisarno!

Ko sem videl svojega dedka, svojo prababico, vse njih, sem videl, da pojem "ustalitev" zanje nikoli ni obstajal. Dobro je, da so me vzgojili. Zdaj pa ti sodobni informatiki mislijo: "Delal bom do štiridesetega leta in se potem upokojil. Zaslužil bom denar, si kupil stanovanje in avto ter se do štiridesetega leta ustalil." To pomeni, da je njihov cilj tudi med študijem in pridobivanjem znanja le pridobiti nekaj udobja in razkošja ter se upokojiti! To je vrsta navdiha, ki ga imajo o znanju in življenju. Potem jim bo njihovo znanje tako težko. Poskušali bodo le nenehno iskati zvite metode, kako bi vedeli manj in zaslužili več denarja, saj cilj postane denar, bogastvo, razkošje, udobje. Namen delovanja ali znanja ne bi smel biti samo pridobivanje nekega bogastva, razkošja ali udobja. Ne pravim, da ne pridobivajte. Pravim le, da samo to ne bi smelo biti namen.

Moj dedek je bil človek tako velike dobrodelnosti. Vsako noč, tudi če je bila ura ena ali dve ponoči, je šel spat šele potem, ko je podpisal knjigo in zaključil račune trgovine. Te navade sem se naučil od njega. V tistih časih ni bilo računalnika, pisalo se je samo v zvezek.

Najpomembnejše pa je bilo, da je imel škatlo. Na tej škatli je bila tabla, ki se je imenovala magamabandu. To pomeni, da je v to škatlo vsak dan položil deset odstotkov svojega neto dohodka, ki ga je hranil za dobrodelne namene. Ko so torej ljudje prišli prosit za donacije za katero koli tempeljsko funkcijo, versko funkcijo, odprtje templja ali annadaan (brezplačno razdeljevanje hrane), je glede na višino svojih stroškov dal donacijo.

Nekoč sem ga vprašal: "Kakšen smisel ima dajati denar na ta način, dajati donacije na ta način?" Rekel je: "Rezultat dajanja donacij je: več ljudi bo prišlo po več donacij, to je vse."

Razumite: nagrada za bogastvo je več bogastva; nagrada za ljubezen je več ljubezni; nagrada za delo je več dela; nagrada za dobrodelnost je več priložnosti za dobrodelnost; nagrada za poštenost je več poštenosti. Spoznavanje veselja, ki ga prinaša integriteta, moči, ki jo doživljate z integriteto, spoznavanje, da je integriteta najvišja, vas bo vodilo k temu, da ne boste imeli slepih peg.

Ulica KANNI KOVIL Ulica, ki se zdaj imenuje Raja Rajan, je ulica hiše mojega dedka

Na vseh ravneh, bodisi v odnosu s telesom; bodisi v odnosu z življenjem; bodisi v odnosu z Obstojem; bodisi v odnosu s končnim Virom; bodisi v odnosu z družbo; bodisi v odnosu s človeštvom in njegovimi zakoni, na vsaki ravni spoznajte celovitost kot svojo strategijo - bodite zvesti miselnemu toku, ki

Moja miselna naravnanost dajanja hrane ljudem sem prevzel od svojega dedka. Vsak dan je hodil v tempelj; v bližini templja je iskal sadhuje (menihe); pripeljal jih je domov, jih pripravil, da so se usedli in recitirali stotre (pobožne pesmi) ali verze iz puran, kot je Šiva puranam; ponudil jim je arati (obredno čaščenje svetilk); ponudil jim je dakšino (denar), nato jih je nahranil in šele nato je jedel. Nikoli me ni ničesar učil, vendar je name tako močno vplival!

Nekoč sem zalotil fanta, ki je prišel k nam domov oblečen kot sadhu in je ob drugih priložnostih počel nekaj drugega. Prišel sem domov in dedku povedal, da ni bil sadhu. Moj dedek je rekel: "Ne obremenjuj se. Tudi za tiste pol ure, če ima na sebi vse Šaivitske simbole, kot sta kumkum (energizirana predelana kurkuma) in rudraksha (sveti koraldi), mu samo daj hrano. Vsaj zaradi hrane se bo spomnil na Šivo in bo uglašen z našo tradicijo. Potem bo morda počasi postal takšen za vedno!"

Če v Bharatu živiš kot sadhu, bodo vse osnovne potrebe izpolnjene. Ta trend bi bilo treba ohraniti v družbi. Te miselne naravnanosti sem se naučil od svojega dedka. Zdaj, ko imam denar, je veliko sadhujev dobilo brezplačno hrano v naših adhinamih!

Nekaj lahko rečem z gotovostjo: na vsem svetu je način življenja, pri katerem hrano delimo brezplačno, prisoten le v Bharatu. To je del vedske tradicije, saj smo civilizacija, ki temelji na žitu. Vsi verski obredi vključujejo deljenje prasadama (posvečene hrane) in deljenje hrane ni le del družabnih ali verskih obredov, temveč je to način življenja.

V hindujskih vaseh ne odrasteš v eni hiši, ampak običajno živiš v desetih do dvanajstih hišah hišah sorodnikov, sosedov, prijateljev! Štiri ali pet dni živiš v eni hiši, nato pa štiri ali pet dni v drugi! Ob sobotah in nedeljah bivate v drugi hiši. Tako smo vsi odraščali in za to ni nobenega posebnega razloga! Ravno tako sem hodil k starim staršem in se nisem vračal domov tudi dvajset dni! Preprosto bi ostal tam, ker je bila moja šola in vse ostalo blizu. In videl sem, da bi bile vse te hiše vedno odprte za vse, pa naj bodo obiskovalci ali gostje ali sadhuji ali berači. Vsi vaščani, ki so prišli po službeni dolžnosti v mesto, bi takoj stopili v hišo Mojega dedka, pojedli svoj obrok in odšli.

In ni tako, da bi mojega dedka vnaprej obvestili o svojem prihodu. Če so prihajali v mesto, so vedeli, da bo v Mudaliarjevi hiši na voljo hrana. In Moj dedek ali babica sploh ne bi vprašala, kdo so ali od kod prihajajo - nič! Posebej za goste je bil namenjen prostor. Če je kdo prišel in se usedel tja, sta mu dve ali tri gospodinje najprej postregle z vodo, nato pa vprašale: "Ali ste jedli (kosilo, večerjo ali zajtrk)?" In gost bi rekel: "Ne, sem prišel jesti." Zato bi prinesle bananin list in jim začele servirati hrano. To je bila redna rutina.

V hindujskih vaseh je bil to običajen način življenja. Ko to opisujem zdaj, je videti kot velika stvar. Pravzaprav sem šele, ko sem začel potovati zunaj Bharata in videl način življenja v drugih državah, sploh razumel, da je to tako velika stvar! Videl sem, da moraš, tudi če gre za hišo lastnega sina, dvakrat poklicati in potrditi, da boš prišel ob taki in taki uri! Bil sem res šokiran.

Deljenje hrane je najbolj darmično načelo. Raziskave pravijo, da sta najpogostejša vzroka za bolezensko debelost iz preteklih življenj: stradanje v enem ali več preteklih življenjih, ki vodi v nenehno željo po prenajedanju, ter strah ali občutek krivde iz preteklih življenj zaradi prikrajšanja drugih za hrano. Oboje vodi v karmo, ki se znajde v vašem sistemu in povzroči, da se prenajedate. Zato bi morala biti delitev hrane način življenja v naši sanghi (duhovni skupnosti). V vseh vaših hišah mora biti kuhinja odprta za vse, ki so lačni. To bi moralo biti pravilo.

Lahko vam povem, da je razsvetljeni življenjski slog veliko več kot razsvetljenje! Iz svoje izkušnje vam lahko povem, da je moj dedek živel zelo ležerno. To sem videl. Včasih se ozrem nazaj in si mislim: "Bog! Da bi živel tako, sem potreboval razsvetljenje, moj dedek pa je živel tako ležerno!" Njegova ideja, njegov način razmišljanja, njegov način delovanja je bil tako ležerno osredotočen na to.

Navado, da pred spanjem preberem nekaj strani svetih spisov, sem se naučil od svojega dedka. Ta je hodil spat ob polnoči, vendar je tudi takrat pred spanjem sedel in prepeval Tevaram Tirujnanasambandarja. Ni znal brati v angleščini; bral je le tamilske knjige. Ni bil velik pundit, vendar je prepeval tistih nekaj manter, stotre (pobožne pesmi) in šaastre (hindujske svete spise), ki jih je poznal. Včasih v sanskrtu, včasih v tamilščini. Pol ure ali eno uro je prepeval in nihče drug v sobi ni mogel spati! Spal je na hodniku. In sedel je in tako lepo prepeval, izgubljen v sebi, recitiral verze o Mahadevi! Bil sem zelo blizu njega. Spal sem samo poleg njega. Bil je moj najljubši, jaz pa sem bil njegov hišni ljubljenček, ker sem dobil njegovo ime: moje predmonastično ime je njegovo ime.

Imel je čudovit glas. Prepeval je Tevaram Tirujnanasambandarja in Thiruvasagam Manikkavasagarja, svete verze o čustvih. Zadnjih nekaj let pred smrtjo je izgubil vid. Ni mogel brati. Zato je naučil dva od svojih sinov, da sta mu brala te verze. Lepo je, da sta se tudi moja strica naučila, kako mu pravilno recitirati te verze, in vsak večer sta sedela in zanj recitirala vsaj eno uro.

Knjižnica in omarice mojega dedka, v njegovi sobi za pujo

Thodudaiya seviyan vidai yeriyoar thooven mathi soodi kaadudaiya sudalaip podi pusiyen ullam kavar kalvan edudaiya malaraanmunai naatpaninthe ettha arul seitha peedudaiya piramaapura meviya pemmaan ivan andre

Tirukadaikkappu (verz 1.1) v Thevaramu, avtor Tirujnanasambandar

Bog z obročem v ušesih se pojavi na svetem biku. Na glavi ima luno Nosi pepel zažganih teles pri upepelitvi. On - ta tat - je ukradel moje srce Blagoslovil je Brahmo, ki je na Lotosu, ko je molil k njemu v preteklosti On je veliki Gospod Piramapuram.

Tirujnanasambandar je eden od triinšestdesetih nayanmarjev, ki so največji častilec Sadašive. Veliko je prispeval k zbirkam pesmi, ki sestavljajo zbirko Thevaram. Skupaj z njim so k Tevaramu prispevali tudi svetniki Thiruvanavukkarasar, Manickavasagar in Sundarar. Te verze, ki so najprej odmevali v njihovem notranjem prostoru, zdaj recitirajo na ustnicah vsi šaiviti, ki hrepenijo po enako globokem spoštovanju in predanosti.

Ko sem bil mlad, sem v templju vsak dan iz zvočnika poslušal Šiva Purano. Ko sem odraščal, je bila to dobesedno glasbena podlaga mojega življenja. Moje življenje se je začelo s pujo.

Ganeša puja je tista, s katero se je začelo vse moje življenje. Če se ne bi odločil za javno življenje, bi bil pravzaprav pujari - tempeljski duhovnik! Ne avtor ali govornik, le pujari. Opravljal bi samo pujo! Bil bi pujari, ki bi od jutra do večera sedel v kakšnem oddaljenem kotičku Šivovega templja, morda samo sedel in zlival vodo na Šivovo lingo ali prepeval nekaj slok ali manter, ki jih poznam. To je bilo moje najljubše preživljanje časa ali

življenja!

Od njega sem prevzel točno ta način življenja. Dokler nisem začel svojega javnega življenja, dokler nisem uresničil svojega avatarskega poslanstva, nisem nikoli zaspal, ne da bi prebral duhovnega spisov! Potem nisem mogel brati več kot leto in pol do dve leti. Potem, ko sem začel Svoje javno življenje, seveda, ko padeš v samadhi, ni treba brati nobenih knjig. Ko sem začel poučevati, sem začel brati zaradi poučevanja. Toda, do takrat nisem nikoli zamudil branja duhovnih spisov, preden sem šel spat.

Ko se v otroštvu nekaj vtisne vate in postane del tvojega biološkega spomina in mišičnega spomina, postane izkušnja, spoznanje; izžarevaš ga s tako veliko močjo! Ravno pred kratkim je v templju otrok Gurukul-a ( vedske šole) prepeval mantre za homo (ognjeni obred). Ustavil sem ga in mu rekel: "To počneš neavtentično. Zato ne moreš prinesti dežja. Sedi, pripelji se do celovitosti in začni prepevati."

Otrok je spoznal, da je imel nekaj neizpolnitev, odšel in dovršil z vsemi, nato pa prišel in opravil homo. Začelo je deževati! Razumite: To je izkušnja za otroke! To ni samo zgodba! To je izkušnja!

Tisto malo tamilskega znanja, ki ga imam o Thevaramu, Tiruvasagamu in vseh podobnih verzih, sem se naučil od svojega dedka, ko sem vsak večer prepeval. Pravim vam: pred spanjem preberite nekaj svetih spisov, kot so ti duhovni spisi. To obogati kakovost zavesti, v kateri spite, v kateri delujete in v kateri se prelivate - v kateri boste preživeli ves dan!

Morda si mislite: "Oh, poznam vse te ideje ... kaj je še to?" Ne! Vaše možgane je treba ves čas opominjati, vedno znova in znova in znova, saj je pozabljivost osnovna lastnost vašega uma. Ponovno in ponovno opominjanje samega sebe je najvišja duhovna praksa.)

Celotno poslanstvo na nek način dolgujem svojemu dedku! Odkar se spomnim, sem bil z njim na puji. Ko sem bil star le nekaj mesecev, me je mama dajala tja, kjer je opravljal pujo. Ko sem slišal njegov jutranji zvonček za pujo, sem odprl oči! Večino dni je bil njegov naivedyam (daritev hrane) za pujo mleko in to je bila prva hrana, ki sem jo zaužil. Resnično se mu zahvaljujem za iskrenost pri puji, ki jo je vnesel vame. Na srečo je rasla, hranili so jo moji drugi mentorji in z blagoslovom Araunagiri Yogishwara je dosegla vrhunec v izpolnitve!

Moj oče je opravljal vse puje. On ( THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM) je takrat stal in opazoval. Včasih je pel pesmi. Prepeval je Šiva Puranam. Šiva Puranam je pesem, katero nas je vse naučil moj oče.

Moj oče se je zbujal ob petih zjutraj in vsako jutro ob šestih izvajal Ganeša pujo. Takrat nas je prosil, naj se obvezno usedemo, in nas učil ter prisilil, da smo peli Šiva Puranam.

Po puji je oče zajtrkoval in odšel v trgovino. Vrnil se je šele ponoči. Potem je nekaj časa bral knjige, povezane z duhovnostjo, preden je šel spat. Swami je prihajal in se udeleževal puje tudi med dogodki, kot so Deepavali, Pongal, sobotno čaščenje itd. V tamilskem mesecu Purattaasi smo ponujali pujo Gospodu Venkatachala pathyju.

Veliko se je družil z mojim očetom. V templju je bil seznanjen z vsemi. To mu je bilo zelo všeč. Že od malih nog je bila njegova zabava usmerjena samo v tempelj in njegove dejavnosti. Sedel je z mojim očetom med pujo, se naučil vseh pesmi in tudi pomagal. Ko je moj oče božanstva polil z vodo, jih je obdal s tkanino. Pomagal je pri nanašanju sandalne paste na božanstva in tako naprej.

Skorajda nismo bili v naši hiši v ulici Tiruvoodal. Večino časa smo bili le v dedkovi hiši. Dedek je vsakič, ko je šel v tempelj, THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM in mene peljal v tempelj. V svetišču boginje Unnamulai Amman je opozarjal na upodobitve hindujskih svetnikov na stebrih in stenskih poslikavah ter nama pripovedoval njihove življenjske zgodbe. Spomnim se, da sem slišal zgodbe o Kannappa Nayanarju in Bhakti Prahladi. Spomnim se, da je eno od slik, na kateri je upodobljen Kannappa Nayanar, templju podaril moj dedek in da je na njej njegovo ime. Skorajda nismo bili v naši hiši v ulici Tiruvoodal. Večino časa smo bili le v dedkovi hiši. Dedek je vsakič, ko je šel v tempelj, THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM in mene peljal v tempelj.

V svetišču boginje Unnamulai Amman je opozarjal na upodobitve hindujskih svetnikov na stebrih in stenskih poslikavah ter nama pripovedoval njihove življenjske zgodbe. Spomnim se, da sem slišal zgodbe o Kannappa Nayanarju in Bhakti Prahladi. Spomnim se, da je eno od slik, na kateri je upodobljen Kannappa Nayanar, templju podaril moj dedek in da je na njej njegovo ime.

Že od mladih let je bil zelo predan Bogu. Ko je njegov dedek Raju Mudaliar thatha ("dedek" v tamilščini) odšel v tempelj, je šel z njim. V tamilskem mesecu Margazhi smo poslušali pesmi, kot sta Tiruppavai in

Tiruvenpavai.

Moj dedek (četrti z desne) Na javni prireditvi

SENTHIL KUMAR, moj brat, ki je dve leti starejši od mene

JNANASHEKARAN, materin stric

ANBAZHAGAN, mož sestre moje mame

Part 2: Glimpses of Avatara Leela_Slovenian_part_2.md

DEDKOVA TRGOVINA Z RIŽEM Tu lahko vidite vreče riža, ki so po dolgi poti na vozovih z biki prispele s polja na obrobju mesta Tiruvannamalai.

Moj dedek je bil trgovec z rižem. Ponoči je iz vasi pripeljal tovor riža z vozovi. Z baklo ali svetilko so raztovorili vreče riža. V tistih časih tovornjaki niso bili tako priljubljeni. Veliko dni se je iz trgovine vračal domov šele ob enih ponoči. Tudi takrat bi se umil, opravil achamano (obredno čiščenje), nanesel vibhooti (sveti pepel), opravil anushthano (obrede), deset ali petnajst minut izvajal nočno pujo, ključ trgovine spavil pri nogah Mahadeve in šele nato šel spat.

Ne glede na to, ob kateri uri je šel spat, je naslednje jutro vstal pred sončnim vzhodom; to se imenuje brahma muhurta, ugoden čas, ko naj bi se šaivat prebudil. Do dneva, ko je zapustil telo, ga nisem videl, da bi to zamudil! Kopal se je, opravil anushtano, se vrnil k božanstvu in opravil jutranje čaščenje. Tudi kadar je moral iti na kakšen program ob peti uri, se je zbudil ob treh in vse opravil pred peto uro. Nisem ga videl, da bi se ukvarjal z jogo, videl pa sem ga, da bi izvajal pranajamo (formalno prakso nadzora dihanja). Izvajal je pranajamo in začel pujo.

To sem se naučil od svojega dedka: Odločite se za to, kar je za vas užitek, življenje, veselje, blaženost, in za to prevzemite stalno odgovornost. To je "odločitev za življenje"! Najprej morate jasno razumeti, kaj je po vašem mnenju življenje. To ni samo odločitev, da boste dihali, vdihovali in izdihovali; to je tisto, kar štejete za veselje, namen svojega življenja, navdih za svoje življenje, navdušenje za svoje življenje temu reči da, za to se odločiti. Nič ni prav ali narobe. Če se na primer odločite za politično oblast, to ni nič napačnega. Odločitev za denar ni nekaj napačnega. Odločitev za razsvetljenje ni nekaj napačnega. Nič ni prav ali narobe. Zaradi vaše odločitve brez konflikta je vse prav. Zaradi vaše odločitve s konfliktom je vse narobe. Če imate dvom vase, sovraštvo do sebe, zanikanje samega sebe - kar imenujem SDHD -, tudi če se odločite za Advaito, bo to narobe! Če nimate SDHD (dvoma vase, sovraštva do sebe, zanikanje samega sebe), tudi če se odločite za denar ali politično moč ali katero koli posvetno ali tako imenovano običajno stvar, ne bo napačno. Nazadnje je vse odvisno od moči vaše odločitve. Človek bi se moral odločiti, da bo na tem svetu živel več sto let in ves ta čas nepristransko opravljal svoja dejanja, kot to sankcionirajo sveti spisi.

Duhovne rutine me je naučil moj dedek. On je edini odgovoren za oživitev, ki jo danes izvajam s čaščenjem božanstva.

Imel sem srečo, da sem sedel z njim med njegovo vsakodnevno pujo. Imel je čudovito družino božanstev: Mahadeva, Devi, Ganeša in še dva ali tri druga božanstva, na primer majhno božanstvo Subramanje, Surje in Nandija - Šiva Panchayatana ("pet podpornikov" ali pet božanstev, ki se častijo kot del čaščenja Šive). Imel je tudi Višnuja, Ranganatho in Venkateshvaro (božanstva iz vaišnavske tradicije). Venkateshwara je bil tudi naše družinsko božanstvo. Torej so bili tam vsi!

Pujo je opravljal zelo sproščeno, veliko časa je porabil za to, ni se mu mudilo. Čas je porabil za umivanje in čiščenje božanstev, njihovo oblačenje, oblačenje z dragulji, nanašanje sandalovine in obdarovanje z rožami ali bael listom, nato pa še naivedyam. To je počel prefinjeno, na zelo sproščen način. In izvajal je dolge obrede - enajstkrat je izvajal super-možgansko jogo za Ganešo in enajstkrat za Šivo. Ko je končal z vsakim božanstvom, sem to božanstvo zaradi obračuna premaknil s te strani na drugo - kar je pomenilo, da je s tem božanstvom končal!

Po puji je vzel ključ in prosil božanstvo za dovoljenje, nato pa odšel v svojo trgovino. Vsakič, ko je sprejemal pomembne odločitve ali zapustil hišo za celo majhno dejanje, kot je obisk lokalnega templja, je najprej zaprosil božanstvo za dovoljenje. Ko se je vrnil, si je umil noge, razen kadar se je vračal iz templja. Spet bi šel v svetišče, kjer so bila shranjena družinska božanstva, naredil namaskar, se jim najavil ali poročal, kaj je storil; šele nato bi nadaljeval z drugimi dejavnostmi.

Približno dvainosemdeset let ni niti en dan zamudil jutranje puje. Ne vem, ali je imel idejo o razsvetljenju ali kaj podobnega, toda njegova iskrenost - tako neverjetna iskrenost - mi je šla v glavo. To je vstopilo v moj sistem. Povem vam: samo to eno seme takrat! Spomnim se, da če nisem sedel z njim pri jutranji puji, nisem čutil, da dan poteka gladko. In če bi se kaj zgodilo - če bi izgubil svinčnik ali pero -, bi si mislil: "Oh, danes se nisem udeležil puje!" Takšno je bilo torej Moje življenje - in čez nekaj časa, ker je v tem užival moj notranji jaz, je to postalo tako veliko veselje. Povem vam: od njega sem se naučil neprekinjene duhovne rutine. Tako zelo sem vesel, da je to počel vse do svoje smrti.

V svojem življenju dobesedno ni prestopil niti okrajne meje, razen nekaj romanj. Ko je bil v poznih osemdesetih letih, je prišel v Bangalore, da bi si ogledal naš ašram. Sam je govoril, da je po Kašiju in Rameshwaramu iz Tiruvannamalaja izstopil samo zato, da bi prišel v Bangalore.

MOJ DEDEK V templju

Avatar se spominja, da je veliko svojih najbolj veselih otroških trenutkov preživel s svojim dedkom. Od jutranje puje do trenutka, ko je šel spat, je bil vedno ob njem. Tudi ko je šel Njegov dedek v trgovino, je svojega ljubljenega vnuka vzel s seboj, kjer je bil priča vsem pogajanjem, ki so se odvijala. Njegov dedek je bil zgled zelo povezanega in etičnega poslovneža. Ko sta končala dan, ga je dedek odpeljal domov, ga nahranil z večerjo in položil v posteljo. V njihovem domu so imeli celo čudovito rutino petja iz svetih spisov, preden so legli k počitku ponoči.

Z iskrenostjo in disciplino, ki mu ju je vcepil dedek, je mali Avatar začel svoje vsakodnevno in izredno izpolnjujoče osebno čaščenje. Že pri treh letih je začel opravljati pujo za vsako od svojih božanstev. Vsako od njih je imelo svoj abhishekam (sveto kopel), svoj vastram (oblačila) in abharanam (nakit). Razkriva, da nikoli ni imel občutka, da je božanstvo le kamen!

BOŽANSTVA MOJEGA DEDKA, obkrožena so tista, ki mi jih je dal. Preostala sem zbral.

Odkar se spomnim, od trenutka, ko sem začel razmišljati, sem tako zelo užival v tem obrednem čaščenju. Razumite: Nikoli nisem mislil - ne le logično, celo nezavedno -, da so božanstva le predstavniki Boga. Vedno sem čutil, da so živa! Nikoli nisem pomislil, da to počnem kot tehniko za razsvetljenje ali da je to velika stvar. Sadašiva me je rešil! Na srečo takrat še nisem vedel za razsvetljenje! Zato nisem razvil logike, da vsak dan opravljam obrede in pujo zato, da mi bo Bog nekega dne dal razsvetljenje. Ta neumnost ni bila v moji glavi. Vedel sem le: tukaj je božanstvo, za katerega moram skrbeti. To je vse. Tukaj je Bog, jaz moram skrbeti zanj - konec!

To je nekaj božanstev, ki mi jih je podaril moj dedek:

Dve Shiva lingi - ena zelena, druga majhna kovinska; mislim, da je panchaloha (amalgam petih kovin).

Zeleno mi je podaril moj dedek.

Božanstvo Annapurani je prinesel iz Kašija. Ko se je odpravil na romanje v Kaši, je to božanstvo kupil in mi ga podaril.

Vsa ta božanstva so še vedno pri meni.

Ganeša je bil moje prvo božanstvo.

Na moj tretji rojstni dan sta me oče in dedek nesla v tempelj. V vaseh otroka nosijo na rami ali na prsih. Običajno me je v tempelj nosil dedek. Ker je bil tisti dan Moj rojstni dan, je prišel zraven tudi Moj oče. (Ko rečem "dedek", mislim na očeta Moje matere. Oče mojega očeta je umrl še pred poroko mojega očeta. Seveda v Bharatu običajno dobiš otroke po poroki! Želel sem pojasniti, da je običajno tako!) Čeprav je bil Moj dedek zelo predana oseba, je bil skopuh! Ni zapravljal denarja. Zato sem velikokrat, ko me je dedek peljal v tempelj, sem pokazal trgovine pred templjem, kjer so prodajali majhna božanstva Ganeše. Z roko sem kazal in rekel: "Hočem Ganešo, hočem Ganešo." Tistega dne je bil tam tudi Moj oče. Moj oče ni bil velik častilec, bil pa je zapravljivec! Ko sem ga prosil, je rekel: "Pojdi, kupil bom in ti dal!" Denar je zapravljal levo in desno, veliko je zapravljal tudi zaradi ponosa, samo da bi pokazal: "Glej, kako lepo ravnam z ljudmi!" Tako je kupil in mi podaril Ganešo! Satsange sem začel prirejati že pred tretjim letom starosti! Ko me je dedek peljal v tempelj, sem slišal pridigarje in duhovnike, ki so recitirali zgodbo. Vrnil sem se in jo dobesedno ponovil! Oče mi je podaril božanstvo Ganeša, ker sem pripovedoval celotno zgodbo o Šivi in Ganeši.

GANESHA - MOJE PRVO BOŽANSTVO To je Ganeša, ki je pojedel hrano, ki sem jo postregel! Ta Ganeša je še danes del mojega osebnega oltarja za pujo

Moje duhovno življenje se je začelo z Ganešo; Ganeša, ki je jedel hrano, ki sem jo ponudil, je prva duhovna izkušnja, ki se je zgodila v mojem življenju. In lahko rečem, da je bilo moje duhovno potovanje uspešno in se je po tem razvilo v vsej svoji veličini, lepoti in globini. Ganeša je bil tisti, ki je odprl moje duhovno življenje.

Ko vse te resnice pridejo v tvoj sistem, ko si otrok ... ko si svež in si tik pred začetkom življenja ... nič ni boljšega! Vstopi v tvoj bio-spomin! Povem vam, da se ti to vtisne v tvojo biološko zavest!

Ta celoten preporod čaščenja božanstev Sanatana Hindu Dharme, ki ga izvajam zdaj, se je začel samo z enim majhnim Ganešo, ki so mi ga podarili, ko sem bil star tri leta. Če bi mi tega istega ali še večjega Ganešo podarili, ko sem bil star osemnajst let, mislim, da se ta preporod ne bi zgodil. Samo ta en Ganeša pri treh letih se je vpisal v Moj bio-spomin, postal je izkušnja! Zato sem to izkušnjo lahko prenesel na tone in tone ljudi in tako je celotna Sanatana Hindu Dharma ponovno zaživela!

Moje prvo srečanje z bogastvom Spomnim se prvega dogodka, povezanega z bogastvom, ki se je zgodilo v mojem življenju kmalu po tem, ko sem prejel Ganešo. V Hindu vaseh so med prazniki strici in tete otrokom dajali denar. Moji strici so meni in mojim bratom dali nekaj kovancev. Očeta sem vprašal: "Kaj naj naredim s tem?" Oče je rekel: "Lahko si kupiš, kar hočeš." Rekel sem: "Želel sem Ganešo in sem ga že dobil, kaj naj zdaj naredim?" Oče je rekel: "Lahko ga podariš komurkoli, ki ga želiš." Pomislil sem: "V redu, kaj je v tem? Če hočem, ga lahko uporabljam, če ne, ga lahko podarim." Zato sem poklical svojega bratranca in on mi je preprosto pobral vse kovance!" To je moj prvi spomin na bogastvo, ki ga imam, in po njem še vedno živim. Nisem si ustvaril nobenega odnosa z bogastvom; v svojem odnosu z bogastvom nisem ustvaril niti veselja niti trpljenja. Vem le, da bogastvo vedno živi z mano.

Lahko rečem, da je Ganeša najbolj čaščeno božanstvo v Bharatu. Skoraj vsaka ulica ima Ganešev tempelj! Zanj ne potrebujete velike obredne puje. Vaščanka po kopanju v reki pride in ponudi vodo božanstvu Ganeša na bregu reke, se mu pokloni in odide. Nobenega drugega boga ne morete častiti na tak način, brez velikega obreda. Ganeša je najbolj priljubljen in prijazen bog iz hindujskega izročila. Že njegova oblika je tako lepa! Z njim se lahko povežete na kakršen koli način želite. Je skromen in nezahteven. Je najlažje dostopen -

bhole baba! On je tako zlahka zadovoljen - ashutosha! Je mogočno, božansko bitje, ki ga zadovolji že samo ponujeni kokosov oreh. Ganeša je še vedno ljubljenec hindujskih otrok, zlasti šolarjev, ki pišejo izpite. Odkar pomnim, je vse moje izpite pisal samo Ganeša!

Ganeša preživi vse filozofije. Po njegovem mnenju so vse filozofije dolgočasne. Je kot sodobni najstnik, ki je levo in desno, ves čas sedi s Facebookom in se ne ukvarja z nobeno resno filozofijo, vendar ima vse moči! Zanj ne veljajo nobena pravila ali predpisi, vendar ima vse moči in je utelešenje satchitanande blagostanja, inteligence in energije. Predvsem pa je bitje, ki je blizu našim srcem. O njem ne more biti nobene filozofske razlage. Je le del nas, to je vse!

Naj gre za Vjaso, filmskega mojstra, ali za novejšega mojstra, Bhagavana Sri Ramana Maharšija, vsi morajo svoje delo začeti s poklonom Ganeši! Ne glede na to, ali bodo zapeli stotro ali podali nauk ... tudi če morajo poučevati nauk o razsvetljenju, ki pravi, da je 'Bog brez oblike', morajo začeti pri Ganeši! Tudi če morajo izraziti, da je 'Bog nirguna bramhan (onkraj treh osnovnih človeških lastnosti)', morajo najprej reči: "Naj se poklonim Ganeši, da bom pravilno izrazil te velike resnice."

Ko sem se zjutraj zbudil, sem zbudil svojega Ganešo. Preden sem se napil vode, sem mu jo natočil. Ko sem si umil zobe, sem mu z majhno ščetko umil zobe. Njegov prvotni okel je izginil, ker sem ga tako močno ščetkal grgrgrgrgr! Včasih sem mislil, da je to velik okel, zato ga moram pravilno očistiti. Ko sem se kopal, sem po kopeli kopal tudi njega. Ko sem se oblekel v svoja oblačila, sem oblekel v oblačila in dragulje tudi njega. Ko bi uporabil sveti pepel, bi nanj nanesel sveti pepel in pasto iz sandalovine. Ko sem jedel, bi tudi njega nahranil - kar pomeni, da bi mu ponudil naivedyam.

Ker še nisem začel hoditi v šolo, zame ni bilo nobene rutine - razen igranja z Ganešo! Zanj sem naredil majhen voziček, ga posadil vanj in ga vozil naokrog. Z njim sem se igral ves dan. Z njim sem celo hodil spat, pod majhno mrežo proti komarjem. Živel sem z njim; postal je del mene.

Vsak dan sem Ganeši delal pujo. Polil sem ga z vodo, pred njega položil malo hrane in ponudil arati: pozibaval sem pred njim s svetilko, pozibaval sem pred njim s kafro. Ni bilo tako, da bi delal le majhno pujo ali kaj podobnega; z njim sem bil tako močno povezan, da sem čutil, da je Ganeša dejansko tam ... da božanstvo ni le kamen, ampak da je Ganeša sam!

Če ste pujo naredili iz kakšnega drugega razloga, tisti dan ne boste nikoli več vstopili na to mesto. Videl sem veliko ljudi, ki so delali pujo. Zjutraj gredo v sobo za pujo, se valjajo okoli božanstva in ga zalivajo z vodo ali počnejo, kar je treba. A ko pridejo ven, ne bi nikoli več šli niti na tisto stran, ker bi bila to zanje tako težka rutina; nikoli več ne bi naredili napake, da bi tisti dan vstopili v tisto sobo! Toda zame je bilo to, kot da bi živel z njim. Ves dan sem sedel z Ganešo, ga objokoval ali počel, karkoli sem lahko. Vse, kar mi je bilo dano, sem prinesel in postavil pred njega. Bil sem majhen deček, ki je živel z Bogom!

Mnogi naši predani mi pravijo: " Swamiji, kuhala sem, prala in opravljala vse svoje delo, a kot podtalni tok je bil v meni tvoj spomin, Swamiji! To je tako sladko, da sem preprosto prežeta s teboj! Ne vem, zakaj, a ne morem te pozabiti."

Temu v sanskrtu pravimo leela dhyana, nenehno biti v meditaciji na Božansko igro! Ko leela dhyana dozori, vstopite v samprajnata samadhi. To se je dogajalo z mano in Ganešo. Bil sem osredotočen na Ganešo; karkoli sem počel ves dan, sem živel z njim. Leela dhyana - meditiranje na obliko božanstva ali močno občutenje povezanosti z njo - začne v vašem življenju graditi pravo razmišljanje, vitarko.

Slišim zgodbo o otroku, oboževalcu, Nambiyandar Nambiju.

Nekega dne sem šel v tempelj. V A r u n a c h a l e s hwa ra templju v mojem rojstnem mestu je skoraj 300 od 365 dni v letu potekal kakšen festival: božanstva so hodila naokrog v procesiji ali pa je bilo kakšno duhovno predavanje.

V otroštvu sem se udeleževal številnih satsangov (predavanj). Nekega dne je govornik pripovedoval o dogodku iz življenja Nambiyandar Nambija (šaivatskega učenjaka), ko je bil mlad fant. Rodil se je in odraščal v okrožju Tanjore v Tamil Nadu na jugu Bharata. Njegova življenjska zgodba je zelo lepa!

To so tipične zgodbe. Videli boste, da je v vsaki Hindu državi vsaj deset takšnih zgodb! Glejte, ko se celotna civilizacija zanima za nogometne tekme, samo zato, ker se zanjo zanima celotna država, se zgradijo ogromni nogometni stadioni; ustvarijo se neverjetni nogometaši. Ker toliko ljudi posveča svojo energijo nogometu, postane nogomet dobesedno religija!

Na enak način, če se ogromna množica ljudi zanima za Boga in božanske znanosti, se seveda ustvari velika tempeljska infrastruktura. Ustvari se na tisoče najboljših svetnikov, ki se lahko povežejo z Bogom!

To je vse! Če me ljudje vprašajo: "Kako se lahko v eni državi zgodi na stotine svetnikov? Kako to, da imate toliko svetnikov in toliko zgodb o njihovem življenju?" Vprašam jih tudi: "Kako lahko imate toliko nogometašev ali toliko avtomobilskih podjetij?" To je vse! V ZDA se ne zanimajo veliko za avtomobile znamke Benzes ali BMW. Ti so tam za redno uporabo. Podobno je v Bharatu, kjer so svetniki namenjeni redni uporabi! Preveč jih je na voljo! V Bharatu se to dogaja! Dajmo, mi smo država, ki "proizvaja bogove" - država, civilizacija, ki proizvaja bogove, ki proizvaja utelešenja, svetnike!

Še vedno se spomnim imena tistega govornika - Selva Ganapathy! Bil je znan verski govornik v Tamil Nadu. Prva zgodba, ki me je navdušila, je bila o učenjaku Nambiyandar Nambiju. Ko je bil Nambiyandar Nambi otrok, je njegov oče vsak dan nudil čaščenje v svetišču Ganeše. Bil je tempeljski duhovnik. Nekega dne je bil oče bolan, zato je rekel svojemu malemu sinu: "Prosim te, pojdi danes ti častit v tempelj."

Tako je Nambiyandar Nambi odšel v tempelj s hrano in vsemi predmeti za čaščenje. Opravil je vse obrede, kot npr.

sveto kopel, oblačenje božanstva, okrasitev s cvetjem in nazadnje hrana. Hrano je postavil pred Ganešo. Mislil je, da Ganeša dejansko vsak dan uživa to hrano. Hrano je fizično ponujal prvič in mislil je, da naj bi jo Ganeša pojedel! Ni vedel, da njegov oče vsak dan prinese hrano nazaj domov. Zato je z vso svojo nedolžnostjo, pristnostjo in poštenostjo sedel in čakal, da Ganeša poje hrano.

Minilo je pol ure, ena ura, dve uri ... in hrana je bila še vedno tam! Deček je začel skrbeti in vprašal Ganešo: "Kaj se je zgodilo? Ali sem naredil kaj narobe? Ti ne ješ! Pridi in jej! Kmalu se moram vrniti ... moj oče je bolan." Seveda ni bilo odgovora. Potem je rekel: "Če ne boš jedel, me bo moj oče morda okaral, morda bo kričal name - prosim, stori kaj! Če sem naredil kakšno napako, mi odpusti in prosim, jej!" Ganeša je seveda molčal. Nambiyandar Nambi je postal zelo resen. Ganeši je rekel: "Ne, ne, ne! Moraš jesti! Prosim, jej."

Katopanišad lepo pravi, da se Shraddha Vivechah (pristnost) zgodi, ko vas obsede določena resnica. Upanišada opisuje Nachiketa, junaka Upanišade, ki se je soočil s samo Smrtjo, obseden s shraddho - pristnostjo, resnico.

Včasih, ko se v življenju soočite s težkim obdobjem, se nenadoma odločite: "Bil bom zelo direkten, pošten in darmičen. Ne bom se upogibal." Morda veste, da se lahko iz situacije rešite, če se malce prilagodite, poveste eno laž ali spremenite eno besedo, vendar nenadoma začutite: "Ne, jaz bom zelo neposreden, pa naj se zgodi, kar se zgodi." V teh nekaj trenutkih vas obvlada shraddha - pristnost, Resnica.

Tako se je Nambiyandar Nambiju zgodila shraddha vivechah. Nenadoma je začutil: "Ganeša mora jesti!" Začel je jokati. Rekel je: "Dokler ne boš jedel, ne bom zapustil tega kraja." Minilo je pet do šest ur, a hrana je bila še vedno tam. Ganeša je samo sedel tam. Potem je šel do skrajnosti:

grožnja s samomorom! Rekel je: "Če ne boš jedel, se bom z glavo udaril ob te tempeljske stopnice in umrl!" In res je začel udarjati z glavo po stopnicah!

Takrat je preprosto vedel, da bo Ganeša jedel; v njem ni bilo niti najmanjšega dvoma. Začel je udarjati z glavo po stopnicah - in zgodba pravi, da se je Ganeša nenadoma pojavil, pojedel hrano in ga blagoslovil!

Takšnih zgodb o svetnikih boste našli na stotine. To ni zgodba, to je zgodovina, resnica!

Ko se je deček vrnil k očetu, ga je ta vprašal: "Kaj se je zgodilo? Kje je hrana?" Nambiyandar Nambi je rekel: "Ganeša jo je pojedel." Oče ni mogel verjeti. Vprašal je: "Ali jo je pojedel Ganeša ali si jo pojedel ti?" Sin je odgovoril: "Ne, Ganeša jo je pojedel! Če greš z mano, ti bom pokazal."

Tako je odpeljal očeta v tempelj, ki je stal zunaj in na lastne oči videl Ganešo, kako se je pojavil in pojedel hrano, ki mu jo je postregel sin!

Ko sem slišal to zgodbo, sem bil šokiran. Celotna zgodba je postala del mojega notranjega prostora, del moje bioenergije. Nekaj v moji bioenergiji se je vžgalo. Karkoli je v vas, se bo vžgalo že z iskro od zunaj. Nekaj v meni se je tako močno prebudilo! To je tako, kot ko gredo otroci v Disneyland, dobesedno čutijo, da vsi liki, ki jih vidijo na televiziji - na primer Tom in Jerry - dejansko živijo v Disneylandu!

Zaradi te zgodbe se je v mojem notranjem prostoru nekaj zgodilo. Pomislil sem: "Zakaj potem moj Ganeša ne je? Vsak dan mu dajem hrano, pa ne je! Kaj torej počnem?" Stekel sem nazaj domov. Takrat na cesti ni bilo veliko štirikolesnikov. Zdaj je to postalo veliko mesto. Takrat so bila večinoma samo dvokolesa in kolesa. Še vedno se spomnim, da sem tistega dne, ko sem tekel domov, da bi nahranil Ganešo, zadel dve kolesi!

Razumite: ko ste v integriteti, boste spoštovali besede vsakega človeka, tudi če so neintegrirane! Zaupali boste, da je beseda iz celovitosti, saj ne poznate ničesar drugega kot celovitost! Če ste vzpostavljeni v integriteti, ne boste imeli le moči, da svoje besede spremenite v resničnost, ampak boste lahko spremenili v resničnost celo besede drugih, tudi če je druga oseba neintegrirana.

Ker v svojem življenju nisem nikoli izkusil prostora pomanjkanja integritete, sem preprosto zaupal govornikovi integriteti. Nenadoma sem se odločil: Tudi jaz bom poskrbel, da bo moj Ganeša jedel!

In to ne samo zaradi zabave; zdelo se mi je, da je moral biti zaradi tega, ker ni jedel, vse te dni zelo lačen in da mora biti res vitek. V mladosti se od staršev naučimo, da če ne boš jedel, boš umrl! Naučil sem se tri ali štiri stvari: če ne ješ, boš umrl; če ne ješ, bo prišel kakšen duh in te odnesel; če ne ješ, bo prišla vrana in ti na glavo odnesla iztrebke! Zato sem pomislil: "Morda je moj Ganeša obseden s kakšnim duhom. Morda je bolan, zato ne hodi sam in ga moram vleči!"

Razumite: ko sem slišal to zgodbo, sem se odločil: "Tudi mojega Ganešo bom pripravil do tega, da bo jedel." To je tarka, preprosta logika: ko je on poskrbel, da je Ganeša jedel, zakaj ne bi tudi jaz? To je preprosta tarka.

Zato sem tekel in rekel Ganeši: "Ne skrbi, od danes naprej ti bom dajal jesti. Pravilno jo moraš pojesti." Ker mi je bil bolj kot prijatelj, sem mu začel govoriti: "Pravilno jej in bodi zdrav." Mislil sem tudi: "On je otrok Ganeša; mora jesti in postati kot veliki Ganeša v templju!" Govoril sem mu: "Samo zato, ker ne ješ

ne rasteš!" To je bil moj spor z njim! Tempeljsko božanstvo Ganeša je bilo veliko 150 do 180 centimerrov! V templju Arunachaleshwara je zelo velik Ganeša. Ime mu je Sambandha Ganapathy! Zato sem mu govoril: "Postani podoben tistemu Ganeši. Samo če boš pravilno jedel, boš postal podoben tistemu Ganeši." To sem povedal, ker so mi moji ljudje govorili: "Samo če boš jedel, boš postal velik kot mi." Tako sem tudi jaz mislil: "Samo če bo Ganeša jedel, bo postal velik kot tisti Ganeša v templju." Rekel sem mu: "Ne skrbi, ti ješ, jaz pa bom zate zgradil tak tempelj." Mislim, da je moja zavezanost Ganeši razlog, zakaj zdaj gradim velike-velike templje in nameščam velike-velike Ganeše! Svojo besedo Ganeši izpolnjujem!

Toda Ganeša ni jedel. Morda me je slišal, vendar se ni odzval. Dva ali tri dni sem sedel in ga prepričeval, zakaj bi moral jesti. Morda je bil to čas, ko se je materija pretapljala v Zavest - kar pomeni, da je beseda premikala svet. Z vedno novim ponavljanjem: " Jej! Moral bi jesti!" Ganeši, je to postala izjava. Ko sem začel vedno znova izjavljati, da mora jesti, mislim, da je tudi Ganeša začel poslušati! Razumite: če so vaše izjave zelo močne, bo poslušal, tudi če je pred vami kamen!

Potem sem pomislil: "Morda mu ni bilo všeč kuhanje, morda mu ni bila všeč hrana."

Poglejte, kako deluje kutarka! Kutarka bo rekla: "Vse je narobe, razen tebe!" Razumite: to je kutarka. Zato sem začel razmišljati, da morda hrana ni bila prava; morda moja mati ni kuhala pravilno.

Potem sem opustil načrt, da bi ga tisti dan hranil, ga vzel ven in ga pustil v majhnem templju, ki sem ga imel, nato pa sem šel v tempelj Arunachaleshwara. V templju vsak dan dajejo hrano božanstvom. Mislil sem, da hrano dejansko vsak dan jedo božanstva, zato sem šel naravnost k tempeljskemu kuharju. V templju sem opravljal veliko prostovoljnega dela, na primer pomival posode in čistil tla. To je bila moja edina zabava!

Vsi imamo posebno razvedrilno pot, kajne? V mojem življenju je bila zabava povezana samo s templjem. Duhovne stvari so bile zame zabava. Nobenega kina, nobene drame. S fanti nisem nikoli igral golija (tradicionalna tamilska igra s kroglicami) ali katapulta! Vsi otroci igrajo te igre, kajne? Toda v mojem življenju ni bilo takšne igre. Od rojstva je bil moj edini cilj, da sem prišel! S kakršnim namenom sem prišel, le to sem nameraval storiti. Za nič drugega nisem skrbel. Te stvari se morda zdijo majhne. Vendar so to glavne sestavine. Če se drugi fantje igrajo, se bo vsaj naravno pojavila želja po igranju, kajne? O tem ni bilo dvoma. Od takrat do danes je zame obstajalo samo eno razmerje - učenec! Nobenega drugega odnosa! Tudi takrat so bili fantje okoli mene samo učenci!

Zato sem vprašal kuharja: "Ali mi boš dal malo hrane za mojega Ganešo?" Rekel je: "Zakaj samo malo hrane? Vzemi veliko!"

Ko vas obsede shraddha , sploh ne boste imeli kutarke (negativne logike). Lahko me vprašate: "Ko si slišal zgodbo o Nambijandar Nandiju, si jo preizkusil, nam pa govoriš, da je ne smemo preizkusiti!" Glejte, v mojem primeru sploh ni bilo kutarke. Če ni kutarke, potem ste tudi vi profesionalec; lahko jo preizkusite! Toda v notranjosti, v enem od vaših kotičkov, je kutarka. Zato pravim, da ne poskušajte, dokler ta kutarka ne izgine, zlasti te tvegane tehnike.

Odločil sem se, da naredim naslednji skok, od integritete k avtentičnosti. Razumite: kadar koli preidete od integritete k avtentičnosti, ne bo vedno povsem avtentično. Morda bodo vaši napori na začetku neavtentični, pozneje pa se boste premaknili k avtentičnosti.

Kakorkoli že, odločil sem se: "Moram ga pripraviti do tega, da bo jedel!"

Vidite, v moji hiši je bila skupna družina. Ena od mojih babic ... bila je daljna sorodnica. Če otroci niso jedli, jim je ta stara gospa grozila. Na sredini vrta je bil velik vodnjak, vaški vodnjak. Kričala je: "Če ne boš jedel, te bom dala v vodnjak!" Otroka je prijela za roko, v drugo roko je vzela malo hrane, mu pokazala vodnjak in rekla: "Vidiš? Spustila te bom noter!" Otroci so jokali z odprtimi usti, ona pa je dala hrano noter! Tako je hranila otroke.

Tako sem slišal samo to logiko. Seveda, kaj bi storil? Odločil sem se, da bom enako storil tudi z Ganešo! Šel sem, dal malo hrane pred Ganešo in mu rekel: "Zdaj jej!" Ko sem videl, da tudi po pol ure ni jedel, sem začel uporabljati isto tehniko. Rekel sem mu: "Spravil te bom v vodnjak!"

Prosim, razumite: učitelj me je naučil tarka; stara gospa iz moje družine me je naučila kutarke. Bila je periamma (starejša teta) mojega očeta.

Zato sem začel kričati na enak način! Uporabljala je vse stare tamilske besede, s katerimi je grozila nam otrokom. Začel sem uporabljati vse te besede: "Zdaj raje jej, sicer boš pristal v vodnjaku!"

V eno roko sem vzel Ganeša, v drugo pa nekaj hrane. Pokazal sem mu vodnjak in mu rekel: "Vidiš ta vodnjak? Vrgel te bom vanj." To sem poskusil dvakrat ali trikrat. Toda on ni odprl ust! Nekoč je bilo tam vedro, s katerim so iz vodnjaka zajemali vodo. Ganeša sem položil v vedro in ga z majhno vrvjo začel spuščati v vodnjak ter mu grozil: "Vidiš? Res te bom utopil!" V desetih metrih je bila voda tam. To je bil vaški vodnjak in raven podtalnice je bila zelo visoka. Zlasti v Arunachali je bila raven podtalnice še vedno zelo visoka, celo s tristo sedeminšestdesetimi rezervoarji po vsem hribu, samo deset metrov!

Ko se je vedro že hotelo dotakniti vode, sem nenadoma ugotovil, da si je morda premislil in bi rad jedel, vendar v vedro nisem dal nobene hrane! Če bi si zdaj premislil, kako bi jedel? Videl sem svoje strice, ki so nosili otroka, mu pokazali vodnjak in mu rekli: "Zdaj te bom vrgel noter!" Otrok bi zaklical: "Ne! Ne! Poslušal bom, karkoli boš rekel!"

Zato sem ga dvignil ven, v posodo dal nekaj hrane in ga spet začel spuščati. Vedro se je skoraj dotikalo gladine vode, vendar se ni nič dogajalo. Nisem imel srca, da bi Ganešo spustil v vodo. To je bilo preveč. Res mi je veliko pomenil! Zame ni bil več kamnito božanstvo. Zame je bil življenje! Če se vaš otrok igra s punčko Barbie, boste razumeli, o čem govorim. Za otroka je lutka Barbie član družine. Na enak način je bil Ganeša del mene; postal je del mojega spoznanja! To je bil zelo močan odnos, zato sem mu lahko le grozil; nisem ga mogel dejansko spraviti v vodnjak! Kaj naj torej storim? Nazadnje sem ga vzel ven.

Dal mi je veliko. Prinesel sem jo domov in rekel: "Glej, prinesel sem ti isto hrano, ki jo vsak dan ješ v templju! Zdaj ni nobenega razloga, nobenega izgovora ... daj, jej!" Neprestano sem razmišljal, da božanstva jedo hrano v templjih! Nikoli si nisem niti predstavljal, da bi hrano samo pokazali božanstvu in jo nato odnesli! Tako sem sedel, sedel, sedel, sedel, morda tri do štiri ure, on pa ni jedel.

Potem sem rekel: "Zdaj sem prinesel pravo hrano; danes te ne bom izpustil." Spet sem ga dal v tisto vedro in začel isto dramo. Do takrat sem si zapomnil vse žaljive besede, ki jih je izrekla moja babica, da bi otroka prisilila jesti! Vse te besede sem si zapomnil kot sloko (spev) in jih začel ponavljati! Res sem mislil, da so te besede zelo močne in da ga bodo prisilile, da bo jedel. Vse tehnike, ki sem jih preizkusil pri stari dieti, sem korak za korakom preizkusil tudi pri novi dieti. Vedro je bilo skoraj na ravni vode. Od zgoraj sem zakričal: "Ali me poslušaš?" Vendar seveda ni jedel. In nisem ga mogel utopiti, saj sem imel z njim zelo ljubeč odnos. Kaj naj torej storim? Spet sem ga vzel ven...

SUNDARAMOORTHI Sundaramoorthi je kuhar, ki je takrat služil v tempeljski kuhinji in od katerega sem dobil tempeljsko hrano, s katero sem hranil svojega Ganešo.

Lahko rečem, da sem bil zelo depresiven in zaskrbljen. Bil sem popolnoma slabe volje in sem samo sedel. Praktično sem rešil vse težave. Vse, kar sem moral storiti, sem storil. Ko je moja babica naredila vse te stvari kateremu koli otroku, je otrok jedel. In jaz sem poznal samo te tehnike, nobene druge tehnike nisem poznal. Nisem prebral nobene knjige o tem, kako nahraniti Ganešo ali kako nahraniti otroke. Kakršen koli priročnik, ki je bil pred menoj, sem v celoti predelal. Toda nič ni delovalo. Ganeša je ležal tam, jaz pa sem sedel.

Ena od lepih stvari pri shraddhi je, da tudi če začnete s kutarkom, je moč zaupanja takšna, moč shraddhe takšna, da bo vse skupaj spremenila v vitarko - pravo logiko, saj 'zaupanje' ni samo energija ali logika, je inteligenca.

Tarka je logika, kutarka je negativna logika, ki nenehno zanika, vitarka pa je zaupanje s pozitivno energijo in logiko. Shraddha je bila tako močna, da je v meni nenadoma nekaj kliknilo. O Bog! Lahko rečem, da je bil to eden najmočnejših klikov, ki so se zgodili v mojem življenju; zelo močan klik! Ko sem se odločil, da bom Ganešo nahranil, je bil moj trud neavtentičen. Toda le od tam se lahko premaknete k pristnosti. Tudi pri neavtentičnosti, če prevzamete odgovornost in se obogatite, vam povem: kozmos se bo pojavil kot guru in vam omogočil premik k avtentičnosti.

Vesolje mi je ta klik dalo. V tistem trenutku se je v meni zgodilo notranje prebujenje: "Morda je v meni nekaj narobe." Spoznal sem, da je Nambiyandar Nandi, dečeksvetnik, ki je Ganeši dal jesti, mučil sebe, ne pa Ganešo. On je žrtvoval samega sebe! Tukaj sem mučil Ganešo, ne sebe! To je bila neavtentičnost. Prevzeti sem moral odgovornost.

Ne morem nenehno prelagati krivde na druge! S tem močnim klikom je kutarka postala vitarka. Napačno sklepanje je postalo pravilno sklepanje. Ko se je zgodil ta klik, sem pomislil: "Da! Nambiyandar Nambi je našel krivdo samo pri sebi, ko Ganeša ni jedel, ne pa pri Ganeši ali pri prehrani ali pri čem drugem. Ni se pritoževal nad zunanjostjo, ampak se je obrnil navznoter." V mojem primeru sem se pritoževal nad Ganešo. Poskušal sem to, kar je poskušala moja babica. Govoril sem o dieti. Mislil sem, da Moja mama ne kuha pravilno. Razmišljal sem o vsem v zunanjem svetu. Iskal sem napake v zunanjem svetu. Nenadoma sem se zavedel: "Da!" Obrnil sem se in pogledal vase ter razumel, da mora biti težava v meni. Naj se ukvarjam s tem.

Za vsak dosežek je navdih le v notranjosti. Za vsako izražanje je izkušnja samo iz notranjosti. Poglejte vase! Obrnite se navznoter. Če pogledate vase, se obrnete vase, boste našli rešitev za vse. To je edina pot do notranjega prebujenja! Tako obsedeni ste s pogledom navzven, da nikoli ne pogledate navznoter - ker vam tega niso nikoli povedali; ker niste nikoli poskusili; ker niste nikoli verjeli.

Poglejte vase! To je bistvo življenja! Dokler mislite, da so drugi vir problema, ga ne boste nikoli rešili. Spoznal sem: Jaz sem vir; jaz sem odgovoren; jaz bi se moral žrtvovati; jaz bi moral prevzeti odgovornost in jaz bi moral obogateti.

Razumite: največja preobrazba, ki se lahko zgodi kateremu koli človeku, je spoznanje: "Jaz sem Vir". Samo vi, ki razumete: 'Jaz sem Vir' in prevzamete odgovornost, boste svojo neavtentičnost spremenili v avtentičnost.

Shraddha je kot nabita pištola. Ko se s shraddho zgodi prava vitarka, je to kot sprožitev pištole. Brez shraddhe, brez močnega zaupanja, kutarka nikoli ne more postati vitarka; napačno sklepanje nikoli ne more postati pravilno sklepanje.

Glejte, način, na katerega se misli ustvarjajo v vašem sistemu, če vas pripelje do izkušnje, za katero ste trdno zasnovani, imate vitarko, pravilno sklepanje. Ko ena misel vodi k drugi misli, ki vodi k drugi misli, in ste nenadoma v tako globoko sproščenem občutku ali izkušnji, se to imenuje vitarka. Vsaka misel, ki ustvarja negativnost ali slabo počutje o vas in ki enako slabo počutje izžareva tudi o drugih, se imenuje kutarka. Če greste proti tistemu, za kar ste zasnovani, je to kutarka. Če greste v smer, za katero ste zasnovani, se imenuje vitarka.

Torej pri shraddhi, ko je prišlo do pravega razmišljanja, je bil sprožilec pritisnjen! Nenadoma se je zgodil klik - "Čas je, da pogledam vase; čas je, da se obrnem vase in nekaj spremenim v sebi."

Potem sem se odločil: "Ne bom jedel, dokler ne bo jedel Ganeša." To je bila močna volja, pristnost. Tudi v tistih časih sem bil zelo močne volje. Ko se enkrat odločim, se mora to zgoditi, to je vse.

To je Meenakšino darilo! S svojo pristnostjo je Meenakši lahko odšla naravnost v Kailash in opravila celo z Nandijem!

Dva dneva sta minila ... Ne obupam!

Zato sem spet prinesel hrano in vse uredil. Pravzaprav sem imel v zadnjem delu hiše majhno svetišče, nekakšen tempelj. Bilo je moje. Tam sem se zadrževal in preživljal svoj čas samo tam. Lahko rečem, da je to prvi ašram, ki sem ga zgradil zase in za svoja božanstva! Tam sem preživljal svoj čas, tako da me nihče ni motil. Običajno so mi tja pošiljali hrano ali pa sem šel sam in prinesel hrano, ko je bil čas za to. V nasprotnem primeru sem tam preživel ves dan. Tako sem sedel tam in pripravil vse potrebno, da je Ganeša lahko jedel.

Minil je en dan - in hrana je bila še vedno tam! Bil sem zelo odločen glede tega, da ni bilo nobenega vprašanja o tem, da bi sam jedel. Zato sem šel in prinesel hrano, jo pustil pred Ganešo, odstranil staro hrano, jo vrgel stran ter sedel in čakal. Minila sta en dan in ena noč. Nisem bil niti zaspan; sedel sem. Že od mladosti sem imel močno voljo. Če se odločim, se odločim, to je vse. Tudi zdaj nihče ne more vplivati na moje mnenje! Nihče ne more vplivati na moje odločitve. Kvečjemu lahko le zahtevajo. Edini način, da me razvodenijo, je zahteva! Edina toplota, ki lahko stopi to jeklo, je molitev ali prošnja, nič drugega!

Spet je minil tudi drugi dan. Bil sem zelo močan. Glejte, običajno se pri majhnem dečku brez hrane logika seveda neuravnovesi; moč volje se zmanjša. Vendar sem rekel: "Ni druge izbire. Jaz bom to naredil. Ne bom jedel, dokler on ne bo jedel."

Oba sva sedela. Nisem imel dvoma ali želje ali skušnjave: "Vse je v redu, jedel bom." Ne! To je bilo "sedenje z avtentičnostjo".

eno ali dve uri, sem bil v drugačni frekvenci. Ko sem se iz te izkušnje prebudil, hrane ni bilo več. Tudi v tej frekvenci je hrana izginila! Ko je jedel, nisem bil v frekvenci, v kateri bi videl kakršen koli drug predmet; nisem videl kraja, kjer je jedel, nisem videl krožnika, nisem videl hrane; bil sem v drugačni frekvenci. Na tej frekvenci sem videl samo Ganešo, ki je jedel. Torej razen Ganeše takrat v meni ni bilo ničesar. Ko sem se spustil na normalno frekvenco, sem videl istega Ganešo in isti krožnik, vendar hrane ni bilo.

Torej se je dogodek zgodil v obeh frekvencah, vendar sem ga doživel v višji frekvenci. Ko sem se spustil na nižjo frekvenco, sem videl, da hrane ni bilo tam.

Morda mislimo, da je hrano pojedla neka podgana. V tem primeru se daršan (videnje božanskega) ne bi zgodil. Lahko si mislimo, da se je daršan morda zgodil v transu. Toda potem ni možnosti, da bi tudi hrana izginila. Ker je torej oboje združeno - daršan in hrana je izginila - je mogoče potrditi, da je dogodek resničen.

To je prvi čudež, ki se je zgodil v mojem življenju. Hrana ni popolnoma manjkala. Tu in tam so bila raztresena zrna. Ko se slon naje, ga bo razpršil sem in tja, kajne? Tako je bilo. In celoten prostor je postal tako dišeč in z novim občutkom!

Glejte: ko pripovedujem zgodbo, je to, kar se dogaja v vas, odvisno od stanja vašega uma. Toda v meni je to ustvarilo globoko in gorečo vero. Če nekaj v nas ustvari vero, potem je to samo resnica. Ne more biti nič drugega.

Kasneje sem ta dogodek o hranjenju Ganeše pripovedoval Yoganandi Puriju. Ni mogel niti verjeti niti ne verjeti. Prišel je in si ogledal kraj, kjer se je to zgodilo. Ko je prišel in videl, se je ne le večkrat poklonil na tistem mestu, ampak je vsakič, ko je prišel, prišel na to mesto in šele nato odšel; tako zelo ga je spoštoval!

Morda sem se tretji dan dotaknil območja, kjer sta zaupanje in vitarka pravilno razmišljanje - postala del mojega biološkega spomina, mojega sistema. Takrat se je zgodila eksplozija! Zelo jasno sem videl, da se je moj um dvignil na raven bhava samadija - območje, kjer trdno ni trdno in tekoče ni tekoče. To je tako, kot ko se led in voda srečata in stopita ... to območje, ni ne brezoblično, niti fizična oblika ... Nenadoma, lahko rečem, sem padel v neko stanje, zagotovo ne v nezavest, in zelo jasno sem videl - Ganeša sedi pred menoj in je! Moram vam povedati resnico: ko sem odprl oči in videl, obljubim, da ni bilo hrane. Hrana je izginila!

Na kakršen koli način želite to razumeti, lahko to razumete, toda hrane ni bilo tam. In vem, da jo je Ganeša pojedel. Ljudje s kutarko bi lahko rekli: "Kdo ve, ko si zapiral oči, bi lahko prišla kakšna podgana in jo pojedla!" Ali jo je pojedel Ganeša ali njegova podgana, naj kutarke o tem premislijo! Jaz vem zagotovo: Ganeša jo je pojedel!

**Doživljam prasado, ki mi jo je dal!**Ko

Ganeša poje to, kar mu ponudite, vam da prasado (sveti dar); da vam nekaj ugodnosti, nekaj dobrot. Močno zaupanje in izjemna ekstaza sta prasada, darila ali blagoslovi, ki sem jih prejel: "Če sem prejel prasado, pomeni, da je pojedel!" Vse bitje je bilo v ekstazi! Kot triletnemu dečku mi je ta izkušnja dala

tako močno prepričanje in pogum v notranjem svetu. Ko sem se zazrl vanj, sem dojel: tudi Bog se spusti, da bi izpolnil našo prošnjo!

Razumite: ko sem slišal zgodbo tega svetnika in začel razmišljati: "Ko lahko on, zakaj ne jaz?" To je tarka - prava logika. Ko sem začel preizkušati napačno metodo, napačno tehniko, je bila to kutarka - negativna logika. In zaradi mojega zaupanja, ko je kliknila prava stvar, je bila to vitarka in je pripeljala do samprajnata samadhija - samadhija, doživetega skozi ljubljeno obliko.

Samprajnata samadhi (biti eno z božansko obliko) sem doživel z Ganešo. Prišel je ven in začel jesti - to se imenuje samprajnata samadhi, ena raven samadhija. To je kot duhovna izkušnja z obliko božanstva, z obliko Obstoja.

Vse oblike razsvetljenih mojstrov so izrazi Obstoja. Če imate izkušnjo samadhija s to obliko, to pomeni, da so vse druge misli izginile in je pred vami le oblika vašega Guruja; imate samprajnata samadhi.

Ko je Ganeša sam jedel, sem vstopil v drugačno frekvenco. Tista dva dni in pol, ko ni jedel, sta bila normalna, ko pa je jedel, za

Možnost ali dogodek, da je Ganeša prišel in jedel v življenju Nambijandarja Nambija, je bila zame resničnost. Nikoli nisem dvomil o resničnosti tega dogodka. Zaradi zaupanja mi je bilo zelo jasno, da če ni jedel, je bila z mano neka težava, to je vse! Kutarka, ki se je zgodila z racionalizacijo naših puran, je najhujša stvar, ki se je zgodila hindu zavesti. Ne glede na to, ali se je to zgodilo zaradi njih samih ali zaradi neke tuje invazije, ki jih je učila, je to najhujša stvar, ki se je zgodila Hindujcem.

Prosim, razumite: z močjo Integritete sem se odločil, da nahranim Ganešo. S p o m o č j o A u t e n t i č n o s t i sem se lotil Odgovornosti, da ga pripravim do tega, da bo jedel. Po tej izkušnji se je v mojem sistemu začelo dogajati veselje Bogatenja deljenja s svetom!

Delam s številnimi bolniki, kar pomeni ljudi z različnimi vrstami bolezni. Poznan sem po tem, da zdravim različne vrste bolnikov in bolezni. V Svojih izkušnjah sem spoznal številne pomembne skrivnosti o telesu in umu. Veliko sem jih prebral v Upanišadah, Puranah ali tradicionalnih svetih spisih, vendar sem jih zdaj začel spoznavati izkustveno. Prosim, razumite, dobesedno to, kar verjamete kot svoje telo in um, postane resničnost v vašem življenju v desetih do dvajsetih dneh. Sam sem videl, kako se to

Ljudje me velikokrat vprašajo: "Če samo rečem, da sem popoln, kako naj bom popoln?" Lahko, ker niste nič drugega kot skupek besed, ki jih zavestno ali nezavedno izgovarjate sebi ali drugim. Na žalost je 99,99 % vaših besed izrečenih nezavedno. Tu se začne težava. Tako se velikokrat ne zavedate moči besed, ki jih izrekate, zlasti do sebe. Morali bi izjemno zaupati v moč svojih besed, v moč svoje integritete. Vedno imate občutek, da: "sem integriran, vendar se moram še razvijati."

Če zdaj izjavite, da ste popolni, ste popolni. Če pa rečete: "Ne! Ne! Zdaj pravim, da sem popoln, vendar nisem popoln." Potem ste se že odločili, da ne želite biti popolni! Izjavite, da ste popolni! Rjovite kot lev in se postavite na stališče popolnosti! Povem vam: niste nič drugega kot besede, ki jih izgovarjate.

Razumite, prvi nauk, ki se ga morate naučiti iz te zgodbe, je sposobnost, da zaupate moči svoje celovitosti. Če rečete: "Svoboden sem," ste svobodni! Če rečete, da ste vezani, ste vezani! Če rečete, da ste lažnivec, ste lažnivec! Če rečete, da ste obogateli, ste obogateli! To ste samo vi! Če izrečete besede: "Jaz sem učinkovit. Jaz sem mogočen," ste to vi! Če izrečete besede: "Ne! Sem nemočen. Sem neučinkovit," ste to vi!

Besede, ki jih izgovarjate sebi in drugim, so življenje! Kakšno veliko olajšanje! To je lahko dobra novica za vas, če jo začnete verjeti. To je lahko odlična novica za vas, če jo začnete živeti. Lahko pa je slaba novica za vas, če vas začne skrbeti.

Druga resnica, ki jo morate poznati, je o moči vaše pristnosti. Tudi na začetni ravni je to, kar počnete, morda videti kot neavtentičnost, vendar samo vztrajajte pri tem; dvignilo se bo na naslednjo raven avtentičnosti. V tej zgodbi je bilo na začetku, ko sem začel hraniti ali načrtovati hranjenje Ganeše, to neavtentično. Toda tudi če je bilo neavtentično, ko ste pristni do svoje neavtentičnosti, vas bo to pripeljalo do pristnosti!

Tretja pomembna lekcija, ki jo morate vedeti: ko prevzamete odgovornost, ko se odločite postati odgovorni, vam ves kozmos preprosto prisluhne, vam sledi! Z odgovornostjo, tudi če sedite v nekem kotu, že sam prostor spremeni način, kako se svet odziva na vas.

Vivekananda lepo pravi: "V Bharat, tudi če želimo bogastvo, sedimo pod drevesom in ustvarjamo prostor. To se zgodi okoli nas!" Te besede je povedal v ZDA, državi, ki vas uči, da morate tako trdo delati, da bi si nabrali bogastvo, in da si, če sedite sami s seboj, morda pridobite mir, ne pa tudi kosa kruha!

Kaj mislite, da sem storil v svojem življenju? Samo sedel sem pod drevesom banjanom v Bidadiju in ustvaril prostor. Oglejte si dogajanje v mestu tukaj! Ali veste, da je bilo to zemljišče, ko je bilo podarjeno, okuženo s kačami?! Tu je bila kačja farma. Preden nam je lastnik podaril to zemljišče, je odstranil kačjo farmo. Ko mi je izrekel dobrodošlico na tem zemljišču, mi je rekel: " Swamiji, odstranili smo skoraj vse kače. Prej smo imeli veliko kač. Med selitvijo pa je pobegnilo nekaj kač, Swamiji!"

Danes se je zgodilo mesto! Dve leti in pol smo potrebovali, da smo dobili telefonsko povezavo! Zdaj pa vse, kar govorim, ko sedim tukaj, poslušajo ljudje po vsem svetu! Samo ustvaril sem prostor! Zdaj je to mesto postalo model, vir za številna duhovna mesta po vsem svetu! Ko torej prevzamete odgovornost, ko sedete in ustvarite prostor ter ste se pripravljeni žrtvovati, se bo svet preprosto premaknil na podlagi vaše besede! Svet se premakne, kot želite vi!

Četrta resnica, ki se je morate naučiti iz tega, je: ko je Ganeša jedel, sem videl neizmerno veselje, navdih, da se dvignem na naslednjo raven, da obogatim sebe in obogatim druge. Ne gre za to, da sem bil potem tiho. Začel sem ustanavljati skupino ljudi, ki so hodili naokoli in častili vsakega Ganešo v mestu in vasi.

Izkušnja hranjenja Ganeše je rodila Ganešo v meni. Potem se spomnim, da sem povsod, kjer sem videl Ganešo, videl, da se dobesedno dogaja v meni! V Tiruvannamalaiju je na vsaki ulici deset Ganeš! V tem enem letu se je ta navada, ta vzorec čaščenja Ganeše, ki se je razvil, obdržal v mojem življenju, dokler nisem zapustil Tiruvannamalaja.

Tudi če sem šel v šolo, ki je bila ob pol devetih zjutraj, sem moral od doma oditi že ob sedmih. Šola je bila od mojega doma oddaljena le dva kilometra. Starejši brat me je vozil s kolesom. Šele pozneje sem ugotovil, da ne morem voziti kolesa, ker v meni ni ločitve "desna stran - leva stran". Zlasti na kolesu moraš čutiti ločitev med desno in levo stranjo, saj moraš dajati ločene signale in jo uravnavati.

Le če bo vaša leva stran potlačena, boste dosegli ravnovesje med levo in desno stranjo. Pri vseh vas bo leva stran potlačena, ker vam drugi nenehno govorijo: "Ne dotikaj se z levo roko. Ne jej z levo roko. Ne delaj z levo roko." Potlačitev leve strani je zelo pomemben razlog za to, da postanete normalni ljudje. Ko se rodite, ste samo Bog. Ko leva stran postane potlačena, postanete normalni ljudje. En del vašega telesa postane potlačen. Pri meni se ta potlačitev nikoli ni zgodila. Nikoli nisem dovolil te pogojenosti. Od takrat do danes bom jedel z obema rokama. Še zdaj lahko pišem z obema rokama. Če me boste videli med programi, bom dajal avtograme z obema rokama! Energijski daršan (prenos energije) bom dajal z obema rokama. Ker pa desna in leva roka nista ločeni, v telesu ne bi bilo ravnovesja. Ne bi mogel razlikovati med desno in levo stranjo. Celotno telo bi bilo kot en sam organizem. V njem ne bi bilo delitve na desno in levo zavestjo,

zato ne morem ohranjati ravnotežja, ne morem voziti kolesa.

Do konca me je starejši brat vozil v šolo. Tudi ko je končal šolo, me je še vedno vozil. In me preklinjal, ker bi se na vsakem mestu, celo pri vogalnih hišah, kjer bi zaradi vaastu p a r i h a ra (rešitev v Hindujski arhitekturi); ali za odvrnitev zlih oči postavili božanstvo Ganeše, ustavil in se mi poklonil! Ne bi izpustil niti teh Ganeš! Opravil bi vso svojo shodashopachara pujo (obred šestnajstih daritev), vandana (čaščenje), namaskara (združitev dlani v ponižnem poklonu) in še kaj! Imel sem tudi svoj protokol trikrat to, trikrat ono - to je bilo skoraj kot deset minut akhade (telesne vadbe)! Zame je to postala izkušnja. Toda ta ubogi fant, Moj starejši brat ... zanj je bila to tako velika muka! Toda vsak dan me je moral peljati v šolo! Če me ne bi peljal, ne bi imel težav, saj tako ali tako nisem hotel v šolo! Ampak oni so hoteli, da hodim v šolo. Poglejte, čas, ki ga je potreboval, da me je peljal v šolo, tudi toliko časa ne bi preživel v šoli! In najbolj smešno je, da bi isto počel tudi na poti nazaj! Včasih, če sem zamujal, me šolski stražar sploh ni iskal nikjer drugje. Takoj bi vedel, da to počnem vsakemu Ganeši! Od moje hiše do šole je bilo vsaj dvajset Ganeš. Ne da bi vsaj enkrat izpustil, poskusilte opraviti ta tri dejanja, vsako trikrat, petindvajsetkrat - potem boste razumeli! To je enako, kot če bi delali akhado na petindvajsetih mestih! Ganeša se je skrival na majhnem mestu, jaz pa sem stal v kotu, tako da sem ga lahko videl! Ljudje so se smejali, ko so videli. mene!

Ganeša je skoraj leto dni živel z mano V vsakem izmed vas se mora utelesiti Božansko. Včasih celo močan klik, koncept, ki klikne v vas, povzroči, da se ta inkarnacija zgodi v vas. Včasih se inkarnacija v vas zgodi celo zaradi daršana Guruja. Ali z daršanom Guruja, ali z Gurujevimi besedami, ali z bližino ali navzočnostjo Guruja, ali samo od sebe; včasih celo s samo knjigo, ali z nekim močnim trpljenjem, ali z neko ločitvijo, ali z občutkom negotovosti, ali

kakšna nesreča ali bolezen... Tudi ta močna dejanja v življenju lahko povzročijo, da se inkarnacija zgodi v vas. Toda v neki obliki, na neki način se mora utelešenje zgoditi v vas.

Iz lastnih izkušenj vam lahko povem, kako se te inkarnacije zgodijo. Ko predani sedijo pred mano z izjemno predanostjo ali ljubeznijo, lahko zelo jasno vidim, da del mene, brez mojih navodil ali

ukaza, se samo širi in razširja na njih tako močno !

Vatavarana ( vzdušje) je pomembno! Zunanji dogodki ali informacije prebudijo vse, kar je v vas.

Videl sem enega od svojih prijateljev ... politika ga je tako zanimala, da je že pri osmih letih, kjerkoli so se odvijali politični sestanki, šel in poslušal. Ko je govornik odšel in se je množica razšla, je stopil na oder in imel isti govor! Kričal je točno tako

enako: "Soda! Soda!" (Običajno so politiki, ko so govorili, prosili za sodo.)Oba sva se dogovorila: on mi bo pomagal pri moji puji, jaz pa mu bom pomagal tako, da mu bom dal sodo! Včasih sem bil njegov pomočnik, ko je imel svoje politične razprave. Ko sem opravljal svojo pujo, je bil on moj pomočnik, ko je prinašal cvetje, pripravljal pasto iz sandalovine in vse drugo. Torej, karkoli je v vas, se prebudi zaradi zunanjih dogodkov ali informacij.

V zahodnem svetu otroke učijo živeti s punčkami Barbie ali risankami, ki jih vidijo na televiziji. Na srečo me je Bog rešil! Rodil sem se v vasi na jugu Bharata. Že od malih nog sem živel in izkušal Božjo navzočnost. To, kar sem razumel o Ganeši pri treh letih, in to, kar razumem o Ganeši zdaj, je drugače. Vendar me je to razumevanje pri treh letih samo pripeljalo do tega razumevanja. Če bi bil preveč zaposlen z Miki Miško, Tomom in Jerryjem

pri treh letih, bi bil pri trinajstih razočaran, da Tom in Jerry ne obstajata, vendar ne bi dosegel višjega razumevanja.

Ker sem pri treh letih začel živeti z Ganešo, sem že pri tridesetih letih imel višje razumevanje Ganeše, kar me je pripeljalo na vse višje ravni obstoja - ishta nishtha in leela dhyana - prakticiranje prisotnosti Boga, življenje z Bogom!

SRI SHAKTI VINAYAGAR ALAYAM Eden od Ganeševih templjev na poti v šolo!

V hindujski tradiciji obstaja koncept, imenovan atma moorti, ki pomeni "moja lastna različica Šive" (ali katerega koli drugega božanstva). To pomeni: "On je samo moja različica, nihče drug ni dovoljen." To se imenuje ishta nishtha ali leela dhyana. Šrimad Bhagavatam priznava ta proces kot zelo močno duhovno prakso. Torej imeti svojo različico Guruja ali Boga in se z njo povezovati je zelo močan proces! Imenuje se leela dhyana, dobesedno "življenje z mano"!

V Bharatu sem videl toliko navadnih vaščanov, ki so živeli s svojim izbranim idealom in živeli najvišjo obliko razsvetljenega življenja, ne da bi sploh poznali besede Integriteta, Avtentičnost, Odgovornost in Obogatitev! Ne da bi poznali katero koli od teh besed, izžarevajo razsvetljenje! Povem vam, da je samo ta ena resnica, ishta nishtha in leela dhyana, razsvetlila na milijone hindujskih vaščanov! Na milijone hindujskih vaščanov prakticira navzočnost Boga. Zato razumite, da nevede prakticirate prisotnost Boga!

Toda razumite eno stvar: moj Ganeša je jedel, vendar ne morem iti v tempelj in pripraviti tega Ganeše do tega, da bi jedel, ker tempeljski Ganeša pripada vsemu svetu. Ne morem reči tempeljskemu Ganeši: "Spravil te bom v vodnjak!" Lahko pa se igram s svojo različico Ganeše. Lahko mu rečem: "Spravil te bom v vodnjak!" Z njim lahko počnem, kar hočem! Povem vam, da se z vašim atma moorti začne duhovno življenje. Vendar morate paziti, da, ko greste v tempelj, ne izgubite tudi tega občutka - povezave s tempeljskim moortijem! Razumeti morate, da ima tempeljskem moorti prostor za vsakogar!

Razumite: v vaši hiši je električni priključek, ki ga lahko uporabljate samo v svoji hiši; ne morete razsvetliti celotnega mesta. Vi ste hišna povezava, jaz sem transformator! Imam mesto za vsakogar!

Težava je v tem, da če imate v svojem notranjem prostoru prostor za eno osebo, nimate prostora za nikogar drugega. Zato še naprej verjamete, da sem tudi jaz takšen! Vi ste hišna povezava; jaz sem transformator!

KARPAGA VINAYAGAR TEMPELJ

Ko se razsvetljena oseba pojavi v telesu, oživi vse velike resnice. Vse oživi. Včasih me ljudje sprašujejo: "Zakaj si izvajal toliko tapasa, toliko duhovnih praks, Swamiji? Zakaj moraš početi vse te stvari, kot sta puja in hranjenje Ganeše? Navsezadnje si se rodil razsvetljen; svoje razsvetljenje bi lahko izrazil neposredno." Razumite: izražanje razsvetljenja je ena stvar; oživljanje vseh teh resnic z vsakim dogodkom, z vsakim obredom, z vsako tehniko je druga stvar. To je namen razsvetljenega bitja, ki pristane v človeškem telesu!

Moje duhovno življenje se je začelo z Ganešo. Ganeša, ki je jedel hrano, ki sem mu jo ponudil, je prva duhovna izkušnja, ki se je zgodila v mojem življenju. Moj prvi satsang je bil o Ganeši in moja prva puja je bila namenjena Ganeši. Lahko rečem, da je bilo moje duhovno potovanje uspešno in se je zaradi tega razvilo v vsej svoji veličini, lepoti in globini! To je bil tako ugoden začetek ... zato je moje življenje nenehno izjemno z uspešnimi dogodki. Poskušam izslediti dan, ko je Ganeša pojedel hrano, ki sem mu jo ponudil. Ta dan bomo v našem poslanstvu razglasili za dan Annapurne!

Razumite: ta celoten preporod čaščenja božanstev, sanatana hindujske dharme, ki ga izvajam zdaj, se je začel s samo enim majhnim Ganešo, ki so mi ga podarili, ko sem bil star tri leta! Če bi mi tega istega ali še večjega Ganešo podarili, ko sem bil star osemnajst let, mislim, da se ta preporod ne bi zgodil. Samo ta en Ganeša pri treh letih se je vpisal v moj biološki spomin, postal je izkušnja. Zato lahko to izkušnjo prenašam na številne ljudi in tako je celotna Sanatana Hindu Darma oživela!

Ravno včeraj je prišel eden od udeležencev programa Inner Awakening in rekel: " Swamiji, tako sladko je govoriti z božanstvi in se z njimi povezovati! Videl sem, kako me blagoslavljajo, se mi vračajo in se mi odzivajo!" Rekel sem: "Vau! Opravil sem svoje delo!"

THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM, ki ga milijoni po vsem svetu doživljajo kot Avatarja današnjega časa, prinaša trajne, dragocene rešitve iz starodavnih hindujskih svetih besedil za svetovno krizo, s katero se soočamo danes. Njegova svetost oživlja svete jogijske znanosti iz Sanatana Hindu Daarme - vključno s prebujanjem kundalini šakti naše najvišje potencialne energije, tretjega očesa in izražanjem izrednih moči. Neutrudno si prizadeva prebuditi posameznike in skupnosti v njihove najvišje možnosti - življenje brez stresa, z visokimi dosežki, močjo, blaženostjo in advaito ... Enost. Življenje THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM je živ primer šastre, ki jo je pred davnimi časi napisal sam Bhagavan Sadashiva. Vsak nauk, ki ga danes razvija, je rezultat njegove intenzivne prakse na sebi in posledičnega uspeha. Avatar je iz svojega izjemnega sočutja pristal na Zemlji, da bi ponovno oživil svete skrivnosti iz Ssnatana Hindu Darme. Sanatana Hindu Darma je že od začetka civilizacije zibelka razsvetljenih bitij in visoko razvitih znanosti. V njej so živeli znanost o razsvetljenju in močeh (šakti) ter se jih učili kot življenjski slog. Sadašiva govori o 463 različnih šaktih, med drugim o:

• videnje skozi tretje oko
• branje preteklosti in prihodnosti z branjem Akaše
• ustvarjanje alkimijskih izdelkov za duhovni razvoj
• skeniranje telesa za ugotavljanje bolezni in zdravljenja
• skeniranje na daljavo za iskanje izgubljenih predmetov
• levitacija
• materializacija predmetov

Učenci, ki jih je iniciral THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM, izražajo veliko več kot le te moči z njegovimi močnimi deekshami (iniciacijami). Te moči se kažejo iz "čutne povezanosti" in "celovitosti" z Božanskim, iz prostora Enosti z Božanskim. S tem THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM ponovno vzpostavlja starodavno obdobje bitij, ki manifestirajo moč na planetu. Bhagavan Sadašiva to Enost imenuje shuddhadvaitam.

V Vijñāna Bhairava Tantri, sutra 113, dhāra a 87, razkriva

sa pradāyamima devi śr u samyagvadāmyaham kaivalya jāyate sadyo netrayo stabdhamātrayo 113

O Devi, prisluhni temu svetemu izročilu, razkril ti ga bom živo, v celoti. Le oči imej popolnoma odprte, ničesar ne glej in ničesar ne zaznavaj, tako da jih preprosto fiksiraj z mirnim pogledom (na resničnost v sebi). S tem se bo takoj pojavilo stanje samote [kaivalya], Enost, ki se izražajo kot izredne moči in izkušnje.

V tej sutri Sadašiva razkriva tehniko doživljanja Enosti z Njim in iz te Enosti prebujanja moči tretjega očesa.

Šakti ni mogoče odkleniti z branjem ali preučevanjem agam. To se lahko zgodi le z iniciacijo s strani žive inkarnacije.

Nektarja ne moremo okusiti z govorjenjem o njem. Prav tako lahko znanost o Enosti in moči, ki jih je razkril Sadašiva v agamah, okusimo, doživimo in proslavimo le z Gurujem, ki nam daje nektar Enosti z Božanskim, ki ga uteleša.

Učenec Nithyananda Gurukul pojasnjuje: "V trenutku, ko zaprem oči, se znajdem v prostoru Enosti s Swamijijem. Ko vstopim v ta prostor, je to povsem drugačno področje, povsem drugačen svet. V tem prostoru je to veselje brez razloga, brez vzroka. Ko me vprašajo: "Kje je izgubljeni prstan?" Vidim, da se celoten prizor dogaja, kot da bi se predvajal video z zvokom. In v trenutku, ko izraziš te moči, se celotno tvoje telo, celotno tvoje bitje preprosto znajde v prostoru, ki ga ni mogoče opisati. Toliko sladkosti in miru, nič te ne more pretresti!"

• Sri Nithya Sundareswarananda Maharaj.

NITHYANANDA GURUKUL Center za ustvarjanje nove vrste ljudi, ki izražajo moč. Na sliki učenci gurukula, ki so decembra 2016 pokazali svoje moči.

SRI NITHYA SUNDARESHWARA NANDA MAHARAJ Balasanth iz Nithyananda Gurukul

Vrhovni Vodja Hinduizma ("SPH") THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM je priznan kot 1008. živa manifestacija Paramašive, Paramavatarja Paramašive v skladu s Sanatana Hindu Dharmo ("Hinduizem") in njegovimi predhodniki razsvetljenih mojstrov in adeptov.

Vrhovni Vodja Hinduizma ("SPH") THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM oživlja Hinduizem kot 1008. Acharya Mahamandaleshwar (glava za vse duhovne voditelje) Atal Akhade (starodavnega vrhovnega telesa Hinduizma), kronan kot Mahamandaleshwar (vrhovni duhovni vodja) Maha Nirvani Akhade (največji vrhovni meniški red) in najmlajši Mahamandaleshwar, posvečen kot 233. Guru Mahasannidhanam (pontif) Thondai Mandala Aadheenam, posvečen kot 293. guru Mahasannidhanam (pontif) Shyamalapeeta Sarvajnapeetam, posvečen kot 23. guru Mahasannidhanam Dharmamukthi Swargapuram Aadheenam, in kronan za 203. cesarja Suryavamsa Surangi. SPH THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM je vladajoči duhovni cesar 20 starodavnih tradicionalnih hindujskih kraljestev in oživljavec najstarejšega, najbolj miroljubnega, še vedno živega in dolgotrajnega dokazljivega sistema, ki kaže možnost mirnega sobivanja med ljudmi.

Po kronanju za ustanovitev KAILASE po vsem svetu pri 16 letih SPH THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM kot obraz združenih Hindujcev že 27 let samostojno in neutrudno navdihuje razlaščeno Hindujsko diasporo, da ponovno pridobi svojo Hindujsko centralizirano svobodo in se enotno postavi po robu stoletnemu Hindujskemu genocidu. SPH THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM, 1008. živa manifestacija Paramašive, je sila, ki združuje 2 milijardi rojenih in prakticirajočih Hindujskih diaspor po vsem svetu in je za preganjane Hindujce v več kot 100 državah ustanovil Hindujsko državo KAILASA. Vrhovni Vodja Hinduizma ("SPH") THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM si je odločno prizadeval za priznanje in uzakonitev Hindujskega genocida, ki ga svetovni voditelji in mednarodni organi premalo upoštevajo, SPH THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM je ustanovil KAILASA Združene Narode.

Starodavni Hindujski razsvetljeni civilizacijski narod Hinduizem je najstarejši, najbolj miroljuben, še vedno živeč in dolgotrajen dokazljiv sistem, ki kaže možnost mirnega soobstoja med ljudmi kljub temeljnim razlikam v njihovih željah in resničnosti. V zadnjih petdesetih letih so se v lokalni in globalni zavesti dobro uveljavili učinki meditacije in njen pomemben vpliv na stres, stopnjo kriminala, nasilje, politično odločanje in celo vojne.

Žal nas zadnjih dvesto let na silo prepričujejo, da je Hinduizem funkcionalno načelo samo za razsvetljenje in duhovnost. Za politični, družbeni in gospodarski sistem je popolnoma nefunkcionalen. To, da sta Hindujska družinska struktura in Hindujska družbena struktura disfunkcionalni, je največji zločin proti človeštvu.

Hinduizem se je nekoč svobodno prakticiral v več kot 56 državah po vsej celini, od Afganistana, Bharata, Nepala, Burme, Šrilanke pa vse do Singapurja, Malezije, Kambodže in Indonezije, ter v 200 državah, 1700 samasthanah (pokrajinah) in 10 000 sampradajah (tradicijah). V več stoletjih so združene sile tujih vdorov, političnih pretresov, kolonializma in verskega preganjanja sistematično končale tisočletja Hindujske swaradžije ali samoupravljanja. Danes so Hindujski templji ostali v nekaj državah, vendar so bili Hindujci, ki so jih častili, etnično očiščeni.

KAILASA z dejanskimi duhovnimi veleposlaništvi, ki delujejo v več kot 100 državah in so prisotna po vsem svetu, kot največji vir duhovnega znanja o hinduizmu, je duhovno vodena z življenjsko pozitivnimi, vseobsegajočimi in univerzalnimi politikami, ki izvirajo iz Hinduizma in jih je oživil SPH THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM. V zadnjih 27 letih je KAILASA obogatila in dosegla več kot milijardo posameznikov, zato povzdiguje glas za zaščito Hindujcev, obrambo Hindujcev, ohranitev Hindujske pripovedi za svet.