1. From Pain to Bliss

Ο Ινδουισμός είναι το πιο αρχαίο, πιο ειρηνικό, ακόμα ζωντανό και μακροχρόνιο αποδεδειγμένο σύστημα που δείχνει τη δυνατότητα ειρηνικής συνύπαρξης μεταξύ των ανθρώπων παρά τις θεμελιώδεις διαφορές στις προτιμήσεις και τις πραγματικότητές τους. Τα τελευταία 50 χρόνια, τα αποτελέσματα του διαλογισμού και η σημαντική επίδρασή του στο άγχος, στα ποσοστά εγκληματικότητας, στη βία, στη λήψη πολιτικών αποφάσεων, ακόμη και στον πόλεμο στην τοπική και παγκόσμια συνείδηση είναι καλά τεκμηριωμένα.

Δυστυχώς τα τελευταία διακόσια χρόνια, μας κάνουν με τη βία να πιστεύουμε ότι ο Ινδουισμός είναι λειτουργική αρχή μόνο για τη διαφώτιση και την πνευματικότητα. Είναι απολύτως δυσλειτουργικός για το πολιτικό, κοινωνικό, οικονομικό σύστημα. Η δυσλειτουργία της ινδουιστικής οικογενειακής δομής, της ινδουιστικής κοινωνικής δομής είναι το μεγαλύτερο έγκλημα κατά της ανθρωπότητας.

Ο Ινδουισμός κάποτε ασκούνταν ελεύθερα σε περισσότερα από 56 έθνη σε όλη την ήπειρο, από το Αφγανιστάν, την Bharat, το Νεπάλ, τη Βιρμανία, τη Σρι Λάνκα, μέχρι τη Σιγκαπούρη, τη Μαλαισία, την Καμπότζη και την Ινδονησία, και σε 200 πολιτείες, 1700 σαμαστάνες (επαρχίες) και 10.000σαμπραντάγια (παραδόσεις).

Επί αρκετούς αιώνες οι συνδυασμένες δυνάμεις της ξένης εισβολής, των πολιτικών αναταραχών, της αποικιοκρατίας και των θρησκευτικών διώξεων έβαλαν συστηματικά τέλος στις χιλιετίες της ινδουιστικής Swarajya ή αυτοκυριαρχίας. Σήμερα ινδουιστικοί ναοί παραμένουν σε λίγες χώρες, αλλά οι ινδουιστές που λατρεύονταν σε αυτούς έχουν εκκαθαριστεί εθνοτικά. Η KAILASA με de facto πνευματικές πρεσβείες που λειτουργούν σε περισσότερες από 100 χώρες και με παρουσία σε όλο τον κόσμο ως η μεγαλύτερη πηγή πνευματικής γνώσης για τον Ινδουισμό, κυβερνάται πνευματικά με τις θετικές για τη ζωή, καθολικές πολιτικές που προέρχονται από τον Ινδουισμό και αναβίωσαν από ΤΗ SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM. Έχοντας εμπλουτίσει και προσεγγίσει περισσότερα από ένα δισεκατομμύριο

άτομα τα τελευταία 27 χρόνια, η KAILASA υψώνει τη φωνή της για να προστατεύσει τους Ινδουιστές, να υπερασπιστεί τους Ινδουιστές και να διατηρήσει την Ινδουιστική αφήγηση για τον κόσμο.

Το πιο τρομακτικό πράγμα στον κόσμο είναι ο Πόνος.

Όλα τα έμβια όντα φοβούνται ένα πράγμα, και αυτό είναι ο πόνος. Αν κοιτάξετε βαθιά, θα διαπιστώσετε ότι οι άνθρωποι δεν φοβούνται τόσο τον θάνατο όσο φοβούνται τον πόνο και την αγωνία που θα πρέπει να υποστούν την ώρα του θανάτου.

Πολλοί φοβούνται τη φτώχεια, κάποιοι τις σχέσεις, άλλοι φοβούνται τις ασθένειες - αλλά η βασική αιτία όλων αυτών των φόβων είναι ο Πόνος. Όλοι οι φόβοι του ανθρώπου καταλήγουν στο φόβο του πόνου. Και αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι άνθρωποι μπορούν να υπομείνουν ακόμη και

μια σοβαρή ασθένεια που δεν προκαλεί πόνο αλλά σπάνια μπορούν να αγνοήσουν έναν απλό πονοκέφαλο!

• Τι είναι Ας εξερευνήσουμε το θέμα σε βάθος. Ο πόνος μπορεί να είναι σωματικός, ψυχικός ή συναισθηματικός. ο πόνος ;

Ο σωματικός πόνος είναι το λιγότερο που μας απασχολεί! Είναι, κατά κάποιο τρόπο, μια βασική ανάγκη για το σώμα. Φανταστείτε, αν δεν αισθανόμασταν καθόλου πόνο, ίσως να αρχίζαμε να φτιάχνουμε τα πρόσωπα και τα άκρα μας με τον ίδιο τρόπο που φτιάχνουμε τα μαλλιά μας!

Σίγουρα σε αυτό η νεολαία θα μας ξεπερνούσε κατά πολύ! Αλλά πέρα από την πλάκα, ο πόνος είναι το σύμβολο της σωματικής σοφίας. Ο πόνος είναι αυτό που μας κάνει ακέραιους ως ανθρώπους. Σε αντίθεση με ό,τι πιστεύουμε, οι περισσότεροι από εμάς δεν "ζούμε" με ολόκληρο το σώμα μας. "Ζούμε" μόνο στο ανώτερο μέρος, παραμελώντας τα κατώτερο. Για να με καταλάβετε καλύτερα, δοκιμάστε το εξής: κλείστε τα μάτια σας και φανταστείτε τον εαυτό σας, το όν σας.

Ποιο μέρος του σώματός σας επικαλείται στη μνήμη σας; Σίγουρα θα είναι το πρόσωπό σας και τα άνω άκρα σας, και όχι το κάτω μέρος του σώματός σας. Αυτό μας δείχνεi πως δεν είμαστε πλήρως ζωντανοί σε κάθε κύτταρο και σε κάθε άκρο. Ακόμα και μέσα στο μυαλό μας, κάνουμε αυτή τη διάκριση. Τα άνω άκρα είναι τα αφεντικά, τα κάτω οι υπηρέτες. Όταν δημιουργείτε αυτόν τον διαχωρισμό, ακόμη και εν αγνοία σας, η ενέργεια ή η ζωτική σας δύναμη διοχετεύεται μόνο σε εκείνα τα μέρη του σώματος σας, πάνω στα οποία εστιάζετε. Απλά αγγίξτε το μάγουλό σας. Δεν το νιώθετε πως είναι ευαίσθητο, ζωντανό; Τώρα αγγίξτε το πόδισας. Αισθάνεστε το ίδιο? Παρατηρήστε ότι δεν είστε τόσο ζωντανοί στο πόδι σας όσο στο μάγουλό σας. Γιατί συμβαίνειαυτό; Αν και μπορεί να σας φανεί δύσκολο να το πιστέψετε, οφείλεται στην έλλειψη της προσοχής σας σε αυτό το σημείο.

Σε συναισθηματικό και νοητικό επίπεδο, οπόνος είναι συνήθως αποτέλεσμα κάποιας μορφής κρίσης. Οπόνος γεννιέται πάντα, ΠΑΝΤΑ,από την αντίσταση που φέρουμε στην παρούσα στιγμή.

Σ υ γ κ ε κ ρ ι μ έ ν α κάθε φορά που βιώνετε πόνο, αυτό αφήνει πίσω του

υπολείμματα που κατακάθονται στο σώμα. Με την πάροδο του χρόνου, αυτός ο συσσωρευμένος πόνος δημιουργεί ένα αρνητικό ενεργειακό πεδίο γύρω σας, το οποίο το ονομάζουμε ως το ''Σώμα του Πόνου''. Το Σώμα του Πόνου είναι υπεύθυνο για τα περισσότερα από τα πρότυπα του πόνου στην ζωή μας.

Οι έρευνες μας αποκαλύπτουν ότι η συναισθηματική ανισορροπία μπορεί να φέρει σοβαρές διαταραχές στο σώμα. Για παράδειγμα, η σεξουαλική καταπίεση μπορεί να οδηγήσει σε πόνο στην πλάτη, ή η αίσθηση ότι επωμίζεσαι πολλές ευθύνες μπορεί να προκαλέσει πόνο στον ώμο. π .χ. σε ένα γεμάτο λεωφορείο μπορεί να είστε γεμάτοι με ανθρώπους όλων των ειδών. Αλλά το όν σας δεν θα τους αγγίξει - ο νους σας, η συνείδησή σας δεν θα σας το επιτρέψει αυτό. Έτσι, η ύπαρξή σας θα συρρικνώνεται όλο και περισσότερο αντί να επεκτείνεται. Αυτό είναι το πρόβλημα..

Στην Καλκούτα υπήρχαν δύο μικρά άσραμ, οι πρόεδροι των οποίων δεν είχαν καλές σχέσεις μεταξύ τους. Μια μέρα έναάτομο εξουσίας έφτασε σε ένα από αυτά τα δύο άσραμ και προσκάλεσε τον πρόεδρο να επισκεφθεί μαζί του το άλλο άσραμ. Ο πρόεδρος βρέθηκε να αγωνιά - ούτε μπορούσε να αρνηθεί, ούτε ήθελε και να πάει. Ξαφνικά ο πρόεδρος του ενός από τα άσραμ άρχισε να αισθάνεται υψηλό πυρετό, κάτι που τελικά τον εμπόδισε να επισκεφτεί το άλλο άσραμ! Το είδα αυτό με τα ίδια μου τα μάτια. Μόλις έφυγε αυτό το άτομο εξουσίας, η θερμοκρασία στο σώμα του επανήλθε και πάλι στο φυσιολογικό της. Όλοι μας δεν έχουμε βιώσει το "Monday Morning Blues". Ακόμη και τα παιδιά εμφανίζουν σωματικά συμπτώματα ασθένειας όταν αναγκάζονται να κάνουν κάτι που δεν θέλουν. Αυτού του είδους η ασθένεια προκαλείται απλά από την μη-Ανεμελιά, όταν δηλαδή το μυαλό και το σώμα, μας τραβούν προς αντίθετες κατευθύνσεις. Έτσι καταλήγετε να μην αισθάνεσθε άνετα με τον εαυτό σας - αυτή η

δυσφορία είναι αυτό που ονομάζεται Ασθένεια.

Τις προάλλες, ένας όμορφος νεαρός που ανήκε σε μια ορθόδοξη ινδουιστική οικογένεια ήρθε στο θεραπευτικό μας κέντρο. Το παράπονό του ήταν - η ξαφνική τύφλωση! Οι γονείς του άρχισαν να κλαίνε και μου είπαν ενώ ότι το αγόρι ήταν σε άριστη υγείαξαφνικά είχε τεφλωθεί μόλις πριν από μια εβδομάδα. Όλες οι ιατρικές εξετάσεις έδειχναν ό τ ι ε ί χ ε τέλεια όραση - αλλά δεν μπορούσε να δει!

Αφού εξέτασα την ενέργειά του, τους ζήτησα να μου δώσουν λίγα λεπτά να μιλήσω ιδιωτικά μαζί του. Μόλις του επιτράπηκε να μου μιλήσει ιδιαιτέρως, το αγόρι μου είπε όλα. Είπε ότι ήταν βαθιά ερωτευμένος με μια κοπέλα, αλλά είχε αναγκαστεί από τους γονείς του να σταματήσει να τη βλέπει. Αμέσως κατάλαβα τη βασική αιτία τουπροβλήματος. Ζήτησα από το αγόρι να προμηθευτεί μια φωτογραφία του κοριτσιού και να περάσει τις επόμενες

τρεις ημέρες διαλογιζόμενος πάνω της συνεχώς. Οι γονείς του έμειναν έκπληκτοι από αυτή την αντισυμβατική λύση, και μάλιστα από έναν πνευματικό άνθρωπο! Όμως η τεχνική λειτούργησε, διότι σε 3 ημέρες ο νεαρός αυτός ανέκτησε τέλεια την όρασή του.

Γιατί συνέβη αυτό;

Όταν το αγόρι αναγκάστηκε να μην δει αυτό που ήθελε περισσότερο να από όλα να δει, η συνείδησή του αποφάσισε τότε αυτός να να μην μ π ο ρ ε ί ν α δει τίποτα απολύτως. Η τύφλωσή του ήταν ψυχολογική. Τι τρομερή δύναμη έχει το μυαλό πάνω στς αισθήσεις! Ο νους είναι τα πάντα.

Στο Bhagavatha Purana αναφέρεται: Ο Κρίσνα και η Ράντα γεννήθηκαν μέσα σε λίγα λεπτά ο ένας από τον άλλον. Η Ράντα ήταν ένα φυσιολογικό μωρό από κάθε άποψη - εκτός από το ότι δεν άνοιγε τα μάτια της. Λίγες μέρες αργότερα, η μητέρα της Ράντα επισκέφθηκε το σπίτι του Κρίσνα για να δει τον Κρίσνα που ήταν τότε ένα μωρό ακόμα. Πήρε μαζί της τη νεογέννητη κόρη της. Τη στιγμή που η Ράντα μπήκε στον χώρο που του Κρίσνα, αμέσως άνοιξε τα μάτια της και είδε τον Κρίσνα να βρίσκεται μπροστά της. Αργότερα στη ζωή της, όταν την ρώτησε ένας φίλος, η Ράντα είπε ''Τι άλλο υπήρχε για μένα να δώ; Ήταν εξαιτίς του Κρίσνα που αποφάσισα να γεννηθώ.

Έτσι περίμενα μέχρι να εισέλθω στην παρουσία του για να ανοίξω τα μάτια μου". Αυτό μπορεί όντως να είναι ένα παραμύθι, αλλά καταδεικνύει την τεράστια δύναμη του νου πάνω στο σώμα.

Στην πραγματικότητα, θα μπορούσαμε να πούμε ότι ο Πόνος είναι ένα γράμμα-μία άιτηση από το σώμα προς το μυαλό, το οποίο λέει: "Σε παρακαλώ, δώσε μου λίγη προσοχή!'' Επειδή η προσοχή σας είναι η ενέργειά σας. Όπου κατευθύνετε την προσοχή σας, εκεί κατευθύνεται και η ενέργειά σας, και προς αυτή την κατεύθυνση αναπτύσσετε.

Δεν θα το

Είναι πολλοί λίγοι οι άνθρωποι αυτοί που θα πιστέψουν εάν κάποιοςτους πεί πως όλοι οι πόνοι τους είναι κάτι που οι ίδιοι έχουν προσκαλέσει στον εαυτό τους,ως σαν να ήταν επίτιμοι καλεσμένοι.

Μιαμικρή ιστορία:

Ο Nitti Mudaliar μπήκε σε ένα εστιατόριο καιάρχισε Ωστόσο, αυτό αληθεύει.

α παραγγέλνει μια τεράστια ποσότητα τροφίμων. Πιάτα με αχνιστάidlis, dosas και jalebis έφτασαν στο τραπέζι του. Έφαγε με ευχαρίστηση. Μετά από ένα πλούσιο γεύμα, ο Nitti έκανε τελικά νόημα στον σερβιτόρο να σταματήσει να φέρνει το φαγητό. Ο σερβιτόρος επέστρεψε με ένα μικρό λευκό χαρτάκι. "Τι είναι αυτό;" ρώτησε ο Nitti, κοιτάζοντας αθώα το χαρτονόμισμα. "Γιατί μου το έφερες αυτό; Δεν είχα

Με τον ίδιο τρόπο, προσκαλούμε κι εμείς τον πόνο και την ασθένεια στον εαυτό μας με τις υπερβολικές μας συνήθειες και

τον αγχωτικό τρόπο ζωής μας - και στη συνέχεια τα ξεχνάμε όλα και παραπονιόμαστε αργότερα, όταν η ασθένεια έρχεται ως το αυτού του τρόπου.

Μερικές φορές, απολαμβάνουμε ακόμη και την ασθένεια, αν και κανείς δεν το παραδέχεται αυτό! Όπως ένα όργανο, το οποίο αναζητώντας την προσοχή σας, αναπτύσσει μια ασθένεια, έτσι και εσείς αρρωσταίνετε για να τραβήξετε την προσοχή των άλλων.

Αυτό δεν είναι καθόλου περίεργο, διότι στους έντονους ρυθμούς της σημερινής ζωής, ποιος έχει το χρόνο να δώσει προσοχή σε κάποιον άλλο, εκτός αν αρρωστήσει ;

Η προσοχή είναι μια τόσο βασική ανάγκη! Η επιστήμη της ψυχολογίας έχει αποδείξει πως κανονικά ένας άνθρωπος μπορεί να μείνει ζωντανός χωρίς τροφή για έως και 90 ημέρες, αλλά χωρίς την προσοχή των άλλων μπορεί να χάσει τα λογικά του σε μόλις 14 ημέρες. Επειδή η προσοχή είναι ενέργεια, είναι μια δύναμη ζωής. Αν και δεν το συνειδητοποιούμε, η επιθυμία για προσοχή είναι τόσο μεγάλη που για να την αποκτήσουμε δημιουργούμε τη δική μας δεξαμενή χαμηλής ενέργειας και μπορούμε για χάρη της, ευχαρίστως να υποφέρουμε από τα πάντα, από το κρύο μέχρι και τον καρκίνο.

Σε μια σχέση, συχνά γίνεται να παρατηρήσουμε ότι και αμφότερα τα μέρη ικετεύουν για την προσοχή του άλλου. Γίνεται δύο ζητιάνοι μπορούν να έχουν μια θετική και ικανοποιητική σχέση; Για να απελευθερωθείτε πραγματικά από τις ασθένειες, σταματήστε να ζητιανεύετε για προσοχή.

Πρόκειται για ενός είδους λεπτεπίλεπτης ψυχολογικής επαιτείας, η οποία συμβαίνειχωρίς την πλήρη επίγνωσή μας και η οποία είναι τελικά πολύ πιο επιζήμια από την κυριολεκτική επαιτεία.

Η ζωή μας διδάσκει πολλά πράγματα. Το να τα κατανοήσουμε είναι δική μας ευθύνη. Αλλά ζούμε σε μια συνεχή κατάσταση υπνηλίας, χωρίς να έχουμε αληθινή επίγνωση του τι προσκαλούμε προς τον εαυτό μας.

Επιτρέψτε μου να σας το καταδείξω με μια μικρή ιστορία:

Ένας μηχανικός που εργαζόταν σε μια μεγάλη εταιρεία έφερνε το ίδιο πιάτο για μεσημεριανό γεύμα κάθε μέρα. Κάθε μέρα παραπονιόταν για το πόσο πολύ μισούσε το συγκεκριμένο πιάτο και οι συμπονετικοί φίλοι του μοιράζονταν το γεύμα τους μαζί του. Οι φίλοι του, που λυπήθηκαν τη δυσχερή θέση του άνδρα, τον συμβούλευσαν τελικά: "Γιατί δεν ζητάς από τη γυναίκα σου να μαγειρέψει κάτι που σου αρέσει, για αλλαγή; Πώς γίνεται να μην γνωρίζει ότι μισείς αυτό το πιάτο;".

"Ποια σύζυγος;", απάντησε έκπληκτος ο άνδρας. "Είμαι εργένης.

Μαγειρεύω μόνος μου το μεσημεριανό μου!"

Αυτό μπορεί να ακούγεται αστείο, αλλά είναι αλήθεια: ζούμε τη ζωή μας με τον ίδιο τρόπο. Μέσω της έλλειψης επίγνωσής μας, πρώτα προσκαλούμε τον πόνο στον εαυτό μας και μετά παραπονιόμαστε γι' αυτόν και καταφεύγουμε σε παυσίπονα. Και το πραγματικά ντροπιαστικό είναι ότι δεν μας πειράζει καν εάν προσβαλλόμαστε από την ίδια ασθένεια ξανά και ξανά επειδή δεν αντιλαμβανόμαστε τον εαυτό μας ως τη βασική αιτία του προβλήματος. Ρίχνουμε την ευθύνη για τον πόνο μας στους άλλους, αλλά ποτέ στον εαυτό μας.

Ποια είναι η θεραπεία για τον πόνο;

Εάν αντιλαμβανόμαστε τον πόνο ως ηαπουσία της προσοχής σας, τότετο φάρμακο πρέπει ναείναι ηίδιαηπαρουσία σας. Υπάρχει μια απλή και όμορφη τεχνική αυτό-ίασης η οποία μέσω του διαλογισμούδιοχετεύει την "παρουσία" σας στο άρρωστο κομμάτι σας. Εσείς μπορείτε να την δοκιμάσετε αυτή, την επόμενη φορά που θα νιώσετε πόνο (π.χ. πόνο στα πόδια). Είναι σίγουρα μια καλύτερη επιλογή από αυτή των παυσίπονων, των οποίων οι παρενέργειες αποδεικνύονται μερικές φορές χειρότερες από το αρχικό σας παράπονο!Ο διαλογισμός: Ξαπλώστε σε ένα σκοτεινό δωμάτιο. Προσπαθήστε συνειδητά να ξεχάσετε ολόκληρο το σώμα σας, εστιάζοντας μόνο στο άκρο/σημείο που σας προκαλεί τ ο ν πόνο. Καθώς βιώνετε το επώδυνο άκρο σας, αφήστε σκόπιμα τη λέξη "πόνος" να φύγει από το μυαλό σας. Η νοητική σας φλυαρία θα συνεχίσει να σας λέει ότι αισθάνεστε πόνο. Απενεργοποιήστε την. Νιώστε τον βαθιά, βιώστε τον με το μυαλό ανοιχτό. Κοιτάξτε τι συμβαίνει μέσα στο μυαλό σας. Σύντομα θα δείτε ότι το μυαλό σας απλώς υπερβάλλει για τον πόνο. Βάλτε όλη την επίγνωσή σας στο κέντρο του πόνου και σύντομα θα αυτός συρρικνωθεί και σε μια μικροσκοπική κουκίδα πόνου. Συγκεντρωθείτε εντελώς σε αυτό το σημείο και θα ανακαλύψετε σε μια ξαφνική στιγμή ότι ο πόνος έχει εξαφανιστεί και στη θέση του υπάρχει μ ι α ευχαρίστηση, μ ι α ευδαιμονία. Επειδή η ρίζα του πόνου και της ευχαρίστησης είναι η ίδια,είναι η ίδια αίσθηση με δύο διαφορετικά ονόματα. Αν ποτέ λάβατε ένα καλό μασάζ από έναν φίλο ή έναν επαγγελματία, θα μπορούσατε να δείτε ότι το ίδιο ακριβώς μασάζ θα σας φαινόταν σαν σωματική βία αν το λαμβάνατε από τα χέρια ενός αγνώστου!

Αν προσπαθήσετε να κατανοήσετε την αλήθεια της εμπειρίας σας, θα διαπιστώσετε ότι ο "πόνος" δεν υπάρχει καθόλου. Ο πόνος έχει μόνο μια αρνητική ύπαρξη. Όπως το σκοτάδι, δεν είναι παρά μόνο μια απουσία - η απουσία της επίγνωσης. Όπως το σκοτάδι εξαφανίζεται από μόνο του όταν το φως μπαίνει μέσα σε ένα δωμάτιο, έτσι και ο πόνος διαλύεται αυτόματα όταν η ενέργεια της επίγνωσής σας εστιάζεται πάνω του. Κάθε είδος πόνου μπορεί να υπερνικηθεί με αυτόν τον διαλογισμό. Σας προσκαλώ να το βιώσετε μόνοι σας, να διοχετεύσετε τον πόνο σας στο διαλογισμό και να τον χρησιμοποιήσετε ως εργαλείο για να εισέλθετε στην ύπαρξή σας. Θα διαπιστώσετε ότι ο Πόνος είναι μια πόρτα προς την ευχαρίστηση (Ανάντα).

Μια σύντομη ιστορία:

Ο πόνος μπορεί να είναι ένα πολύτιμ ο μάθημα !

Δύο άνδρες, ο ένας ένας γκνάνι (φωτισμένος άνθρωπος) και ο άλλος ένας υπερόπτης γαιοκτήμονας, ταξίδευαν μέσα σε ένα δάσος στο σκοτάδι. Ξαφνικά μια αστραπή έλαμψε στον ουρανό. Αυτό έκανε τον γαιοκτήμονα να τρέμει από το φόβο μια επικείμενης καταιγίδας. Από την άλλη πλευρά, ο gnani χρησιμοποίησε τη στιγμή για να ρίξει μια καλύτερη ματιά στο δρόμο μπροστά του και να βεβαιωθεί ότι ταξιδεύει προς τη σωστή κατεύθυνση.

Ο πόνος είναι σαν μια αστραπή. Το αν θα χρησιμοποιήσετε αυτόν τον πόνο ή θα σας χρησιμοποιήσει, εξαρτάται από εσάς.Αν τον πόνου και έτσι μόνο εσείς μπορείτε ναείστε η λύση.

χρησιμοποιήσετε για να κοιτάξετε μέσα στην ύπαρξή σας, θα συνειδητοποιήσετε ότι εσείς είστε η αιτία του Όταν παρατηρήσετε βαθιά τον πόνο σας, μια αθωότητα θα ανοίξει μέσα σας. Για πρώτη φορά, θα συνειδητοποιήσετε ότι δεν είστε το σώμα. Κανένας πόνος δεν μπορεί να αγγίξει τον πραγματικό Εαυτό σας. Μόλις συνειδητοποιήσετε ότι είστε πέρα από τον πόνο, θα υπερβείτε τον πόνο και θα γίνετε ένας Dukkha Ateeta (αυτός που έχει ξεπεράσει τον πόνο). Θα βιώσετε τη σπάνια ελευθερία που προκύπτει με τη μη προσκόλληση στο σώμα που κουβαλάτε σε όλη σας τη ζωή. Θα ξεπεράσετε την κοσμική σας ζωή και θα μεταφερθείτε σε ένα πνευματικό επίπεδο. Στη συνέχεια, θα υπάρχετε πλέον στον κόσμο ως Άτμαν, ένας φωτισμένος Δάσκαλος. Όλος ο υλικός κόσμος θα εξαφανιστεί και ένας άλλος κόσμος θα αναδυθεί- με απαράμιλλη ομορφιά, αθωότητα, χαρά και συμπόνια.

Όπως λέει η Γκίτα:

"Sama dukkha sukha swastha sama loshtaashma kaanchana Tulya priyaapriyo dheerasthulya nindaatma samstuti"

("Αυτός που είναι πάντα εδραιωμένος στον Εαυτό, δέχεται τη λύπη και τη χαρά εξίσου, που θεωρεί ένα σβώλο γης, μια πέτρα και ένα κομμάτι χρυσού ίσα σε αξία, είναι αυτός που διαθέτει σοφία, δέχεται τα ευχάριστα και τα δυσάρεστα με το ίδιοπνεύμα, και βλέπει την κριτική και τον έπαινο με τον ίδιο τρόπο").

Με γκνάνα και ντιγιάνα, συνειδητότητα και πρακτική, ο πόνος μπορεί να γίνει η μαγική πύλη για να εισέλθετε στη Νιθιανάντα**, την αιώνια ευδαιμονία.**

Οι ευλογίες μου είναι πάντα μαζί σας.

Q. Είναι η φώτιση η μόνη διέξοδος από αυτόν τον κόσμο του πόνου και της δυστυχίας;

Υπάρχει ένα πράγμα που θα πρέπει να καταλάβετε πρώτα: Η φώτιση ΔΕΝ είναι μια διαφυγή από τον πόνο! Αντίθετα, γεννιέται από μια βαθιά αντίληψη της φύσης του πόνου, μια βαθιά και ολοκληρωτική κατανόηση του "Γιατί είμαι δυστυχισμένος;". Τι είναι αυτό μέσα μου που προκαλεί αυτόν τον πόνο;".

Απλά με το να δείτε με έντονη εσωτερική διαύγεια τη φύση και τις αιτίες του πόνου, αυτό θα κάνει τον πόνο να εξατμιστεί από μόνος του - επειδή δεν θα έχει πλέον λόγο ύπαρξης μέσα σας. Και αυτή η συνειδητοποίηση θα φέρει μαζί της μια κατάσταση απόλυτης ευδαιμονίας, η οποία είναι η κατάσταση της φώτισης. Η φώτιση σας επιτρέπει να δείτε, για πρώτη φορά, ότι αυτό που

αποκαλούσατε ευτυχία και ικανοποίηση νωρίτερα δεν ήταν

αληθινή ευτυχία ή αληθινή ικανοποίηση. Η φώτιση σας περιλούζει με μια πραγματική ευδαιμονία με μια πραγματική έκσταση. Σας δίνει μια γεύση του πραγματικού.

Αλλά να θυμάστε, τίποτα από όλα αυτά δεν μπορεί να συμβεί μέχρι να ξεπεράσετε το "φράγμα του πόνου" - την συνολική κατανόηση ολόκληρου του φάσματος του πόνου. Η φώτιση σίγουρα δεν είναι μια "εύκολη διέξοδος" από τον πόνο!

Και κατά κάποιον τρόπο, πρέπει να είστε ευγνώμονες για τον πόνο και τη δυστυχία που βιώνετε - γιατί αυτοί τελικά δεν είναι οι καταλύτες που σας βάζουν στην αναζήτηση της αλήθειας και της υπέρβασης;

Q. Θυμώνω και πληγώνομαι εύκολα όταν κάποιος με προσβάλλει. Πώς μπορώ να το αποφύγω αυτό;

Γιατί προσπαθείτε να το αποφύγετε; Το να καταπιέζετε τον πόνο, το θυμό και την ταπείνωση το μόνο που θα κάνει είναι να

παραμείνει ό πόνος στον οργανισμό σας υπό μια καταπιεσμένη μορφή. Τα καταπιεσμένα συναισθήματα μπορεί να είναι επικίνδυνα - ένας μικρός θυμός, ένα μικρό αίσθημα απογοήτευσης, μπορεί να φουντώσει με την πάροδο του χρόνου σε ένα βαθύ και διαρκές μίσος. Αντ' αυτού, προσπαθήστε να αποδεχτείτε τα συναισθήματα σας χωρίς να κρίνετε τον εαυτό σας. Αισθάνεστε πληγωμένοι; Σωστά, τώρα εισέλθετε τελείως στο συναίσθημα του πόνου. Μην το αποφεύγετε, μην το απορρίπτετε. Μην συμπάσχετε με τον εαυτό σας, και μην το στρέφετε εναντίον του ατόμου που σας πλήγωσε - απλά παρακολουθήστε το συναίσθημα όπως υπάρχει μέσα στο σύστημά σας. Αυτό μπορεί να πάρει λίγο χρόνο - ίσως μερικές ώρες, ακόμα και μερικές μέρες Και τότε θα παρατηρήσετε μια μεταμόρφωση που δεν είχατε φανταστεί ποτέ. Εξάλλου, το συναίσθημα είναι ενέργεια, τεράστια ενέργεια. Για πόσο καιρό μπορεί να κυκλοφορεί μια τόση ακατέργαστη ενέργεια στον οργανισμό σας; Τη στιγμή που θα αποδεχθείτε τον πόνο σας χωρίς απόρριψη, καλωσορίζοντας τον ρόλο του στη ζωή σας, θ α αλλάξει ολόκληρη η ποιότητα του

πόνου. Η ίδια ενέργεια που ήταν πόνος, θυμός, δυστυχία θα μετασχηματισθεί στα ευλογημένα συναισθήματα της αγάπης και της ευδαιμονίας. Αυτή τ ε λ ι κ ά είναι η συμπόνια, η σιωπηλή δύναμη που υπάρχει μέσα στον καθένα μας, η δύναμη που μεταμορφώνει το άσχημο σεόμορφο. Και η συμπόνια φέρνει μαζί της, τις δικές της ανταμοιβές.Το βρίσκετε δύσκολο να το πιστέψετε; Θα είναι έτσι, μέχρι να το βιώσετε μόνοι σας. Δώστε του μια ευκαιρία!

Q. Γιατί η αγάπη και ο πόνος πάνε πάντα χέριχέρι; Προσπαθώ να δίνω μεγάλη ελευθερία στον σύντροφό μου στις σχέσεις μου, αλλά καταλήγω τελικά να με χρησιμοποιούν.

Κατ' αρχάς, δεν είναι λάθος η ιδέα του να "δώσετε ελευθερία" στhν αγαπημένη σας; Η ίδια η αγάπη προϋποθέτει να δίνεις στον άλλον την απόλυτη ελευθερία, την άνευ όρων ελευθερία. Το να λέτε ότι δίνετε ένα ορισμένο ποσό ελευθερίας στον άλλον (ό,τι

θεωρείτε απαραίτητο!) δείχνει από μόνο του ότι κρατάτε κάτι πίσω στην προσφορά σας.

Είναι φυσικό να θέλετε να κατέχετε τον αγαπημένο σας -αυτό είναι το παιχνίδι του εγώ. Διότι είναι δύσκολο να νιώθετε ότι ο αγαπημένος σας μπορεί να χρειάζεται χώρο και χρόνο μακριά σας! Προσπαθείς να κάνεις το σωστό - "δίνοντας ελευθερία" στην ερωμένη σου -αλλά όταν αυτή χρησιμοποιεί πραγματικά αυτή την ελευθερία, καταλήγεις να νιώθεις ότι σε εκμεταλλεύεται. Διότι, ποτέ δεν περιμένατε ότι δεν θα χρησιμοποιούσε ποτέ αυτή την ελευθερία για να κάνει τα δικά της πράγματα ή για να είναι με κάποιον άλλο, έτσι δεν είναι; Μην κάνετε το λάθος να κάνετε την υπεργενίκευση του ''Κάθε φορά που δίνω ελευθερία στις σχέσεις μου, με χρησιμοποιούν''. Είστε σίγουροι ότι το λάθος δεν είναι και δικό σας; Ο λόγος που ο έρωτας συνήθως φέρνει μαζί του τόσο πόνο είναι ότι οι εραστές αναγκάζουν εν αγνοία τους ο ένας τον άλλον να μπουν στο χρυσό κλουβί των ίδιων τους των προσδοκιών. Αλλά η αληθινή αγάπη δεν μπορεί ποτέ να ανθίσει μέσα στην αιχμαλωσία. Εσύ προσπαθείς και φυλακίζεις την ερωμένη σου και εκείνη κάνει το ίδιο, ξανά και ξανά - μέχρι που

καταλήγεις να νιώθεις ότι η αγάπη έχει τόση δυστυχία που ίσως είναι καλύτερα να μην αγαπάς καθόλου. Αλλά μόλις κλείσεις την πόρτα στην Αγάπη, τότε τιμένει;

Η αγάπη μπορεί να είναι μια πόρτα προς τη χαρά και την ελευθερία, ή μπορεί να μετατραπεί σε μια ζωντανή κόλαση. Το να βιώνεις την αγάπη ως πόνο είναι σαν να χάνεις όλο το νόημα της Αγάπης.

Υπάρχει ένα ρητό: "Αν αγαπάς κάποιον, ελευθέρωσέ τον. Αν είναι δική σου, θα επιστρέψει σε σένα- αν δεν επιστρέψει, σημαίνει ότι δεν ήταν ποτέ δική σου ούτως ή άλλως". Προσπαθήστε να το ακολουθήσετε αυτό - όχι μόνο στις ρομαντικές σας σχέσεις, αλλά και σε όλες τις σχέσεις σας!

Q. Εμείς στην Bharat έχουμε ανατραφεί με την έννοια του "κάρμα", του αναγκαίου πόνου. Είναι όντως ο πόνος απαραίτητος στη ζωή μας;

Αρχικά, βοηθάει να συνειδητοποιήσετε ότι ο πόνος δεν είναι μια κατάσταση της ζωής, αλλά μια κατάσταση του νου. Δεν είναι ένα ένα γεγονός τη ζωή σας - είναι η αντίδρασή σας σε κάποιο γεγονός. Το αν υποφέρετε ή όχι σε μια συγκεκριμένη κατάσταση εξαρτάται αποκλειστικά από την αντίδρασή σας σε αυτή την δεδομένη κάθε φορά κατάσταση.Πότε υποφέρετε; Όταν αρρωσταίνετε; Όταν ο γείτονάς σας παίρνει καινούργιο αυτοκίνητο; Όταν ο φίλος/η φίλη σας σας εγκαταλείπειγια κάποιον άλλον; Λοιπόν, ας υποθέσουμε ότι αποφασίσατε να αποδεχτείτε αυτές τις καταστάσεις χωρίς θυμό ή δυσαρέσκεια. Αφήστε τες να είναι όπως είναι. Θα εξακολουθούσατε να υποφέρετε τόσο πολύ؟ Εξάλλου, δεν υπάρχει τίποτα εγγενώς το οδυνηρό στο να πάρει ο γείτονάς σας ένα καινούργιο αυτοκίνητο. Ακόμα και αν υπάρχει

ένας παροδικός πόνος, όπως όταν φεύγει ένα αγαπημένο σας πρόσωπο, αυτός ο πόνος δεν μπορεί να εξαφανιστεί από το πουθενά. Προσπαθήστε λοιπόν να αποδεχτείτε το αναπόφευκτο της στιγμής, χωρίς κ ά π ο ι α αντίδραση. Είναι ΜΟΝΑΧΑ η αρνητική σας αντίδραση σε μια εμπειρία που της επιτρέπει να σας πληγώσει. Δεν μπορείτε να καταλάβετε ότι κανείς και τίποτα δεν μπορεί να σας κάνει να υποφέρετε χωρίς τη σιωπηλή σας άδεια; Συνηθίστε έτσι να παρακολουθείτε τις εμπειρίες σας χωρίς την προσωπική σας κρίση. Μάθετε να αναγνωρίζετε με σαφήνεια τις αιτίεςτου πόνου σας - τόσο τις προφανείς όσο και τις ανεπαίσθητες. Η ικανότητα να το κάνετε αυτό δεν έρχεται μέσα σε μία μόνον μέρα, αλλάέ ρ χ ε τ α ι μέσω της πρακτικής.

Ένας από τους βαθύτερα κρυμμένους λόγους μέσα σας, για τους οποίους υποφέρετε είναι: επειδή πολύ απλά μπορεί να το απολαμβάνετε! Για παράδειγμα, το να αρρωσταίνετε μπορεί να μετατραπεί υποσυνείδητα σε μια πηγή ευχαρίστησης εάν αυτό σας προσφέρει την προσοχή και τη φροντίδα που λαχταράτε. Εξετάστε λοιπόν γιατί μερικές φορές σας δίνει ευχαρίστηση να προκαλείτε πόνο στον εαυτό σας ή στους άλλους. Υπάρχει κάποιος

άλλος τρόπος μέσω του οποίου θα μπορούσατε να λάβετε την ίδια ευχαρίστηση - χωρίς τον πόνο? Αυτός είναι η επίγνωση - αυτό είναι το πρώτο βήμα.

Το δεύτερο βήμα είναι να Αποδεχτείτε ολοκληρωτικά το Εδώ και Τώρα - χωρίς ερωτήσεις και χωρίς αντιδράσεις. Επίγνωση λοιπόν με Αποδοχή - αυτή είναι η μόνη διέξοδος από τον πόνο.

Ας δούμε τώρα το δεύτερο σκέλος της ερώτησης - είναι ο πόνος απαραίτητος;

Ναι, κατά κάποιον τρόπο είναι. Επειδή ο πόνος μπορεί να είναι ένας ισχυρός καταλύτης για την προσωπική σας ανάπτυξη. Όπως ένας σπόρος πρέπει πρώτα να σπάσει για να μπορέσει ένα φυτό να αναπτυχθεί και να ανθίσει, έτσι και ο έντονος πόνος μπορεί να σπάσει τις άμυνες του ''εγώ'' σας, αφήνοντάς σας ανοιχτούς και ευάλωτους μπροστά στην ύπαρξη. Έτσι αφού διαλυθούν τα συνήθη μοτίβα σκέψης σας, θα αρχίσετε να βλέπετε τα πράγματα όπως πραγματικά είναι. Θα αρχίζετε να παρατηρείτε μια απόσταση ανάμεσα σε εσάς και τον πόνο. Ότι δηλαδή δεν είναι "δικός σας" ο πόνος, κάτι δηλαδή το εγγενές μέσα σας. Στην πραγματικότητα, ο πόνος είναι απλώς η αντίδραση που εσείς επιλέξατε να έχετε στην εκάστοτε κατάσταση. Μόλις λοιπόν το καταλάβετε αυτό, δεν θα μπορείτε να υποφέρετε άλλο πια. Έτσι με το να αποδέχεστε συνειδητά τον πόνο σας, την πραγματικότητα τον αφήνετε να φύγει.

Η δυστυχία δεν είναι απαραίτητα το κλειδί για την ευδαιμονία. Αλλά αν μάθετε καλά το μάθημά σας, ο πόνος μπορεί σίγουρα να σας ανοίξει τα μάτια ως προς την ψευδή φύση του πόνου. Μπορεί να σας διδάξει πόσο περιττό είναι να υποφέρετε. Αυτό είναι που εγώ ονομάζω ως το "αναγκαίο βάσανο"!

φέρει ευδαιμονία - όμως και η ευδαιμονία οδηγεί σε πόνο όταν αυτή σταματά να υπάρχει. Πώς λοιπόν μπορούμε να κινηθούμε από τον πόνο προς την ευδαιμονία;

Αυτό που θα πρέπει πρώτα να καταλάβετε είναι ότι ο πόνος και η ευδαιμονία δεν είναι εκ διαμέτρου αντίθετα. Η ευδαιμονία δεν έχει καμία σχέση με τον πόνο. Η ευχαρίστηση είναι το αντίθετο του πόνου - και όπως όλα τα αντίθετα, δεν έχουν ύπαρξη το ένα χωρίς το άλλο. Έχετε δίκιο, δεν μπορείτε να απολαύσετε την ευχαρίστηση χωρίς να υποστείτε και τον πόνο. Είναι χαρακτηριστικό ότι οι αρχαίες ινδικές γραφές χρησιμοποιούσαν την ίδια λέξη, Πόνος, για να υποδηλώσουν τόσο την ευχαρίστηση όσο και τον πόνο - επειδή ο πόνος είναι το τελικό αποτέλεσμα και των δύο.

Η ευδαιμονία είναι αυτό που προκύπτει όταν εγκαταλείπετε τις ιδέες τόσο της ευχαρίστησης όσο και του πόνου. Και πρέπει να τις εγκαταλείψετε και τις δύο μαζί - δεν υπάρχει άλλος τρόπος. Ευδαιμονία είναι αυτό που σας πλημμυρίζει όταν και η ευχαρίστηση και η απόλαυση έχουν πάψει να σας ενοχλούν. Η ευδαιμονία είναι πέρα από τον πόνο και την ευχαρίστηση. Είναι η τέλεια αρμονία, η πλήρης εσωτερική σιωπή, η απόλυτη γαλήνη.

Καταλαβαίνετε τι εννοώ;

Το άμορφο στη μορφή Μια εικονογραφημένη βιογραφία του Swamiji

Το κουτσομπολιό του THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Μια συλλογή από τα πιο αξιομνημόνευτα αποφθέγματα του Swamiji

Μια μικρή ιστορία... Οι πιο αγαπημένες παραβολές του Swamiji

Οι πολλές διαθέσεις του Swamiji Ο Swamiji όπως τον κατέγραψε η κάμερα

Από τον πόνο στην ευδαιμονία Ενδείξεις από τον Swamiji

Από την ανησυχία στην απορία Ενδείξεις από τον Swamiji

Ερώτηση + Swamiji + Απάντηση! Οι ερωτήσεις σας απαντήθηκαν

Η απλή και άμεση αλήθεια! Μια δημόσια ομιλία του Swami Είναι η Πνευματικότητα σημαντική στην εποχή μας; Μια ειλικρινής συζήτηση στα ΜΜΕ

Om Mani Padme Hum 27 τρόποι προσέγγισης του Δασκάλου

Ανακαλύπτοντας την αγάπη Μέσα από τα μάτια του Swamiji

Ανοίξτε την πόρτα... αφήστε το αεράκι να μπει! Ο οδηγός του Swamiji για μια απλή ζωή & έναν υψηλό τρόπο σκέψης

Ananda Healing : Ο σύντομος δρόμος σας προς τον Θεό! Μια εισαγωγή στη θεραπευτική μύηση

Μια γιρλάντα αναμνήσεων Αναμνήσεις πιστών από το χρόνο που πέρασαν μαζί με τον Σουάμιτζι

Φωνές ευγνωμοσύνης Μαρτυρίες για τα διάφορα θεραπευτικά θαύματα του Swamiji

Nithyasmaran Μια έντυπη συλλογή λατρευτικών τραγουδιών

Nithyananda : Oru Arimugam

Nandri! Nandri! Nandri!

Ο Ανώτατος Ποντίφικας του Ινδουισμού ("SPH"), Jagatguru Mahasannidhanam ("JGM"), η Θεία Αγιότητά Του ("HDH") Bhagavan Sri THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM, αναγνωρίζεται ως η 1008η ζωντανή ενσάρκωση του Paramashiva σύμφωνα με το Sanatana Hindu Dharma ("Ινδουισμός") και από τους προκατόχους Του φωτισμένους Διδασκάλους.

Ο SPH THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM αναβιώνει τον Ινδουισμό ως ο 1008ος Acharya Mahamandaleshwar (επικεφαλής όλων των πνευματικών ηγετών) της Atal Akhada (αρχαίο κορυφαίο σώμα του Ινδουισμού). Επίσης στέφθηκε ως ο νεότερος Mahamandaleshwar (Ανώτατος Πνευματικός Επικεφαλής) της Maha Nirvani Akhada (το μεγαλύτερο μοναστικό τάγμα). Επίσης χειροτονήθηκε ως ο 233ος Guru Mahasannidhanam (Ποντίφικας) του Thondai Mandala Aadheenam. Επίσης χειροτονήθηκε ως ο 293ος Guru Mahasannidhanam (Ποντίφικας) του Shyamalapeeta Sarvajnapeetam, Ο SPH έχει χειροτονηθεί επίσης και ως ο 23ος Guru Mahasannidhanam του Dharmamukthi Swargapuram Aadheenam, και επίσης στέφθηκε ωςο 203ος Αυτοκράτορας του Suryavamsa Surangi Samrajyam.

Το Srimad Karana Agama, Purva bhaga, Patala 71, Sakalotpatti vidhi, Sloka 8 & 9 (Ιερή Αρχαία Ινδουιστική γραφή) δηλώνει:

Με αυτόν τον τρόπο (ο Σίβα) που είναι Νισκάλα - χωρίς σώμα και μέλη, που είναι το Υπέρτατο Υπέρτατο Ον, που είναι εδραιωμένος στη Δημιουργία, που είναι η Αιτία της δημιουργίας του Σύμπαντος, λαμβάνει ένα σώμα μέσω της Ελεύθερης Θέλησής Του για την προστασία του Σύμπαντος και για την ευημερία των Πνευματικών αναζητητών και των πιστών.

Ο SPH THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM είναι ο βασιλεύων πνευματικός αυτοκράτορας 17 αρχαίων παραδοσιακών ινδουιστικών βασιλείων και ο αναβιωτής του πιο αρχαίου, πιο ειρηνικού,και μακροχρόνιa αποδεδειγμένου συστήματος που επιδυκνύει τη δυνατότητα ειρηνικής συνύπαρξης μεταξύ των ανθρώπων.

Η 1008η ενσάρκωση του Paramaśiva, o SPH THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM είναι η ενοποιός δύναμη για τα 2 δισεκατομμύρια Ινδουιστών παγκοσμίως και ίδρυσε το Ινδουιστικό Κράτος, KAILASA για τους διωκόμενους Ινδουιστές σε πάνω από 100 χώρες.

Ο SPH THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM έχει καταβάλει αποφασιστικές προσπάθειες για την αναγνώριση και την νομιμοποίηση της γενοκτονίας των Ινδουιστών, η οποία έχει λάβει ελάχιστη προσοχή από τους παγκόσμιους ηγέτες και τους διεθνείς οργανισμούς, Ο SPH THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM ίδρυσε το KAILASA Uniting Nations. Τα τελευταία 27 χρόνια, αυτός ο διεθνής οργανισμός είναι υπεύθυνος για την οικοδόμηση σχέσεων, τη γεφύρωση διαλόγων, την έμπνευση ηγετών, την ένωση εθνών προς την αναγνώριση των ινδουιστικών πολιτικών που είναι οικουμενικές και θετικές προς τη ζωή, όπως αναφέρονται από στα αρχαία κείμενο του Ινδουισμού. Αυτός είναι ο "αχίμσα" (μη βίαιος) τρόπος αναγνώρισης της φρικτής γενοκτονίας των Ινδουιστών, της πιο σκοτεινής πράξης της ανθρωπότητας στη Γη προς τον πολιτισμό που συνεισέφερε τα περισσότερα - την KAILASA.

Η KAILASA είναι ένα μη πολιτικοποιημένο έθνος με όραμα μια φωτισμένη διαβίωση. Προς αυτή την κατεύθυνση, η KAILASA είναι σήμερα το μοναδικό ινδουιστικό έθνος στον πλανήτη Γη, το οποίο νομιμοποιεί τις αρχές του Ινδουισμού. Δηλαδή τις κοινωνικές αρχές, οικονομικές , δικαστικές , ινδουιστικές ιατρικές και ινδουιστικές οικονομικές αρχές. Η KAILASA είναι η απάντηση του SPH THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM στα παγκόσμια προβλήματα της ανθρωπότητας, όπως η φτώχεια, η πείνα, ο αναλφαβητισμός, οι ασθένειες, η βία και η υπερθέρμανση του πλανήτη και τησυνεχιζόμενη εθνοκτονία και γενοκτονίαπερισσότερων από 80 εκατομμυρίων Ινδουιστών παγκοσμίως εδώ και 7 αιώνες.

Τα τελευταία 50 χρόνια, οι επιδράσεις του διαλογισμού και ο σημαντικός αντίκτυπός του στο άγχος, στα ποσοστά εγκληματικότητας, στη βία, στη λήψη πολιτικών αποφάσεων, ακόμη και τον πόλεμο στην τοπική και παγκόσμια συνείδηση είναι καλά τεκμηριωμένες. Δυστυχώς, τα τελευταία διακόσια χρόνια, με τη βία μας έκαναν να πιστέψουμε ότι ο Ινδουισμός είναι μια λειτουργική αρχή μόνο όσον αφορά τη φώτιση και την πνευματικότητα, και πως είναι απολύτως δυσλειτουργικός όσον αφορά το πολιτικό, κοινωνικό και οικονομικό σύστημα.

To Sanatana Hindu Dharma έχει αντιμετωπίσει ιστορικά θρησκευτικές διώξεις και συστηματική βία, με διάφορες μορφές, όπως απόπειρες δολοφονίας ζωντανών ενσαρκώσεων, στοχευμένη εξόντωση των Ινδουιστών ποντίφηκων μέσω βιοπολέμου και νομικής βίας, διαδικτυακό εκφοβισμό, ινδουιστική φοβία, εξαναγκαστικό προσηλυτισμό , σφαγές, κατεδαφίσεις, βεβηλώσεις και αρπαγή ναών και μοναστηριών, λεηλασία της περιουσίας των ινδουιστικών ναών, καταστροφή ινδουιστικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων, εξάλειψη γνωστών ινδουιστικών βιβλιοθηκών, κατάφωρη παραβίαση της ελευθερίας άσκησης της ινδουιστικής απελευθερωμένης σκέψης (Sankhya), των ινδουιστικών σχολών της έμβιας φώτισης (Jeevan Mukthi), τις κατάφωρες παραβιάσεις του δικαιώματος της θρησκευτικής ελευθερίας, οι οποίες περιλαμβάνουν τις παραβιάσεις του δικαιώματος στη ζωή, την προσωπική ινδουιστική ακεραιότητα ή την προσωπική ινδουιστική ελευθερία, τις μαζικές εκτελέσεις, τις λεηλασίες και την υποδούλωση.

Ο Ινδουισμός κάποτε ασκούνταν ελεύθερα σε περισσότερα από 56 έθνη σε ολόκληρη την ήπειρο, από το Αφγανιστάν, την Bharat, το Νεπάλ, τη Βιρμανία, τη Σρι Λάνκα, μέχρι τη Σιγκαπούρη, τη Μαλαισία, την Καμπότζηv και την Ινδονησία, και σε 200 πολιτείες,1700 σαμαστάνας (επαρχίες) και 10.000σαμπραντάγιας (παραδόσεις). Κατά τη διάρκεια αρκετών αιώνων οι συνδυασμένες δυνάμεις της ξένης εισβολής, των πολιτικών αναταραχών, της αποικιοκρατίας και των θρησκευτικών διώξεων έθεσαν συστηματικά ένα τέρμα στις χιλιετίες της ινδουιστικής Swarajya, ή αυτοκυριαρχίας. Σήμερα υπάρχουν ελάχιστοι ινδουιστικοί ναοί σε λίγες χώρες, και οι ινδουιστές που παρευρίσκονταν σε αυτούς τους ναούς έχουν πλέον εκκαθαριστεί εθνοτικά.

Η αναβίωση του Ινδουισμού μέσω του έθνους του KAILASA ενόχλησε σε παγκόσμιο επίπεδο τα συμφέροντα των αθεϊστικών και τρομοκρατικών στοιχείων, των υπέρμαχων της υπεροχής των καστών και άλλων αντιινδουιστικών δυνάμεων, οι οποίες πραγματοποίησαν τη μαζική δίωξη και γενοκτονία κατά του SPH και των οπαδών του στις 2 Μαρτίου 2010, η οποία συνεχίστηκε για ολόκληρη την επόμενη δεκαετία και περιελάμβανε πάνω από 70 απόπειρες δολοφονίας, πάνω από 250 σεξουαλικές επιθέσεις κατά του SPH και των μοναχών και μαθητών του, νομικές ενέργειες 120 ψευδών υποθέσεων σε 10 χρόνια, μαζική προπαγάνδα μίσους στα ηλεκτρονικά μέσα ενημέρωσης πάνω από 14.000 ώρες και στα έντυπα μέσα ενημέρωσης πάνω από 25.000 άρθρα σε 5 χρόνια, καταστροφή. Προσφέρουμε υποστήριξη και βοήθεια σε ανθρώπους που έχουν ανάγκη.

Η απονομιμοποίηση του SPH μέσω της προπαγάνδας μίσους, της στέρηση των πολιτικών και ανθρωπίνων δικαιωμάτων του, της άρνηση της δίκαιης εκπροσώπησης Του και της δίκαιης δίκης Του.

Οι επανειλημμένες παράνομες φυλακίσεις, με θρασύτατα βασανιστήρια, οι απόπειρες δολοφονίας υπό κράτηση, που υποστηρίχθηκαν μέσα από το σύστημα υπό διάφορες μορφές, συμπεριλαμβανομένων των διαδικασιών της γραφειοκρατίας, της αδιαφορίας, του τεχνάσματος του επιμερισμού της ευθύνης, έχουν ως αποτέλεσμα τη συνεχιζόμενη συστημική συνενοχή στα βασανιστήρια, τις δολοφονίες και τη γενοκτονία

Η καλά σχεδιασμένη και πολυεπίπεδη ψευδή προπαγάνδα μίσους από τα μέσα ενημέρωσης της "τέταρτης εξουσίας",υποστήριξε την ηθική αποδέσμευση, αφήνοντας εσκεμμένα το ευρύτερο κοινό σε μια κατάσταση άγνοιας, άρνησης, απανθρωποποίησης και απάθειας των παρευρισκομένων φτάνοντας έτσι στο επίπεδο της γενοκτονίας.

Ο SPH THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM στέκεται αλληλέγγυος στους Ινδουιστές ώς προς τις ανείπωτες και πολυεπίπεδες κοινωνικές, πολιτικές, πνευματικές, θρησκευτικές, πολιτιστικές, γλωσσικές, οικονομικές, νομικές και ψηφιακές διώξεις που δέχτηκε ο Ινδουισμός και που αντιμετωπίζουν οι Ινδουιστές και οι ινδουιστικές μειονότητες παγκοσμίως τα τελευταία χιλιάδες χρόνια και που συνεχίζονται μέχρι σήμερα. Ο SPH THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM αναγνωρίστηκε πρόσφατα από ταΗνωμένα Έθνη για τις διώξεις που ίδιος και η παγκόσμιας κοινότητα KAILASAυπέστη με ιδιαίτερη έμφαση στις γυναίκες και τα παιδιά που επλήγησαν.

Η KAILASA με τις πνευματικές της πρεσβείες που λειτουργούν σε περισσότερες από 100 χώρες και με την παγκόσμια παρουσία της, είναι η μεγαλύτερη πηγή πνευματικής γνώσης για τον Ινδουισμό, η οποία κυβερνάται πνευματικά με πολιτικές που είναι θετικές ως προς τη ζωή, η οποίες προέρχονται από τον Ινδουισμό και αναβιώνονται από τον SPH THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM. Έχοντας εμπλουτίσει και προσεγγίσει περισσότερα από ένα δισεκατομμύριο άτομα τα τελευταία 27 χρόνια, η KAILASA υψώνει τη φωνή της για να προστατεύσει τους Ινδουιστές.