பகவத்தீதை சாரம்சம் முன்னுரை

சாஸ்திரங்கள், ஸ்தோத்திரங்கள், குத்திரங்கள் வேதபறைகளையும் தாண்டி பூமி கோளமே போர்க்களம் தான். அகங்காரத்திற்கு துணை அவசியம் போர் ஆரம்பிக்கின்றது அர்ஜுனனின் தடுமாற்றமான பேச்சு புத்திசாலித்தனமான கேள்விகள் அர்ஜுனனின் குழப்பம் கட்டுறு மனப்பாங்கின் கண்டிப்பான தன்மை நல்ல மனிதர்கள் கொல்ல மாட்டார்கள் இரகசிய சூழ்ச்சி தீவிரமடைதல் உணர்ச்சி தடுமாற்றம்

நீங்கள் கடவுளே! நீங்கள் கடவுளே! ஜென் ஞானியின் அறையால் விழிப்படைதல் இரக்கம் என்பது கருணையாகாது சரணடைவது என்பது உங்களின் சௌகரியத்தைப் பொறுத்தது இல்லை குரு, தெய்வீகத்திற்கும் உங்களுக்கும் பாலமாக இருக்கின்றார். நேரம் மனம் சார்ந்தது நீங்கள் புலம்புதும் போது உங்களுக்காகப் புலம்பி கொள்ளுங்கள் வாழ்க்கையின் ஒரே சத்தியம் நிலையற்ற தன்மையே! உள், வெளி வன்முறை நீங்கள் அழிவில்லாதவர்கள் வெற்றியால் வரும் மன அழுத்தத்தைப் பற்றி ஜாக்கிரதையாக இருங்கள் மரணம் ஒரு பாதை நிகழ்காலத்தைப் பற்றி மட்டும் பொருட்படுத்தாதீர்கள் சுமுதராயின் நன்னடத்தை முதலில் குதியுங்கள், பிறகு யோசியுங்கள்

அறிவைப் பற்றி பொருட்படுக்காதிர்கள், அனுபவத்தைப் பற்றி யோசியுங்கள் அறியாமையை விட அரைகுறை அறிவு ஆபத்தானது செயல்படுங்கள், பலனைப்பற்றிக் கவலைப்படாதீர்கள் உங்கள் பாதை சரியாக இருத்தால், நீங்கள்சேரும் இடமும் சரியாக இருக்கும் எழுந்து நில்லுங்கள், எண்ண ஆரம்பியுங்கள் அந்த மனிதரைப் பின் தொடருங்கள் பிரபஞ்சத்தை நம்புங்கள், உங்கள் தர்கத்தை இல்லை உங்கள் மனதில் குரங்கள் எல்லா ஆசைகளும் அடிமைத் தனமே! விழித்துக் கொள்ளுங்கள் உங்கள் அகங்காரத்தை விட்டுவிடுங்கள்

குறிக்கோள் இல்லாத தன்மையின் அழகு குறிக்கோள் இல்லாத தன்மையின் அழகு செயல்படுதல், செயல்படாமல் இருப்பது என்பது தான் கேள்வி செயல்பட்டுக் கொண்டே இருப்பது என்பது மனித இயல்பு சுயநலமற்ற சேவை விடுதலையளிக்கும் உணர்ச்சிகளும், பாவங்களும் பற்றுதல் இல்லாமல் செயல்படுங்கள் தலைமை விழிப்புணர்வு ஞானத்தின் பங்கு நான் போதித்தது போல் செயல்படுங்கள் உங்கள் கடமையைச் செய்யுங்கள் உங்கள் உணர்ச்சிகளுக்குக் கட்டுப்பாடு தேவை

அறிவின் பாதை

அறிவின் பாதை காலங்காலமாக மறுப்பிறப்பெடுக்கின்றேன் என்னை அறிந்து கொள்வது விடுதலையளிக்கும் புரிந்து கொள்ளுங்கள், செயல்களால் பாதிப்படையாமல் இருங்கள் செயலற்ற தன்மையில் செயல்படுதல், செயலின் செயல் படாமல் இருத்தல் வெற்றியிலும், தோல்வியிலும் நடுநிலையோடு இருத்தல் தியாகத்தின் பொருளை உணருங்கள், தூய்மையாகுங்கள் நிங்கள் பாவிகள் இல்லை சந்தேகம் அழிவைத் தரும்

எல்லா பரிமாணங்களிலும் வாழுங்கள் எல்லா பிரிமாணங்களிலும் வாழுங்கள் செயலின் மேல் பக்தி

மனதைக் கட்டுப்படுத்துதல் அறியாமையை அறிவால் தூய்மைப்படுத்துங்கள் நாயும், நாயை உண்பவரும் தன்னை அறிதலின் பாதை என்னை அறிந்து ஆனந்தமாய் இருங்கள்

எந்த முடிவு எடுக்கும் முன்பு யோசியங்கள் எந்த முடிவு எடுக்கும் முன்பு யோசியங்கள் நீங்கள் உங்களுக்கு நண்பரா அல்லது பகைவரா ? மனதைக் கட்டுப்படுத்துங்கள் அதிகமாகவும் வேண்டாம் குறைவாக வேண்டாம் ஆன்மாவிற்குள், ஆன்மாவினால் ஆன்மா திருப்தியுடைகின்றது ஆன்மாவிலிருந்து பிரபஞ்ச இருப்பைப் பாருங்கள் அலைபாயும் மனதைக் கட்டுப்படுத்துங்கள் யோகா இல்லாமல் நான் எங்கே போவது ? யோகியின் அரிதான பிறப்பு யோகியாகுங்கள்

iii

சுலோகங்கள்

வழிபாட்டுச் சுலோகங்கள் ஞான விஞ்ஞான யோகம் அக்ஷரப்ரவறம யோகம் ராஜ வித்யா ராஜருவ்றய யோகம் விபுதி யோகம் விஸ்வரூப தரிசனயோகம் பக்கி யோகம்

İV

பின் இணைப்பு

குரு வம்சம் பகவத் கீதையின் முக்கிய கதாப்பாத்திரங்கள் அருஞ்சொற்பொருள்

விளக்கவுணர் - THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM

பகவத் கீதை - ஒரு பின்னணி / பகவத் கிதை, நமது வேதப் பராம்பரயத்தின், ஒரு புனித நூல் எல்லா சமய நூல்களைப் போலவே, பவகத் கீதையிலும் அனுபவ அறிவானது வாய் மொழியாகவே நேரிடையாக தரப்பட்டுள்ளது. அதை சமஸ்கிருத்தில் 'ஸ்ருதி' (குணுதுமுடி) என்பார்கள். ஸ்ருதி என்றால் கேட்டது என்று அர்த்தம்.

பகவக் கீதையை, பொதுவாக 'கீதை ' என்றே சொல்வார்கள் இந்த சமஸ்கிருத வார்த்தைக்கு ்புனிதப் பாடல் " என்று அர்த்தம். வேதங்களும் தனியாகத் தோன்றியவை.

அப்படியில்லாமல், பகவத் கீதை, ஹிந்து மத இதிகாசப் புராணக் கதையான மஹாபாரத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளது. இதைக் கதையின் ஒரு பகுதி என்றும் சொல்லலாம். வேதப் பாரம்பரியத்தில் வந்த ஆயிரமாயிரம் ஞானிகளின் அனுபவங்களின் வெளிப் பாட்டினை, அடிப்படையாகக் கொண்ட புணித நூல் 'கீதை ".

'ஸ்ருதி என்கிற புனித நூல்களின் அஸ்திவாரம் வேதங்களும் உபநிஷத்துக்களும். மிகப் பெரிய ஞானியர்களும் ரிஷிக்களும், மனமற்ற நிலையில் இருக்கும் பொழுது, அவர்களது உள் முகப் பார்வையில், முழுவிழிப்புணர்வில் எழுந்தவையே தேவங்களும் உபநிஷத்துக்களும்.

இவை மனிதகுலம் (எத்துனை) பழமை வாய்ந்ததோ (அத்துணை) பழமையானது; மனிதகுலத்தின் கத்தியத்தைத் தேடும் பாதையில் முதலும் சத்தியமும் வெளிப்பாடுகள்.

அனுபூதியாக உணர்ந்த பெரம் ஞானிகளால் சொல்லப் பட்டவை ' வேதங்கள்" அந்த ஞரானிகளால் போதிக்கப்பட்டவை உபநிஷதங்கள். அப்படி இல்லாமல், கிதை, ஞானிகளில் ஒருவரான முனிவரால் விவவிக்கப்பட்ட கதையின் ஒரு பகுதியாகும். அது தெய்வத்தின் நேரடி வெளிப்பாடாக விவவிக்கப்பட்டிருக்கிறது. கீதைக்கு இருப்பதைப் போன்ற ஒரு சிறப்புத் / நிலை வேறு எந்த இதிகாசத்திற்கோ அல்லது இதிகாசத்தின் பகுதிக்கோ இல்லை. கீதையின், இருப்பின் பலனால் தூன் மஹாபாரதம் ஹிந்துக்களின் புனித நூலாகக் கருதப்படுகிறது. கிருஷ்ணர் என்ற மேலான, உயர்ந்த கடவுளின் விழிப்புணாவு என்ற இருந்து தோன்றியதால் தான் கீதை புனித நூலாகக் கருதப்படுகிறது.

'மஹாபாரதம்" என்றால் மிகப் பெரிய பாரம் என்ற அர்த்தம். தந்போது 'Bharat" என்று அறியப் படுகின்ற நாட்டின் மக்களைப் பற்றியும், அவர்களது நாகரீகத்தைப் பற்றியும் மஹாபாரதம் விவரிக்கின்றது.

அப்போழுது பரதன்" என்கின்ற மன்னனாலும், அவனது வம்சாவளியினர்களாலும் அது ஆளப்பட்டு வந்தது. இந்த இதிகாசத்தின் கதை கௌவா்கள், பாண்டவர்கள் என்ற நெருங்கிய இரண்டு உறவு முறைக் குடும்பங்களுக் கிடையே நிகழும் சண்டை சக்சரவுகளைப் பற்றியது. // ஹஸ்தினாபுரத்தின் அரசர் திருதராஷ்டிரன், பார்வையற்றவர். அவருக்கு கௌரவர்கள் என்ற 100 பிள்ளைகள் இருந்தனர். அவரது தம்பி பாண்டு அவருக்க பாண்டவர்கள் என்ற 5 பிள்ளைகள் தந்தை வழி சகோதரர்களான இவர்களுக்கள் நிகழும் போட்டி, பூசல், ஒற்றுமையின்மையை விவரிப்பதே இக்கதை.

திருதராஷ்டிரன் பார்வை அற்றவரான இருந்தால் அவரது தம்பி பாண்டு, அரசராக முடிசூட்டப்பட்டார். பாண்டுவுக்கு ஒரு மஹா முனிவரின் சாபம் இருந்தது. அதாவது பாண்டு, கன் மனவியருடன் உடலால் உறவ கொண்டால். இறந்து விடுவார் என்று அதனால் அவருக்க பிள்ளைகள் இல்லை.

பாண்டவர்கள் ஐவரும், அவர்களது அன்னை குந்திக்கும் மாத்ரிக்கும் தெய்வ அருளால் பிறந்ததாக வியாச முனிவர் விவரிக்கிறார். பாண்டு தனது அரசையும், பிள்ளைகளையும், பார்வையற்ற தனது அண்ணன் திருராஷடிரனிடம் ஒப்படைத்து விட்டு, தவம் செய்ய காட்டிற்கு சென்றார்.

குந்தி, தனது இளமைப் பருவத்தில் திருமணத்திற்கு முன்பு ஒரு வரம் பெற்றிருந்தார் அதன்படி அவள் நினைத்த பொழுது எந்த தெய்வ கூ்தியையும் அழைத்து அதன் மூலம் குழுந்தை பெற முடியும் என்று.

இளம் பருவத்தில் திருமணத்திற்கு முன் அதை சோதித்துப் பார்க்க விரும்பினாள். அதன் குரிய தேவதை தோன்றினார். அவர் ஆசிர்வாதத்தால் குழந்தை பிறந்தது

சமூகக் குற்றச்சாட்டுகளுக்கு பயந்து, பிறந்த குழந்தையைப் பெட்டிக்குள் வைத்து கந்தி நதியில் விட்டு விட்டாள். யுதிஷ்டிரர், பீமன், அர்ச்சுனன் ஆகிய மூவரும், திருமணத்திற்குப் பிறகு அதே வரத்தின் மூலமாக குந்திக்குப் பிறந்தார்கள். பாண்டுவின் இரண்டாவது மனைவியான மாத்ரிக்கும் அப்படியே நகுலன், சகாதேவர் இருவரும் இரட்டையர்களாகப் பிறந்தார்கள்.

யுதிஷ்டிரா், தா்மத்திற்கும், மரணத்திற்கும் அதிபதியான யமராஜன், (குந்தியின் 'இடுப்பை ஆசிர்வதித்தன் பலனால் பிறந்தார்). பீமன், காற்றுக்கு அதிகதியான வாயுவின் கக்தியாவும், ரே தவதைகளுக்க அதிபதியான இந்திரனின் கக்தியால் அர்ச்சுனனும் குந்திக்குப் பிள்ளைகளாகப் பிறந்தர்கள். அஸ்வினி சகோதர்கள் என்ற தேவர்கள் மூலம் மாத்ரிக்கு நகுலன், ககாதேவன் என்ற

திருதராஷ்டிரருக்கு அவரது மனைவி காந்தாரி மூலமாக நூறு பிள்ளைகள் பிறந்தார்கள் கௌரவ இளவாசர்களில் மக்கவர் கெயர் துரியோதனன் ஒன்று விட்ட பாண்டவர் சகோதரர்கள் துரியோதன்னுக்கு சிறிதும் அன்பில்லை.

தனது தம்பி துச்சாதன்னுடன் சேர்ந்து பாண்டவர்களை அழிக்க பல திட்டங்கள் தீட்டினான். ஆனால் ஒன்றும் பயனளிக்கவில்லை. குந்தியின் முதல் மகனான, நதியில் விடப்பட்ட கர்ணன், அரண்மனை தேரோட்டியால் கண்டெடுக்கப்பட்டு, வளர்க்கப்பட்டு வந்தார். விதியின் வினோத விளையாட்டினால் கர்ணன், துரியோதனுடன் இணைந்தார்.

பாண்டு விட்டுச் சென்ற அரசின் முறையான வாரிசு யுதிஷ்ரா என்பதால், திருதராஷ்டிரன், குரு என்ற நாட்டின் பாதியை, யுதிஷ்டிரர் உரிய வயதை அடைந்தது, கொடுத்தார் (தா்மர்) இந்திரப்ரஸ்தந்தை என்ற தலைநராக நிறுவி தனது தம்பியர், பீமன், அர்ச்சுனன், நகுலன், சகாதேவனுடன் ஆண்டு வந்தார்

அர்ச்சுனன் பாஞ்சால தேசத்து இளவரசி திரௌபதியை, அழகிய இளம் ணெணத் திருமணம் செய்து கொள்வதற்காக இளவரசர்கள் போட்டியிடும் சுயம்பரப் போட்டியில் வென்றார். எது கிடைக்காலம், ஐவரம் சமமாகப் பங்கிட்டுக் கொள்ள வேண்டும் என்ற அன்னை குந்தியின் விருப்பப்படி, திளெரபதி ஐவருக்கும் மனைவியானாள்.

துரியோதனன், யுதிஷடிரனா சூதாட்டத்திற்கு இணங்க வைத்தான். அதில் அவனது மாமா சகுனி வஞ்சகமாக பாண்டவுவர் வென்றார். ஆட்டத்தில் யுதிஷ்டிரா அனைத்தையும் இழந்தார். அவரது நாடு, தம்பிகள், மனைவி, மேலும் தன்னையுமே இழந்தார்.

துச்சாதனன் எல்லோர் முன்னிலையிலும் திரௌபதியை துகிலுரிந்து மானபங்கப் படுத்த முயற்சித்தான். பாண்டவர்களும் திரொபதியும் பதினான்கு ஆண்டுகளுக்கு நாடு கடத்தப்பட்டனர். அகில் பகினான்காவது ஆண்டு பாண்டவர்கள் யாருக்கும் தெரியாமல் மறைந்து வாழ வேண்டும்.

பதினான்காண்டு முடிவில் தங்களின் இராஜ்ஜியத்தை மீண்டும் பெற பாண்டவர்கள் முயற்சித்தனர் இந்த முயற்சியில் யாதவர்களின் தலைவனும், மாகவிஷ்ணுவின் எட்டாவது அவதாரமுமான "கிருஷ்ணர்" அவர்களுக்கு உதவி செய்தார்.

ஆனால் துரியோதனன் ஒரு ஊசிமுனை நிலமும் கூட தர மறுத்துவிட்டான் இதன் விளைவாக பெரிய யுத்தம் மூண்டது. 'மஹா பாரத யுத்தம்" அது.

இப்பொழுது 'Bharat" எனப்படும் அந்த தேசத்தின் அனைத்து அரசர்களும், அவர்களின் விருப்பப்படிப் பாண்டவருடனோ அல்லது துரியோதன்னுடனோ இணைந்து போரிட கயாரானர்கள்.

கிருஷ்ணர் இரண்டு குடும்பங்களில், ஏதே ஒன்றுடன் சேர ஒப்புக் கொண்டார்.

நிராயதபாணியாக தான் மட்டும் ஒருவருடனும் அனைத்து போர் தளவாடங்களுடன் கூடிய தனது யாதவ சேனை முழுவதும் ஒருவருடனும் இணைவதாகக் கூறினார். முதலில் துரியாதனனுக்கு அளிக்கப்பட்ட. இந்த வாய்ப்பில், எதிர் பார்த்தபடி துரியோதனன், நிறைய ஆயுதங்களுடன் கூடிய யாதவ சேனையத் தன் பக்கம் சேர்த்துக் கொண்டான்.

அர்ச்சுனன் மகிழ்வுடனும், நன்றி உணர்வுடனும், தனது நண்பனும் அனுபவமிக்க ஆலோசகருமான கிருஷ்ணரைத் தனது தேரோட்டியாக பெற்றுக் கொண்டான்.

இரு சேனைகளும் குருக்கூகத்திரத்தின் மிகப் பெரிய போர்க்களத்தில் கூடியது தற்பொழுது குருகேஷத்திரம்" என்ற ஊர் இந்தியாவில் "ஹரியான" மாநிலத்தில் உள்ளது.

எல்லா அரசர்களும் இளவரசர்களும் ஒருவருக் கொருவர் உறவு முறையினரே ஆனால் அவர்கள் எதிரெதிர் அணியில் இருந்தனர். கௌரவ சேனையில் இருந்த தனது நண்பாகள், உறவினர்கள், மற்றும் ஆச்சாரியர்களைக் கண்டு, அர்ச்சுன் குற்ற உணர்வினாலும் மன உளைச்சாலும் தளர்வடைந்தான். போரிலிருந்து விலகிச் செல்ல விரும்பினான்.

குருகேஷத்திரத்தின் போர்க்களத்தில் அர்ச்சுனனுடன் 'கிருஷ்ணர்' நடத்திய உரையாடலே பகவத் கீதையாகும்.

்கிருஷண்ர்ஃ, போர் ஆயுதங்களைக் கையிலெடுத்துப், போரிட்டு எதிரிகளை வெல்லுமடாறு அர்ச்சுனனுக்குக் கூறி இணங்க வைத்தார்.

முன்னே என்ன செய்ய வேண்டுமோ அதைத் தயங்காமல் செய் என்று சொன்னார். அது மட்டுமே உனத / கடமை. போரின் முடிவைப் பற்றிக் கவலைப்படாதே. அதை என்னிடம் விட் டுவிடு எதிரில் இருப்பவர்கள் அனைவரும் ஏற்கனவே இறந்தவர்கள்தான். அவா்கள் எல்லோரும் ஏற்கெனவே என்னால் கொல்லப்பட்டவர்கள் தான், "என்று "கிருஷ்ணர்" அர்ஜீனனிடம் கூறினாா. உள்ளுலக விஞ்ஞானம் என்கின்ற ஆன்மீகத்தில், கீதையே இறதியான அனுபூதியான சாரங்கள் சில பண்டிதர்கள் கூறுவது போல, கீதை (வன்முறையைத்) தூண்டும் நூலல்ல. அது மனதின், உடலின் தன்மைகளை பற்றியது. தர்க்கம், உடல், மனது, எண்ணம் என்ற நிலைகளைத் விதர்க்க நிலைக்குச் செல்ல வேண்டியதன் தேவையைப் பற்றியது.

கண் பார்வையற்றதனால் அரசர் திருதராஷ்டிரர் போரில் பங்கு பெறவில்லை. அவரது மந்தியின் பெயர் சஞ்சயர். அவர் மன்னருக்கு போர்க்களத்தில் நடப்பவற்றை உடனுக்குடன், தனது புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்டவற்றைக் காணும் திறமையைப் பயன்படுத்தி தெரிவித்தார். சஞ்சயனின் குரல் மூலமாகவே நாம் கிதையை, அர்ச்சுனனுக்கும் கிருஷ்ணறுக்கும் நடக்கும் உரையாடலைக் கே கட்கிறோரம்.

போரில் எல்லா கௌரவ இளவரசாகளும், அவாகளது சேனைத் தளபதியான பீஷமா, துரோணர், கர்ணன் அனைவரும் கொல்லப் பட்டனர். இறுதியில் பாண்டவா்கள் ஐவரும் போரை வென்றன போரின் முடிவில் அவர்கள் மட்டுமே எஞ்சி இருந்தாா . ஒன்று பட்ட தேசத்தை அரசாண்டனர். அரச்சுனறுக்கும் கிருஷ்ணருக்கும் இடையோன உரையாடல், மன்தனுக்கு கடவுளுக்குமிடையேயான உரையாடலாகும். சமஸ்கிருத்துல் அதை நர-நாராயண உரையாடல என்பா. அர்ச்சுனனது கேள்விகளும். எழும சந்தேகங்களாகும்.

தெய்வமான, கிருஷ்ணரின், பதில்கள் காலம், இடம் கடந்து நிறகின்றது. கிருஷ்ணான போதனைகள், ஆயிரமாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்னால் போ அழிவைத் தந்த அந்த போர்க் களத் தில் எந்த அளவிற்கு சத்தியத்தை ஆதாரமாகக் கொண்டதாக இருந்ததேர் அத்த அளவு இன்றும சத்தியமாக உள்ளது.

பகவுத் கதை ஞான்மடைத்துக்கான கையேடு

நிதயானந்தா

மஹாபாரத்தின் உருவகமான உட பொளை பின் வருமாறு நான விளக்குகின்ன.

மஹாபாரதப் போர் என்பது, சம்ஸ்காரங்கள் எனப்படும் நமது மனதுல உள்ள மநாமறை, எதிர்மறை எண்ணங்களுக்கிடையேயான போராட்டமே! நோமறை எண்ணங்கள பாணடவாகள். எதிர்மறை எண்ணங்கள் கௌரவ இளவரசாகள். குருக்கூசத்திரம், அாசசுனன என்பது தன் மனத உணாவுநிலை கிருஷணா என்பது ஞானமடைந்த குரு.

கௌரவப் படையை நடத்திச் சென்ற பலவேறு தளபதிகளும், தனிமனித உணாசச தான், அவரின் தனது ஞானத்தேடுதல் பாதையில் சந்திக்கும் தடைகள். பீஷ்மா, குரு வம்சத்தின் மதிப்புமிக்க, வணக்கத்துக்குரிய முதியவர், குலபதி, பீஷ்மா என்பது பெற்றோரும் சமூகமும் நமக்களித்த கட்டுறு மனப்பாங்கு.

கௌரவர், பாண்டவர்களின் ஆசிரியரான துரோணர் என்பது, நமக்கு அறிவையும் ஆன்மீக வழியையும் காட்டிய கட்டுறு மனப்பாங்கு. கர்ணன் என்பது தடைகளை ஏற்படுத்தக் கூடிய தானம், இரக்கம் போன்ற நல்ல செய்கைகள்; இறுதியில் வரும் துரியோதனன் என்பது அஹங்காரம். பெற்றோராலும், சமூகத்தாலும் உருவாக்கப்பட்ட கட்டுறு மனப்பாங்கை, மரபுகளையும் வழக்கங்களையும் எதிர்த்து நடப்பதால் வாழவை வெல்லலாம். ஆகவே, குருவின் பாதையைத் தேர்ந்தெடுப்பவர்கள் வழக்கமாக, உலகை விட்டு விலகி, சன்யாசிகளாக இருக்கும்படி பாரம்பரியமாக கேட்டுக் கொள்ளப் படுகிறார்கள்.

இவ்வகை கட்டுறு மனப்பாங்கு உடல் வாழும் அளவு உடன் வாழும் இறப்பதில்லை. ஆனால் அதன் தாக்கம் குறைந்து விடும். துரோணர் என்பது ஒருவர் உள்வாங்கிய அனைத்து அறிவுகளும், நம்மை வழி நடத்தி ஆனால் நம்மை ஞானமடையச் செய்யாத ஆசாரியர்கள். நாம் அவர்களுக்கு கடமைப் பட்டவர்களாக உணர்வதால் அவர்களை விடுதல் மிகவும் சிரமமாக உள்ளது. ஞானமடைந்த குரு இங்கு வந்து நம்மை வழி நடத்துகிறார்.

கர்ணன், நற் செய்கைகளின் களஞ்சியம். இந்த நற்செய்கைகளே அவன் ஞானமடைவதை தடுக்கும் தடையாக இருந்தது. கர்ணனின் புண்யங்களையும், நன்றிக்குரிய செய்கைகளையும், கர்ணன், விடுதலை பெறுதற்கு முன், கிருஷ்ணரே எடுத்துக் கொள்ள வேண்டியிருந்தது.

ஞானமடைந்த குரு, ஒருவரின் தர்ம சிந்தனையாலும், இரக்க குணத்தாலும் ஏற்படும் நல்ல செயல்களின் மீது உண்டாகும் பற்றை விடுவதற்கு வழி காட்டுகிறார்.

ஞானத் தேடுதலும், ஞான அனுபவமுமே ஒருவர் உலகிற்கு அளிக்கும் இறுதியான உதவி என்பதை ஞான குரு தெளிவாகக் காட்டுகிறார்.

இறுதியாக ஒருவர் துரியோதனனை அடைகிறார். அதாவது ஒருவரின் அஹங்காரம், வெல்லக் கொள்ள மிகவும் கடினமானது. ஞான சத்குருவின் முழு உதவியும் இதற்கு தேவைப் படுகிறது. அது மிக நுட்பமான வேலை. ஞான சத்குருவின் உதவியும் இங்கு வெளிப்படையாகத் தெரியாது. ஏனென்றால் அஹங்காரம் நம்மை ஞான சத்குருவிடமிருந்தும் தொடர்பை துண்டித்துவிடும். நூற்றுப்பத்து மில்லியன் கௌரவ சேனைகள், நமது எதிர்மறை சமஸ்காரங்களை (பதிவு செய்யப்பட்ட எண்ணங்கள்), எழுபது மில்லியன் பாண்டவர் சேனைகள், நமது நேர்மறை எண்ணங்கள் ஆக மொத்த நூற்று எண்பது மில்லியன் எதிர்மறை வீரர்களுக்கும், எழுபது மில்லியன் நேர்மறை வீரர்களுக்கிடையே நடந்த இந்த மஹா யுத்தம் பதினெட்டு நாட்களுக்கு இரவும், பகலும் நீடித்தது.

பதினெட்டு என்ற எண் ஆழ்ந்த உட்பொருளுடன் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. அது முக்கியமாக நமது 10 புலன்களைக் குறிக்கின்றது. அது 5 ஞானேந்திரியங்கள் புலனுணர்வுகளான சுவைத்தல், பார்த்தல், முகர்தல், கேட்டல், மற்றும் தொடு உணர்வு. 5 கர்மேந்திரியங்கள் - செயலைத் தூண்டும் புலன்களான பேச்சு, உடல் அசைவுகள் முதலியவற்றுடன், எட்டு விதமான எண்ண ஓட்டங்கள் - காமம், பேராசை போன்ற எண்ணங்கள் தன்னை உணர்வதற்கு இவை பதினெட்டு விடப்பட வேண்டும்.

மஹாபாரதம் ஒரு இதிகாசம் மட்டுமல்ல. அது நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையேயான வெறும் சண்டை மட்டுமல்ல. அது நமது உடல் மனம் என்கிற கூட்டுக்குள் உறையும் எதிர்மறை, நேர்மறை சமஸ்காரங்களை உருக்குவதைப் பற்றியதாகும். அது ஞானமடைதல் என்னும் ரசவாதத்தின் கதையாகும்.

பகவத் புராணக் கீதை மஹாபாரதம் இன்றும் வாழும் கதை. (முன்னால் புத்தகம் பல ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு ஞானமடைதலுக்கான கையேடு), இருந்த அர்ச்சுனனைப் போல் நீங்களும் இங்கே இப் புத்தகத்தின் வாயிலாக ஞான சத்குருவுடன் உரையாடுகின்றீர்கள். இது ஒரு மிக பெரிய வாய்ப்பு. உங்கள் கேள்விகளுக்கான விளக்கங்களையும், சந்தேகங்களுக்கான தெளிவையும் சத்குருவின் வார்த்தைகளிலிருந்து பெற்றுக் கொள்ளுங்கள்.

ஞானமடைந்த சத்குரு THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM பகவத் கிதைக்கு இந்தத் தொடரில் விளக்கமளிக்கிறார்.

பல வருடங்களாக, பகவத் கிதைக்கு நூற்றுக் கணக்கான விளக்கவுரைகள் எழுதப் பட்டிருக்கின்றன. சுமார் ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்னர் பெரும் ஆன்மீக குருக்களான ஆதி சங்கராசாரியர், இராமானுஜன், மாத்வர் போன்றோர் விளக்கவுரை எழுதினார்.

அண்மைக் காலத்தில், முக்கியமான சிறந்த குருமார்களான இராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர், இரமண மகரிஷி போன்றோர் கீதைப்பற்றி விரிவாகப் பேசியிருக்கிறார்கள். பலரும் இந்தப் புனித நூலின் மீது எண்ணிலடங்காகமல் விளக்கவுரை எழுதியிருக்கிறார்கள்.

THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM-யின் இந்த பகவத் கிதை விளக்கவுரை, கிதையின் மொழிபெயர்ப்போ, அதன் விளக்கவுரையோ, அல்ல அவர் ஒவ்வொரு பாடலையும் (செய்யுள்) விளக்கும் பொழுது நம்மை உலகச் சுற்றுலா அழைத்துச் செல்கிறார்.

கிதையின் ஒவ்வொரு ஸ்லோகத்திற்கு 7 அடுக்கு அர்த்தங்கள் உள்ளதாக நம்பப்படுகின்றது. பொதுவாக கொடுக்கப்படுவது முதல் நிலை விளக்கமாகும். இங்கே, ஞானமடைந்த சற்குரு நம்மை பொதுவான விளக்கவுரையைத் தாண்டிய நிலைகளுக்கு எளிதாகவும் அமைத்துச் செல்கிறார்.

THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM-யின் கிதையின் விளக்கவுரையைப் படிப்பது என்பது, மிகவும் அரிதான உள்முகப் பார்வையைப் பெறுதலாகும். இது வெறும் படிப்பது மட்டுமல்ல. இது ஓர் அனுபவம். இது ஒரு தியானம்.

சிறந்த சத்குருவும் தத்துவஞானியுமான சங்கரர் கூறுகிறார்,

'சிறிதளவு கிதையைப் படிப்பது, குடிப்பதற்கு ஒரு துளி கங்கை நீர், அவ்வப் பொழுது கிருஷ்ணனைப் பற்றிய நினைவு - இவையனைத்தும், உங்களுக்கும், மரணத்தின் தேவனான யமனுக்கும் இடையே உள்ள பிரச்சனைகளை நிச்சயமாக இல்லாமல் செய்துவிடும்.

THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM-யின் விரிவுரைகளை, பதிப்பாசிரியர்கள், அவருடனான கருத்துப் பரிமாற்றங்களால் மேலும் விரிவாக்கியிருக்கிறார்கள். ஆங்கிலம் பேசும் வாசிப்பாளர்களின் வசதிக்காகவும், கல்வியாளர்களின் விருப்பத்திற்காகவும், புராதனமான சமஸ்கிருத செய்யுட்களையும், அதன் ஆங்கில மொழி பெயர்ப்பையும் இப்புத்தகத்தின் இறுதியில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

இதைப் படிக்கும் ஒவ்வொருவரும் தினசரி வாழ்வில் பயன்பெறவும், அதையும் கடந்து இறுதி சத்தியத்தை உணர்வதற்கு பெரு முயற்சிக்கு உறுதுணையாகவும் விளங்குகிறது. THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM, முடிவற்ற பேரின்ப நிலையை அடைவதற்கான எல்லா வாய்ப்புகளையும் இப்புத்தகம் ஏற்படுத்துகிறது.

சாஸ்திரம், ஸ்தோத்திரம், சூத்திரம்

எல்லா உயிர்களும் கருவித (duality) பற்றுகளிலும், வெறுப்பிலும் மாட்டிக்கொள்கின்றன. இந்த கட்டு க்களில் கருந்து நாம் எவ்வாறு விலகுவது என்பதை குரு கிருஷ்ணர் விளக்குகிறார்.

வாழ்க்கை என்பது நல்லதும், கெட்டதும், தெய்வமும், சாத்தானும் கலந்ததே, இதில் ஏதாவது ஒன்றைத் தாண்டி ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுப்பது என்பது நமக்கு உதவாது. இவ்விரண்டையும் தாண்டிச் செல்வது நமக்குத் தேவையாயிருக்கின்றது.

• சுவாமிஜி, மஹாபாரதம் போர் ஒரு உருவகம் என்று சொல்லியிருந்தீர்கள் தயவு செய்து அதை விளக்குங்கள்.
• ஜீவன் முக்தி அடைவதற்கும், தனித்தன்மை வளர்வதற்கும் இடையில் உள்ள தொடர்பு என்ன?
• துரோணர், கர்ணன், இறுதியாக துரியோதனன் இவர்களைத் தாண்டி செல்ல என்னத் தேவை ?
• துரோணரையும், சகாதேவனையும் எப்படி நாம் வேறுபடுத்திப் பார்ப்பது ?
• குந்தியும், திரௌபதியும் எப்படிக் காட்டப்படுகின்றார்கள்?
• விதுரர், பலராமர் இவர்களின் பங்கு என்ன?
• சுவாமிஜி, உடலளவில் கண்பார்வையற்றவர்களைப் பற்றியும், அறியாமையால் இன்னும் குருடராக இருப்பவர்களைப் பற்றியும் பேசியிருந்தீர்கள். பேரரசர் திருதராஷ்டிரர் தன் மகன் மேல் கொண்ட அன்பால் கண்பார்வையற்றவராக இருக்கும்போது சாதாரண அழியக் கூடிய மனிதர்கள் எப்படி சிறந்தவராக இருக்க முடியும் ?

மஹாபாரதப்போர் அகங்காரங்களுக்கிடையேயான போரா? அப்படியென்றால் நல்ல அகங்காரம், கெட்ட அகங்காரம் என்று இருக்கின்றதா ?

• சுவாமிஜி, சங்குகள், மந்திரங்கள் மற்றும் அஸ்திரங்கள் இவையெல்லாம் இந்த நவீன விஞ்ஞான, தொழில்நுட்ப யுகத்தில் பொய்யாகத் தோன்றுகின்றது. உங்கள் உருவத்தோடுக் கூடிய சந்தன மாலையை உங்களைப் பின்பற்றுபவர்கள் அணிந்திருப்பது புனிதச் சின்னத்தைத் தாங்கிய ஒரு சமயம் போன்ற சூழ்நிலையை ஏற்படுத்துகின்றது. இதை நம்ப வேண்டும் என்றுதான் நினைக்கின்றேன். ஆனால், நான் கற்றது இதற்கு எதிராக இருக்கின்றது. தயவு செய்து புரிந்து கொள்ள எனக்கு உதவுங்கள்.
• பூரண அவதாரமான கிருஷ்ணர் கீதையை உபதேசித்ததிலிருந்து, கீதை மறையின் உரிமையைப் பெற்றிருக்கின்றது என்று சொல்லியிருந்தீர்கள், வேதங்கள் போன்ற வேதமறைகள் துறவிகளுக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டன. கிருஷ்ணர் 'கடவுளின் அவதாரம் என்பதற்கான சரித்திர ஆதாரம் ஏதாவது இருக்கின்றதா?
• சுவாமிஜி, குருட்டுத்தனமாக நடந்து கொண்ட துரியோதனனைப் பற்றியும், அர்ஜூனனின் விழிப்பில்லாத தன்மையையும் பற்றியும் விளக்கியிருந்தீர்கள். அர்ஜூனன் போர்க்களத்தில் நுழைந்து, தன் உறவுகளைக் கொன்ற போது இவருக்கும், துரியோதனனுக்கும் என்ன வித்தியாசம் இருக்கின்றது? சரியும், தவறும் நம்முடைய கட்டுறு மனப்பாங்கு தான் என்று சுட்டிக்காட்டி இருந்தீர்கள். பிறகு எப்படி துரியோதனனை விட அர்ஜூனன் சிறந்தவர் ஆவார்?
• அர்ஜீனன் ஒரு சிறந்த போர் வீரர். ஆனாலும் அவர் மன அழுத்தத்திற்கு உள்ளானார். அவருக்காவது உதவுவதற்கு குரு இருந்தார். மற்றவர்கள் என்ன செய்வார்கள் ?
• அர்ஜூனனின் தடுமாற்றத்தைப் பற்றிச் சொல்லியிருந்தீர்கள். உண்மையில் அங்கே தடுமாற்றம் இருந்ததா? ஒருவருக்கு பலத் தேர்வுகள் இருக்கும்போது தடுமாற்றம் ஏற்படுகின்றது. பல வழிகளிலும் தன் ஒன்றுவிட்ட சகோதரர்களேளோடுப் போரிடுவதில் அர்ஜூனனதுக்கு வாய்ப்பே இல்லை. இந்தக் குழப்பம் ஏற்பட்டதில் உண்மையில் பலமே இல்லையா ?
• ஜீவன் முக்கியடைந்தவர் உடல்சார்ந்த சூழ்நிலையில் எப்படிச் செயல்படுவார்?
• மக்கள் ஜீவன் முக்தர்கள் ஆவதற்கான தகுதியை அடைய வேண்டியது தேவையா என்று வியக்கின்றார்கள். நற்செயல்களை அவர்கள் செய்ய வேண்டியது அவசியமா? அவர்கள் பண்டிதர்களாக இருக்க வேண்டியது அவசியமா? அவர்கள் குறிப்பிட்ட ஜாதி, மதத்தினராக இருக்க வேண்டுமா ?
• போரைப் பற்றிய கதைகள் நம் அன்றாட வாழ்க்கைக்கு எப்படி உதவுகின்றது ? நூற்றுக்கணக்கான போர்கள்நடந்திருக்கின்றன. மனிதகுலத்தில் ஆயிரக்கணக்கான போர்கள் நடந்திருந்தாலும் அவற்றில் பல பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன. என்றாலும், அவை மற்ற போர்களை நிறுத்தவில்லை. மனித குலத்திற்கு அவை கற்பதற்கு உதவவில்லை. எப்படி பகவத்திதை ஒருவரின் மனப்பான்மையை மாற்றும் என்று எதிர்பார்ப்பது ?

சாஸ்திரங்கள், ஸ்தோத்திரங்கள், சூத்திரங்கள்

சமய நூல்களுக்கு அப்பால் இந்த உலகத்தில் கோடிக் கணக்கான சமய நூல்களும், புத்தகங்களும் உள்ளன. காலங்காலமாக (தொன்று தொட்டு) மனிதர்கள் சமய நூல்களை உருவாக்கி வந்திருக்கிறார்கள். இன்றும் உருவாக்குகிறார்கள்.

ஆனால் பகவத் கீதை எதனுடனும் ஒப்பிட முடியாததாக இருக்கிறது. கீதை, மனித விழிப்புணர்வு நிலையை, வேறு எந்தப் புத்தகமும் ஊடுருவாத அளவிற்கு, வெகு ஆழமாக ஊடுருவியிருக்கிறது. வேறு எந்தப் புத்தகத்தாலும் முடியாத அளவிற்கு எத்தனை எத்தனையோ ஞானிகளுக்கு ஞானமடைதவற்கான வழிகாட்டியாக இருந்திருக்கிறது.

இவ்வுலகத்தில் வேறு எந்தப் புத்தகமும், பகவத் கீதையைப் போல் ஒரு முழுமையான ஆன்மீக அறிவுக் களஞ்சியமாக இல்லை. பகவத் கீதை ஒரு சுருக்கப் படாத அகராதி, ஆன்மீக அறிவுக் களஞ்சியம்.

'ஏன் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள்?' என விசாரித்ததற்கு, 'நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

ஆன்மீக இலக்கிய நூல்களை மூன்று பிரிவுகளாகப் பிரிக்கலாம். முதலில் இருப்பது சாஸ்திரங்கள். சாஸ்திரங்கள் நமக்கு வாழ்வின் குறிக்கோள் என்ன என்பது பற்றியும் மனித குலத்தின் இலக்கு என்ன என்பது பற்றியும் ஒரு தெளிவைக் கொடுக்கின்றன.

நாம் எவ்வாறு வாழ்வது என்பதை நமக்கு கற்பிக்கின்றன; வாழ்வின் உள் நோக்கம், பயன்பாடு என்ன என்றும் குறிக்கோள் பற்றியும் அறிய உதவுகின்றன. அவை, மனிதன், கடவுள் பற்றிய இறுதி சத்தியத்தை அறிவு பூர்வமாக புரிந்து கொள்ள உதவுகின்றன.

சாஸ்திரங்கள், தத்துவார்த்தமாகவும், அறிவு பூர்வமாகவும் எல்லா பெரிய கேள்விகளுக்கும் விடையளிக்கின்றன. அவைகள் மூலமாக, நாம் இறுதி வழியை தொடர்வதைப் பற்றி தர்க்க ரீதியாக ஒரு முடிவுக்கு வரலாம். சாஸ்திரங்கள் நம்மை வாழ்க்கையில் வழி நடத்துகின்றன.

அவை நமக்கு எவற்றை செய்யலாம் எவற்றை செய்யக்கூடாது என்பதைக் தெளிவு படுத்துகின்றன. வரையறுக்கப்பட்ட விதி முறைகளையும், ஒழுங்கு முறையையும் அளிக்கின்றன. சாஸ்திரங்களுக்க பல உதாரணங்களைக் கூறலாம். பத்து கட்டளைகள் ஒரு சாஸ்திரமே. ஹிந்துக்களின் ஸ்ருதி, ஸ்ம்ர்திகளும் புனித நூல்களான வேதங்களும் உபநிஷதங்களும் சாஸ்திரங்களே வழிகாட்டிகளான மனுஸ்ம்ர்தி இராமாயணம் போன்ற இதிகாசங்களும் சாஸ்திரங்களே. பைபிள், குர்-ஆன், புத்திரின் தம்மபாதம், சொராஸ்டியரின் சென்ட் அவஸ்தா, யூதர்களின் கப்பாலா, எல்லாம் சாஸ்திரங்களே.

இரண்டாவது வகை நூல்கள் ஸ்தோத்திரங்கள் அவை இறுதி சத்தியத்தை உணர்ந்தவர்களின் ஆனந்த வெளிப்பாடுகள்.

தெய்வீக அன்பை ஒரு சிறு துளியாவது பெற்றவர்கள், அவர்களது ஆனந்தத்தை வெளியிடும் பொழுது உருவாவது ஸ்தோத்திரங்கள்.

நாம் தெய்வத்தைக் தொழுது சரணாகதி அடையும் பொழுது, வரும் வெளிப்பாடுகளே ஸ்தோர்திரங்கள், பக்தி கீதங்கள் (பக்தியூட்டுகிற) இதயத்திலிருந்து

'ஏன் அப்படிச் சொல்கிறார்கள்?' என விசாரித்ததற்கு, 'நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அணைந்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

எழும் இலக்கியும் ஸதோத்ரம் தலையிலிருந்து (மூளையிலிருந்து) எழும் இலக்கியம் சாஸ்திரம்.

சூத்திரங்கள். சூத்திரங்கள் நமக்கு, இலக்கியம் மூன்றாவது வகை உணர்வதற்கான வழிமுறைகளைத் இணையும் நிலையை தெய்வீகத்துடன் தருகின்றன.

சாஸ்திரங்கள் அறிவுபூர்வமான புரிதலைத் தருகின்றன. ஸ்தோத்திரங்கள் உணர்ச்சி பூர்வமான உணர்வைத் தருகின்றன. சூத்திரங்கள் இருப்புத் தன்மையில் அனுபவத்தைச் கொடுக்கின்றன.

சாஸ்திரங்கள் விளம்பரப் பலகைகள் போன்றவை. அவை வாழ்வின் அடிப்படையை விளக்கும் அறிவு பூர்வமான இலக்கியங்கள் ஸ்தோத்திரங்கள், நம்மை தெய்வத்திடம், இறை சக்தியிடம் சரணாகதியடைய உதவுகின்றன.

தெய்வத்தின் புகழ் விரிவாக ஸ்தோத்திரங்களால் போற்றப்படுகின்றன. சூத்திரங்கள் நமக்கு, ஞானமடைதலுக்கும், சரணடைவதற்கும் வழி முறைகளை தருகின்றன.

சாஸ்திரங்கள் மட்டுமே நம்மை ஞானத்தை நோக்கி அழைத்துச் செல்லாது. இருந்தாலும் அவை ஒரு நல்ல ஆதாரமாகவும் பக்க பலமாகவும் இருக்கும் அவை நம்மை ஒரு ஞானமடைந்த குருவிடம் அழைத்துச் செல்ல உதவும்.

சத்குருவிடம் நம்மை அழைத்துச் செல்வது வரை அவை நமக்கு பெரிய உதவியால் இருக்கிறது. ஸ்தோத்திரம் என்பது உணர்ச்சிகரமான, உணர்வு பூர்வ வெளிப்பாடு நமக்கு ஒரு ஆழ்ந்த உணர்வு ஏற்பட்டால், அதை உடனே வெளியிட்டு விடுகிறோம்.

அது நம் மூலமாக பாய்ந்தோடுகிறது. அதனுடன் நமது மொத்த இருப்புத் தன்மையும் பாய்ந்தோடுகிறது. அதுவே ஸ்தோத்திரங்கள். சூத்திரங்கள் என்பவை சாஸ்திர, ஸ்தோத்திரங்களின் குறிக்கோளை அடைய உதவும் வழிமுறைகளாகும்.

சாஸ்திரங்களின் இலக்கு, நமது ஆன்மா, நம்முள் இருக்கும் இறைத்தன்மை, ஸ்தோத்திரங்களின் இலக்கு கடவுள். சந்தேகமில்லாமல், நிச்சயமாக இரண்டு ஒன்றுதான்; ஆனால் அவைகளை அடைய வேறு வழிகள் உள்ளன. அறிவு பூர்வமான மக்களுக்கு, தர்க்கத்திலும், பகுத்தறிவதிலும், திட்டமிடுதலிலும் மையம் கொண்டவர்களுக்கு சாஸ்திரங்கள். அறிவு பூர்வமான நூல்கள் தேவைப்படுகிறது.

அவர்கள், அறிவு பூர்வமாக திருப்தியாகாத வரை எதையும் செய்ய மாட்டார்கள். மொத்தத் தெளிவும் கிடைக்காதவரை எதையும் செய்ய மாட்டார்கள்.

அவர்களின் இந்த மனப்பான்மையை வைத்து, அவர்கள் ஆன்மீகத்தைத்

தேடக்கூடாது என்று நாம் கூற முடியாது. இருந்தாலும், பல சமய நூல்கள், உங்களுக்கு நம்பிக்கையில்லா விட்டால் உள்ளே வராதீர்கள் என்று சொல்லிக் கொண்டிருக்கின்றன.

நான் சொல்கிறேன், நாம் மனிதனை இன்னும் கருணையுடன் பார்க்கவேண்டும் ஆண்மீகத்திற்குள் நுழைவதற்கு நம்பிக்கையை அடிப்படையாக வைக்க முடியாது. நாம் திட நம்பிக்கையை முதல் அளவு கோலாய் வைத்தால் என்ன ஆகும் ? பலர் உடனடியாக எதையும் நம்ப மறுப்பவர்களாக இருக்கிறார்கள். அதனால் 90% மக்களுக்கு நாம் ஆன்மீகத்தை மறுப்பவர்களாவோம். நம்பிக்கை என்பது உடனடியாக ஏற்பட்டுவிடுவதல்ல.

நம்பிக்கை, பற்று போன்ற வார்த்தைகளுக்கு ஓரளவுதான் சம்பந்தமுள்ளது. இந்த வார்த்தைகள் காலங் கடந்துவிட்டன. பல்லாண்டுகளுக்கு முன் அவற்றிர்க்கு இருந்து அர்த்தம் இன்றில்லை. இந்த வார்த்தைகள் நமது வாழ்விலிருந்து நீக்கப்பட்டுவிட்டன. திடநம்பிக்கையும், பற்றும் உள்ளவர் மட்டுமே ஆன்மீகத்திற்கள் வரலாம்

என்று நாம் கூற முடியாது.

ஆன்மீகம் என்பது ஒவ்வொரு தனிமனித இருப்புத்தன்மைக்கும் திறந்திருக்க வேண்டும். ஒவ்வொரு தனிமனிதனிடமும் ஆன்மீகத்தைக் கொண்டு சேர்க்க ஒரு திட்டத்தை ஏற்படுத்த வேண்டும். நமது வேதப் பாரம்பரிய தீர்க்கதரிசிகள், நமக்கு அறிவு பூர்வமான புரிதலை கொடுப்பதற்காக, சாஸ்திரங்களை உருவாக்கினார்கள். அவர்கள் தர்க்க ரீதியாக நமக்கு இலக்கையும், இலக்கை அடைவதற்கான வழிமுறைகளையும் கற்றுக் கொடுத்தார்கள். ஆன்மீகம் எதற்காக ? நாம் ஏன் இவற்றையெல்லாம் செய்ய வேண்டும் என்பதையெல்லாம் தர்க்க ரீதியாக விளக்கினார்கள்.

இந்த முக்கிய கேள்விகளுக்கெல்லாம் சாஸ்திரங்களில் அறிவு பூர்வமாகவும், தர்க்க ரீதியாகவும் விளையளிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆராய்ந்து முடிவான தீர்மானங்களும் தரப்பட்டுள்ளன.

நாம் சாஸ்திரங்களைப் பற்றிய ஒருசில விஷயங்களை தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். சாஸ்திரங்கள் நமது சந்தேகங்களை முழுவதுமாக போக்குகின்றன. சந்தேகம் ஒரு பேய்போன்றது ஒரு சந்தேகம் நமது மனதிற்குள் நுழைந்து விட்டால், அது தீரும் வரை நம்மால் உறங்கவோ, ஓய்வெடுக்கவோ முடியாது. இந்த சந்தேகங்களை அறிவு பூர்வமாக போக்குவதற்கு சாஸ்திரங்கள் உதவுகின்றன.

அறிவு பூர்வமான தெளிவைப் பற்றி தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ளுங்கள் நாம முழுமையான அறிவு பூர்வமான தெளிவுடன் இருக்க வேண்டும். இல்லாவிட்டால் நமது நம்பிக்கை கற்பனையாக இருக்கும்.

அதை யார் வேண்டுமானாலும் அசைத்து விடலாம். நமது நம்பிக்கைக்கு ஒரு வலுவான அடிப்படை ஆதாரம் இல்லாவிட்டால் அது அஸ்திவாரம் இல்லாத கட்டிடத்தைப் போலாகும். அஸ்திவாரம் இல்லாமல் கட்டிடம் கட்டினால் என்ன ஆகும் ? கட்டிடம் இடிந்து விழும். (நமக்கும் அதுதான் நடக்கும்) சாஸ்திரங்கள் என்னும் அஸ்திவாரம் இல்லாவிட்டால், நம் வாழ்க்கை என்னும் கட்டிடம் வலுவில்லாமல்ப் போய்விடும்.

சிறந்த ஞானி விவேகானந்தரிடம் ஒருவர் கேட்டார், "ஸ்வாமி, வேதங்களின் முக்கியத்துவம் என்ன? நாம் ஏன் அதைப் படிக்க வேண்டும்?". விவேகானந்தா சொன்னார், "நீங்கள் வேதங்களைப் படித்தால், உங்களது நம்பிக்கையும், நோன்மையும் மிகவும் வலிமையானதாகும். உங்களை யாராலும் அசைக்க முடியாது".

இல்லாவிடில் ஒரு முட்டாள் கூட நம்மிடம், "நீங்கள் மூடநம்பிக்கையால் விளைகிற செயல்களைச் செய்கிறீர்கள்", என்பார். நாமும் "நான் என்ன செய்கிறேன்? மூடபழக்க வழக்கங்களை பின் பற்றுகிறோமா? சரியான வழியைத்தான் பின் பற்றுகிறோமா?" என்று நினைக்க ஆரம்பித்துவிடுவோம், நாம் நம்மைப் பற்றியே சந்தேகப் படத் துவங்கி விடுவோம். நம் மீதே நமக்கு நம்பிக்கை இருக்காது.

எல்லோரும் ஒன்றை ஆழமாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நாம் நமது நம்பிக்கையை நம்புவதில்லை. எதையோ நம்புவதாக நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறோம். ஆழ்ந்த நம்பிக்கை இருப்பதாக நினைக்கிறோம். ஆனால் ஆழ்ந்த நம்பிக்கையில்லை. அறிவு பூர்வமான ஆழ்ந்த நம்பிக்கை, உறுதியாக நம்பிக்கை இல்லாவிட்டால், நாம் முன்னேற முடியாது.

சாஸ்திரங்களால் ஆன ஆழமான அஸ்திவாரம் இல்லாமல் நம்மால் எதிலும் நம்பிக்கை கொள்ள முடியாது.

தெளிவாகத் தெரிந்து கொள்ளுங்கள், நமது உணர்ச்சிகள் கூட ஆழமற்றவைதான். நமக்கு அன்பு இருப்பதாக நினைக்கிறோம், நாங்கள் நினைப்பதை நம்புகிறோம் என்று என்னை சந்திக்கும் பலவிதமான மக்கள் சொல்கிறார்கள். ஒருவர் சொன்னார், "ஸ்வாமி, நான் இந்த மொத்த உலகத்தையே நேசிக்கிறேன்" மீண்டும் நான் உங்களுக்கு சொல்வது - உலகை நேசிப்பது சுலபம் (எளிது) ஆனால் உங்கள் பக்கத்திலிருக்கும் மனைவியை நேசிப்பது மிகவும் கடினம். அதனால் தான் நாம் மாட்டிக் கொண்டிருக்கிறோம் முழு உலகையும் நேசிப்பது மிகவும் எளிது. நாம் எப்பொழுதும், வசுதேவ குடும்பகம் - உலகமே எனது குடும்பம், என்று சொல்லாமல் ஆனால் பிரச்சனை என்னவென்றால், நம் குடும்பத்தாருடன் நாம் இணக்கமாக இருப்பதில்லை அன்பானவராக நம்மை நினைத்துக் கொள்கிறோம்.

ஆனால் உண்மையில் நேசிப்பதில்லை. நமது உணர்ச்சிகள் ஆழமானதாக இல்லை. நமது நம்பிக்கை ஆழமானதாக இல்லை. ஏனென்றால், நமக்கு அறிவுப்பூர்வமான திட நம்பிக்கை இல்லை.

அறிவார்க்கமான நம்பிக்கை இல்லாமல், வெறு நம்பிக்கை மட்டுமே இருந்தால், யாராலும் அதை அசைத்து விட முடியும் நமது நம்பிக்கையை உடைக்க ஒரே ஒருவர் போதும். நாம் அடியோடு ஆடி விடுவோம். சாஸ்திரங்கள், அறிவார்த்தமான புரிதல்கள்

ஒரு அடிப்படையைக் கொடுக்கிறது நமக்கு உங்களுடைய உறுதியான நம்பிக்கை, உண்மையான கருத்து, உறுதி இவையெல்லாம் உங்களுடைய இருப்புத் தன்மைக்குள் சென்று வேலை செய்யத் துவங்கும்.

பக்தி, முழு ஈடுபாட்டுடன் கூடிய வழிபாடு ஒரு ரசவாதம். ஒரு உரைகல் நம்மைத் தொட்டது போன்ற உணர்வு. இராமகிருஷ்ணர் அழகாக சொல்வார், ஒரு உரைகல் எந்த உலோகத்தையாவது தொட்டால், அது பொன்னாகி விடுகின்றது. அந்தக் கல்லின் ஒரு தொடுதலே அந்த உலோகத்தைத் தங்கமாக மாற்றிவிடும்.

முழு ஈடுபாட்டுடன் கூடிய வழிபாடு ஒரு உரைகல். பிரச்சனை என்னவென்றால், நாம் பக்தி நம்மைத் தொட்டுவிட அனுமதிப்பதில்லை. பக்தி நம்மீது வேலை செய்ய அனுமதிப்பதில்லை. நமது உள்ளிருப்புத்தன்மையை ஊடுருவ அனுமதிப்பதில்லை.

கடவுள் ஒரு தேவை என்று நாம் நினைக்கிறோம். ஆனால் தெய்வீகம் என்றால் தொடர்ந்து பய உணர்வையே வைத்துள்ளோம். தெய்வீகம் மேல்தேவை என்பது நாம் நினைக்கலாம். ஆனால் அது ஆழமாக இல்லாது இருக்கும் வரை, நமது கட்டுக்குள் இருக்கும் வரை எல்லாம் நன்றாக இருக்கிறது.

ஆனால் பக்தி நமக்குள் இறங்கி, உள்ளிருப்புத் தன்மையில் ரசவாதத்தைத் துவங்கினால், நாம் உடனே, "இல்லை! இல்லை! அந்தளவுக்கு மேல் வேண்டாம்" என்கிறோம். "இது போதும்!" என்று நினைக்கிறோம் அது சுற்று, அளவுக்கு அதிகம் என்கிறோம்.

ஒரு குறிப்பிட்ட எல்லையில் நின்று விடுகிறோம். நம்முடைய நம்பிக்கை கற்பனையானது பொய்யானது.

ஒரு சின்ன கதை:

வாம்நாள் முழுவதும் கடவுள் நம்பிக்கை இல்லாது, வாழ்ந்த ஒருவர் மலை முகட்டிலிருந்து தவறி விழுந்து விட்டார். விழும் பொழுது ஒரு சிறு மரக் கிளையை பிடித்துக் கொண்டார் மெதுவாக அதுவும் உடையத் தொடங்கியது. அந்த மனிதர் உடனே உதவிக்காக கத்தினார், "ஓ! கடவுளே! நான் உன்னை நம்பியதேயில்லை; ஆனால் இப்பொழுது நம்புகிறேன். தயவு செய்து என்னைக் காப்பாற்று! நான் இப்பொழுது உங்களை நம்புவதால், என்னைக் காப்பற்றுங்கள்!". இடி முழக்கம் போல் சுவர்க்கத்திலிருந்து கடவுளின் குரல் கொன்நது, "ஓ! மகனே, கவலைப்படாதே! நான் உன்னைக் காப்பாற்றுகிறேன்! கைப்பிடியை தளர்த்து! மரக்கிளையை விட்டுவிடு, நான் உன்னைக் காப்பாற்றுகிறேன்" என்று உடனே அந்த மனிதன் பதிலுக்கு கடவுளிடம் கேட்டார், "என்னைக் காப்பற்ற இங்கு வேறு யாராவது இருக்கிறார்களா?".

நம்முடைய நம்பிக்கை வெறும் போலியான வெளித் தோற்றம். என்னைக் காப்பற்ற இங்கு வேறு எவரம் இருக்கிறார்களா? நமக்குள்ள பல வாய்ப்புகளில், தேர்ந்தேடுக்கத் தகுந்தவர் கடவுள் ஒருவரே!

தொலைக்காட்சியால் நல்ல திரைப்படம் இல்லாவிட்டால், நாம் கோவிலுக்கு செல்கிறோம். குறிப்பிட்ட நாளில் வேறு வேலைகளோ அல்லது கேளிக்கை விருந்துகளோ இல்லாவிட்டால் நாம் கோவிலுக்கு செல்கிறோம் அதுப்போல் கடவுள், நமது வாழ்வில், தேர்தெடுப்பதற்குரிய மற்றொரு பொருளாக நினைகிறோம். ஆன்மீகமும் விரும்பித் தேர்வுசெய்கின்ற மற்றொரு பொருள். நாம் வெறுமனே தேர்வு செய்கிறோம். அவ்வளவே இதுவும் (மார்ட், வால்மார்ட், மெகா மார்ட்) நமக்கு ஒரு பெட்டிக்கடை, பெரியகடை, பல அடுக்கு மாடிக்கொண்ட வணிகவளாகம் போல் மேலும் ஒரு கடை, இது ஆன்மீக (மார்க்கெட்) எந்த கடைக்குள் நுழைவது என்று நாம் தேர்வு செய்கிறோம். இது மேலும் ஒரு கடை. வேறொன்றுமில்லை. வாழ்க்கையின் அடிப்படைத் தேவை. அறிவுப்பூர்வமாக அஸ்திவாரம்.

ஒரு சிறிய கதை:

ஒரு கிராமத்தில் ஒரு பாட்டி இருந்தாள். தனது பெற்றோருடன் நகரத்தில் வசிக்கும் பேரனைப் பார்க்கச் சென்றாள்.

இரவு படுப்பதற்கு முன் தனது பேரனுக்கு இரவு வாழ்த்துக்களை சொல்ல அவனது அறைக்கு சென்றார். அங்கு பேரன் இறைவனிடம் பிரார்த்தனை செய்து கொண்டிருந்தான்.

பேரனைக் கேட்டார், "நீ தினமும் இரவில் பிரார்த்தனை செய்கிறாயா?". "ஆம்" என்றான் பேரன் பாட்டி கேட்டார், பேரன் சொன்னான், "இல்லை எனக்கு பகலில் பயமில்லை".

கடவுளுடன் நமது உறவும் இப்படித்தான் இருக்கிறது. அதுவும் இவ்வளவே நமக்கு ஆன்மீகம் ஒரு விளையாட்டு நமக்கு ஏதாவது தேவைப்பட்டால் கடவுளை

நினைப்போம். நாம் நினைத்த வழியில் எல்லாம் நன்றாக, நடந்ததென்றால், கடவுள் சிறந்தவர். இல்லாவிடில் அவரைத் தூக்கியெறிந்து விடுகிறோம்.

பரிட்சையில் பாஸ்ஸானால் தேங்காய்யை பாஸ்ஸாகவில்லை என்றால் உடைப்பார்கள், பிள்ளையாறையே உடைப்பார்கள்!

நமது நம்பிக்கை நமது வாழ்வை உருமாற்றமடையச் வேண்டும். செய்ய இல்லாவிடில் அது பொய்யான கற்பனையான நம்பிக்கை. முழு ஈடுபாட்டுடனான வழிபாடு நம்மீது வேலை செய்ய நாம் அனுமதிப்பதில்லை. வேதாந்த நூல்களில் ஒரு அழகான பாடல்

உண்டு; உங்கள் அறிவாற்றலை தூய்மைப்படுத்த அதை உடைத்தெறியுங்கள்; அறிவு திறந்திருக்க வேண்டும். உங்களுக்க வாழ்வைப் பற்றியும், ஆன்மிகத்தைப் பற்றியும், மற்ற எல்லாவற்றைப் பற்றியும் ஒரு தெளிவான ஆழந்த புரிதல் இருக்க வேண்டும். சாஸ்திரங்கள் நமக்கு அந்த அறிவார்த்தமான தெளிவையும், அறிவார்த்தமான புரிதலையும் தருகின்றன.

பக்தியில் முழ்கிய சைதன்யர், இராமானுஜர், மத்வர் ஆகியோர் சிறந்த அறிவார்த்தமான அடிப்படையைக் கொண்டிருந்தனர். சைன்ய மஹாபிரபு ஒரு பெரிய, சிறந்த 'நியாயைக்' தர்க்க வாதியாக இருந்தார். 'நியாயைக்' என்றால் தர்க்கம்.

அவர் ஒரு சிறந்த தத்துவ ஞானியாக இருந்தார். அந்த அளவிற்க தர்க்கத்தின் சிகரத்தைத் தொட்ட பின்பே, அன்பென்னும் பள்ளத் தாக்கில் விழ முடியும். அதன் பிறகே அன்பில் விழ நீங்கள் தகுதி பெறுகிறீர்கள். எல்லா சிறந்த குருமார்களும், சிறந்த பக்தர்களும் அறிவார்த்தமாக சிகரத்தை தொட்டவர்களெல்லாம், சாஸ்திரத்தில் உறுதியான அடிப்படையைப் பெற்றிருந்தனர்.

சைதன்ய மஹாபிரபு, இராமானுஜர், மாத்வர் வழிபாட்டில் சிறந்தவர்கள் போன்ற மகான்கள் எல்லா ஞான குருமார்களும். சாஸ்திரங்கள் என்னும் முதல் வகை வேத நூல்களில் திடமான அறிவுப்பூர்வமான அடிப்படையை பெற்றிருந்தனர்.

கடவுளோடு உறவாடுவதற்கும் ஸ்தோத்திரம்

அடுத்து வருவது ஸ்தோத்திரங்கள், குரு சக்திக்கும், இறை சக்திக்கும் நமது ஆழமான அனுபவங்களையும், தூய்மையான அன்பையும், பக்திப் பூர்வமான வழிபடுதலையும், தெரிவிப்பதே ஸ்தோத்திரங்கள். நமது ஆழ்ந்த அன்பை வெளிப்படுத்துவதை ஸ்தோத்திரங்கள். நாம் இறைசக்தியின் முன் நிற்கிறோம். இறை சக்தியை உணர்கிறோம். நமக்குள் ஏற்படும் உணர்ச்சிகளை வெளிப்படுத்துக்கிறோம்.

பலர் என்னிடம் கேட்பதுண்டு, "ஸ்வாமிஜி, ஹிந்துயிஸத்தில் (ஹிந்து மதத்தில்) ஏன் விக்கிரகங்களை வழிபடுகிறார்கள்?".

ஹிந்து மதத்தில் விக்ரக வழிபாடு கிடையாது. நாம் விக்கிரகங்களை வழிபாடு செய்வதில்லை. விக்கிரகங்களின் மூலமாக வழிப்படுகிறோம். சிலைகளின் முன் நிற்கும் பொழுது, "ஓ! கல்லே!

எனக்கு வரம் கொடு; ஓ! கல்லே! என்னைக் காப்பாற்ற!" என்றா கேட்கிறோம்?

இல்லை! "ஓ! கடவுளே, தயவுசெய்து என்னைக் காப்பாற்று" என்ற கேட்கிறோம். நாம் சிலையை வழிபடுவதில்லை. நாம் சிலை வழியாக வழிபடுகிறோம். அதனால், நாம் சிலைகளை வழிபடுவதில்லை. (நாம்) விக்ரஹங்கள், சிலைகள் மூலமாகப் பிரார்த்திக்கிறோம். ஹிந்து மதத்தின் பக்தி மார்க்கமான வைஷ்ணவத்தில் 'அர்சாவதாரா' என்ற அழகான சொல் உண்டு. அதற்கு, கோயிலில் வழிபடப்படும் சிலையே கடவுளின் அவதாரம், என்று பொருள்.

அர்சாவதாரா (அர்காவதாரா) என்றால் இறைவனின் அவதாரம் என்று பொருள். சிலை என்பது வெறும் கல் அல்ல அவதாரம் என்றால், தெய்வசக்தி.

விஷ்ணுவின் தசஅவதாரம் போல் (பத்து அவதாரங்கள்) பூமிக்கு இறங்க வருவது. எப்படி இந்த அவதாரங்கள் சிலைவடிவில் பூஜிக்கப்படுகிறதோ அதுப்போல் மற்ற எல்லா சிலைகளுமே இந்த பத்து அவதாரங்களைப் போன்றதே! இந்த அவதாரங்களைப் போலவே, கல்லும், நாம் வணங்கும் சிலையும், அர்சாவதார (அர்காவதாரா) எனப்படும். அவதாரம் தான். நாம் விக்கரங்கள் மூலமாக இறை சக்தியாடன் தொடர்பு கொள்கிறோம்.

நாம் விக்ரகத்தின் முன்பு நின்று கொண்டு, நமது மனதில் தோன்றும் எண்ணங்களை பாடல்களாக பாடும் பொழுது, அந்த வெளிபாடே ஸ்தோத்திரங்கள்.

மிகச் சிறந்த பக்தர்களான ஆழ்வார்கள், நாயன்மார்கள், மீரா, சைதன்யர் ஆகியோரால் எழுதப்பட்ட பாடல்கள் எல்லாம் ஸ்தோத்திரங்களே!

பலர் என்னிடம் கேட்பதுண்டு, "ஸ்வாமிஜி!, சில சமயம் இந்தப் பாடல்களை பாட பிடிக்கவில்லை! எனக்குப் பிடிக்கவில்லை, என்றாலும், இயந்திரம் போல் பாட வேண்டுமா?".

நான் சொல்கிறேன், பாடுங்கள் அதை இயந்திரத் தனமாக ஓரிரு நாட்களுக்கு நினைப்பீர்கள். இருந்தாலும், அதன் பொருள் புரிந்து மகிழும் பொழுது, அது உங்கள் இருப்புத் தன்மையாய்விடும். அது உங்கள் உணர்வாகி விடும் உங்கள் இதயத்தின் வெளிப்பாடு ஸ்தோத்திரமாகிறது.

அடுத்து வருவது சூத்திரம். ஞானமடைதலுக்கான வழிமுறைகளைத் தருவது சூத்திரங்கள் சாஸ்திரங்கள் அறிவு பூர்வமான நிலையிலிருந்து வருபவை. ஸ்தோத்திரங்கள் உணர்ச்சி பூர்வமான நிலையிலிருந்து வருபவை. சூத்திரங்கள் உள்ளிருப்புத் தன்மையிலிருந்து வருபவை.

மூன்று விதமான மனிதர்கள் இருக்கிறார்கள் அறிவு பூர்வமானர்கள், இதயபூர்வமானவர்கள், இருப்புத் தன்மையிலிருப்பவர்கள், இவர்களின் தேவைகளை நிறைவேற்ற நமது ஞானமடைந்த குருமார்கள் மூன்று விதமான நூல்களை உருவாக்கியிருக்கிறார்கள்; சாஸ்திரங்கள், ஸ்தோத்திரங்கள், குத்திரங்கள் அவற்றில் பகவத் கீதை மட்டுமே சாஸ்திரங்களையும், ஸ்தோத்திரங்களையும், சூத்திரங்களையும் ஒருங்கே கொண்டது. பகவத் கிதைதான் இவை மூன்றும் ஒன்றாகத் தொடுக்கப்பட்ட ஒரே நூல் அதற்கு மேலும் கொடுக்கப்பட்ட நூல்.

கீதை ஒரு சாஸ்திரம் அது வாழ்வைப் பற்றியும், உயிரைப் பற்றியும், செய்யக் கூடியவை செய்யக் கூடாதவை பற்றியும், ஒழுங்கு முறை, ஒழுங்கு படுத்துதல் பற்றியும் ஒரு தெளிவான அறிவு பூர்வமான புரிதலைத் தருகிறது.

இத்தனைக் கருத்துக்களை இவ்வளவு ஆழமாக விவரிக்கும் வேறேந்த புத்தகத்தையும் நான் பார்க்கவில்லை.

செய்யக் கூடியவை செய்யக் கூடாதவைக்கான வெறும் விளக்கம் மட்டும் போதாது அறிவு பூர்வமான விளக்கமும் கொடுக்கப்பட வேண்டும். நீங்கள் திருமணம் செய்து கொள்ளலாமா ? செய்தால் எத்தனை முறை செய்யலாம் ? என்று பல புத்தகங்கள் உள்ள. பல புத்தகங்கள் இந்த விதிமுறைகளைச் சொல்லும், ஆனால் அதற்கான விளக்கங்களைத் தராது. ஒன்றை நாம் ஏன் செய்ய வேண்டும் அல்லது செய்யக் கூடாது என்ற விளக்கங்களை தரும் ஒரு சில புத்தகங்களில் கீதை மட்டுமே நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதற்கான வலுவான அறிவு பூர்வ அடிப்படையையும், தெளிவையும், புரிதலையாம் ஒருங்கே தருகிறது.

வேறு எந்த மரத்திலும் இல்லாத அளவிற்கு ஹிந்து மதத்தில் சமய இலக்கிய நூல்கள் உள்ளன. வேதப் புத்தகங்களிலிருந்து நமது குருமார்கள், 'ப்ரஸ்தானத்ரயா' என்னும் மூன்று புத்தகங்களை தேர்ந்தெடுத்துள்ளார்கள். இந்தப் புத்தகங்கள், ஆன்மீகத்தின் இறுதியான அதிகாரம் பெற்றவை. 1. முதலாவது- பிரம்ம சூத்திரம்; 2. இரண்டாவது - உபநிஷத்துக்கள்; 3. மூன்றாவது - பகவத் கீதை.

வேத வியாசர் என்னும் ஞானமடைந்த ஞானி பிரம்ம சூத்திரத்தை எழுதினார்.

பல ஞானமடைந்த குருமார்கள் கற்றுக் கொடுக்கப்பட்ட உபரிஷத்துக்கள். இதை கடவுளால் நேரடியாகக் கொடுக்கப்பட்டது.

ஒரு பூர்ணாவதாரம், கிருஷ்ணரை பூர்ணம் என்கிறோம். அவர் பாணர். முழுமையான அவதாரம்,

கிருஷ்ணரை ஏன் ஒரு முழுமையான அவதாரம் என்கிறோம்? அவரும் இன்னுமொரு அவதாரமாக இருக்கலாமே! முதலில் அவதாரங்கள் ஏன் பூமிக்கு வருகின்றன. என்பதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

ராமகிருஷ்ணர் அழகாக விவரிக்கிறார். பலவித மரங்கள், பூக்கள், பழங்கள், நிறைந்த ஒரு தேவலோகத் தோட்டம் இருந்தது. அதைச் சுற்றி பெரிய மதில் சுவர் இருந்தது. மூன்று நண்பர்கள் அதைச் சுற்றி நடந்து கொண்டிருந்தனர். அதில் ஒருவர் சுவற்றில் ஏறி உள்ளே பார்த்தார்.

"ஒ! கடவுளே!" பார்த்தவர், கத்தினார், "எவ்வளவு அழகான இடம்" உள்ளே குதித்தார், அனுபவிக்கத் துவங்கினார் பழங்களை இரண்டாவர் சுவரில் ஏறினார், தோட்டத்தைப் பார்த்தார்.

அவரும் அது அழகாக இருப்பதாக நினைத்தார். அவருக்கு சிறிதளவு பணிவு இருந்தால், மூன்றாம்வரைப் பார்த்து, "நண்பரே! இங்கே ஒரு தேவலோகத் தோட்டம் இருக்கிறது நான் போகிறேன், நீயும் வா!" இதை சொல்லிக் கொண்டே அவர் உள்ளே குதித்து பழங்களை சுவைக்கத் துவங்கி விட்டார்.

மூன்றாமவர், சுவரின் மீது ஏறினார். தோட்டத்தைப் பார்த்தால், தனது இரண்டு நண்பர்களையும் பார்த்தார். அவர்கள் அனுபவிக்கும் மகிழ்ச்சி, ஆனந்த நிலையினைப் புரிந்து கொண்டார். பின்னர் தனக்குள் சொல்லிக் கொண்டார், நான் கீழே இறங்கி, அனைவருக்கும் இந்த அழகிய தோட்டத்தைப் பற்றி கூறி, அவர்கள் எல்லோரையும் இந்தத் தோட்டத்தை அனுபவிக்க அழைத்து வருவேன் .

ஒரு அவதாரம் என்பவர், தான் அனுபவித்த ஆனந்தத்தை மற்றவர்களுக்குக் சொல்ல இறங்கி வந்தவர். தெய்வத் தன்மையின் ஆனந்தத்தை வெளிப்படுத்து தெய்வத் தன்மையிலிருந்து இறங்கி வருகிறவர். தெய்வத் தன்மையைப் பற்றி நமக்கு எடுத்துரைக்கவும், தான் அனுபவித்ததை நாமும் அனுபவிக்கக் செய்யவும், இந்த பூமிக்குத் திரும்ப வருபவரே அவதாரபுருஷர்.

வெளி உலக பொருட்களின் தத்துவங்களை பரிந்து கொண்டு அதை அனைவரம் புரிந்துக்கொள்ள சூத்திரங்களாக வகுப்பவர்தான் "விஞ்ஞானி" நியூட்டன். மரத்திலிருந்து ஆப்பிள் விழுவதைப் பார்த்தார். திடீரென்று அவருக்குள் ஒரு புரிதல் ஏற்பட்டது. அது ஏன் விழுகிறது? அது ஏன் கீழே வருகிறது? என்று யோசித்துக் கொண்டிருந்த போதே அந்த வினாடியே நியூட்டன் சத்தியத்தை உணர்ந்தார். அதை ஆராய்ந்து, ஒரு பொருள் விழும் பொழுத என்ன நடக்கிறது என்பதை அனைவர்க்கும் புரிந்துக்கொள்ள, ஒரு சூத்திரத்தைக் கொடுத்தார்.

புவி ஈர்ப்பு விசை என்பது பற்றிய ஒரு சூத்திரத்தை நியூட்டன் கொடுத்தார். வெளி உலகத்திற்கு ஒரு சூத்திரத்தை வகுப்பவர் விஞ்ஞானி.

அதுப்போல் கான் ஒரு ஞானியும் தனக்குள் ஏற்பட்ட அனுபவங்களை மீண்டும் மீண்டும் உருவாக்கி சூத்திரங்களை உருவாக்கித் தருகிறார். விஞ்ஞானிகள் வெளி உலகத்திற்காக சூத்திரங்களை உருவாக்குகிறார்கள்; ஞானிகள் உள்ளுலக அனுபவங்களை மீண்டும் உருவாக்கி சூத்திரங்களைத் தருகிறார்கள். தியான நுட்பங்களை இந்த சூத்திரங்கள்.

எந்த வழிமுறைகளும் அவதாரமே. அனுபவங்களை உள்ளுலக நேரடியாகவே கொடுக்கக் இல்லாமல், வழிமுறைகளையும் உபயோகிக்காமல், கொடுக்கக் கூடியவராயிருக்கிறார்.

எல்லா மஹா அவதாரங்களும் பூமிக்கு இறங்கி வந்து, அவர்களும் தெய்வத் தன்மை கொண்டவர்கள்தான், அவர்களும் கடவுள் தான், என்று உணர வைக்கிறார்கள். சுவற்றை தாண்டி வந்து பாருங்கள், தேவலோக தோட்டம் இருக்கிறது, மிக அழகாக இருக்கிறது என்று அழைக்கிறார்கள். "வாருங்கள் நாம் சென்று ஆனந்தாயிருப்போம், என்னுடன் சேருங்கள் என்று சொல்கிறார்கள்.

அவதாரபுருஷர் என்பவர், உலகிற்கு தெய்வத் தன்மையை போதிக்க இறங்கி வந்தவர்.

"ஏன் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, "நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறைக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

மனிதர்களை தெய்வத்தன்மை அடையச் செய்பவர். அவர்களுக்குத் தேவையான எல்லா உயர்வுக்குரிய குணங்களும் அவரிடம் இருக்கும். மனிதர்களை தெய்வத் தன்மையடையச் செய்பவரே ஜகத்குரு; விழிப்பணர்வடையச் செய்யும் குரு. அவரே ஆசிரியர், இந்த பிரபஞ்சத்திற்கே குருவாவார்.

பகவத் கீதையை வணங்கித் துவங்கும் பாடல் கூறுகிறது:

வசுதேவ சுதம் தேவம் கம்ஸ சாணூர மர்தனம்.

தேவகி பரமானந்தம் க்ருஷ்ணம் வந்தே ஜகத் குரும்.

கிருஷ்ணா இறைவா! ஜகத் குருவே! வசுதேவரின் மைந்தனே! தேவகியின் பேரானந்தமே! கம்ஸ அசுரனை அழித்தவனே! உன்னை தலை வணங்குகிறேன்!

இந்தப் பாடல் கிருஷ்ணரை ஜகத் குரு என்கிறது. ஜகத்குரு என்பவர் இந்த உலகிற்கு உதவக் கூடியவர், எல்லா மனிதருக்கும் உதவக் கூடியவர், எல்லா நிலைகளிலும் உதவக்கூடியவர். இந்தப் பிரம்மாண்டத்தில் எல்லா விதமான மனிதர்களும், எல்லா நிலைகளிலும், பலவித மன முதிர்ச்சியில் இருக்கின்றனர். கிருஷ்ணர், எல்லா நிலைகளில் உள்ள மனிதர்களையும் தெய்வக் நிலைகளில் தன்மையை உணர வைத்தார், இந்து நிலையை சத்தியத்தை -உண்மையை, அடைய வைத்தார், உணரவைத்தார்.

பூர்வமானவர்கள், உணர்ச்சி அறிவு பூர்வமானவர்கள், இருக்கின்ற இருப்புத் தன்மையில் என மக்கள் மூன்று வகை. இருப்பவர்கள் சங்கரர் போன்ற அவதாரங்கள், அறிவு பூர்வமான மனிதர்களை ஈர்க்கிறார்கள்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபற்குதான் ஒய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

"ஏன் அப்படிச் சொல்கிறார்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, "நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறைக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

அறிவுப்பூர்வமாக சிறந்தவர்களுக்கு சங்கரர் சரியானவர். புத்தரும் அறிவு சார்ந்த மக்களுக்கு! அறிவு சார்ந்த மக்கள் புத்தருடன் சுலபமாக இணைத்துக் கொள்ள முடியும் ஆனால் அதுவே உணர்ச்சி பூர்ணமானவர்களுக்கு மிகவும் கடினம். புத்தனை ஒரு புல்லாங் குழலுடன் நம்மால் கற்பனை கூட செய்து பார்க்க முடியாது. புத்தர் ஆடிப் பாடுவதையும் சங்கரர் ஆடிப் பாடுவதையும் எண்ணிப்பார்க்க முடியாது. சங்கரர் ராச லீலையில் ஈடுபடுவார் என்று கற்பனை செய்து கூட பார்க்க முடியாது.

புத்தரிடம் சங்கரரிடம் அறிவுப்பூர்வமான மக்களுக்கே ஈடுபாடு உண்டாகும்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபற்குதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது.

சில உணர்ச்சி கரமான மக்களுக்க அவதாரங்கள் உள்ளன. பக்த மீராவும், சைதன்ய பிரவும் உணர்ச்சிப்பூர்வமானவர்கள், அவர்கள் எப்பொழுதும் பாடிக் கொண்டும், ஆடிக் கொண்டும், கொண்டாடிக் கொண்டிருப்பார்கள். அறிவு பூர்வமாக சிந்திப்பவர்களால் மீராவையோ, சைதன்ய மஹயா பிரவுவையோ புரிந்து கொள்ளவே முடியாது. அவர்களால் ஆண்டாளையும் அறவே புரிந்து கொள்ள முடியாது. ஆண்டாள் மதுரைக் கருகில் வாழ்ந்த மிகச் சிறந்தை பக்தை, அறிவுப்பூர்வமாக சிந்திப்பவர்களுக்கு அவர்கள் நடனமாடுவதைப் பார்க்க முடியும். ஆனால் அவர்கள் யாருக்காக நடனமாடுகிறார்கள் என்பதைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது அவர்களால் இந்த அவதாரங்களை எப்பொழும் புரிந்து கொள்ள முடியாது.

தனக்குள்ளோயே மையம் கொண்டிருப்ப வர்களுக்கு, அறிவு பூர்வமான குருமார்களையோ, உணர்ச்சி பூர்வமான குருமார்களையோ தொடர்பு கொள்வது மிகக் கடினம். அவர்கள் நேரடியாகவே அனுபவிக்க விரும்புகிறார்கள். அவர்கள் ஆராய்ந்து அறிவதற்கோ, அப்படியே நம்பி ஏற்றுக் கொள்ளவோ தயாராக இல்லை. ஆராய்ந்து அறிந்து கொள்ள விரும்புவர்கள் சாஸ்திரங்களுக்குள் செல்கிறார்கள். நம்பிக்கையுடன் இருப்பவர்கள் ஸ்தோத்திரத்திற்கு போகிறார்கள். ஆனால் நேரடியான அனுபவத்தை வேண்டுபவர், இன்ஸ்டன்ட் காஃபி போல் இன்ஸ்டன்ட் அனுபவம் வேண்டுபவர், சாஸ்திரங்களுக்கோ, ஸ்தோத்திரங்களுக்கோ காத்திருக்க முடியாது. அவர்களுக்கான நேரடியான வழிமுறை தொழில் நுட்பம். நேரடியாகப் பயன் படுத்தக் கூடிய விஞ்ஞானம் தேவை.

சாஸ்திரங்கள் என்பவை முக்கிய பாடம் போன்றவை, அவை அடிப்படை விஞ்ஞானம், ஸ்தோத்திரங்கள் என்பவை மார்க்கெட்டிங் டிபார்ட்மென்ட் போல் விற்பனைப் பிரிவு, விளம்பரம். சூத்திரங்கள் நேரடியாகப் பயன்படுத்தக் கூடிய விஞ்ஞானம். அவை நேரடியாகவே விடையளிக்கின்றன.

இந்த மார்க்கெட்டிங் டிபார்ட்மென்ட்டைப் பற்றி நீங்கள் சிறிது புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

ஒருவர் தனது இறுதிநாளுக்குப் பின் தீர்ப்புக்காக யமதர்மனின் நீதி மன்றத்தை சென்றடைந்தார். யமன், நீதிக்கும் இறப்புக்கும் அதிபதியான கடவுள். யமன் அவரைப் பார்த்து நீங்கள் சில பாவங்களைச் செய்திருக்கிறீர்கள். சில புண்யங்களையும் செய்திருக்கிறீர்கள். நீங்கள் சுவர்க்கத்திலோ அல்லது நரகத்திலோ எங்கு வேண்டுமானலும் தங்கலாம். உங்கள் விருப்பம் போல், இரண்டையும் பார்த்து விட்டு, ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுத்துக் கொள்ளலாம் என்றார். இதைக்கேட்ட அந்த மனிதர் சொன்னர், அப்படியா! சரி !! நான் இரண்டையும் பார்த்து விட்டு முடிவுக்கு வருகிறேன். என்ற சொல்லிட்டு, நரகத்திற்கு முதலில் சென்றார். அங்கு அழகான மனிதர்கள் பாடிக் கொண்டும், ஆடிக்கொண்டும் இருந்தார்கள். அது ஒரு உலர்ந்த நுட்பத்தைக்கொண்ட இடமாக ஆக மாறி இருந்தது. கம்யூட்டர்கள் இருந்தன இனையதல் இணைப்பும் இருந்தது. அங்கு தினமும் செய்திகளை வாசித்துக் கொண்டிருந்தனர். எல்லாம் புதியதாக, குளிர் சாதன வசதியுடன் இருந்தது. எத்தனையோ விதமான உணவு வகை களைப் பரிமாறிக் கொண்டிருந்தனர். அவர் மிகவும் ஆச்சரியப் பட்டவராய், கேட்டார் ' என்ன இது ? என்னவாயிற்றது நரகத்துக்கு ? நரகத்திலிருந்தவர்கள் சொன்னார்கள், இங்கு எல்லா தொழில் வல்லுனர்களும் இருக்கிறார்கள். ஆகவே நாங்கள் இங்குள்ள அமைப்பை ஒட்டு மொத்தமாக மாற்றிவிட்டோம். தற்காலத்திற்கு ஏற்றவாறு அனைத்தையும் ஒருங்கிணைப்புச் செய்து விட்டோம். எல்லாமே புதிதுதான். பழங்காலம் போல் எதுவும் இல்லை .

பின்னர் அந்த மனிதர், சரி! நான் போய் சுவர்க்கத்தையும் பார்த்து விட்டு வருகிறேன்.

"ஏன் அப்படிச் சொல்கிறார்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, "நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

கலைகளின் முழுமையான ஆசீர்வாதம்! கலை, உண்மையிலேயே ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு மட்டுமே தெரியும்! கலை என்பது ஒரு அனுபவம்! கலை உணர்வுடன் இருப்பவர்களுக்கு மட்டுமே தெரியும்! அது ஆன்மீகத்தின் மணம். கலை என்பது ஆன்மாவின் ஆழமான பிரதிபலிப்பு!

அறிவுப்பூர்வமாக சிறந்தவர்களுக்கு சங்கரர் சரியானவர். புத்தரும் அறிவு சார்ந்த மக்களுக்கு! அறிவு சார்ந்த மக்கள் புத்தருடன் சுலபமாக இணைத்துக் கொள்ள முடியும் ஆனால் அதுவே உணர்ச்சி பூர்ணமானவர்களுக்கு மிகவும் கடினம். புத்தனை ஒரு புல்லாங் குழலுடன் நம்மால் கற்பனை கூட செய்து பார்க்க முடியாது. புத்தர் ஆடிப் பாடுவதையும் சங்கரர் ஆடிப் பாடுவதையும் எண்ணிப்பார்க்க முடியாது. சங்கரர் ராச லீலையில் ஈடுபடுவார் என்று கற்பனை செய்து கூட பார்க்க முடியாது.

அறிவின் பிரதிபலிப்பாகவே கலை இருக்கிறது.

உணர்ச்சிபூர்வமாக சிறந்தவர்களுக்கு இராதா சரியானவர். புத்தரிடம் சங்கரரிடம் அறிவுப்பூர்வமான மக்களுக்கே ஈடுபாடு உண்டாகும்.

உணர்ச்சி கரமான மக்களுக்கு அவதாரங்கள் உள்ளன. பக்த மீராவும், சைதன்ய பிரவும் உணர்ச்சிப்பூர்வமானவர்கள், அவர்கள் எப்பொழுதும் பாடிக் கொண்டும், ஆடிக் கொண்டும், கொண்டாடிக் கொண்டிருப்பார்கள். அறிவு பூர்வமாக சிந்திப்பவர்களால் மீராவையோ, சைதன்ய மஹயா பிரவுவையோ புரிந்து கொள்ளவே முடியாது. அவர்களால் ஆண்டாளையும் அறவே புரிந்து கொள்ள முடியாது. ஆண்டாள் மதுரைக் கருகில் வாழ்ந்த மிகச் சிறந்தை பக்தை, அறிவுப்பூர்வமாக சிந்திப்பவர்களுக்கு அவர்கள் நடனமாடுவதைப் பார்க்க முடியும். ஆனால் அவர்கள் யாருக்காக நடனமாடுகிறார்கள் என்பதைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது அவர்களால் இந்த அவதாரங்களை எப்பொழும் புரிந்து கொள்ள முடியாது.

அவரே பரமாத்மா! அவரே பரமசிவம்! அவரே இந்த பிரபஞ்சம்! அவனே எல்லாமும் ஆனவன்! அவரே தற்போதைய யுகத்தின் உண்மையான அவதாரம். உலகின் ஒளி! ஆன்மாவின் ஒலி!

தியானமே வாழ்க்கையின் கலையாகும். வாழ்க்கையே ஒரு தியானமாக மாற வேண்டும். தியானம் ஒரு நுட்பம் அல்ல, அது வாழ்க்கை முறை. வாழ்க்கையின் மூலம் நீ ஒரு தியானமாகவே மாறுவாய்! தியானமே ஆன்மாவை அடைய உதவும் ஒரு அற்புதமான வழி. உண்மையான மனிதனுக்கு எல்லா உயிர்களிடமும் இருக்கும்.

ஒரு சந்தேகம் உன்னை முழுமையடையாமல் தடுக்கும்! இந்த உண்மை உணர்ந்து சரியான வழியில் முழுமையடையுங்கள்.

உள்ளிருப்புத் தன்மையில், விழிப்புணர்வு நிலையில், நீங்கள் நேரடியாக ஞானமடையும் வழிமுறைகளை வேண்டுகிறீர்கள். இங்கே, அவர் உண்மையை அப்படியே தருகிறார், தியான யோகத்தையும், தியானப் பாதையையும், தியான விதிமுறைகளை பகவத் கீதையில் தருகிறார்.

கிருஷ்ணர் முழுமையான நிறைவைத் தருகிறார். அவரது மொத்த வாழ்வே ஒரு வழிமுறைதான் அவரது வாழ்க்கை முறையே உங்களை ஞானத்தை நோக்கி அழைத்துச் செல்லும் வழிமுறைதான். ஒரு ஞானமடைந்தவரின் உடல் அசைவுகளில் ஏற்படும் மொழியே ஒரு சூத்திரம், ஒருவழி முறையை கிருஷ்ணர் என்ற மகானின் பேசப்படும்மொழியால் உங்களை நேரடியாக உடலால், உடல் அசைவுகளால், ஞானத்திற்க அழைத்துச் செல்லும். ஆழ்ந்த புரிந்து கொள்ளுங்கள், இராமர் உங்களை தர்மத்தை நோக்கி அழைத்துச் செல்வார். நீங்கள் இராமரைப் பின்பற்றினால், நீங்கள் தர்மத்தை அடைவீர்கள்; ஆனால் கிருஷ்ணருடன் நீங்கள் நேரடியாக மோட்சத்தை, அடைகிறீர்கள்.

நாம் கிருஷ்ணரின் உள்ளிருப்புத் தன்மையுடன் ஒன்றி உணர்ந்தால், நாம் கிருஷ்ணரை புரிந்து கொண்டால், அவரது இருப்பே ஒரு வழிமுறைதான். வழிமுறையே அவர். அதனால்தான் பாகவதத்தில் (பழங்கால இந்து இதிகாசம்) லீலா தியானம் என்ற ஒரு வார்த்தை இருக்கிறது. வெறுமனே ஒருவர் கிருஷ்ணரின் நினைப்பதாலும் பேசுவதாலும், லீலைகளை ஆடிப்பாடி மகிழ்வதாலும், அவருக்குள் தியானம் நிகழ்ந்துவிடும். கிருஷ்ணரின் விளையாட்டுத் குறும்புகளை நினைப்பதே, ஒரு கனமான தியானமாகிறது.

வேறு எந்த அவதாரத்திற்க்கும், 'லீலா தியானம்" என்ற வார்த்தை கொடுக்கப் படவில்லை. வேறு எந்த அவதாரமும் இவ்வாறு போற்றப்படவில்லை. வெறுமனே அவருடைய செயல்களை, லீலைகளை, நினைத்துப் பார்ப்பதே ஒரு தியானம்தான்!

ஒரு முறை, பெரும் முனிவர்கள், கோபிகைகளின் பாடல்களாலும், நடத்தாலும் பாதிக்கப்பட்டதாக நினைத்தார். (கோபிகைகள் - ஆயர்பாடியில் கிருஷ்ணரின் தோழிகள்). அந்த முனிவர்கள், என்ன நடக்கிறது என்பதைத் தெரிந்து கொள்ள, கிருஷ்ணரின் பிறந்த இடமான, பிருந்தாவனத்திற்கச் சென்றனர். அவர்கள் நடப்பதை நேரடியாகக் காண விரும்பினார்கள்.

அவர்களுக்கு ஒரு சந்தேகம். ஏன் இந்த கோபிகைகள் எப்பொழுதும் ஆடிக்கொண்டும், பாடிக்கொண்டும் மிக மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள்? எப்படி இவர்களால் முடிகிறது? நாமோ பெரும் முனிவர்கள், கண்களை மூடி அமர்ந்து, நீண்ட தாடியுடன், முகத்தில் எந்த மகிழ்ச்சியுமில்லாமல் தியானம் செய்ய முயற்சிக்கிறோம், ஒன்றும் நடக்கவில்லை. நீண்ட நாட்களாக தியானம் செய்கிறோம். ஆனால் அங்கோ ஒரே கோலகலமாக, கொண்டாட்டமாக இந்த கோபிகைகள் ஆடல் பாடலுடனும் இருக்கின்றார்கள். உண்மையில் அங்கு என்னதான் நடக்கிறது? என்று நினைத்தார்கள்.

ஒருவர் ஆற்றங்கரையில் அமர்ந்து தியானம் செய்ய முயற்சி செய்து கொண்டிருந்தார். அவருக்கு அருகில் கொலுசு சத்தம் கேட்டது. கண்களைத் திறந்து பார்த்தார். ஒரு இளம்வயது பெண்மணி, தண்ணீர் எடுக்க நதியை நோக்கி சென்று கொண்டிருந்தார். தியானம் செய்பவர், அந்த இளம்பெண்ணிடம் என்ன இது? ஏன் இந்த மாதிரி தொந்தரவு செய்கிறாய்? என்றுக் கேட்டுவிட்டு, கண்களை மூடி மீண்டும் தியானத்தில் அமர்ந்தார்.

அடுத்தநாள், அதே நேரத்தில், அவர் அதே சப்தத்தைக்கேட்டார். தன்னையறியாமல் கண்களைத் திறந்து, அப் பெண்ணைப் பார்த்து கேட்டார், "என்ன இப்படி தொந்தரவு செய்கிறீர்களே எனக் கேட்டுவிட்டு, கண்களை மூடி மீண்டும் தியானம் செய்தார்.

முன்றாவதநாள், அந்தகுறிப்பிட்ட நேரம் வந்தவுடன் அவர் பரபரப்பாகிவிட்டார். கொலுசு சப்தத்திற்காக காத்திருக்க ஆரம்பித்தார்!.

மீண்டும் கதைக்கு வருவோம்! கிருஷ்ணரைச் சுற்றி வாழ்ந்த கோபிகைகளின் ஆடலும் பாடலும் அந்த முனிவர்களை பாதித்தது. பிருந்தாவனத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பதை அறிய விரும்பி, கோபியரைப் பார்க்க வந்தார்கள்.

ஆனால் கோபியர் அவர்களை சரியாக வரவேற்று உபசரிக்கவில்லை. அது மட்டுமல்லாமல் அந்த முனிவர்கள் என்ன சொல்ல நினைக்கிறார்கள் என்பதைக் கேட்கவும் யாருமில்லை. கோபிகைகள் அவர்களுக்குள்ளேயே முழுமையாக

்கரன் அப்படிச் சொல்கிறாகள் ? என விசாரித்ததற்கு, சுநான் பெரிய அளாக டேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு காக்கமளித்தார்.

UGVfT <>TrnLl..D C:85L.Uffe<oro@, 0 6Yllrumlilw, JEfTl5185ffi !Ll5185mW ;£/mffea;Q85rrtoroC:L @(!58585 C:rutoro@LDrr? !Ll5185mw 6Tl5185Wffe ®(!5rurT85 67fI)!!)Ja5 G/85rTffiW C:rutoro@LDrT? 6Tro!!)J .

JErrrn rur'r85@85® Gla=rrruffetoro@, ·JEfb fbrum!D Gla=lLJUJ rri,r'r85m JErrrn !Ll5185@85® ®® 6Trof!)rT~, !Ll5185@i85® !Lfbcil Qa=lllfilC:f!)rn 6Trof!)rT~ !Ll5185WfT~ 6Tromro L.DfD8585 GPUJ-tUrTffe. ~ffefbrTrn a=rflUJrrro WQ/ C:85rr, ~fbrn e!J)GVLD, JErTrn !Ll5185ffi ®®rurT @~mGVUJ fT 6Tro!!)J QfbrflJEffe Q85fTffiWGVfTLD.

JE15185ffi GPUJfI)fil Qa=lllffefbrTrn, <>Trnmro ;£/mroa;filf!)r'r85m 6Trof!)rT~, JEfTrn !Ll5185ffi ®(!5 ~~GV. 6Tromro LDfDJEffe ci/(£)15185ffi, !Ll5185ffi C:rumGVm UJ~ QfbrTLrTfEffe Q a=lll lL/ 15185ffi. !L 15185ffi ru rr!);,a; m85m UJ QfbrTL(!!j 15185ffi. JE 15185 m <>Tmfb UJ rrru fb GP UJ fD fil Gla=lLJffefbrTrn !Lr'rfilf!)rT85ffi 6Trof!) rr, ~ffeC:U rrrnf!) GPUJfI)fil C:fb rumuS!mGV / !Ll5185WfT

6Tromro @tUUrT85C:ru LDfD8585 GPUJ-tUci/mGV 6Trof!) C:UrTffefbrTro !Ll5185@i85®ffi ua;ff;/ Q u rT151® €ilfDffe, ua;ff;i ;£/85!:))fil fDfb· C:85m.5Jm8585ffi Gla=rrfil f!)rTrT85ffi · 6Tl5185Wrr fil(!!j~~mu LDfD8585 GPUJ IJ/-ci/~mGV / <>Tro!!)J.

fil(!!jr'r @®UL/ ;£/mGVuSi~(!!juu rur'r85mWlL/LD 85rur'rf:i:if!)rrr'r. UUUJ-UUL.L@JfT85ffi fbl5185@i8585ffi C:JE[JIJ/-lUfT85 WJUrumfb Glui>fD QfbrTLrTJEffe !L m !::f.'85 fil fD fTfT 85 ffi, GPUJ fI)fil85$/ fD fTfT 85.;rT ~ ru fT 85rdr/ro Q ru !!)J LD ru) (!5 U Ufb rr(] GV (] UJ, fil(!!jr'r (§rTro WJUrumfb~ rur'r85@85® fbfJGPU/-lL/LD, fil(!!j~~r'r, r'rfiroWJa;® /§fTm-L.DmLfbro WJUrumfb, ci/6YUrue!!j(]U fbrfla=ro~ff;/ro e!J)GVL.DfT85 85fTL.UJ-cilL.LfTfT. ( L51uu<i!5a= ruUJ-ruw)

fil®r'r, ~mroru®a;®m@w fbrTrn @®uUmfblL/LD, mroru(!!jw fbro8585m- @® u Umfb lL/ LD Glrurdil u u@ff;irorrr'r. Qru !!)J LDfbroffe cil(!!ju ujlrorrGGVC:UJ Qfbll16U85fbromwuS/ro (!5 WJUrumfb, C:ur;mroJEfbmfb, ~r'rfiroWJ8585 fil(!!j[JfT~ fb fJ GP U/-fEfbffe.

ffirTLD J!)IQJ gr'rruwrrrorur'r85wrrC:rurr, !Lr'ra=fil ( !Lr'ry) Jd,r'rruwrrrorur'r85Wrr85C: rurr, ( !Lm-) @®UL/ fbrnmwuS/~ @®uurur'r85Wrr85C:rurr, UJrT[JrT85 @®JEfbrrw, ffirTLD fil(!!j~~rfl GP@mLDUJmLUJGVrTLD.

fil®~~r'r GPC!:P ;£/mf!)mru~ fbfJa5.!Frn. UJ- tUrur'r ~;§irurrroffe GPff;/r'racfil Qu (!!jw Glu rr@ffe ffe toroJ!)lrurrfilf!)ffe; !LrTa=fil85m GPff;/r'racfilUJmLlL/l..D Glurr@ffe ffe ua;j/UJfT85 L.DGVrT€ilfDffe. JEL.Dffe !Lffirdil(!!jULJ fbrnmL.D GPff;/r'racfilQu(!!jLD Glurr@ffe JEfTLD (§rTroLDmLfilC:f!)rrLD.

@JEfb e!J)rn!!)Jrum85UJfTro (§[email protected] @(!5cE$/rofD @®UL/ ;£/mGV, u a;jl, <oroJ!)IQ/, fil(!5 rfl~ !L8'8'L.DrT85 Glrurdil u u (£)fil !Dffe · fbrorr fil(!!jr'r 6T~GVrr rum85 uSirom[JlL/LD GP@mLDUJmLac Gla=lllfilf!)rrr'r. fbrorrC:GVC:UJ ~ rumu 8585 ®® <>TrofilC:JDrrw. u uu <i!5a= ®U <>TrofilC:JDrrw.

• IJro)'Q!f ~UU(q.8' Qi,,rrwifi?g5'rra;m '? .... 6TQST ci/i,,rrifljg;g;!iJ®, 0 Br!Ji1T&5f Quif/u; 6'1Trra; brum(!jlQwQST, oTQST ifl!!)JruUJ'6'1@/bbg; a;QST6l/ mmLrurr 6TQ!f gi/bQSJg;. a;QSTQSJru !6?~wrrli;a; LLW, Qurr@m, ~cil ~QSJQSTjQSJg;th Qi,,roruc§lj oTQ!fQSJQ!Tu ueq.ii;a; Qllrujg;rrrr. Qru!iJg:5/lii® urliia;w6'1f?jg;rrrr.

ஒருவர் என்னிடம், நான் ஒரு ஜகத்குரு என்றார்.

ஆஸ்சர்யமாக இருந்தது. நான் என்க்கு ஆஸ்சர்யப்பட்டேன். 'என்ன இது? சாலையோரத்தில் ஒரு சின்ன வேர்க்கடலை வைத்துக்கொண்டு அதற்கு 'வேர்க்கடலை' என்று பெயரிடுவது போலல்லவா இருக்கிறது". நான் அவரைத் திருப்பிக் கேட்பேன், 'ஜகத் குருவா? நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்? ஜகத் குரு என்றால் சொன்னார், 'எனக்கு ஒரு சீடன் இருக்கிறான், அவன் பெயர் ஜகத் நான் அவன் குரு என்றார்.

தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ளுங்கள்! ஜகத்குரு, ஜகத் என்பவரின் குரு அல்ல. ஜகத் குரு இந்த உலகையே, மனித இனத்தையே, படைக்கப்பட்ட எல்லாவற்றையும் தெய்வீக உணர்விற்குள் அமைத்துச் செல்பவர்.

அறிவு பூர்வமானவர்களுக்கு உபநிஷதங்களும், சாஸ்திரங்களும், பிரம்ம சூத்திரம் ஈர்க்கும்.

உணர்ச்சிப் பூர்வமானவர்களுக்கு, தாத்திரங்கள் ஈர்க்கும். பக்த மீராவின் பாடல்களும், சைதன்ய மஹாபிரபு, துளசிதாசரின் மற்றும் ஆண்டாளின் பாடல்கள் ஈர்க்கும்.

இருப்பு இருக்கின்ற நிலையில் இருப்பவர்களுக்கு விஞ்ஞான பைரவ தந்திரமும், பதஞ்சலி யோக சூத்திரமும் ஈர்க்கும்.

கிருஷ்ணர் படைக்கப்பட்ட எல்லாவற்றையும் ஈர்க்கிறார்.

அவர் அறிவு பூர்வமானவர்களும், உணர்ச்சி பூர்வமானவர்களுக்கும், இருப்புக் நிலையில் இருப்பவர்களுக்கு, மற்றும் அதற்கு மேலும், எல்லா விதமான பூட்டுகளுக்கும் கிருஷ்ணர் சாவி தயராக வைத்திருக்கிறார்.

THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM அபயக்கை இந்த மனித குலத்திற்கு அளிப்பதற்கான வழிமுறைகளை ஏற்படுத்திக் கொடுத்திருக்கிறார். இந்த உலகிற்கு வந்தவர்களுக்கும், இப்போது இருப்பவர்களுக்கு, இனிமேல் வரப் போகிறவர்களுக்கும் ஏற்ற வழிமுறைக் தந்திருக்கிறார். எதிர்காலத்திற்கான வாழ்வியல் நுட்பத்தையும் உருவாக்கியிருக்கிறார். அவர் நித்ய ஆனந்தமாய், எல்லையில்லாத, முடிவில்லாத, பேரானந்தமாய இருக்கிறார். கீதை ஒரு, இறுதியான முடிவான ஆன்மீக நூல் அதுவே சாஸ்திரம், அதுவே சூத்திரம் அவரே ஜகத் குரு,

கிருஷ்ணர் ஆன்மீக நூல்களுக்கு அப்பாற்பட்டவர்.

ஆத்மாவை ஆயுதங்கள் வெட்டாது. நெருப்பு எரிக்காது, நீர் நனைக்காது, காற்று உலர்த்தாது என்று கிருஷ்ணர் பேசும் பொழுது, அவர் அடிப்படை சத்தியங்களைப் பற்றியும், ஆன்மீகத்தைப் பற்றியும் பேசும் பொழுது, அது சாஸ்திரம். அவர் அறிவு பூர்வமாக நமக்கு அரைபவ அறிவை, செய்திகளைத் தருகிறார். 'ஒ! இறைவா! நான்உன்னை முன்னாலிருந்தும், பின்னாலிருந்தும். ஏன் எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் வணங்குகிறேன்.

அளவிட முடியாது அளவிற்கு சத்திவாய்ந்தவராய் இருக்கிறாய்! எல்லாப் பொருட்களிலும் பரவி வியாபித்துள்ளாய். நீ தான் இறுதி நிலை!' என்று அர்ஜுனன் சொல்லும் பொழுது, அவன் ஸ்தோத்திரம் செய்கிறான். அர்ஜுனன் இறைவனைப் புகழ்ந்து பேசுகிறான். தனது ஆழ்ந்த பக்தியை வெளிப்படுத்துதிறார்.

இந்த உடலை விட்டு நீங்கும் பொழுது, என்ன எண்ணத்துடன் இருக்கிறாயோ, அதே எண்ணத்தில் ஆழ்ந்து, அதை மட்டுமே நீ அடைகிறாய், அர்ஜுனா!" என்று கிருஷ்ணர் சொல்லும் பொழுது, இங்கே கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கான வழிமுறையை, நுட்பத்தை தருகிறார்.

எல்லாவற்றிலும் சக்தி வாய்ந்த, எல்லோருக்குமே அவர்கள் விரும்பியதை அடையும் வழிமுறையை தருகிறார்.

பகவத் கீதையில் சொல்லப்பட்ட ஸ்தோத்திரங்களும், சாஸ்திரங்களும், நமக்குள் மிக உயர்ந்த விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துகிறது. ஸ்தோத்திங்களின் ஆழமான உணர்வுதளையும், சூத்திரங்களின் நடைமுறை சத்தியங்களையும் ஒருங்கே தரும் ஒரே ஆன்மீக நூல் பகவத் கிதை அது எல்லோருக்கமான ஞானமடையும் வழி. அது குருமார்களுக்கெல்லாம் குருவான கிருஷ்ணரால் தரப்பட்டது.

பகவத் கீதையின், இந்த முதல் அத்தியாத்தில், நாம் வித்தியாசமான அர்ஜூனனைப் பார்க்கிறோம். அர்ஜூனன் பாண்டவ இளவரசர்களிலேயே மிகவும் தைரியசாலி, மஹா விரன், அவனது குருமார்களுக்கும் ஆசிரியர்களுக்கும் பிரியமான சிஷ்யன், கிருஷ்ணரின் நெருங்கிய நண்பன் ஆணால் அப்படிப்பட்ட அர்ஜூனன் ஆழம்புன மனக்கலக்கத்தில் சஞ்சலத்தில் இருக்கிறான். குரு க்ஷேத்திரம் °.

சில வருடங்களுக்கு முன், அர்தர் கோஸ்ட்வர் என்பவர் கம்யூனிச்த்தைப் பற்றி ஒரு புத்தகம் எழுதினார். அதற்கு யோகியும் கம்மிஸ்ஸாரும் என்று பெயர், கோஸ்ட்லர் கீதையைப் படித்தாரோ என்னவோ, நமக்குத் தெரியாது. ஆனால் அர்ஜூனனையும் அவனதுநிலைமையும் மிக அழகாக தனது புத்தக தலைப்பில் எடுத்தாண்டுள்ளார்.

அர்ஜூனன் ஒரு யோகியும் கம்மிஸ்ஸ்ஸரும் என்றால் ஒரு இலாகாவின் கம்மிஸ்ஸர் (டிபார்ட்மென்ட்) தலைவன். ஒரு யோகியாக அர்ஜூனன் ஆன்மீகத்தில் ஆழ்ந்து, தன்னில் பெற்றவன். நற்பண்புகளையும், நிலை நல் ஒழுக்கத்தையும் ஆழ்ந்த உணர்ந்தவன். ஒரு தலைவனாக அர்ஜூனன் ஒரு தலை சிறந்த போர்வீரன். எப்பொழுதும் போரிடவும், பழிவாங்கவும், ஒழுங்கையும் கட்டுப்பாட்டையும் நிலை நிறுத்துபவன்; அவன் க்ஷத்ரிய இளவரசனுக்கு ஒரு சிறந்த உதாரணம்.

முழு விழிப்புணர்வு பெற்ற நிலையில், ஞானமடைந்த நிலையில் மட்டுமே, தொடர்ந்து உறுதியாக இந்த இரண்டு விதமான தன்மைகளுடன், தடுமாற்ற மில்லாமல் ஒருவரால் இருக்க முடியும், மிகப்பெரிய மஹாப்பாதைப் போரில், தனது எதிரிகளைப் பார்த்ததும், அர்ஜுனன் தடுமாற்றமடைந்தான், கலங்குகிறான், அவனது தடுமாற்றம், தாமசங்கடம் விரிவடையத் துவங்கியது.

அர்ஜூனனது தடுமாற்றம் அவனை இப்பொழுது ஒரு யோகியாவோ அல்லது தலைவனாகவோ இருக்க முடியாமல் செய்தது.

அவன் தனது எதிரிகளைப் பார்த்து, தன்னையும் அவர்களில் ஒருவனாக நினைத்து கொண்டான். அவன் எதிரே அவனது அனுபவமிக்க வழிகாட்டிகளும் குருமார்களும் குடும்பத்திரும், நண்பர்களும் இருந்தனர். அவர்கள் அவனது தொடர்ச்சி, குலம், பரம்பரையினர், அவனது அடையாளம்.

அவனால் இதற்கு மேலும் தன்னை ஒரு சிறந்த வீரனாக, தலைவனாக காட்டிக் கொள்ள முடியவில்லை. எதிரிகளை உணர்ச்சி வசப்படாமல் ஞானம் அடைந்திருந்தால் மட்டுமே, தொடர்ந்து, உறுதியாக கொள்கை மாறாமல், இரண்டு விதமான பண்புகளுடனும் தொடர்வது சாத்தியம். மஹாபாரத போரில், போர்க்களத்தில் எதிரிகளை எதிர்கொள்ளும்போது நடுங்கினார். அவருடைய குழப்பம் அதிகமானது.

அர்ஜூனன் இப்பொழுது ஒரு இக்கட்டான தாம சங்கடமான நிலையில் இருந்தான். அவனால் ஒரு யோகியைப் போலவோ அல்லது ஒரு சிறந்த தலைவரைப் போலவோ இருக்க முடியவில்லை.

ஒரு யோகியின் பற்றற்ற தன்மையையும் இழந்தான், ஒரு தலைவனின் தைரியத்தையும், துணிவையும் இழந்தனர்.

தனது எதிரிகளைப் பார்த்து, தன்மையும் அவர்களில் ஒருவராகப் பார்த்தான் அவர்களுள் ஒருவராகக் கண்டான். அவரெதிரே, அவரது வழிகாட்டிகள், குடும்பத்தார் மற்றும் நண்பர்களே நின்றிருந்தார்கள். அவர்கள் அவரது இனம், அவரது தொடர்ச்சி, அவரது அடையாளமாக அவர்களைப் பார்த்தார். அப்படிப் பார்த்த பிறகு, தன்னை ஒரு தயவு தாட்சண்யம் இன்றி எதிரிகளைக் கொல்லும் ஒரு போர்த்த தலைவராக, இறுதியான, சிறந்த மாவீரராக பாவித்துக் கொள்ள முடியவில்லை, போலியாக பாசாங்கு செய்ய முடியவில்லை.

ஆழ்ந்த புரிந்து கொள்ளுங்கள்! அர்ஜூனனின் தடுமாற்றமே மனித குலத்தின் தடுமாற்றம். நாம், எதை சாஸ்திரம், சம்பிரதாயம், நம்பிக்கை என்று நினைத்துக் கொண்டு இருக்கின்றோமோ அதற்கும், அவற்றில் இவற்றை மட்டும் தான் நம்மால் கடைப்பிடிக்க முடியும் என்று நினைக்கின்றோமோ அதற்கும் உயர்வாக மதிக்கப்பட்ட ஒழுங்குகிடையில் உள்ள உள் போராட்டமே இந்தத் துடுமாற்றம்.

நமது நம்பிக்கைகளும், நாம் சமூதாயத்தின் உயர்ந்த நோக்கமாக கருதும் கொள்கைகளும் தான் சமஸ்காரங்கள் அவையே நமது முடிவுகளைத் தீர்மானிக்கின்றன. இந்த சமஸ்காரங்கள், நமது விழிப்புணர்வு பகுதியில் ஆழமாகப் புதைந்து இருக்கின்றன. என்பதே இந்த பிரச்சனை இப்படி சமஸ்காரங்கள் ஆழமாகப் புதைந்து இருக்கின்றன என்பதைப் பற்றிய விழிப்புணர்வுவே இல்லாமல் நாம் இருக்கின்றோம்.

அர்ஜூனன் குத்திரிய தாமத்தைப் பற்றி மிக நன்றாகப் புரிந்தவன் அதற்கான ஒழுங்கு விதி முறைகளை உணர்ந்தவன். இந்தத் தாமம், போர் செய்வதற்கோ, குதாடுவதற்கோ சரியான சவால் இருக்கும் போது அவற்றை அவன் மறுத்தக் கூடாது என்று சொல்கிறத / வலியுறுத்துகிறது. அப்படி இருந்தாலும் அவரது இனத்தின் மீது, அவரது பரம்பரையின் மீது அவர் கொண்டிருந்த ஆழமான பற்றுதல், அவர் கடடையின் மீது வைத்திருந்த பற்றுதலைவிட, உறுதியாக இருந்தது. அந்த உணர்வுகள் அவரது தர்ம நடத்தையை உறுதியாக இருந்தது

அர்ஜூனனது சமஸ்காரங்கள் பற்றியும், தனது அடையாளத்தைப் பற்றியும் தொடர்பு கொண்டது. அவரது இனத்தாரைக் கொல்வது என்பது, மொத்தத்தில் அவர் தன்னில் ஒரு பகுதியையே அழித்துக் கொள்வது போல நினைத்தான். 'இந்த இழப்பிற்கு எந்த வித தாமும் ஈடாகாது என்று நினதைதான். இதுவே அவரது தடுமாற்றம்.

நாம் ஒவ்வொருவரும் இப்படிப்பட்ட ஒரு குழப்பத்தில், ஒரு முறையாவது சிக்கிக் கொள்கிறோம். நாம், அப்படிப்பட்ட சூழ்நிலையில், சமூகக் கோட்பாடுகளை, கட்டுப்பாடுகளை கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்றே கற்றுக் கொடுக்கப் பட்டிருக்கிறோம். நம் வாழ்க்கையில் பிரச்சனை, குழப்பம், தடுமாற்றம், எதுவும் இல்லாமல் இருக்க நாம் அடிப்படை ஆசைகள் கூட சமுதாயத்தின் கட்டுப்பாடுகள் கோட்பாடுகளோடு இணக்கமாகவே இருக்கின்றன. இருந்தாலும், நாம் தேடுவதும், நாம் தேடுவதை, அடைவதற்காக நாம் பின்பற்றும் வழிமுறைகளும், இந்த கோட்பாடுகளை மீறும்

பொழுது, அவைகளுக்கு மாறாக நடக்கும் பொழுது, நமக்கு தடுமாற்றம் ஏற்பட ஆரம்பிக்கிறது.

எந்தவொரு விலக்கில்லாமல், விதி எல்லோருக்கும் சமூக சமயக் கோட்பாடுகளை, கட்டளைகளை மீறுகிறோம், மீறியிருக்கிறோம் என்ற குற்ற உணர்வு, உள்ளுக்குள்ளேயே இருக்கின்றது. அதனால் தான் ஏசு சொன்னார், 'உங்களில் யார் பாவம் செய்யாதவர்களோ, அவர் முதல் கல்லை எறியட்டும்! இந்த குற்ற உண்ர்ச்சியையே பாவம் என்கிறோம். நமக்குத் தெரியாத நாம் பார்த்திராத சக்திகள், நமக்கு எதிராக எழுந்து, இந்த விதி மீறல்களுக்காக நம்மை தண்டித்து விடும் என்று பயப்படுகிறோம் எப்போதும் • ஆசைக்கும், குற்றவுணர்விற்கும் இடையே எழும் " குழப்பமே தடுமாற்றம்.

அனேகமாக எல்லா பிரச்சனைகளிலும், ஆசைகள் வலிமையானதாக இருந்தால், ஆசைகள் · ஜெயிக்கின்றன. சட்டதிட்டங்கள், கோட்பாடுகள் சிறிது பொறுத்திருக்கலாம். அவற்றை தள்ளி வைத்து விடுவோம், என்று சொல்வோம் அப்படி, மிக மிக மோசமான நிலை ஏற்பட்டால், நாம் எப்படியும் இந்தக் கடவுள்களைத் திருப்திப் படுத்த ஏதாவது ஒரு பரிகாரம் செய்து விடலாம். நாம் எண்ணுகிறோம். ' இந்தக் கோயில்களும், பூசாரிகளும் எதற்காக ' இருக்கிறார்கள்?

கொள்ளுங்கள்! உண்மைய என்னவென்றால் சமயமும் சமூகமும், நம்மை . இப்படி எண்ணுவதற்குத்தான் யாரையும் 100 சதவீதம் · கட்டுப்படுத்த முடியாதென்று அவர்களுக்கக் ' தெரியும்.

'கிறது வேகத்தடை ஏற்படுத்துவோம் என்று சொல்கிறார்கள் அவர்கள் சமூகத்தை , பயத்தினாலும், ஆசையாலும் கட்டுப்படுத்தி . வைப்போம் என்று சொல்கிறார்கள். அவர்கள் எல்லாக் காலங்களிலும் நல்லவர்களாக இருந்து விட்டால் மிகவும் கடினம். நமக்கு வேலையிருக்காது அதற்குப் பிறகு அவர்கள் கண்ணுக்குத் தெரியாத சக்தியுடன் நேரடியாக தொடர்பு கொள்ளத் தொடங்கி

மஹரபாரதப் போர் பதினெட்டு நாட்கள் நீடித்தது பகவக் கீதை பதினெட்டு அத்தியாயங்களாக வெளியிடப்பட்டது. போரில் எல்லாமாக சேர்த்து பகினெட்டு அசுஷ்ரோணி அல்லது அணிகள் போரிட்டன. எண் பதினெட்டு, ஆழ்ந்த உட்பொருள் கொண்ட விசிக்கிரமான எண்ணாகும்.

நல்லது! இப்பொழுத நான், எண்ணிக்கை பற்றியும் எண்களைப் பற்றிய கோட்பாடுகளையும் உங்களுக்கு தருகிறேன். எந்த அளவுக்கு எண்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்துக் கொண்டு போகிறோமோ, அந்த அளவிற்கு அதிகமாக தர்க்கழும், பழி உணர்ச்சியும் நம்முள் வளர்கிறது, முதிர்ச்சியடைகிறது.

சத்யம் மட்டுமே இருந்த, சத்யயுகம் என்கிற பழங்காலத்தில், மக்களுக்கு மூன்ற வரை மட்டுமே . எண்ணிக்கை தெரிந்திருந்து. அடுத்து வந்த திரேதா யகத்தில், அதைத் தொடர்ந்து வந்த துவாபர யுகத்தில், • மனிதர்களுக்கு எட்டு வரை எண்ணத் தெரிந்திருந்தது. ஒன்பது வரை வரை எண்ணத்துவங்கிய பொழுது இப்பொழுது நாமிருக்கும் கலியுகத்தில் பிறந்தது.

போட்டி, பூசல், சச்சரவு நிறைந்ததே கலியுகம், உ எட்டு எண்ணங்களுக்கு மேல் நம் நினைவில் . கணக்கு வைக்கும் பொழுது, அது நினைவில் ஒரு சங்கடத்தைர, அசௌகரியத்தை, மன உளைச்சலை ஏற்படுத்துகிறது

அதிகமாக எண்களைக் கணக்கிடும் . திறமை என்பதற்கு, தர்க்க ரீதியில் படிப்படியான . முன்னேற்றம் என்று பொருள் அதிக எண்ணங்கள். • எண்ண ஒட்டங்கள் பாய்ந்து ஒடத் துவங்கின்றது எழ முடிகிறது. உங்களிடமிருந்து, வெளி உலகை நோக்கி எட்டு எண்ணங்கள், வெளி உலகை . நோக்கியே இடைவிடாமல் சென்றால், நீங்கள் . உலகப் பொருட்களின் மீது பற்றுள்ளவர். நீங்கள் · வெளியுலகை மையப் படுத்துகிறீர்கள், வெளிவட்டத் தில் இருக்கிறீர்கள்

பரிந்து கொள்ளுங்கள் தெளிவா கப் இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் ஒய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

வெளி உலகைப் பற்றி எட்டு எண்ணங்களை இடைவிடாமல் நினைக்க முடியும் என்றால், நீங்கள் வெளி உலக நாட்ட முடையவர்கள்! அது உங்களை மன அமுத்தத்திற்கு எடுத்துச் செல்லும்; நீங்கள் மன அமுத்தத்தில் விழுவீர்கள். தொடர்ச்சியாக எட்டு எண்ணங்களை, சுயத்திற்குத் திரும்பாமல், சுயமாக தன்னைத் தானே குணப் படுத்திக் கொள்ளும் எண்ணங்கள் இல்லாமல், தொடர்ந்து எட்டு எண்ணங்களைக் கொண்டிருக்கும் திறமை பெற்றிருந்தீர்கள் என்றால், உங்களின் உண்மை நிலையை உணர்ந்தும் எண்ணங்களின் இடையூறு இல்லாமல் இருந்தால், அதுவே உங்களை நரகத்திற்கு அழைத்துச் செல்லும் வழி.

எப்பொழுதெல்லாம் நீங்கள் வெளி உலகுடன் தொடர்பு கொள்ளும் வழிகளான, உங்களது பத்து புலன்களும் எட்டு எண்ணங்களுடன் சேர்ந்து கொள்ளும் போது நீங்கள் மன அழுத்தத்தில் இருக்கின்றீர்கள், நீங்கள் புரிந்து கொள்ள முடியாத, கஷ்டத்தில் இருக்கின்றீர்கள்.

அவதாரங்களும், ஞானிகளும் விழிப்புணா்வுடன் பிறக்கின்றார்கள். எந்த நோக்கத்திற்காக பிறக்கிறோம் என்ற முழு விழிப்புணர்வுடன், பிறவியைத் தே தர்ந்தெடுக்கிறார்கள். அவர்களுக்கு எதற்காக இங்கே இருக்கிறோம் என்பது தெரியும் அவர்களுக்கு ஒரு குழப்பமுமில்லை, தடுமாற்றமுமில்லை! அர்ஜூனன் அந்த நிலையில் இல்லை. நம்மில் பலரும், அதே நிலையில்தான் இருக்கின்றோம்.

அதிர்ஷ்டவசமாக, நமது ப்ராப்த காமா, நமது ஆசைகளின் துவக்கக் கணக்கை, உணர முடியும் நாம் அதன் பின்பு, அவற்றை இதே பிறவியில் நிறைவேற்ற, மேலும் அதிக கா்மாவைச் சேர்த்துக் கொள்ளாமல், முயற்சி செய்ய முடியும். 'ஆகாமிய கா்மா' என்பது இந்தப் பிறவியல் நாம் சேர்த்துக் கொண்ட நடப்புக் கணக்கு ஆசைகள்

நம்முடன் எடுத்து வந்த ப்ராரப்த காமாவை, இப்பிறவியிலேயே கிர்த்து விடுவதன் மூலமும், மேலும் ஆகாமிய கா்மாங்களைச் சேர்த்துக் கொள்ளாமல் இருப்பதாலும், நாம் பல ஆயிரக்கணக்கான பிறவிகளில் சேர்த்துக் வைத்துள்ள மொத்த காமாவையும் குறைந்து விடுகிறோம். இப்படிச் சேர்க்கப்பட்டுள்ள மொத்த கர்மாவையே 'சஞ்சித கா்மா " என்று சொல்கிறோம்.

இந்த கா்மாக்களையே, நிறைவேற்றம் படாத ஆசைகளே சமஸ்காரங்கள்! நமது விழிப்புணர்வற்ற பகுதியில் செதுக்கப்பட்டுள்ள நினைவுகளே, இந்த ஆசைகளைத் தூண்டி கலக்குகின்றன. அவைகளையே வாசனைகள், மன அமைப்பு என்று சொல்கின்றோம் இந்த மன அமைப்பு மீண்டும் ஆசைகளை ஏற்படுத்தி, அவைகளை எண்ணங்களாக பதிவு செய்கின்றன. காமா, சமஸ்காரம், வாசனை என்ற இந்த மூன்று வார்த்தைகளையும் நடைமுறை தேவைக்கேற்ப மாற்றி உபயோகப்படுத்துக் கொள்ளலாம். இருந்தாலும் அவைகள் வேறுவேறான ஆழமான உள்ளர்த்தங்களைப் பெற்றுள்ளன.

நாம் இந்தப் பிறவியில் எடுத்துவந்த சமஸ்காரங்கள், வாசனைகள், கா்மாக்களின் இயல்பையும், வகையையும் ஆழ்ந்து, தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அப்படி அவைகளைப் புரிந்துக் கொள்வதால் நிறைவேற்றுவதற்காக வேலை செய்ய முடியும், செயலில் இறங்கமுடியும். பிறகு நமது சமஸ்காரங்களின் சேமிப்பு குறைகிறது.

ஆனந்த ஸ்புரணா, நித்யானந்த ஸ்புரணா நிகழ்ச்சிகள், லைஃப் ப்லிஸ் லெவல்! மற்றும் லெவர் 2 நிகழ்ச்சி தள், இந்தக்கா்மாக்களைப் பற்றியதே அவற்றிலிருந்து எப்படி விடுபடுவது என்பதைப் பற்றியதே! இந்த இரண்டு பயிற்சிகளிலும் பங்கேற்பாளர்கள், தங்களது சம்ஸ்காரங்கள் பற்றியும், தாங்கள் ஒருவாறு குறிப்பிட்ட வகையில் நடந்து கொள்வதற்கான காரணம், தூண்டுதல் பற்றியும், அந்த காமாக்களை எவ்வாறு கரைப்பது என்பது பற்றியும் பயிற்றுவிக்கப்படுகிறார்கள்.

ஒரு வகையில், இந்தப் பிறவியில் எவ்வளவு ஆசைகளுடன் வந்தோம் என்பதை புரிந்து கொள்ளத் துவங்கிறோம். இந்தப் பிறவியில் எவ்வளவு கா்மாக்களை சேர்த்துக் கொள்கிறோம். என்பதையும், அந்தக் காமாக்களின் மீது எப்படி செயல் பட்டு இப்பிறவியிலேயே அவற்றிலிருந்து விடுபடுவது என்பதைப் பற்றியும் புரிந்து கொள்கிறோம்.

இந்த யோகவழிமுறைவாயிலாகத்தான் கிருஷ்ணர், பகவத்தீதையின் பதினெட்டு அத்தியாயங்களுக்குள் அர்ஜூனனை அழைத்துச் செல்கிறார். இந்த போதனைகள் அர்ஜூனனுக்கு மட்டுமானது அல்ல. அவை நமக்குத்தான், நமக்காகவேதான். அதன் மூலமாக நாம் நமது சமஸ்காரங்களை அழிக்கலாம், நமது தடுமாற்றங்களுக்கு ஒரு தீர்வு காணலாம். முடிவாக இறுதி சத்தியத்தை அனுபவிக்கலாம்.

கேள்வி: ஸ்வாமிஜி! மகாபாரதப் போர் ஒரு உருவகம். கதை சொல்வதற்காக எழுதப்பட்டதல்ல என்று குறிப்பிட்டுள் இருந்தீர்கள் அதை தயவு செய்து விளக்குங்கள் விரிவாகக் கூறுங்கள்.

உங்களுக்குக் கதை தெரியுமென்றால், நான் உருவகத்தை விவரிக்க முடியும். இங்கே பலரும் இந்த இதிகாசத்தை விரிவாகப் படித்திருக்கமாட்டார்கள் என்பதால், ஒரு சில முக்கியமான கருத்துக்களை மட்டும் விவரிக்கிறேன்.

தெரிந்து கொள்ளுங்கள்! நீங்கள் உங்கள் உடலுடன், உடலின் புலன்களுடன், உங்களது எண்ணங்களை சேர்க்காமல் இருக்கும் வரை நீங்கள் நன்றாக இருக்கின்றீர்கள். நீங்கள் நினைப்பது போல் உங்களுக்கு ஐந்து புலன்கள் மட்டுமல்ல. உங்களுக்கு பத்து புலன்கள் இருக்கின்றன. உணரும் புலன்கள் ஐந்து, அவைகள் ஞானேந்திரியங்கள். செயல்படும் புலன்கள் ஐந்து, அவை கர்மேந்திரியங்கள். உங்களது நாக்கு, பேசும் பொழுது கர்மேந்திரியமாகவும், உணவை ருசிக்கும் போது ஞானேந்திரியமாகவும் இருக்கிறது.

ஐந்து புலன்கள் மொத்தம் வெளி உலகில் இருந்து விஷயங்களை உள்வாங்கிக் கொள்கின்றன. ஐந்து புலன்கள் விஷயங்களை வெளி உலகுக்குத் தருகின்றன. ஆக பத்து புலன்கள் இருக்கின்றன. இந்த பத்து புலன்களும் உங்களது மனதின் எட்டு எண்ணங்களுடன் சேரும் பொழுது நீங்கள் மன அழுத்தத்தில் இருக்கின்றீர்கள்.

ஒன்று உங்களுக்கு எட்டு வரை எண்ணிக்கை தெரிந்திருக்க வேண்டும் அல்லது உங்களது பத்து புலன்களும் செயல்படாமல் இருக்க வேண்டும். இரண்டும் சேர்ந்து நிகழ்ந்தால் நீங்கள் மிகவும் இக்கட்டான, மிகவும் ஆழ்ந்த துக்கத்தில் இருப்பீர்கள்.

ஒரு சில மிருகங்களில் இந்த பத்து புலன்களும் செயல்படுவதில்லை. அவைகள் தீங்கிலிருந்து காப்பற்றப் பட்டு விட்டன. உங்களது பத்து புலன்களும் செயலாற்றும் போது உங்களால் எட்டு வரை எண்ணவும் முடியுமென்றால், நீங்கள் மன அழுத்தத்தில் இருக்கின்றீர்கள். அதனால்தான் எண் பதினெட்டு பெருமளவு முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்கிறோம்.

உங்கள் மனம் எட்டுக்கு மேல் எண்ணும் பொழுது என்ன நிகழ்கிறது? அது தொடர்ந்து எட்டு வெளி உலகை மையமாகக் கொண்ட எண்ணங்களை கொண்டிருக்கும் பொழுது என்ன நிகழ்கிறது ? மனம் கண்ணைத் தொடும் பொழுது, கண்ணுக்குத் தொடர்புடைய லட்சக்கணக்கான எண்ணங்களை உருவாக்குகின்றன.

மனம் மூக்கைத் தொடும் பொழுது, மூக்குடன் தொடர்புடைய லட்சக்கணக்கான எண்ணங்கள் உருவாகின்றன, அது நாக்கைத் தொடும் பொழுது, நாக்குக்குத் தொடர்புடைய லட்சக் கணக்கான எண்ணங்கள் எழுகின்றன. நீங்கள் எண்ணங்களின் மூழ்கி குழப்படைகிறீர்கள்; அந்த எண்ணங்களின் வழியாக நடக்கும் செயல்களிலும் குழப்படைதிறீர்கள்.

மஹாபாரதப் போரில், பதினெட்டு அக்ஷரோணி அணிகள் இருந்தன. இந்த அக்ஷரோணி அணிகளில் காலாட்படை, குதிரைப்படை, யானைப்படை என்று பலவிதமான படைகள் இருந்தனர் அவற்றில் கௌரவர் சேணைக்கு பதினோர் அக்ஷரோணி சேனைகளும், பாண்டவர்க்கு ஏழு அக்ஷரோணி சேனைகளும் இருந்தனர். அவை மொத்தமாக பதினெட்டு லட்சம் எண்ணங்களை குறிப்பாகக் காட்டுகின்றன. எண்ணங்களை அதிகமாகும் பொழுது, அவற்றில் அதிகமான எண்ணங்களை மன அழுத்தத்தைச் சார்ந்ததாகவே இருக்கும். ஆகவே, பதினோரு இலட்சம் எதிர்மறை எண்ணங்கள் கௌரவர்களுடன் சேர்ந்தன; ஏழு லட்சம் சுயமாக குணமளிக்கும், நலமளிக்கும் எண்ணங்கள் பாண்டவர்களுடன் இணைந்தன.

நான், குணமளிக்கும் எண்ணங்களைப் பற்றியும், அழிக்கும் எண்ணங்களைப் பற்றியும் விளக்குகிறேன்.

ஒரு திருடன் உங்கள் வீட்டில் நுழைந்து பணம், விலையுயர்ந்த பொருட்களை எடுத்துச் சென்று விடுகிறான். அப்போது உங்களுள் எழும் எண்ணங்கள் அழிக்கும் எண்ணங்களாகின்றன.

மாறாக, குணமளிக்கும் எண்ணங்களைக் கொண்டும் நீங்கள் செயல்படலாம். உதாரணமாக, நீங்கள் நினைக்கலாம், ' சரி! நான் பணத்தை இழந்து விட்டேன்! பரவாயில்லை! இது ஒரு பொருட்டல்ல! நான் மேலும் சம்பாதித்துக் கொள்ள முடியும் இதைப் போல் பத்து மடங்கு செல்வம் பெற்றிருந்தாலும், என்ன பயன்? நான் அவற்றையெல்லாம் ஒரு நாள் விட்டு விட்டு இறக்கத்தானே வேண்டும். என்று.

தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ளுங்கள் தனதல்ல என்று விட்டு ஒருவர், துறந்து விட்ட ஒருவர் அனைத்திலும் இன்பமடைகிறார்.

இப்படிப்பட்ட எண்ணங்கள் தான், தானாக குணமளிக்கும் எண்ணங்கள். இந்த வகையான எண்ணங்களுடன் உங்களுக்க ஏதாவது அனுபவம் ஏற்பட்டிருக்க வேண்டும். ஒரு குருவின் வார்த்தைகளைக் கேட்டோ, அல்லது உங்கள் சுய தேடுதல் மூலமோ, சிந்தனைகள் மூலமோ, நீங்களே அனுபவித்திருக்க வேண்டும் உள்ளுலக மாற்றம் நிகழ்ந்திருக்க வேண்டும், உருமாற்றம், அறிவில் மாற்றம் ஒரு மனோ தத்துவ ரீதியான புரட்சி, நிகழ்ந்திருக்க வேண்டும். இவைகளையே நான் கிளிக்ஸ் என்று சொல்கிறேன்.

வாழும் ஞானி, குரு பேசும் பொழுது உங்களுக்குள் திடீரென்று எழும், தோன்றும் மிகப் பிரகாசமான எண்ணத் தெளிவையே 'க்ளிக்ஸ்" என்கிறோம். உங்களுக்குள் அந்த 'க்ளிக்'' நடந்த போதே, உங்களுக்குள் தீக்ஷை நடந்து விட்டது. நீங்கள் திடீரென்று உணர்ந்திருப்பீர்கள், ஆம்! அவர் கூறுவது சரிதான்! என்று அல்லது நீங்கள் உங்களுக்கள் ஆழ்ந்து சிந்தனை செய்து தீட்சை பெற்றிருக்கலாம், சுயமாகவே ஒளி பெற்றிருக்கலாம், ஆன்மீகத் தெளிவு பெற்றிருக்கலாம். உங்கள் உள்ளிருந்து ஒரு குரல் கேட்டிருக்கும், "ஆம்! உண்மை! இந்த எண்ணங்கள் தான் சுயமாக குணமளிக்கும் எண்ணங்கள்.

இப்படித்தான் மகாபாரத்தில், தானாக குணமளிக்கும் எண்ணங்கள் ஏழு லட்சம்; அழிவை நோக்கிச் செல்லும் எண்ணங்கள் பதினோரு லட்சங்கள்; அதனால் போர் தொடங்குகிறது!

அர்ஜுனன் என்பது தனி மனித உணர்வு; அவர் நல்லது என்று எதைப் பார்க்கிறானோ, கெட்டது (நல்லவை, தீயவை) என எவற்றைப் பார்க்கிறானோ இவற்றிற்கு இடையில் தவிக்கிறார், உறுதியற்று ஊசலாடுகிறார். தடுமாறுகிறான்.

எதிர்மாறான, எதிர் மறை எண்ணங்களை எதிர்த்து செயல்படாமல் இருக்கும், சோம்பலான தன்மை 'தமஸ்' 'இந்த எதிர்மறை எண்ணங்களை எதிர்த்து ஏன் போராட வேண்டும்? நடப்பது நடக்கட்டும்; அவைகளே ஆனட்டும், என்று நீங்கள் உங்களை நியாயப் படுத்திக் கொள்வதுதான் தமஸ் உங்கள் உடல்தான் பூமி, நிலம். அதற்காக த்தான் பதினோரு அக்ஷரோணிகளும், ஏழு அக்ஷரோணிகளும் போரிடுகின்றன. இதுவே போரிட அர்ஜீனன் காட்டும் தயக்கமாக குறிப்பாகக் காட்டப்பட்டுள்ளது.

கௌரவர்கள் நூறு பேர் இருந்தார்கள்; நூறு எதிர்மறைப் பொருட்கள், குணங்கள். நூறு சகோதரர்கள் என்பது ஒரு பிரதான எண்ணத்தின் நூறு பிரதியெடுக்கப்பட்ட பகுதிகள். ஆம்! அது பிரதியெடுப்புதான். க்ளோனிங் என ஆங்கிலத்தில் சொல்வார்கள். இந்த பூமியிலே நடந்த முதல் பிரதியெடுப்பு, க்ளோனிங், கௌரவர்கள்தான்!

யார்? அவர்கள் இயற்கையின் குழந்தைகள்: பாண்டவர்கள் தூய்மையான, களங்கமில்லாத, குற்றமற்ற மனதில் உருவானவர்கள். யுதிஷ்டிரர், நீதிக்கும் மரணத்துக்கும் அதி தேவதையான; யமனுக்கும், பீமன் காற்றுக்கு அதியான வாயுவுக்கும் இரட்டையர்களான நகுல, சகாதேவர்கள், அஸ்விணி புத்திரர்களுக்கும் தேவர்களின் அஸ்வினி புத்திரர்களுக்கும் பிறந்தவர்கள். பாண்டவர்கள் அனைவரும் இயற்கையின் குழந்தைகள்,

இயற்கையின் குழந்தைகள் எப்பொழுதும் சுயமாக சுகமளிக்கும், குணமாக்கும் எண்ணங்களாக இருக்கும். எதிர்மறை எண்ணங்கள், தங்களையே படிவாமடுத்துக் கொண்டு எப்பொழுதும் தடுமாற்றத்தையும், குழப்பத்தையும், அழிவையும் தருபவையாக இருக்கும்.

துரியோதனன் கௌரவர்களில், தான் உடைமைத் தன்மையை குறிக்கிறான். சகுனி. துரியோதன்னின் மாமா, அந்த தன் உடைமைத் தன்மையை, தனது நலத்திற்காக, அதை காண்டிவிட்டு, பயன்படுத்திக் கொள்ளும் சுய நல சக்தி, சகுனி வஞ்சகம், சூழ்ச்சி, தந்திரம் இவற்றின் குறியீடு.

அமிவப் பகினோர அக்ஷரோணி, பாதையில் செலுத்தும் எண்ணங்களின் உதவியுடன் துரியோதன்னும், இணைகிறார்கள். சகுனியும் பிரச்சனை என்னவென்றால், அர்ஜுனன், தனி மனித விழிப்புணர்வு இந்த எதிர் மறை எண்ணங்களை எதிர்த்து நிற்க வேண்டிய நேரத்தில், மன அழுத்தத் திற்கச் செல்கிறது. அவர் சொல்கிறார், கடவுளே! குற்றங்கள் புரிந்துள்ளேனேன்! எவ்வளவோ எண்ணங்கள் என்னுள் எவ்வளவோ எதிர்மறை எண்ணங்கள் இருக்கின்றனவே! நான் எப்பொழுது அவற்றை எதிர்த்து வெற்றி பெற்று, அவற்றை முடிவுக்குக் கொண்டு வருவேன் ?

அப்பொழுதுதான் ஒரு குரு, ஒரு கிருஷ்ணர் தேவைப்படுகிறார். கவலைப் படாதே! இந்த வித எண்ணங்களுக்கு வாழ்வில்லை. அவைகள் எல்லாம் ஒன்றுக்கொன்று தொடர்பற்றவை; குறி காளில்லாதவை; முன் பின் முரணானவை; வாதத்திற்குப் பொருந்தாவை; அவை அர்த்தமற்ற, உங்களுடைய பொருளற்ற வார்த்தைகளை! " எதிர்மறை எண்ணங்கள் எல்லாம் பொருளற்றவை, தொடர்பற்றவை என்பதை ஆழமாகப் புரிந்து கொள்ளும் போதே, அவைகளுக்கு உங்கள் மீதான ஆதிக்கம் செலுத்தும் சக்தியை இழந்து விடுகின்றன. அவைகளிடமிருந்து நீங்கள் விலகி விட்டால், அவைகளிடமிருந்து 'அன்க்லட்ச் செய்து விட்டால், அவைகள் சக்தியற்று செயலிழந்து விடும்.

இதுவே நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டிய சத்தியம், உண்மை! இதுதான் கிதையின் சாரம். நீங்கள் THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM பயிற்சி வகுப்பில் பங்கு பெற்றவராயும், மஹாபாரதக் கதையையும் தெரிந்தவராக இருந்தால், இந்தக் காட்சியை முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ள முடியும், உணர்ந்து கொள்ள முடியும்.

ஒரு பக்கத்தில் பதினோரு மில்லியன் எதிர்மறை எண்ணங்கள் பதினோரு மில்லியன் எதிர்மறை எண்ணங்களைப் பார்க்கும் எந்த ஒரு தனி மனித விழிப்புணர்வும் தடுமாறுகிறது: நினைக்கிறது. நான் எப்படி, எப்பொழுது ஞானமடைய முடியும் ? எப்போது, எப்படி இவ்வெண்ணங்களையெல்லாம் என்னுள் இருந்த வெளியேற்ற முடியும்? "

சரி! இவ்வெண்ணங்களை வெளியேற்ற வேண்டிய தேவையென்ன இருக்கிறது? நான் ஒரு குடும்பத் தலைவன், சாதாரண குடும்பஸ்தன். எனக்கு இது சரிதான். அவைகள் அங்கேயே அப்படியே இருக்கட்டும் எனக்கு பொறுப்புகள் இருக்கின்றன. எனக்கென கடமைகள் உள்ளன. இந்த எண்ணங்கள் எல்லாவற்றையும் நான் ஏன் அமிக்க வேண்டும்? என் மக்களை நான் விட்டு விட முடியாது என் உடைமைகளையும் விட் டுவிட முடியாது °.

வெறுமனே, அதற்குத் தேவையான ஒருங்கிணைக்க தைரியத்தை முடியாமல் இருக்கிறீர்கள். அதுமட்டுமல்ல! உங்களது பெற்றோர்களையும், குடும்பத்தினரையும் காட்டுகிறீர்கள் அது தான் தந்திரத்தனம், சூழ்ச்சி!.

தெரிந்து கொள்ளுங்கள், உண்மையான உறுதி, சிரத்தை இருக்கும் பொழுது முரண்பட்ட மனப் போராட்டமோ, மறுப்போ இருக்காது.

ஆனால் ஒரு குரு உங்களை ஒன்றைச் செய்யச் சொல்லும் பொழுது, நீங்கள், எனக்கு கடமைகள் இருக்கின்றன. மேற்கொள்ள வேண்டிய பொறுப்புகள் உள்ளன என்று சொல்கிறீர்கள். நீங்கள் வெறுமே உங்கள் மந்தத் தன்மையை, சோம்பலைத்தான் நியாயப் படுத்துகிறீர்கள்.

உங்களது செயல்படாத தன்மையாலும், மந்தத் தன்மையாலும் மட்டுமே நீங்கள் அதை நியாயப் படுத்துகிறீர்கள். நீங்களும், போருக்கு முன்னால் அர்ஜுனன் இருந்த அதே இடத்திலலேயே இருக்கிறீர்கள், அதனால்தான், பகவத் கீதையின் முதல் அத்தியாயத்திற்க அர்ஜுனன் விஷாத யோகம் என்று பெயர். அர்ஜுனரது மன அழுத்தத்தைக் சொல்கிறது.

கிருஷ்ணரது அறிவுரைப் படி நடந்த, அர்ஜுனன் விடும் பாணங்களே, அம்புகள், அவனது எண்ணங்கள் அவன் தன்னை விடுவித்துக் கொள்ளும். 'அன்க்லட்ச் செய்து கொள்ளும் எண்ணங்களே அந்த அம்புகள். நீங்கள் ஒவ்வொரு எண்ணத்திலிருந்து அன்க்லட்ச் செய்யும் பொழுதும், எண்ணத்திலிருந்து விடுவித்துக் கொள்ளும் பொழுதும், ஒரு அம்பை விடுகிறீர்கள். ஒரு எண்ணம் உங்களை விட்டுச் சென்றால், ஒரு எதிரி இறந்தான்!

அர்ஜுனன் தனது துணிவின்மையை, தனது கருனை இரக்க உணர்வு என நியாயப் படுத்துகிறார் தனது துணிவின்மையை வெளிப்படுத்துகிறான். கருணையாக மன அழுத்தத்திலும், வீழ்கிறான். நீங்கள் மன அழுத்தத் தில் இருக்கும் பொழுது, 'இல்லை! இது நடக்காது! செய்ய முடியாது! பிறகு ஏன் நான் செயல் பட வேண்டும், முயல வேண்டும்? என்கிறீர்கள். அந்த நேரத்தில்தான், உங்களுக்கு ஒரு குரு தேவை! அவர் இல்லை! அது முடியும்! நீ அதை முடித்தே தீர வேண்டும் என்று சொல்வார்.

பீஷ்மரும், துரோணரும், பேராசான்களும், வீட்டுப் பெரியவர்களும், தலைவர்களும் ஏன் எதிர்மறைகளுடன் போரில் இருக்கின்றார்? இதை மிக முக்கியமாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். சில சமயங்களில், குணமளிக்கும் எண்ணங்கள், எதிர் மறை எண்ணங்கள் குழுப்பட்டுவிடும்.

அப்பொழுது அவை எதிர்மறை எண்ணங்களை அதிகரிக்கின்றன.

சில உதாரணங்கள் மூலம் இதை தெளிவாக்குகிறேன். இருந்தாலும், இந்த உதாரணங்கள் உங்களின் சிலரின் உணர்வை பாதிக்க கூடும்.

கடந்த காலத்தில், நீங்கள் முன்னேற்ற மடைவதற்கு சில வழி முறைகள் உங்களுக்கு உதவியிருக்கும். இருந்தாலும், அவை இதற்கு மேலும் வளர்வதற்கு உதவாமல் இருக்கும். அப்படிப்பட்ட வழிமுறைகள் உங்களைத் தொடர்ந்து தூண்டுவதற்கு, உங்கள் மீது செல்வாக்கு புரிவதற்கு முயலும் பொழுது, நீங்கள் அவற்றை எதிர்த்தே ஆக வேண்டும். அவைகளே, பீஷ்மர்களும், துரோணர்களும் போரில் எதிர்மறையுடன் நிற்பவர்கள்.

உதாரணமாக, நீங்கள் ஒரு குருவுடன் இருக்கிறீர்கள், அவருடன் சில வழிமுறைகளைப் பின் பற்றுகிறீர்கள், சில நம்பிக்கைகள் படி நடக்கிறீர்கள். சிறிது காலத்திற்குப் பின் அந்த குருவின் போதனைகள், உங்களை விரிவடையச் செய்யவில்லை, மேற்கொண்டு எடுத்துச் செல்லவில்லை.

ஆனால், அவர் உங்களுக்கு கடந்த காலத்தில் செய்த நன்மைகளைக் கருதியே, நீங்கள் அவருடனேயே இருக்கிறீர்கள். உங்களால், அவரை விடவும் முடியவில்லை. அவரைக் காண்டியும் மேலேயம் செல்ல முடியவில்லை. அப்படிப்பட்ட எண்ணங்களே பீஷ்மர்கள், துரோணர்கள்! அவைகளும், துரியோதனனைப் போலவும் துச்சாதனனைப் போலவும் அபாயகரமானவைதான், ஆபத்தானவைதான்.

நன்றாகப் புரிந்து கொள்ளுங்கள். அவையும் துரியோதனை, துச்சாதனர்களைப் போல மிக ஆபத்தானவை தான்.

பீஷ்மர் யார்? உங்கள் பெற்றோர், வீட்டுத் தலைவர்கள், பெரியோர்களின் வீட்டுத் தலைவர்கள், பீஷ்மராக உருவங் கொடுக்கப்பட்டிருக்கிறார். உருவமே! அவர் உங்களது கடந்த கால கட்டுறு மனப்பாங்கைக் குறிக்கிறார். உங்களது பெற்றோர்களிடமிருந்து பெற்ற கட்டுறு மனப்பாங்கு, வளர்ப்புறு கட்டுறு மனப்பாங்கு, இங்கு பீஷ்மராக இருக்கிறது.

உங்கள் மனதில் இருந்து அன்க்லட்ச் செய்யத் தொடங்கிய உடன் முதலாவதாக வருபவரே பீஷ்மர். அவரே உங்களது பதிவுகளாலான நினைவு வங்கி.

அவரே பீஷ்ம பிதாமகர், பெரிய பாட்டானர், அவர் முதலில் உங்கள் முன் நிற்கிறார். அதனால் தான் பீஷ்மர் முதலில் போருக்கு வந்தார். அவருடைய பெரிய, புதிய பதினோரு மில்லியன் சேனைகளுடன், பதினோரு மில்லியன் வலுவான எண்ணங்களுடன் போருக்கு வந்தார்.

ஆக பீஷ்மரே உங்களது வளர்ப்புறு கட்டுறு மனப்பாங்கும், சமூகக் கட்டுறு மனப்பாங்குமே! நீங்கள் உங்கள் பெரியோர்கள் என வைத்திருக்கும் மரியாதையின் குறியீடு உங்கள் ஞானத் தேடுதல் பயணத்தில் அவரை நீங்கள் கடந்து செல்ல வேண்டும்.

வளர்ப்புறு மனப்பாங்கிற்கு பிறகு, உங்களுக்குள் ஆன்மீக தீயை தொடங்கி வைத்த ஆசான் வருகிறார். உங்களுக்குள் இருந்தே அதிர்வுகளை சிறிதளவு உயர்த்த உதவிய எவராக இருந்தாலும், அவர்கள் வருவார்கள்.

துரோணர் யார்? துரோணர், அர்ஜுனனுக்கு வில் வித்தையைக் கற்றுத் தந்த ஆசான். அவர் துவக்கி நிலை குரு அர்ஜுனனுக்கு ஊக்கமளித்து தூண்டியவர் அவனுக்கு தர்க்கத்தையும், ஆன்மீக விசாரத்தையும் கற்றுக் கொடுத்தவர் துரோணர்.

நீங்கள் இதுவரை நீங்கள் படித்து அறிந்த அறிவுபூர்வமான விஷயங்களே, துரோணராகத் குறிப்பிடப்படுகிறது. அப்படிப்பட்ட அறிவு பூர்வமான விஷயங்களே உங்களை ஒரு ஞானமடைந்த குருவிடமிருந்து விலக்கி வைத்துள்ளன.

சிறிது காலத்திற்குப் பின், அந்த ஆசானே உங்களுடைய முன்னேற்றத்திற்கு தடையாக இருப்பார். அர்ஜுனன், அவரது இறு நிலை குருவான கிருஷ்ணருடன் இருக்கும் பொழுது, இந்த முதல் நிலை குருவுமே ஒரு எதிரிதான். அவரும் சகுனியைப் போலவும், துரியோதனனைப் போலவும் ஆபத்தானவர்தான். அவரும் அபாயகரமானவரே!

துரோணருக்குப் பின் உங்களுடைய தருமம் செய்யும் பண்பு, மேலெழும் உங்களுடைய முன்னேற்றத்திற்க அதுவும் ஒரு தடையே! அது தான் கர்ணன். கர்ணன் என்பது யார்? தருமத்தைக் குறிப்பவரே. புரிந்து கொள்ளுங்கள். இதுவும் விரும்பத் தகாத மனோபாவமே.

நான் பணம் சம்பாதித்து, தருமம் செய்வேன் என்று பலரும் நினைக்கிறார்கள். தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ளுங்கள், அவர்களும் தருமம், அன்பு, இரக்கம் என்ற மாறுவேடத்தில் சிக்கிக் கொண்டவர்களே!

்களன் அப்படிச் சொல்கிறாகள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய அளாக டீவண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் கர்தை. கனவை திஜமாக்க உடல், பொருள், அவி அமைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு காக்கமனிக்கார்.

அவர்கள் ஒரு போதும் நூனமடையவே அவர்கள், தங்களுடைய முடியாகு। கர்ம சிந்தனையிலிருந்து மேலே செல்ல வேண்டும், அகன் பிறகே அவர்கள் ஞானமடைய முடியும்.

நீங்களும் மகிம்ச்சியடையலாம். நன்றாக உணரலாம். ஆனால், அது உங்களை ஞானமடையச் செய்யாது. ஞானமடையவே முடியாது! இருந்தாலும், வாம்வின் கடைசி நேரக்தில் கர்ணன் அனைக்கையும் கிருஷ்ணனிடம், ஒரு ஞானமடைந்த குருவிடம், அர்ப்பணிந்து விட்டார். கர்ணனைப் போல. நீங்களும் ஒரு ஞானமடைந்த குருவிடம் அர்ப்பணிந்து விட்டால், பிறகு உங்களுக்கும் ஞானமடைதவற்கான வாய்ப்புகள் இருக்கிறது.

இதற்கு என்ன பொருள் உதரு உங்களுடைய அனைக்கையம். பற்றுக்கள் . உடைமைகள் அணைத்தையும் உங்களிடமிருந்து எடுத்து விடுகிறார். • கர்ணனிடமிருந்துளடுத்துக் கொண்டவைகள் மூலமாக கிருஷ்ணன் செல்வந்தராகி விடவில்லை. இதை மிகத் தெளிவாக ஆழ்ந்து புரிந்து கொள்ளுங்கள்.

கர்ணனிடமிருந்த வெற்றுக் தொண்ட வைகள் மூலமாக கிருஷ்ணன் செல்வந்தரானார் என்று . உங்களால் சொல்ல முடியமா? இல்லை! முடியாகு! ° குருவானவர் உங்களிடமிருந்து ஒன்றைப் பெற்றுக் கொள்வது, கான்செல்வந்தாாகவேண்டும் என்பதற்காக அல்ல. மாறாக, நீங்கள் சிக்கிக் கொண்டிருக்கும் ஒன்றிலிருந்து உங்களை விடுதலை செய்யவே!

கர்ணனால் இறக்க முடியவில்லை. கர்ணனின் கர்ம செயல்களால் விளைந்த பயன்களின் காரணமாக. மாணத்தின் தேவதை, நீதி தேவதை, அவனது மாணத்தை அழைதிக்காமலிருந்து அதனால் கான், கிருஷ்ணரால் கர்ணனுக்கு விடுதலை பெற்றுத் தர . இயலவில்லை. கர்ணனிடமிருந்து, 'உன்னுடைய தர் . செயல்களின் பலன்களை எனக்குக் கொடுக்குவிடு, " கேட்டுப் பெறும் வரை கிருஷ்ணாால் " என்று கர்ணனுக்கு ஜீவன் முக்கி அளிக்க முடியவில்லை. கர்ணனம். தனது நற்செயல்களின் பயன்கைள், கிருஷ்ணனிட்டம் கொடுத்த அக்கூணத்திலேயே ஜீவன்

இருபத்தைக்கு வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறுத்தான் ஒய்வெடுக்கார். அவர் வாழ்க்கையை வாம

அவருக்கு அப்போதுதான் நோம் கிடைத்தது. அதன் பன்கான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

'சுஎன் அப்படிக் சொல்கிறாகள் ? " என விசாரித்ததற்கு, ்சுரான் பெரிய அளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவ

• கண்டவர் என் கர்ணுக்,
• கனவை நிறையக்க

உடல், பொருள்.

அவி அனைக்கையும்

• செலவழித்து என்னைப்
• படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு அன்கமனித்தார்.

அதனால்கான் நாம் இதைக் ்கர்ண மோட்சம் என்கிறோம். 'கர்ண வகும்" என்பதில்லை, கர்ணனின் விடுதலை, அழிவல்ல. கம்ஸனைப் போன்ற தீயவர்களுக்கு கம்ஸ் வதம், அழிவு அனால் கர்ணதுக்கு, காண மோக்கம். விடுகலை! எனென்றால். அவர் கர்ம சிந்தனையில் சிக்கியிருந்தார், கொடியசிந்தையில் அல்ல.

ஒருவாறு கர்ணனைக் கடந்து, அதாவது உங்களது தாம சிந்தனையைக் கடந்து வர்கிர்களென்றால், உங்களது கத்தமான அவறங்காரம், எந்த விக குணையுமின்றி உங்கள் முன்னால் வந்த இறுதிப் போருக்காக நிற்கும். அஹங்காரமே பாரதப் போரில் துரியோதனனாகக் காட்டப்பட்டுள்ளது. ஆம், எகிர்பார்க்கது போல், கிருஷண்ர் தனது குரு விளையாட்டை விளையாடி குறியோகனனையும் மாய்ந்தார்.

உங்களிடம் உள்ள இந்தப் பண்புகள் எல்லாம் உங்களை விட்டு அகன்ற பிறகு தான் நீங்கள் ஞானமடைய முடியம். எதிர்மறை, நேர்மறை ஆகிய இரண்டுமே அமிந்த பின்னரே, ஞான மடைய முடியும். மன அமுத்தம், மன்ச் சுமை குறைய வேண்டும், எண்ணங்கள் இல்லாத நிலை. எண்ணங்களை பஜயமாக வேண்டும். (அமியவேண்டும்0 முஹாபாரதம் அதைக்காண் தெளிவாக்குகிறது. சிக்கலை நீக்குகிறது. மஹாபாரதம் இப்படியாகவே பிரச்சனைக்குக் கீர்வு காண்கிறது.

எதிர்மறை உங்களகு எண்ணங்கள். உங்களை நோக எதிர்ப்பதில்லை. உங்களை எதிர்க்கு உங்கள் முண்ணால் ஒரு ரேர்மரை மரைப்ப இல்லாமல் வருவதில்லை. அவைகள், உள்ளவாறு தங்களை நியாயப்படுத்திக் கொள்ள முடியாது. உங்கள் மீது ஆதிக்கம் செலுத்த அவற்றிற்கு ஒரு நேர்மறை மறைப்பு சே தவைப்படுகிறது.

இந்த பதினோரு மில்லியன் எண்ணங்களும், உங்களை மன அழுத்ததில் விழக் செய்யும் எதிர் மறை எண்ணங்களும், ஒரு பீஷ்மர், துரோணர், கர்ணன் போன்றோர் உதவியில்லாமல், உங்களை எதிர்காது. வளர்ப்புறு கட்டுறு மனப்பாங்கு, உங்களது ஆசான். உங்களது தர்ம சிந்தனை, இந்த மூன்றும் தான் அதன் நேர்மறை மறைப்பு!

பீஷ்மர்களிட மும், துரோணர்களிடமும். என்வே

கர்ணன்களிட மும்

இருபத்தைந்து

வருடம் பொராடினார்.

அமெரிக்காவில் எனக்கு

வேணை கிடைத்தபறுத்தான்

அவர் ஒய்வெடுத்தார்.

வாழ்க்கையை வாழ

அவருக்கு அப்போதுதான்

நோம் கிடைத்தது. அதன்

பன்தான் எங்களுக்குத்

இருங்கள் அவர்களைத் தொண்டி விட்டால், எச்சரிக்கையாக நீங்கள் ஞானமடைந்துவிடுவீர்கள். அவர்களைப் பார்த்து நீங்கள் மயக்கமடைந்தாலோ அல்லது தன்னம்பிக்கையிழந்தாலோ, நீங்கள் உங்களை இழந்து விடுகிறீர்கள். நீங்களே மன அழுத்தத்தில் விழுந்து விட்ட அர்ஜுனன்!

இப்போது, மஹாபாரதப் போரில் அர்ஜுனனதுக்கு உதவி பரிவபர்கள் யார்? யார்? முதலாவதாக யுதிஷடிரர். அதாவது தருமா் தா்மம் நடத்தையை, ஒழுக்கப் பண்பை குறிக்கின்றது. நீங்கள்'அன்க்லட்ச்) (க்தஞ்ஞிடுதணுஞிட) செய்யும் போது நன்னடத்தையை அதற்க ஆதாரமாகக் கொண்டிருக்க வேண்டும். நீங்கள் 'அன்க்லட்சீ" செய்கிறீர்கள் என்பதாலேயே நீங்கள் போதைப் பொருட்களும், பாலியல் வழக்கங்களையும் துவக்கி

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேணை கிடைத்தபற்குதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்பொதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

விடக்கூடாது. நீங்கள் இப்படி எண்ணக் கூடும், என்ன இருந்தாலம், நான் அன்க்லட்ச் அக இருக்கிறேன். இந்த பமக்கங்கள் என்னை ணையும் செய்யாது. அதைத் செய்து பார்ப்போம் என்று. இல்லை! அவ்வாறு எண்ணுதல் பயன் தராது தர்மம்தான் அடிப்படையாக இருக்க வேண்டும்.

அடுத்த உதவியாளன் பீமன், வீரம் கனி மனித விழிப்புணர்வு, தனி மனித உணர்வின் வீரமே, பீமனாகக் காட்டப்பட்டிருக்கிறது. பலத்துடனும், வீரத்துடனும் அன்க்லட்சீ சேய்ய வேண்டும் முடிவெடுங்கள், 'என்ன நடந்தாலும், நான் ்அன்க்லட்ச் செய்யப் போகிரோன்.

டிட்டிட்டி வலிவராமல், எனக்கு முதுகு வலிவரலாம், வேறு எந்த வலியும் வாலாம். இருந்தாலும் தொடர்ந்து அன்க்கலட்ச் செய்பே வன் அன்க்லட்ச் என்றால் என்ன? அதுதான். எதிர் மறை எண்ணங்களைத் தாக்கி அழிக்கும் அர்ஜுனனின் அம்புகள். அந்த வீரமே பீமன்.

அர்ஜுனனின் மற்றொரு உதவியாக இருக்கும்

சகாதேவன் யார் ? ஞான மடைந்த குருமார்களின் சரிதையைப் படிப்பதாலும் அவர்களின் போதனைகள் அடங்கிய புத்தகங்களைப் படிப்பதாலும் பெறப்படும் ஞானமடைந்த குருமார்களைப் பற்றிய அறிவே சகாதேவன். சகாதேவன், உங்களுக்கு ஞானமடைந்த குருமார்களின் குறிப்புகளைத் தருகிறார்.

உங்களது அறிவைக் குறிப்பதே சாகதேவன், சகாதேவனின் சகோதரன் நகுலன் நீங்கள் ஞானமடையும் வரை உங்கள் உடலை திடமாகவும், நலமாகவும் வைத்துக் கொள்ளும் விஞ்ஞரனமே நகுலன். ஆக உங்களது உடல் நலனை பேணிக்காக்க கே வண்டிய தேவை இருக்கிறது. நீங்கள் ஞானமடையும் வரை, யோகா மற்றும் பல வழி முறைகளால் உங்கள் உடல் நலனைப் பேணிக் காக்க வேண்டும்.

இவர்கள் எல்லாம் உங்களுக்கு உதவி செய்ய தேவைப்படுகிறார்கள்! இவர்கள் எல்லோருக்கும் மேலாக, உங்கள் ரதத்தை ஓட்டிச் செல்பவர், உங்கள் நண்பன், வழிகா ட்டி, சித்தாந்த, தத்துவ ஞானி, குரு, கிருஷண்ர் தேவைப்படுகிறார்!

இப்பொழுது நீங்கள் போரைக் துவக்குகிறீர்கள் பதினோரு மில்லியன் வீரர்கள் உங்கள் முன்னால் நிற்கின்றனர். எல்லா கட்டுறு மனப்பாங்கும், வளர்ப்புறு, ஆசான், பெரியவர்கள் எல்லோரும் முன்னால் நிற்கின்றனர். உங்களுடைய முதல் நாளிலிருந்து. இவ்வுலகில் முதல் நாளிலிருந்து நீங்கள் எதைச் செய்யலாம். எதைச் செய்யக்கூடாது என்று போகித்த ஆசிரியர்கள் உங்கள் முன்னால் நிற்கிறார்கள்.

வேறு யார் நிற்கிறார்கள்? உங்களை ஆன்மீகப் பதையில் ஊக்குவித்தவரும் நிற்கிறார். மூன்றாவதாக இரக்க குணம், தாம சிந்தனையும் உங்கள் முன்னால் நிற்கிறது இப்பொழுது என்ன செய்யப் போகிறீர்கள் ?

அது மட்டுமல்ல, சகுனி, தரியோதனன் மற்றும் அனைத்து எதிர்மறை மனிதர்களும் இவர்கள் பின்னால் மறைந்திருக்கின்றனர். அவர்கள் முன்னால் நிற்பதில்லை அவர்கள் நேர்மறை மூலமாக தைரியமாக எதிர்கொள்கின்றனர் அதனால் நீங்களும் மாயையில் வீம்கிறீர்கள்.

இப்பொழுது போர் துவங்குகிறது. உங்களுக்கு எதிராக அணி திரண்டிருக்கும் போர்ப் படையைப் பார்க்கிறீர்கள். நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், 'ஓ! கடவுளே! பதி னாரு மில்லியன் வீரர்கள்; நான் என்ன செய்வேன்? உடனே சிருஷ்ணரைப் பார்க்து. 'கிருஷ்ணா, நான் இதுபோல் போரிடத் தேவையில்லை. இல்லை, என்னால் போரிட முடியாது. நீ என்ன வேண்டுமானாலும் சொதல்லிக்கொள். நான் இப்பொழுது இங்கிருந்து செல்லப் போகிறேன். இங்கிருந்து போய் விடப் போகிறேன். பிச்சை எடுத்து உண்ணுவதாக இருந்தாலும் பரவாயில்லை. நான் இந்த நாடகத்தில் பங்கு கொள்ள விரும்பவில்லை, என்னால் போரிடமுடியாது!

்களன் அப்படிச் சொல்கிறா்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய அளாக டேவண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் கர்தை. கனவை நிறமாக்க உடல், பொருள், அவி அணைத்தையும் செவைழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு உக்கமனிக்கார்.

கிருஷ்ணர் கூறுதிறார், 'மூட்டாளே! நீ இந்த பதினோரு மில்லியன் எண்ணங்களையும் அழிக்கிறாயோ இல்லையோ, அகனால் எந்த பலவைம் இல்லை. எப்படியிருந்தாலும் அவைகளுக்கு வாழ்வு இல்லை; அவைகள் ஏற்கெனவே இறந்துவிட்டவவைகள்!

கிருஷ்ணர்கூறுகிறார், நீங்கள் அவர்களை, கொன்றாலும், தொல்லாவிட்ட ரலும். அவர்கள் முன்னரே இறந்து விட்டவர்கள் தான்! வெறுமனே அம்பை எடுத்து. அவர்களை கொல்வது போல நடிக்க வேண்டும்! அவ்வளவே! சில முறை ்அன்க்லட்சீ செய்ய அவைகள் அங்கே இல்லவே இல்லை. பயம்தான், இந்த பதினோரு மில்லியன் எண்ணங்களுக்கும் (மனிதர்கள்) சக்கி கொடுத்தின்றது.

அர்ஜுனன் தனக்குப் பின்னால் அணி வகுக்குள்ள ஏமு மில்லியன் போர் வீரர்களைப் பார்க்கக் கூட முயற்சிக்கவில்லை. அதாவது சுயமாக இதமாக்கம். குணமளிக்கும் எண்ணங்களைப் பார்க்க கூட முயச்சிக்கவேயில்லை. கவனிக்கவில்லை. அதனால்தான் நான் சொல்கிறேன், நீங்கள் எப்பொழுதும் எதிர்மறையை மட்டுசூம பற்றிக் கொண்டு காண்பப் படுகிறீர்கள்: நேர்மறை எண்ணங்களைப் பற்றிக் கொண்டு ஆனந்தம் அடைவதில்லை, நீங்கள் முதலில் செய்ய வேண்டியதெல்லாம். நேர்மறைகளைப் பற்றி கொள்வதுகான் .

மீண்டும் மீண்டும் கற்றுத் தொடுத்த பின்பம். நீங்கள் எற்க மறக்கிறீர்கள். நம்பவகில்லை. பின்ப இறுதியில் குருவானவர் உங்களுக்கு சக்தி கரிச்னம் தருகிறார். அவர் தனது விஸ்வரூப தரிசனத்தை பிரபஞ்ச சக்கியின் ரூபத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்.

கிருஷ்ணர், 'சரி! சரி! நீ ஒரு முட்டாளைப் போல, நான் கூறுவதை அறிவு பூர்வமாக புரிந்து கொள்ள முடியாமலிருக்கிறாய். இப்பொழுது பார். இதைப் பற்றியெல்லாம் உன்னிடம் பேசிக் கொண்டிருப்பது யாரென்று நன்றாகப் பார் என்கிறார். அவர் தனது பிரபஞ்ச சக்தி ரூபத்தை தெரியப் படுத்துதிறார்.

பிறகு நீங்கள் முழுவதுமாக உலக்கப் பட்டுவிடுதிரிர்கள். நிங்கள் வியப்படைகிறீர்கள், ' ஓ இவர் கடவுளே! என்று குருவானவர், நேர்மறை, எதிர்மறை கருத்துக்களால் உருவானவர் அவர் எல்லாவற்றை மட்டுமல்லாமல் " தாண்டியவராக இருப்பது எல்லாமுமாக இருக்கிறார். அவர் எல்லாவற்றையும் மேலும் கடந்தவராகவும் இருக்கிறார் என்பதைப் பார்க்கிறீர்கள். அவரது பிரபஞ்ச உருவம் அந்த 'விஸ்புரூபம்", ஒரு இறுதி அனுபவம்.

அதன் பிறகு நீங்கள் தைரியம் கொள்கிறீர்கள் "ஆஹா! நான் எதையும் இழந்து விடமாட்டேன் " நீ ங்கள் துணைவைப் பெற்று காண்பீர்கள், அர்ஜீனனின் வில்லைக் கையில் எடுக்கிறீர்கள்! இந்த சமஸ்கிருக சொல் ்காண்டீபத் ீகை கெளிவாகப் பரிந்து கொள்ளுங்கள் அதற்கு, உங்களிடமிருந்து பிரிக்க முடியாத ஒன்று என்று பொருள்.

க்குகள் வேண்டுயது செய்ய எல்லாமே ஒன்டோ ஒன்றுதான ... அன்க்லட்ச் அன்க்லட்சீ அன்க்லட்சீ ...

்அன்க்லட் ச்சிங் ி என்பது என்ற உங்களிடமிருந்து எடுத்து விட முடியாத ஒரு நுட்பம் அர்ஜுனனைப் பற்றிச் சொல்லும் பொழுது. உ அவனது வில்லையும். அம்பையும் பற்றிக் சொல்லும் . பொமுது, அவனது அம்பறாத்தாணி எப்பொமுதுமே · வெறுமையாகாதது, காலியாகாதது என்பர். அவன் • ஒரு பிறவி வில்லாளி.

உச்சரிக்கப்படுகின்ற சக்கிவாய்ந்த மந்திரங்களைக் கூட உங்களிடமிருந்து பிரித்து விட முடியும். ஆனால் எண்ணங்களைக் கோர்த்துப் . பார்க்காத, அன்க்லட்சிங்க என்ற வழிமுறையை . எப்பொழுதுமே உங்களிடமீருந்து பிரிக்க முடியாது. • ஏனென்றால் அதுதான் உங்களது அடிப்படை இயல்பு. நீங்கள் செய்ய வேண்டியதெல்லாம், 'அன்க்லட்ச் அன்க்லட்ச், 'அன்க்கலட்ச் °.

நாட்களில் பூஷ்மர் பக்கே அம்புப் படுக்கையில் வீழ்கிறார். உங்களது எல்லாவிதமான கட்டுறு மனப்பாங்கும் அகன்று விடுகின்றன. உங்கள்

என விசாரித்ததற்கு, சுநான் பெரிய அளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவ கண்டவர் என் தர்தை. களவை நிறையாக்க

உடல். பொருள்.

• அவி அணைத்தையும்
• செனவழித்து என்னைப்

படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஜூக்கமளித்தார்.

1DmrT6tl1DrTm, ULDIT .Q....mTmLDu5J6tl ~ f:PI UJ~6tlm<aV. @f!J.ia;~G1)m<aV. ~ru IT ~® e!J) m<aV u5J6tl, ~ w L/ u u (]j)s;ma; u5J 6tJ, ~ ma:ru JD {f)J, U@ffifil®JEIDfTIT. ~rurumGru ! ~rulT .Q....[5Ja;mw LD mr(];) LD ID rrs;a; LDfTL... LfTIT, IDfT s;a; C!:P /J/-UJ (T ffe. ~ ru IT Qru@wGm ~(l!j e!J)m<aVu5J6tl u@ffifil@u u rTIT ~ruruwGru.

IE riiJ a; m ru wrru L/ {f)J a; L...@{f)J LD mu u (T/li} ma;s; ,9;LfEffe, ruJD;§lm tSI/J/-uSJ®!Effe ~@uL...@, ~ ru JD ;§Im ID (TB;B:;ffi mlDs; a; L /Effe Qa:rr6tlfil tiJ IT a; m.

@ffe rum [J .Q....ffiJ a;mw ffi ID rr d;fi) UJ, .Q....fflJa;w LDffe .ia;w Qa:ffifi!UJ, ruwrruy@ a;L...@@ LDmLJUfTffiJ@!j ru~~/:P/Effe, Qa:UJ!:fl/Effe, U<aVmu u L (]j) (l!j e!J)lill<aVu5J6tl fi) L.ifilf!Jffe · .Q....ffiJ a; @.i ® m [Ela; C!::£l LD u rn,efi6tl<aV (T ID G U8'8'rl.D' G IDfTf!Jf!JffiffeB;®rf/UJ, LD[JLJruf:f/u umrya;m @mru IE riiJ a;m .Q__ L /ill<alJ ~ L.. (];) a= Qa:6tl LD rum [J .Q__ffiJ a; G wrrGL @@.i@!)LD. ~mrr6tl ruf!)fJ)lfD® .Q....riila;m LDffe, C!:fimtSl@JEID ID rr s;a; w, 6Tfi) ITLD m f!Jffi ID rr s;a; w @uQUrT(!llffe @@.ia;rrfpl @mlDffilDrTm Qa:UJ!:flfEID

LD~fTUfT[JIDLl Gurr1T C!:P/J/-!EID tS/mmrr6tl, UfTmTLru1Ta;m tEru@LD JE6tl<aV 6TmTlim"riila;m, ~ w L/ u u (];).ima; u5J6tl u @ffi fi) @.i® w S ~ LD m [J ~ ru IT a;w ffe C!:P /J/-(§ L (];) mru u ruffi lilllD ~ f!1Tru fil.i ® LD fT{f)J (]a; Lfil fJJ (TIT a;m. u ~ LD IT ~ ru IT8:;@6;@!j [email protected] ru fT{f)J ~[JcffTL...m Qa:i.Jrufpl 6TmUffe Uf!JfJ)I ~!:Pa;rra; ru.ifilfJ)fTIT, a;f!)tS/.ifilfJ)fTIT.

கிரௌபதி, பாண்டவர்களின் மன்னவியால் இதைப் பொறுத்துக் கொள்ள முடியவில்லை அவள் பீஷ்மரிடம் சொன்னாள், அப்பா, தயவு செய்து அறிவுரை கூறுவதை நிறுத்து விட்டு அமைதியால் இருங்கள். நீங்கள் கூறுவதைக் கேட்கக் கேட்கத் கேட்க, உங்கள் வார்க்தைகளைக் கேட்டு நான் அருவருப்படைகிறேன், வெறுப்படைகிறேன் நீங்கள் இப்பொழுது சிறந்த குணங்களைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள்.

ஆனால் நான் பொது மக்கள் முன்னிலையில் அவமதிக்கப்பட்ட பொழுது, எனது துகில் உரியப் பட்ட பொழுது, ஆடைகளையப் பட்ட பொழுது என்ன நடந்தது? அப்பொழுது உங்கள் தர்மம் எங்கே சென்றது? உங்கள் நல்லொழுக்க விதிகளுக்கு என்னவானது ? சொல்லுங்கள் எனக்கு விடை சொல்லுங்கள்!ச

பீஷ்மர் கூறினார், அப்பொழுது என்னால் பேச முடியவில்லை. எனக்கு அப்பொழுது விவேகமும், அறிவுத்திறனும் இல்லாமல் போயிற்று. ஏனென்றால், அப்பொழுது நான் துரியோதனன் இட்ட உணவை உண்டேன் நான் அஷ்ரய தோஷ க்கால் பாதிக்கப்பட்டிருந்தேன். தூய்மையற்ற, புனித மற்ற, ஒழுக்கமற்ற வழியிலான உணவை உண்ட பாவத்தால் விவேகமற்றிருந்தேன்.

உங்களுக்க யார் ஊதியம் அளிக்கிறார்களோ அல்லது உங்களுடைய வாழ்வில் பாதை அமைத்து தருகிறார்னோ, அவர்களுடைய குணங்களே, உங்களுக்கும் ஆகிவிடும். ஞானமடைந்து குருமார்களின் கீழ் பணி செய்பவர்கேள ஆசீர்வதிக்கப் பட்டவர்கள், மகிழ்ச்சியானவர்கள், ஆனந்த மயமானவர்கள்.

உங்களுக்கு உஊதியும் கொடுப்பவர் யாராக இருந்தாலும், அவரது குணங்கள் உங்களுக்குள் சென்று உங்களுடையதாகவிடும். நீங்கள் நம்பினாலும், நம்பாவிட்டாலும், உங்களுடைய உணர்வில்லாமலேயே உங்களை அறியாமலேயே அவர்களுடைய குணங்களை உள்வாங்கிக் கொள்கிறீர்கள், ஏற்றுக் கொள்கிறீர்கள்.

பீஷ்மர் கூறுகிறார், ' நான் துரியோதனனின் உண்வை உண்டேன், தூய்மையற்றவன், பாபம் செய்தவனிடமிருந்து உண்வைப் பெறும் பாவத்தைச் செய்கே தன். அஷ்ரய தோஷ குற்றம் புரிந்தவன். எனவே எனது அறிவுத்திறன் அப்பொமுது பணி செய்யவில்லை, செயல்படவில்லை.

்கள் அப்படிச் சொல்கிறாகள் ? " என விசாரித்ததற்கு, சுநான் பெரிய அளாக வேண்டுமென. என சிறுவயதிலிருந்தே கணவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், அவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

ஆனால், இப்பொழுது, அர்ஜுனனத பாணங்களால் எனது அசுத்துறான இரத்தம் வடித்து விட்டது. தனிமனித விழிப்புணர்வு பொமிந்த பல அன்க்லட்சிங் அம்பகள் என்னைக் காய்மைப் படுக்கிவிட்டன.

நீங்கள் நிலையான உறுதிப்பாட்டுடன் வளர்ப்புறு கட்டுறு மனப்பாங்கை 'அன்க்லட்சீ" செய்தால், வளர்ப்புறு கட்டுற மன்பாங்கை வளப்படுத்தும் எண்ணங்கள் உங்களைவிட்டு நீங்க ஆரம்பிக்கின்றன. அதன்பின் 'தர்மம்'', நியாயமான, நல்லொமுக்க விழிப்புணர்வு, அந்த கட்டுறு மனப்பாங்கிலிருந்து வெளிப்படுகிறது. வளர்ப்புற கட்டுறு மனப்பாங்கு உங்களை மன அமுகத்தில் ஆம்த்திவிடும். அவ்வித கட்டுறு மனப்பாங்கு பொதுவாக அதறைடன் வரும் எதிர்மறை எண்ணங்களால், உங்கள் மீது தொடர்ந்து விளைவை ஏற்படுத்தும் போது, நீங்கள் மனஅமுத்தத்தில் விழுகிறீர்கள்,

அப்படியில்லாமல், அவற்றிலிருந்து நீங்கள் உறுதியாக அன்க்லட்ச் செய்கு கொண்டிருந்தீர்களானால், அதே கட்டுறு மனப்பாங்கு நீங்கள் நியாயமான தர்மத்தில் நிலைபெற உதவி செய்யும்; அது உங்களுக்கு தர்மத்தை போதிக்கும். அதுதான் பீஷ்மரின் மூலமாக வெளிப்படும் கதை.

பீஷ்மரே, வளர்ப்பறு கட்டுறு மனப்பாங்கு அவர் சொல்கிறார், ' காய்மையற்ற, உருவான எதிர்மறை இரத்தம் எல்லா என் உடலிலிருந்து வெளியேறிவிட்டது. அதனால்தான், இப்பொழுது நான் உங்களுக்கு எதை செய்யலாம், எவற்றை செய்யக் கூடாது என்பதைக் கூற முடிகிறது °.

வளர்ப்புறு கட்டுறு பாங்கு உங்களுக்கு வழிகாட்டவும், உதவி செய்யவும் நீங்கள் தொடர்ந்து பத்து நாட்களுக்காகவது அன்க்லட்சிங் செய்ய வேண்டும். (மஹாபாரதப் போரின் பத்தாவது நாள்) அதன் பிறகே அது அதன் எதிர்மறைத் தன்மையை இழக்கும்.

வளர்ப்புறு கட்டுறு மனப்பாங்கைக் கடந்து வந்து விட்டால், அடுத்ததாக நீ

்கள் அப்படிச் சொல்கிறோகள் ? ° என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய அளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறையாக்க உடல். பொருள், ஆவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

ங்கள் புத்தகங்களில் இருந்து படித்து அறிந்து ஆன்மீக அறிவு வெளிவதும். அதை எதிர்த்து போரிட கே வண்டும் !

இது தர்க்க ரீதியான அறிவ. நீங்கள் ( உங்களது கல்வி படிப்பு மூலமாகப் பெற்றது. . அது அறிவு பூர்வமானது. ஆன்மீகத்தைப் பற்றி அறிவுக்கு தெரிந்தது மட்டுமே. அது உங்களுடைய நேரடியான அணுபவம் ஆகாதது அது இன்னும் அறிவார்க்கமாகவே இருக்கிறது. ஒரு ஞானமடைந்த குருவிடம் சரணடைவதைத் தடுப்பதற்கு இந்த . அறிவார்க்கமான அறிவே காரணமாக இருக்கிறது. நீ • ங்கள், கல்வியானாலான கட்டுறு மனப்பாங்கில் சி • க்கி விட்டீர்கள். இந்த நிலையில், நீங்கள் துரோணர் (அர்ஜுனனது ஆசான்) என்கிற கதாபாத்திரத்தை எதிர்த்து மஹாபாரத்தில் போரிடுகிறீர்கள்!

ஆன்மீக அறிவை, பத்தங்கள் சிறிது வாயிலாகவோ அல்லது மற்ற குருமார்களின் மூலமோ • பெற்றவர்களால், வாழும் ஞானமடைந்த குருவிடம் சரணடைய முடியவில்லை. அவர்களுக்கு குறுக்கே அவர்களுடைய ஆரம்ப கால குருவோ, அவர்கள் இதுவரை பெற்ற ஆன்மீக அறிவோ அவர்கள் . முன்னால் நின்று, விடுதலைக்கான வழியைத் தடை • செய்கிறது. அதுதான் துரோணர்!

சரி! நான் இப்பொழுது உங்களுக்கு சாரத்தைத் தருகிறேன்.

பதினெட்டு என்பது எண் ஆம்ந்த உட்பொருளுடனான எண்ணாகும். தர்க்க ரீதியாக நீ ங்கள் எட்டுக்கு மேல் எண்ணிக்கைகளை எண்ண -இயலாது. காலத்தின் முதல் கால் பகுதியான . 'சக்ய யகத்தில்" நீங்கள் மூன்று வரை மட்டுமே . எண்ணக் கூடியவராக இருந்தீர்கள். இரண்டாவது • கால் பகுதியான சிரேதா யுகத்தில் நீங்கள் ஏழு மட்டுமே எண்ணிணீர்கள். முன்றாவது வரை கால்பகுதியான ்துவாபர யுகத்தில் எட்டு வரை . எண்ணக் கூடியவராக இருந்தீர்கள். உங்களுக்கு

இருபத்தைந்து வருடம் பொராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு டீவுணை கிடைத்தபறுத்தான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் கோம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

• க்குன் அப்படிச் சொல்கிறாகள்? °° என விசாரித்ததற்கு, ்கான் பெரிய அளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவ கண்டவர் என் தர்கை. கனவை நிறமாக்க உடல், பொருள், அவி அனைத்தையும் செவவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு உத்தமளித்தார். எட்டு எண்ணங்களுக்கு மேல் இருந்தால், உங்களுடைய உண்மையான இயல்பை உங்களுக்கு உணர்த்தும் சுயமாக சுகமளிக்கும், சிகிச்சையளிக்கும் எண்ணங்களுக்குள் நீங்கள் செல்லாமலிருந்தால், நீங்கள் மன அழுத்தத்தில் விழுவது நிச்சயம்.

புலனுணர்வு, செயல் உணர்வு ஆகிய பத்து புலன்களுடன், ஞானேந்திரியம். கர்மேந்திரியும், இவைகளுடன், மன்தின் எ ட்டு எண்ணங்களும் சேரும் பொழுது, அது மன அழுதத்திற்கு வழி வகுக்கிறது.

ஒன்று நீங்கள் எட்டு எண்ணங்கள் வரை எண்ணக் கூடாது அல்லது உங்கள் புலன்கள் செயல்படாமல் இருக்க வேண்டும். ஒவ்வொரு புலனும் பல

உருவாக்கின்றன. இலட்சம் எண்ணங்களை ஞானமடைதலுக்கு இந்த பதின்ட்டிலிருந்து நீ ங்கள் விடுபட வேண்டும்.

மஹாபாரத்தில் காணப்படும் பகினெட்டு மில்லியன் வீரர்கள், உங்களது பதினெட்டு மில்லியன் எண்ணங்களைக் குறிக்கிறது. பதிலே மில்லியன் எதிர்மரையிலும், னார் ஏழு மில்லியன் உங்களுக்க சுகமளித்த உதவும் எண்ணங்களாகும். ஏதாவது ஒரு நிதியிழுப்பைக் கேட்ட மாத்திரத்திலேயே நீங்கள் மன அழுத்தம் அடைகிறீர்கள் இது எதிர்மறை.

அப்படியில்லாமல். ்பாவாயில்லை! ஒரு பொருட்டல்ல என்று விட்டு இது விடுவீர்களானால், அது சுயமாக குணமனிக்க உதவும் எண்ணமாகும். இந்த எண்ணம் ஒரு வாமும் ஞானமடைந்த குருவின் மூலமாக ஒரு 'க்ளிக் அகவோ, சுயமாக ஒளிவிடும் சுகமளிக்கும் எண்ணமாகவோ எழும்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறுத்தான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

தனி மனித விழிப்புணர்வைக் குறிக்கிறான். எதிர்மறை அர்ணன் எண்ணங்களுடன் போரிட்டு அழிக்காதிருக்கும் சோர்வான, சோம்பல் தன்மையை கமஸ் என்கி றோம். நமது ஞான மடைதலைத் தடுத்கும், காலந்தாம்ந்தும் நமது குணைமே தமஸ் எதிர்மறை எண்ணங்களும், நேர்மறை எண்ணங்களும் போரிடுவது நிலம் என்னும் இந்த உடலுக்காகவே.

க்ளோனிங்கில் உருவான (அச்சில் உருவான) நூறு எதிர்மலை எண்ணாக்குளே,

கௌரவர்கள் என்ற நூறு சகோதர்கள் பாண்டவர்கள் இயற்கையின் பிள்ளைகள். யமன், இந்திரன், வாயு, அஸ்வின் குமார்களுக்கு பிறந்தவர்கள். இயற்கையின் குழந்தைகள் எப்பொழுதும் சுயமாக குணமளிப்பவர்கள், க்ளோனிங்கில் உருவானவர்கள் அமிக்கும் தன்மை பெற்றவர்கள்.

குறியோகன்னே அவறங்காரம். அனைத்தையங்குன்னுடையது ஆக்கிக்கொள்ள வேண்டும் என்று விரும்புகிறவன்! சகுனி சூழ்ச்சி, தந்திரம்! எவ்வாறு இப்படிப்பட்ட எதிர்மறை எண்ணங்களை எதிர்கொள்ளவத என அர்ஜுனன் வியக்கும் பொழுதே மன அமுத்தத்தில் விழுகிறான்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுகான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

அவனுக்க ஒரு தவைப்பட்டது. அன்க்லட்ச செய்யச் சொல்லும் ஒரு குரு தேவைப்பட்டது. அர்ஜுனன் தனது இயலாமையையும். கோமைத்தனத்தையும் ஒத்துக் கொள்ளாமல், தனது குடும்பத்தாரிட மும், பரம்பரையிடமும் தனக்குள்ள பொறுப்பைப் பற்றியும், கடமையைப் பற்றியும் பேசுகிறான்.

G

அவனது தாம குணத்தை தமலை அவன் நியாயப்படுத்துகிறான். அதுவே அர்ஜுனனது விஷாதம் (ஙடிண்டச்ஞீண்) தடுமாற்றம், மன அழுத்தம். அவன் தனது கோழைத்தனத்தை தனது இரக்க குணமாக நியாயப்படுத்தகிறான். அவனது குடும்பத்தினரிடம் அவருக்கான பரிவு, குடும்பத்தினர் எதிர்மறை தாக்கத்தை எந்த ஏற்படுத்துகின்றனரோ அந்த குடும்பத்தாரிடம் இரக்க உணர்ச்சி என நியாயப் படுத்த முயல்கிறான். பின்பு அர்ஜுனன் விடும் ஒவ்வொரு பாண(மும், எதிர்மறை ஒவ்வொரு எண்ணக்கிற்கான அன்க்லட்ச்சிங்.

உதவி செய்ததினால் கட்டுப்படுவது வனர்ச்சியையே கட்டுப்படுத்திறிடும்

ஏன், பீஷ்மரும், துரோணரும் பெற்றோரும், ஆசிரியரும், எதிர் மறையுடன் சேர்ந்து உள்ளனர்? குணமனித்கும். தாமாக சுதமாக்கும் எண்ணங்கள், எதிர்மறை எண்ணங்களால் சூழப்படும் பொழுது, அவைகளும் எதிர் மறை யாகின்றன. கடந்த காலத்தில் உங்கள் வளர்ச்சிக்கு உதவிய ஒன்று, ஆனால் தற்போது உங்களை மேலும் வளர்ச்சியடைய உதவும் சக்தியை இழந்து விடுகிறது. நீங்கள் அதில் சிக்கி விட்டால், உங்கள் வளர்ச்சி தடைப்பட்டு, அங்கேயே நின்று விடுவீர்கள். எவ்வாறு அதைத் தாண்டி செல்வது என்பது உங்களுக்குத் தெரிவதில்லை.

பீஷ்மரும் குறிக்கிறார்கள். அதைக்கான் துரோணரும். அவர்களும் போன்றவர்களே. துரியோதன்றைம், துச்சாதனது மாவது துச்சாகன்னையம் பார்வையிலேயே கொடுமையானவர்களாக, தீங்கிழைப்பவர்களாகத் தெரிக்கிறார்கள். துரோணர். அர்ஜுனதுக்கு வில்வித்தையைக் கற்பிக்கார். அவனை ஊத்தப்படுத்தினார். ஆன்மீக உணர்வுட்டினார் ஆனால், கிருஷ்ணரின் முன்னால் துரோணரும் ஒரு எதிரியே.

அடுத்ததாக போரில் அர்ஜுனன் சந்திப்பது கர்ணனை. கர்ம சிந்தனையை, இரக்க குணத்தை சுய நலத்திற்காகவும், தன்னலத்தின் வழியாக பெறப்போகும் பொருள் உலக வளத்திற்காகவும் பயன் படுத்துவதைக் குறிப்பதே காணன். அவரில் சி றந்த கொள்கைகளாலும், குணங்களாலும் ஞான மடைய முடியவில்லை.

எருளமடைந்த குரு கிருஷண்ரிடம் சாணடைந்த பின்னரே, அவர் விடுதலை பெற்றான். ஞானமடைந்தகுரு, நீங்கள் விடுதலை பெறுவதற்காக, முக்தியடைவதற்காக, நீங்கள் கொடுப்பதைப் பெற்றுக் கொள்கிறார். கா்ணனின் தா்மத்தின் பலனே அவன் ஞானமடைவதைத் தடுத்து விடுகின்றன. கிருஷ்ணர் அந்தத் தர்மத்தின் பலனைக் கே கட்டுப் பெற்றுக் கொண்டார், கர்ணனை முக்தியடையச் செய்தார். அதனால்தான் அதற்கு கர்ண மோக்ஷம் என்று பெயர் விடதலை. காண வதம், அழிவு என்பதில்லை.

பீஷ்மர், பெற்றோர் மற்றும் பெரியவர்களால் ஏற்பட்ட கட்டுறு மனப்பாங்கின் உருவகம் நீங்கள் அன்க்லட்சி செய்ய முயலும் போ, முதலாவதாக வருவது உங்களது சிறு வயகில் ஏற்பட்ட கட்டுறு மனப்பாங்கே. அதனால்தான் பீஷ்மர், மஹரபாரதப் போரில் முதலாவது தளபதியாக வருகிறார்.

அவருக்குப் பின், துரோணர் வருகிறார், முதல் ஆசிரியர். துரோணருக்குப் பின், இரக்கம் குணம், தர்ம சிந்தனை கர்ணன் வருகிறார். கர்ணனுக்குப்பின் அவறங்காரம், துரியோகனனாக வருகிறது.

இப்படித்தான் கௌரவர்களின் தலைமை தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது

்கள் அப்படிச் சொல்கிறாகள் ? " என விசாரித்ததற்கு, சுரான் பெரிய அளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தர்வத. கனவை நிறமாக்க உடல், பொருள், அவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றித்த ஊக்கமனித்தார்.

எதிர்மறை எண்ணங்களால் சுயமாக நிற்க முடியாது. அவைகளுக்க ஒரு பீஷ்மர், து ராணர். கர்ணன் போன்றோரின் உதவி, ஆதரவு தேவைப்படுகிறது.

தர்மம் என்ற நன்னடத்தை, நாம் அன்க்கலட்ச் செய்திருந்து நிலையிலாம். நாம் கடைப்பிடிக்க வேண்டியது. நாம் நெறி சாராத, ஒழுக்க மற்ற வழி முறைகளில் விழுந்து விட முடியாகு!

போரில் அர்ஜுனவுக்குப் பக்க பலமாக, ஆகாவாக பலர் வந்திருந்தனர். பீமன் தைரியத்தையும், சகாதேவன் படிப்பறிவையும் குறிக்கிறார்கள், நகுலனிடம், உடலை நலமாகவும் தகுதியானதாகவும் வைக்குக் கொள்வதற்காக யோகம் போன்ற பல வழிமுறைகள் உள்ளன. இவர்கள் எல்லாம் அர்ஜுனனின் ஆதரவாளர்கள்.

இறுதியாக, அர்ஜுனனின் இரதக்தை ஒட்டி வரும்சாரதியாக இருப்பவர், ஞானதுரு கிருஷ்ணரோ

உங்களுடைய வீட்டுப் பெரியவர்களும். ஆசிரியர்களும், குரு மார்களும் உங்கள் முன்னால் நின்று கொண்டு, உங்களை அன்க்லட்சிங் செய்ய விடாமல் தடுக்கின்றனர். உங்களது நற் செயல்களும், அறைங்காரமம் கூட உங்கள் முன்னால் நிற்கின்றன. எல்லா எகிர்மரைகளும். இந்தப் பெரியவர்களின் பின்னாலும் நற்செயல்கள் பின்னாலும் ஒளிந்து கொண்டு, தங்களை மறைத்துக் கொண்டு நிற்கின்றன.

அதனால் நீங்கள் குமப்படைந்து. நான் போரிட விரும்பவில்லை, நான் பிச்சை யெடுத்தாவது வாம்வேன் ஆனால் போரிட விரும்பவில்லை என்கிறார். கிருஷ்ணர் கூறுகிறார். இந்த எண்ணங்கள் எதுவம் திடப்பொருள் அல்ல. உண்மையில் இருப்பவை அல்ல. நீ செய்ய வேண்டியதெல்லாம், அம்பை எடுத்து அவற்றின் மீது விட்டு, அவற்றை அமகிக்க வேண்டும் என்பது போல் பாவனை செய்வதே!

இகன் பின்பம். கிருஷண்ரின் இந்த வார்க்கைகளாலும். அர்ஜுனன் மனநிறைவடையாத போது, திருப்தியுறாமல், ஏற்றுக் கொள்ளாமல் இருந்த பொழுது, கிருஷ்ணர் அவருக்கு விஸ்புரூப கரிசனம் கருதிறார். பிரபஞ்சக் காட்சி, தோற்றத்தைக் காணும் திறனளிக்கிறார்.

குருவானவர். கன்னையே எல்லா நல்ல நேர் மறை மற்றும் தீய எதிர்மறை எண்ணங்களுக்கும் இருப்பிடமாகவம். கான் மொக்க அதையும் தாண்டி, அதற்கு அப்பாலும் இருப்பதைக் காட்டி உணர்க்கினார்.

காண்டீபம் என்பது வை்வொருவரிடமும் இருக்கும், அவர்களிடமிருந்து பிரிக்க முடியாக ஒரு கருவி அர்ஜுனனது "அன்க்லட்ச்சிங்" காண்டீபமாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது. அர்ஜுனனது அம்பாரத் தூளியில் முடிவேயில்லாக, எண்ணிக்கையில் அடங்காக இருப்பதாக நம்ப்பட்டுதிறது. • அளவிற்கு அம்பகள் அப்படியென்றால். அன்க்லப் சிங் வமிமுணை உங்களிடமிருந்து பிரிக்கெடுக்க முடியாதது. ஏனென்றால் அதுகான் உங்களது இயற்கை இயல்ப.

பத்து நாட்களுக்குப் பிறகு பெற்றோரின் கட்டுறு மனப்பாங்கு செயல்பட முடியாகதாகிறது. அது எப்பொழுதும் இறப்பதில்லை. ஆனால் அதை செயலிமக்கச் செய்யலாம். அதைக்கான் பீஷ்மர் அம்பப் படுக்கையில் செயலிழுந்து இருப்பதாகக் காட்டப்பட்டிருக்கின்றது.

முழுவடைகிறது. மலைபார்கப் ே ார் பீஷ்மர் அம்பப் படுத்தையில் படுத்திருக்கின்றார். அந்நிலையில் பீஷ்மர் பாண்டவர்களுக்கு, சகக்கை எவ்வாறு அரசு செய்வது என தற்பித்திறார். கிரொபதி எதிர்க்கைப் பேசுகிறாள். நீங்கள் என் . அமைதியால் இருக்கத் தூரது உங்களுடைய உ இந்த நீதி, நியாயவாதங்கள், நேர்மை எல்லாம், பலர் • முன்னிலையில்ந ான் அவமானப்பட்ட போது எங்கே சென்றது ?

பிஷ்மர் கூறுகிறார், 'என்னால் அப்பொழுது பேச முடியவில்லை. எதிர்மறை எண்ணங்களில் அமுக்கியிருந்தேன், துரியோதனை உண்வை உண்டேன். அதனால் என்னால் நேர்மணையில் சிந்திக்க இயலவில்லை. நான் அஷ்ரய தோஷக்கால், கீய வமியிலான உணவை உண்பதில் வரும் பாவம், பிடிக்கப்பட்டிருந்தேன். அர்ஜுனனது அம்புகள் என்

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது …

• கூடுண் அப்படிச் சொல்கிறாகள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறையாக்க உடல், பொருள், ஆவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார். உடலில் இருந்து எல்லா அசுத்த இரத்தத்தையும் எடுத்துவிட்டது. இப்பொழுது நான் அறிவு பூர்வமாக யோசிக்கிறேன். அறிவு கூர்மையுடன் யோசிக்க முடிகிறது.

பெற்றோரின் கட்டுறு மனப்பாங்கு உங்களை மன அழுத்தத்தில் ஆழ்த்தக் கூடும். நீங்கள் அதிலிருந்து அன்க்லட்சிங் ஆகிவிட்டால், அதுவே உங்களுக்கு வழிகாட்டி, அது நேர்மையான விழிப்புணர்வுக்கு, பிஷ்மர் செய்ததைப் போல, அழைத்தச் செல்லும்.

குருவானவர், சிஷ்யனின் உள்ளத்தில் ஒரு போரை உருவாக்கி, அதன் மூலம் சிஷ்யன் தன்னிடம் இருக்கும் எதிர்மறைகளை வென்று வெற்றிபெற வழி செய்கிறார். அந்தப் போர் தொடங்கும் வரை நீங்கள் மறைந்து வாழ்கிறீர்கள், அதுவே அஞ்ஞாதவாசம். உங்களது நியாயமான அரசு கிடைக்காமல் வாழ்கிறீர்கள். அதுவே உங்களது ஞானமடைதல்!

சுவாமிஜி, ஆளுமைத்திறன் மேம்பாடு செய்தவற்கும், ஞானமடைதலுக்கும் உள்ள உறவு என்ன ?

ஞானமடைதல் என்பது உங்களது ஆளுமைத்திறன்களை மேம்படுத்துவது அல்ல; அதை அடியோடு விட்டுவிடுவதைப் பற்றியது. ஆளுமைத் திறம் மேம்பாடு என்றால் என்ன? உங்களுக்குள் பளிச் என்று க்ளிக்குளைக் கொடுக்கும் ஒரு எண்ண குவியல்களே! அல்லது உங்களது எண்ணங்களின் வடிவில் ஒரு மாற்றம் ஏற்படுத்தி, உங்களது பிரச்சனைகளை இல்லாமல் போகச் செய்வதே.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

அந்த உதவி எண்ணங்கள் ஒரு சில நாட்களே இருந்து பின்னர் அழிந்துவிடும். ஒன்றை கற்பனையில் உருவாக்கிப் பார்ப்பதற்கும், நேர்மறை எண்ணங்களுக்கும் சக்தி ஒரு சில நாட்களுக்கே. அவை தற்காலிகமான முன்னேற்றத்தை தருபவை;

ஆனால் எப்பொழுதும் நிரந்தரமான தீர்வைத் தராது. ஞானமடைந்த ஒரு குருவானவர் மாத்திரமே, உங்களுக்கு தொடர்ந்து 'களிக்குகள்" அளித்து, தீக்வை கொடுத்து, உங்களது பிரச்சனைகளை, சிக்கலைத் தீர்த்து வைப்பார். அது மட்டுமல்ல, ஒரு குருவானவர், உங்களது கிளிக்குள் வேலை செய்வதை நிறுத்தினாலும், தொடர்ந்து

உங்களது கிளிக்குகள் செயல்படாவிட்டாலும், உங்களது பிரச்சனைகளைத் தீர்ப்பவரே, ஒரு ஞானமடைந்த குரு!

'க்ளிக்" இருக்கும் எந்தப் புத்தகமும் நன்றாக விற்க்கும். அந்த 'க்ளிக்' கே வலை செய்யா விட்டால், மக்கள் தங்களையே திறன் அற்றவர்கள் என்று குறை கொள்கின்றனர். அவர்கள், கிளிக்குகளைக் கொடுத்தவரை சந்தேகிகப்பதில்லை. அவர்கள் தாங்கள் தவறு செய்வதாக கருதுகிறார்கள்.

வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

இங்குதான் பேராபத்து இருக்கிறது. ஞானமடையாதவர்கள் கொடுக்கும் விஷயத்தை உள்வாங்கிக் கொள்வதால் வரும் அபாயம். நீங்கள் உங்களது சக்தியையே சந்தேகிக்கும் அபாயத்தில் வீழ்ந்து விடுகிறீர்கள். ஒரு பணிக்கு உதவாத க்ளிக்கை, ஒரு உரு மாற்றமடையச் செய்யும் வழிமுறையாக மாற்றுவதற்கு கடுமையாக போராடுகிறீர்கள். அதுவே கடுமையான பயிற்சி சாதனா !

கேள்வி: ஸ்வாமிஜி, துரோணர், கர்ணன், இறுதியாக துரியோதன் இவர்களை எல்லாம் கடந்து செல்வதற்கு என்ன செய்ய வேண்டும் ?

துரோணரை முடிவுக்குக் கொண்டுவர். நான்கு மனிதர்களின் பங்களிப்பு தேவையாய் இருக்கின்றது. முதலில் அர்ஜுனன் தனிமனித விழிப்புணர்வின் குறியீடு, கிருஷ்ணர்-பிரபஞ்ச விழிப்புணர்வின் சின்னம், யுதிஷ்டிரா-நன்னடத்தை, நீதிநெறி, ஒழுக்கம் இவற்றின் வெளிப்பாட; பீமன் - வீரத்தைக் குறிப்பவன்.

தனு ஆசானுக்கு எதிராக செயல்பட, வேண்டுமென்றால் நீதிநெறியை விட்டுவிட வேண்டும். அவ்போதுதான் ஆசானையும் தாண்டிச் செல்ல முடியும். இங்கே நிலைமையைத் தன் கட்டுக்குள் கொண்டு வருகிறார். அவர் அர்ஜுனனையும், யுதிஷ்டிரனையும் குற்ற உணர்விலிருந்து விடுவித்து விடுகிறார்.

துரோணரிலிருந்து விடுபடும் வரை, ஞானமடைதல் நிகழாது துரோணரைச் சாய்க்க, கிருஷ்ணர் செயல்படுத்தும் உபாயம், நுட்பம் என்னவென்றால்: பொய் சொல்லாமல், உண்மையை மட்டும் தேவையான அளவிற்கு சொல்லுதல் அல்லது

மாற்றிக் சொல்லுதல்.

நன்றாகப் புரிந்து தொள்ளுங்கள், உங்களுடைய கடந்த கால கட்டுறு மனப்பாங்கை உங்களுடைய கடந்த கால குருவுடனான கட்டுப்பாடுகளையும் விட்டுவிடுங்கள் என்று சொல்லும் பொமுது, நான் உங்களுடைய தனிமனித உள் உணர்வை நம்புகின்றேன். அதையே நீங்கள் என்னிடமும் செய்யாமல் இருக்க நான் உங்களுடைய கனிமனித உள்உணர்வை நம்புகின்றேன்.

அது ஒரு நுட்பமான விளையாட்டு. அதை வார்த்தைகளால் விளக்க முடியாது. கிருஷ்ணர். பீமனிடம், அஸ்வதக்காமன் என்னும் யானையைக் கொல்லும்படிச் சொல்கிறார். துரோணின் மகன் பெயரும் அஸ்வத்தாமன்தான், துரோணருக்கு மகன் அஸ்வக்காமன் மேல் அளவற்ற பாசம். அஸ்வத்தாமனே எல்லாம்.

கிருஷ்ணர். யுதிஷ்டாரிடம், போரில் அஸ்வத்தாமன் என்கிற யானை இறந்துவிட்டதாக, கொல்லப்பட்டதாக, எல்லோருக்கும் அறிவிக்கச் சொன்னால். அதன்படி யுதிஷ்டிரரும், 'அஸ்வத்தாமன் என்ற யானை இறந்துவிட்டது" என்றார். அதே சமயம், யானை என்ற சொல் துரோணருக்குக் கேட்காதவாறு கிருஷ்ணர் அவரது பாஞ்சசன்யம் என்ற சங்கை ஊதினார். துரோணருக்கு, அஸ்வத்தாமன் இறந்துவிட்டதாகவே கேட்டது. யானை என்பது கேட்கவில்லை. துரோணர் புத்திர சோகத்தில், ஆயுதங்களைக் கீழே போட்டுவிட, அவர் கொல்லப்பட்டுவிடுகிறார்.

உங்களது நீதி, நேர்மைப் பண்பு, துரோணரை விட்டுவிட ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். இங்கே நீங்கள் உங்கள் நீதி நேர்மைப் பண்பை, அதாவது சுமூகத்தின் நெறிமுறைகளைக் கடந்து செல்கின்றீர்கள். இதை உங்களது குருவுக்காகவும், நீங்கள் ஞானமடைவதற்காகவும் செய்ய வேண்டியுள்ளது.

அடுத்ததாக கர்ணன், நல்ல குணம், இரக்க குணம், தரும சிந்தனை இவையே கர்ணன். நல்ல குணங்களே கர்ணன். சத்வ குணம். வெளி உலகையும், அதில் உள்ள மக்களையும் நீங்கள் உண்மை என்று எண்ணுகின்றீர்கள். அதனால் நீங்கள் இரக்க உணர்வை வெளிப்படுத்துகின்றீர்கள். ஆனால் இந்த அனுமானம் உண்மையல்ல. உங்களுக்கு வெளியில் உள்ள உலகமும், உங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகமும், நீங்கள் எவ்வாறு எண்ணிக் கொண்டிருக்கிறீர்களோ, அவ்வாறு உண்மையானதல்ல!

்கள் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறையாக்க உடல், பொருள், ஆவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

நீங்கள், பார்ப்பவனையும், பார்க்கப்படுபவைகளும் வேறு வேறானவை என்று எண்ணிக் கொண்டிருக்கின்றீர்கள், பார்ப்பவன், பார்க்கப்படுவது இவற்றிற்கு இடையே முன்னும் பின்னுமாக மாறி நடக்கும் செயலே பார்த்தல், பார்ப்பவன், பார்க்கப்படுவது இவற்றிற்கிடையே தொடர்ந்து நகர்வதை விட்டு விடுபவரே, துறந்தவர். இந்த இடமாற்றம் நிற்கும் பொழுது, துறத்தல், தானாக விட்டுவிடுதல், நிகழ்கின்றது. அப்போது ஞானம் பிறக்கின்றது. பார்ப்பவன், பக்தியில் கரைந்து விடுகின்றான். வெறுமனே பார்க்கப்படுவது மட்டுமே இருக்கின்றது. அப்போது ஞானமடைதல், பார்க்கல் நிகழ்கின்றது.

நீங்கள் இரக்க குணத்தின் ஆயுதங்களை நீக்க வேண்டும். உங்களுக்குள் கேட்க்கப்படும் சில கேள்விகளால் உண்டாகும் போராட்டத்தில் இருந்து விலக வேண்டும். நீங்களே உங்களைக் கேட்டுத் தொள்ளலாம். "கோடிக்கணக்கானவர்கள் உணவிற்காக துன்பப் படும் பொழுது, நான் எனது ஞானமடைதலுக்காக உழைப்பது எந்த வகையில் நியாயம் ? இது நீங்கள் இரக்கம் என்று எண்ணிக் கொண்டிருப்பதின் ஒரு வெளிப்பாடு உங்களது தடுமாற்றம் இதுவானால், நீங்கள் மஹாபாரதப் போரின் பதினாலாவது நாளில் சிக்கிக் கொண்டீர்கள். அன்றுதான் கர்ணனை, அர்ஜுனன் எதிர் கொண்டான்!

கர்ணனின் இரக்ககுணத்தாலும், அவனது நற்செய்கைகளாலும், தர்மங்களாலும், அர்ஜுனனது அம்புகள் அனைத்தும் அவர் மீது மலர் மாலைகளாக விழுகின்றன. நீங்கள் இரக்க குணத்தில் சிக்கிக் கொண்டீர்களானால், உங்களை நேரடியாகக் கொல்ல முடியாது. நீங்கள் சொர்க்கலோகத்தில் இருப்பதாக கருதப்படுகிறீர்கள். ஆனால், இருந்தாவும், அது ஞானமடைந்த நிலை அல்ல.

ஒருவர் நல்லவராகவும், தர்மசிந்தனையுடனும், சிறந்த வாழ்க்கையை வாழ்பவராக இருந்தாலும், அவர் ஞானமடையாகவரே, அவர்கள், தொடர்ந்து, செதுக்கப்பட்ட எண்ணங்களின் சுமையுடன் வாழ்பவர்களே! ஜென் குருமார்கள் கூறுகிறார்கள், ஞானமடைந்த ஒருவர் கொலை செய்தாலம் கூட அதனால் நன்மையே விளையும். அதே சமயம், ஞானமடையாக ஒருவர் நன்மையே செய்தாலும் கூட தீமையும் நிகழலாம்! இந்த உண்மையைப் புரிந்து கொண்டால், ஒருவர் கிருஷ்ணரின்

்கள் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? ° என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறைக்க உடல், பொருள், ஆவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

செய்கைகளைப் பற்றி கேள்வி கேட்கமாட்டார். போரில் அவரது செயல்களைக் குறித்து சந்தேகங்களை எழுப்ப மாட்டார்.

கிருஷ்ணர், சத்வ குணத்தை, நல்ல குணத்தின், இரக்க குணத்தின் பலன்களில் இருந்து விடுவிக்கின்றார். அந்த பலன்களில் தீய தன்மையைச் செயலிழக்கச் செய்கிறார். ஷல்லியன், கர்ணனின் தேரோட்டி, தானே இயங்குகின்ற, தன்னிச்சையான இயல்பைக் குறிக்கின்றார். இரக்க குணம் ,பரிவு என்பது இயல்பான தன்னிச்சையாக செயல்படும் திறன் இருக்கும் போது நிகழ்கின்றது. கிருஷ்ணர் இரக்க குணத்திற்கும், தன்னிச்சை செயல்பாட்டுக்கும் கலக்கத்தை, அமைதியான்மையை, இடையே தொல்லையை ஏற்படுத்துகிறன்றார். கர்ணனையும், ஷல்லியனையும் பிரித்து விடுகின்றார். அதாவது பரிவு குணத்தையும், தன்னிச்சையாக செயல்படுவதையும் பிரித்து விடுகின்றார்.

நல்ல குணம், இயற்கையின் சகோதரன், அதுவே ஞாமடைவதற்குத் ஆனால் கடையாக இருக்கின்றது! அதனால்தான் குரு சொல்கின்றார், இந்த நல்ல குணத்தை உதறிவிடு. விட்டுவிடு நீ பிரிவில் தடைப்பட்டு, சிக்கி நிற்க வேண்டாம். அதுவும் கூட ஒரு பற்றுதான்!

பீஷ்மரைக் கடக்கு வருதல், அசி ரமவாசியாவதற்குச் சமம். ஒரு ஆன்மீக சமூகத்தில் வா, பெற்றோரிடமிருந்து 'அன்க்லட்சிங் செய்வது, கட்டுறு மன்பாங்கிலிருந்து வெளிவருவது, உங்களது கட்டுப்பாடுகளை விட்டுவிடுவதற்கான முதல் படி துரோணரைக் கடந்து செல்வது என்பது சன்யாசத்திற்கு ஒப்பாகும். எல்லா பற்றுக்களையும் விட்டுவிடுதல்,

கர்ணனையும் கடந்து செல்வது என்பது ஜீவன் முக்தனாக வாழ்தல். நாம் காலங்காலமாக கருதி வரும் நல்ல பண்புகளையும் விட்டுவிடுதலாகும். அவற்றின் மீதுள்ள பற்றையும் விட்டு விடுதலாகும். அர்ஜுனன் அவரது அண்ணன் யுதிஷ்டிரரைத் தாண்டிச் செல்ல வேண்டியிருந்தது. யுதிஷ்டீரர் நற்பண்புகளின் உருவகம்.

வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

தெரிந்தது ...

• கூடுண் அப்படிச் சொல்கிறாகள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

முடிவாக நீங்கள், பாதுகாப்பற்ற உங்களது அகந்தையை எதில் கொள்கின்றீர்கள். நீங்கள் உங்களையே நேருக்கு நேராகச் சந்திக்கிறீர்கள். திடிரென்று, குருவுடன் தொடர்ந்து இருப்பதை நீங்கள் விரும்பவில்லை என உணர்கின்றீர்கள். அவரிடம் இருந்து நீங்கள் தொடர்பற்ற விட்டதாக உணர்கிறீர்கள். நீங்கள் இந்த நிலையில் இருக்கும் பொழுது, நீங்கள் போரில் துரியோதனைச் சந்திக்கின்றீர்கள். துரியோதனை உடைக்க, அழிக்க நீங்கள் ஒன்றும் செய்ய இயலாது. தனி மனித விழிப்புணர்வு, அகங்காரத்திடம் ஒன்றும் செய்ய இயலாது. பின்பு, எவ்வாறு போரிட்டு வெல்வது ?

இப்போதுதான் உங்களுக்கு குருவினுடைய முழு பாதுகாப்பும், அரணும் தேவைப்படுகிறது. உங்களுக்கும் உங்களுடைய அகங்காரத்திற்கும் போர் நடைபெறும் போது, குருவும் கூட உங்கள் மீது நேரடியான தாக்கத்தை ஏற்படுத்த இயலாது. அகங்காரம் சோர்வடையும் வரை அவர்கள் காத்திருக்க வேண்டும். மக்கள், என்னிடம் இருந்து தொடர்பை விட்டு விட்டார்கள் என்று கூறும் போது, நான் பேசிப் பேசி, அவர்களது அறிவு உணர்வையும், அஹங்காரத்தையும் சோர்வடையச் செய்கின்றேன். திடீரென அஹங்காரம் வீழ்ந்து அழிந்து, ஞானம், தெளிவு பெறுதல் நிகழ்கின்றது!

துரியோதன் வீழ்ந்தவுடன், அஹங்காரம் வீழ்ந்தவுடன், அவனது இரத்தம் அமிர்தமாகிறது. அமிர்தம்- இறவா மருந்து அதனால் தான் திரௌபதி அதை தனது தலை முடியில் தடவி, தலை முடியை முடிகின்றார். அவர் முன்பு செய்திருந்த சபதத்தையும் முடித்தார். உங்களுக்கு அகங்காரம் இல்லாத போதும், உங்களுடைய கர்ம அறிவே கற்பிக்கும் போதும், போதனைகளின் போதும், நீங்கள் இக்கட்டில் சிக்காதவாறு உங்களுக்கு உதவும் அஹங்காரம் இல்லாத போது, நீங்கள்

பெற்றோர் வளர்ப்புறு கட்டுற மனப்பாங்கிலிருந்து வெளிவர விழி காட்டப்படுவீர்கள். அவற்றின் எதிர்மறை தாக்கமில்லாமல் இருக்கலாம். பெற்றோர் கட்டுறு மனப்பாங்கு, அதன் எல்லா எதிர்மறைத் தன்மையையும் இழந்து விட்டதைக் காண்பீர்கள். அதன் நேர்மறைத் தன்னமை மட்டுமே எஞ்சியிருத்கும். பின்னர் நீங்கள் உங்கள் பெற்றோரிடமிருந்து எப்படி வாழ்வை நடத்துவது என்று ஆலோசனையைப் பெறலாம்.

கேள்வி: சுவாமிஜி, துரோணருக்கும் சகாதேவனுக்கும் இடையோன வேறுபாட என்ன?

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

சகாதேவன் ஒரு ஜோதிட வல்லுனர். துரியோதனன், போர் துவங்குவதற்கான சிறப்பான நேரத்தைக் குறித்துத் தருமாறு கேட்டு சகாதேவனிம் சென்றார். சகாதேவனும் அவ்வாறே ஒப்புக் கொண்டு, அமாவாசையன்று போர் தொடங்கினால் வெற்றி நிச்சயம் என நாள் குறித்தக் கொடுத்தார்.

அப்படியென்றால், அந்த நாளில் போர் தொடங்கினால், துரியோதனன் வெற்றி பெறுவார். இது உறுதி கிருஷ்ணருக்கு, சகாதேவன் சொல்வத உண்மையில் நடர்தேறும் எனத் தெரியும். அவருக்குக் குழப்பம் வந்தது. போரின் போக்கை மாற்றுவதற்காக அவர் ஒரு உபாயம் செய்தார். வழக்கமாக அமாவாசை அன்று எல்லோரும் பிதுர்க்களுக்கு திதி கொடுப்பது மரபு. கிருஷ்ணர் அதை ஒரு நாள் முன்னதாகச் செய்தார். இதைக்

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

கண்ட சூரிய சந்திர தேவதைகள் திடுக்கிட்டு, கிருஷ்ணரிடம் வந்து, அவர் ஏன் இப்படி மரபு மீறி நடந்து கொள்கிறார் எனக் கேட்டார்கள்.

கிருஷ்ணர் அவர்களிடம், அமாவாசை என்றால் என்ன என்று விளக்கம் கேட்டார்.

அவர்கள், ' சூரியனும் சந்திரனும் சேர்வதே அமாவாசை, என்றார்கள்.

கிருஷ்ணர் சொன்னார், 'என்ன நீங்கள் இப்போது சந்தித்துக் இருவரும் கொள்ள வில்லையா ? அதனால், இன்றுதான் அமாவாசை!

கிருஷ்ணரின் குறுக்கீட்டுக்கு நன்றி சொல்ல வேண்டும். போர் ஒரு நாள் முன்னதாகவே தொடங்குகிறது, அமாவாசைக்கு முந்தைய நாள், துரியோதனன் தோல்வியுற்றார்.

துரியோதனன் சகாதேவரைக்கு, வெற்றியடைகிறாரா, அல்லது தோல்வியடைகிறாரா என்பது குறித்து எந்தக்

கவலையும் இல்லை. சரியான வழிகாட்டுதல் மட்டுமே அவரது பொறுப்பு என்று அவர் உணர்ந்திருந்தார். அதுதான் அவரது சிறப்பியல்பு.

எனக்குத் தெரியும், சில சிஷ்யர்கள் எனக்கு எதிராக செல்லக்கூடும். இருந்தாலும், நான் அவர்களுக்கும் கற்பிக்கிறேன்; இந்த ஆஸ்ரமத்தில் தங்கவும் அனுமதிக்கின்றேன். அவர்களும், நன்மையடைந்து, உருமாற்றமடைவார்கள் என்ற வாய்ப்பைக் கருதியே வேலை செய்கிறேன். துரோணர் அப்படிப்பட்ட காரியத்தை எப்பொழுதும் செய்யமாட்டார். அதுதான் சகாதேவனுக்கும் துரோணருக்குமிடையே உள்ள வேறுபாட.

கேள்வி: சுவாமிஜி, குந்தியும், திரௌபதியும் எதைக் குறிக்கிறார்கள் ?

பஞ்ச பாண்டவர்களின் தாயான குந்தி, கள்ளங்கபடமற்றவர்; தூய்மையானவர் தனிமனித உணர்வின், அர்ஜுனனின், தாய் அவர். தனிமனித விழிப்புணர்வு வந்து இறங்குவதற்கு ஒரு உடலைத் தருபவர் அவருக்கு வேறு பங்கு எதுவமில்லை.

பஞ்ச பாண்டவர்களின் மனைவியான திரௌபதி ஒரு மாயை. மாயை என்பது உண்மையில் இல்லாத ஒன்று. ஆனால் இருப்பதாகக் கருதப்படுவது. உணரப்படுவது. மாயை உங்களைக் கட்டுப்படுத்தவும் முடியும், விடுவிக்கவும் முடியும். அவருக்குத் துன்பம் வரும் வரை அவர் உங்களை கட்டுபடுத்தி வைப்பார். துன்பம் வந்து விட்டால், தனி மனித விழிப்பணர்வின் மீது செயல் பரிந்து உங்களை விடுதலை பெறச் செய்வார்.

நீங்கள் இப்பொழுது இருக்கும் வீடே உங்களை ஞானமடைதலை நோக்கி செலுக்கக் கூடும். வாழ்வின் சாரம் அனைத்தையும் இழந்து விட்டால், ஞானமடைதலை நோக்கி செலுக்கப் படுவீர்கள். அவர், ஞானமடைந்த குரு, கிருஷ்ணரின், தங்கை, ஒரு நட்பமான கதாபாக்கிரம். உங்களைக் கட்டுப்படுத்தவும், ஞானமடையச் செய்யவும் அவரால் இயலும். அவரை துகிலரிதலின் அர்த்தம் இதுதான். அதுதான் மஹாபாரத்தில் பெரிய திசை மாற்றம், உச்சகட்டம்.

கேள்வி: சுவாமிஜி! விதுரன், பலராமன் இவர்களது பங்கு என்ன?

விதுரனும், பலராமனும் ஞானமடைந்த, மனித அறிவுக்கு எட்டாத விசி த்திரமானவர்கள், அவர்களால் யாருக்கும் உதவ முடியாது. போர் தொடங்கியதும் அவர்கள் மறைந்து விடுகிறார்கள்.

1.1 கிருஷ்ணர் சொன்னது:

எனது மகன்களும் பாண்டுவின் மகன்களும் என்ன செய்தார்கள்.

இருபத்தைந்து வருடம்

்களன் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய அணாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறையாக்க உடல், பொருள், அவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

1.2

u fT11jbfbrTro u fT6mLbl../ Ga=rnrouS/ro ®C!:P ruJ ~B;fb/iiITTfb Gla=m-Jl) rrro ffe rf/GUJ rTfb6'6Tro ~a=rrrfl UJ rf1 u . .ii, Gla=rr<oVru rrrorrro.

1.3

UfT@ff,JcJ;ffi, filfl)ffifb Ga=rnmUJrTLD urr.;-m(Elru/ro wa;roa;~ro. filfl)[Efb ru}~a;L.D, ~loITTL.l)jbfbffe ffelJUfbro L.1)8;6'6T(Tl..D, !LWffe flLG[Jrr

1.4, 1.5, 1. 6

Groa; ru[Jira;m, filfl)ffifb ru/<oV<il)rra;mrrw t.J'wWJa;®w M8i-roWJa;®w @rnUJrrroruir Gurrrfl<oV;

11./11./fbrrrorr, rul[JrrLrr, filflJJEfb ru[Jro ffe@Ufbro, fbrflLGa;ffe, Ga=filfbrrroro; rurflUJ a;rrfil [Jrrggro GwLD L/®W!b, ®ffiff;/ Gurrggro, WOOfb@loYT L.l)(TB;a;U) rna=uuS/ro, Gu[JrTfDfl)<oV UliiITTLfbfb 11./fbrTWmlL/, bl..}<ol)<il)(iiITTL.1) GlurT@ffiff;/UJ !LjbfbGlwmggliirV, 8i-Ufbff;/liiITT£JL.Jfb<oVbl..lro, fbGl[Jmuff;I L.Jfb<oVbl..1/18;/oYT 67/ol)<il)(TU) L.l)(T [Jfb/18;/oYT, Gurrirruira;m.

1.7

~p5)ruir ffi@w filfl)ffifb Gfbrrrn[J, 6Troro Ga=rnmru[Jfb fbrn6l)ru11a;rnmf

LJB;bl../fb fl,rnfb 6Trofl) @ffifb filfl)[Efb Glu@rnW bl..JfTtlJ[Efb [ffer<iiOlro ffebl..!$8;GL.1) !fy@ a;.,mu rrirrnru @1:P ffifb ru ir eYJ <ii) w rra;fbfb rrro ~ff;/<oV !fy@ u5/a; (Y)a;fil UJ w rrro, rt!Jp5} u t..51 Lfbfba;a; ru/Ga=G"l!f'LD @@a;filrofl)ffe• bl../11 a;.;-murrirrnru @1:Pffifbffe WL....(ElL.l)<olJ<il), !Lffi(!J)B;LJ urrirrnrurnUJ IL/ w @1:Pffifb ruJ Lll/-@ffifbrT/1. JEmrnwa;®w fl,rnwa;(t!JLD @rnL GUJ G bl..l[f)JU@fbff;/a; a;rrw wff;/JE<il)LD, rul(§rua;w, ~p5)Q./a; 8"rn.11rnwrnUJ @1:PJEff;/@ffifbrT/1.

·IIT6JQ!T ~uuuiec bl!frrroifil¢'rrmw?"" 6TQSf ~lfrrcflg;!fi!fi!P®, 0 11T(li1TQ!T Qucflw ~filrrm Gniffi@ Q WQSf, 6T er iRg)Jni w iii '6?@ !i; b!fi a;QSf 6ll mffiLn!IT 6TQ!T ![i!i;Qllg;. metQ!lnl ~t;2wmisa; LLro, blUIT@6lr, ~~ Ql)QSfg;Qllgill..l lD bllf6'0nl@g; 6fQ!TQ!letU ucq.ii;a; Qllnlg;!fjrrci-. blniif:i¢'1ii;® 2mii;a;wdlg;!firrrr.

ff;/@fb[JrT~Ll/-[JOOro fbL.Dt..51 urr.;-m(El, rurflLLD • • [JliiITTB'/1./LD, fbWJLm bl..l[Jffe t..51mrnma;mggrurn[JIL/LD • !fyUU!iiITTLjbfbrTro. 6Tffifb GJ1jl11oITTL.l)UJ(T6'6T Ga;rrfbff;/<oV • @@ffiffe urT11fbfbrTLD, @ffifb urr.;-mLruira;m ggru@LD • 8"rn.L ff;/@£JfTL[Jooro Glurr[J)JUL.Jfbrrro. @@JEfbrrw. • 0 6T6'6Tffe t..51mrnma;(§L.D urr.;-m(Elru/ro t..51mrnma;(§L.D (0 • 6Tm[J)J ff;/@fb£JrTG"l!f'L1/-£Jro Gla=rrroroff;/<iiOl@ffiffe bl..!£Jffe • wrow ruira;rnm t..51rfl[Effe rolL....LliiITTfbfb Glfbrurra;a; • • a;rr (Y)Ll/-fil fl)ffe. •

• ·~ruira;m 6T6'6T6'6T Gla=LLJfilfl)rT/18;/oYT? (0 6Tro[J)J • a=~a=UJ oo LLD bl..l@fbfb LD Gfbrrlll ffifb (t!y[J<iiOl<oV Ga; L.... fil fl) rrir. • 6T6'6Tfb t..51mrnma;mrrro, !J)JT[f)J Gla;m£Jru@mru[Ja=ira;(§w, • ~ffifb urr.;-m(Elru/ro ffiffe t..5Jmrnma;(§L.D, UfT6mLbl../ • @mru[Ja=ira;m'° • 6Trofl) fbro e!JJ<il)LD, ff;/@fb£JrTL1/-£Jro • LJ(T6mLbl../ @mru[Ja=ira;m L.Dffe 6Tffifb /fy@ GIUrT[f)JULJLD, • ~ruira;r§rnLUJ JE<il)ooro ia;rnflJ/1./LD 6T@fbffei • Gla;rrmmru/<oV!iiITT<il) 6TroUloITTfbjb Glfbbl../rTB;(t!Jfi) fl)fT/1. • ~ ru £J ffe a; ru rn<il) GI UJ<ol) <ii) rrw, ~ a;a;rnflJ GI UJ<oV<il)rrw • ~bl..!6'6Tffe wa;roa;rnmu UfDp5} WL....(ElGw. • •

• ff;/@fb [JrTG"l!f' L1/-£JW} a;® ~ ru [J ffe wa;ro a; m • LDffeloYTGYr UfD[f)J, (Y)ifilUJwrra; UL....Lfbffe @mru[Ja=ro • fferf1GUJrTfb6'6TOOro I..Dffe6YT6Yr urra=u UfD[f)J, ~bl..!6'6Tffe • u ®fbfbp5} IL/ LD ff;/ fl) liiITT6'6TIL/ LD ®@L (Ta; fi) ro) L Lffe. • ru£Jffe wa;ro 6Trnfba= Gla=LLJfbrrw. ffe ru£Jffe • • lfyUL.Jfb!iiITT<il)LJ GIU[Dfl)ffe. @mrnwu [email protected] GlfbrrL....GL • urr.;-mLruira;rnm, fferflGUJrrfbroro fl,irfbffei B;L....L LJ<il) • !LurrUJri.Ja;rnmi rna;UJrr.;-mLruir, fferflGUJrrfbroooro • f/,UJ Gla=UJ<oVa;m 6TffeQJLD fbroi®fb GlfbrflUJrrffe 6Tro[J)J • ff;/@fb£JrTL1/-£Jro Gurr<iiOIUJrra;, urrrurnro Gla=LLJffe • Gla;rr.;-mll/-@ffifbrTw. ru@i® fb6'6Tffe wa;ro 6Trnfbi • (t!yp5/ rn bl./ fbffe GI 8'11.J<ol) u (El fil fl) (Tf1 6TroU ffe Jlj mfl) (T B;fb • LLro, '1urr®w, GlfbrflJEGtt> @@JE!l>· • ~ml ~Q!)~~GS)~ll..lW

urr.;-mLruira;ro wrnrorul j;IGl[Jrrmuff;/rnUJfb • ucq.ii;a; GSJrug;rrrr. '1ru!iJg5?m(!!j ffefilrfl/1./LD !L8'8'8;8;LL JELbl..lL1/-<9;1oITT8; bl..l[Jffe • **!515(J)6'!f?g;rrrr.** .,,{[J a=rnru uS1 G<il)G UJ Jfia; Y)ffifbffe. ff;/ GI [JrTU ff;/ rn UJ u u 61)/1 • • (!J)moorn6l)uS/<oV wrrrouri.Ja;w Gla=LLJtLJLD mrulfD®fb • ffeffifb fb6'6Tffe wa;roa;m fferflGUJrrfbrnro/1./w, • ffea=a=rr fb rnro/1./ w fbliiITT w Gla=LLJ 11.J rrw <oV, ff;/ ®lb [Jrr L1/-£Jliirr •

• . ffi-6JQ!T ~LIU(q.8'
• bllfrrrol57g5'rr15w ?""
• 6TQSI' lfrTrt1gig'i(P(!!j,
• Br!J;rTQ!T Quiflw ~6'1TrTl5
• brum (51 Q (J)QSI', 6T QSI'
• if? !Pf ru w !&7 66? ® lii bgi a;QSI' Qt
• ffiQilfL6lf!T 6TQ!T g'ilf)G!Jg'i,
• ffiQSl'Gl)6l( ~~(J)(T!5!5

•

•

• Q lf€0ru@ ~ ~ 6T Q!T Q!JQSl'U

தனக்கு அதிகாரம் இல்லாதது போல் நடந்து கொண்டார். முடிவாக துரியோதனன், பாண்டவர்களுக்கு ஊசிமுனை இடமும் தர மறுத்த போதும், திருதராஷ்டிரன் மௌனமாக இருந்தார். இதனால் இரத்தம் சிந்தியே ஆகவேண்டும் என்பதையே உறுதி செய்கிறார்.

இந்தக் கதையின் துக்கமான, வருத்தமான பகுதி என்னவென்றால், கிராதராஷ்டிரன், தான் தீய வழியில் செல்கிறோம், அது நம்மையும் அழித்து, நமது குலத்திற்கும் முடிவாக அமைந்து விடும் என்பதை நன்கு உணர்ந்திருந்தார். இருந்தாலும், தனக்கு எந்த அதிகாரமும், அதை மாற்றியமைக்கும் சக்தியும் இல்லாதது போல் நடந்து கொண்டார்.

திருதராஷ்டிரனின் கதை மனித குலத்திற்குப் பொதுவானது. மீண்டும் மீண்டும் நாம் தவறான பாதையிலேயே, அதைத் தவறு என்று தெரிந்திருந்தாலும், சென்று கொண்டிருப்போம், ஒரு மயக்க நிலையில் ஆட்கொள்ளப்பட்டது போல். வழியிலேயே சென்று கொண்டிருப்போம்.

நமக்கு நன்றாகத் தெரியும், அந்த வழி நாளடைவில் நம்முடைய சிறந்த நலனுக்கு ஏற்றதல்ல என்று ஆனால் நம்மால் நம்மைத் தடை செய்ய முடியாது. நிறுத்திக் கொள்ள இயலாது. அதனால் கதை, இந்த இடத்திலிருந்து தான் துவங்குகிறது.

வெறுமனே தீமைக்கும், இது நன்மைக்கும் இடையேயான போர் இல்லை. இது அதையும் தாண்டியது அது நமக்குள் நடக்கும் மனப் போராட்டத்தைப் பற்றியது; நமக்குள் நடக்கும் பலப்பரீட்சை: அது சரியானதைச் செய்ய இயலாமல் இருக்கும் நிலையைப் பற்றியது; எது சரியானதோ அதற்காக, அதை நிலை நாட்டுவதற்காக துணிந்து நிற்கும் துணிவைப் பற்றியது. அது நமது விழிப்பணர்வற்ற தன்மையைப் பற்றியது: நீதி, நேர்மையைப் பின்பற்றத் தேவையான தெளிவின்மையைப் பற்றியது.

அது நமக்குள் நடந்து கொண்டிருக்கும் நல்லவை, தீயவைகளுக்கிடையேயான மோதல், சண்டை வெறுமனே நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலே, நம்முடைய வெளி உலகில் நடக்கும் யுத்தம் மட்டுமல்ல, கிருஷ்ணர், மிகச் சிறந்த விழிப்பணர்வு, நமது உள்ளுணர்வின் மீது தொடர்ந்து தோன்றிக் கொண்டேயிருக்கின்றது. இருந்தாலும், நமக்குள் இருந்து ஒலிக்கும் இத்தெய்வீகக் குரலை, கவனிக்காமல், அலட்சியமாக ஒதுக்கி விடுகின்றோம். மாயையில் சிக்கி, நாம் தேர்ந்தெடுக்கும் வழிதான் நமக்கு மகிழ்ச்சியை ஆனந்தத்தைத் தரும் என்று முடிவெடுக்கின்றோம்.

திருதராஷ்டிரன், குருகேஷத்திரத்தை, யுத்த பூமியை, புனித நிலமாகவும், தர்ம கேஷக்கிரமாகவும், குறிப்பிடுகிறார். மக்கள் கேட்கிறார்கள், யுத்த பூமியை எவ்வாறு புனித நிலம் என்று சொல்ல முடியுமென்று . நீங்கள் மனித குலத்தின் சரித்திரத்தைப் படித்தீர்களென்றால், அது எப்பொழுதுமே ஒரு யுத்த களமாகவே இருந்திருக்கிறது. என்பதைப் பார்ப்பீர்கள். அந்தப் போர்கள் எல்லாம் நீதிநெறிப்படி நடத்தப்பட்டதா அல்லது தவறான வழியில் நடத்தப்பட்டதா என்பது சந்தேகத்துக்குள்ள விஷயம். ஒருவருக்கு நியாயமானது மற்றொருவருக்கு நியாயமாயிருக்கத் தேவையில்லை.

ஏறத்தாழ, நடைமுறையில், பத்தாண்டு களுக்கு ஒரு முறை இல்லாவிட்டாலும், ஒவ்வொரு நூற்றாண்டிலும், உலகின் ஏதாவது ஒரு பகுதியில் போர் நடந்து கொண்டே இருந்திருக்கின்றது. அநேகமாக எல்லா சண்டைகளுமே ஒரு குழுவினர் நேர்மை, நியாயமாகவும், மற்ற குழுவினர் நியாயமின்றியும் நடப்பதாக நம்புவதனாலேயே ஏற்பட்டன.

அந்த எண்ணத்தில்தான், ஒவ்வொரு போரும் நீதியையும் நேர்மையையும் மீண்டும் நிலை நாட்டவே, இருதரப்பினரும் நம்பியவாறு நிலை நாட்டவே நடைபெற்றன. அதனால், அந்த நோக்கக் தில் ஒவ்வொரு போர்களமும் புனித புமிதான். இருவரில் ஒருவர் உயர்ந்த தொன்கைகளையும். நியாயத்தையும் நிலைநாட்டியதாக நம்புகின்ற அந்த பூமி புனித பூமியாகிறது.

திருதராஷ்டிரனுக்கு, மேலும் ஒரு காரணம் இருந்தது. அவர், கிருஷ்ணரின் தெய்வீகக் தன்மையை மனப்பூர்வமாக ஏற்றுக்கொண்டிருந்தார். இந்த யுத்த களத்தில் அவர் வெறுமனே இருப்பதே, அந்தக் களத்திற்க நீதி, நேர்மையை வழங்கி, அதைப் புனித பூமியாக்கியது. கிருஷ்ணர் எங்கெங்கு இருக்கிறாரோ, அங்கெல்லாம் நியாயம் நிலைத்திருக்கும். அந்த குழப்பமான மன நிலையிலும் கிருஷ்ணரின் மிகச் சிறந்த, ஒப்புயர்வற்ற நிலையை ஒப்புக் கொள்ளும் அளவிற்கு திருதராஷ்டிரனுக்கு மனத் தெளிவு இருந்தது. அது அவரது வார்த்தைகளின் உபயோகத்தில் இருந்து தெளிவாகிறது. ஒருவிதத்தில், ஒரு நிலையில் பார்க்கும் பொழுது, திருதராஷ்டிரன், கௌரவ குலத்தின் விதி முடியப் போகிறது என்பதை அறிந்திருந்தான்.

கிராஷ்ணர் நீதி நேர்மையின் உருக்கம் என்றால், அவர் பாண்டவர்கள் பக்கம் இருக்கிறார் என்றால், பாண்டவர்கள் எவ்வாறு ஜெயிக்க முடியும் திருக்காாஷட்சனின் குடும்பகரமான விதி என்னவென்றால், அவரத குலம் அழிக்கப்படும் என்பது தவிர்க்கமுடியாதது என்பதை அறிந்திருந்தார். இருந்தும், அதைப்பற்றி ஒன்றும் செய்ய முடியாகவராக இருந்தார்.

சஞ்சயன். திருதாாஷ்ரனின் அமைச்சனாகவும், தேரோட்டியமாக இருந்தவர். வியாச மகரிஷியின் கருணையால். சஞ்சயனுக்கு, போர்க்களத்தில் நடப்பவற்றை எல்லாம் நேடியாகப் பார்க்கும் சக்தி கொடுக்கப்பட்டிருக்கும். அதன் மூலமாக சஞ்சயன், அரசர் திருதராஷ்டாவைக்கும் அரசி காந்தாரிக்கும் போர்க்களத்தில் நடப்பதை உள்ளது உள்ளபடி, அந்த துன்ப மயமான, அழிவை உண்டாக்குகிற நிகழ்வுகளை விவரிக்க முடிந்தது. சஞ்சயனின் மூன்றாவது கண்ணோ அல்லது நுண்ணறிவின் திறனோ திறக்கப்பட்டது. அதன் மூலமாக அவர் வெகு தூரத்தில் நடக்கும் நிகழ்வுகளைப் பார்க்க முடிந்தது மட்டுமல்லாமல், அடுத்து அடுத்து வரப்போகும் நிகழ்வுகளையும் முன்னரே அறியும் வகையில் நுண்ணறிவுத் திறனும் வாய்க்கப்பெற்றார்.

நாம் அனைவருமே, ஏதோ ஒரு வகையில் குருடர்கள்தான், திருதராஷ்டிரன், மனிதகுலத்தின் பெரும் பகுதியைக் குறிக்கின்றார். இங்கு குருடர் என்பது கண் பார்வையிழந்தவர் என்பதைக் காட்டுவதற்காக மட்டுமல்ல. முக்கியமாக நன்மைக்கும், தீமைக்கும் இடையேயான வேறுபாட்டை அறியும் திறமையின்மையை காட்டுகின்றது; நன்மைக்கும், தீமைக்கும் இடையேயான வேறுபாட்டைக்கண்டு அறியும் ஆவலின்மையைக் குறிக்கிறது.

நாம் அனைவரும் திருதராஷ்டிரனைப் போல குருடர்களாக இல்லாமல். எல்லோருமே சஞ்சயனைப் போல மூன்றாவது கண்ணைத் திறந்து கொண்டிருக்க முடியும். இது கீதையின் பல செய்திதளுள், படிப்பினைகளுள் ஒன்று. நமக்குள் நடந்து கொண்டிருக்கும் உள் மனப் போராட்டங்களைப் பற்றி அறிந்து கொள்வதே, பற்றிய விழிப்பணர்வை அடைவதே, மூன்றாவது கண் திறப்பதற்கான முதல்படி. மூன்றாவது கண் என்பது புருவங்களின் மத்தியில் அமைந்துள்ள சக்தி மையம்.

சஞ்சயன் நிகம்ச்சிகளை, போர் நடவடிக்கைகளை, விவரிக்கத் துவங்கும் விதமும் கவனத்தைக் கவருகிறது.

துரியோதனன் பட்டத்து இளவரசன் எல்லா நடைமுறை செயல்பாடுகளுக்கு அவரே பொறுப்பாளர். அவரது தடுத்து நிறுத்தவும் சக்தியற்று, திறமையற்றிருந்தார். துரியோதனன், தனக்கு முன்னால் அணி வகுத்து நின்று பாண்டவ சேளையைப் பார்க்கிறான். அந்தக் காட்சியைப் பார்த்த துரியோதனன் பல வழிகளில் செயல்பட்டிருக்கலாம். நடந்திருக்கலாம்.

ஒரு தனி மனிதராகவே இந்த போரைத் தூண்டிவிட்டு துவக்கியதற்காகவும், நிச்சயமாக எதிரிகளை வீழ்த்தி வெற்றி கொள்வேன் என்றும், துரியோதனன் மகிழ்ச்சியடன் பார்க்கிருக்கலாம். தனது படையினரையும் தன்னையும் மீண்டும் உறுதிப் படுத்திக் கொள்ளும் வகையில். துரியோதனன், கோபத்தாலும், எதிரிக்கு சவால் விட்டும் கர்ஜிக்கிருக்கலாம்.

அப்படியில்லாமல். எதிரியின் படையைப் பார்க்கவுடன், அவன் தனது ஆச்சாரியரும், வழிகாட்டியுமான துரோணரிடம் செல்ல முயன்றான். கௌரவ சேனையின் சேனாதிபதிகளுள் ஒருவரும், அவரது ஆச்சாரியருமான துரோணரிடம் ஆசி பெறச் சென்றார்.

பின்னால் நாம் பார்க்க இருப்பது போல். அவரது அந்த செய்கை, ஒன்றை நிச்சயப்படுத்திக் கொள்ளவே! அதாவது, போரின் முடிவினால் ஏதாவது பழி நேரும் என்றால், அது ஆச்சாரியரின் மீதே இருக்க வேண்டும் என நிச்சியித்து செயல்பட்டார். துரியோதனன், அவரது வழிகாட்டியான துரோணரை நோக்கிப் போனது, அவரிடமிருந்து ஆசிகளைப் பெறவும், வெற்றியைப் பற்றி மீண்டும் உறுதி செய்த கொள்ளவுமே என்பதை விட. அவரையே போருக்குப் பொறுப்பாளராக்க தான்.

இப்படித்தான் பெரும்பாலான மனிதர்கள் நடந்து கொள்கிறார்கள். ஒரு திட்டப்படி செயல் படத் துவங்கும் பொழுது, அது தவறுதான் என்பதைத் தெளிவாகத் தெரிந்து கொண்டு, தெரிந்தே இப்படி நடந்து கொள்கிறார்கள். அவர்கள், யாரையாவது அல்லது எந்த காரணத்தையாவது கண்டு பிடித்து அவர்கள் மீது பழி சுமத்துவார்கள். அது நன்றாகப் புரிந்து விஷயம் தான் தொடரப்போவது துன்பகரமான விளைவுகள், அதற்குக் காரணம், அதைத் தோற்றுவித்த அவர்களது முட்டாள் தனமான செய்கைகளே. இருந்தாலும், வேறு ஒருவர் மீது பழியை சுமத்திவிடலாம் என்ற நம்பிக்கையில் ஆறுதலடைகிறார்கள். அது தர்க்கவாதத்திற்க சிறிதளவுக் ஏற்றுக் கொள்ளத் தகாததாக

்களன் அப்படிச் சொல்கிறேர்கள் ? " என விசாரிக்கத்திற்கு, சுரான் பெரிய அணாக ேவண்டுமென. என சிறுவயதிலிருந்தே களவ கண்டவர் என் கர்கை, கனவை நிறைர்க்க உடல். பொருள். அவி அணைக்கையும் செவைழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

துரியோதனன், நவீன கால நிர்வாகத்தில் உபயோகப்படும் அதிகார ஒப்படைப்பைப் பற்றி நன்கு புரிந்து வைத்திருந்தான். இக்கால நிர்வாகிகள் பலரைப் போலவே, துரியோதன்னும் அதிகார . ஒப்படைப்பு மூலம், பகிர்தல் மூலம், பொறுப்பிலிருந்து நழுவி விட்டார்.

வாழ்க்கையாளர். எங்கள் தலைமை நிர்வாக அதிகாரியிடம், ஒரு கடினமான பணியை உங்களுக்காக கேட்டால், தலைமை அதிகாரி, அந்தக் கோரிக்கையை மண்டல மேலாளருக்கும், மேலாளருக்கும் அனுப்பி அதை பின்தொடர வைக்கிறார்கள். பணி மேலாளர் அதை செயல் திட்டக்குழுவிற்கு அதன் செலவு விபரங்களைக் கணக்கிடுமாறு அனுப்பிவைப்பார்.

அந்தப் பணி மிகவும் பேராவல் நிறைந்ததாகவும், நம்முடைய நேரத்திற்கு உதவாததாகவும் இருந்ததால். செயல் திட்டப் பணியிலிருக்கும் நாங்கள். எங்கள் தொழில் கலைஞர், பணி மேலாளரிடம், நடக்காத காரியம், இந்தப் பணியை மேற்கொள்வது படுமுட்டாள் தனமானது. ஒரு மாத கால அவகாசம் அளித்தாலும் இதை எந்த விதத்திலும் முடிக்க முடியாக ".

மேலாளர் பின்னர் பணி மண்டல இது மிகவும் கடினமான, அதிக மேலாளரிடம். செலவு ஆகிறது பணியாகும் பதிணைந்து நாட்களுக்கு மேலாகும் ".

மண்டல மேலாளர், தலைமை அதிகாரியிடம் இது மிகப் பெரிய சவால். அதிகமான அளவில்

• அதிகப்படியான நேரமும், பணமும் செலவாகும்.
• அநேகமாக ஒரு வாரத்தில் முடிக்க முயற்சிக்கலாம் .

இருபத்தைந்து வருடம் பொராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் ஒய்வெடுத்தார். அவர்

வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்பொதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ... குதன் அப்படிக் சொல்கிறீர்கள் ? என விசாரித்ததற்கு, சுகான் பெரிய அளாக வேண்டுமென , என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறையாக்க உடன், பொருள், அவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

தலைமை நிர்வாக அதிகாரி, வாடிக்கையாளரிடம். எங்கள் அலுவலகம், அந்தப் பணியை மூன்று நாட்களில் முடித்துத் தரும் என்பார். அவ்வாறு செயல்திட்டக் குழுவை, பணியை முடிக்கும் பொறுப்பாளியாக்குகிறார்.

அதிகாரத்தை பகிர்ந்தளிக்கும் ஒருவருக்கு, என்ன செய்ய வேண்டும் என்பது தெரியாவிட்டால், அதிகார பங்களிப்பு மனித சக்திக்கு மீறிய, தெய்வீக நிகழ்ச்சிகளைக் கூட நடக்கிவிடும்.

துரியோதனன், இப்பொழுது இந்தப் பிரிவில் அவனது நிர்வாகத் திறமையைக் காட்டுகிறான்.

காட்டுகிறார். போரில் வெற்றி பெற வாய்ப்பே இல்லை என்பதை அவர் உணர்ந்தேயிருந்தார். இருந்தாலும், பதவிக்கும், செல்வத்திற்குமான அவரது பேராசை, அவரை உண்மை நிலையைப் பார்க்க முடியாக குருடனாக்கிவிட்டது. அவர் உண்மை நிலையை மாற்றியமைக்க விரும்பினார். அதன் மூலமாக, அதன் விளைவுகளைத் தனது கட்டுப்பாட்டுக்குள் கொண்டு வர எண்ணினார். அப்போதிருந்த அந்த நிலைமைக்கான பொறுப்பை அப்படியே எடுத்துக் கொள்ள முடியாதவனாக இருந்தார். ஏனென்றால், எப்படி பொறுப்பெடுப்பது என்று அவருக்குத் தெரியவில்லை. அவரால் செய்ய முடிந்ததெல்லாம், அவரது வழிகாட்டிகளிடம் சென்று, அவரது வெற்றியை உறுதிப்படுத்திக் தருவது அவர்களது பொறுப்பு என்று கூறுவது மட்டுமே!

போர்க்களத்திலே கர்ணர்க்கு, துரியோதனன் விடுத்த செய்தி அறிவு கூர்மையுற்ற இருந்தது துரோணர் ஒரு சிறப்பான, எடுத்துக்காட்டாக விளங்கும் போர் வீரர் அல்ல. அவர் ஒரு பிராமணர், ஒரு பண்டிதர், அறிஞர் அவர்.

வில்வித்தைகளையும் போர்க் கலையையும், அவரது தந்தை பரத்வாஜரிடமிருந்து, பரத்வாஜ மகரிஷியிடமிருந்து கற்றார். அப்போது துருபதன் என்ற பாஞ்சால தேசத்து இளவரசனும் அவருடன் பரத்வாஜ மகரிஷியிடம் பயின்றார். அப்போது குருபதன் அரச பதவிக்கேற்றபின், பாஞ்சால தேசத்தின் ஒரு பகுதியை, தனது இளமைக் கால நண்பன் துரோணுக்குக் கொடுப்பதாக வாக்களித்திருந்தான்.

ஒரு சமயம் துரோணருக்குக் கடுமையான நிதி நெருக்கடி ஏற்பட்ட பொழுது, அவர் துருபதனிடம் உதவி கேட்டுப் போனார். துருபதன் அவரை ஏளனம் செய்து, அவையிலிருந்து வெளியேற்றினார். துரோணர், பாண்டவ, கௌரவ இளவரசர்களுக்கு ஆச்சார்யரானார். பயிற்சியின் முடிவில், அக்கால வழக்கப்படி, ஆச்சார்யருக்குக் கொடுக்க வேண்டிய கட்டணமான குருதட்சணையைக் கேட்டார். ஆனால் அதை செல்வமாக அல்லாமல், பொருட்களாக அல்லாமல், பாஞ்சால அரசன் துருபதனைக் கைது செய்து அழைத்து வரும்படிக் கேட்டார்.

அவரது மாணாக்கர்களில், சீடர்களில் அர்ஜுனன் மட்டுமே அதைச் செய்யத் தயாராயிருந்தார். அதே போல், ஆச்சாரியர் கேட்டதற்கு இணங்க, துருபதனை போரில் வென்று கைது செய்து துரோணரிடம் ஆச்சாரியாருக்கான வெகுமதியை அளித்தார். துரோணர், துருபதனை விடுவித்து, அவரது அரசையும் அவருக்கே வழங்கினார். கைது செய்யபட்டு, துரோணரிடம் சரணடைந்து, துருபதன் இழிவு படுத்தப்பட்டான்.

அவர் ஆழ்ந்து தவம் செய்து, துரோணனைக் கொல்வதற்காகவே ஒரு மகவைப் பெற்றெடுத்தார். அந்த தவத்தின் விளைவாக துருபதனுக்கு த்ரிஷ்டத்யும்னன் என்ற மகன் பிறந்தான். விதி வசத்தால், ஊழ்வினையால், த்ரிஷ்டத்யும்னன், துரோணரின் சீடரானான். அவனும் பாண்டவ, கௌரவ இளவரசர்களுடன் இணைந்து கற்றான்.

துரோணர்க்கு, த்ரிஷடத்யும்னனின் பின்புலம், அவனது பிறப்பின் காரணம் பற்றி உணர்ந்திருந்தார். இருந்தாலும், அவர் அவரை சீடராக, மாணாக்கராக ஏற்று, அவனுக்கு போர்க் கலைபை பயிற்றுவித்தார் இந்த மஹாபாரதப் போரில், பாண்டவ சேனைத் தளபதிகளின் தலைவராக த்ரிஷ்டத்யும்னன் பொறுப்பேற்றிருந்தார். துரோணர், அவரை எதிர்க்கும் கௌரவ சேனையில் சேனாதிபதிகளுள் ஒருவராக இருந்தார்.

த்ரிஷ்டத்யும்னனை பயிற்றுவித்த, தனது உயிரை மாய்க்க வல்லவனை பயிற்றுவித்த, துரோணரின் மதிநுட்பக் குறைவை, முன்னறியும் திறமையில்லாததைப் பற்றி நேரடியாகக் குறிப்பிட்டார். அவர் பேசிய விதம் துரோணரை எச்சரிக்கும் விதத்தில் இருந்தது" அவரது மாணாக்கர் என்பதற்காக, த்ரிஷ்டத்யும்னனை அதிகமாக நம்ப வேண்டாம்; எதிரியை சுலபமாக, இலகுவாக எண்ண வேண்டாம்" என்றார். அதற்குப் பிறகு துரியோதனன் மற்ற சிறந்த பாண்டவ வீரர்களான பீமன், அர்ச்சுனன் ஆதியோரைக் குறிப்பிட்டு, அவர்களும் துரோணரின் சீடர்களே என்றார். அதே போல் பாண்டவர்களுக்காகப் போரிடும் மற்ற சிறந்த வீரர்களையும் குறிப்பிட்டார்.

துரியோதனன், அதன்பின் கௌரவர்கள் பக்கம் உள்ள சிறந்த வீரர்களைப் பற்றியும் விளக்கி உரைக்க முடிவுசெய்தார். துரியோதனன், தனது வழிகாட்டியிடம் பேசிக் கொண்டிருக்கிறோம், என்பதையே முற்றிலும் மறந்தார். ஏதோ துரோணரை கூலிக்கா போரிட அழைத்து வந்தது போல் பேசினார். ஒரு புறம் எதிரிகளின் வீரர்களை பயிற்றுவித்தற்காக துரோணரைக் கடித்து பேசினார். மறுபுறம், தனது பக்கத்தில் உள்ள சிறந்த வீரர்களில் துரோணனைச் சிலாக்யப் பீடத்தில் வைக்கு அவரை சமாதானமும் செய்தார்.

துரியோதனன் முற்றிலும் குழப்பத்தில் இருந்தார். பாண்டவ சேனையைப் புகழ்ந்து பேசினார். அதன் பலத்தைப் பற்றி பூடகமாகப் பேச ஆரம்பித்தார். பாண்டவ சேனையைப் பற்றி உண்மையில் புகழ அவன் விரும்பவில்லை. ஆனாலும், துரோணர் செய்த தவறுகளாக துரியோதனன் கருதியதை அவருக்குச் சுட்டிக்காட்டவே அவ்வாறு செய்தார்.

ஒரு நிலையில், ஒரு க்ஷத்ரியனான துரியோதனனுக்கு, துரோணரிடம், ஒரு பிராமணப் பண்டிதர், கல்விமானிடம், கொஞ்சம் மரியாதை இல்லை! 'பிராமணர்க்கு, போரில் ஈடுபட ஒரு காரணமும் இல்லை " என அவன் கருதினான். இருந்தாலும், துரோணரின் போர்த் திறமையைப் பற்றி அறிந்திருந்தால், வேறு வழியில்லாமல் துரோணரைத் தன் பக்கத்தில் வைத்திருக்க எண்ணினார். துரோணர் பாண்டவர் பக்கம் சேர்ந்திருப்பாரேயானால், அது துரியோதனனுக்கு மிகவும் ஆபத்தாக முடிந்திருக்கும்.

மற்றொரு நிலையில், துரியோதனனுக்கு துரோணரிடம் கொஞ்சமும் நம்பிக்கையில்லை. துரியோதனன், துரோணர் எப்பொழுதுமே பாண்டவர் பக்கமாகவே, பாரபட்சமாகவே நடந்து கொள்வார் எண்ணி வந்தார். அர்ஜுனன் தான் அவரது சிறப்புக்குரிய, தனிச் சலுகைக்குரிய மாணவன் என எண்ணி வந்துள்ளான் வாய்ப்பு கிடைக்குமானால், துரோணர் எப்பொழுதும் தனக்கு ஆதரவு தரமாட்டார் என்று துரியோதனனுக்குத் தெரியும், இதய பூர்வமாக அறிந்திருந்தான். துரோணருக்கு தன் மீது சிறிதும் மதிப்பில்லை என்பதை துரியோதனன் அறிந்திருந்தார் துரோணர், தன்னை ஒரு தவறானவன் என்றே எண்ணுகிறார், " என்று அறிந்திருந்தார். கிருஷ்ணனை மிகவும் சிறப்பாகவும், துரோணர் கருதுகிறார் என்பதையும் துரியோதனன் அறிந்திருந்தான். ்துரியோதனன் இந்தப்போரில் வெற்றியடைவான் என அவர் நம்பவில்லை என்பதையும் அறிந்திருந்தார்.

"ஏன் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'சுயன்தான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறையாக்க உடல் பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

துரியோதனன், ஒரு ஆழ்ந்த உள்மனப் போரட்டத்தில் இருந்தார். அவனுக்கு, அவனது சகோதரர்களுடனேயே போரிடுவது குறித்து எந்த குற்ற உணர்வும் இல்லை. ஏனென்றால், ஒரு வெறியுடன், ஆபத்தை உணராமல் ஒரு முரட்டுதுணிச்சலாடன், இராஜ்ஜியம் முழுவதும் அரசு செய்ய வேண்டும், இராஜ்ஜியம் முழுவதையும் தானே வைத்துக் கொள்ள வேண்டும் என விரும்பினார்.

பாண்டவ இளவரசர்கள் உயிருடன் இருக்கும் வரை தான் பாதுகாப்பாக இருக்க முடியாது என நம்பினார் அவரது பிரச்சனை நல்லது செய்வதைப் பற்றியோ அல்லது கெட்டது செய்வது பற்றியோ அல்ல. அவரைப் பொறுத்த வரையில், அவர் எதைச் செய்தாலும் அது நன்மையானதுதான், சரிதான். அவர் ஆழ்ந்து சிந்திக்கும் வழக்கமுள்ளவர், திறமையுள்ளவர் அல்ல.

அவர் பக்கம், அவருக்குப் பக்க பலமாக மாவீரர்கள் பலர் இருந்தார்கள். துரியோதனனுக்கு அவர்கள் மீது நம்பிக்கையில்லை. அவன் பக்கமிருந்து பல வீரர்கள், முக்கியமாக துரோணர், பீஷ்மர் போன்றவர்கள், அவர்கள் பாண்டவர்களுக்கும் ஆச்சாரியர்களாக இருந்ததால், பாண்டவ சேனையுடன் போர் செய்வதை விரும்பவில்லை, என்று துரியோதனன் நன்கு அறிந்திருந்தான்.

அவர்கள் தங்கள் உள்ளுணர்வுடன், உணர்வு பூர்வமாக, அவருக்கு போர் செய்ய உதவவில்லை, மாறாக, ஒரு நீதியின் காரணமாகவே போராட அவர் பக்கம் இருக்கிறார்கள். போராட கட்டாயப்படுத்தப் பட்டிருக்கிறார்கள் என்பதையும் இதுதான் அவரது குழுப்பத்திற்கு மூலகாரணம், நிச்சயமற்ற கன்மைக்கும் காரணம்.

இதில் ஒரு விசித்திரம் என்னவென்றால், துரியோதனன், சேனாதிபதிகளின் தலைவரும், தனது பெரிய பாட்டனாருமான பீஷ்மரிடம் செல்லாமல், துரோணரிடம் சென்றார். துரோணரிடம் அவர் சொல்லியதையெல்லாம், பீஷ்மரிடம் கூற அவர் அஞ்சினார் போலும்.

துரோணர், அரசரிடம் ஒரு பிரதிநிதி ஆதலால், துரியோதனன் அவரை உரசிப் பார்க்கும் வகையில் பேச முடிந்தது. ஆனால் பீஷ்மர் அப்படியல்ல அவர் அவரது பெரிய பாட்டனார். அவரது தந்தையாரின் வாக்குறுதியைத் காப்பாற்றவும், அவரது சிற்றின்ப ஆசையை நிறைவேற்றவும் பொருட்டும், அரசுரிமையைத் துறந்தவர் பீஷ்மர். போரின் இந்த கட்டத்தில், இப்படியெல்லாம் பீஷ்மரிடம் பேசுவதற்கு துரியோதனனுக்குத் துணிவேயில்லை.

போரில் நம்பிக்கையிழந்து, மூர்க்கத் தனத்து பீஷ்மரிடம் பேசும் நிலைமைக்கு இன்னும் துரியோதனன் வரவில்லை. போரின் பிற்பகுதியில், கௌரவ சேனைகள் மிகவும் சிக்கலான சூழ்நிலையில் இருப்பது தெளிவாகத் தெரிந்த போது, துரியோதனன், பீஷ்மரிடம் சென்று, பாண்டவர்கள் பால் பாரபட்சமாக நடந்து கொள்வதாக பீஷ்மர் மேல் குற்றஞ்சாட்டினார்.

கேள்வி: ஸ்வாமினி கண் பார்வையற்றவர்களைப் பற்றியும், கண்பார்வை இருந்து அறியாமையிலிருக்கும், அறியாமையால் கண்களை மூடியிருப்பவர்களைப் பற்றியும் சொன்னீர்கள். திருதராஷ்டிரன் போன்ற பெரிய அரசர்களோ, பிள்ளைப் பாசத்தால் குருடராயிருக்கும் போது, எப்படி சாதாரண மனிதர்கள் அதிலிருந்து விடுபட முடியும் ?

மலைப்பாம்பு எப்ப வாழ்க்கைக்கு உருவகமாக இருக்கின்றதோ, அதேபோல உருவகமாக தொடர்ந்து இருக்கும் மனித கிருதராஷ்டிரன். குலத்திற்கு உருவகம் கண்பார்வையற்ற ஒருவர், அதை எதிர்த்துச் சமாளித்து வெற்றி கரமாக செயல்படத் தற்றுத் கொள்ள முடியும். அதற்காக சிறிது துன்பங்களைக் கடக்க வேண்டியிருக்கும். தனது கண்பார்வையற்ற தன்மையைப் பற்றி அவர் அறிந்திருப்பார். அந்தக் குறைப்பாட்டினால் வரும் சுமையை, துக்கங்களை செல்வதற்க்குச் சுற்றித் தேவையான செயல்களைச் செய்வார்.

உள்ளம் சார்ந்த குறைபாடுகளைக் கண்டு சமாளிக்கு எதிர்த்துச் வெற்றிகரமாக அறிந்து செயல்படுவது மிகவும் கஷ்டம் அனேகமாக நீங்கள் பார்வையற்றிருப்பதே உங்களுக்குத் தெரியாது. இங்குதான் பிரச்சினையே! உங்களுக்கு ஒரு பிரச்சினை இருக்கின்றது என்பதை அறிந்துபிறகே அதற்கான தீர்வை நீங்கள் காண முடியும்! அது உங்களுக்குத் தெரியாவிட்டால், நீங்கள் இயல்பானவராக இருப்பதாக நினைக்கின்றீர்கள் நீங்கள் எதிர் கொள்ளும் பிரச்சினைகளும் இயல்பானவை, வழக்கமானவை என நினைக்கின்றீர்கள்.

உங்களைச் சுற்றிப் பாருங்கள். நிஜ வாழ்வில், பல உதாரணங்களைக் காண்பீர்கள், பல பெற்றோர்களுக்கு அவர்களது பிள்ளைகள் தவறுகள் செய்பவர்களாகவே தெரிகிறார்கள்! பிள்ளைகளது செயல்பாடுகள் தவறு என்று தெளிவாகத் தெரிந்தாலும், அவர்களது பிள்ளைகள் தவறு செய்யாதவர்களாகவே தெரிகிறார்கள்.

ஒரு முறை ஒரு தந்தை அவர் வாழ்வில் நடந்ததை விவரித்தார்:

அவரது புத்திசாலி தங்கும் வசதியுடன் கூடிய ஒரு சிறந்த பள்ளியில் சேர்ந்தார். அதற்காகக் கடன் வாங்கினார். அது அவருக்கு ஒரு பொருளாதார சுமையாக இருந்த போதும், தனது மகன் ஒரு மிகச் சிறந்த பள்ளியில் படிக்க வேண்டும், அதிகாரத் தொடர்புடையவர்களின் பிள்ளைகள், பணக்காரர்களின் பிள்ளைகளுடன் பழகும் வாய்ப்பும் பெற வேண்டும் என்பதை உறுதி செய்ய விரும்பி, அப்பள்ளியை சேர்ந்தார்.

அவரது மகன் விளையாட்டில் மிகச் சிறந்து விளங்கினான். பல விளையாட்டு குழுக்களுக்குத் தலைவனாக இருந்தான். அவனது இறுதி வருடப் படிப்பின் முந்தைய ஆண்டில் விடுதிக் காப்பாளர், அவனிடம் போதைப் பொருள் இருந்ததை அறிந்து, அவனை விடுதியல் இருந்து வெளியேற்றினார் தந்தையார், தனது மகளின் வெளியேற்றுதலை தடுத்து நிறுத்தி பல வழிகளிலும் முயற்சி செய்து தோல்வியுற்றார்

தனது மகனை வீட்டிலிருந்தவாறே அருகில் உள்ள வேறு பள்ளியில் படிக்குமாறு சேர்ந்தார். அந்தப் பள்ளியிலும், ஆசிரியர்கள், பெற்றோரிடம் தங்களது மகனின் சேர்க்கை தவறாகத் தெரிகிறது, தாங்கள் சிறிது கவனத்துடன் செயல்படுங்கள் என்று அறிவுறுத்தினார்கள். மகன் தந்தையிடம் வேறு கதை சொன்னான். தந்தையின் சொல்வதைக் கேட்டு, அவனை அதற்குரிய மருத்துவச் சிகிச்சைக்கு உட்படுத்தவில்லை.

இன்று அந்த மகன் இருபத்தைந்து வயது நிரம்பிய இளைஞன் ஒரு வருமாக எப்படியோ கல்லூரிப் படிப்பை முடித்து விட்டான். இன்று எந்த ஒரு வேலைக்கும் போகாமல் பெற்றோர்களுக்கு ஒரு பாரமாக உள்ளான். அவனுக்கு இப்போதும் போதைப் பிரச்சினை இருக்கின்றது. இருந்தாலும், அந்தத் தந்தையார் அதை ஏற்றுக் கொண்டு மகனை சிகிச்சைக்கு அமைத்துச் செல்ல முடியாமல் தவிக்கின்றார்.

இது ஏதோ வழக்கத்திற்கு மாறான ஒரு நிகழ்வா? இல்லவேயில்லை பல வீடுகளில், அவர்களது குழந்தைகளுடன் இதே போன்ற பிரச்சினைகள் இருக்கின்றன. அங்கும், பெற்றோர்கள், நிகழ்வுகளை ஏற்றுக் கொள்ள இயலாதவர்களாக இருக்கின்றார்கள். உண்மை கடுமையானதாக இருக்கும் பொழுது, அவர்கள் பொய்களின் பின்னால் மறைந்து கொள்கிறார்கள். அனேகமாக அவை பொய் என்பதைத் தெரிந்தே அவ்வாறு நடந்து கொள்கிறார்கள்.

நம்மிடையே ஏன் இத்தனை திருதராஷ்டிரர்கள் இருக்கின்றார்கள் ? உண்மையை ஏற்க மறுப்பது ஏன்? வெளிப்படையாகக் தெரியும் ஒரு காரணம், உண்மையை ஏற்க மறுப்பதன் மூலம் நமது அஹங்காரத்தைப் பாதுகாப்பதே! மற்றவர்களுக்குத் தெரிந்திருக்கலாம், அந்த மகன் ஒரு போதைப் பொருளுக்கு அடிமையானவன் என்று ஆனால் தந்தையார் அதை ஏற்றுக் பொதுவாக கொண்டால், அது ஏற்றுக் கொள்ளப்பட்டதாக ஆகிவிடுகின்றது. அதுவரை மொத்த உலகமுமே அதைப் பற்றிப் பேசினாலும் அந்தத் தந்தை, ஒரு கொத்துப் பொய்களின் பின்னால் ஒளிந்து கொண்ட, எல்லாம் நல்லதாக நடப்பதாக நினைத்து கொள்கின்றார். மகனை சிகிச்சைக்கு அழைத்துச் சென்றால், அது பிரச்சினையை ஏற்றுக் கொண்டதாகிவிடுகின்றது. தந்தையின் பார்வையில், அப்படி ஏற்றுக் கொள்வது, ஒரு வெட்கத்துக்குரிய செயலாகவும், அவரது மகனது செய்கைக்கான பொறுப்பை ஏற்றுக் கொள்ள வேண்டியதாகவும் இருக்கின்றது

பலருக்கும், சமூதாயம் ஏற்றுக் கொள்ள வேண்டும் என்பதே முக்கியமானதாக இருக்கின்றது அதை இழந்தால், எல்லாவற்றையும் இழந்ததாக நினைக்கின்றார்கள் அவர்களது மொத்த வாழ்வுமே, மற்றவர்களால் அங்கிகரிக்கப்படுவதையும், ஏற்றுக் கொள்ளப் படுதலையும் சார்ந்தே இருக்கின்றது. மக்களுக்குத் தங்களைப் பற்றியே மிகவும் தாழ்ந்த அபிப்பிராயம், கருத்து இருக்கின்றது அவர்கள் எடுக்கும் முடிவுகளின் மீதும் மிகவும் தாழ்ந்த மதிப்பையே வைத்துள்ளார்கள் அதனால் மற்றவர் சொல்வதையும், நினைப்பதையும் செய்கின்றனர் அவர்கள் மற்றவர்களின் இசைக்கேற்ப நடனமாடுகிறார்கள்.

நாம் எல்லோருக்கும் குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே, நம்மீதே நம்பிக்கை வைத்துக் கொள்ள கூடாது என்றே பயிற்று விக்கப்பட்டிருக்கிறோம். அந்த கட்டுறு மனப்பாங்கிலேயே வளர்க்கப்பட்டிருக்கிறோம். எப்போதுமே இதைச் செய் அதைச் செய் என்றோ, பல சமயங்களில் அதைச் செய்யாதோ, இதைச் செய்யாதோ என்றோ மட்டுமே சொல்லப்பட்டிருக்கின்றோம், கீழ்ப்படியும் குழந்தைகள் பரிசு பெறுவார்கள், மற்றவர்கள் தண்டனை பெறுவார்கள் அவர்களுக்கு வேறு வழியில்லை. குழந்தைகள் இரண்டில் ஒன்றைத் தேர்வு செய்ய முடியாது முற்றிலும் கட்டுப்படுத்தபட முடியாத ஒரு சில குழந்தைகளை அவர்கள் விரும்பியதைச் செய்ய முடியும். அப்படிச் செய்ய விட்டு, தண்டனையிலிரந்து தப்ப முடியும் மற்ற எல்லாக் குழந்தைகளுக்கும், பெற்றோர் சொல்வதைக் கேட்டு நடப்பது, மேலானதாகவும், எளிதாகவும், பாதுகாப்பானதாகவும் இருக்கின்றது.

உங்களுக்கு எது நன்மையைத் தரும், எது தீமையைத் தரும் என்பதை உங்களுடைய பெற்றோரும், மற்ற பெரியவர்களுமே முடிவு செய்வார்கள் என்று அடிப்படையிலேயே ஏற்றுக் கொண்டீர்கள். அது நீங்கள் வயதிற்க வந்த பிறகும் வயதான பிறகும் தொடருகின்றது. நீங்கள் குழந்தையாக இருக்கும் போதே உங்களுடைய பங்களிப்பு என்னவாக இருக்க வேண்டும், உங்களுடைய வழிமுறை என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்பது வரையறைக்கப்பட்டு விடுகின்றது. வாழ்க்கையில் எதைச் செய்யலாம், எதைச் செய்யக் கூடாது என்பது குறித்த ஒரு கையேடு கொடுக்கப்பட்டுவிடுகின்றது. அந்தக் கையேட்டில் பத்து, நூறு அல்லது ஆயிரக் கணக்கான கட்டளைகள், தெய்வீககக் கட்டளைகள் தரப்பட்டிருக்கும்.

அதனால்தான் அனேகமான மக்கள் உயிரில்லாமல் மந்தத் தன்மையோடு இருக்கின்றார்கள். அப்படித்தான் நீங்கள் உங்கள் குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே வளர்க்கப் பட்டிருக்கின்றீர்கள், ஆ! இல்லையில்லை, உண்மையில் தாழ்ந்த மகிழ்ச்சியுடனும், பட்டிருக்கின்றீர்கள். இயல்பான அறிந்து கொள்ளும் ஆவலுடனும் இருக்கும் குழந்தையிலிருந்து, மந்தத் தன்மையுடனான இளைஞராக வளர்க்கப்படுகின்றீர்கள். அந்த மனிதர் கையேட்டின் உதவியுடன் மட்டுமே வாழ முடியும். கையேட்டில் இல்லாத எதையும் செய்ய துணிவில்லாமல், பயப்படுகின்றீர்கள். நீங்கள் சிலவகை செய்து வந்த ஒன்றை விட்டு, மாறுபட்டு வேறொன்றைச் செய்வதற்குப் பயப்படுகின்றீர்கள். குறிப்பிட்ட வழிமுறைகளைப் பின்பற்றி அப்படியே இருப்பது உங்களுக்கு ஆபத்தில்லாத பாதுகாப்பு உணர்வைத் தருகின்றது.

Part 2: Bhagavad Gita Demystified, Chapter 1-6

சிலரைப் பார்த்தோம் என்றால் அவர்கள் சாப்பிடும்போது ஒரே இடத்தில் அமர்ந்து வாழ்நாள் முழுவதும் சாப்பிடுவார்கள். கடைக்குப் போவதென்றாலும், அருகிலிருக்கும் ஒரே கடைக்கே செல்வார்கள். வாழ்நாள் முழுவதும் அவர்களுக்கு ஒருசில தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட நண்பர்களே இருப்பார்கள். அதைப் பற்றி மிகவும் பெருமைப்படுவார்கள். அப்படிப்பட்ட மனிதர்கள் வாழும்போதே இறந்தவர்கள்.

ஆழ்ந்து சிந்தித்தோம் என்றால், அது நமது பாதுகாப்பற்ற தன்மையின் பிரதிபலிப்பே என்பதை உணரலாம். நமது சாப்பிடும் இடத்தை மாற்றுவதையும் அபாயமாக நினைத்து ஏற்கப் பயப்படுகிறோம். புதிய நண்பர்களைச் சேர்த்துக் கொள்வது, வழக்கமான வேலை முறையை மாற்றுவது போன்ற எல்லாவற்றையும், அபாயகரமானதாக நினைக்கின்றோம். காலத்தாலும், இடத்தாலும் நாம் உறைந்து விட்டோம். நிச்சயமாக! அது நமக்கு சுகத்தைத் தரும்; ஆனால் அது இறந்தவர்களின் சுகம். எருமை மாடுகள், ஒரே குட்டி மான் சேற்றில், என்ன நடந்தாலும் நடக்கட்டும், என்று வீழ்ந்து கிடக்கும். நாமும் அவற்றைப் போலத்தான். எருமை ஒரு மிருகம். அது தன் இயல்பான உணர்வின்படி நடக்கின்றது. ஆனால் நாம் அப்படியா?

ஒரு அடையாளத்தை நமக்கென்று ஏற்படுத்திக் கொள்வது நமது வழக்கமாக இருக்கிறது. அதன் பிறகு அந்த அடையாளத்திலேயே கட்டப்பட்டு விடுகின்றோம். நாம் உண்மையில் யார் என்பதை அறிந்து கொள்ள, நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ளப் பயப்படுகின்றோம். துணிவில்லாமல் இருக்கின்றோம். நாம் நமக்கே கொடுத்துக் கொண்ட தகுதியையும், நாமே நடிப்பதற்கு எடுத்துக் கொண்ட கதாபாத்திரமாகவோ, அல்லது சமூதாயம் நமக்குக் கொடுத்துள்ள பொறுப்போ நமது வாழ்வில் நமக்கு மிக மிக முக்கியமானதாக ஆகிவிடுகின்றது. அதை உடைத்துவிட்டு வெளியே வரவேண்டுமென்றால், சமூகதாயத்தின் மதிப்பை இழக்க வேண்டி வரும். நம்மில் பலருக்கு, உண்மையில், அது இறப்பதை விட மிக மோசமானதாக இருக்கின்றது.

வாழ்க்கையை விட புகழ், நல்ல பெயரே மிக முக்கியம் என்று சொல்பவர்கள் இருக்கின்றார்கள். அவமரியாதையை விட உயிர் விடுதலையையே சில அரசர்கள் ஆதரித்தார்கள். அதுவே அவர்களது மேலான கோட்பாடாக இருந்தது. யாராவது மகிமை, மரியாதை, புகழ் என்றால் என்ன என்று அறிந்து கொள்ள விரும்புகின்றார்களா? நமக்கு ஏது நற்பெயர், மதிப்பு என்று வரையறுப்பது யார்? ஏன் ஒரு மகளின் வாழ்வும், மகிமையும், சமூகதாயத்தின் கருத்தை விட முக்கியத்துவம் குறைந்ததாக உள்ளது? ஏன், ஒரு மனைவியின் நடத்தை, நல்லொழுக்கம், ஒரு வழிப்போக்கன் சொல்வதைக் கொண்டு வரையறுக்கப்பட வேண்டும்?

நல்லொழுக்கம், நன்னடத்தை என்பது சமூகதாயம் விதித்துள்ள நீதி நெறிமுறைகள். அவற்றை வைத்து சமூகதாயம் நம்மை பயம், ஆசை சிலவற்றின் மூலமாக கட்டுப்பாட்டுக்குள் வைத்திருக்கின்றது. அது ஒரு நீதி நெறி. மனசாட்சிக்கான விதிமுறைகள். வெளியிலிருந்து சுமக்கப்படும் விதிமுறைகள். அது உங்கள் உள்ளிருந்து வரும் குரல் அல்ல. உங்கள் உள் உணர்விலிருந்து, விழிப்புணர்விலிருந்து வரும் குறிப்பு அல்ல.

ஒன்றைக் கெளிவாகத் தெரிந்து கொள்ளுங்கள். உங்கள் மனசாட்சி என்பது உங்களுடைய உள் உணர்வல்ல. விழிப்புணர்வுமல்ல. மனசாட்சி என்பது உங்களுடைய குற்ற உணர்வுகளை மாட்டி வைத்துக் கொள்ள வசதியான ஒரு நங்கூரம். உங்கள் மகளோ, மனைவியோ, உங்களது சமூகதாய விதிமுறைகளை மீறுவது போல் தோன்றும்பொழுது, நீங்கள் அவர்களை தண்டிக்கவில்லை என்றால், நீங்கள் குற்ற உணர்வில் சிக்கிக் கொள்கின்றீர்கள். நீங்கள் சமூகதாயக் குற்ற உணர்விலிருந்து விடுபட, உங்களது கொடூரமற்ற தன்மையை நியாயப்படுத்திக் கொள்கின்றீர்கள்.

இப்படி, இந்த முறையில் நாம் செயல்படும்போது, நாமே நமக்கு, சமூகதாயத்திற்கும், வாழ்விற்கும் சில கடமைகள் இருப்பதாக எண்ணிக் கொள்கிறோம். வாழ்க்கை நம்மிடம் இருந்து எதையும் எதிர்பார்க்கவில்லை. தன் சார்பாக நாம் இதைச் செய்து முடிக்க வேண்டும் என்று அது எதிர்பார்க்கவில்லை. ஆனால் சமூதாயம் எதிர்பார்க்கின்றது. நாம் எந்த வேலைக்கும் எவருக்கும் கடன்பட்டிருக்கவில்லை. நமது துணைவர், துணைவிக்கோ, மகன்களுக்கோ, மகள்களுக்கோ, பெற்றோருக்கோ அல்லது வேறு எவருக்குமோ கடன் பட்டிருக்கவில்லை. சட்டதிட்டங்களுக்குட்பட்ட விதிமுறைகளின்படி செயல்படும் வரை, நாம் நிபந்தனைகளுக்குட்பட்ட வியாபாரக் தனமாக நடந்து கொள்கின்றோம்.

நாம் நிபந்தனைகளுக்குட்படாத உறவு முறைகளுக்கு மாற்றிக் கொள்ளும் பொழுது, அப்படிப்பட்ட கடமைகள் இல்லை, நீங்கள் ஆழ்ந்து விழிப்புணர்வுடனும், எதிர்பார்ப்பில்லாமலும் செயல்களைச் செய்யும் போது கடமை என்ற வார்த்தை உங்களை விட்டு முற்றிலும் நீங்கிவிடுகின்றது.

ஒவ்வொருவருக்கும், மனிதராகிய மற்றவர்களிடம் பரிவுடன் நடந்து கொள்ள வேண்டிய பொறுப்பு இருக்கின்றது. அப்படி கருணையோடு செயல்படும்போது நாம் யாருக்கும் தீங்கு செய்ய முடியாது; மற்றவருக்கு, தீங்கு வருவதையும் பொறுத்துக் கொள்ள முடியாது. கருணையோடு செயல்படும் நாம் அறிவு செயல்படுவோம். நாம் சில கடமைகளை நிலையற்றவும், திரியெறி, சட்ட திட்டங்களை நிறைவேற்றும் கவனிக்காமல் செயல்படும் பொழுது, நாம் கட்டுறு மனப்பாங்குடன் கண்களை முழுத்தொண்டு செயல்படுகின்றோம். விழிப்புணர்வின்றீ செயல்படுகின்றோம்.

அதைத்தான் திருதராஷ்டிரன் செய்து செய்கிறார். கண்பார்வை இழந்திருப்பதோட மட்டுமல்லாமல், அவனது மகன்களுக்குச் செய்ய வேண்டிய கடமைகள், முக்கியமாக முதல் மகனுக்குச் செய்ய வேண்டிய கடமைகள் என்ற சுமையும்

அவர் மீது இருந்தது. எப்படியிருந்தாலும் துரியோதனன் பட்டத்து இளவரசன். அவரது தந்தையாக அவர் என்ன தீய விளைவுகளுக்குக் காரணமாக இருந்தாலும், அவற்றைத் தள்ளிவிட்டு, அவரை ஆதரிக்கும் கடமை, தனக்கிருப்பதாக திருதராஷ்டிரன் உணர்ந்தார்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, திருதராஷ்டிரனுக்கு, அவரது மகனிடம் உள்ள கடமை சார்ந்த அன்பை, பாசத்தைக் கடந்து வர இயலவில்லை. திருதராஷ்டிரனின் பரிவும், பாசமும், துரியோதனன் என்றும் எல்லையைக் கடந்து, மற்றவர்களையும், பாண்டுவின் மகன்களான பாண்டவ இளவரசர்களையும் அடைந்திருந்தால், இந்த இதிகாசம் வேறு

நாமும், நமது வாழ்வில், நமது கதையில், வேறு விதமான முடிவை எட்டமுடியும். நாம் செய்ய வேண்டியதெல்லாம், விழிப்புணர்வுடன் நமது உறவுகளின் எல்லைகளை விரிவுபடுத்த வேண்டியது மட்டுமே. நமது கண்கள் உண்மையிலேயே திறக்கப்பட்டுவிடும். நம்மால் பார்க்க முடியும். கண்களால் பார்ப்பது மட்டுமல்லாமல், புத்திசாலித்தனத்துடன் பார்க்க முடியும்.

இந்த மனப்பாங்கு, அவரவர் சமூகதாயத்தில் வகிக்கும் நிலை சார்ந்தது அல்ல. அறியாமையினால் நம்மை நாமே குருடராக இருக்க அனுமதிக்கிறோமா என்பதைப் பொறுத்தது. சமூகதாய கட்டுறு மனப்பாங்கின் அடிப்படையில், நமது கடமை என்று எதை நினைத்து மனதில் கொண்டிருக்கிறோம் என்பதைப் பொறுத்தது. அல்லது நமது வாழ்வில் உண்மையான பொறுப்புகள் பற்றிய உண்மையான விழிப்புணர்வுடன் செயல்படுகின்றோமா என்பதைப் பொறுத்தது.

அகங்காரத்திற்குத் தேவை ஆதரவே!

1.8

நீவிர், பீஷ்மர், கர்ணன், கிருபா, அஸ்வத்தாமா, சோமதத்தன் மகனாம் பூரிசிரவசு, விகர்னா, வெற்றியே எப்போதும் எல்லாம் ஐயத்தேன் வெற்றியையே பார்க்கவர்கள்.

1.9

வீரர்கள் பலர் இங்கே என் நலனுக்காக உயிரையும் தருவர்கள் என்பொருட்டு அவர்கள் போர்கலையில் வல்லவர்கள், ஆயுதங்கள் பலவும் செலுத்தவல்லவர்கள்.

1.10

கடல் போர் விரிந்து கட்டுக்கடங்காமல் இருக்கும் நமது படையைக், காப்பார் தாத்தா பீஷ்மரே.

கட்டுக்குள் அடங்குமே அவர்கள் சேனை, காப்பவனே பீமன்!

1.11

சேனைகள் அனைத்தும் எங்கெங்கு இருக்கின்றதோ அங்கங்கிருந்து காப்பீர்கள் தாத்தா பீஷ்மரையே!

1.12

குரு குல தாத்தா பீஷ்மருமே வல்லவரே!

இயல்பிலேயே துரியோதனன் ஒரு கோழை. தாழ்வு மனப்பான்மையால் பாதிக்கப்பட்டவன். பலரின் கவனத்திற்காகவும் ஏங்குபவன். அவர் செய்கைகள், எண்ணங்கள் எல்லாவற்றிற்கும் எல்லாரின் ஆதரவையும் அங்கீகாரத்தையும் எதிர்ப்பார்ப்பவன், அவரது ஒன்றுவிட்ட சகோதார்களான பாண்டவர்கள், அவரை விடவும் அவரது சகோதரர்களை விடவும் சிறந்தவர்கள். வல்லவர்கள் என்ற உண்மையினால் பயமுறத்தப்பட்டார். எப்போதும் அச்சுறுத்தப்பட்டார். முக்கியமாக, தன்னை விட பலத்திலும், நுணுக்கங்களிலும் வலிமையான, சிறந்த, அர்ஜுனன், பீமன் ஆகியோரைப் பார்த்து பயந்தார். காலங்காலமாக இருந்தது வந்த கொடுங்கோலர்களைப் போல, துரியோதனனும், தன்னை விட அதிக உடல் பலம் வாய்ந்தவர்கள் தன்னை வீழ்த்தி விடுவார்கள் என்று பயந்தார்.

நெருங்கிய நண்பர்களால் சூழப்பட்டிருக்கும் போது மட்டுமே துரியோதனன் பாதுகாப்பாக உணர்ந்தார். அவரது சேனை அவரைச் சுற்றிலும் இருக்க, சூழ்ந்திருக்க, அவரது குலம் அவருக்கு ஆதரவு தெரிவித்திருக்கும் உணர்விலிருந்தே அவரது பலமும், தைரியமும், போரிடும் ஆற்றலும் எழுந்தது. அவரிடம் இருந்து நல்ல குணங்களென்றால், எல்லை கடந்த, தன்னலமற்ற, பெருந்தன்மையுள்ள நண்பராக இருந்தார். தான் நம்பிய ஒருவருக்கு தன்னுடைய எல்லாவற்றையும் வலிமை வாய்ந்த சிறந்த வீரர்களை அவன் பால் இழுந்தன.

அப்படி அவரிடம் வந்து அவருக்கு முடிவில்லா விசுவாசத்தை உறுதி செய்த மாவீரன் கர்ணன். அர்ஜுனன் தனது தம்பி என்பதை கர்ணன் அறிந்திருந்தான். தாய் குந்தி, அது குறித்து கேட்ட பொழுது, ஐந்து மகன்கள் உயிருடன் இருப்பார்கள் என்றார். அதாவது, தானோ அர்ஜுனனோ போரில் உயிரிழப்பது உறுதி என்பதைக் குறிப்பாகத் தெரிவித்தார். அப்படிப்பட்ட விசுவாசத்தைத் துரியோதனன் தன் நண்பர்களிடம் ஏற்படுத்தியிருந்தார்.

இருப்பதிலிருந்தே, போர் எவ்வாறு விரியும் என்பதை நன்றாகத் தெரிந்திருந்தார். மிகச் சிறந்த வீரர்களான, அவர்களுக்கு அவர்களது முடிவைப் பற்றிய அச்சமில்லை. மிக முக்கியமாக, அவர்கள் ஏற்றுக் கொண்ட செயலினால், அவர்களுக்கு எந்த வித குற்ற உணர்வும் இல்லை.

பீஷ்மர், துரோணர், கிருபாச்சாரியார் இவர்கள் தங்களின் விழிப்புணர்வையே நம்பியிருந்தார்கள். துரியோதனன்தான் அவர்களது இளவரசன். அவர்கள் அவருக்குக் கடமைப் பட்டவர்கள். போரின் முடிவைப் பற்றி அவர்கள் கவலைப் படவில்லை. அதனால் பாதிக்கப்படவில்லை. அவர்கள், போரில் துரியோதனன் அழிவதும், அவருடன் தங்களது முடிவும் திண்ணம் என்று உறுதியாயிருந்தார்கள். உண்மையில்

போரில் ஒரு சம்பவம் நிகழ்ந்தது. பீஷ்மரால் பாண்டவ நிலை குலைவதையும், அர்ச்சுணன், வேறுபாட்டுடன் நடத்துவதையும் கிருஷ்ணர் கண்ட ஒரு சமயம் கோபமுற்றார். அர்ச்சுனனின் ரதத்தை விட்டு இறங்கி, பீஷ்மரை நோக்கி, பயமுறுத்தும் விதமாக சென்றார்.

கையில் சுதர்ஸன சக்கரத்துடன், அவரது தெய்வீக ஆயுதம் விரலில் சுற்ற கிருஷ்ணர் வருவதைக் கண்ட பீஷ்மர், உடனடியாக ஆயுதத்தைக் போட்டுவிட்டு, இரு கைகளையும் கிருஷ்ணரை நோக்கி பிரார்த்தனை உணர்வோடே கூப்பினார்; ஸ்வாமி, தங்கள் கைகளால் மடிவது எனக்கு மிகப் பெரிய வரப்பிரசாதமாக இருக்கும் என்றார்.

இந்த மஹா வீரர்களுக்கு, போர்க்களத்தில் க்ஷத்திரியனின் கடமையாக மடிவது ஒரு வரமாகக் கருதப்பட்டது. நிகழ்காலத்திலேயே, விழிப்புணர்வுடன் ஆழ்ந்து, தமது கடமைகளை நிறைவேற்றுவதே அவர்களுக்கு மிக முக்கியமானது. துரியோதன்னது நோக்கம் பற்றியோ, அதன் நீதி நெறிகளைப் பற்றியோ அவர்கள் கவலைப்படவில்லை; அது அவர்களது நோக்கமாயிருக்க்வில்லை. அவர்களது விழிப்புணர்வு, சமூகக் கோட்பாடுகளையும், சமயக் கோட்பாடுகளையும், சரியா, தவறா என்பவற்றையெல்லாம் கடந்தால் இருந்தது. அவர்கள், அரசவையில் பாண்டவ இளவரசர்களையும், திரௌபதியும் அவமானப் படுத்தியதை ஏற்றுக் கொள்ளவில்லை. ஆனால் அதை மறுத்துக் கூறி, கண்டனம் செய்யவில்லை. துரியோதனனால் தூண்டப்பட்ட இந்த போரை, அவர்கள் ஏற்றுக் கொள்ளவில்லை, அவருக்கு எதிர்ப்புத் தெரிவித்தார்கள், இருந்தும் அவர் பக்கமிருந்து சண்டையிட்டார்கள். எதிர் விளைவுகளை அவர்கள் நன்கு அறிந்திருந்தார்கள்.

இது முட்டாள்தனமானதோ அல்லது நடப்பது நடக்கட்டும் என்று எதிர்ப்பின்றி ஏற்றுக் கொண்டதோ இல்லை. இது உறுதியாய் நிகழும், தவிர்க்க இயலாத நிகழ்விற்கு சரணடைதல், தெய்வீகத்திடம் சரணடைதல். அவர்களுடைய உள்ளுணர்வு நிலையில், இந்த சிறந்த குருமார்கள், இயற்கை தனது வழியில் செல்ல அனுமதிக்கிறார்கள். தாங்களும் அந்த அலைகளால் அடித்துச் செல்லப்படுவதையும் அமைதியாய் ஏற்கிறார்கள்.

களர்வாகவும், பகற்றமில்லாமல், நடப்பவைகளை அப்படி அப்படியே நடக்க அனுமதிப்பது என்பது பரிணாம வளர்ச்சி பெற்ற ஆன்மாவின் அடையாளம். சாமான்ய மனிதர்களுக்கு, யோசிக்கவும், தேர்வு செய்யவும், அதன்படி செயல்படவும் சுதந்திரம் இருக்கின்றது. அதனால் அவர்களது விதியை அவர்கள் தங்களது கட்டுக்குள் வைத்திருப்பதாக எண்ணுகின்றார்கள். ஒருவிதத்தில் அதுவும் சரிதான். அவர்களது முடிவை அவர்களே எடுத்து, அவற்றின் மீது செயல் படுகிறார்கள். ஆனால், அது அவர்களது விழிப்புணர்வற்ற சமஸ்காரங்கள், எண்ணப் பதிவுகளே. அவர்களது நம்பிக்கைகளும், அவர்கள் மதிக்கும் வாழ்க்கை முறைகளுமே அவர்களை அப்படிப்பட்ட முடிவுகளை எடுத்தக் செய்து, அவர்களை நடத்திச் செல்கின்றன.

சமஸ்காரங்கள் அவர்களை செயல் பரியத் தூண்டும் பொழுது ஒரு சுழற்சி உருவாக்கப் படுகிறது. அவர்களது செயல்கள், மனதின் நிலையை உருவாக்குகின்றது; அது மீண்டும் அந்த சமஸ்காரங்களையே உறுதிப்படுத்துகின்றன. இருந்தும், ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும், இந்த சுழற்சியிலிருந்து விடுபட்டு, சமஸ்காரங்கள் இல்லாமல் சுதந்திரமாக வாழ வழியைத் தேர்வு செய்ய முடியும்.

இயற்கையுடனான நமது முரண்பாடே, நம்மை துன்பத்திற்க அழைத்துச் செல்கிறது.

நாம் புத்திசாலித்தனமாக செயல்படுவதாக நாம் நம்புகிறோம். அனேகமாக, நமது செயல்பாடுகள் அனைத்துமே உள்ளுணர்வினால் நடக்கப்படுபவை. விழிப்புணாவற்ற நிலையில், சமஸ்காரங்கள் நிறைந்திருக்கும், உள்ளுணர்விலிருந்து செயல்படுகின்றோம். விழிப்புணர்வற்ற மனம் மிக வேகமாக செயல்படக் கூடியது. அதில் மிக அதிகமான விவரங்கள் அடைந்துள்ளன. விழிப்புணர்வுடனான மனது அப்படியில்லாமல், செயல்படக்கூடியது. உதாரணமாக விழிப்புணர்வற்ற மனம் 60 மில்லியன் (6 கோடி) படங்களை மிக் குறைந்த காலத்தில் சேமித்தும், பகுத்தாய முடியுமென்றால், விழிப்புணர்வுடனான மனது அதே காலகட்டத்தில் அதிகமாக 60 படங்களை மட்டுமே கையாளக் கூடும். விழிப்புணர்வற்ற மனம் வேகமாக செயல்படும்படி இயற்கையால் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. அது வாழ்வா, சாவா என்ற பிரச்சினைகளை எதிர்நோக்கும் போது செயல்படுவதற்காக அவ்வாறு வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த வகையான ஒழுங்கு முறை கிட்டம், மற்ற எல்லா மிகச் சாதாரண நிகழ்வுகளுக்கும் கூட பயன்படுத்தப் படுகின்றது.

டாவோயிசத்தில் சொல்வார்கள், நாம் இயற்கையோடு காணப்படும் நாணலைப் போல. இயற்கையுடன் இயைந்து நடக்கக் கற்றோமானால், நாம் எப்பொழுதும் சரியானவற்றை மட்டுமே செய்வோம். இயற்கையை எதிர்க்கும் பொழுதும், நமது விருப்பங்களுக்குள் அதைக் கட்டுப்படுத்த முயலும் பொழுதும், நாம் துன்புறுகிறோம். வாழ்க்கையை இரு வழிகளில் வாழலாம். ஒன்று, உலகையும், வாழ்வையும், உள்ளது உள்ளவாறே ஏற்றுக் கொள்வது இதைச் சமஸ்கிருதத்தில் 'சிஷஷ்டதிருஷ்டி' என்று சொல்கின்றோம். மற்றொன்று, சுற்றுப்புற சூழ்நிலைகளை நமது கருத்துப்படி வளர்ச்சியுறச் செய்ய முயற்சிப்பது. இதை சிருஷ்டி என்று சொல்கின் றோம்.

ஏற்றுக் கொள்ளும் வழிமுறை மகிழ்ச்சியையும் இரண்டாவதான, எதிர்க்கும் மனப்பாங்கு, துக்கத்தையும் கொண்டு வருகின்றது. யாருமே உலகை, தங்கள் கருத்துப்படி மாற்றியமைக்க முடியாது. அவ்வாறு முயற்சிப்பது, தோல்வியில் முடியும் ஒரு பயிற்சி, ஒரு செயல்.

நம்வாழ்வில், நாம் நமது துணைவரையோ, துணைவியையோ, அல்லது அடுத்து வீட்டுக் காரரின் மன அமைப்பையோ, மாற்ற முடியாது. அதிகமாக, நாம் நம்மை மாற்றிக் கொள்ள இயலும். அவ்வளவதான்.

உலகையே மாற்றலாம் என்கிற புரட்சிகரமான வாதங்கள் எல்லாம் எதற்கும் உத வாக வீண்பேச்சே, எந்த ஒரு பரட்சியும், இதுவரை சொல்லத் தக்க வகையில் நேர்மறை விளைவுகளை ஏற்படுத்தி, வெற்றி பெற்றதில்லை. சர்வவிகிதாரத்திற்கு எதிரான புரட்சியாளர்கள் எல்லோரும், தாங்களும் சர்வவிகிகாரிகளாக ஆகிவிடுகின்றார்கள். அதுதான் எப்போதுமே சரித்திரமாக இருக்கின்றது.

விதிப்பயனால், ஒரு ஞானமடைந்த குருவுக்கு அப்படிப்பட்ட ஒரு சுதந்திரம் இல்லை. அவர் தெய்வீக இருப்பின், பிரபஞ்ச சக்தியின், உண்மையான வெளிப்பாடாக இருக்கின்றார். அவரது ஒவ்வொரு எண்ணமும், ஒவ்வொரு அசைவும், தெய்வீகத்தின் தூண்டுதலால், கட்டளையால் நடைபெறுகின்றது. ஒரு ஞானி தேர்வு செய்வதைக் கடந்தவர், விருப்பத்தைக் கடந்தவர். ஒரு ஞான இருப்பு, தெய்வீகத்திடம் முழு சரணாகதியுடன் இயங்குகின்றது.

சாதாரண மனிதர்களை அளவிட நாம் பயன் படுத்தும் கருத்துக்களைக் கொண்டு, நாம் ஞானிகளின் நோக்கங்களையும், செயல்பாடுகளையும் அளவிட முடியாது, அவர்களது செயல்பாடுகள் மனமற்ற நிலையில் நிகழ்கின்றன, எண்ணங்கள் அற்ற நிலையில் நிகழ்கின்றன. அவர்கள் தொடர்ந்து நிகழ்காலத்திலேயே இருக்கின்றார்கள். அவர்களுக்குக் கடந்த காலத்தைப் பற்றிய வருத்தமும் இல்லை; எதிர்காலத்தைப் பற்றிய எதிர் பார்ப்பும் இல்லை. சமூகாயத்தின் சட்ட திட்டங்களையும், கொள்கைகளையும் கொண்டு உற்று நோக்கினால், ஞானிகளின் செய்திகள் நீதிக்குப் புறம்பானதாகவும், சில சமயங்களில் குறைந்தது வினோதமாகவம் இருக்கும். ஆனால் அவர்கள் சமூதாயத்தைக் கடந்தவர்கள்.

பீஷ்மர், கங்கையின் மைந்தர், தெய்வீகத்தில் இருந்து உருவானவர், எத்தனை காலம் வாழவிருப்பமோ அத்தனை காலம் வாழலாம், எப்போது விருப்பமோ அப்பொழுது இறக்கவும் அவர் வரம் பெற்றிருந்தார். அவரது நேர்மை, வழக்கப் பண்பு, நன்னடத்தை இவையே, அவர் காலத்தில் அளவு கோலாக இருந்தது. இருந்தும், திரௌபதி துகிலுரியப்பட்டு அவமானமடைய நேர்ந்த பொழுதும், அவர் அமைதியாய் இருந்தார். துரியோதனன் பாண்டவர்களுக்கு ஒரு சிறு துண்டு நிலப் பகுதியும் தர மறுத்த பொழுதும் அவர் செயல் படவில்லை. அவர், துரியோதனனுக்காக போரிட முடிவு செய்தார்.

இருந்தும், துரியோதனன் அவரிடம், கௌரவ சேனையை வழி நடத்தித்தருமாறு கேட்ட பொமுது, பீஷ்மர் சொன்னார், பாண்டவ இளவரசர்களும் துரியோதனனைப் போலவே, எனக்கு மிகவும் பிரியமானவர்கள். பாண்டவர்கள் சேனையை எதிர்த்து போர் செய்தாலும், பாண்டவர்களை உயிரைப் போக்க மாட்டேன். இந்த நிபந்தனையுடன்கான் பீஷ்மர், துரியோதனவைக்காக பாண்டவரை எதிர்த்துப் போரிட சம்மதித்தார்.

பீஷ்மர், பல தடவைகள் துரியோதன்னுக்கு அறிவுரை சொல்லியுள்ளார். ஒவ்வொரு முறை துரியோதனன் பாண்டவர்களுக்கு எதிராக ஏதாவது சூழ்ச்சி செய்யும் பொழுதும் அவரது தவறான செய்கைகளைக் கண்டித்துள்ளார் பீஷ்மர், அவனது செய்கைகளை எந்த அளவிற்கு எதிர்க்கிறார் என்பதை துரியோதனன் உணர்ந்திருந்தார். ஆனாலும், இப்பொழுது, துரியோதன்னது தீய செயல்களால் ஏற்பட்ட வெறுப்பை விட அவர் மீது கொண்ட கருணை அவரை வென்றது. துரியோதன்னின் மனதில் உள்ள நம்பிக்கையிழந்த பய உணர்வுகளை பீஷ்மர் நன்கு புரிந்திருந்தார். அவருக்கு தைரிய மூட்டு வேண்டிய தேவையையும் உணர்ந்தார்.

மிகையான துரியோதன்னின் கூற்றுக்கு பதிலாக, பீஷ்மர் தனது சங்கை ஊதினார். அது துரியோதனன் கூறியவற்றை ஆமோதிக்கு, அவருக்கு ஊக்கமளிக்கும் விதமாக இருந்தது. சஞ்சயர் சொன்னார், பீஷ்மரின் சங்க நாதம்னரு சிங்கத்தின் கர்ஜனையைப் போல இருந்ததாகவும் அது அந்தப் போர்க்களத்தில் குழுமியிருந்தவர்களிலேயே மிகவும் வயதானவரும், மிகச் சிறந்த வீரரிடம் இருந்து வந்தது. அது கௌரவ இளவரசருக்கு ஆதரவு தருவதாகவும், பீஷ்மரின் ஆதரவு துரியோதன்னுக்கு முழுவதுமாக இருப்பதைத் தெரிவிப்பதாகவும், உறுதிப்படுத்துவதாகவும், இருந்தது. அது போர் தொடங்கியதற்கான அறிகுறி. பீஷ்மரின் சங்கு, ஒரு புகழ்பெற்ற வெற்றியைத் தரும் அறிகுறி.

கேள்வி: சுவாமிஜி, நாம் செய்யும் செயல்களில் சரி என்றும் தவறு என்றும் எதுவுமே இல்லை என்று எப்படி இருக்க முடியும்? அப்படியானால் நாம் விரும்பிய எதை வேண்டுமானாலும் பயமில்லாமல் செய்யலாமா?

சமூக பொறுப்பை மீறும் அளவிற்கு சக்தி வாய்ந்த ஒருவர் பின்விளைவுகளைப் பற்றி பயம் இல்லாம் இருக்கலாமா?

ஆன்மீகத்தின் உச்சநிலையில், இருப்பு தன்மையின் நிலையில், சரி என்பதும் தவறு என்பதும் நாம் சிந்திப்பது போல நிகழ்வது இல்லை. இயற்கை, சரி, தவறு பற்றிய நமது சமுதாய விதிமுறைகளை கடைபிடிப்பது இல்லை.

இதனால் தான், இயற்கை சீரமிகளில் ஆயிரக்கணக்கானோர் இறக்கப்படும் பொழுதும், சின்னிஞ்சிறு குழந்தைகள் விபத்துக்களில் மடியும் பொழுதும் பெரும்பாலும் நாம் கோபம் மற்றும் துக்கத்திற்கு உள்ளாகின்றோம்.

இயற்கை கொடுரமானது என்று நாம் சொல்கிறோம். கடவுள் இருக்கிறாரா? கடவுள் கருணை வடிவானவர் என்றால் இப்படிப்பட்ட நிகழ்வுகள் நடக்க அவர் எப்படி அணுமதிக்கலாம்? என்று நாம் கேட்கின் றோம்.

இயற்கை எப்படி செயல்படுகிறது என்பதைப் பற்றி நமக்குப் பரிவே இல்லை. இயற்கை இயங்குகிறது அவ்வளவே நம் தர்க்க அறிவுக்கு தெரிந்த எந்த நிபந்தனைகளையும் அது ஏற்றுக் கொள்வதே இல்லை.

இயற்கையின் விதிமுறைகளை மக்கள் மிகவும் குறைவாகவோ லேசாகவோ புரிந்து கொள்கின்றார்கள்.

இப்பொழுது நாம் ஒரு சூழ்நிலையை கற்பனை செய்வோம். நீங்கள் ஒரு காரை ஒட்டிக் கொண்டு இருக்கின்றீர்கள். ஒரு எறும்பு புற்றின் மீது ஏற்றி விடுகின்றீர்கள். எறும்பு கூட்டத்தின் ஒரு முழு குடியிருப்பையே அந்த கார் அழிந்து விடுகிறது. அதை நீங்கள் கவனித்திருப்பீர்களா? நீங்கள் அந்த எறும்பு கூட்டத்திற்கு ஏற்படுத்திய அழிவு, உங்கள் கவனத்திற்கு கூட வராத வண்ணம் வண்டி ஒட்டிக் கொண்டு இருப்பீர்கள்.

ஒரு மான் மீது உங்கள் கார் ஏறியிருக்குமானால் உங்களுக்கு தெரிந்திருக்கும். ஏனென்றால் உங்கள் கார் பாதிப்படைந்திருக்கும். ஒரு எறும்பு புற்றில் ஏற்றும் பொழுது கார் பாதிப்படைவதில்லை.

எறும்புகள் எந்த அளவிற்கு நாம் கவனித்தின்ரோமோ அந்த அளவிற்கு கான் இயற்கை நம்மை கவனிக்கின்றது. நமது வடிவமும், அலைவரிசையும் எறும்புகளில் இருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டவை அதே போல் இயற்கையின் அலைவரிசையும் நமது அலைவரிசையும் வெவ்வேறானவை.

பிரபஞ்ச இருப்புதன்மையின் அலைவரிசையில் ஞானிகள் இருந்த இயங்குகின்றார்கள். அவர்கள் இயற்கையின் விதிமுறைகளை பின்பற்றுகிறார்கள். மனிதர்களின் விதிமுறைகளை இல்லை.

இயற்கையில் சரி, தவறு என்றும் எதுவுமே கிடையாது என்று நான் கூறியது ஞானிகளுக்கும், இருப்புதன்மைக்கும் பொருந்தும்.

சரி, தவறு, எவையெல்லாம் செய்யக் கூடியவை மற்றும் எவையெல்லாம் செய்யக் கூடாதவை என்பவற்றைப் பற்றிய வழிநடத்தல்கள் அனைத்தும் மனிதர்களுக்கு மட்டுமே தேவைப்படுகின்றது. என்பது உண்மைதான்.

ஆனால் கவனமாக இருங்கள். சரியான புரிதல் இவை இல்லாமல் செயல்படுத்தப்பட்டால் ஒருபோதும் பலனளிக்காது.

பல்வேறு மதத்தினரால் விதிக்கப்பட்டு பெரும்பாலான இருக்கும் விதிமுறைகள் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டவையாக இருக்கின்றன. ஒரு மதம் பன்றி இறைச்சியை உண்ணக் கூடாது என்று கூறுகிறது. மற்றொரு மதம் பசுவின் மாமிசத்தை தடைசெய்கிறது. வேறொரு மதமோ அனைத்துமே கண்டிப்பாக உண்ணப்பட வேண்டும் என்று நிபந்தனை விதிக்கின்றது.

ஒரே ஒரு முறை மட்டுமே நீங்கள் திருமணம் செய்து கொள்ளலாம் என்றும் அந்த வாழ்க்கை துணையுடனேயே முழு வாழ்க்கை காலத்தையும் கழிக்க வேண்டும் என்றும் ஒரு மதம் கூறுகிறது.

ஒருமுறை வாழ்க்கை துணையை விவாகரத்து செய்துவிட்டு ஒரே மற்றொருவரை திருமணம் செய்ய ஒரு மதம் அனுமதிக்கின்றது. மற்றொரு மதமோ ஒரே சமயத்தில் நால்வரை திருமணம் செய்து கொள்ளவும் அனுமதி அளிக்கின்றது.

பல்வேறு மதங்களும் எது சரி, எது தவறு என்பதனைப் பற்றிய முரண்பாடான கருத்துகளை கூறுகிறார்கள் சொர்க்கம் மற்றும் நரகம் பற்றிய பல்வேறு விதமான விளக்ககங்களும், வித்தியாசமான கடவுளாளையும் இந்த மதங்கள் அளிக்கின்றன.

இது எப்படி இருக்கின்றது என்றால் ஒவ்வொரு மதமும், நீங்கள் இறக்கும் பொழுது உங்களுக்கு வித்தியாசமான பயண்டு மற்றும் "விசா"வை வழங்குவது போன்றது.

இவற்றைப் பற்றி எல்லாம் ஒருவர் விழிப்புணர்வுடன் சிந்திப்பாரேயானால், இதன் பிண்ணனியில் உள்ள காரணங்கள் தெளிவாக புரியவரும். சமுத்ரயத்தாலும், மதங்களாலும் உருவாக்கப்பட்ட இந்த சரி, தவறு போன்ற நிபந்தனைகளுக்கும், இருப்புதண்மையின் நிலையில் இருக்கும் ஆழமான சத்தியங்களுக்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்பதனைக் காணலாம்.

நம் நடத்தையை வரையறுக்கும் இந்த நிபந்தனைகள், அவை சரியோ, தவறா, நம்மை தற்காத்துக்கொள்ளவே இருக்கின்றன.

இது எப்படி என்றால், நான் உன்னை கொல்லப்போவதில்லை என்று உறுதியளிக்கிறேன். பதிலுக்கு நீயும் என்னை கொல்லபோவதில்லை என்று உறுதி கூறுவாயாக என்று சொல்வதற்கு சமமானது.

இது மெல்ல மெல்ல எல்லா சமுதாயங்களும் பரவிவிட்டது. இப்படிப்பட்ட நிபந்தனைகள், அந்த சமுதாயத்தில் வாழும் அனைவரது பாதுகாப்பிற்க்காகவும் தேவைப்பட்டது.

உங்கள் நாட்டின் பாதுகாப்பிற்க்காக நீங்கள் யாரையாவது கொல்லும் பொழுது, தேசபக்தர் என்று அழைக்கப்படுகிறீர்கள், ஒரு தலைவனாக போற்றப்படுகின்றீர்கள்.

ஆனால் நீங்கள் இன்னமும் கொலை காரர் தான்! தேசபக்தியின் பெயரால் கொலை செய்யப்படும் பொழுது அது நியாயப்படுத்தப் படுகிறதா?

வரலாற்றில், ஆயிரக்கணக்கில் இல்லை என்றாலும் மனித குலத்தில் நூற்றுக்கணக்கிலாவது போர்கள் நடந்து இருக்கின்றன. ஒவ்வொரு போரிலும் வெற்றுபெறுபவரே சரியானவர் என்று கருதப்பட்டது.

அழைக்கப்படுபவற்றைப் பாதுகாப்பதற்காகவே நடத்தப்பட்டன. வென்றவர் யாராக இருந்தாலும் அவரிடத்தில் ஒரு 'உன்னதகொள்கை" இருந்தது. அவ்வளவுதான்.

இரண்டாம் உலகப் போரில் ஹிட்லர் வெற்றி பெற்றிருந்தால் அவர் ஒரு தலைவராக போற்றப்பட்டிருப்பார் மற்றும் வரலாறு திருத்தி எழுதப்பட்டிருக்கும்.

இது 'தாவோ' கூறுவதைப் போன்றது. சரி என்றும் தவறு என்றும் எதுவும் இல்லை. நல்லது என்றும் கெட்டது என்றும் எதுவுமே இல்லை..

மிக கொடிய தவறுகள் அனைத்தும் யாரோ ஒருவருக்கு சரியாகவே இருந்திருக்கின்றன. மிக மிகச் சரியானது என்பவை அனைத்தும் யாரோ ஒருவருக்கு தவறாகவே இருக்கின்றன. வாழ்வின் சத்தியங்களே இப்படித்தான் இருக்கின்றன.

ஒரு கால கட்டத்தில் சரி என்று எது கருதப்பட்டதோ அது மற்றொரு காலகட்டத்தில் தவறு என்று கருதப்பட்டது. ஒரு நூற்றாண்டில் முற்றிலும் தவறானது என்று கருதப்பட்டவை மற்றொரு நூற்றாண்டில் உலகளாவிய முறையில் ஒத்துக்கொள்ளப்பட்டது.

ஒரு காலத்தில், இந்தியாவில் இறந்த கணவனுடன் உடன்காட்டை ஏறுவது ஒரு பெண்மணிக்கு மிகுந்த மதிப்பை அளிப்பதாகவும், கடமையாகவும் கருதப்பட்டது.

அவள் விருப்பத்துடன் சிதையை நோக்கி நடக்கவில்லை என்றால் கட்டாயப்படுத்தி எரிக்கப்பட்டாள். வேறொரு காலத்தில், சூணியக்காரிகள் என்றழைக்கப்படுவோர் கழுமரத்தில் ஏற்றி எரிக்கப்பட்டனர். அது நியாயமாகவும் ஏற்றுக் கொள்ளப்பட்டது.

இன்றோ இப்படிப்பட்ட செயல்கள் காட்டுமிராண்டித்தனமான புத்தி மாறாட்டங்களாகவே கருதப்படுகின்றன.

அடிப்படையான வாழ்வியல் சத்தியங்கள் சரி மற்றும் தவறு இவற்றுக்கிடையில் ஊசலாட முடியாது. அவை எப்பொழுதும் எல்லாநேரங்களிலும் ஒன்று அல்லது மற்றொன்றாக மட்டுமே இருக்க முடியும்.

துரதிருஷ்டவசமாக, உண்மையான முறையில் எதுவும் வாழ்வியல் அப்படி வரையறுக்கப்படவில்லை

ஏனென்றால் உண்மையில் பிரபஞ்சம் இயங்குவதில்லை. எந்தவொரு நோக்கமும் இல்லாமல் செயல்படுகிறது.

எந்தவொரு நோக்கமும் இல்லாமல் தன்னிச்சையாக இருப்பதில் எது சரி, எது தவறு என்று வித்தியாசப்படுத்த முடியாது.

விதிமுறைகள் எப்பொழுதெல்லாம் ஏற்படுத்தப்படுகின்றனவோ, அவற்றை மீற வேண்டும் என்பதே மனித மனதின் இயல்பாக இருக்கின்றது.

இந்த உணர்ச்சி வேகம் நம்முள் மிக ஆழமாக இருக்கின்றது. எல்லா தடைகளிலிருந்தும் வெளிவர வேண்டும் என்னும் நமது விருப்பத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கின்றது.

குறிப்பிட்ட வேகத்திற்குள் தான் செல்ல வேண்டும் என்னும் விதி முறை இருக்கும் பொழுது, காவல்காரரை நீங்கள் பார்க்கவில்லை என்றால் அதிலே வேகமாக செல்கின்றீர்கள்.

சென்றதற்காக பிடிக்கப்பட்டால், 'லஞ்சம் அளிப்பது ' என்பது 'ஏற்றுக் கொள்ளப்பட்ட ஒரு பழக்கமாக இருக்கும் நாடாக இருக்குமானால், லஞ்சம் அளித்து தப்பித்துக் கொள்ள முயல்கின்றீர்கள்.

ஒரு குழந்தை இவ்வாறு செய்வதை நம்மால் புரிந்து கொள்ள முடியும். பெரியவர்களின் கண்ணோட்டத்தில் சரியில்லாததாகவும், ஆபத்தானதாகவும் தோன்றக் கூடிய பல விஷயங்களை, ஆர்வமிகுதியால் ஒரு சிறு குழந்தை செய்யக் கூடும்.

ஆனால் ஏன் நல்ல நிலையில் இருக்கும் ஒரு வளர்ந்த மனிதர் விதிகளை மீற வேண்டும் ? முதலில் அந்த விதிமுறைகள் தனக்குரியவை என்று அவர் நம்புவதே இல்லை.

ஒவ்வொரு ஆணும் பெண்ணும் தன்னை பிணைத்திருக்கும் விதி முறைகளில் இருந்து வெளிவரவே விரும்புகின்றார்கள். ஆனால் இந்த விதிமுறைகளை பிறர் கடைபிடிக்க வேண்டும் என்றும் விரும்புகிறார்கள். அப்பொழுது தான் எந்த தொந்தரவுமில்லாமல் வாழமுடியும் என்று எண்ணுகின்றார்கள்.

மனசாட்சிக்கு கட்டுபட்டு கடமை உணர்வோடு நீங்கள் செய்யும் எந்த ஒரு செயலும் எப்பொழுதும் திணிக்கப்பட்டதாகவே இருக்கிறது. ஏனெனில் சரி, தவறு என்று நீங்கள் கற்றுக் கொண்டதன் அடிப்படையிலேயே அந்த செயல் அமைகிறது.

கட்டாயப்படுத்துவதன் காரணத்தாலேயே, ஏதோ ஒரு விதத்தில் சில விதி முறைகளையாவது மீற விரும்புகிறீர்கள்.

உங்கள் உள்நிலையில், ஆழமான விழிப்புணர்வில் சரி என்றும் தவறு என்றும் எதையாவது சிந்தித்தால் தான் நேர்மையுடன் அதனை நீங்கள் செய்கின்றீர்கள்.

இப்படி செய்வது தான் சரியானது என்று உங்கள் ஆழ்மனதில் ஏதோ ஒன்று கூறுவதனாலேயே நீங்கள் அதனைச் செய்கிறீர்கள், மனசாட்சி என்பது சமூகம் சார்ந்தது. விழிப்புணர்வு, இயல்பானது.

ஒரு வளர்ந்த மனிதராக, நீங்கள் செய்வது எதுவாக இருந்தாலும் முழு விழிப்புணர்வு நிலையில் செய்யவேண்டும். கட்டாயத்தின் பெயரில் செய்யக் கூடாது.

துரதிருஷ்டவசமாக எது சரி, எது தவறு என்று தேர்ந்தெடுக்கும் விளையாட்டில் நாம் எப்பொழுதுமே சிக்கிக் கொள்கிறோம் சிறுவயதிலிருந்தே இந்த விளையாட்டை விளையாட பழக்கப்பட்டு விடுகின்றோம்.

இது எப்படி இருக்கின்றது என்றால், நமது உணர்ச்சிகள் என்னும் கயிறுகள், ஆசை மற்றும் அச்சம் என்னும் தலைமை பொம்மாலாட்டகாரரால் கட்டுபடுத்தப்படுவதைப் போன்றது.

நமது அண்டைவீட்டுக்காரரின் மனைவியை அபகரித்தால் நரகத்திற்கு செல்வீர்கள்" என்ற நமது தேவாலயங்கள் கூறுகின்றன. சரியாக வரி செலுத்தவில்லை என்றால் சிறைச்சாலைக்கு செல்ல நேரிடும் என்று நமது சட்ட முறைகள் கூறலாம்.

எப்படி பார்ததாலும், ஏதோ ஒரு வழியில் பயத்தாலோ, பேராசையாலோ நாம் ஆளப்படுகிறோம் சரி என்றும் தவறென்றும் பழக்கப்படுத்தப்பட்ட நம் மனநிலையின் வழியாகத் தன் அச்சமும், அசையும் நம் ஆழ்மனதில் மிக ஆழமாக பதிகின்றன.

ஆழமாக புரிந்து கொள்ளுங்கள் நம்து விழிப்பு நிலையில் உள்ள மனம் நம்மை வழி நடத்துவதே இல்லை. நமது விழிப்புணர்வு இல்லாத மனம்தான், நம்மால் மிக எளிதில் அணுக முடியாத, இந்த ஆழமான எண்ண பதிவுகளின் வழியாக நம்மை செயல்படவைக்கின்றது.

பேராசையினால் உந்தப்பட்டு செயல்படும் பொழுது, தற்காலிகமான இன்பத்தை பெறுகிறோம். பெரும்பாலும், அந்த இன்பம் கூட குற்ற உணர்வின் சாயம் பூசிக் கொண்டே வருகிறது.

எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு பிச்சைகாரனுக்கு தருமம் அளிக்கும் பொழுது கூட, நீங்கள் சரியான செயலைத் தான் செய்கின்றீர்களா அல்லது பிச்சைகாரர்களின் தவறான ஒரு பழக்கத்திற்கு துணை போகின்றீர்களா என்று மனதின் ஒரு ஒரத்தில் யோசித்துக் கொண்டே இருக்கின்றீர்கள்.

நன்றாக உழைக்க முடிந்த மற்ற மனிதர்களை கூட பிச்சை இதனால் ஊக்குவிக்கின்றோமோ என்று எண்ணி வியக்கின்றோம்.

அந்த பிச்சைகாரர் உடல் ஊனமுற்றவராக இருந்தால், எப்படி எல்லாம் சில நாடுகளில், குழந்தைகளை கடத்தி உடல் உறுப்புகளை ஊனப்படுத்தி பிச்சை எடுக்க வைப்பதை தொழிலாக சில கும்பல்கள் செய்கின்றன என்பது தொடர்பான கதைகளைஎல்லாம் நினைவு படுத்தி பார்க்கின்றீர்கள்.

ஒவ்வொரு நல்ல நோக்கமுடைய செயலின் போதும், நமது மனம் அதற்கு எதிராக சில வாதங்களையாவது முன் வைக்கின்றது.

சரி மற்றும் தவறு பற்றிய நமது கருத்துகள் நமக்கு முழுமையானவையாகவே தோன்றுகின்றது. அல்லது நமக்கு பழக்கப்பட்ட விதத்தில் முழுமையாகத் தோன்றுகிறது.

பொருளையாவது குறித்த நமது மதிப்பீடுகளை எந்த நியாயப்படுத்துதல்களை நாம் விட்டுவிட வேண்டும். எந்த ஒரு நபரின் செயல்களையும் சரி, என்றும் தவறு என்றும் மதிப்பிடுவதை விட்டு விட வேண்டும்.

எந்த ஒரு விஷயத்திலும் ஒருவரை நாம் மதிப்பிட நமக்கு எந்த உரிமையும் இல்லை.

நமது சமுதாய கட்டுறு மனபாங்குகளின் அடிப்படையிலேயே நமது மதிப்பீடுகள் அமைகின்றன.

மதங்கள் கூறுவதற்கு முற்றிலும் முரண்படும் விதமாக, எல்லாம் வல்ல இறைவன் எப்பொழுதும் மதிப்பீடு செய்வதில்லை. எனவே நமது எதிர்மறை குணங்களை நாம் முதலில் விட்டுவிடலாம்.

அப்பொழுது மற்ற மக்களைப் பற்றிய நமது எதிர்மறையான எண்ணப்பதிவுகளும் விட்டு விலகுவதை உணர முடியும்.

பார்க்கின்ற ஒவ்வொரு மனிதரிடமும், ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும் நாம் நல்லனவற்றையே காண தொடங்குவோம்.

இரண்டாவதாக நாம் தியானத்தின் மூலமாக நமது விழிப்புணர்வை மேம்படுத்த தொடங்க வேண்டும். நாம் நம் உள்முகமாக தியானித்து, விழிப்புணர்வுடன் தொடர்பு ஏற்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும்.

நாம் இயற்கையின் வழிகளை புரிந்து கொண்டு ஏற்றுக் கொள்ள, இதைவிட்டால் வேறு வழியே இல்லை முற்றிலும் சரி அல்லது தவறு என்னும் தன்மை இயற்கைக்கு இல்லை.

இயற்கை தன் போக்கில் பாய்கின்றது. தியானத்தின் உதவியுடன் நாமும் கூட இயற்கையுடன் பாய்ந்து செல்ல கற்றுக் கொள்ளலாம்.

அப்படி பயணிக்கும் பொழுது, விழிப்புணர்வுடன் செயல்படக் கற்றுக் கொள்கிறீர்கள். உங்களை கடந்து செல்லும் ஒருவருக்கு கூட சுய ஆபத்து மிகுந்து இருந்தாலும், உதவிக்கரம் நீட்ட கற்றுக் கொள்கிறீகள்.

உண்மையில், பிரபஞ்சத்துடன் நீங்கள் ஒத்திசைவுடன் இருக்கும் பொழுது, உங்களை அச்சுறுத்தும் எந்த ஆபத்தும் இருப்பதாக கூட உணர மாட்டீர்கள்.

நடப்பதெல்லாம் நன்மைக்கே" என்று உணரத் தொடங்குவீர்கள்.

சமீபத்தில் நமது குணமளிக்கும் சிகிச்சையாளர் ஒருவர் சொன்ன சம்பவம் இது

அவர் ஒரு கூட்டத்திற்காக நடந்து சென்று கொண்டு இருக்கும் பொழுது, சாலையில் ஒரு மனிதன் முகம் தரையில்படுமாறு கவிழ்ந்து படுத்து கிடந்ததைக் கண்டார். சாதாரணமாக அவர் நடந்து சென்று விட்டிருப்பார். அப்படித் தான் கடந்தும் சென்றார்.

ஆனால் வித்தியாசமாக, ஏதோ நிகழ்ந்தது. அவர் என்னை நினைத்தார். அவரது கால்கள் நகர மறுத்துவிட்டன. உண்மையில் அவர் கால்கள் பின்னோக்கி நகர்ந்து அந்த மனிதன் படுத்துகிடந்த இடத்திற்க்கு வந்துநின்றது.

நேரமாவதை பொருட்படுத்தாமல், ஆம்புலன்ஸ் வண்டி வந்து அம்மனிதனை ஏற்றிக் செல்லும் வரை அங்கேயே இருந்தார்.

இது, சரி, தவறு என்பகனைப் பற்றியது அல்ல இது விழிப்பணர்வை பற்றியது இது மற்றவர்கள் என்ன சொல்வார்கள் அல்லது செய்வார்கள் என்பது பற்றியது அல்ல. சில நூறு பேர்கள் பார்க்கும், எதுவும் செய்யாமல் கடந்து சென்றனர் என்று அவர் கூறினார்.

அநேக மக்கள் எதுவும் செய்யவேண்டாம் என்ற முடிவில் இருக்கும் பொழுதும், சிலர் அது தான் சரியான முடிவு என்று கருதிவிட முடியும் இல்லையா? ஆனால் நின்று உதவ வேண்டும் என்று தீர்மானித்த ஒருவருக்கு. சரியான செயல் என்பது உதவை செய்வதே என்று தோன்றியது.

தங்கள் கடவுளையோ, தங்களது மதத்தின் தொன்மத்தையோ நம்பாதவர்களை அழித்துவிட வேண்டும் என்று தங்களது மத நூல்கள் கூறுவதாக அர்த்தம் கொள்ளும் மக்களும் இருக்கிறார்கள்.

இப்படிப்பட்ட ஆன்மீக அணுகுமுறையை உற்சாகப்படுத்தும் மதத் தலைவர்களை, மக்களை நீங்கள் என்ன பெயர் சொல்லி அழைக்க முடியும் ?

எட்கலித விழிப்பணர்வு இல்லாமல் உணரப்பட்ட மறைமுகமாக கருத்துக்களை உள்வாங்கிக் கொண்டு செயல்படும் மக்கள் கோடிக்கணக்கில். இல்லை பல கோடி கணக்கில் இருக்கின்றார்கள்

ஆண்மீகம் எப்படி பிரத்யேகமானதாக இருக்க முடியும்? அது ஒரு போதும் தவிர்க்க முடியாதது அனைத்திருக்குள்ளும் ஆன்மீகம் இடங்கியது. எப்பொழுதும் உட்பட்டது.

இந்த பகுக்கத்தூடிய தண்மை தான் நம் விழிப்புணர்வில்லாத சமுதாயத்தில் கூட்டு தன்மையை அதிகப்படுத்துகின்றது.

எப்பொழுதெல்லாம் ஏதோ ஒன்று கூட்டாக இருக்கின்றதோ, அது விழிப்புணர்வற்ற தன்மையில் இருந்தே வர முடியும்.

விழிப்புணர்வுடன் இருப்பதற்கு நீங்கள் தனிமனிதராக உழைக்க வேண்டும். மனசாட்சி கூட்டமாக இருக்க முடியும்; விழிப்புணர்வு என்பது தனித்து பயணிக்க வேண்டிய பாதை

சரி மற்றும் தவறு இவற்றைப் பற்றி நான் உட்பட. மற்றவர்கள் என்ன சொல்வார்கள் என்பது பற்றி கவலைப்படாதீர்கள். அது அல்ல. உங்களது உள்மன வெளிக்கு செல்லுங்கள். உங்கள் விழிப்புணர்வுடன் தொடர்பு ஏற்படுத்திக் கொண்டு உங்களுக்கான பதில்களை நீங்களே பெறலாம்.

அப்பொழுது தான் பேராசை, அச்சம், அடிமைப்படுத்தும் போன்ற குற்றஉணர்ச்சி சங்கிலிகளில் இருந்த உங்களால் விடுதலை அடைய முடியும். அப்பொழுது தான் உங்களால் முக்தி அடைய முடியும்.

பேரிகைகளும் சங்குகளும், (குழல்), தம்பட்டங்களும், பரைகளும், தொம்பகளும் திடீரென்று முழங்கின. அந்த ஒலி விண்ணை முட்டுமளவிற்கு பேரொலியாக இருந்தது.

வெள்ளைக் குதிரைகள் பூட்டிய சிறந்த தேரில் வீற்றிருந்த கிருஷ்ணரும் அர்ஜுனனும் தங்கள் தெய்வீகச் சங்குகளை ஊதினார்கள்.

கிருஷ்ணர் பாஞ்சஜன்யம் என்ற சங்கை ஊதினார். அர்ஜுனன் தேவதத்தம் என்னும் சங்கை ஊதினான் பீமன் 'பௌண்டாம்" என்னும் பெரிய சங்கை ஒலித்தான்.

குந்தியின் மைந்தன் ராஜா யுதிஷ்டிரன் அனந்த விஜயம் என்ற சங்கையும், நகுலனும், சகதேவனும் சுகோஷம், மணிபுஷ்பகம் என்றும் சங்குகளையும் ஊதினார்கள், சிறந்த வில்லாளியும், காசிராஜனும், மஹா வீரனுமாகிய சிகண்டியும், கிருஷடத்யும்னனும், விராட தேசத்தரசனும் பிறரால் வெல்லப்படாத சாத்யகியும், துரபதையும், திரௌபதியின் புதல்வர்களும், தோள்வலியுடையவனாகிய சுபத்திரையின் மகனும் ஆக எல்லோரும் தங்களுத சங்குகள் ஊதினார்கள்.

சமஸ்கிருதத்தில் 'சங்கஹீ அழைக்கப்படும் 'சங்குகள் கடலில் வாழும் நத்தை, சிப்பி என்னும் உயிரினத்தின் கூடுகள் ஆகும்.

கல்தோன்றி மண்தோன்றா காலத்தே தோன்றிய வேத நூல்கள் இந்த சங்கின் பயன்பாட்டைப் பற்றி குறிப்பிடுகின்றன. கொண்டாட்ட வேளையிலும், பூஜை, சடங்கு மற்றும் பக்திபூர்வமான சமயங்களிலும் இவை பயன்படுத்தப்பட்டன.

பொதுவாக, கடவுளுக்கு வணக்கம் தெரிவிக்கவோ அல்லது அரசனுக்கோ, அல்லது மங்களரமான மற்றும் வெற்றிகளிப்பான வேளையிலும் கொண்டாடி மகிழ சங்கு ஊதும் பழக்கம் இருந்தது.

ஊதினாலே சங்கு சந்தோஷம் உணர்த்தப்பட்டது. வலப்பக்கமாக சுழிந்து இருக்கும் வலம்புரி சங்கு, தெய்வீகமான சக்திகள் கொண்டதாக குறிப்பிடப்படுகிறது. வலம்புரி சங்கை ஊதினால் 'ஓம் ' என்னும் பிரணவ மந்திரம், (படைப்பின் ஒலி) வெளிவருகிறது.

ஒலி என்னும் ஓம் கணிணிமயமாக பதிவுசெய்யப்பட்ட பொழுது, வெளியான ஒலி அலையின் வடிவம், வலம்புரிசங்கின் சுழற்சியை போன்று இருப்பதாக ஆராய்ச்சிகள் நமக்கு காட்டுகின்றன.

மஹாபாரதப் போரில் ஈடுபட்ட ஒவ்வொரு மிகச் சிறந்த போர்வீரரும், தனக்கென தனிப்பட்ட சங்கை வைத்திருந்தார்கள். அவரவரது சங்கை ஒலித்த பொழுது எழுந்த நாதமே அவரவரது முத்திரைகளாயின.

பெரும்பாலான மஹாவீரர்கள் தங்களுக்கென தனிக்கொடியை தங்களது தேரில் பறக்க விட்டிருந்தனர். அவர்களுக்கென பிரத்யேகமான ஆயுதங்கள், குறிப்பாக வில்கள் தனித்த சிறந்த ஆன்மீக முக்கியத்துவம் பெற்றிருந்தன.

மிகக் கடுமையான நீண்டதொரு தவத்திற்கு பிறகு, அந்த வீரர்களுக்கு இறைவனால் அளிக்கப்பட்ட பரிசாக அந்த வில் போன்ற ஆயுதங்கள் விளங்கின.

கொடி தூசியால் மறைக்கப்பட்டு தூரத்தில் அர்ஜுனனது தேரின் தெரியாவிட்டாலும், அர்ஜுனன் போர்களத்தின் எந்த பகுதியில் இருந்தாலும், அவனது சங்கின் ஒலியும், வில்லின் நாணின் ஒலியும் அவன் இருக்கும் இடத்தை அறிவித்து விடும் என்று கூறப்படுகிறது.

துரியோதன்னுக்கு ஆதரவாக பீஷ்மர் தனது சங்கை ஊதிய பொழுது, இரண்டுபக்கங்களிலும் எழும்பிய ஒலி பேரிரைச்சலாக, பேரொலியாக இருந்தது.

ஒவ்வொரு போர் வீரரும் தனது சங்கை எடுத்து ஒலித்து தனது முத்திரைகள் நாட்டினார். அந்த நிமிடத்தில் ஒலித்த எல்லா ஒலிகளிலும் சில நாதங்கள் மற்றவர்களை விடவும் ஒலித்தது.

விஷ்ணுவின் சங்காகிய ்பாஞ்சஜன்யம் என்னும் சங்கெடுத்து கிருஷ்ணர் ஊதினர். கிருஷ்ணரின் பாஞ்சஜன்ய சங்கொலி போர்களத்தில் மற்ற எல்லாருடைய சங்ககொலிகளையும் மூழ்கடித்துவிட்டது.

பாண்டவ சேனையுடன் பரந்தாமனாகிய இறைவன் நிறைந்துள்ள என்பதனை விளக்கி அனைவருக்கும் உணர்ந்து வண்ணமாக அந்த சங்கொலி அமைந்தது.

கிருஷ்ணர் தனது தெய்வீக சங்கெடுத்து ஒலித்ததாக சஞ்ஜயனின் மூலமாக வியாச மஹரிஷி கூறுகிறார். வியாச பகவான், கிருஷ்ணருடைய சுங்கிற்கு மட்டுமே "தெய்வீக" என்னும் அடைமொழியை வழங்குகிறார். வேறு ஒருவரது சங்கிற்கும் அப்படி வழங்காததால் இது மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகின்றது.

மாதவன் என்றும், பிறகு ஹிருஷிகேசன்" என்றும் கிருஷ்ணரை குறிப்பிடுகிறார். செல்வத்திற்கும், அதிர்ஷ்டத்திற்கும் கடவுளாகிய லஷ்மியின் கணவனாகிய விஷ்ணுவின் அவதாரமே கிருஷ்ணர் என்பது தான் மாதவன்° என்று உணர்த்துகிறது.

யார் பக்கம் கிருஷ்ணர் இருக்கின்றாரோ, அவர்கள் யாராலும் வெற்றி கொள்ள முடியாதவர்களாக இருப்பார்கள் என்பது இந்த இடத்தில் முக்கியமாக குறிப்பிடப்படுகின்றது.

்களன் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

w L/ fill 85m W/1./ w 85 L... qi,* mu ru fill, w lpJ!D rr t5I [JU ri5a:a;jl, w lpJ!D rru rr[J fb u Gu mfl fill 8'(T[J(Tl.D(T85/ 11.J wrrmUJm ll.J :2_([5QJ(Ta;85}11.JQJfill 6TfillQflJ (TU) Qu rr@mu(Elw ru'ifbL.DrT85 ~@G85a:fill 6Tfillf1J QuUJ[Jrr ~my:,a;85uu(£lfiifillf1Jrr1T.

Jf/85(!:PLD mrotf>ffeGLD fii@~~[Jrr :2_@rurra;85LJUL...LmruGUJ 6Tfill!f)J ru'i11.Jrra:1T BrL...~85rrL...(£lfiifDrTIT. 6Tfillro ~L...fi111.J/f>j}j)85rr85 ? ~rulT ~@ruG[J ~[DlrurrlT. :2_mwuS/, QfbtiJrufi>j}j}(!!j 6Tffifb (!!j[Dla;G85rr'@LD @m. QfbtiJruw @@ti;fi'iflJffe ~ruruWQ.f fbrT.iT.

fi'l@~~IT IT"ro~fill a:rr[Jj}UJrr85 (GfbG[JrrL...~UJrr85) @@ti;fi'iflJrrlT. ffifb Gfb1T, ti; u85rurru.El@ffiffe QufDUULL ~@ ru[JtSi[Ja=rrfbLD.

~ffifb GfblT (Y)Q./~85/LD UUJa;85a;<Trn.11.J j}fDmLD QuiJJDl@ffifbfbrT85 Qa:rruu(Elfi'iflJffe· ·85rruw., 6TfillWJLD ruroffe ru'I <Trn.L .,;; (QJE@LlLJ 85LQ.f6YT) u85rurrfill urflGa:.

IT"rofill fbrori5Q11.Jfill 6TfillWJLD GuUJ[Jrr ~mff'a;85uu(£lfi'if1Jrr1T. fbroffe a:G85rTfb[Jfill 11./jl~~[Jfill GruUJ Gurr@Qfbrrw GfbmruUJrrro Qa:~ruw jl[JL...La; <Trn.11.J j}fDmLD Q85rrL, ·Qa:rufi>mfb QrufillflJrufill" 6Tfillf1J Qurr@rolm fbfille§Qll.Jfill 6Tfill!f)J ®fDlutSILUULLro.

/D t.fi/a;85 uwfill, 'Qu~L...[JLD., 6TfillWJLD fbroffe a:rium85 !IB!j}rorrfill. ffifb 8'(5)85/fill Ul1.Jf5J85[JL.Drrro ~~ Q856Yr[JQJ umL85roiGGUJ ujlmUJ fiiwwtSIUJffe.

UL.Dfill @riu85 'ru@G85rTfb[Jfill" 6Tfill!!)J ~my:,a;85LJ u(Elfi'i flJrTfill, ~fbrTQJffe tfflfErTlLJ GurrfillflJ ruuS/!!)J :2__mL11.Jrufill 6Tfill!f)J Qurr@m ULDfill 6TuQurr@ffeLD t.fiJ(!!jffifb ufil/1./Lfill ®@ffifbrTfill.

u. 67

fbroffe 6T~~rr a=GfbrT85[JIT85'@LD :J_~Umfb ru'ILQJLD ~j}85LD :2_~L(Tfill. ®@ffiffeLD tfflfErTlLl Gurrfill!!)J ~(Elriufi!UJ ruuS/mflJ :2_mL11.Jrorurr85 @@ffifbrTfill.

·11r6Jer UUUi-lf Q!frriolfi?g5'1bi;6ir?"" ormoil!frrifli~~!P®, ·s.!lirriiisr Quiflw wrrm Grum@QwQIT, 6rQIT IR!!)lruwrol@!iiG l!iQIT6l/ l!imLrurr oTQIT g)Ql). l!iQITQl)QI !6?giwrrli;15 LLW, blurr@6ir, oil &<Ql)QITiQl)~~th bllJ'rorui§li 6ffi&Ql)QITU UUi-ffil!i Ql)Qjirrrr. blru!iJg5?i® 2mffillilDdlirrrr.

• ruroffe 6Tj}rfl85m uwroffe !Dm/1./w G • 85rrufi>mfbl1./LD 85(£) JE(ElriufiirolT. •

UL.Droffe a:riuG85rrm11.J QfbrTLITffiffe wiJfD (Y)fill!f)J • urrLru @wru[J8'1T856YT qJ,fiiUJ 11./jl~~[JIT, JE(!!j~fill, • 8'lpJ!DGfbrufill fbf5J856Yrffe a:riu fi'imro !IB!jlrorrlT856YT. •

• t.fi/85 fil fD ffifb ru [JIT 85Wrrfii 11.J ffe@ Ufb fill, ru1 [JrTL fill, • a:rrtf>UJfii, fi/85~~. j}e[5L/f>l1./LDrofill, tSILDfillLJ • wj}!!)JLD u@LD QufDU Gurr(!!jLD Qruj)fDlmUJ • Q85rrLrr(£lLD ru'JfbLDrT85 fbf5J856Yrffe 8'f5J85/mro 6T(£l/f>ffe • ~~fi>fbrolT. •

• @ffifb Gu rr1Tru[J1T85m ruQru rr@ ru@a;®w • t.fj/ 858' fi} /1J ffifb QJ [JrT rT!!)J @@ffifbffe · •

JBj}, LD[JLD @ruj}JD!fill Gfbrurorrfi/11.J • 6TL.DfblTLD [JrTfill @6YrrT (!!jffij}a;(!!j L.D85rorT85 • tSlfDffifb 11./jl[Jfill 6TfillWJLD QuUJ@mLUJ, • • uri5a:urrLQ.11T85roi~ (Y)/i>fb @wru[Ja:rorrfi/11.J • fblTLD[JrTfill, rurryiJErrrol @ GurrffeLD QurrtiJ • LJ85rTfb a:fi>j}UJruffifbrorT85, a:fi>j)UJw fbQ.lflJrTfb ~[Ja:rorr85 • @@ffifbrTfill. •

urr~(Elru'lfill @[JLrrrufb wmroru'i11.Jrrfi111.J • • . LD rT /f> rfl ., a; (!!j Gfb QJ IT 85 wrrfi'i 11.J ~ wru'I ~ (!!j@ LD (TIT 85 roJ fill • ~ @Wrr t5I fD ffifb wa;85 m fE (!!j ~fill w iJ !!)J w B'lpJ!D Gfb ru fill •

UrT(§8'rT~/f>j}ro [J8'rorrfil11.J ffe@Ufbfill, • j}Q[Jwujl (uri5a:urrLQ.11T85roifill wmroru'I) wj}!!)JLD • • jl@L/i>/1./LDrofill fbffimfb qj,QlrTIT. • LL6".1, Qurr(!!J6Tr,

[email protected], ffeG[Jrrm[JLJ GurrfillflJ ru[J(!j)LD, • **bl!fwru@g; 6TQITQSJQSi(J** Gurrrfl~ ~rum[J Qruj)JD!ti; G85rrmwa; <Trn.11.J • UU-1515 QD6llg5g5ITIT. blru!iJ¢?a;® rumLD/1./ LD QJ(TlLlpjfb ~@ ru[JLD85mro Qu!!)JQJfbiJ85rr85 • ~15!5U>6'1flg;g:;rrrr. filrumro GJErrti;fi'i fbrut.fi/11.Jj)fDI GuiJ!D LD85Gro • • jJ@~L/f>/1./LDroro. •

JErTL...~~

•

•

•

•

•

•

• •

• f!jrTfill •

•

• . 8'r6JQIT ~UUU-lf
• bl!frrrolfi?g5'rr!56Tr '? ,.,,
• 6TEISi ci?!frrrrlg;g:;g:;!iJ®,
• · 8'r!91TQIT Quiflw ~6Trcr!5
• Grum (51 Q (J)QSi, 6T QSi
• i,?g)l6llW~rol®~bg:i !5EISiQJ
• !5QIIT L6ll IT 6T QIT g:i~QD g:; .
  • !5EISi QD6lJ ~ ~ U> er a; 15

• ~cl? ~QDEISig5Q!Jg:illl ili

பஞ்சபாண்டவர்களும் திரௌபதியும் மறைந்திருந்து ஒரு ஆண்டு முழுதும் வாழ்ந்தனர். கிருஷ்ணனின் சகோதரியான சுபத்திரைக்கும் அர்ஜுனனுக்கும் பிறந்த அபிமன்பு, விராடாாஜனின் மகளையே மணந்தான்.

'சிகண்டி", பீஷ்மரின் தீவினைப்பயனாக பிறந்தாள் 'அம்பா எனும் இளவரசியை பீஷ்மர் தனது சகோதரன் விசித்திரவீரியனுக்கு (மாற்றாந்தாயின் மகன்) மனமுடிவதற்காக கைப்பற்றி அழைத்து வர, அவள் தன்னை தீக்கிரைத்து பலியானாளள். அவளுக்கு ஏற்பட்ட அவமானத்திற்கு பழிக்கு பழி வாங்க சபதம் பூண்டு 'சிகண்டி யாக பிறந்தாள்.

யுத்தத்தில் நிகழும் சம்பவங்களை தெரியாத திருராஷ்டிரருக்கு உள்ளபடி கண் விளக்கும் ஸ்ஞ்ஜயர் மீண்டும் மீண்டும் பாண்டவர்களுடைய குணதிண்மையையும், அவர்களது வியக்கத்தக்க (மந்தைய சம்பவங்களையும் கூறி அவற்றை திருதராஷ்டிர மன்னரின் மனதில் பதியவைக்க முயற்சிக்கிறார்.

அதனால் போரில் குருகுலத்தராகிய நேரிட போகும். அழிவு கௌரவர்களுக்கு திருதராஷ்டிர மன்னருக்கு எதிர்பாரத அதிர்ச்சியாக இருக்கக்கூடாது என்ற எண்ணத்தில் ஸடுக்ஜயன் அப்படி செய்கிறார்.

பாண்டவர்கள் சுருந்ஜயன் குறிப்பாக அபராஜிதவர்கள்" என்று அழைக்கிறார். எளிதில் எவராலும் எவல்ல முடியாதவர் என்பது அதன் பொருள். மேற்கொள்ளும் எந்த காரியத்திலும் வெற்றிபெறும் தன்மை கொண்டவர்களாகிய இவர்கள் இந்த போரிலும் தங்களத கடமையை செய்து வெற்றிவாகை குட்டவார்கள் என்று குறிப்பால் உணர்த்துகிறார்.

கௌரவர்களின் படைதளபதியாக விளங்கும் பீஷ்மர், யுத்தத்தின் ஆரம்பத்தை அறிவிக்கும் விதமாக சங்கை எடுத்து ஊதுகிறார்.

அந்த சங்கிற்கு பதிலொளி, பாண்டவ வேனையின் படைதளபதி திருஷ்டத்யும்னனிடமிருந்தோ அல்லது பஞ்சபாண்டவரிடமிருந்தோ வரவில்லை.

மாறாக, கிருஷ்ணரால் பதிலளிக்கப்பட்டது. இது மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. ஏனெனில் கிருஷ்ணரின் சங்கொலி எதிரொலியாக இல்லாமல் மறுமொழியாக, பதிலொளியாக பீஷ்மரின் சவாலுக்கு அமைந்தது.

தெய்வம் மனிதஉருவில் வந்திரங்கி பாண்டவர் சேனையுடன் இருப்பதால், அவர்களை நோக்கி வீசப்படும் எதுவும் கிருஷ்ணரால் ஏற்றுக் கொள்ளப்படுகிறது என்பதை இது குறிப்பால் உணர்த்துகிறது.

ப. 69

கிருஷ்ண பரமாத்மா, பஞ்ச பாண்டவர்களின் அதிஉன்னத விழிப்புநிலையில் இருக்கும் வழிகாட்டியாக இருக்கிறார். எந்த விதமான குற்றமோ, தவறான செயலோ எதுவாக இருந்தாலும் அதிலிருந்து அவர்கள் விடுவித்து, மன்னித்து என்ன நடந்தாலும் அதற்கான பொறுப்பை தானே ஏற்கிறார்.

அர்ஜுனனை உள்ளடக்கிய பாண்டவ கே சனையினர் கிருஷ்ணரது தலைமையை ஏற்று தங்களது சங்குளை ஊதகிறார்கள்.

மஹாபராதப் கேள்வி: போர் நிகழும் இடையே அவறங்காரங்களுக்கு சண்டையா ? அப்படி என்றால் நல்ல அஹங்காரம் ? கெட்ட அஹங்காரம் என்று உள்ளனவா?

இது மிகவும் அழகான ஒரு கேள்வி: நான் முன்பே முன்னுரையில் கூறியது போல, மஹாபாரதம் நன்மைக்கும், தீமைக்கும் இடையே நடக்கும் போர் அல்ல.

ஆன்மீக ரீதியல், உண்மையில் முழுமக்க முழுக்க நல்லது அல்லது இயற்கையில் அமைந்த தீமை என்று எதுவுமே இல்லை. நீங்கள் கூறியது போல, அது இரண்டும் கலந்ததாக இருக்கலாம். 'தாவோ " எனும் ஞானி இதையே கூறுகிறார்.

ஆனால், முக்கியமாக பிரபஞ்சம் மதிப்பீடு செய்யாதது எது நடக்கிறதோ அது வெறுமனே நிகழ்கின்றது. பதிலுக்கு வேறு எதையோ நிகழவும் செய்கின்றது.

மகாபாரதப் போர் ஒரு உருவகப் போர். (ஒரு பொருள் மற்றொன்றாக குறிக்கப்படம் உருவணி) நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை நம்பிக்கைகள், எண்ணங்கள், மகிப்பீடு முறைகள் இவற்றுக்கிடையே நிகழும் உருவகப்போர். இவை மொத்தமாக சமஸ்காரங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன.

நம்முள், நமது விழிப்புணர்வு நிலை இல்லாத மனதில் ஆழமாக பதிந்து

இருக்கும், எண்ணப்பதிவுகளே சமஸ்காரங்கள்.

இந்த எண்ணப்பதிவுகள், நிறைவேறாத ஆசைகளின் காரணமாக நாம் செய்யம் செயல்களாக, 'கர்மா' என்னும் கா்மவினைகளாக தூண்டப்பட்டு வெளிவருகின்றன.

ஒருவர் இறந்த பிறகு, அந்த உடலில் இருந்து பிரிந்த உயிர் தனது எண்ணங்களை விடாமல் வாசனை அல்லது மனப்பாங்கு என்றும் மாறும் தன்மைக்கு ஆழ்மன இந்த எண்ணப் பதிவுகளே காரணம்.

இருந்தும், நிறைவேறாத ஆசைகளில் எண்ணப்பதிவகளில் இருந்தும். இவற்றால் எழுகின்ற மனபாங்கில் இருந்தும் ஒருவர் விடுதலை பொஙவேக் ஆனந்தத்தையும் முக்தியையும் அடைய முடியும்.

ஒருவர் சமஸ்காரங்கள், வாசனைகள், கா்மவினைகள் இவற்றில் இருந்து முற்றிலும் விடுதலை அடைந்த நிலையே ஞானம் அடைந்த முக்தி என்று கூறப்படுகிறது.

கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு அளித்த யுக்தி, காட்டிய பாதை இந்த ஞானத்தை அடையும் பாதையே ஆகும். இது தான் யோகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. எதிர்மறை மற்றும் நேர்மறை சார்ந்த எந்த ஒரு எண்ணத்தின் பாதிப்பும் சிறிதும் நம்முள் இல்லாமல் இருக்கும் நிலையில், மனம், உடல், ஆன்மா, மூன்றும் ஒருமைப்பட்ட ஒரு நிலையே "யோக நிலை" என்று சொல்லப்படுகின்றது.

பகவத் கிதையின் சாரமும், செய்தியும் இதுவே. ஜீவன், ஈஸ்வரன், ஜகத் (உலகம்) இந்த மூன்றும் வெவ்வேறல்ல, ஒன்றுதான் என்பதை அனுபவமாக உணர்ந்தும் ஆனந்த நிலையை இந்த யோகம் எளிமையாக உணர்த்துகிறது.

நாம் அனைவரும் இம் மூன்று தன்மைகளின் கலவையாகவே படைக்கப்பட்டு இருக்கின்றோம். நாம் அவற்றின் இருப்புதன்மையை கொண்டாடும் பொழுது அவை மூன்றும் தங்களது மா்மங்களை (மனித அறிவுக்கு எட்டாத இரகசியங்களை) நமக்கு வெளிப்படுத்துகின்றன.

நபத்தைந் QI(Thil In

்கள் அப்படிச் சொல்கிறா்கள் 9°° என விசாரித்ததற்கு, 'சுதான் பெரிய அனாக டேவன்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் குற்றை. கனவை றிறமாக்க உடல், பொருள், அவி அணைந்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு உயக்கமனித்தார்.

தயவு செய்து புரிந்து கொள்ளுங்கள் இது நல்லொழுக்க அறிவுரை இல்லை. இது ஒரு ஆன்மீக நுட்பம்.

நாம் நம்மை உள்ளவாறே ஏற்றுக்கொண்டு கொண்டாடினாலேயே ஒழிய, நமது உள்தன்மையை ஜீவன் ஒரு போதும் உணர முடியாது, நம்மை நாம் ஒரு போதும் பரிந்து கொள்ளவும் முடியாகு. நாம் இருக்கும் இந்த நிலையுடன், நாம் சண்டையிட்டு கொண்டே இருந்தால், நம்மால் ஒரு போதும் நமது ஜீவன் ஆகிய நம்மை உணரவே முடியாது.

ப. 70

பொதுவாகவே நாம் இரு அடையாளங்களை சுமந்து கொண்டு இருக்கிறோம். ஒன்று அஹங்காரம் நமது வெளிப்படையான அஹங்காரம், மற்றொன்று மமகாரம் நம் உள்மன அவறங்காரம்.

நாம் நம்மை வெளிஉலகிற்கு வெளிப்படுத்திக் கொள்ளும் முறையே, அடையாளமே, அஹங்காரம் ஆகும். இவ்வாறு தான் நாம் உலகத்தினர் நம்மை காண விரும்புகிறோம்.

நம்முள்ளே, நம்மை பற்றி உண்மையாக நாம் கொண்டிருக்கும் நம்பிக்கை மற்றும் எண்ணங்களே, நம் உள்மன அஹங்காரமாகிய மமகாரம் ஆகும்.

நம் முழு வாழ்க்கையும் பார்த்தீர்களானால், இந்த உள்மன மற்றும் வெளிமன அவறங்காரங்களுக்கிடையில் நிகழும் போரைத் தவிர உண்மையில் வேறொன்றும் இல்லை.

உங்களின் உண்மையான உங்களுக்கும் , வெளிஉலகிற்கு நீங்கள் அளித்துக் கொண்டிருத்தும் உங்களுக்கும் இடையில் நடக்கும் போராட்டம் உங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் வீண்டித்து விடகின்றது.

நில்லுங்கள் நீங்கள் இப்பொழுது ஏற்றுக் கொள்ளுங்கள், கொண்டாடுங்கள்.

நங்கள் உங்கள் ஜீவனை உணர்காண்பீர்கள். தன்னை உணர்கல் மீண்டும்

்கள் அப்படிச் சொல்கிறாகன் ? ° என விசாரித்ததற்கு, 'சுதான் பெரிய அனாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தற்கை. கனவை திறமாக்க உடல், பொருள், அவி அளைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு காக்கமனித்தார்.

மீண்டும் தள்ளி வைக்கப்பட்டுக் கொண்டே உங்கள் இருக்கிறது. அவாங்காரத்திற்கும். மமகாரத்திற்கும் இடையில் நடக்கும் சண்டையே அதற்கு காரணமாக இருக்கிறது.

மமகாரமும் . உங்களது அவாங்காரமும். சண்டையிட்டுக் கொள்வதை நிறுத்தும் அந்த க்ஷண த்தில், திடீரென்று இந்த இரு அடையாளங்களும் மாயமாக, தன்னை உணர்தல் என்ற புள்ளியில் மறைவதைக் காண்பீர்கள். இந்த இருவிதமான அஹங்காரங்களும் உண்மையில் அவற்றுக்கிடையில் இருந்த பதட்டத்திலேயே உருவாகி வாழ்ந்த வந்ததை ● உணர்வீர்கள்.

நீங்கள் எதுவாக இருந்தாலும் அப்படியே ஏற்றுக் கொண்டு ஒரு முறை சத்தமாக ஆமாம் என்று உங்களுக்கு நீங்களே கூறிக் கொள்ளுங்கள் . திடீரென்று மமகாரம், அஹங்காரம் இரண்டுமே மறைந்து விடுவதைக் காண்பீர்கள்.

இருப்புதன்மையை உங்களகு உள்ளவாறே ஏற்றுக் கொண்டு, கொண்டாடுங்கள் வெளிஉலகத்திலும் உங்களை முன்னேற்றிக் கொள்ள நீங்கள் எதுவும் செய்யத் தேவை இல்லை. • உள் உலகத்திலும் நீங்கள் முண்ணேற தேவை இல்லை. உங்களை ஏற்றுக் கொண்டு கொண்டாட தொடங்குகள் திடீரென்று உங்கள் நீங்கள் உணரத் தொடங்குவீர்கள்.

அடுத்ததாக, ஜகத் என்றும் உலகத்தைப் · கொள்ளுங்கள், உங்களுக்கு பார்ப்போம். புரிந்து இடையில் உலகத்திற்கும் ஏற்படுகிற எல்லா பிரச்சனைகளுக்கும், எல்லா கஷ்டங்களுக்கும் காரணம், நீங்கள் உலகத்தை மாமங்கள் நிறைந்த அதிசயங்கள் நிறைந்த ஒன்றாகவே காண்பதில்லை.

உங்களத தர்க்க அறிவினால் தொடர்ச்சியாக 6

• உலகத்தை அளவிற்கு அதிகமாகவே ஆளப் முயற்சி
• க்கிறீர்கள். உலகத்தை உள்ளவாறே ஏற்றுக்கொண்டு,
• அணுபவித்து, கொண்டாடி மகிழாமல் உங்களுடைய
• அறிவினால் புத்தியினால் உலகத்தை புரிந்து கொள்ள

முயற்சி செய்கிறீர்கள்.

நீங்கள் வெறுமனே பகுதி பகுதியாக பிரித்து ஆராய்ந்து, கூறுபோட்டு உலகை உங்கள் ஆளுமையின் கட்டுபாட்டின் கீழ் கொண்டுவர முயல்கிறீர்கள்.

நீங்கள் தொடர்ந்து உங்கள் பகுத்தறிவினால் தர்க்க அறிவினால், பிரித்து அராய்ந்து, எடைபோட்டு உங்கள் கட்டுபாட்டின் கீழ் கொண்டு வர முயற்சிக்கும் பொமுது உலகை நீங்கள் இழந்து விடுகிறீர்கள்.

இருப்புதன்மையையும். இயற்கையையும். பல்வேறு பரிணாமங்க ளாடு, முரண்பாடுகளோடு ஏற்றுக் கொண்டு உலகத்தையும் கொண்டாடுங்கள்.

எடை போட்டு கொண்டே இருக்காதீர்கள். தொடர்ந்து நாம் எதையாவது சரி என்றும் தவறு என்றும் எடைபோட்டுக் கொண்டே இருக்கின் றாம்.

எதுவோ ஒன்று நடக்கபோகிறது அல்லது எதுவோ ரட்டக்கப் போவதில்லை என்று எண்ணுகிலே றாம். புரிந்து கொள்ளுங்கள் எது நடந்தாலும் மங்களமே.

சமஸ்கிருகத்தில் சிவம் " (மும்மூர்த்திகளில் ஒருவரும், அழிவிலிருந்து படைக்கும் கடவுளும் ஆகிய) என்னும் வார்த்தைக்கு அர்த்தம் காரணமின்றி பொங்கும் மங்களத்துவம் என்பதே, அது மங்களத்துவம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

எந்த ஒரு காரணமும் இல்லாமல், இந்த மங்களத்துவம் பொங்கிக் கொண்டே இருக்கிறது.

உங்கள் வாழ்க்கையில் நிகழும் அனைத்து சம்பவங்களும் உங்களது அலைவரிசையை, புத்திக் கூர்மையை அதிகரிக்கவே செய்கின்றன.

இம் முழுஉலகிலுமே இரண்டே இரண்டு விதமான மக்கள் தான் வாழ்கின்றார்கள். முதலாமவர், இவ்வுலகில் நடப்பதெல்லாம் அவரது விருப்பத்திற்கு எதிராகவே நடப்பதாகவும், அது மாற்றப்பட வேண்டும் என்றும் நினைக்கின்றார்.

அவர் தொடர்ந்து மாற்றங்களை ஏற்படுத்த முயற்சித்து, எடை போட முயற்சி த்து, உலகத்தில் நடப்பவனவற்றையெல்லாம் விமர்சித்துக் கொண்டே இருக்கின்றார்.

ப. 71

மற்றொரு குழுவினர் இருக்கின்றார்கள். இவர்கள் மிகவும் அரிதானவர்கள் என்ன நடந்ததாலும், அது காரணமின்றி பொங்கும் மங்களத்துவமே என்று தீவீரமாக எண்ணுபவர்கள்.

யாரெல்லாம், நம் உள்ளேயும், வெளியிலும் நடப்பதெல்லாம் மங்களத்துவமே

போலவே வாழ்கிறார்கள். அவர்கள் சிவதன்மையிலேயே, சிவனுடைய விழிப்புணர்விலே அவர்கள் நித்ய ஆனந்தத்தில் வாழ்பவர்கள். அவர்கள்

என்று எண்ணுகிறார்களோ அவர்கள் சிவனைப்

கொண்டாட்டத்திலேயே வாழ்கிறார்கள். புரிந்து கொள்ளுங்கள், ஒவ்வொரு நிகழ்ச்சியும் வியாதியும், மரணமும் கூட நமக்கு ஒரு செய்தியை கொடுக்கின்றன அவை நமக்கு எதையோ கற்றுக் தருகின்றன.

அறிவையும், விழிப்புணர்வையும் ரும் அவை மேம்படுத்துகின்றன. இந்த பிரபஞ்சத்தின் முழு நாடகத்திலும், உங்கள் வாழ்வில் நிகழும் அணைத்துமே உங்களுக்கு மங்களத்துவத்தையே அளிக்கின்றன.

உலகத்தை மிகவும் புத்திசாலித்தனம் உடைய மர்மங்களும், அதிசயங்களும் நிறைந்ததாகப் பாருங்கள்.

அது தன் வழியில் தளித்து இயங்கும் ஒரு அறிவு நுட்பம் அதிசயம், என்பதனை புரிந்து கொண்டீர்களானால், உங்கள் வாழ்வில் நடக்கும் ஒவ்வொரு சம்பவமும் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொண்டு உங்களுக்கு கற்றுக் கொடுக்க வந்ததை கற்று கொடுத்துவிட்டே செல்லும்.

துன்பம் வரும் பொழுது, ஏற்றுக் கொள்ளாத தன்மையுடன் எதிர்க்கும் பொழுது அது உங்களுக்குள் வலியை ஏற்படுத்துகின்றது. அது மேன்மேலும் துன்பத்தையே ஏற்படுத்துகிறது.

அதே சம்பவத்தை, அதே துயரத்தை, ஆழ்ந்த மரியாதையுடனும் ஏற்றுக் கொள்ளும் தன்மையுடனும் அணுகுவீர்களானால், திடீரென்று துயரம் தன்னுடைய மர்ம முடிச்சுக்களை அவிழ்க்க காண்பீர்கள்.

இந்த உலகத்தில் நடப்பவை அனைத்துமே, இயற்கை சீரழிவுகள் என்று நீங்கள் குறிப்பிடுவது உட்பட மங்களத்துவமே.

மங்களமற்ற தன்மை என்று ஒன்று இல்லவே இல்லை. ஒரு பிரிவினர் சிவனைப் போல வாழ்கின்றனர். மற்றொரு பிரிவினர் சவத்தைப் போல (உயிரற்ற உடல்) வாழ்கிறார்கள்.

சிவன், (கடவுள்) போல வாழ்வதா, சவத்தைப் போல வாழ்வதா என்று நீங்கள் தான் முடிவு செய்ய வேண்டும்.

புரிந்து கொள்ளுங்கள் இந்த 'அண்டம்" என்பதே காரணமின்றி பொங்கும் மங்களத்துவமே. இந்த உலகமும் காரணமின்றி பொங்கும் மங்களத்துவமே. ஏற்றுக் கொண்டு இருப்புத்தன்மையின் இயல்பிலேயே உலகத்தைக் கொண்டாடுங்கள்.

மூன்றாவதா, ஈஸ்வரன், கடவுள் ஜீவன் மற்றும் ஜகத் எனும் உலகத்தின் ஆதி மூலம் ஈஸ்வரன் என்னும் கடவுள் தான்.

கடவுளைப் பற்றிய நம்பிக்கை அல்லது சந்தேகம் இவ்விரண்டையும் நீங்கள் சுமந்து கொண்டிருக்கும் வரை, நீங்கள் கடவுளை உணர முடிவதே இல்லை.

புரிந்து கொள்ளுங்கள் சந்தேகத்தைப் போலவே நம்பிக்கையும் கூட ஒரு தடைதான் கடவுள் மீது நம்பிக்கை கொண்ட ஆனால் கடவுளை அனுபவமாக உணர ஒருபோதும் முயற்சிக்காத மக்களை நான் பார்த்திருக்கின்றேன்.

அவர்கள் தொடர்ந்து நம்பிக் கொண்டே இருக்கவே முயற்சிக்கின்றார்கள். அனுபவத்தில் உணர ஒருபோதும் ஒரு முயற்சியும் செய்வதே இல்லை.

ஆகவே இப்பொழுது உங்கள் நம்பிக்கை, மற்றும் சந்தேகம், இரண்டையும் கீழே போட்டுவிடுங்கள் உங்கள் எதிரில் ஒரு பொருளைக் கண்ட மறுவினாடியே கடவுள் இருக்கிறார் என்று தெரிந்து கொள்ளுங்கள். படைப்பு இருக்குமானால் படைத்தவனும் கூடவே இருக்கின்றார்.

உங்கள் மனம் பரந்து விரிந்து இருக்கும் இந்த படைப்பே; படைத்தவர் இருப்பதற்கான ஒரே சாட்சி. அவர் படைப்பாற்றலோடு காரணமில்லாமல் பொங்கிப் பிரவகித்துக் கொண்டிருக்கின்றார்.

அவர் ஒரு நிலையான படைப்பாற்றலை, தொடர்ந்து விரிவடைந்துக் கொண்டே போகும் நிலையான பிரமாண்டமான வெடிப்பு.

அவரே படைப்பு, படைக்கப்பட்டது, படைத்தவர், என்ற மூன்றும் சேர்ந்தே படைப்பாற்றல் என்று வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

இருப்புத்தன்மையைக் கொண்டாடுங்கள். படைப்பின் படைப்பாற்றலின் இருப்புத்தன்மையே படைத்தவரும், படைப்பாற்றலும் இருப்பதற்கான திடமான சாட்சி.

வெறுமனே அறிவாற்றலின் இருப்புத்தன்மையை தனித்துவம் கொண்டாடுங்கள் கடவுளின் இருப்புத்தன்மையை படைப்பாற்றலாக கொண்டாடுங்கள். பொமுது, திடீரென்று, இம்மூன்று தன்மைகளும் சுதந்திரமான தனித்தியங்கும் சக்திகளாக தோன்றியதும், வெவ்வேறு பிரிவுகளாலும் பிரிக்கப்பட்டு காட்சி அளித்தது, இவை அனைத்தும் உங்களது விழிப்புணர்வற்ற மனம் படைத்த காட்சியமைப்புகளே என்பதனை உணர்வீர்கள்.

சத், சித், ஆனந்தம், சத்தியம், விழிப்புணர்வு, ஆனந்தம், இவை அனைத்தும் உண்மையில் தடை எதுவும் இல்லாத, தூய்மையான விழிப்புணர்வு, தூய்மையான, தூய்மையான கொண்டாடமாகவே ஒரே இருப்புத்தன்மையாகவே இருக்கிறது.

ஜீவன், கடவுள், உலகம் தனித்தனியான மூன்று வெவ்வேறு பொருள்கள் அல்ல என்பதனை பரிந்து கொண்டு, இந்த மூலத்தின், இந்த ஒரு மையத்தின்

இருப்புத்தன்மையை கொண்டாடுவதையே நான் ஜீவன் முக்த வாழ்க்கையை வாழுதல் என்று கூறுகிறேன். இந்த மூன்றின் இருப்புகளையும் பரிந்து கொண்டு கொண்டாடுங்கள். திடீரென்று, நிலைத்து கொண்டாட்டம் மட்டுமே நிற்க, கொண்டாட்டத்திற்குள் மறைந்து மற்ற இரண்டும் விட்டிருப்பதைக் காண்பீர்கள்.

அது நிகழும் பொழுது, அந்த ஆனந்தத்தையே நான் நித்யானந்தம் என்று அழைக்கிறேன்.

ஜீவன் வாழுங்கள். முக்தியாக வாழுங்கள், நித்யானந்தமாக ஆனந்தத்தை வாழுங்கள்.

நித்யானந்தத்தை நீங்கள் அனைவரும் அடைந்து, நித்யானந்தத்தை வாழ்ந்து நித்யானந்தமாக இருப்பீர்களாக!

1.19

சங்குகளின் பெருமுழக்கம் அந்த சேர்ந்து ஒலிக்கச் விண்ணையும் மண்ணையும் செய்தாய் திருதராஷ்டிர மக்களின் நெஞ்சங்களை பிளந்தது.

1.20

அனுமனை கொடியில் பிறகு, ரதத்தில் உடையவனாகிய அர்ஜுனன் அமர்ந்துவாறு, போர் துவங்க ஆரம்பிக்கும் முன்பு திருதராஷ்டிர மக்களைப் பார்த்து, அம்புகள் பறக்க ஆரம்பிக்கு முன்பு, வில்லை ஏந்திக் கொண்டு கிருஷ்ணனுக்கு இச்சொல்லை உரைத்தான்.

1.21, 1.22

அர்ஜுணன் சொன்னது. பிழையற்றவனே, படைகளிரண்டுக்கு மிடையில் என் தேரை நிறுத்துக. இப்போரில் நான் யாரோடு போர் புரிய வேண்டும் என்பதையும் போர் விரும்பி முன்னே நிற்போர் யார் என்பதையும் கவனிக்கிறேன்.

பீஷ்மர் அவரது சங்கை ஊதிய பொழுது,

பஞ்ச பாண்டவ வீரர்களும் மறுமொழியாக மீண்டும் மீண்டும் தங்களுது சங்குகளை ஊதி பதிலளித்தனர்.

பீஷ்மரின் சங்கொலியோ, கௌரவசேனையினரின் பறை, கம்பட்டங்கள் இவற்றின் பெரு முழக்கங்களோ பாண்டவ சேனையினரிடையே எவ்வித கவலையையும் ஏற்படுத்தியதாக, சஞ்சயன் கூறுவதாக எங்கும் குறிப்பிடபடவில்லை.

இப்பொழுத அவர் கூறுவது முற்றிலும் வித்தியாசமானதாக இருக்கின்றது. கிருஷ்ணர் மற்றும் அர்ஜுனன் இவ்விருவரால் வழி நடத்தப்பட்ட பாண்டவ சேனையின் சங்குகளின் பெரு முழக்கத்தைக் கேட்டு திருதராஷ்டிர புதல்வரின் நெஞ்சங்கள் வீரப் பிளந்ததாக சஞ்சயன் கூறுகிறார்.

இங்கு பிரயோகிக்கப்பட்டு இருக்கும் வார்த்தைகள் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. சங்குகளை ஊதுவதால் ஏற்பட்ட அலை விண்ணிலும், மண்ணிலும் அதிர்வுகளை உருவாக்கியதாக சஞ்சயன் கூறுகிறார்.

பஞ்ச பாண்டவ இளவரசர்கள் மற்றும் ஏனைய மாவீரர்களின் சங்குகள் வெறும் இசைக் கருவிகள் அல்ல. அவை தெய்வீக சக்தி கொண்டவைகளாக இருந்தன.

அச்சங்குகளை ஊதியவர்கள் அனைவருக்கும் அவை தேவர்களால் பரிசாக அளிக்கப்பட்டு, தெய்வீக சக்தி நிரம்பியவையாக இருந்தன.

உண்மையில், அந்த சங்குகளில் இருந்து எழுந்து நாதம், சக்தி வாய்ந்த புனிதமான அதிர்வுகளான மந்திரங்களாக இருந்தன அந்த அதிர்வுகள் சுற்றுப்புற சூழலை மிகவும் பாதித்தது. இந்த முழக்கத்தைப் பற்றிதான் சஞ்சயன் குறிப்பிடுகிறார்.

ஹிந்துகளின் காப்பியங்களில், அஸ்திரம் எனப்படும் ஆயுதங்களைப் பற்றி பல்வேறு இடங்களில் குறிப்பிடப்படுவதைக் காணலாம். 'அஸ்திரம்" என்பது பொருள் ரீதியான ஆயுதம் அல்ல.

ஒரு பொருளை அழிப்பதற்காக அதனை உருவாக்குபவரிடமிருந்து வெளிப்படுகிற அளப்பரிய சக்தி வாய்ந்த எண்ணமோ அல்லது வார்த்தையோ தான் அஸ்திரம் எனப்படுகிறது.

இந்த உருவங்களும், உவமைகளும் விளக்கும் பொருள் யாதெனில், இவை அனைத்தும் ஒரு தனிமனிதனில் பதிந்து இருக்கக் கூடிய எண்ணப்பதிவுகளை, சமஸ்காரங்களை அழிக்கவல்ல சக்தி வாய்ந்த தியான நுட்பங்களே ஆகும்.

மகாபாரத யுத்தத்தின் கடைசி கட்டங்களில், கௌரவபடைகள் முற்றிலும் சேதப்படுத்தப்பட்ட பிறகு, எஞ்சி இருந்த மாவீரர்களில் ஒருவரான துரோணாச்சாரியாரின் மகனான அஸ்வத்தாமன், நம்பிக்கையிழந்த நிலையில், பழிவாங்கும் எண்ணத்துடன் மிகபாதகமான விளைவுகளை ஏற்படுத்தக் கூடிய, கொடிய அஸ்திரமாகிய பிரம்மாஸ்திரத்தை பிரயோகித்தார்.

ஆயுதங்களைப் போன்றே தாங்க வெப்பத்தையும், பேரழிவையும், (தொடர்ந்து காக்கப்பட்ட நிலத்தில் குறைந்த பட்சம் பன்னிரெண்டு ஆண்டுகால கடுமையான பஞ்சத்தையும் ஏற்படுத்துவல்ல அஸ்திரமாக 'பிரம்மாஸ்திரம்" கூறப்படுகிறது.

பல்வேறு கடுமையான தவங்களுக்கு பிறகு, படைப்பின் கடவுள் பிரம்மதேவனால் அஸ்வத்தாமனுக்கு அளிக்கப்பட்ட அஸ்திரமே பிரம்மாஸ்திரம்.

பிரம்மாஸ்திரத்திற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக அர்ஜுனன் சிவபெருமானிடமிருந்து பெற்ற 'பாசுபதாஸ்திரத்தை "பிரயோகிக்கின்றான்.

இப்புவுலகிற்கு ஏற்படவிருக்கும் மாபெரும் அழிவினை தடுக்கும் விதமாக, இரு போர் வீரர்களும் தங்களது அஸ்திரபிரயோகத்தை திரும்ப பெற்றுக் கொள்ளுமாறு அறிவுறுத்தப் படுகின்றனர்.

அர்ஜுனன் அதற்கிணங்க தனது பாசுபதாஸ்திரத்தை திரும்ப பெற்றுக் கொள்கிறான். ஆனால் அஸ்வத்தாமானால் அவ்வாறு செய்ய இயலவில்லை.

இவ்வுலகிற்கு ஏதாவது அழிவு நிகழும் முன்பே, கிருஷ்ண பரமாத்மா அந்த பிரம்மாஸ்திரத்தை தனதாகவே பெற்றுக் கொண்டார் என்று கூறப்படுகின்றது.

பாண்டவர்களது சங்கொலி உடல் ரீதியான பாதிப்பை ஏற்படுத்துவதற்காக பயன்படுத்தப்படவில்லை மாறாக அவை கௌரவர்களின் மனதில் இருந்த கற்பனைகளையும், மனக்கோட்டைகளையும் அழிப்பதிலே வெற்றிகண்டன.

யுத்தத்தில் சங்கொலி முழங்கச் செய்வதன் காரணமே போருக்கு தயார் என்ற அறிவிப்பையும், அவரவரது எல்லைகளையும் வகுப்பதற்காகவும் தான். இந்த எல்லைகளை வகுப்பதில் அவர்கள் வெற்றி கண்டார்கள்.

கிருஷ்ணபரமாத்மாவே பாண்டவர்கள் தரப்பில் இருந்து போரிடுவதால், பஞ்ச பாண்டவர்களும், மற்ற மாவீரர்களும், கடவுள் சாட்சியாகவும், தங்களது மனசாட்சியின் தரப்பிலும் தாங்கள் செய்யும் செயல் சரியே என்னும் நிறைவான உணர்வை பெற்றிருந்தனர்.

கௌரவர்கள் அச்சத்துடன் இருந்தனர் பேராசை மற்றும் பொறாமையினால் அவர்கள் பீடிக்கப்பட்டு இருந்தனர். இறைவனை அடைய வேண்டும் என்னும் லட்சியம் அவர்களிடம் இருக்கவில்லை.

சஞ்சயன் போர்களத்தில் இருந்த மனிதர்களுடைய மேலோட்டமான குணங்களையும் தாண்டி ஆழமாக அவர்களுடை உள்ளுணர்வை நோக்கக் கூடிய திறன் பெற்றிருந்தார் என்பதனை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.

தமது ஞானகண் பார்வையினால் ( ஆக்ஞா சக்கரத்தின் உதவியுடன்) மாவீரர்களின் ஆழ்மனஎண்ண ஓட்டங்களை ஆழம் கண்டு அவர்களது தீவரமான உணர்வுகளையும், பதிலளிக்கும் தன்மையும் அவரால் மிக நன்றாக காண முடிந்தது.

பஞ்ச பாண்டவ வீரர்களால் அளிக்கப்பட்ட மறுமொழி கௌரவர்களால் எப்படி எதிர் கொள்ளபட்டதோ, சஞ்சயன், கௌரவர்கள் நம்பிக்கையிழந்து அச்சமடைந்தனர் என்றே கூறுகிறார்.

இருதரப்பு சேனைகளும் நேருக்கு நேர் சந்தித்தனர். அவர்கள் இராணுவ அணிவகுப்பில் இருந்தனர் சங்குகள் யுத்தத்தை எதிர்பார்த்து முழங்கப்பட்டன.

இரு தரப்பு மாவீரர்களும் தங்களை தற்காத்துக் கொண்டு யுத்தம் புரிவதற்கு தங்கள் படைதளபதியினரின் உத்தவுகளுக்காக் காத்திருந்தனர்.

பாண்டவ சேனையின் முன்னனியில் அர்ஜுனன் இருந்தான். கிருஷ்ணர் தனது சங்கை ஊதிய அதே நேரத்தில் அர்ஜுனனும் அவனது 'தேவதத்தன்" என்னும் சங்கை ஒலிக்கச் செய்தான்.

தனது தெய்வீக வில்லாகி காண்டீபத்தை எடுத்த நிறுத்தி, அம்பு தொடு க்க தயாராகிறான். ஆனால் வில்லிருந்து அம்பு தொடுக்காமல், அர்ஜுனன் தன் கண்முன்னே திரண்டிருந்த கௌரவர்களையும் அவனது சகோதர்களையும் கண்டு மலைத்து நின்றான்.

வில்லை ஏந்தியவாறே தனது தோழனும் இரதஒட்டியும், வழிகாட்டியும், தெய்வசக்தியுமாக விளங்கும் கிருஷ்ண பரமாத்மாவை பார்த்து கூறலானான்.

நாம் முன்பே பார்த்தவாறு அர்ஜுனனது இரதம் அவனுக்கு அக்னி என்னும் நெருப்பு கடவுளால் பரிசளிக்கப்பட்டது. கிருஷ்ண அவதாரத்திற்கு முன்பு விஷ்ணுபகவான் பொழுது, அவரது நெருங்கிய இராமராக அவதரித்த நண்பனாகவும், சீடனாகவும் விளங்கிய, வாயுபகவானின் மகனும், குரங்கு கடவுளாகவும் விளங்கும் ஹனுமானினுடைய உருவம் அர்ஜுனனின் தேரின் கொடியில் பறந்தது.

தேவர்களின் தலைவனாகிய தேவேந்திரன் அக்னி பாகவானுடைய அக்னியை தனது மழை (வருணனின் அஸ்திரம்) என்னும் அஸ்திரத்தால் அணைத்து விட போவதாக பயமுறுத்திய பொழுது, அக்னி பகவான் கிருஷ்ண பரமாத்வின் உதவியை நாடுகிறார்.

அர்ஜுனனின் உதவியோடு கிருஷ்ணர் அக்னி பகவான் விழுங்குவதற்காக ஒரு கானகத்தையே அளிக்கிறார் இவ்வுதவியால் பெரிதும் மகிழ்ச்சியுற்ற அக்னிபகவான் அர்ஜுனனுக்கு, காண்டீபம் எனும் வில்லையும், நான்கு குதிரைகள் பூட்டிய ஒரு தேரையும், எண்ணிக்கையில் குறையவே குறையாத இரண்டு அம்புக் கூடுகளையும் கவசத்தையும் பரிசாக தந்தார்.

ஒரு முறை, பீமன் வனத்தில் நடந்து சென்று கொண்டிருந்த பொழுது, தான் நடக்கும் பாதையில் ஒரு தளர்ச்சியடைந்த கிழகுரங்கு படுத்திருப்பதைக் கண்டான்.

பீமன், அந்த வயோதிக குரங்கிடம் சற்றே நகர்ந்து வழி தருமாறு கேட்கிறான். அந்த குரங்கோ, தான் மிகவும் பலஹீனமாக இருப்பதனால், பீமனே தன்னை நகர்த்தி விட்டு செல்லவேண்டும் என்று இறைஞ்சியது.

பீமன் அந்த குரங்களுடைய வாலை தனது விரல்களால் தூக்க முயற்சித்தான். அந்த வாலை தூக்க முடியாமல் சிரமப்பட்ட பிறகு, சற்றே தீவிரமாக முயற்சித்தான்.

யானைகளின் எட்டாயிரம் பலம் பொருந்தியவனாக கூறப்படும் பீமனைப் போன்ற வலிமை வாய்ந்தவனால், ஒரு கிழகுரங்கின் வாலை அசைக்கக் கூட முடியவில்லை.

இது ஒரு சாதாரண குரங்காக இருக்கமுடியாது என்பதனை உணர்ந்து கொண்ட பீமன், மரியாதைகளையும் அளித்து நமஸ்கரித்து குரங்கிடம் தாங்கள் யார் என்று பவ்யமுடன் கேட்டான்.

வாயு புத்திரனும், பீமனின் சகோதரனுமாகிய ஹனுமான் என்று தன்னை அக்குரங்கு வெளிப்படுத்திக் கொண்டது. இளவரசர்களுடனேயே பாண்டவ படுத்த தான் எப்பொழும் இருப்பதாக ஹனுமான் ஆசிர்வதிக்கின்றார். மேலும் அர்ஜுனனது இரத்ததில் அவனது கொடியில் எப்பொழுதும் பயணிப்பதாகவும் ஆசிர்வதிக்கின்றார்.

ஹனுமான் இருக்கும் இடங்களிலெலாம் இராமபிரான் எழுந்தருளுவதாக ஐதீகம் இருக்கின்றது ஆகவே அர்ஜுனனுடன் கிருஷ்ணர் மட்டுமல்ல, அவரது முந்தைய அவதார சக்தியாகிய இராமபிரானும் இருக்கின்றார்.

அர்ஜுனனும் பாண்டவ இளவல்களும் ஒரு முறைக்கு இருமுறை ஆசிர்வதிக்கப்பட்டவர்கள்!

கீதை எனும் இந்நூலில் அர்ஜுனன் முதன் முறையாக பேசுகிறான். கீதையில் அர்ஜுனன் மகாபாரதத்தின் நாயகனாக மட்டும் இருக்கவில்லை.

மனித குலத்தின் மொத்த வடிவமாக அர்ஜுனன் இருக்கிறான். நாராயணன் என்றும், கிருஷ்ணர் என்றும் இருக்கக் கூடிய பகவான் விஷ்ணுவின்மனித வடிவம் நரன் "எனப்படுகிறது. அந்த நரனாகிய மனித தன்மையே அர்ஜுனன்.

மகாபாரத காப்பியம் மற்றும், பகவத் கீதை இவ்விரண்டிலும், எவ்வாறு கிருஷ்ணரும், அர்ஜுணனும், நர, நாராயணர்களாக, இறைசக்தி மற்றும் மனித சக்தியாக தங்களை வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள் என்பதே காப்பியத்தின் பெரும்பகுதியின் மையக் கருத்தாக இருக்கின்றது.

ப. 76

ீன நிலையிலிருந்த தவறாதவனே என்று அர்ஜுனன் தனது தோழனும், வழிகாட்டியுமாகிய கிருஷ்ணரை அழைக்கின்றான்.

தயைபுரிந்து இரண்டு சேனைகளுக்கு மத்தியில் செலுத்துவாயாக எனது ரதத்தை இப்போரில் நான் யாரோடு யுத்தம் செய்ய வேண்டும் என்பதை நான் பார்க்க வேண்டும். யார் எல்லாம் போர் புரிய விரும்பி முன்னே நிற்கிறார்கள் என்பதை நான் காணவிரும்புகிறேன்.

யாரை நான் அழிக்க வேண்டும், யாரை நான் அழிக்க போகிறேன் என்பதை 'கிருஷ்ணா, தயவு செய்து நீ எனக்கு காட்டுவாயாக "என்று அர்ஜுனன் கூறுகிறான்.

குருக்கூத்த போர்களத்தில் நிற்கும் ஒவ்வொரு மனிதனையும், கடைசி மனிதன் வரை அர்ஜுனன் நன்றாக அறிவான் அவன் யாரை போரில் எதிர்கொள்ள வேண்டும், எவருடன் போர்புரிய வேண்டும் குழப்பமும் இல்லை.

இராஜவிசுவாசகளை மாற்றி போர்புரிய கொள்வதில் இருந்து, வாய்ப்பிழந்தவர்கள் வரை, இந்த எல்லா முடிவுகளும் யுத்தத்திற்கு பல நாட்களுக்கு முன்பே எடுக்கப்பட்டுவிட்டன.

எல்லா பேச்சு வார்த்தைகளும், பரிமாற்றங்களும் ஒரு முடிவுக்கு வந்து விட்டன; வேண்டாவெறுப்பாக இருந்தாலும் எல்லைகோடுகள் மிகவும் தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்டு விட்டன.

தான்றுகிறது.

இந்த கடைசி நிமிடத்தில் தான் யாருடன் போர் புரிகிறது என்று காண ஒன்றாகவே தெரிகிறது.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறுத்தான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்பாதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

கடைசி நிமிடத்தில் ஏதாவது ஒன்று நடந்து நிகழ்ச்சிகளின் போக்கையே மாற்றி அமைத்து விடாதா என்று அர்ஜுனன் நம்புவது போல் கே

விரும்புவதாக அர்ஜுனன் கூறுவது அர்த்தமற்ற

6 ஏதாவது ஒன்று நிகழ அப்படி வண்டுமென்றால் அது தனது தேரோட்டியும், கே தாழனும், வழிகாட்டியாகிய என்று அர்ஜீனன் அறிவான்.

எப்படி இருக்கின்றது என்றால். இது அர்ஜுனன் கிருஷண்ரிடத்தில், நம்பிக்கையிழந்த நிலையில் வேண்டுகோள் விடுப்பதை போன்றது.

'தயவு செய்து எனக்கு தெரியாத ஏதோ ஒன்றினை காட்டுவாயாக. தன் நிலையிலிருந்து இறங்காதவனே, இறைவனே, நீர்மட்டுமே அறிந்த அந்த ஒன்றிலை எனக்கு காட்டி அருள்வீராக, நீ ர் எம்மை எங்கு அழைத்துச் செல்ல முடியுமோ,

அங்கே அழைத்துச் செல்வீராக போல் இருக்கின்றது

கேள்வி: சுவாமிஜி, இந்த சங்குகள், மந்திரங்கள், மற்றும் அஸ்திரங்கள், இவை அனைத்தும் இந்த நவீன விஞ்ஞான தொழிநுட்ப யுகத்தில் அவ்வளவு நிஜமாக தோன்றவில்லையே ?

உங்களை பின்பற்றுபவர்கள் அணியும் உங்கள் படத்துடன் இருக்கும் இந்த ஜப (காப்பு) மாலையும் கூட ஒரு 'சமய வழிபாட்டு ' குழலை உருவாக்குவது போன்று

நான் இதை நம்ப விரும்புகிறேன். ஆனால் நான் கற்றதெல்லாம் இதற்கு மாறுபட்டதாக் இருக்கிறது. தயவு செய்து இதை புரிந்து கொள்வதற்கு எனக்கு உதவிகள் ?

இது ஒரு நேர்மையான கேள்வி. நீங்கள் எதை நம்ப வேண்டும் என்று உங்களுக்கு கற்றுக் கொடுக்கப்பட்டதும், நீங்கள் இப்பொழுது பார்த்துக் கொண்டும் இருப்பதும் முற்றிலும் வித்தியாசமாக தோன்றுவதால் எழும் ஒரு உண்மையான மனப்போராட்டத்தின் மூலம் உங்களுடைய இந்த கேள்வி வருகிறது.

விஞ்ஞானமும் தொழில் நுட்பம் ஆன்மீகத்திற்கு எதிரானவை அல்ல. சில விஞ்ஞானிகளும், தொழில் நுட்பவாதிகளும் எதிர்க்கப்படலாம். ஆனால் அவர்கள் கண்டுபிடித்த உண்மைகள் எதிர்க்கப்படவில்லை.

உலகின் மகிச் சிறந்த விஞ்ஞானிகளில் ஒருவராகிய ஐன்ஸ்டீன், "விஞ்ஞானத்தின் கடைசி படியே ஆன்மீகத்தின் முதல் படியாக இருக்கிறது " என்று கூறினார்.

அவர், பருபொருள்களுக்கு, சக்திக்கு இடையே உள்ள தொடர்பை கண்டுபிடித்தார், ஆனால் அவை அழிவிற்காகவே உயயோகப்படுத்திப் படுகின்றன.

அவர் மன அமைதிக்காக ஆன்மீக இலக்கியங்களை நாடினன். வேதங்களையும், உபநிஷதங்களையும் படித்தார்.

முதல் உபநிஷததத்தின் முதல் கவிதை அறிவிக்கின்றது; 'எல்லா பொருள்களும் சக்தியில் இருந்து தான் தோன்றுகிறது .

விஞ்ஞானமும் ஆன்மீகமும் சகல விதங்களிலும் ஒத்துப் போகின்றது. இதனை புரிந்து கொள்ளும் பொழுது, இவற்றுக்கிடையே எந்தவிதமான தேர்வும் செய்யத் தேவை இல்லை.

அவை இரண்டும் சமமாக ஓடும் பாதைகள் மட்டும் அல்ல; எல்லா அம்சங்களிலும் ஒத்துப் போகிறவை, வேறுபாடு இல்லாதவை. ஆயிரம் வருடங்களுக்கு முன் ஞான குருமார்களுக்கு தெரிந்தவைகளையே நாம் இன்று கண்டுபிடித்துக் கொண்டு இருக்கிறோம்.

அவர்கள் தங்களுக்கு உள்ளே பார்த்தார்கள். இன்று விஞ்ஞானிகள் வெளியுலகத்தில் பார்க்கிறார்கள். வித்தியாசம் அவ்வளவே

அணுக்களும், அணுத்துகள்களும் வெவ்வேறு சமயத்தில் வெவ்வேறு விதமாக நடந்து கொள்கின்றன. என்று ஒரு ஐம்பது ஆண்டுகளக்கு முன் மக்களிடம் கூறி இருப்போம் என்றால் அவர்கள் நகைத்திருப்பார்கள்.

அது விஞ்ஞானத்தின் அடிப்படையையேயே ஆட்டம் கொள்ளச் செய்திருக்கும் பொருட்களும், சக்தியும் வேறுபட்டவை என்றும், அவைகள் ஒரே காலகட்டத்தில் ஒரே வெளியை ஆட்கொள்ள முடியாதவை என்றும் விஞ்ஞானம் கூறியது.

இதைத்தான் உங்களுக்கு குழந்தைப்பருவத்தில் கற்றுக் கொடுத்திருக்கிறார்கள் இல்லையா? ஆனால் இன்றைய விஞ்ஞான சமூகம் இதை உண்மையில்லை என்று நிரூபித்திருகிறது.

இந்த விஞ்ஞானிகள் இந்த அனுமானத்தை சவால்விடும் அளவிற்கு தைரியத்துடன் ஆராய்ச்சி செய்து, இந்த ஸ்தூல உலகத்தின் உண்மைகளை நிரூபிக்கும் புள்ளி விபரங்களின் வெளி வந்துள்ளனர்.

இப்பொழுது விஞ்ஞான தொழில்நுட்பத்தில் முன்னேறிய பிரிவுகளான சக்தி சொட்டு பௌதிகவியல் மற்றும் மூலக்கூறு உயிரியல் துறையில் முன்னணியல் இருக்கும் விஞ்ஞானிகளே இவர்கள்.

அணுத்துகள்களின் பண்பு நலன்கள் கொள்ளும் முன்கூட்டியே அறிந்து வண்ணம் இருப்பதில் என்று சக்தி சொட்டு பௌதிகவியலாளர்கள் வருடங்களாக ஆராய்ந்து இப்பொழுது பல கண்டுபிடித்துள்ளார்கள்.

அவற்றைப் பற்றி நீங்கள் நிச்சயமாக ஒன்றும் சொல்ல முடியாது. ஒரே நேரத்தில், ஒரே வெளியில் அதே அணுத்துகளை இரு வேறு விஞ்ஞானிகள் ஆராயும் பொழுது அவை பார்ப்பவர்களின் பார்வைக்கேற்ப, இருவேறு நிலைகளில் இருப்பதாக தோற்றமளிக்கிறது.

இதைத் தான் ஆயிரம் வருடங்களுக்கு முன்பே, வேதாத்துவத்தின் தத்துவஞானியும், ஞானமடைந்த குருவுமாகிய ஆதி சங்கரர் கூறினார்.

'எதுவும் நிஜம் இல்லை", எல்லாமே 'ஒப்பு நோக்கத் தக்கவை " என்று கூறினார்.

பார்ப்பவர், பார்க்கப்படுபவை இவற்றின் இடையே ஏற்படும் இடைத் தாக்கம் மற்றும் பார்த்தல், இவையே · எதைப் புரிந்து கொள்வது என்பதனை முடிவு செய்கிறது.

பார்ப்பவர், பார்க்கப்படும் பொருள் அல்லது செயல், மற்றும் பார்ப்பதின் நோக்கம் இவை மூன்றும் கலந்து ஒரே அனுபவமாக ஆகும் • பொழுது மற்றவை மூன்றும் சகல அம்சங்களிலும் ஒத்துக் போகின்றது.

அப்பொழுது சத்தியம் தானாக . வெளிப்படுகின்றதுஎன்று ஆதிசங்கரர்குறிப்பிடுகிறார். அதுவே நிதர்சனம், மாயையை கடந்த சத்தியம் ஆகும்.

வாழ்க்கை இந்த மாயா அற்புதமாக .

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபற்குதான் ஒய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

ஒலிக்கிறது. இருக்கும் போல் தெரிகின்ற இல்லாதவை" என்பதே அதன் பொருள்.

எது நிஜமில்லையோ, நிஜத்தைப் போல் தோற்றமளிக்கிறதோ அதுவே மாயை எனப்படுகிறது.

இதைக் கேட்டு சிரித்தார்கள். நான் உங்களை இப்பொழுது மக்கள் காயப்படுத்தலாம். நான் உங்களை இப்பொழுது கொல்ல முடியும் அது உண்மையில்லையா? என்று கேள்வி கேட்டார்கள்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபற்குதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

இல்லை உண்மையில்லை; அது விஞ்ஞானிகள் உள்ளுவக கண்டறிந்த சத்தியத்தின், நிதர்சனத்தின் பார்வையில் அவை உண்மையில்லை.

என் உடலாக நீங்கள் எதைக் காண்கிறீர்களோ அதனை அழிக்க முடியும். என் சக்தி என்பது அழிக்கப்படுவதில்லை, இன்றும் சொல்லப்போனால் தொடப்படவே இல்லை.

பொருள், சகத்தியின் பரிமாணத்திற்கு சென்று விடுகிறது. அவ்வளவே. நீங்கள் ஸ்தூல, பொருள் ரீதியான பரிமாணத்தின் அனுபவத்தில் கட்டுண்டு இருக்கும் வரை, உங்களால் அந்த பரிமாணத்தை கடந்து பார்க்கவோ, உணரவோ முடியாது. இதை உங்களால் புரிந்து கொள்ளவே முடியாது.

அது போலவே; சக்தி சொட்டு பௌதிக வியலாளர்கள் ஒரே காலத்தில் ஒரே இடத்தில் வெவ்வேறு ஆய்வாளர்களுக்கு வெவ்வேறு விதமாக தோற்றமளிக்கும் அணுத்துகள்களின் செயல்பாட்டினை பற்றி விவரித்தால், நியூட்டனின் சிந்தாந்தை நம்பும் விஞ்ஞானிகளும் புரிவதில்லை.

நம்மில் பலருக்கும் நம் மனக்கட்டுபாடே உண்மையாக தெரிகிறது. நாம் இத்தனை ஆண்டுகளாக கற்றுக் கொண்டவையும், நாம் சிறுகுழந்தையாக இருந்ததில் இருந்து மற்றவர்களால் என்னவெல்லாம் கற்றுக்கொடுக்கப்பட்டதோ, அவையே. நமக்கு உண்மையாக தெரிகின்றன.

அதிகாரபூர்வமான ஒரு இடத்திலிருந்து செய்தி வந்தால் நாம் நம்பத் தயாராக இருக்கிறோம். அது நமக்கு உண்மையாகவும், மதிப்பீடு முறையாகவும், நம்பிக்கையாகவும் மாறிவிடுகிறது.

இந்த மதிப்பீடு முறைகளையும், நம்பிக்கைகளையும் தான் சங்கரரும், மற்ற ஞானமடைந்த ரிஷிகளும் சமஸ்காரங்கள் என்று 'கட்டுண்டு விழிப்புணர்வற்ற நினைவுகள் என்றும் அழைக்கின்றார்கள்.

இந்த விழிப்புணர்வற்ற நினைவுகளே நமது எல்லா முடிவுகளையும், செயல்களையும் செய்ய தூண்டுகின்றன என்று நாம் நினைப்பது போல நம்முடைய

வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

தர்க்கரீதியான, யோசனை திறனுள்ள மனம் வழி நடத்துவதில்லை என்பதனையும் தற்போதைய நரம்பியல் நிரபுணர்களே ஒப்புக் கொள்கிறார்கள்.

நம்முடைய வாழ்வு நம் கட்டுப்பாட்டில் தான் இயங்குகிறது என்ற மாய எண்ணத்தில் வாழுகின்ற வரையில், நாம் துன்பத்தில் வாழுகின்றோம்.

நாம் நத் தர்க்க அறிவின் வழியில் தான் சிந்தித்து முடிவுகள் எடுக்கிறோம், அதன் அடிப்படையில் தான் செயல்படுகிறோம், அதன் அடிப்படையில் தான் நிகழ்ச்சிகள் நடக்கின்றன என்று நாம் எண்ணுகின்ற வரையில், நாம் முழுமையாக அறியாமையில் மூழ்குவதோடு மட்டுமல்லாமல், மிகவும் ஆழமாக துன்பப்படவும் செய்கிறோம்.

பத்து சதவிகிதத்திற்கும் குறைவாகவே நாம் பின்பற்றுகிற நம் மனம் "விழிப்புணர்வு நிலையில் செயல்படுகிறது.

மனதின் பகுதி, மீதியுள்ள ஆழமான விழிப்புணர்வற்ற, உள்ளுணர்வின் உந்துதலால் நம்மையும் இழுத்துச் செல்கின்றன.

நாம் ஆதிகாலத்தில் இருந்து செயல்படும் ஒரு உள்ளுணர்வினால் உந்தப்படுகிறோம். நமது மூளையின் நினைவுகளை சேர்த்து வைத்து நாம் ஆபத்தில் இருக்கும் பொழுது நம்மைக் கட்டுப்படுத்துகிறது.

அது எதுவாக இருந்தாலும் நம்மால் அவற்றை கட்டுபடுத்த முடிவதில்லை.

நம்மால் சமாளிக்க முடியாத பெரிய ஆபத்திலிருந்து தற்காத்துக் கொள்ள தப்பி ஒடுவதை நம்மால் தடுக்க முடியாது.

நம்மால் சமாளிக்க முடிந்த ஆபத்தான சூழலில், தாக்குவதிலிருந்து நாம் நம்மை கடுக்க முடியாது. கொள்ளும் பொழுது, நாம் காமரீதியாக காண்டப்படுவதில் இருந்து நம்மை நாம் தடுத்துக் கொள்ள முடியாது.

நம் விழிப்புணர்வற்ற மூளை, விழிப்புணர்வுள்ள மூளையைக் காட்டிலும். மிக வேகமாகவும், மிகவும் நம்பத் தகுந்த வகையிலும் செயல்படுகிறது.

அந்த ஒரே காரணத்தினால் தான் நாம் உயிரோடு இருக்கின்றோம். நாம் உயிரோடு இருக்கிறோம் என்றால் அது நம்மால் அல்ல, அது நம்மை மீறிய ஒரு செயலாக இருக்கிறது.

விஞ்ஞானம் மற்றும் தொழில் நுட்பம் எல்லாம் கருவிகளே. நாம் கருவிகளாக அவைகளை உபயோகப்படுத்தும் வரை, நம் வாழ்வை அவை உயர்த்தும்.

ஆனால், நம் வாழ்வை, நம் நம்பிக்கைகளை அவைகள் கட்டுபடுத்த நாம் அனுமதித்தோமானால், நாம் ஆபத்திலிருக்கிறோம்.

தன்னை 'ஆன்மீகவாதி என்று கருதுபவரை நம்புவதைக் காட்டிலும் பேராபத்தில் நாம் இருக்கின்றோம்.

சங்குகள், மந்திரங்கள், அஸ்திரங்கள் .... இவற்றின் முக்கியத்துவத்தை இப்பொழுது நான் விளக்குகிறேன். ஒன்றை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இந்த வேதங்கள், இதிகாசங்கள், புராணங்கள் இவை அனைத்தும் சத்தியங்களைப் பற்றியவை, உண்மை சம்பவங்களைப் பற்றியது அல்ல.

சத்தியத்திற்கும், உண்மை சம்பவத்திற்கும் மிகப் பெரிய வித்தியாசம் இருக்கிறது. உண்மை சம்பவம் என்பது வரலாற்று சிறப்பு வாய்ந்த, அளவிடக் கூடிய தன்மை உடையவை.

உண்மை சம்பவங்கள் மூன்று பரிமாணங்களிலும், காலம், வெளி என்று இவற்றுக் கட்டுப்பட்டு செயல்படுபவை சத்தியம் இந்த பரிமாணங்களுக்கு அப்பாற்பட்டவை சத்தியம் தெளிவான உணர்வையும், விழிப்புணர்வையும் குறித்தது.

இயேசுநாதர் ரொட்டியையும், திராட்சை மதுவையும் கொடுத்துக் கொண்டு இருக்கும் பொழுது, 'என் உடலை உண்ணுங்கள், என் இரத்தத்தை குடியுங்கள்' என்றார்.

இவை சத்தியங்கள், தன்னையுணர்ந்த ஞானியிடமிருந்து வருகிற முழுமையான சத்தியங்கள் இவை நீங்கள் அர்த்தப்படுத்திக் கொள்வதைப் போன்ற உண்மை சம்பவங்கள் அல்ல.

ஒரு ஞானிக்கு ஒவ்வொரு உயிரும், உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற அனைத்தும், தனது உயிரின் நீட்டிக்கப்பட்ட ஒரு பாகமாகவே தோன்றுகிறது. அத்தகைய, உடல் எல்லையை தாண்டி வாழ்ந்த ஒரு ஞானியின் உருவகிக்கப்பட்ட சத்தியங்கள் இந்த வார்த்தைகள்.

நீங்கள் அவர் கூறிய வார்த்தைகளின் உள் அர்த்தத்தை புரிந்து கொள்ளாமல், இன்று சடங்கா மாற்றி இருப்பதைப் போல மாற்றும் பொழுது அது அர்த்த மற்றதாக மாறி விடுகிறது.

இந்த உவமான சத்தியங்களை புரிந்து கொள்வதற்க்கான சாவியை நாம் தொலைந்து விட்டோம். அதனால் தான் உயர்ந்த உண்மைகளை உள்ளடக்கிய சடங்குகள் அனைத்தும் தரம் தாழ்ந்து முடநம்பிக்கைகளாகவும், இயந்திரதனமான, திரும்ப திரும்ப செய்யும் செயல்களாகவும் மாறிவிட்டது.

நீங்கள் ஒவ்வொரு கவளத்தை உண்ணும் பொழுதும், இயேசுவின் சக்தியை உண்பது போல் உண்டால், நீங்கள் தண்ணீரை சுவைத்து குடிக்கும் பொழுது, யேசுவின் சக்தியை குடிப்பது போல் குடித்தால், நீங்கள் உங்கள் வாழ்க்கையில் தேவாலயத்திற்கு

போவதற்கு ஒரு போதும், காலடி எடுத்து வைக்க தேவைஇல்லை.

நீங்கள் யேசுவின் உணர்வு நிலைக்கு உயர்ந்து விடுவீர்கள். நீங்கள் இன்னுமொரு கிறிஸ்துவாகி விட முடியும்!

சத்தியங்கள் என்பது இதுதான். கிருஷ்ணர், போன்ற மாயெரும் அர்ஜுனன் வீராகளின் சங்கொலியானது வெறும் ஒலி மட்டும் அல்ல.

அவை பிரபஞ்சத்தின் அதிர்வுகள். இந்த அதிர்வுகளே இப்பிரபஞ்சத்தை உயிரோட்டமாகவும், இயங்கவும் வைத்துக் கொண்டிருக்கின்றன.

இதுவே கோவில்களை பிரார்க்தனையின் போது சங்கை ஊதுவதற்கான நோக்கிம் ஆகும். அவை நாம் இந்த பிரபஞ்சத்தின் அதிர்வுடன் ஒன்றிணைய உதவுகிறத அவை நாம் இந்த தூய பிரபஞ்ச சக்தியோடு ஒத்திசைத்து விட உதவுகிறது.

புனித சப்தங்களை உச்சரிக்கும் மந்திரமும் • இதைப் போலத் தான் இந்த மந்திரங்கள் உங்களுக்குள் அதிர்வுகளை உருவாக்கி, இந்த பிரபஞ்ச சக்தியோடு ஒன்றிணைய உதவுபவை.

நீங்கள் இந்த மந்திரங்களின் அர்த்தத்தைப் • புரிந்து கொள்ள தேவையில்லை. ஆனால் அவற்றின் உச்சரிப்பு, ஒலி அசைவும் மிகவும் முக்கியமானது.

அவை உங்களது சக்தியை மிக சீக்கிரமாக . எழுசெய்ய முடியும். பல வருடங்களாக ● நடத்தப்பட்ட பல விஞ்ஞான சோதனைகள் இதனை நிரூபித்திருக்கின்றன.

உங்கள் ஆரோக்கியம், உடல் ரீதியாகவும், ● மனரீதியாகவும் மற்றும் உணர்வு ரீதியாகவும் • மேன்மையடையும். இதன் விளைவாக பொருள் ரீதியான உங்கள் வாழ்வும் உலக மேன்மையடைகிறது.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபற்குதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார்.

வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

அஸ்திரங்கள், அதிசயமான ஆச்சர்யமான இந்த ஆயுதங்கள் உண்மையிலேயே ஆயுதங்கள் கண்ணால் காணமுடிகிற பொருட்களால் இருந்திருக்கின்றன. உருவாக்கப்பட்டவை அல்ல.

ஒரு குருவின் சக்தியுள்ள, அஸ்திரங்கள், மிக நன்றாக கற்ற, தேர்ந் ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட எண்ணங்களே ஆகும். அவர் அந்த எண்ணங்களின் கூதியைக் கொண்டு ஆக்கவும் அழிக்கவும் முடியும்.

எண்ணங்களின் வலிமையை பற்றி தற்பொழுது பரவலாக ஆராய்ச்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டு வருகின்றன. அந்த சாதனைகளைப் பெற்றி அநேக புத்தகங்கள் எழுதப்பட்டு வருகின்றன.

ஹிந்து யோகிகளும், சீன, ஜப்பானிய குருமார்களும், தங்களது ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட எண்ணங்களைக் மட்டுமே கொண்டு, ஒரு மனிதனை சில அடி தூரம் தூக்கி ஏறிய முடியும் என்றும், ஒரு பொருளை எவ்வளவு தூரம் வேண்டுமானாலும் நகர்த்த முடியும் என்றும் நிரூபித்து காட்டியுள்ளனர்.

எண்ணங்களின் மூலம் கரண்டிகளை / ஸ்பூன்களை வளைக்கும் குழ்ச்சிகள் எல்லாம் இவற்றின் ஒரு பகுதியே. கோடிகணக்கான இத்தகைய சக்தியை அனுபவித்து மக்கள் இருக்கிறார்கள்.

மனிதர் அடுத்த நொடியும் ஒரு தொடர்ந்து சுவாசிப்பார் என்று நீங்கள் அளிக்க முடியுமா நீங்கள் அப்படி உறுதி

நடப்பதற்க்கான சாத்தியத்தைப் பற்றி குறிப்பிடுவீர்கள். ஆனால் உங்களால் உறுதியாக ஒருபோதும் சொல்ல முடியாது. இதனைத் தான் புத்திசாலியான விஞ்ஞானிகள் இன்று கண்டுபிடித்திருக்கிறார்கள்.

நீங்கள் பொருள் ரீதியான இவ்வுலகத்தில், ஒரு நிகழ்வு நடப்பதற்க்கான சாத்தியக் கூற்றை பற்றிதான் பேச முடியும். ஒருக்காலும் உறுதியாக சொல்ல முடியாது என்று அந்த விஞ்ஞானிகள் சொல்கிறார்கள்.

நமக்கு விஞ்ஞானம் என்று எது கற்றுக்கொடுக்கப்பட்டதோ அதன் முழு அடிப்படையே இப்பொழுது மாறிவிட்டது. விஞ்ஞானம் என்பது ஒரு நிகழ்வு மீண்டும்

அது ஒரு நிகழ்வு மீண்டும் நடப்பதற்கான சத்தியக் கூற்றோடு நின்று விடுகிறது. அவ்வளவுதான்.

ஒரு நிகழ்வு மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்வதற்கான சாத்திய கூறு குறைவு தான் என்றால் அது விஞ்ஞானமயமாக இல்லை என்று கூறிவிட முடியாது.

அது ஒருமுறை நிகழ்ந்தாலும் கூட நாம் அதனை உறுதிபடுத்த முடிகிறது என்றால் அது கனவாக இருக்கப் போவதில்லை. அது ஒரு விஞ்ஞான உண்மை.

நீங்கள் மாலையைப் பற்றி கேட்டீர்கள். இந்த மாலைகள் பிரபஞ்ச சக்தியுடன் இருக்கிறது. அவை பேட்டரிகளைப் போன்று உங்களுக்கு சக்தி தேவைப்படும் பொழுது சக்தியூட்டுகிறது. இதனை கண் மூடித்தனமாக நம்ப வேண்டியது இல்லை. நாம் விஞ்ஞான கருவிகளை உபயோகித்து, அவை சக்தியை உமிழ்வதை காண முடியும்.

ஒருவர் இந்த மாலையை அணிந்து கொண்டு தியானம் செய்யும் பொழுது, அவர் அம்மாலைகளை மேன்மேலும் சக்தியூட்டுகிறார்.

இவை, ஒரு மனிதனுக்கு வேண்டிய மனோசக்தியை வழங்கும் தீராத ஊற்றாக இருக்கிறது நீங்கள் இதை நம்ப வேண்டியதில்லை. இருந்தும் அவை வேலை செய்யும். அவை உங்களை குணப்படுத்தும்.

ஒருவர் என்னுடன் ஒன்றுபட்ட உணர்வுடன், என்மீது நம்பிக்கை கொண்டு இருப்பாரேயானால், குறிப்பாக, அந்த மனிதர் என்னிடம் தீட்சை பெற்றிருப்பாரோனால், அவர் அந்த மாலையின் மூலமாக என்னுடன் தொடர்பு கொள்ள முடியும்.

நான் அந்த மாலையை என்னுடைய அலைபேசி என்றே சொல்வேன். எத்தனைபேர் வேண்டுமானாலும் இதனை பரிசோதித்துப் பார்க்கலாம்.

மறுபடியும் கூறுகிறேன். இது கண்மூடித்தனமான நம்பிக்கை இல்லை இப்படிபட்ட அதிசயமான எண்ணப்பரிமாறல் நிகழ விஞ்ஞான ரீதியான ஆதாரம் இதனை புஜ்ய புள்ளி தளம் (Zero Point Field) என்று சொட்டு பௌதிகவியில் (Quantum Physics) கூறுவார்கள். சக்தி என்னுடைய மாலை இது நிகழ்வதற்கு உதவும் ஒரு கருவி தான்.

இந்த மாலை மனோரீதியான பாதுகாப்பை அளிக்கிறது. உலகம் முழுவதும், பல்வேறு கலாசாரத்தில், மக்கள், பிறரது எண்ணங்கள், பில்லி சூனியம் போன்றவற்றினால் தங்களுக்கு தீங்கு விளைய முடியும் என்று நம்புகின்றார்கள்.

ஆம். உங்கள் மனோசக்தி பாதுகாப்பு குறைவாக இருக்கின்ற பொழுதில், உங்களது மனோசக்தி தளத்தில் யாரோ ஒருவரை அனுமதிக்கும் பொழுது இது போன்று நடக்க முடியும்.

என்னுடைய மாலை உங்களுக்கு பாதுகாப்பாக இருக்கிறது.

நான் இப்பொழுது உங்களுக்கு சொல்லப் போவது மேற்கத்திய நாட்டில் நடந்த நிஜ வாழ்க்கைச் சம்பவம்.

2005 மற்றும் 2006 ஆம் ஆண்டுகளில் மேற்கிந்திய தீவுகளின் பிரெஞ்சு குடியிருப்பில் இருக்கும் குவாடிலோப் என்னும் இடத்திலிருந்து மக்கள் எங்களது வகுப்புகளுக்கு வரத் துவங்கினார்கள். நிறைய பிரெஞ்சு மக்களும் என்னுடைய சொற்பொழிவிற்கு வந்தார்கள், மாலையையும் அணியத் துவங்கினார்கள்.

தனது இளம் மகனுடன் வாழ்ந்து வந்த விவாகரத்து பெற்ற ஒரு பெண்மணி இந்த நிகழ்ச்சியை பிரான்சில் நடந்ததாக கூறினார்.

ஓர் இரவு அவர் தூக்கத்தில் இருந்து எழுந்தார். யாரோ ஒருவர் ஆடைகளை அணியுமாறு கூறியதுபோல் இருந்தது என்றார் அவர் ஆடை அணிந்து கொண்டு உறங்க சென்று விட்டார்.

ஒரு மனிதன் கையில் கத்தியுடன் தன் கட்டிலுக்கு பக்கத்தில் நின்று கொண்டிருப்பதைக் கண்டவாறே கண் விழித்தார்.

அனிச்சைசெயலாக, இந்த மாலையை பாதுகாப்பிற்க்காக பிடித்துக் கொண்டார். அந்த மனிதன் அவரை கத்தியால் குத்த முயன்றான். அவரால் நகர முடியவில்லை. திடீரென்று அவனது கைகால்கள் பக்கவாதம் வந்தாற் போன்று ஸ்தம்பித்து விட்டது.

அதே சமயத்தில், அவரது மகன் எழுந்து அந்த அறைக்குள் வந்தார். அவரைப் பார்த்தவுடன் அத்துமீறி நுழைந்தவன் அவர் பக்கம் திரும்பி அவரை காயப்படுத்தினான். அவர்கள் இருவரும் சண்டையிட்டு கொண்டு இருந்த பொழுது அப்பெண்மணி மீண்டும் அந்த மாலையை பிடித்துக் கொண்டார் மறுபடியும் அந்த அத்துமீறி நுழைந்தவன் நகரமுடியாமல் போய் விட்டது.

முடிவாக அந்த திருடன் ஒரு திறந்த ஜன்னலின் வழியே கீழே குதித்தான் அந்த பெண்மணி இச்சம்பவத்தை காவல் துறையினரிடம் முறையிட்டார்.

ஒன்று அல்லது இரண்டு தினங்களுக்கு பிறகு, காவலர்கள் வந்து அவரை தாக்கியவராக இருக்கலாம் என்று ஒருவரை அடையாளம் காட்ட கூப்பிட்டனர்.

தாக்கியவர் இவரைக் கண்டவுடன், பயந்து அவர் ஆச்சரியமான சக்திகள் கொண்ட சூனியக்காரி என்றுக் காவலர்களிடம் குறை கூறி, மறுபடியும் அவரிடம் தான் வாலாட்ட விரும்பவில்லை என்று கூறி இருக்கிறார்.

இந்த மாலை ஒரு சிறப்பான பொருளால் தயாரிக்கப்பட்டது.

ருத்ராக்ஷம் - என்னும் இந்த விதைகள் நேபாள், இந்தோனேஷியாவில் வளரும் ருத்ராக்ஷம் என்னும் மரத்தில் இருந்து பெறப்படுகிறது. இந்த விதைகளை கோர்க்கும் ருத்ராக்ஷ் மாலைகளை சொல்கிறார்கள். 'ருத்ராக்ஷா - என்றால் ருத்ரனின் அதாவது

சிவனின் கண்ணீர்துளி என்பார்கள். இந்த விதைகள், காலமாக பாரதத்திலும், ஆசியாவின் சில பகுதிகளிலும் மிகவும் புனிதமாகவும், நோய் தீர்ப்பதாகவும் கருதப்பட்டது.

இரத்த சந்தனமாலை மற்றொர வகையான மாலை. இவையிரண்டுமே உங்களின் உடலுக்கு மனதிற்கும் சக்தியூட்டக் கூடியவை. குறிப்பாக ஒரு ஞானசத்குருவின் கைகளில் இருந்து பெறப்பட்டதால் மேலும் சிறப்பு வாய்ந்தவை.

நான் சக்தியூட்டப்பட்ட சமீப காலமாக தாமிர காப்புகளையும் பாதுகாப்பிற்காக கொடுக்கிறேன். இவை கூட உங்களது உடல், மன மற்றும் உணர்வுகளின் பாதுகாப்பிற்க்காகத் தான்.

சக்தியூட்டப்பட்ட நின்றாக காமிரம் மூட்டுவலி, முழங்கால் வலி போன்ற குறைகள் உள்ளவர்களுக்கு நல்லது.

காலப்போக்கில், அனைத்தும் இவை விஞ்ஞான ரீதியாக நிரூபிக்கப்படும் என்பதில் நான் உறுதியாக இருக்கிறேன். இவை அனைத்தும் தத்துவசாரத்தின் அடிப்படையிலும் இயற்கையாகவே விஞ்ஞானத்தை அடிப்படையாகவும் கொண்டவை.

நீங்கள் சமய வழிபாட்டு (Cult) முறையைப் பற்றி கூறினீர்கள் சமயப் பிரிவினர் ஆசையாலும், அச்சத்தாலும் வழிநடத்தப்படுவார்கள்.

அவர்கள் மற்ற பிரிவினருக்கு மாற்றாக கூறிக்கொண்டாலும், தங்களை சமயவழிபாடு அவர்களையே கட்டுண்டு இருக்க செய்து விடுகிறது.

சுளன் அப்படிச் சொல்கிறாகள் ?

• என விசாரித்ததற்கு,

சுளன் பெரிய ஆளாக வேண்டுமானால், என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

என் உருவம் என் ஆஸ்ரமங்கள் எங்கும் வழிபடப்பட்டாலும், இங்குள் தியானபீடத்தை பற்றி நீங்கள் நன்கு அறிந்திருப்பீர்கள் என்றால், எல்லா நிலையிலும் உருவ வழிபாட்டில் இருந்து உருவமில்லாததற்கு செல்ல கடுமையான உத்தரவு இருப்பதை காண்பீர்கள்.

எங்களது எல்லா தியான நுட்பங்களும் போதனைகளும் உருவமில்லாததை அடிப்படையாக கொண்டே இருக்கிறது. மக்கள் உள்ளே வருவதற்கும் வெளியே போவதற்கும் சுதந்திரம் இருக்கிறது.

உங்கள் பயணத்தின் முதல்படியாக இந்த உருவம் உதவுகிறது நான் எப்பொழுதும் மக்களுக்கு சொல்வதுண்டு, நீங்கள் ஆஸ்ரமத்தின் கதவுகளை கடந்து உள்ளே வந்து விட்டால் நீங்கள் எப்பொழுதும் என்னுடன் இருக்கிறீர்கள். எப்பொழுது வேண்டுமானாலும் உடலால் என்னை விட்டு செல்ல நினைத்தால் நீங்கள் வெளியே போவதற்கு சுதந்திரம் இருக்கிறது.

நீங்கள் என் ஆசிகளுடன் வெளியில் ஒரு காரணத்திற்க்காக செல்வீர்கள். ஏதோ ஆஸ்ரமத்தை விட்டு செல்லும் பலரும் இதைபற்றி உங்களுக்குக் கூறுவார்கள்.

அவர்கள் வருவார்கள், போவார்கள். ஆனால் அவர்கள் எப்பொழுதும் ஆனந்தத்துடன் மறுபடியும் என்னை பார்ப்பதற்கு வருவார்கள்.

சமய வழிபாட்டு முறையில் இது நடக்கமுடியாது. கால்கள் கை பிணைக்கப்படும்.

உங்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு பாதை இருக்கிறது. விழிப்புணர்விற்கும், முக்திக்கும் உங்களுக்கென்று உங்களது பாதை இருக்கிறது.

யாருடைய பாதையில் நான் வருகிறேனோ அவர்கள் என்னை நாடுகிறார்கள். நான் அவர்களுக்காக இருக்கிறேன். சில சமயங்களில், விஷயங்கள் வேறு விதமாக போவதால், நான் உங்களது குருவாக இருந்தும் இது சரியான நேரமாக இல்லாமல் இருக்கலாம்.

ஆதலால், நீங்கள் விலகி போகிறீர்கள் நான் நடப்பதை வருத்தத்துடன் புரிந்து கொள்கிறேன் ஏனென்றால் எனக்கு தெரியும், உங்களின் ஆன்மா முக்தி ஒன்று எங்குகிறது என்று.

ஆகும் ஆடலைவிட்டு செல்லும் பொழுது துன்பப்படுகிறது ஆனால் நான் ஒன்றும் செய்ய இயலாது. உங்கள் மாற்றும் உங்கள் கையில் தான் இருக்கிறது.

மேல்நாட்டு மக்கள் பலரும் ஆஸ்ரமத்திற்கு வருகிறார்கள் என்னைப் போல் நிறைய இந்துக்களும் தயங்கும் பொழுதும் மேல்நாட்டு மக்கள் அவ்வளவு தொலைவிலிருந்து வருகிறார்கள் ஏனென்றால் இங்கே ஒரு தொடர்பு இருக்கிறது: ஒரு ஆன்மீக தொடர்பு அவர்களை இங்கு அமைதிக்கு கொண்டு வருகிறது

அவர்களை முழுமையானவர்களாக்கி இருக்த்தி அவர்கள் முக்தி அடைய நாண் இங்கு இருக்கிறேன் ஆகலாவ் அவர்கள் இன்னொரு பிறவி எடுத்து துண்ப்பு படத் தேவை இல்லை.

இங்கு ஒரு வருடம் தங்கி யோகக்கலை கற்க விரும்பபவர்களுக்கு நாங்கள் இலவசமாக உணவு தங்கும் மற்றும் அனைத்து வசதிகளையும் அளிக்கிறோம்

இது உங்களுக்கு சரியில்வில்லை என்றால், நீங்கள் வெளியில் செல்ல வாய்ப்பு தொடுத்தப்படுகிறது. உள்ளே வருவதற்கும் வெளியே போவதற்கும் எந்த விதத் தட்டுபாடும் இல்லை.

நான் உங்களுக்கு போதிப்பதெல்லாம், யாருடைய வார்க்கைகளையாவது நம்பாமல், ஏன் எனது வார்க்கைகளைக்கூட நம்பாமல், நீங்கள் உங்களுக்காக சத்தியத்தை உணர வேண்டும் என்பதுதான்

நீங்கள் சத்தியத்தை உணரும் பொழுது அது உங்களது சத்தியம்

அந்த சத்தியுமே உங்களுக்கு முத்தி அளித்து முடியும், அதை யாரும் உங்களிடமிருந்து எடுத்துச் செல்ல முடியாது.

1.23

துஷ்ட புத்தியுடைய திருதராஷ்டிர புதல்வனுக்கு ப்ரீதி செய்யும் வண்ணம் போர்புரியும் இங்கு திரண்டிருப்போரை நான் காணவேண்டும்.

1.24

ஸ்ருஜயன் சொன்னது. பாரத குலத்தில் வந்தவரே என்று அர்ஜுனனால் சொல்லப்பட்ட கிருஷ்ணர், இரண்டு சேனைகளுக்கு மத்தியிலும் மாண்புடைய தேரை நிறுத்தினார்.

அர்ஜுனன் மிகுந்த ஊக்கத்துடன் பேசத் துவங்குகிறான் துஷ்ட புத்தியுடைய துரியோதனனுக்கு உதவி புரியும் வண்ணம் அவனுக்காக போர்புரிய கூடியிருக்கும் அனைவரையும் தான் பார்க்க விரும்புவதாக அரஜுனன் கூறுகிறான்.

அதற்கேற்றாற் போல், கிருஷ்ணரும் தேரை இரண்டு சேனைகளுக்கு மத்தியிலும் கொண்டு சென்று நிறுத்தினார். கூடியிருக்கும் அனைவரையும் அர்ஜுனன் நன்கு பார்ப்பதற்க்காக அவ்வாறு செய்கிறார்.

அர்ஜுனனுக்கு குடோகேசன் அல்லது 'தூக்கத்தை வென்றவன்" என்பது ஒரு பெயர் நினைத்தபடி தூங்கவோ அல்லது தூங்காதிருக்கவோ அவனுக்கு முடியும். தூக்கம் என்பது இங்கு விழிப்புணர்வற்ற மனதையே குறிக்கிறது. நமது எல்லா சமஸ்காரங்களும், எண்ணப்பதிவுகளும், நமது மதிப்பீடு முறைகளும், நம்மை செயல்பட தூண்டும் நம்பிக்கைகளும், நம் விழிப்புணாவற்ற மனதிலேயே தங்கி இருக்கின்றன.

கிருஷ்ணரிடத்து அர்ஜுனன் செய்து சரணாகதியின் காரணத்தால் அவன் தனது சமஸ்காரங்களை எல்லாம் வென்று விட்டு ஒரு நாயகனாக இங்கு சுட்டிக் காட்டப்படுகிறான்.

"ஹ்ருஷீகேசர்" என்று கிருஷ்ணர் அழைக்கப்படுகிறார். புலன்களை கட்டி ஆளுபவன் என்பது அதன் பொருள் தெய்வத்திற்கும், மனிதனுக்கும் இடையில் ஏற்படக்கூடிய மிக உயர்ந்த உன்னதமான உறவு முறையே கிருஷ்ணருக்கும் அர்ஜுனனுக்கும் இடையில் ஏற்பட்டிருக்கும் உறவுமுறை.

பாருங்கள், 'விழிப்புணர்வில்லா வாழ்க்கை' என்னும் உறக்கத்தில் மாட்டி இருக்கும் ஒருவருக்கு இவ்வுலகம் என்னும் மாயை" முற்றிலும் உண்மையாகவே தோற்றமளிக்கின்றது.

முழுமையான விழிப்புணர்வு நிலையில் வாழும் தன்னை உணர்ந்த ஒரு ஞானி, இந்த உலகம் மற்றுமொரு கனவே என்று உணர்ந்து, புரிந்து வாழ்கிறார்.

ஒரு சீடன் அவனது புலன்கள் கூறும், 'இவ்வுலகம் உண்மையானது அதுவே என் மகிழ்ச்சிக்கு காரணம் என்னும் கூற்றை நம்ப மறுத்த, இவ்வுலகமே ஒரு கனவுதான்" என்று தன் புலன்களால் அனுபவித்து கூறும் தனது குருவின் வார்த்தைகளை முழுமையாக நம்ப முடியும் பொழுது அவனுக்கு முழுமையான சரணாகதி நிகழ்ந்து விடுகிறது.

கிருஷ்ணர் தன் புலன்களை அடக்கி ஆளுமை செய்தார். தனது புலன்களின் மூலம் பெறக் கூடிய இன்பங்கள் ஆனந்தத்திற்கு அடிப்படை அல்ல என்பதனை அவர் தனது அனுபவத்தின்மூலம் உணர்ந்து இருந்தார்.

அதனால் அவர் தனது திருப்திக்கும், முழுமைக்கும் புலன்களினால் அடையக் கூடிய சிற்றின்பங்களை நாடி ஓடவில்லை.

ஒருவர் ஒரு குருவையோ அல்லது இறைவனையோ அணுகும் பொழுது, இறுதியான நிலை என்பது முழுமையான சரணாகதியே ஆகும்.

இந்த சரணாகதி மூன்று நிலைகளில் ஏற்படுகிறது. முதல் நிலையில் நமது பட்டறிவின் பத்திசாலித்தனத்தின் சரணாகதி நிகழ்கிறது.

கடவுள் என்றால் என்ன? ஒரு குரு என்பவரின் தன்மை என்ன? உங்களுக்கு அவர் என்னவாக இருக்கின்றார்? என்பதையெல்லாம் நமது அறிவு ஏற்றுக் கொள்கிறது.

ஒரு உண்மையான சாதகர் அவருடைய குருவை சந்திக்கும் பொழுது இந்த நிலையை அடைகிறார் நீண்ட நெடுங்காலாமாக அவரது மனதில் இருந்து கேள்விகளுக்கான விடையையும், அவர் தேடிக் கொண்டிருந்த பண்பு நலன்களையும் குருவிடம் ஒருங்கே காண்கிறார்.

பட்டறிவு சரணாகதி அடைந்த இந்நிலையில், ஒரு சீடர் தனது குருவை சந்திக்கும் பொழுது அனைத்து கேள்விகளும் அவரைவிட்டு அகன்று விடுகின்றன.

கேள்விகள் எழும் முன்பே அவற்றிற்கான விடைகள் அவரது மனதில் தோன்றிவிடுவதைப் போன்று அவர் உணர்கிறார்.

கேள்விகளுக்கு பதில் அளிக்க ஒரு அஹங்காரம் தேவைப்படும். அவை நமது உள்நிலையில் இருக்கும் வன்முறையின் பிரதிபலிப்பே ஆகும். மற்றவரின் மீது ஒருவருக்கு இருக்கும் ஆளுமையை நிரூபிப்பதற்காகவே கேள்விகள் எழுகின்றன.

நம் கேள்விகளை நாம் ஆராய்ச்சி செய்தோம் என்றால், நாம் ஏதோ ஒன்றை அறிந்து கொண்டிருக்கிறோம் என்பதை பிறருக்கு உணர்த்துவதற்காகவே நாம் கேள்வி கேட்பதனை உணரலாம்.

மிக அரிதாகவே நாம் சிறு குழந்தைகளைப் போன்று ஆர்வத்துடன் அறிந்து கேள்விகளைக் கேட்கிறோம். ஒரு குழந்தை, "வானம் ஏன் நீலமாக இருக்கிறது? என்று கேட்கக் கூடும்.

ஒரு புத்திசாலியான விஞ்ஞானியும் கூட அறிவின் குழந்தையைப் போல்வே அவரது அடிப்படையை கடந்து உண்மையை அறிந்து கொள்ளும் ஆர்வத்துடன் கேட்கிறார். ஆனால் ஒரு வளர்ந்த மனிதர் மிக அரிதாகவே இப்படிப்பட்ட கேள்விகளை கேட்கிறார்.

பட்டறிவின் சரணாகதி ஒரு குருவிடம் நிகழும் பொழுது கேள்விகள் அனைத்தும் சந்தேகங்களாக மாறுகின்றன. கேள்விகளைப் போல சந்தேதங்கள் வன்முறையானவை அல்ல.

அவை அஹங்காரத்தில் இருந்து எழுவதில்லை. அவை உண்மையாகவே தெரிந்து கொள்ளும் நோக்கத்துடனும், புரிந்து கொள்ளவேண்டும் என்ற தேவையாலும் கேட்கப்படுகின்றன.

நம்பிக்கையும், சந்தேகமும் ஒரு நாணயத்தின் இருப்பக்கங்கள் ஆகும். தனது குருவைப் பற்றிய சந்தேகங்கள் இல்லாமல் ஒருவர் தனது குருவிடம் நம்பிக்கையை வளர்த்துக் கொள்ள முடியாது.

அர்ஜுனனின் சரணாகதி மிக உயர்ந்த ஆயினும் சாதாரண மனிதர்களாகிய நமக்கு பாடமாக ஒரு தன்மை இருப்பதற்க்காக அர்ஜுனன் இப்படிப்பட்ட கேள்விகளை கிருஷ்ணரிடம் எழுப்புவதை நாம் காணலாம்.

கீதையில், அர்ஜுனன் இந்த கேள்விகள் எழுப்பும் நிலையிலிருந்து படிப்படியாக தனது பட்டறிவை சரணாகதி செய்யும் நிலைக்கும், சந்தேகங்களை எழுப்பும் உயரிய நிலைக்கும் உயர்கிறான்.

இறுதியாக, சந்தேகம், நம்பிக்கை என்னும் இவ்விரு தன்மைகளையும் கடந்து, குருவிடம் ஆழ்ந்த பரிபூரண நம்பிக்கை கொள்ளும் ஒரு நிலைக்கு நாம் உயர வேண்டும்.

குரு வெளிப்படுத்து அனைத்துமே நமது முக்திக்கான வழியே என்பதை உணரும் பக்குவத்தை பெற வேண்டும்.

அடுத்த நிலையில், 'உணர்வுகளின் சரணாகதி நிகழும் தன்மையை ஒருவர் அடைகிறார். சாஸ்திரங்களில் இருந்து ஒருவர் ஸ்தோத்திரங்களுக்கு செல்கிறார்.

தனது அறிவின் இருப்பிடமான தலையில் இருந்து உணர்வுகளின் இருப்பிடமான இதயத்திற்கு அவர் முன்னேறுகிறார்.

இதயம் சரணடையும் பொழுது ஒருவர் தனது வீட்டை அடைவது போன்று உணர்கிறார். தனது குருவுடன் ஆத்மார்த்தமான உணர்வு ரீதியான தொடர்பை அவர் உணர்கிறார்.

குருவை ஞாபகம் வைத்துக் கொள்ளவேண்டும் என்று அவர் முயற்சி செய்ய வேண்டியதே இல்லை. குருவின் திருமுகத்தை அவரால் மறக்கவே முடிவதில்லை.

குருவின் சக்தி படைத்தவை. நினைவுகள் கண்ணீரை வரவழைக்கும் பொங்கும் கண்ணீரை நன்றியுணர்வினால் அவரால் மறைக்க முடிவதில்லை.

இராமகிருஷ்ணர் மிக அழகாக சொல்கிறார், கடவுளுடைய பெயரையோ, குருவினுடைய பெயரையோ நினைத்த மாத்திரத்திலேயே உங்களது கண்கள் கரைகின்றனலே அப்பொழுது தெரிந்து கொள்ளுங்கள் இது தான் உங்கள் கடைசி பிறவி.

சரணாகதி உணர்வர்கியான ஒருவரை முக்திக்கு மிக அருகில் கொண்டு செல்கிறது. அது உங்களை வீட்டிற்கு அழைத்துவருகிறது.

இறுதியாக, புலன்களை சரணாகதி செய்யும் நிலை. இந்நிலையில் ஒருவர் புலன்களை அடக்கி ஆளும் ஹிருஷீகேசனின் உணர்வு நிலையை அடைகிறார்.

இது வரையில் கணத்துக்கு கணம் உருவத்தை மாற்றி உண்மையை திரித்து கொண்டு உணர்ந்த தன்மையில் இருந்து, ஞானிகளும், குருமார்களும் வெளிப்படுத்தி முழுமையான சத்தியத்தை உள்வாங்குகிறார்.

அர்ஜுனன் அந்த சரணாகதியின் நிலையில் தான் இருக்கிறான். கீதையின் படிபடியான முன்னேற்றத்தின் பொழுது, அர்ஜுனனது சரணாகதியின் அடுக்குகள் ஒவ்வொன்றாக கீழே விழுந்து கொண்டே வருகிறது.

அர்ஜுனன் துரியோகனனை 'துஷ்ட புத்தியுடையவன்" என்று அழைக்கின்றான். கௌரவர்களுக்கும், கௌரவ சேனையினருக்கும், துரியோதனனின் மனநிலைக்கும் தனக்கும் உள்ள மாபெரும் வித்தியாகத்தை காட்டவே அர்ஜுனன் இவ்வாறு கூறுகிறான்.

ஒருவரது மனம் ஆசை, அச்சம், காமம், பொறாமை என்னும் எதிர்மறை எண்ணங்களால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டு இருக்கும் பொழுது, பொருள் ரீதியிலான இந்த பலன்களில் மட்டுமே அவரது மனம் ஒரு முகப்படுகிறது.

துரியோதனனுக்கு தான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதனைப் பற்றிய எந்தவொரு சந்தேகமும் இல்லை. அவனது குறிக்கோள் மிகவும் தெளிவானது பஞ்ச பாண்டவர்களை, ராஜ்ஜியத்திலிருந்து அகற்றி விட்டு, முழு நாட்டையும் கைப்பற்றிக் கொள்ளவேண்டும். அவ்வளவுதான்.

துரியோதனன் மிருகத்தைப் போன்ற இயல்பான ஒரு குணத்திலிருந்த செயல்படுகிறான் அவன் அர்ஜுனனைப் போல புத்திசாலியானவன் இல்லை. ஆகவே அவன் எந்தவிதமான சந்தேதங்களாலும், குற்ற உணர்ச்சிகளாலும் துன்பப்படவில்லை.

மிருகங்கள் குற்ற உணர்ச்சியால் பாதிக்கப்படுவதில்லை. இயற்கையாக என்ன தோன்றுகிறதோ அவற்றையே அவை செய்கின்றன. இரையை வேட்டையாட வேண்டும் என்னும் பொழுது அதைபற்றி கலந்தாலோசிக்க வேண்டாம் என்றெல்லாம் அவை கருதுவதில்லை.

பசித்த பொழுது, வேட்டையாடி, கொன்று உண்ணவேண்டும் என்பதே அவர்களின் வாழ்க்கை துரியோதனனும் அப்படித்தான் அவனுக்கு தேவை இராஜ்ஜியம் மற்றும் அதிகாரம் அவற்றை அடைவதற்கு என்ன செய்ய வேண்டுமோ அவற்றை செய்து அதிகாரத்தை கைப்பற்ற அவனுக்கு எந்த தயக்கமும் இருக்கவில்லை. ஒரு மனிதன், விலங்குகளை விடவும் உயர்ந்த விழிப்புணர்வு நிலையில் இருக்கிறான். இந்த விழிப்புணர்வின் அடிப்படையில், சரி என்றும் தவறு என்றும் பகுத்தாராய்ந்து தான் விரும்பியவாறு செயல்படும் தன்மையை பெற்றிருக்கிறான்.

துரியோதனனைப் போல ஒரு மனிதன் செயல்பட்டால், அவன் தெளிவில்லாத விழிப்புணர்வில்லாத ஒருநிலையில் இருக்கிறான்.

'நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

இப்படிப்பட்ட தெளிவற்ற, விழிப்புணர்வற்ற மனநிலையில் துரியோதனனும் அவனது கூட்டாளிகளும் இருப்பதால் அவர்களுக்கு சந்தேகங்களே இல்லை.

விழிப்புணர்வில்லாத இருளால் சூழப்பட்டு இருப்பதால், கௌரவ சேனையின் வீரர்கள் துரியோதனனை குருட்டுதனமாக பின்பற்றுகிறார்கள். அவர்கள் பின்பற்றும் தலைவனை குருடன் என்பதைப் கூட அவர்களால் உணர முடியவில்லை.

முற்றிலும் இதற்கு மாறாக, அர்ஜுனன் மிகுந்த குழப்பத்தில் இருக்கிறான். கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனது தேரை இரு சேனைக் களுக்கும் இடையில் நிறுத்துகிறார். அர்ஜுனனது மனதை ஒரு நிலையான குழப்பமில்லாத மனநிலைக்கு கிருஷ்ணர் கொண்டு வருகிறார் என்பதே அதன் பொருள்.

துரியோதனன் இருளில் இருக்கிறான். விலங்கினைப் போன்றதொரு இயல்பில் அவள் இயங்குகிறான். சமஸ்காரங்களால் தூண்டப்பட்டு, முற்றிலும் விழிப்புநிலையே இல்லாததொரு தளத்தில் இருந்து அவன் செயல்படுகிறான்.

அதாவது அவனால் அவனை கட்டுப்படுத்த முடியவில்லை, அவனது சமஸ்காரங்களே அவனை முற்றிலுமாக ஆக்கிரமித்து இயக்குகின்றன.

'அவன் போகும் பாதை அழிவிற்க்கான பாதை என்ற அவனது மந்திரிகள் சிலரது அறிவு பூர்வமான அறிவுரைகள் கூட அவனது காதில் விழாதவாறு அவனது சமஸ்காரங்களும் மாயையும் அவ்வளவு வலுவாக இருக்கின்றன.

இதற்கு மாறாக, அர்ஜுனன் சற்றே ஒளி பொருந்திய பகுதியில் இருக்கிறான். அர்ஜுனன், துரியோதனனைப் போல் அல்லாது, தனது சமஸ்காரங்களைப் பற்றி நன்கு அறிந்தவனாகவும், அவற்றின் அடிமைதளத்தில் இருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ளும் முயற்சியிலும் ஈடுபட்டு இருக்கிறான்.

எப்படி இருந்தாலும் முற்றிலும் ஒளி பொருந்திய பகுதி அவன் இன்னும் எட்டிவிடவில்லை. அர்ஜுனனுக்கும், துரியோதனனுக்கும் இடையே ஏற்படும் சண்டை, எல்லா மனிதர்களும் தங்களுக்குள் சந்திக்கும் ஒரு சண்டை ஆகும்.

நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

சமஸ்காரங்களால் தூண்டப்படுகிற ஆழமான, விழிப்புணர்வு இவை இரண்டுக்குமிடையே நிகழும் சண்டைகளை மனிதன் தனக்குள் சந்திக்கின்றான்.

இறைவனிடமோ பிரபஞ்ச சக்தியுடன் ஒன்றி வாழும் குருவிடமோ சரணாகதி செய்யும் திறமை ஒருவருக்கு இருப்பதைப் பொறுத்தே எந்த பகுதி வெற்றி பெறுகிறது. என்பது முடிவாகிறது.

ஒருவர், இருகில் இருக்கும் வரையிலும் ஒளியை தவறி விட முடியாது. ஆனால் பிறவி குருடனாகிய ஒருவனுக்கு, பார்வை என்றால் என்ன? வெளிச்சம் என்றால் என்ன? அவன் அதை தவற விடுகிறான் என்பது போன்ற எதுவும் தெரிவதில்லை.

அவன் எதை இழந்து கொண்டிருக்கிறான் என்பது கூட அவனது அனுபவத்தில் அவனுக்கு தெரிவதில்லை. பிறர் கூறுவதன் அடிப்படையில் தான் அவன் உணர முடியும்.

ஆனால் பார்வையுடன் பிறந்து, சிறிது காலத்திற்கு பிறகு பார்வை இழந்தவன் நிச்சயமாக ஒளியை இழுப்பதை உணர்கிறான். அவன் ஒளி இழந்து இருப்பதால் தவிக்கிறான்.

அவன் இருக்கும் அந்த இருளை எண்ணி அவன் வருந்துகிறான். இருளை எண்ணி அவன் அச்சப்படுகிறான். ஆனால் ஒரு பிறவி குருடனோ, இருளே அவனது அனுபவமாக இருப்பதால் அதை பற்றி அச்சம் கொள்வதே இல்லை.

பார்வை பெற்றிருந்து அதனை இழந்து ஒரு மனிதன் என்ன மனநிலையில் துன்பப்படுவானோ அதைப் போலத்தான் அர்ஜுணனும் இருக்கிறான்.

அவன் ஒரு புத்திசாலி மனிதன். ஆனால் திடீரென்று தான் செய்வது சரியா அல்லது தவறான, தீங்கிழைக்கும் காரியமான என்று குழப்படைந்து கலங்குகிறான்.

துரியோதனனோ எப்பொழும் இருளில் இருக்கும் ஒரு மனநிலையில் இருக்கிறான். அவன் ஒரு பொழுதும் உண்மையான அறிவையோ, தெளிவையோ அனுபவித்ததே இல்லை.

எனவே தான், நியாயமற்ற நீதி நெறிகளுக்குப் புறம்பான

கேள்வி:

பூர்ணாவதாரமான கிருஷ்ணரால் அருளப்பட்டதாலேயே பகவத் கீதை உபநிஷதம் என்றும் வேதம் என்றும் அதிகாரப்பூர்வமாக கூறப்படுகிறது என்று தாங்கள் கூறுகிறீர்கள். மற்ற நூல்களாகிய 'வேதங்கள்' ரிஷிகளுக்கு சொல்லப்பட்டன. கிருஷ்ணர் இறைவனின் அவதாரசக்தி என்பதற்கு ஏதாவது வரலாற்று ஆதாரம் இருக்கின்றதா?

மிக நல்ல கேள்வி: பகுத்தறியும் மனதில் இயற்கையாக எழும் கேள்வி. இதற்க சான்று இருக்கிறது. என்று நான் கூறினால், கடவுள் இருக்கிறார் என்பதற்கும் சாட்சி இருந்தால் காட்டவும் என்பதே உங்களது அடுத்த கேள்வியாக இருக்க முடியும்.

கடவுள் இருக்கிறார் என்பதனை நான் உங்களுக்கு ஆதாரபூர்வமாக நிரூபிக்க முடிந்தால் தான் கிருஷ்ணரும் கடவுளின் அவதாரமே என்று என்னால் நிருபிக்க முடியும்.

கடவுள் மீது நாம் கொள்ளும் முழு நம்பிக்கையும், அவ நம்பிக்கையும், கொண்டிருக்கும் ஊகங்களின் அடிப்படையிலேயே கடவுளைப் பற்றி நாம் அடைகிறது.

நமது உருவத்தின் பிரதிபலிப்பாகவே நாம் கடவுளையும் வடிக்கிறோம். நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலிலும் நமது அடையாளத்தைத் தான் நாம் உருவாக்குகி றோம்.

இது அனுபவமல்ல, மாறாக போலிதோற்றம் மற்றும் கற்பனைகள் ஆகும்.

விதவிதமான மனிதர்களுக்கு விதவிதமான கற்பனைகள் இருக்கின்றன. சிலர் தங்களையே கடவுளாக கற்பனை செய்து கொள்கிறார்கள். கடவுள் இருக்கிறாரா, இல்லையா என்பதைக் குறித்த தொடர்ந்த விவாதங்களும் நடைபெற்றுக் கொண்டே இருக்கின்றன. கடவுள் இருக்கிறார் என்று சிலர் ஏற்றுக் கொண்டாலும் கூட, தங்களது கடவுளே, மற்றவரது கடவுளாக காட்டிலும் வலுவுள்ள, சிறந்த, வேகமாக பலன்னிக்

நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

சில நேரங்களில், மக்கள் கடவுளை நம்பாமல் இருப்பதே சிறந்தது என்று நான் நினைப்பதுண்டு அதனால் பூமியில் வன்முறையும், இரத்தம் சிந்துவதும் எவ்வளவோ குறைந்திருக்கும்.

பெரும்பான்மையான போர்களும் மதகலவரத்தாலையே தோன்றிஇருக்கின்றன. 'மதம் ' தான் தீவிரவாதிகளை உற்பத்தி செய்கிறது.

நாத்திகவாதிகள் போர் புரிவது இல்லை. அவர்கள் வாதம் மட்டுமே புரிகிறார்கள்.

பெரும்பாலருக்கும், உங்களின் கடவுளைப் பற்றி ஒரு எண்ணம் இருக்கிறது. உங்களது அடையாளத்தில் நீங்கள் உறுதியாக இருக்கிறீர்கள்.

குறைந்தபட்சம் நீங்கள் யார் என்று நீங்கள் எண்ணுவதை நம்பும்படியாக, தெளிவாக உங்களால் பேச முடிகிறது. ஆனால், கடவுளைப் பற்றி கூறும் பொழுது அந்த கருத்து முழுவதும் உங்களது கட்டுறு மனப்பாங்கு, நம்பிக்கைகள், கலாச்சாரம், சூழ்நிலை இவற்றை பொறுத்தே அமைகிறது.

மிகவும் சக்தி - வாய்ந்த, (இது விழிப்புணர்வில்லாத ஒரு நம்பிக்கை இதை மாற்றுவத மிகவும் கடினமானது. சிலருக்கு கடவுள் என்பவர் கனிவான கண்களுடன், தாடியுடன் கூடிய ஒரு ஆன்மா.

சிலருக்கோ கடவுள் என்பவர் உருவமே இல்லாதவர் உருவ வழிபாட்டில் அவரை காண்பது என்பதே புனிதமில்லாத செயலாகவும் கருதப்படுகிறது.

பலகோடிகணக்கான ஹிந்துக்களுக்கோ கடவுள் என்பவர், சிவா, விஷ்ணு காளி, கிருஷ்ணா என்று நிலையான வடிவங்களில் தோன்றக் கூடியவராக இருக்கிறார்.

புத்திரபிரான் கடவுளை மறுத்தார். அவர் கடவுள் என்னும் கருத்தினை கடந்து சென்றார். நூற்றுக்கணக்கான வருடங்கள் 'போதிமரம்" மட்டுமே புத்தராக கருதப்பட்டு வந்தது.

முரண்பாடான விஷயம் என்னவென்றால் கடைசியில் புத்தரை பின்பற்றியவர்கள் மாற்றிவிட்டார்கள் என்பது தான்.

உங்களில் பலருக்கும், கடவுள் என்பவர் ஒரு கருத்தாக மட்டுமே இருக்கிறார். ஆனால் நீங்கள் என்ற எண்ணம் உண்மையானது.

எனக்கோ, நான் என்னும் இந்த வடிவம் உண்மையில்லாததாக இருக்கிறது. ஆனால் கடவுள் என்பவர் நிதர்சனமாக இருக்கிறார்.

எனது ஒவ்வொரு செயலும் இறுதியான சக்தியினால் அனுமதி அளிக்கப்பட்டே செய்யப்படுகிறது.

என்று கடவுள் இருக்கிறார் என்று சொல்வதில் எனக்கு எந்த சந்தேகமும் இல்லை. கிருஷ்ணர் உண்மையில் கடவுள் தான். ஏனெனில் நான் அவரை கண்டிருக்கிறேன். ஆகவே எனக்கு நிச்சயமாக தெரியும்.

நான் உங்கள் ஒவ்வொருவரையும் இறைவனை என்னுடன் அனுபவமாக உணர வருமாறு அழைக்கிறேன். இது ஒரு சத்தியம் இந்த சத்தியம் மிக எளிதில் கொடுக்கப்படுவது இல்லை.

உங்களுக்கு வழங்குவதாக நான், அனுபவத்தை நிகழ்த்தக் கூடிய, உறுதியளித்த தொழில் நுட்பத்துடனும், இரக்கத்துடனும், ஞானத்து டனும், சூத்திரங்களுடனும், ஸ்தோத்திரங்கடனும், சாஸ்திரங்களுடனும் அவதரித்திருக்கிறேன்.

இது ஒரு உச்சகட்டமான நாகரிக முறை. இது வெற்றியளிக்கக் கூடியது என்பதனையும் நான் அறிவேன்.

நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள்,

ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

மட்டுமே முன்னுரிமை அளிக்கக் கூடியவர் அல்ல. நீங்கள், ஏதாவது ஒரு மதத்தைச் சார்ந்தவராகவோ அல்லது வேறு ஒரு மதத்தை நம்புவராகவோ இருக்க வேண்டும் என்று எந்த அவசியமும் இல்லை.

நீங்கள் எந்த உருவத்தில் அவரை காண விரும்பினாலும், எந்த பெயரில் அவரை அழைக்க விரும்பினாலும் சரி, கடவுள் அனைவருக்கும் உரியவர்.

நீங்கள் கிறிஸ்துவரோ, முஸ்லிமோ, ஹிந்துவோ அல்லது பத்தமகத்தைச் சார்ந்தவரோ எவராக இருந்தாலும் சரி, கடவுளை அனுபவமாக உணர்வதால் நீங்கள் ஒரு சிறந்த கிறிஸ்தவராகவும், சிறந்த முஸ்லிமாகவும், ஒரு சிறந்த ஹிந்துவாகவும், சிறந்த புத்தமதத்தவராகவும் மாற முடியும்.

உங்களின் எவரும் உங்களது சொந்த மதத்திலிருந்து மற்றொரு மதத்திற்க மாற்றம் செய்யப்பட மாட்டீர்கள்.

கடவுள் நம்பிக்கை என்பது மதம் மாற்றுவதாக இருக்கக் கூடாது. தங்களது கடவுள் மீது தாங்கள் கொண்டுள்ள நம்பிக்கைகளில் பாதுகாப்பாக உணராதவர்கள் மத நம்பிக்கைகளை பிறரின் மீது வலுக்கட்டாயுமாக மட்டுமே, தங்கள் சுமத்தப்பார்கிறார்கள்.

ஒரு நம்பிக்கையான மதம் மற்றவரது நம்பிக்கை முறையை (மதத்தை) மாற்ற விரும்புவதே இல்லை.

சில காலம் முன்பு, மும்பாயில் நடந்த ஒரு 'சர்வ சமய மாநாடு ஒன்றில் ஒரு மதுபோதகரை சந்தித்தேன் நான் பெருமையாக, நாம் நடத்தும் தியான முகாம்களைப் பற்றியும், நூற்றுக்கணக்கான மக்கள் அது ஈர்ப்பதைபற்றியும் சொன்னேன்.

அவர் அமைதியாக கேட்டார். பின்பு அவர் நடத்தும் முகாம்களுக்கு ஆயிரக்கணக்கானோர் வருவதாக சொன்னார். அந்த கூட்டத்தின் போது அவர்

நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

கடவுள் என்பவர் ஏதாவது ஒரு மதத்திற்கு

என்னுடன் நெருங்கிய நட்பாக பழக ஆரம்பித்து, அந்தரங்கமாக அவர் எதிர்கொள்ளும் பிரச்சினைகளைப் பற்றி சொல்லலானார். நான் அவருக்கு சில அறிவரைகளையும். சில தியான நுட்பங்களையும் சொன்னேன். அவை வேலை செய்திருத்த வேண்டும் எனென்றால் அந்த மாநாட்டின் முடிவில் அவர் என்னை சந்தித்து நன்றி தெரிவித்தார்.

அவர் சொன்ன பல பிரச்சனைகளில் ஒன்று என்னவென்றால், அவர் பிறருக்கு போதிப்பதில் பலவற்றைப் பற்றியும் அவருக்கே சரியாக தெரியவில்லை என்பது கான்.

நான் ஆச்சரியத்துடன் கேட்டேன், 'உங்களுக்கே சரியான தெரியவில்லை என்னும் பொழுது மற்றவர்களை எப்படி (நம்ப செய்வது) ஏற்று கொள்ள செய்து சமாளிக்கிறீர்கள் ? "

அவர் பதில் உண்மையை விளக்குவதாக இருந்தது 'இவ்வளவு மக்கள் என்னிடம் வந்து, நான் சொல்வதைக் கேட்டு எனக்கு மரியாதை அளிப்பதால் நான் சொல்வதெல்லாம் சரியாகத் தான் இருக்கிறது என்று என்னை நானே நம்பத் தொடங்கி விட்டேன் என்று கூறினார்.

உங்களை நீங்களே மூளைசலவை செய்து கொள்வதோ அல்லது பிறரால் மூளைசலவை செய்யப்படுவதோ மிகவும் சுலபம். எனினும் முழுதாக புரிந்து கொள்ள முடியவில்லையே என்னும் குற்ற உணர்வை சுமக்கிறீர்கள்.

தர்க்க அறிவால் கடவுள் இருப்பதை நிரூபிக்க முடியாது. அவர் தர்க்க அறிவைக் கடந்தவர். நீங்கள் உங்கள் மனதை துறந்தால் தான் அவரை காண முடியும்!

அதனால் அறிவார்ந்த விவாதங்கள் அனைத்தும் சுற்றுசுழலை சூடேற்றதான் முடியும்.

ஒரு முறை, ஒரு கிராமத்தில் ஒரு நாத்திகவாதியும், ஆத்திகவாதியும் எப்பொழுதும் சண்டை போட்டுகொண்டு இருந்தார்கள்.

அந்த கிராமத்து மக்கள் வெறுப்படைந்து உங்கள் சண்டையை தீர்த்துக் கொண்டு ஒரு முடிவுக்கு வாருங்கள் என்று கூறினர்.

அவர்கள் இருவரும் பலராபள்கள் விவாதித்தார்கள் முடிவில் நாத்திகவாதி உண்மையாகவே கடவுள் இருக்கிறார் என்பதனை நான் நம்புவதாக அறிவித்துவிட்டார்.

பகவத்கீதை உயர்ந்த அங்கீகரிக்கப்பட்டதற்கு காரணம் என்னவென்றால் மறுக்கமுடியாத உண்மைகளை அது எடுத்துரைத்ததால் தான்.

யார் அந்த உரையாடலை நடத்தினார்கள் என்பது பெரிதல்ல. யார் அந்த உரையாடலை வெளிப்படுத்தி இருந்தாலும் கிருஷ்ணரின் விழிப்பு நிலையில் இருந்தே அதை செய்திருக்க வேண்டும்.

அகவே அவரே கிருஷ்ணர்! கிருஷ்ணரின் மீது மிகவும் பற்றுதொண்ட ஒரு குழுவினர், ஒரு சொற்பொழிவிற்கு பிறகு என்னை வமிமறித்து காபமாக கேட்டார்கள், "நீங்கள் கிதையை பற்றி இவ்வளவு ஆழமான சொற்பொழிவு வமங்குகிறீர்கள். இருந்தாலும் நீங்கள் சிவனை வழிபடுகிறீர்கள். இது எப்படி சாத்தியம்? நீங்கள் புனிதமற்ற ஒரு செயலை செய்கிறீர்கள்." கிருஷ்ணரும், சிவனும் ஒரே சக்தி தான். அது போலத் தான் ஞானமடைந்த குருமார்களும், மற்ற அவதார புருஷர்களும் என்று நான் அவர்களுக்கு கூறினேன்.

அவர்கள் திருப்தியடையவில்லை. அவர்கள் நான் சிவ வழிபாடு செய்வதை நிறுத்த வேண்டும் என்று கூறினார்கள்.

"நீங்கள் கீதையை படித்திருக்கிறீர்களா?" என்று நான் கேட்டேன்.

"இல்லை, அது என்ன?" என்று கேட்டார்கள்.

மஹாபாரத போருக்கு பிறகு, அர்ஜுனன் இருந்த பொழுது, கிருஷ்ணருடன் தனியாக அவன் கிருஷ்ணரிடம், "கிருஷ்ணா, போரின் போது நீ எனக்கு அறிவுரை கூறியது அணைத்தும் மறந்துவிட்டது. தயவு செய்து நீ எனக்கு திரும்ப சொல்வாயா?" என்று கேட்டதாக நான் அவர்களுக்கு சொன்னேன்.

கிருஷ்ணர், "அர்ஜுனா! நான் கூட மறந்து விட்டேன்!" என்று கூறுகிறார்.

அர்ஜுனன் ஆச்சரியப்பட்டு கேட்கிறான், "கிருஷ்ணா இது எப்படி சாத்தியம்? நீ குருவிற்கே குருவானாவன். நீ ஸ்தாபித்த சத்தியங்களை நீயே எப்படி மறக்க முடியும்?"

கிருஷ்ணா, "கீதையை உரைக்கும் பொழுது நான் உயர்ந்த விழிப்புணர்வு நிலையில் இருந்தேன். நான் பரப்பிரம்மா கிருஷ்ணனாக, கடவுளின் அவதாரமாக இருந்தேன். இப்பொழுது நான் வசுதேவ கிருஷ்ணனாக, வசுதேவனின் மகனாக மனித உருவத்தில் உன் நண்பனாக இருக்கிறேன். அதனால் எனக்கு இப்பொழுது ஞாபகம் இல்லை." என்று எளிமையாக கூறுகிறார்.

அர்ஜுனனை திருப்திபடுத்த கிருஷ்ணர் மீண்டும் ஒரு முறை என்ன உரைத்தாரோ, அது அனுகிதை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

பரப்பிரும்ம நிலையான, உயர்ந்த விழிப்புணர்வு நிலையில், சிவா, கிருஷ்ணா, புத்தர், என்று நாம் குறிப்பிடும் அனைத்தும் ஒரே சக்தி தான் என்று நான் அவர்களுக்கு கூறினேன்.

அவர்களில் ஒரு வயதானவர் என்னிடம், "ஐயா, நீங்கள் வயதில் சிறியவராக இருப்பதால் தவறாக வழிகாட்டப்பட்டவராக நினைத்து விட்டோம் என்றாலும், இப்பொழுது நீங்கள் சத்தியத்தை எங்களுக்கு கற்று கொடுத்துவிட்டீருகள்" என்று கூறினார்.

கிருஷ்ணர் வாழ்ந்ததற்கோ, அல்லது கிருஷ்ணர் கடவுளாக இருந்தமையால் கீதை ஒரு வேதநூலாக கருதப்பட்டதற்கோ வரலாற்று சான்று எதுவும் தேவையில்லை.

கிருஷ்ணரின் விழிப்புணர்வு நிலைதான் கீதை. கிதையை உரைத்தவர் யாராக இருந்தாலும் அவர் கிருஷ்ணரே!

பீஷ்மர், துரோணர் மற்றும் எல்லா எதிரிலும், வேந்தர்களுக்கு ஹ்ருஷீகேசர் சொன்னார், "பார்த்தா, இங்கே கூடியுள்ள எல்லா கௌரவர்களையும் பார்."

அங்கே இரண்டு சேனைகளிலும் பெரியோர்களையும், இருக்கும் பாட்டன்மார்களையும், ஆச்சார்யார்களையும், தாய்வழி மாமன்மார்களையும், சகோதரர்களையும், மக்களையும், பேரர்களையும், தோழர்களையும், மாமனார்களையும், அன்பர்களையும் அவர் பார்த்தார்.

குந்தியின் மகனாகிய அர்ஜுனன். நிற்கின்ற நண்பர்கள், உறவினர்கள் அனைவரையும் உற்றுப் பார்த்து, பேரிரக்கம் படைத்தவனாய் இப்படி சொன்னார்.

"கிருஷ்ணா, போர் புரிவதற்கு கூடியுள்ள என் உற்றார் உறவினர்களைப் பார்த்து என் உறுப்புகள் நடுங்குகின்றன. என் வாயும் வரள்கிறது, என் உடலில் ரோமங்கள் சிலிர்க்கின்றன. கையிலிருந்து காண்டீபம் நழுவுகின்றது. மேலெல்லாம் தோலும் எரிகின்றது. என்னால் நிற்க முடியவில்லை. என் மனம் தன்னை மறந்து சூழல்கிறது. கேசி அரக்கனைக் கொன்றவனே, நான் விபரீதமான, கேடுடைய சகுனங்களைக் காண்கின்றன."

கிருஷ்ணர் இரண்டு படைகளுக்கும் இடையில் தேரை நிறுத்தி விட்டு, "அர்ஜீனா, நீ காண விரும்பிய மக்களை இங்கு பார்" என்று சொல்கிறார்.

அர்ஜீனனுக்கு முன்பு உறவினர்களும், தோழர்களும் கூடி இருந்தார்கள். அர்ஜீனன், தான் யாருடன் போர் புரியப் போகிறோம், யாரைக் கொல்லப் போகிறோம் என்று காண விரும்புகிறார்.

கிருஷ்ணர் எந்தப் புதிரும் போடாமல், எவ்வித கருணையும் காட்டாமல் அவரை உற்றார், உறவினர்களே அவர்கள் என்பதைத் தெளிவாகக் காண்பிக்கிறார்.

கிருஷ்ணரே அர்ஜீனனுக்கு உறவாகிறார். அர்ஜீனனின் தாய், ப்ரீத்தா என்றும் அமைக்கப்பட்ட குந்தி தேவி, கிருஷ்ணரின் தந்தையாகிய வசுதேவரின் சகோதரி ஆவார். எனவே கிருஷ்ணருக்கு அத்தை உறவாகிறார்.

ப்ரீத்தியின் மைந்தனாகிய பார்த்தனே என்று அவர்களது உறவுமுறைக்கு முக்கியத்துவம் அளித்து கிருஷ்ணர் அர்ஜீனனை அழைக்கிறார். பார்த்தனாகிய அர்ஜுனனுக்கு தேரோட்டிய பார்த்த சாரதி என்னும் கிருஷ்ணர் கிதையில் குறிப்பிடப்படுகிறார்.

அர்ஜீனனின் தந்தையாகிய பாண்டுவின் மீது பற்று கொண்டவர்களும், பாட்டன்மார்களும் பீஷ்மரைப் போன்ற பெரிய பாட்டன்மார்களும், துரோணர், கிருபர் போன்ற ஆச்சார்யார்களும், சகுனி போன்ற மாமன்மார்களும், சகோதரர்கள் ஆகிய அனைத்து கௌரவ இளவரசர்களும், நண்பர்களும், நாம் நாடும் அன்பர்களும் ஆக அனைவரும் அர்ஜீனனின் முன்பு கூடியிருந்தார்கள்.

இவர்கள் ஒவ்வொருவரையும் அர்ஜீனன் நன்கு அறிவான். ஏதாவது ஒரு சமயத்தில் இவர்கள் ஒவ்வொருவரும் அர்ஜீனனின் மதிப்பிற்கும், அன்பிற்கும் உரியவர்களாக இருந்திருந்தார்கள்.

இப்போதோ, அவர்கள் இந்த எதிரி சேனையின் அங்கமாக இருக்கின்றார்கள்.

கிதையின் சாரமே, அர்ஜீனனின் சிக்கலான, குழப்பமான மனநிலையையும், கிருஷ்ணபரமாத்மா எவ்விதம் அர்ஜீனனை அக்குழப்பத்தில் இருந்து விடுவிக்கின்றார்.

அர்ஜீனனின் குழப்பத்தில் வெளிப்பாடு ஆரம்பமாகின்றது.

ஒரு க்ஷத்திரியனாக, போர்வீரனாக போர்க்களத்தில் உயிர்களைக் கொல்லுவது அர்ஜீனனுக்குப் பழக்கமான ஒன்று. மரணமும் வன்முறையும் அவருக்கு புதியதல்ல.

எதிரில் இருப்பவர்கள் எதிரிகள், அவர்கள் கொல்லப்படவேண்டியவர்களே, என்பதை அவர் மனம் ஒப்புக்கொள்ளும் பொழுது அவர்களைக் கொல்லுவதில் அவனுக்கு எந்த சிரமமும் இருந்ததில்லை.

எப்படி ஆனாலும் தற்பொழுது அவன் முன்பு கூடியிருப்பவர்கள் அவன் மனம் கற்பனை செய்வது போல எதிரிகள் அல்ல அவர்கள் பல ஆண்டுகளாக சொந்தங்களாக பழகிய உற்றார் உறவினர்கள், பாசத்துக்கும், நேசத்திற்கும், மரியாதைக்கும் உட்பட்டவர்கள்.

தந்தையைப் போன்றும், பாட்டன்மார்களைப் போன்றும் மாமன்மார்களாகவும், சகோதரர்களாகவும் மக்களாகவும் பேரன்களாகவும் அவருடன் இரத்த சம்பந்தமுடைய உறவினர்கள்.

கூடியிருக்கும் மற்றும் பலரோ, அர்ஜீனனுடன் நெருங்கி, விசுவாசக்துடன் பழகிய நண்பர்களும், உறவினர்களுமாக இருந்தார்கள்.

அர்ஜீனனின் குழப்பம் அஹிம்சையினால் உருவானது இல்லை. ஒரு போர்வீரரான அர்ஜீனனின் அகராதியில் இந்த வார்த்தைக்கே க்ஷத்திரியனான, இடமில்லை.

தான் என்ற அஹங்காரத்தில் விளைவாக எழுந்த வன்முறையே அவரது குழப்பமாக இருந்தது.

முன்பின் அறியாதவர்களை கொல்லுவதில் அர்ஜீனனுக்கு எந்த சிரமமும் இருந்ததில்லை.

சிரமமும் அவருக்கு பரிச்சயமானவர்களை, அவருடன் ஏதேதா விதத்தில் பழகியவர்களை கொல்லுவதை அவரால் தாங்கிக்கொள்ள முடியவில்லை.

அர்ஜீனன் கற்பனை செய்திருந்ததை விடவும் குடும்பம் என்னும் பந்தம் மிக ஆழமாக இருந்தது. அவரது, அஹங்காரத்தில் மிக ஆழமாக வேரூன்றி இருந்த இந்த சொந்த பந்தங்களை அறுத்தெறிவது என்பது அவரையே அழித்துக் கொள்வது போல இருந்தது. இதுவே அர்ஜீனனின் குழப்பம்.

மகாபாரதம் பெரும் போர் நூறு பஞ்சபாண்டவர்களுக்கும் கௌரவர்களுக்கும் இடையில் நிகழும் மட்டும் அல்ல. போர் நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையே நிகழும் போர் மட்டும் இல்லை.

மனிதரின் மனதிற்குள், நல்லது என்றும் கெட்டது என்றும் அவர் பார்ப்பவற்றை பகுப்பதில் நிகழும் உணர்வு போராட்டமே இந்தப் போர். அர்ஜீனன் நான் என்னும் மனிதராக இங்கு சித்தரிக்கப்படுகிறார்.

அர்ஜனனின் குழுப்பத்தை நியாயப்படுத்துவதற்காக அவர் மனம் உற்பத்தி செய்யும் கற்பனைகளின் தொகுப்பையே நாம் இனி பார்க்கப் போகின்றோம்.

விழிப்புணர்வற்ற சம்ஸ்காரங்களின் தூண்டுதலால், மனித மனம் மீண்டும் மீண்டும் பல்வேறு காரணங்களைக் கற்பித்து தனது செயல்களை நியாயப்படுத்திக் கொள்ள முயற்சிக்கின்றது.

அர்ஜனன் இரக்க உணர்வினால் ஆட்கொள்ளப்படுவதாக சஞ்சயன் சொல்கிறார். சிலர் இந்த உணர்வை கருணை என்னும் அர்த்தம் கொள்கிறார்கள்.

இந்த கருணை பாரபட்சம் பார்ப்பதில்லை, வேற்றுமை பாராட்டுவதில்லை.

உண்மையான கருணை உணர்வுள்ள ஒரு மனிதர் முழு உலகையும், உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற எல்லாப் பொருள்களையும் தன்னுடைய உடலின், உயிரின் நீட்டிக்கப்பட்ட தொரு பகுதியாகவே காண்கிறார்.

இப்படிப்பட்ட ஒரு மனிதரை சுற்றி எந்த ஒரு பொருள் பாதிக்கப்பட்டாலும், அந்தப் பாதிப்பை, அதன் வலியை அம் மனிதர் தன்னுள் உணர்கின்றார்.

ஆனால், தனது உற்றார் உறவினாகளைக் கண்டவுடன் அரஜனனுக்குள் தோன்றும் பேரிரக்கம் இத்தகைய உயர்வான தன்மை கொண்டது இல்லை. அர்ஜீனனது உணர்வு பாரபட்சமான தன்மை வாய்ந்தது.

உறவினர்களுடன் தன்னை கொண்டு காண்பதாலும், தனது தொடர்பு உறவினாகள் என்ற உணாவாலும் மட்டுமே அரஜ்னனுகளுக்கு இரக்க உணர்வு எற்படுகின்றது.

நான் முன்பே சொன்னது போல, இந்த இரக்க உணர்வு அஹிம்சையினால் ஏற்பட்டது இல்லை மாறாக, வன்முறையினால் ஏற்பட்டது.

அர்ஜீனனது உணர்வுகள் அவரது அஹங்காரத்தினால் ஏற்பட்டவை.

உண்மையான இரக்க உணர்வு அஹங்காரமில்லாத, எண்ணங்களற்ற, மனம் கடந்த நிலையில் இருந்து தோன்றுகிறது. இந்த நிலையில் நான், எனது என்ற உணர்வுகள் முற்றிலும் மறைந்து விடுகின்றன.

இந்த உண்மையான கருணையே பிரபஞ்சத்துடன் முழுமையாக சரணாகதி அடைந்து விட்டிருக்கும், ஆனந்த நிலை.

ஒரு தனி மனிதன் பிரபஞ்சத்துடன் ஒன்றும் பொழுது, கலக்கும் பொழுது, உண்மையான கருணை தோன்றுகின்றது. இந்த பேரிரக்க உணர்வு பிரபஞ்ச விழிப்புணர்வினால் ஏற்படுகிறது. பிரம்மத்தின் ஒரு பகுதியே இந்த விழிப்புணர்வு.

அர்ஜீனனது இரக்க உணர்வு தான் எனும் அஹங்காரத்தை இழந்து விடுமோ என்ற பயத்தினால் எற்படுகின்றது. அரஜ்னன் மனிதர்களுக்கு உரிய அச்ச உணாவினால

கருணையே உண்மையான காருண்யமே ஒரு ஞானியின் சிறந்த அடையாளமாக விளங்குகிறது.

அர்ஜீனன், தனது தொண்டை வறள்வதாகவும், ரோமங்கள் சிலிர்ப்பதாகவும், தெய்வீகமான வியர்வை மிகுந்த கைகளில் இருந்து நமுவுவதாகவும் சொல்கின்றான்.

அர்ஜீனனை முழுவதும் அறியாதவர்கள், அவரை கோழை என்று கருதி விட முடியும்.

அர்ஜீனன் கோழை அல்ல. தனது உயிருக்கு, உடலுக்கு பாதிப்பு நேருமோ என்று அவர் அச்சம் கொள்ளவில்லை. எங்கே காயம் அடைந்து இறக்க நேரிடுமோ என்று அவர் எண்ணவில்லை.

அச்சம் அடைவதில்லை.

மாவீரனாகிய அர்ஜீனனுக்குள் இத்தகைய எண்ணங்கள் எழவில்லை. ஆனால் அர்ஜீனனின் நம்பிக்கைகளும், அவரது மதிப்பீடுகளும், விழிப்புணர்வற்ற ஆழமான எண்ணங்களும், சம்ஸ்காரங்களும் ஒத்துக்கொள்ள முடியாததொரு அர்ஜீனன் தவறிழைப்பதாகவே அவருக்கு அறிவுறுத்து கின்றன.

எண்ணங்களின் வலிமையான இந்த தர்க்கத்தினால் அர்ஜனனது மனம் சுழல்கிறது, உடல் உறுப்புக்கள் நடுங்குகின்றன. அவர் கலக்கம் அடைந்தவராக சிந்திக்கவோ, செயல்படவோ கூட முடியாதவராக இருக்கின்றார்.

உண்மையில் இப்படி ஒன்று நிகழ முடியுமா? ஒரு மாவீரன் தனது மனஅமைதியை இழந்து கோழைக்குரிய லக்கூஷணங்களை வெளிப்படுத்த முடியுமா என்ன?

குழந்தைப் பருவத்தில் இருந்தே மாபெரும் ஆச்சார்யர்களால் உடலை மட்டும் இல்லாமல் மனதையும் தன் வசத்தில் வைத்திருக்க பெரும் பயிற்சி பெற்ற ஒரு மாவீரனுக்கு, மரணத்தை விளையாட்டாக கருதக் கூடிய உண்மையான ஒரு விரனுக்கு இப்படிபட்ட அச்சம் தோன்ற முடியுமா என்ன?

மனித மனம் எப்படியெல்லாம் தனது விளையாட்டை விளையாட முடியும் என்பதையே அர்ஜீனனின் சூழ்நிலை நமக்கு விளக்குகின்றது. எண்ணப்பதிவுகளாகிய சம்ஸ்காரங்கள் எப்படியெல்லாம் நாம் அறியாமலேயே நம்மை, நம் மனதை ஆட்டி படைக்க வல்லவை என்பதை அவரது சூழ்நிலை விளக்குகிறது.

போரில், உறவினர்கள், தந்தையர், பாட்டன்மார் மற்றும் முக்கியமான மனிதர்களின் மரணத்திற்கு நான் பொறுப்பேற்க வேண்டுமே என்று அற்ஜீனன் அஞ்சுகிறார்.

பிறர் அவரைத் தூற்றவில்லை என்றாலும், அர்ஜீனனது மனமே அவரைக் குற்ற உணர்வில் ஆழ்த்தி, செய்த செயல்களை எண்ணி வாழ்நாள் முழுதும் வருந்துமாறு செய்துவிடும் என்று அவர் அச்சம் கொள்கின்றார்.

இந்த சக்திமிக்க குற்ற உணர்வினை பற்றிய அச்சமே, அர்ஜீனனை ஒரு கோழையைப் போல கடந்து கொள்ளச் செய்கின்றது.

அவரால் அழிவையும், கெடுதல்களையுமே எங்கும் காண முடிகின்றது. அவருக்கும், அவர் குலத்தோருக்கும் நிகழவுள்ள அழிவையும். அவர் பெயருக்கும் புகழுக்கும் வரவிருக்கும் கேட்டையும் மாபெரும் அழிவையும் மட்டுமே அர்ஜீனன் காண்கின்றார்.

அர்ஜீனன் மேலும் ஒரு ஆழமான நிலையில், தனது சொந்த அழிவினை எண்ணி மிரட்சி அடைகின்றார். எந்த க்ஷணத்தில் ஒருவர் தன்னை தனது சொந்தப்பந்தங்களுடன், குடும்பம், நண்பர்கள், உறவினர்கள் ஆகியோருடன் தொடர்புபடுத்திக் கொள்ள துவங்குகின்றாரோ அப்போது பொருள் சார்ந்த அடையாளப்படுத்துதல் நிகழத் துவங்குகிறது.

அந்த அடையாளபடுத்துதல் பற்றுதலினாலும், உரிமையினாலும் ஏற்படுகின்றது. நான், எனது என்னும் உணர்வினால், ஒருவரின் அஹங்காரத்தில் இருந்து இந்த அடையாளப்படுத்துதல் தோன்றுகின்றது.

உரிமை கொண்டாடுதல் அல்லது தனது உடைமையாக நினைக்கும் பண்பு பந்தத்திலிருந்து பிறக்கின்றது. அது மேலும் பந்தத்திற்கே வழி வகுக்கின்றது.

ஒரு பொருளின் மீது பற்றுதல் இருந்தால் தான் அப்பொருளின் மீது உரிமை கொள்ள தோன்றும்.

மக்கள் அன்பு, விருப்பம், பற்றுதல் என்பதை பற்றி எல்லாம் பேசுகின்றார்கள். இவை அனைத்தும் உரிமை, சொந்தம் என்னும் உணர்வினிலிருந்து தோன்றியவைகளே இந்த உணர்வு இருக்கும் வரை மட்டுமே அன்பு, விருப்பம் இவை நிலைக்கு நிற்கும்.

எப்பொழுது அன்பு செலுத்தப்படும் பொருள் தன்னிச்சையாக, சுதந்திரமாக இயங்க ஆரம்பிக்கிறதோ, உரிமை கொண்டாடப்பட மறுப்பு தெரிவிக்கின்றதோ அப்போதே விருப்பமும் அன்பும் மறையத் துவங்குகின்றன.

உரிமை கொண்டாடுதல் வாழ வேண்டும் என்ற தேவையில் இருந்து பிறக்கின்றது. நமது முதுகெலும்பின் அடிப்பகுதியில் அமைந்திருக்கும் சக்தி மையமாகிய மூலாதார சக்கரத்தில் இருந்து இந்த உரிமை கொண்டாடும் எண்ணம் தோன்றுகிறது.

நம்மை புமி தாயுடன் பிணைத்து வைக்கும் மூலாதார சக்தியாக இது விளங்குகிறது. இந்த சொந்தம் கொண்டாடியும் தேவையினால் தாரணமாகவே ஆசை, அச்சம், கோபம் இவை தோன்றுகிறது.

நிறைய நேரங்களில் ஒருவர் தான் அடைய முடியாததை அழித்துவிடவே விரும்புகின்றார்.

எனக்கு கிடைக்காதது வேறு எவருக்கும் கிடைக்கக் கூடாது என்றே நாம் பெரும்பாலும் எண்ணுகிறோம்.

உரிமை பாராட்டுதல் வன்முறைக்கு வழி வகுக்கிறது.

எனது என்ற உணர்வே நான் என்னும் அடையாளத்தை வழங்குகிறது. இதுவே எல்லாவிதமான ஆழமாக வேரூன்றி இருக்கும் பற்றுதல்களுக்கும் காரணமாக அமைகின்றது.

தயவு செய்து ஆழமாக புரிந்துகொள்ளுங்கள், வசப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும் என்ற உணர்வு உங்கள் பொருளை உங்கள் அடையாளத்திலிருந்து தோன்றுவதில்லை.

எனது என்னும் உணர்வே நான் என்னும் அடையாளத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறது. நான் என்னும் உணர்வு எனது என்பதற்கு செல்வதில்லை.

அதனால் தான் நீங்கள், உங்கள் எல்லா ஆசைகளின் பொருள்களின் மீதும், கொண்டுள்ள பற்றுதல்களை துறக்கும் வரை உங்கள் அடையாளத்தை நீக்க முடிவதில்லை.

எனது என்னும் உணர்வை முதலில் நீங்கள் விட்டொழிக்க வேண்டும். பிறகே நான் என்பது மறைகின்றது.

மனப்பாங்கிலும் அர்ஜனன் இருக்கிண்றான். போர் புரியப் போகும் இந்தக் கடைசி தருணத்தில் தான், எதை எல்லாம் அவர் அழிக்க இருக்கின்றாரோ அவை எல்லாம் சொந்தமானவை என்பது அவருக்கு உரைக்கின்றது.

இவர்கள் எல்லாம் அவரது சொந்த பந்தங்கள், சொந்த அடையாளத்தின் பகுதிகள். அவரது இவர்களை எல்லாம் அழிக்க வேண்டும் என்றால் அவர் உணர்வின் ஒரு பகுதியையே அழிப்பதற்கு சமம் என்பதனை உணர்கின்றார்.

அர்ஜீனன் அவரது தந்தை, பாட்டனார், மகன், சகோதரன், மாமன் மற்றும் தோழர்களை அனைவரையும் அழிப்பதன் மூலம் தனது சொந்த உடல், மனம் என்னும் ஒழுங்குமுறையை அழிக்கின்றார்.

ஒருவர் இறக்கும் போது, நம் மன உடல் அமைப்பின் ஒரு பகுதியும் அவர்களுடன் இறந்து போகின்றது. அர்ஜீனன்

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபின்தான் ஒய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

"இவர்கள் அப்படிச் சொல்கிறார்களா ? " என விசாரித்ததற்கு, 'இவன் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

கீதையின் இந்த முதல் அத்தியாயத்திற்கு விஷாத யோகம் என்ற பெயர் அளிக்கப்பட்டு இருக்கின்றது.

சமஸ்கிருத மொழியில் விஷாத என்னும் வார்த்தைக்கு, வருத்தம், துக்கம், ஏக்கம், மனச்சோர்வு, நம்பிக்கையின்மை, மனக்குழப்பம் என்று பல்வேறு அர்த்தங்கள் வழங்கப்படுகின்றன.

நாம் இங்கு காண்பது அர்ஜீனனின் குழப்பத்தை, குழப்பத்திற்கான காரணத்தை, அர்ஜீனன் தன் வாழ்நாள் முழுவதும் தனக்கு கற்பிக்கப்பட்ட, சத்தியங்கள் என்று தான் நம்பிய உண்மைகளை அவை உண்மையிலேயே சத்தியங்கள் தானா என்று தெரியாத அளவிற்கு குழப்பத்தில் இருக்கின்றார்.

கீதையின் பதினெட்டு அத்தியாயங்களின் வாயிலாகவும் படிப்படியாக கிருஷ்ணபகவானின் வழிநடுத்துதலால் அர்ஜீனன் அடையும் மனமாற்றம், அர்ஜீனனுக்கும் மனித சமுதாயத்திற்கும் வழங்கப்பட்ட சத்தியத்தின் வெளிப்பாடு.

இதுவரையிலும் கிருஷ்ணர் வேறு பெயர்களால் அழைக்கப்படுகின்றார். அவற்றில் சில பெயர்களும், அதன் அர்த்தங்களும் கீழே வழங்கப்பட்டுள்ளன.

கிருஷ்ணன் என்னும் சொல் கருநீலவாணமுடையவா் என்ற அர்த்தத்தை வழங்குகிறது. நீலநிற வானத்தைப் போன்ற எல்லையில்லா தன்மை உடையவன் என்றும் குறிக்கின்றது.

கிருஷ்ண என்னும் சொல்லிற்கு, ஆனந்தம் இருப்புத்தன்மை என்ற பொருளும் உண்டு. சத் சித்த ஆனந்தம், அதாவது பிரம்ம சொரூபம் அல்லது சச்சிதானந்த சொரூபம் என்ற அர்த்தம் வழங்கப்படு:கின்றத.

சரணடைந்தவர் தம் துயரம் துடைப்பவன் என்பதே அதன் பொருள்.

கிருஷ்ணர் கேசவா என்ற பெயரில் மேலே உள்ள சுலோதத்தில் அழைக்கப்படுகிறார். கேசின் என்ற அரக்கனை கொன்றவன் என்பதே அதன் பொருள்.

இவர்கள் அப்படிச் சொல்கிறா்கள் ? " என விசாரித்தற்கு, 'இவன் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

மேலும் அழகான ரோமத்தையுடையவன் என்ற பொருளையும் அது சுட்டிக் காட்டுகிறது. இந்து பாரம்பரியத்தில் புனித உருவங்கள் மூன்று சேர்ந்த உருவமே அவன் என்று பொருள்.

க - பிரம்மா, அ - விஷ்ணு, ஈச - ருத்திரன் ஆகிய மும் மூர்த்திகளை தன் வசமாய் வைத்திருப்பவன் என்ற பொருளும் கேசவ என்ற பெயருக்கு உண்டு.

கோவிந்தன் என்னும் பெயரில் (கோ - உயிர்,விந்தன் - அறிபவன்) உயிர்களின் உள்ளத்தில் இருப்பதை நன்கு அறிபவன் என்னும் பொருளை வழங்குகிறது.

கேள்வி:

சுவாமிஜி, துரியோதனன் அறியாமையினாலும், அர்ஜினன் பாரபட்சமான விழிப்புணர்வாலும் செயல்பட்டார்கள் என்று தாங்கள் விளக்கம் அளித்தீர்கள். இருந்தாலும், அற்ஜீனன் போரில் தனது சொந்தங்களையே கொல்வான் என்றால் அர்ஜீனனுக்கும் துரியோதனனுக்கும் என்ன வேறுபாடு இருக்க முடியும் ?

நல்லது, கெட்டது என்பதனைத்தும் நம் மனத்தின் கட்டுறு மனப்பாங்கே என்று தாங்கள் சுட்டிகாட்டி இருக்கின்றீர்கள். பிறகு எந்த விதத்தில் அர்ஜீனன் துரியோதன்னைக் காட்டிலும் சிறந்தவன்.

இது ஒரு அற்புதமான கேள்வி. துரியோதனன் குருடனைப் போல, சரி, தவறு என்ற வார்த்தைக்கே பொருள் அறியாதவராக இருந்தார் என்பது முற்றிலும் சரியே.

நிறப்பிரிகையினால் ஏற்படும் வானவில்லைப் போன்ற நிறமாலையின் முனையில், தனது முழுமையான விழிப்புணர்வற்ற தன்மையில் துரியோதனன் இருக்கின்றார். எவ்வாறு ஒரு ஞானி சரி என்றும் தவறு என்றும் பாரபட்சம் பார்ப்பததில்லையோ அது போல தன்மையில் தான் துரியோதனன் இருக்கின்றார். ஆனால் இத்துடன் இந்த ஒற்றுமை முடிவடைகின்றது.

இவர்கள் அப்படிச் சொல்கிறா்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'இவன் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

மாறாக, அர்ஜீனன், சரி என்றும் தவறென்றும் உண்மைகளை ஒப்புக் கொள்ளுமாறு சுமூகத்தால் கட்டுறு மனப்பாங்குடன் வளர்க்கப்பட்ட ஒரு சராசரி மனிதன்.

மேலும், சத்திரிய குல தர்மத்தின் மேல் மிக ஆழமான நம்பிக்கை கொண்டவனாக அர்ஜீனன் இருக்கின்றார். அதுவே அவரை நியாயமான, உண்மையான போர் செய்யத் தூண்டுகிறது.

இரு தனிப்பட்ட மனிதர்களை நமது சொந்த கட்டுறு மனப்பாங்கின் அடிப்படையிலும் மதிப்பீட்டின் அடிப்படையிலும் நாம் வித்தியாசப்படுத்துகின்றோம்.

ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் தனித்துவம் வாய்ந்தவன் ஆக இருக்கிறான். மனிதரும், எந்தவொரு உயிரினமும் அது உயிருள்ளவையோ, அல்லது உயிரற்றவையோ தீங்கான தன்மையில் இருக்க முடியாது.

கருணை மயமான இருப்புத்தன்மை, தனது குணாதிசயத்திற்கு சற்றும் பொருந்தாத ஒன்றை படைக்க முடியாது.

பொழுதும், குழந்தையாக நாம் பிறந்த மக்களிடையே எவ்வித வேறுப்பட்டையும் காண்பது இல்லை. ஒரு சிறு குழந்தையைக் கவனித்தீர்கள் என்றால், அது யாரிடத்திலும் மிக சுலபமாக சென்று விடக் கூடிய தன்மையில் இருக்கின்றது. ஒரு மனிதர் துப்பாக்கி வைத்திருந்தாலும், சாக்லெட் வைத்திருந்தாலும் அதன் பார்வையில் எந்த வேறுபாடும் இருப்பதில்லை.

ஆர்வத்தின் அடிப்படையில் இயங்குவதால் இவை எல்லாம் ஒரு பொருட்டாக அக்குழந்தை கருதுவதில்லை. ஒரு குழந்தை யாரையும் எடை போட்டு பழகுவதில்லை.

எப்படி இருந்தாலும் அக்குழந்தை வளரும் போது, பெரியவர்களிடம் இருந்து தவறு, பாதுகாப்பு,

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபின்தான் அவர் ஒய்வெடுத்தார்.

வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ... இவர்கள் அப்படிச் சொல்கிறார்களா ? என விசாரித்ததற்கு, 'இவன் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

ஆபத்து என்பதைப் பற்றி கற்றுக்கொள்கின்றது.

அதன் பெற்றோர்களைப் போன்ற சூழ்நிலையில் இருந்து வந்தவர்கள் நல்ல மனிதர்கள் என்றும் அந்த சூழ்நிலையில் இருந்து வராதவர்கள் கெட்டவர்கள் என்றும் அந்த குழந்தைக்குக் கற்றுக் கொடுக்கப்படலாம்.

ஒரு குழந்தை ஒருபோதும் வித்தியாசபடுத்துவதில்லை. ஆனால் வயதாக பெரியவர் வேற்றுமை படுத்திப் பார்ப்பதோடு மட்டுமல்லாமல் விலக்கவும் செய்கின்றார். நன்மை, தீமை, சரி தவறு, விருப்பு வெறுப்பு, அன்பு வெறுப்பு அனைத்தும் வித்தியாசப்படுத்திப் பார்ப்பதனாலேயே எழுகின்றன. இவை எல்லாம் வளர்ந்தவர்களின் குணாதிசயங்கள்.

குணங்கள் அனைத்தையும் இந்த ஒவ்வொரு தலைமுறையும் மற்றொரு தலைமுறையினரிடமிருந்து கிரகித்துக் கொள்கின்றது. தலைமுறையும், தமது கலாச்சாரமும் பாதுகாப்புமிக்கதாக இருக்க இவை மிகவும் அவசியம் என்ற சிந்தனையில் இது நிகழ்கிறது.

இருப்பினும், குற்றவியல் புள்ளிவிபரத்தின் படி, பெரும்பான்மையான கொலை, கொள்ளை, கற்பழிப்பு வன்முறை குற்றங்கள் எல்லாம் குற்றமிழைக்கபடுவருக்கு நெருங்கியவர்களாலே நிகழ்த்தப்படுகின்றன என்று தெரிவிக்கின்றன.

அதனால் தான் எந்த ஒரு கொலை குற்றத் தின் விசாரணையிலும் முதலில் சந்தேகப்படும் நபர் இறந்தவரின் கணவனாகவோ, மணைவியாகவோ இருக்கின்றார்கள். இது தான் உண்மை.

இருபத்தைந்து வருடம் பொராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபின்தான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத்

அறிமுகமில்லாதவர்கள் உங்களுக்கு தீங்கிழைக்க மாட்டார்கள். உங்களை நன்கு அறிந்தவர்களே உங்களுக்கு கெடுதல் செய்ய இயலும்.

இருந்தாலும், அறிமுகமற்றவர்களை கண்டால் எழும் அச்சம் மனித மனத்தில் நன்கு வேரூன்றப்பட்டு இருக்கின்றது.

இந்த பயத்திற்கு அடிப்படை நம்முடைய பழங்குடி மற்றும் விலங்குகளின் மூல தன்மையில் இருந்து எழுகின்றது.

விலங்குகளும், பழங்குடியினரும் உயிரோடு இருப்பதற்காக குழுவினராக வாழ்ந்து வந்தார்கள். அவர்களது வாழ்க்கை போராட்டமே புதியவர்களை எவ்விதம் எதிர்ப்பது, தடுப்பது என்பதில் தான் இருந்து வந்தது.

ஒரு இனம் கண்ட நெடுங்காலம் உயிர்ப்புடன் இருப்பதற்கு இந்த மனப்பான்மை, இந்த அணுகுமுறை அறிவியல் ரீதியாக ஆபத்தானது என்று நிரூபிக்கப்பட்டு இருக்கின்றது.

ஒரு இனத்தை சார்ந்தவர்கள் தங்களுக்குள்ளாகவே பெருகி தம் இனத்தை வளர்ப்பது அவர்கள் நீண்ட நாள் உயிர் வாழும் வாய்ப்பினை குறைத்து

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபின்தான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத்

விடுகின்றது. அது உயிர்வாழும் வாய்ப்பினை அதிகப்படுத்துவதில்லை.

இந்த நவீன கால கட்டத்தில் முழு உலகமும் தொலை தொடர்பு வசதியினால் மிக நன்றாக இணைக்கப்பட்டிருக்கின்றது. யாரும் தனித்தீவாக வசிக்க முடியாது.

ஒரு குழுவும், இனமும், நாடும் இனி மற்றவர்களிடமிருந்து தன்னை தனிமைப்படுத்திக் கொண்டு வாழ்வதோ, தழைப்பதோ இயலாத ஒன்று.

மற்றவர்களுடன் சேர்ந்து வாழ நாம் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். இந்தக் காலக் கட்டத்தில் வாழ்க்கை நடத்துவதற்கு கூட்டுறவு, ஒருவரை ஒருவர் சார்ந்து வாழும் தன்மையும் மிக முக்கியமான அம்சங்களாக விளங்குகிறது. சண்டையும், உக்கிரமான போட்டியும் உதவாது.

செல்களைப் பற்றிய ஆராய்ச்சியின் முடிவாக, செல்கள் மற்ற செல்களுடன் இணைந்து இருக்கவே

விரும்புவதாக கண்டறியப்பட்டு உள்ளது. அவை தம்மைத் தனிமைப்படுத்திக் கொள்வதில்லை.

இயற்கையின் பரிணாமவளர்ச்சி போட்டியிலும், பலம் மிகுந்த தன்மையிலும் இல்லை. மாறாக சேர்ந்து வாழ்வதன் மூலமாகவும் பகிர்ந்து கொள்வதன் மூலமாகவும் நிகழ்கின்றது.

டார்வின் தனது பரிணாம வளா்ச்சிக் கொள்கையில், ஒரு இனம் போர் புரிவதாலும், விலகி செல்வதனாலும் உயிர் பிழைத்து வாழ்கிறது என்று சொல்கிறார்.

இது முற்றிலும் தவறான கருத்து.

எதையெல்லாம் நாம் அறிமுகமில்லாதவர்களை, வேறுபடுத்தும் அளவுகோலாக நிர்ணயிக்கின்றோமோ, அதையே நாம அறிமுகமானவர்களுக்கும் பயன்படுத்துகின்றோம்.

நம் அனுபவத்தின் அடிப்படையில் நாம் பொதுவானதொரு அளவு கோலை உருவாக்குகிறோம். யாரெல்லாம் அவற்றை உறுதியாக ஏற்றுக் கொள்கிறார்களோ, அவர்களை நல்லவர்கள் என்றும், அவற்றை ஏற்றுக் கொள்ளாதவர்களைக் கெட்டவர்கள் என்றும் தீர்மானிக்கின்றோம்.

இது சராசரிக்கும் கீழானதொரு அடிதளத்தை உருவாக்குகின்றது. சராசரி மற்றும் சராசரிக்கு கீழான பொது பிரிவு என்றும் உருவாக்கப்படும் எவையுமே வளர்ச்சி பாதைக்கு உதவுவதில்லை மாறாக அழிவிற்கே இட்டு செல்லும்.

உங்கள் தலையை கொதிக்கும் நீரிலும், உங்கள் காலை குளிர்ச்சியான பனிக்கட்டியிலும் வைக்கிருப்பீர்களானால், உங்களது சராசரி தட்பவெப்பநிலை சாதாரண மனிதனின் சராசரி தட்பவெப்பநிலையை காட்டக் கூடும். ஆனால் இந்நிலையில் அதிக நேரம் நீங்கள் உயிரோடிருக்க மாட்டீர்கள்.

அனைத்து விஷயங்களிலும் நாம் சராசரியாக சிந்தித்து வாழவே பழக்கப்பட்டு உள்ளோம். ஒரு சராசரி குடும்பத்தின் அளவு 4.2 இது உண்மையில் ஏதாவது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கின்றதா ? என்றால் நிச்சயமாக இல்லை.

நமது விழிப்புணர்வு இல்லாத மனம் உணர்வு பூர்வமான நினைவுகளால், சம்ஸ்காரங்களால் நிரப்பப்பட்டு உள்ளது.

நமது செயல்களையும், முடிவுகளையும் நிர்ணயிப்பதன் மூலம் அவை நாம் தனிமையையும், பிரிவையும் உருவாக்கும்படி செய்கின்றன.

இந்த முடிவுகள் எதுவுமே விவேகமுள்ளவையாகவோ, நியாயமாகவோ இருப்பதில்லை என்பதனை நாம் அறியும் பொழுது அதிர்ச்சி அடைகின்றோம்.

இருபத்தைந்து வருடம்

இவர்கள் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? என விசாரித்ததற்கு, 'இவன் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

நமது புலன்களோ, மனமோ சார்ந்து இருப்பதில்லை. அவற்றின் தீர்ப்புகளும் கேள்விக் குரியவையாகவே இருக்கின்றன.

'உங்களிடம் இருப்பவற்றைத் தானே நாங்கள் உபயோகப்படுத்த முடியும் ?' என்று நீங்கள் சொல்லலாம்.

நாம் இவற்றை மட்டுமே பெற்றிருக்கவில்லை. உச்சகட்ட வெளிப்பாட்டு நிலையில் நாம் தூய்மையான புத்திசாலித்தனமாக நமக்கு கிடைக்கக்கூடிய ஒன்றாக இருக்கின்றது.

ஆனால் இது பற்றிய அறிவு நமக்கு கற்றுக்கொடுக்கப் படாததால், நம் முள்ளேயே இருக்கும் இந்த புத்திசாலித்தனத்தை நாம் ஒருபோதும் பயன்படுத்துவதே இல்லை.

மாறாக, நாம் நமது புலன்களையும், மனதையும் சார்ந்து வாழவே விரும்புகிறோம். நமது புலன்கள், வெளி உலகம் நமக்கு அளிக்கும் இன்பங்களையே நமது வாழ்க்கையின் ஆதாரமாக கருதுகிறது.

அப்புலன் இன்பங்களில் பழக்கப்படுத்தப் பட்ட நாம் ஒரு பொழுதும் நமது கவனத்தை உள்முகமாக திருப்புவதே இல்லை. அது எப்படி என்று தெரியாததனால் நம்முடன் நாம் அமர்தல் என்பதே உண்மையில் அச்சமூட்டக்கூடியதாகத் தோன்றுகிறது.

விழிப்புணர்வும், புத்திசாலித்தனமும் உங்களின் அடிப்படையான குணங்கள் அதுவே உங்களது ஆழமான மையப்பகுதி. ஆனால் உங்கள் மனம், மேலோட்டமான நிலையில்லாத புலனின்பங்களால் கவர்ந்திமுக்கப்படுகின்றது. அற்பமான, அவ்வப்பொழுது இந்த மேலோட்டமான இன்பங்கள் நமது விடல்ல என்று மையத்தை நோக்கி நகர்கின்றீர்கள்.

விளிம்பு மீண்டும் உங்களை கவா்ந்திழுக்கின்றது. அதனால் நீங்கள் ஊசலாடிக் கொண்டிருக்கின்றீர்கள். ஒரு போதும் நீண்ட காலம் நீங்கள் உங்களுள் மையம் கொண்டிருப்பதில்லை.

துரியோதனன் மிகவும் அரிதாகவே தன்னுள் மையம் கொள்கிறார். விளிம்பு நிலையிலேயே செயல்படுகின்றார். அவர் தன் புலன்களாலும், மனதாலும் ஆளப்படுகின்றார்.

அவற்றின் மீது அவருக்கு ஆளுமை இருப்பதில்லை. மாறாக, அர்ஜீனன் தன்னால் இயன்ற வரையில் தன் மையத்தை நோக்கி நகர முற்படுகின்றார்.

அவர் தன் மனதையும், புலன்களையும் கட்டுப்படுத்த முயற்சிக்கின்றார். துரியோதன்னுக்கும், அர்ஜீனனுக்கும் உள்ள வித்தியாசம் இதுவே.

இவர்களுள் யார் சிறந்தவர்? யார் தாழ்ந்தவர்? யாரால் என்ன மதிப்பிட முடியும் ?

என் அறிவுரையை நீங்கள் கேட்கும் பட்சத்தில், அர்ஜீனனைப் போன்று இருங்கள் என்றே நான் சொல்வேன். அர்ஜீனன் ஒரு தேடுதல் உடையவர்.

அவர் தன் அஹங்காரத்தை விட்டொழிக்க முயற்சிக்கும் ஒரு சீடர். ஆனாலும் அவர் தன் மையத்தை அடையும் வரையில், துரியோதனனுக்கும் அர்ஜீனனுக்கும் அடிப்படையில் எந்த வேறுபாடும் இல்லை.

நீங்கள் ஒவ்வொருவரும் அர்ஜீனனையும், துரியோதன்னையும் போல ஞானமடைதலில் இருந்து குறிப்பிட்ட தூரத்திலேயே விலகி நிற்கின்றீர்கள்.

சொற்பொழிவுகளை கேட்பதோ, புத்தகங்கள் அனைத்தையும் படிப்பதோ, அவற்றை பட்டறிவு பூர்வமாக புரிந்து கொள்வதோ, ஞானமடைதலின் அனுபவம் ஆக முடியாது.

கோணங்களில் இருளில் தான் இருக்கின்றார்கள்.

பிரபஞ்சம் புனிதர்கள் என்றும் பாவிகள் என்றும் நாம் வேறுபடுத்துவது போல் வேற்றுமை பாராட்டுவதில்லை. பிரபஞ்சம் இதைப் பொருட்படுத்துவது இல்லை. நீங்கள் உங்கள் கவனத்தை உள் முகமாக திருப்பி, உங்களுள் மையம் கொள்ளும் பொழுது, நீங்களே பிரபஞ்சம் என்பதை உணர்ந்து, ஞானமடைகிறீர்கள்.

நீங்கள் இயல்பிலேயே ஞானம் அடைந்தவர்கள் என்று நான் எப்பொழுதும் சொல்வதுண்டு. ஞானத்தை அடைய நீங்கள் பாடுபட்டு உழைக்க தேவை இல்லை. இயல்பாகவே இருங்கள் போதும்.

நீங்கள் அர்ஜீனனாக இருந்தாலும் சரி துரியோதனனாக இருந்தாலும் சரி இது எந்த வித்தியாசத்தையும் உருவாக்க போவதில்லை.

மீண்டும் மீண்டும் சொல்வதெல்லாம் நான் இதுவே:

சத்குருவின் கதவைத் திறக்க சரியானதொரு சாவியைக் கண்டு பிடிக்கும் முன்பு நான் பத்தாயிரம் சாவிகளைச் சோதனை செய்ய வேண்டி இருந்தது. இப்போது, நீங்கள் போராட வேண்டிய தேவை இல்லாமல் உங்களுக்கு அந்தச் சாவியை நான் அளிக்கின்றேன்.

நீங்கள் அர்ஜீனனாக இருப்பது உங்கள் பயணப் பாதையில் சற்றே வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்தலாம். நீங்கள் சுற்று வட்டத்தில் இல்லாமல், மையத்திற்கு அருகில் இருப்பது காரணமல்ல. ஒரு குருவின் வழிநடத்தலோடு பயணிப்பதே அந்த வத்தியாசத்திற்கு காரணம்.

கிருஷ்ணபரமாத்வை குருவாக அடைந்ததே அற்ஜீனனின் விமோசனத்திற்கு காரணமாக அமைந்தது. வேறு எதுவும் இல்லை.

கிருஷ்ணரிடம் அர்ஜீனன் அடைந்த சரணாகதியே அந்த வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்தியது. வேறு எதுவும் இல்லை.

அர்ஜீனனையும், துரியோதன்னையும் மதிப்பிட முயற்சிக்காதீர்கள். அவர்களை மதிப்பிடவோ, வேறுப்படுத்தவோ எதுவுமே இல்லை.

ஆனால் உங்களால் முடிந்தால் அர்ஜீனனைப் போல் செயல்படுங்கள். ஆன்மீக தேடுதல் உடையவராக மாறுங்கள். ஒரு குருவைத் தேடுங்கள்.

உங்கள் பாதை சுலபமாக ஆக முடியும் நீங்கள் வாழ்க்கையில் இருந்தோ அல்லது உங்கள் குருவிடம் இருந்தோ கற்றுக் கொள்ளலாம்.

குருவின் சந்நிதியில் மிக வேகமாக சுலபமாக உங்களால் கற்றுக் கொள்ள முடியும். நீங்கள் கருணையுடன் அருள் பெறுவீர்கள்.

கிருஷ்ணா, போரிலே சுற்றத்தாரைக் கொல்லுதலில் எந்த நன்மையையும் காணவில்லை. வெற்றியையும், நான் இராஜ்ஜியத்தையும், இன்பங்களையும் நான் விரும்பவில்லை.

கிருஷ்ணா, பொருட்டு யார் நாம் ராஜ்ஜியங்களையும், இன்பங்களையும், சுகங்களையும், விரும்புகிறோமோ அவர்கள் போர் களத்தில் உயிரையும், செல்வங்களையும் துறக்க தயாராக நிற்கின்றார்கள்.

ராஜ்ஜியத்தால் இன்பங்களால். நமக்கு அல்லது உயிருடன் இருப்பதால் தான் பயன் என்ன ?

மதுகுதனா, நான் எனது ஆச்சார்யர்களாலும்,

தந்தையர், மக்கள், பாட்டன்மார், தாய்வழி மாமன்மார், மாமனார், பேரர், மைத்துளர், மற்றும் எல்லா உறவினர்களாலும் கொல்லப்பட்டாலும், முன்று உலகங்களின் இராஜ்ஜியங்களை ஆளுவதற்காக என்றாலும் இவர்களைக் கொல்லமாட்டேன்.

இப்படி இருக்க இந்தப் பூமியை ஆளும் பொருட்டு கொல்வேனா?

அர்ஜீனன் இப்பொழுது தனது கருத்தை மிகவும் விளக்கமாக சொல்ல அரம்பிக்கிறார். தனது சந்தேகங்களைத் தெளிவாக விளக்கத் துவங்குகின்றான். இப்படிப்பட்ட சந்தேகங்கள் எப்படித் தெளிவாக இருக்க முடியும்? என்று எவரும்

கேட்கலாம்.

சந்தேகங்கள் தீர்க்கப்பட வேண்டுமென்றால் அவை தெளிவாக இருப்பது அவசியம். தெளிவற்ற சந்தேகங்கள் மென்மேலும் குழப்பத்திற்கே வழி வகுக்கும்.

அறிவற்றவர்களுக்கு தெளிவில்லாத சந்தேதங்கள் வருவது வழக்கம். அர்ஜீனனின் சந்தேகங்கள் சரியானவை, திட்டவட்டமானவை.

போரில் சுற்றத்தாரைக் கொல்லுவதால் நான் எப்படி மதிம்ச்சியை அடைய முடியும் என்று கேட்கின்றார். இந்த செயல்களால் என்ன நன்மை வர முடியும் ?

இத்தகைய செயலின் மூலமாக வரும் வெற்றியையும், இன்பங்களையும், இராஜ்ஜியத்தையும் அவனால் எப்படி விரும்பமுடியும்?

தனது குடும்பத்தை உற்றார் உறவினர்களை அழிப்பதனால் கிடைக்கும் இந்த பொருள்களால் அவர் அடையப்போகும் பயன் தான் என்ன?

அர்ஜீனனது குழப்பம் அறியாமையால் ஏற்பட்டது அல்ல, மாறாக புத்திசாலித்தனத்தால் இருந்து பிறந்த குழப்பம்.

அர்ஜீனன் தன் வாழ்நாள் முழுவதும் வெற்றியையும் இராஜ்ஜியத்தையும், இன்பங்களையும் தேட வேண்டும் என்று கற்பிக்கப்பட்டார். அவ்வாறே வாழ்ந்தாா்.

இது நாள் வரையில் இவற்றை பெறுவதற்கு கொடுக்கவேண்டிய விலை, அதனால் கிடைக்கும் லாபம் மற்றும் மகிழ்ச்சியைக் காட்டிலும் அதிகமாக இருந்த குழ்நிலையை அவன் சந்தித்ததில்லை.

ஒருவேளை, இவற்றைப் பெறுவதற்கான விலை மற்றும் பலன்கள் பற்றிய மதிப்பீடு குறித்து அவர் சிந்தித்ததே இல்லை.

வாழ்க்கையில் முதன் முறையாக அவர் தேர்வுகளை மதிப்பீடு செய்ய வேண்டிய

்கள் அப்படிச் சொல்கிறோகன் ?" என விசாரித்தத்து, 'சுதான் பெரிய அளாக வெண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தற்றை. கனலவ நிறமாக்க உடல், பொருள், அவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு உக்கமனித்தார்.

குழ்நிலையைச் சந்திக்கின்றார்.

போரில் கணிந்து ஈடுபட்டு உயிரியைம் மேலானவர்களை அமிப்பதால் எனக்கு வெற்றியும், இன்பங்களும் கிடைக்க போகின்றனவா என்று அர்ஜனன் கேட்கின்றான்.

நாம் ஒவ்வொருவரும் நமக்குள் கேட்டுக்கொள்ள வேண்டிய ஒரு அடிப்படையான கேள்வி இது.

பல முறை நாம் நம் வாழ்வும், நாம் அன்பு செலுத்துபவர்களின் வாழ்வும் பாதிப்படையும் என்ற உண்மையை அறிந்திருந்தும் கூட, பொருளாதார ரீதியிலான பலனளிக்கக் கூடிய செயல்களின் பின் செல்கின்றோம்.

பலருக்கும் வாழ்க்கை இயந்திர மயமாகி எப்பொழுதும் நம்முடனேயே இருக்கும் நிகழ்காலத்தில் வாழ்வதை விட்டு வட்டு, கடந்த கால நினைவுகளில் வாழ்வதால் நிகழ்காலத்தைத் தவற விட்டு விடுகிறோம்.

சோகமான கடந்த கால நிகழ்ச்சிகளை, எதிர்காலத்தில் தவிர்க்க முற்படுதிகே றாம். சந்தோஷமான கடந்த கால நிகழ்வுகளை எதிர்காலத்தில் மீண்டும் உருவாக்க முயற்சிக்கின்றோம்.

குற்ற உணர்வையும், வருத்தங்களையும் தவிர்த்துவிட்டு சந்தோஷத்தை மட்டுமே எதிர்காலத்தில் அனுபவிக்க விரும்புகின்றோம்.

பிரச்சனை என்னவென்றால் வாழ்க்கை என்பது அத்துணை சுலபமாக தீர்மானிக்கக் பட கூடியது அல்ல. இருப்பினும் அப்படி மன்கூட்டியே தீர்மானித்துவிடலாம் என்பது போல் நாம் நம் வாழ்க்கையை கட்டுபடுத்த விரும்புகின் றாம்.

இங்கு பிரச்சினை என்னவென்றால் நம்முடைய கட்டுறு மனப்பாங்கினால், எல்லாவிதமான எச்சரிக்கைகளை மீறியும், கூட நாம் மீண்டும் மீண்டும் ஒரே விதமான தவறுகளையே செய்கின்றோம்.

்கள் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் 9°° என விசாரித்ததற்கு, சுநான் பெரிய அளாக வெண்டுமென, என எனுவயதிலிருந்தே கணவு கண்டவர் என் தற்கை. கனவை நிறமாக்க உடன். பொருள், அவி அணைத்தையும் செவைழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமனிக்கார்.

விமிப்பணர்வில்லாத நமது எண்ணப்பதிவுகள், சம்ஸ்காரங்கள் அதை ஊர்ஜிதம் செய்கின்றன.

சிலரே, சிந்தித்து நமது நம்மில் வெகு செயல்களின் நோக்கம் மற்றும் மதிப்பு குறித்து கேள்வி கேட்கின்றோம்.

வெகு சிலர் நீங்களாக, நாம் அணைவரும் எப்படி வாழ வேண்டும், என்ன செய்ய வேண்டும் என்று முதலில் குடும்பத்தாலும் பின்னர் சமூகத்தாவும் . அறிவுறுத்தப்படுகின்றோம்.

நாம் நம் மால் முடிந்த வரையில் முழுமையாக, திருப்தியாக வாழ முயற்சிக்கின்றோம். பொரும்பாலும் நாம் நமது தனிப்பட்ட மற்றும் தொழில் தொடர்பான . பொறுப்புகளில் மூழ்கி விடுகின்றோம்.

நாம் நம்முடைய வாழ்க்கையை முழுழுமையாக வாழ்ந்தோமா என்று நமக்குள் கேட்க கூட நமக்கு தோன்றுவதில்லை. நம் வாழ்க்கையே அடுத்தது என்ன? அடுத்தது என்ன? என்று நிலையான தொடர் சங்கிலி ஆகிவிடுகின்றது.

எடுத்துக்காட்டாக, இளைஞர்களாக இருக்கும் பொமுது, சுளவ்வளவு சீக்கிரம் என் பேற்றோரை விட் டுவிட்டு கல்லூரியில் சேர்ந்துகின்றேனோ, அவ்வளவு மகிழ்ச்சியாக இருப்பேன் °°, என்று நிணைக்கின் · றாம்.

ஆசை நிறைவேறியவுடன், நமது அந்த மனம் அடுத்து எனன என்று அடுத்த லட்சியத்தை நோக்கி தாவுகின்றது. சுபடிப்பு முடிந்து வேலை கிடைத்துவிட்டால் போதும், நான் மகிழ்ச்சியாக . இருப்பேன்", என்று நிணைக்கின்றேன்.

அதுவும் முடிந்த பிறகு, திருமணம், குடும்பம் குழந்தைகள், ஓய்வு நாட்கள் என்று நீண்டு கொண்டே செல்கின்றது.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேணை கிடைத்தபறுத்தான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

க்கள் அப்படிச் சொல்கிறா்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, ்கரான் பெரிய அளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தர்தை. கனவை நிறைக்க உடல், பொருள், அவி அனைத்தையும் செவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு உதக்கமளித்தார்.

நிறைவேறிய பின்பும் கூட, நான் பாடுபட்டதற்கான திருப்தி மட்டும் கிடைப்பதே இல்லை.

முடிவாக நம் வயோதிக காலத்தில் தான் நாம் வாழ்ந்த விதமே தவறோ என்ற முடிவிணையும் தெளிவினையும் பெறுகின்றோம்.

நம் வாழ்க்கையையும், நம் செயல்களையும், சமூகம் நமக்காக வகுத்து உள்ள திட்டங்களையும், சற்றே நின்று நிதானித்து கேள்வி கேட்க வேண்டுமானால் நமக்கு மிகுந்த துணிச்சல் தேவைப்படுகின்றது.

நிறுத்துங்கள், நான் இறங்கிக் கொள்கிலே என் வாழ்க்கையில் இருந்து ஒய்வுபெற றன்: விரும்புகிறேன். நான் உள்ளுலக ஆனந்தத்தை விரும்புகிரேன்- இப்படி உலகத்தைப் தேட பார்த்து சொல்ல வேண்டுமென்றால் ஒருவருக்கு அதீதமான மனவலிமை தேவைப்படுகிறது.

சன்னியாசிகள்

உள்ள

துணிச்சலானவர்கள்.

வெற்றிகொள்ள

வகுத்து

அவர்கள், சுமுதாயம் விதிமுறைகளை முடியாமல், சும்கத்தை விட்டு விலகி, கோழைத்தனமாக சன்னியாசம் மேற்கொண்டவர்கள் இல்லை. வாழ்வின் நிலையில்லாத் தன்மையையும்,

மிகவும்

அளிக்கும் எல்லைக்குட்பட்ட அது ஆனர்தத்தையும் அடையாளம் கண்டு கொண்டு, இதைவிட மேலான ஒன்றைப் பெற விரும்புகிடே றன் என்று ஒருவர் சொல்ல அதீதமான தைரியமும், ஆழ்ந்த அறிவும் தேவை.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேணை கிடைத்தபறுத்தான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

பொருள் சார்ந்த இவ்வுலக வாழ்க்கையில் இருந்து தப்பித்து வாழ்வில், ஒருவர் உண்மையான லட்சியத்தை நோக்கிய தேடுதலுடன் பயணிக்க அளவிடமுடியாத தைரியம் தேவை.

கிருஷ்ணா, என் வாழ்வின் லட்சியம் தான் என்ன? என்று அர்ஜனன் அழுது புலம்புகிறார்.

தனது சொந்த பந்தங்களை எதிர்த்துப் போரிட வேண்டிய கடமையை எதிர்கொள்ளும் பொழுதுதான், அர்ஜனன் தனக்களிக்கப்பட்ட பயிற்சியையும், தன்

முடிவில்லாமல் செல்லும் இந்த எண்ணங்கள் ·

தேரில் இருந்து அவன் காண்கின்ற காட்சி அவரை நிலைகுலையச் செய்தது. அவர் செய்ய விருப்பது சரியே என்று அவர் உள்மனம் சொல்கின்றது.

ஒரு ஷத்திரியனாக அவருக்களிக்கப்பட்ட பயிற்சிகள் அதை உறுதி செய்கின்றன. ஆனால் அன்பிற்குகந்த, நெருங்கிய சொந்தபந்தங்களை அழிக்கவேண்டிய நிதர்ச னத்தை எதிர்கொள்ளும் பொழுது தனது மன உறுதியை இழக்கின்றார். ஏன்?

அர்ஜனன் ஒரு துணிச்சலான மனிதர். ஒரு தைரியமான மனிதரால் மட்டுமே

இருபத்தைந்து வருடம் பொராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

தனது ஆழ்மன பயத்தை வெளியிட்டு, தன்னம்பிக்கையுடன் தன்னை முழுமுமையாக வெளிப்படுத்திக் கொண்டு, உதவியை நாட (மடியும்.

அர்ஜுனனுக்கு மனசோர்வோ, விரக்தியோ ஏற்படவில்லை. உண்மையில் அவருக்கு பயமே தோன்றவில்லை. அர்ஜுனன் குழப்பமடைந்து துரியோதனனது இருக்கின்றார். ஆனால் நடத்தையில் இருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டதொரு தன்மையில் குழப்பமடைகிறார்.

சமூகத்தின் வழிநடத்தலாலும், அவரது பயிற்சியின் அடிப்படையிலும், செயல்களில் எது சரி, எது தவறு என்பதை அர்ஜுனனால் நிச்சயமாக வேறுபடுத்த முடியும்.

வாழ்நாள் முழுவதும் அவருக்களிக்கப்பட்ட கல்வியின் அடிப்படையில் அடித்தளமே தவறோ? என்ற உருவான கவலையினால் தான் அர்ஜுனனின் குழுப்பம் அதிகரிக்கின்றது. இது சத்தியம் தானா ? என்று

முதன்முறையாக தன்னைத்தானே கேள்வி கேட்கின்றார்.

அதிர்ஷ்டவசமாக, அர்ஜுனனின் தேர் ஓட்டியாக இருப்பவர் அனைத்து உயிர்களையும் படைத்த பகவானாகிய கிருஷ்ணபரமாத்மா. உயிர்களின் உள்ளத்திலே இருப்பதை நன்கு அவர் அறிகிறபடியால் அர்ஜுனனின் உள்ளத்தில் இருக்கும் கவலையை அவர் நன்கு உணர்கின்றார்.

அர்ஜுனனின் சிக்கலான சூழ்நிலைக்கு சரியான முடிவுகளையும், அர்ஜுனனின்

சந்தேகங்களுக்கு சரியான விடையையும் அவரால் மட்டுமே அளிக்க முடியும்.

ஒருவன் தன் சுற்றத்தாருடன் ஆனந்தமாக இருப்பதற்காகத் தான் போரிட்டு இராஜ்ஜியங்களையும், செல்வங்களையும் அடைகின்றார். அவர்களே, தங்களது செல்வங்களையும், உயியைம் இழப்பதற்கு தயாராக இங்கு போர்க்களத்தில் வந்து நிற்கின்றார்கள் என்று அர்ஜுனன் வாதிடுகிறார்.

நாம் முன்பே பார்த்ததுபோல, அவர்கள் அர்ஜுனனது ஆச்சாரியார்கள், தந்தையா், பாட்டன்மார், மாமன்மார், மாமனார், பேரர், மைத்துனர் மற்றும் உறவினர்கள்.

மூவுலகங்களின் ராஜ்ஜியத்தை ஆளும் பொருட்டு ஆனாலும், அர்ஜுனனே கொல்லப்பட்டாலும் தான் அவர்களை கொல்லப் போவதில்லை என்று அர்ஜுனன் அறிவிக்கின்றார்.

மூவுலகத்தையே பரிசாக கொடுத்தாலும் கொல்ல விரும்பாத அவர்களை, இந்த பூமியின் பொருட்டு எப்படி அழிக்க முயல்வேன்? என்று தனது பேச்சுத் திறமையை வெளிக்காட்டி கிருஷ்ணரை கேள்வி கேட்கின்றார்.

இக்கேள்வியைக் கேட்கும்பொழுது, அர்ஜுனன் மது என்னும் அரக்கனை கொன்றவனே, மதுஸதனே என்று அழைக்கின்றார்.

கிருஷ்ணர் அழிப்பவராக இருக்கலாம். ஆனால் தான் கிருஷ்ணரைப் போல இருக்க விரும்பவில்லை என்பதனையே அர்ஜுனன் இங்கு குறிப்பால் உணர்த்துகிறார்.

மேலும் ஆழமாகவும், அர்ஜுனனுடைய குழுப்பம் சிக்கலாகவும் உருமாறியது. இப்பொழுது அர்ஜுனன் அவன் எதற்காக கொல்லக்கூடாது என்பதற்கான நியாயங்களையும், ஒரு போர்வீரராக அவருக்கு எது அழகு இல்லை, பெருமை தரக்கூடியது இல்லை என்பதை பற்றிய தனது மதிப்பீடுகளைச் சொல்ல முற்படுகிறார்.

்குரன் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? °° என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய அளாக ெவண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அணைத்தையும் செவவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு உக்கமளித்தார்.

Part 3: Bhagavad Gita Demystified, Chapter 1-6_Tamil_part_3.md

அர்ஜுனனது ஆரம்ப குழப்பம் அவரது மதிப்பீடு முறையில் இருந்தது. ஒரு ஷத்திரியனாக எதிரிகளை அழித்து ராஜ்ஜியத்தையும், செல்வங்களையும் கைப்பற்றுவது அவரது கடமையாக இருந்தது.

அவரது ஆச்சாரியர்களாக, எதிரிகள் தோழர்களாக, உற்றார் இங்கு இருந்தே அவரது குழப்பத்திற்குக் காரணம். பார்க்கும் எவருக்கும் உறவினர்களாக அவரது குழப்பம் நியாயமாகத்தான் இருந்தது.

இப்போதோ வலுவில்லாத வாதங்களால் தன்னைத்தானே திருப்திப்டுத்திக் கொள்ள முயற்சிக்கின்றார். அவரது மனம் அவரை பலவிதங்களில் ஏமாற்றிக் கொண்டிருந்தது.

இது நம்முடன் நாமே விளையாடும் ஒரு பொதுவான விளையாட்டு. போட்டி மிகுந்த சூழலில் பங்குகள் அதிகமாகும்போது, வசதிகள் குறையும்பொழுது நாம் இந்த விளையாட்டை விளையாடுகின்றோம்.

உண்மையில் கிடைக்கக்கூடிய பரிசுகளை விடவும் நமது மனக்கோட்டைகள் பிரமாண்டமாக இருக்கின்றன. எத்தனைதூரம் நடக்க இயலாததாகவும், நம்பமுடியாததாகவும், அந்தப் பரிசுகள் இருக்கின்றனவோ அத்தனை அளவிற்கு அதனை நம்மால் மறுக்க முடிகின்றது.

நமது கற்பனையில், நாம் தியாகம் செய்யும் கற்பனை பரிசுகளைப் பற்றி நம்மை நாமே நம்பச் செய்வதன் மூலம், வாழ்வில், நமக்கு இருக்கும் உண்மையான, கடினமான சவால்களில் இருந்து விலகி எளிதாக நடந்துவிட முடிகின்றது.

அர்ஜுனன் இந்த விளையாட்டைதான் விளையாடுகின்றார்.

தான் கொல்லப்பட்டாலும், அவர்களை கொல்லப்போவதில்லை என்று சொல்கின்றார். இது அவர் மனம் அவர் மேல் திணிக்கும் ஒரு பொய்.

உண்மையில் அவர்நிகழ்த்தவிருக்கும்குல நாச த்தினால், பறிபோக இருக்கும் அவரது அடையாளம் தான் அவரை கவலைகொள்ளச் செய்கின்றது.

மேலும், இம்மூவுலகையும பரிசாகப் ப டுபற நோந்தாலும் சுற்றத்தாரையும், தனது ஆச்சாரியா்களையும் போவதில்லை கொல்லப் என்றும் சொல்கின்றார். இவ்வளவு சிறந்த பரிசே அவரை கவராதபொழுது, அவாக்ளை அழிப்பதால் டுபற்க்கூடிய இந்த பூவுலதம் மட்டும் எப்படி அவரைக கவர முடியும்? என்றும் அரஜனன் கேட்கின்றார். எப்படியானாலும், அர்ஜுனனுக்கு யார் மூவுலகையும் பரிசாக அளிக்கப் போகின்றார்கள்? அதீத உணர்ச்சி வசப்பட்டதன் விளைவாக அவரது கறபனையில விளைந்த காட்சியே அது.

கிருஷ்ணபகவான்சற்றேதிரும்பி, இப்பிரபஞ்ச முழுக் கட்டுப்பாட்டையும் அர்ஜுனனிடம் ததின் கொடுத்துருந்தால், அாஜனனின குழப்பம உண்மையில், மிக மோசமானதாக இருந்திருக்கும்.

எப்படியோ, உருவகமான ஒரு கேள்வியாக அர்ஜுனன் அதனைக் கேட்டதால், அவர் உயர்ந்த மனிதனாக காட்சி அளிக்கின்றார்.

தமிழில் நாட்டுப்புற்க இருக்கின்றது. அதில், ஒரு நர் ஒரு காகத்திற்குப பழங்களை உண்ணக் கொடுத்து, அதனை வசகாதது பிடிக்க முயல்கின்றது. அந்தக காகத்திறகு அந்தப பழங்களின் மேல் ஈரப்பு இருந்தாலும் அறு புத்திசாலியாகவும் இருந்தது.

அது அந்தப பழுங்களை நிராகரித்து? அந்தப பழம் புளிக்கும் என்றும், இல்லையேல் நரி அதனை உண்டிருக்க முடியும் என்றும் தன்னைத் தேற்றிக் • கொண்டது.

சீச்சீ இந்த பழம் புளிக்கும், எனக்கு ்வண்டாம் என்று டெசான்னது.

• ക്കുള്ള ജഗവർമ சொல்கிறாகள் என விசார்த்ததற்கு, சுநான பொய ஆளாக வண்டுமெண், என சுறிவயத்துறுநடுத்து கணவு
• கண்டவா என தந்தை.
  • கனவை நிஜுமாகக
  • உடல், மாருள்,
• ஆவி அணைத்தையும்
• ெல்வரிழ்த்து என்னைப
• படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு உதகமுள்தேதார்.

rn,!!Jrrw, 6Vrr mfbu urrrruUfbfD fbUJrT[Jrre; @6i.Jm. !2....mrmwu5l6i.J !2....mrmwmUJ 6Vrr !2....[JG6V @6i.Jm~.

6V[Jffe rultf/UL.j116VfD,!!) jbrnmwu516i.J ffe JErn,!!)rTCb L.Dm,!!)cie;uuL..LJ/-(!5cie;rrLD. JELDt.fj/6i.J u@ci@JLD, JErTLD 6V85lci@JLD urr@fJrf,le;di/~w, JErTLD 6J"fIJ®LD Gurr!!).JUL/e;di/w, JEL.Dffe e;QJme;di/~w. JELDmL.D LDfD,!!)6Vl1CbliiYT 6J"[D!!).lci Qe;rrm6Vj/~LD jbrTrn JEL.Dffe ~mLUJrTmLD @(!!jci85lro,!!Jffe·

@JEfb !2....mLmwe;m LDfD!!).JLD Ga=rrJEjbrf,lebfiiYT @6iJrrL.D6i.J !2....(!56VfT@jLD JELD @jrr@a=UJ~j/ro ~LJ/-UUmLll..JLD, ~roffe ~ro85l,!J) LJ/-UUmLll..JLD @6i.JrrrulL..LrT6i.J, JErTLD JELDmw Qfbrrm~~fbfbrre;G6V !2....rr85lrnG,!!JrrLD. Gww JErrrn row mLUJrTmmjbll..JLD @1:fJci85lrnG,!!JrTLD.

JELDmL.DLJ Gurr~G6V, ~11S5rorn !2....mT"mLDmUJ @11Qe;rrmmrrw6i.J @®UUfbfDCbrTCb Jf/m,!!)UJ e;rr[Jrf,Je;mmci e;m,-(E}t..5)1.J/-~ffeci Qe;rrmrGL @®JEfbrT/1.

'§1(!5(!j)m,!!), '§1(!5 ~[J8T !2....UJ/1 ~j/e;rrrf/, '§1(!5 Ucijb/1 JE@ fi/fJru/6i.J ~romro m/::Pffe, ~romro !2....Lrol.J/-lUrTCb urrrra;e; rul(!5LDt..5)rorrrr. !2.._rf,Je;mm @uGurrGfb urrrra;e; G6Vmr@w,

~ro!!).J Q,mrororrrr.

JErrrn JELDt..S)cime; @1::P!Effe @@ci85lroG ,!!Jrn. JErrrn t..5)[Ja=a=mroe;mrr6i.J (§1::PUUL...@, L.Droa=Ga=rrrr6J../Lrn @@ci85lroG,!J)ro. JErTrn fbfDQe;rrm~ &..L Qa=ILJffe Qe;rrmm~rTLD. 6VrT!:fJ6VrT, a=rr6Vrr ~rn85l,!!J C§l:fl6i.l, JErrrn !2.._rf,Je;mm @uGurrGfb urrrrcie; G6Vmr@w, ~rn!!).J Ga=rrrororrrr.

JErTrn ~6l.1(!5Lrn filpS/ffe GJE[JLD GufilUJj/6iJ ~6Vm[J ~mwj}uu@fb (!J)U/-!Etbffe· JErrmm e;rrm 6VJEfbrr6i.l ~6Vm[Ja= a=,d;j}cie; (!J)LJ/-11../LD ~rn!!).JLD Cb@ffe QfbrflrulGfbro.

@6i.lm~, @6i.lm~ 8,QJ(Tt.fj/, rororr6i.J JErTmm a; e;rrm 6V [J (!j)LJ/-lU rTffe. JErTrn fb6V ,!!)ru/ L (!j)LJ/-lUrTfb 6l.18'[Jci &..L..Lrf,Je;/iiYT @@ci85lro,!J)ro. G6VG!Drr® a:wUJ@6i.J JErrrn 6l.1@85lG,!!Jrn ~rn!!).J Ga=rrrororrrr.

fil~ Jf/t.fj/Lrf,Je;@ci@j (!j)rnL/ 6Vm[Ju5/~LD ~romrou UfT/1UUffe QJm[JLJ Gurr!!).JfbLDL...LJ/-~LD

6VrTf:P6Vrr, a=rr6Vrr rn!!).J t..S)[Ja=a=mroUJrre; @®JE/bffe· @uQurrcgiGfbrr, e;rrmu5l6i.J Jfie;l:flU Gu fT@j LD &..L..LLD t.fj/e;6l../ LD (!j)ci85l UJ~ffe6V LD 6V (TILJ !EfbfbrTCb fi!@ci85lrn,!!Jffe-

JErTLD, a=,d;@ci®LD (§1:f!Jf/me;mmu UfDfDIUJ wrrUJ GfbrTfIJ,!!Jrf,le;mm JELD wroj}6i.J !2....(!56VrTci@585lrnG,!!JrrLD. JELDffe @®uL/~ fbromwci® ~m6V ~ru6l.lm6l../ (!J)ci851UJLDrrroffe ~rn!!).JLD Cb[IJUmro Ga=tLJ85lrnG,!!JrTLD.

குறித்த மனக்கோட்டைகளைக் கட்டுகின்றோம். அது நல்ல முடிவாக இருக்கலாம் அல்லது கஷ்டமான முடிவாகவும் இருக்கலாம்.

நாம் நிகழ்காலத்தை விழிப்புணர்வுடன் எதிர்கொள்வதைத் தவிர மற்ற அனைத்தையும் செய்கின்றோம்.

நாம் பின்பு பார்க்கப் போவதைப் போல, நிகழ்காலத்தை, இந்த கூணத்தை எதிர்கொள்வதைத் தான் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனைச் செய்யுமாறு சொல்கின்றார்.

எப்போது அர்ஜுனன் கிருஷ்ணரின் உபதேசங்களுக்கு சரணாகதி செய்து, தனது கவனத்தை நிகழ்காலத்தில் செலுத்துகின்றாரோ அப்போதே அவரது சந்தேகங்களும் மாயத் தோற்றங்களும் மாயமாக கரைந்து விடுகின்றது.

பிறகு அர்ஜுனன் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று புரிந்துக் கொள்கின்றார். முழுமனதுடன் அந்த நோக்கத்தை நிறைவேற்றத் துணிகின்றார்.

அர்ஜுனன் வெற்றிகளைக் குவிக்கும் மாவீரர் என்ற போதிலும் கேள்வி : ஆளாகிறார். அவருக்காக ஒரு குரு உதவிபுரிய மனச்சோர்வக்கு தயாராக இருந்தார். மற்றவர்கள் என்ன செய்ய முடியும் ?

இரண்டு விதமான மனச்சோர்வு உண்டு. ஒன்று தோல்வியினால் ஏற்படும் மனச்சோர்வு. மீண்டும் மீண்டும் ஒரு முடிவை எதிர்நோக்கி உழைத்து அதில் தோல்வி அடைவது. பிறகு நீங்கள் ஏமாற்றமடைகின்றீர்கள்.

சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு உங்கள் விடாமுயற்சியின் தன்மையைப் பொறுத்து நீங்கள் இடைவிடாது முயற்சித்து வெற்றி அடைவீர்கள். அல்லது இதனை விட் டுவிட்டு வேறு ஒரு பொருளை நோக்கிச் சென்றுவிடுவீர்கள்.

இதனால் தான் பொறுமையும், விடாமுயற்சியும் மிகச் சிறந்த நற்குணங்களாக கருதப்படுகின்றன. ஒவ்வொரு முயற்சியுமே ஒரு புதிய முயற்சி. அது முன்பு நடந்தவற்றுடன் தொடர்புடையது இல்லை. இதைத்தான் நான் அன்கிளட்சிங் என்று

்கள் அப்படிச் சொல்கிறோகள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய அளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே; களவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை திஜமாக்க உடல், பொருள், அவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமனித்தார்.

அமைக்கிறேன்.

எதுவரை உங்களது பழைய தோல்வியைப் புதிய தோல்வியோடு தொடர்புபடுத்தி பார்க்காமல் இருக்கின்றீர்களோ அதுவரை நீங்கள் சக்திவாய்ந்தவராக இருக்க முடியும்.

இடைவிடாது முயற்சிக்கும்பொழுது முடிவில் வெற்றியைப் பெற முடியும்.

பெரும்பாலும் நீங்கள் செய்வதெல்லாம் ஒரு நாணயத்தை சுண்டிவிடுவது போலத்தான்! இறுதி முடிவு என்பது எது வேண்டுமானாலும் நிகமக்கூடிய தன்னம வாய்ந்ததாக இருக்கும்.

எவ்வளவுதூரம் முயற்சிக்கின்றீர்களோ அவ்வளவுதூரம் உங்கள் வெற்றிக்கான வாய்ப்பு அதிகரிக்கின்றது.

வளர்ச்சி அடையாத நாடுகளில் பொதுவாக பெரும்பான்மையான மக்கள் தோல்வியால் ஏற்படும் மனச்சோர்வினால் துன்பப்படுகின்றார்கள். அவா்கள் அதீதமான பொருளாதார ரீதியில் பெறக்கூடிய உடைமைகளை, பொருள்களை அடைய விரும்புகின்றார்கள். அவற்றை அடையும் வரை நிலையாக உழைக்கின்றார்கள். சில சமயங்களில் மனச்சோர்வுக்கு ஆளாகின்றார்கள்.

மற்றொரு வகையான மனச்சோர்வு, வெற்றியால் உண்டாகும் மனச்சோர்வு, இது வளர்ச்சி அடைந்த/முன்னேறிய நாடுகளில் பொதுவாக காணப்படுகின்றது.

இங்கு, என்னென்ன அடைய வேண்டும் என்று கற்பனை செய்தீர்களோ அவை அனைத்தையும் வெற்றிகரமாக பெற்றுவிடுகிறீர்கள்.

ஆனால் இவை அனைத்தையும் அடைந்ததன் நோக்கம்/லட்சியம் தான் என்ன? என்று வியக்க ஆரம்பித்துவிடுகின்றீர்கள்.

செல்வம், உறவுமுறைகள், இன்பங்கள் என்னும் இந்த அனைத்து வெளியுலக

்கரன் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய அளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், அவி அணைத்தையும் செவைழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமனித்தார்.

Gtt5mrua:;@w GlwmGw~w !L(!5@J rTB;(!!Jfilmfl) ro.

•

• •

•

• •

•

•

•

mmfl)U G1u@rutt5rrGV .;;J[[email protected] LDfillf!a=€ilGUJ • ruL...filUJwrra:; @@uuj)GUmru. c!)(mLUJGru(£iw • .;rmuGtt5 ruL...fiJUJLDrTfilmfl)ffe• @ffe ~(!5GUrTffeLD • • (!j)l.1/-11.JuGurrruj)GVmru. •

@ffe ~(!5 Gurrmtt511.Jrrfilru/(£ifilfl)ffe• • 6T6)J@J@"Q_/8; Qa:;ruruWQJ (![email protected] c!)(j)B5LD • Glu@filmfDrrG[Jrr c!)(rurumQJa;a;rurumQJ c!){rufr • @mumtt5 @!:J)a;film/Drrfr. •

c!){Glwtf/a;a;rrru/GV, wa;a:;m t.E~(£iw t.E~(£iw • 6Tm.;6F/Lw GB5L...Uffe~(£i, crrrum..EI, jErTf5JB5fil • [email protected] .;r[5Ja;GliLw @@d;fil fDffe, • Gla=rrGVruuGurrrorrGV JErTf5Ja;m a;roru/GU Jfimro~tt5mtt5d; • • a;rrL.../.J/-~LD c!){j)a;wrra;Gru @@d;filmfl)ro. @®JEffeLD • .;r[5Ja;Gri1Lw j)@uj) @GUmruGUJ. •

jErTf5JB5fil [email protected] 6Tf5JB5!iit71LL.D • @@a;filmfl)ffe• • qbrorTroiJ jErTf5JB5fil .;;rm @ru[IJmfl) • [email protected] 6Tm!l)J tt5rTm ytfJUJruiGVmru. 6Tf5JB5!iit71LL.D • LDfiltPa=fil @GUmru. • ·lli-6JQSr &<uu~lf

qbLD, wfil!;Pa=fil @GVmrutt5rrm. a=jGtt5rr6l!pLD • ~Elrr ci?,nifli;J;J;!lJ®, Glru!iit71u51roiJ @®JEffe ru@filmfl)ffe 6Tm!l)J ,[5f5JB5fil : 0 Jfimroa;filJIJfra:;m. c!){tt5rorrroiJtt5rrm, !Lf5JB5m a:;rrfra:;mm • GruElisr@bllDElrr, ~Elrr fyruGlrurr@ @J(!5L(!j)LD, G)jL._mL ey:im!l)J ru@L~jlfIJ@j • iR!l')!ruw~"6?®!i;bg; &;Qlf~ @C!:PmfDlLJLD, wmroruimUJ !Effe ru@LjlfIJ@j • a;ElisrLrurr ~QSI" g;!i;Q!Jg;. ~ (!5 (!j) mfl) lL/ LD LD rTfD !l)J fi) mJIJ fr a:;m. • &;fill!" QIJQJ !@ ID rra; a;

@roiJmGilJ. LDf:PB'iFI !Lfil!iit71(!5JE Gll(!5€ilfD~- • **cl? QOQlrQ09JlllU>** c!){tt5rorrroiJtt5rrm @JEtt> Grutt5 a;rurra=a=rr[Jj)GV rulrurra;[Jffe • **bl8'GOru@g; QSl"Q!Jfilll"U** 6Tmfl) rurrfrmtt5G11.J @roiJmru. ruiGllrTB5[Jffe 6TmWJLD • **ua;a; QIJQ.!gigi!TIT. blru!iJlii®** B5(!5Gtt5 G1tt5tfl11.JrTLDGV @®JEtl>ffe· • 2m8i&ilD6lflg;g;rrrr.

• c!){ffitf5 a:;rrru~j)GV ,[5f5JB5fil !Lf5JB5fil ffemGWmUJ •

• LDrTfDfl) (!j)11.J[Dfil~tt5j)G1Jmru ; c!){t!5[D(!!JU uj)rurra:; !Lf5JB5m •
• a:;GGWrrL...Lmtt5lLJLD, (!!JGWrrj)a=11.J~mtt5lLJLD LDrTfDfD •

,-

• bl8'rrro~!!5'rra;6ir '?"" 1ft-!lilTQSI" Quiflw ~mrra; • • LLW, blUIT(!!')fi'ir, Glru!iit71u51GU .;;JfDU@LD LDrT{Dfl)f5JB5fil !Lf5JB5(§B;(!!J ~@GUrTffeLD LDfil!;Pa=filmUJ Qa:;rr(£i a;a:;rrffe ; !Lfil@rua:; LDrT[DfDLD .;ruG1urT(!:£lffeLD rojtt5mtt5 c!){!iit71a;(!!JLD.

6TUU/.J/- w6efitt5fra:;m Q ru fD p5I u5I rorrGU wroa=Ga=rrfrmrua= a=wrr!iit11#i1mfl)rrfra:;m 7

(!J)tt5<o61GV Gurrmtt5u51m ey:iruw a=wrrr;;fi/a;filmfl)rrfra;m. fy@rufr .;;rm .;rm@ c'I.n.L~ G1tt5tfl11.JrrLDGV Glurr@ma:;mma= Ga=fra;a:; qb[JLD L.51d; film fl) rrfr .

iliJa:;a=a=tfJ 11.J rrro !Ltl5rT[JGWL.D .;rmroGlru m/1) (T(ol)' Glurr@ma;r;;fi/m ru[J~ffe c!){j)a;wrra; c!){j)a;wrra; c!){ffe c!){tt5m wj)umu @!:J)a;filmfl)ffe- @ffe ~(!5GUrTffeLD $11G1Jrra; (!j)/.J/-11.JrTffe.

L.DffeUrTroL.D qbB5L...(£iLD, Gurrmtt5u [email protected], Gla=rrffea;a:;m, B5rTLDLD qbB5L...(£iLD, c!){j)a;wrra:; c!){j)a:;wrra:; c!){ffe c!){!iit71a;(!!JLD urum (!!JmfDJEffea; Qa:;rrL Gurrfilfl)ffe- !Lmwu51GV c!){mru Gww Gw~LD ffea;a;mtt5tt5rrm G)a:; rr(£ia;fil mfl)ffe.

G1ru[IJp5/u5lrorrGV .;;J[DU@LD wroa=Ga=rrfrQJ !Lf5Ja;mm tt5[DG1a;rrmrua;(!!J tt5rrm @L...(£ia= Gla=GV~LD. ~@rum{J Glru@wGro Qa:;rrmGfl)rr c!){roiJruffe G) L.Dfferu rra:; !Lfil(§B;(!!J fil G)a:;rrmfl)U 1.1/- @@JEffe !Lu51@Lm @@B;(!!JLD ~(!5 ~LuGlurr@mmu Gu rrru qba;filru/(£i film/Dffe ·

Gurrmtt5 GJE[J/.J/-11.JrTa; ffe8585tt5mtt5 ru[Jrumy;,uuffeLD LDfD!l)JLD wroa=Ga=rrfrQJ WWlfl)(Y)Q;Li)(Tqj ~q:;q;mtt5 Gll[JGllm!:J)UUffeLD *ri'wC£i* Glltfi/8i@J/lLD (Y)L...(£ia:a=~~(ol)jbrTm C!:P 1.1/- ll../ w .

ey:imfl)rT@Jffe rutfilmUJU Ljj)a=mro/11.Jrrro fy@filrufr LDL...(£iGw Gtt5frj G1tt5(£id;fil mfl)rrfra;m, c!){ffe j)UJ rrrow Gla=tLJruffe. @mtt5 c!){pS/ 11.J, t5f5Ja;m wroa=Ga=rrfrru/GV rulC!:£!JEffe, qb[JrrtLJa=fila:;m Gla=tLJffe, c!){j)<o6l@JEffe Glru6'ilru [J Gru(£iw.

wroa=Ga=rrfrmrua= a=wrr6'f7ia;a:; @JEtt> ey:im@rutfila:;m tt5rrm @@a;filmfl)ro. ,[5f5JB;W

.@(ol)m6l.J/

(;/QJ[!)JLDGro, ff,Ja;.;yr wroj!ro QwroQurr(_l!jmm LDff[D[!)Jff,JcEWf <:!Mffe <!EI.J/-lilll..D !iiTro[!)J (;/a=(T(ol)QJf[,[D(!!; LDrTfDf!JrT<!E !oTli(nffe !iiTro[!)J Qa=rr(ol)[f,JcEW.

a; I.J/-lilll..D !iiTrof!J ru mi~ mil> m l1J ~[f,J a;.;rr LD rojl(ol) ~(J!j ru rr a;® ru Gf[> IE [f,J a; w fl> rrro.

c!fb[JL.Du~i)(ol) .@ffe !iiTmffe !iiTro@ ~ff,Ja;m wrow 6J'!D [!)la; Q a;rrwmrr ffe. <:!Mffe !iiTj} (r a;® LJ).

.@ffe !iiTmffe !iiTro@ m@a;®m L.Dfflir@w Qa=rr(ol)6l.J Qa=rr(ol) 6lJ, ru rT!:J)cE ma;m ILJ u u fD fJ)I 1LJ [f,J,!Effi" ffe u rrrrmruGILJ (!:PfD f!JlLD G15rrLDmf!J 1LJ rra;, [!)Ji) 1LJ rr a; LD rT[!)J ru mil> IE [f,J a; w a; rT6m(!:P 1.1/--ll.../ w. f[>rommlJ.../6mrTJEf[> (§rT [JLD6m LDrfl'"-fJ ,dM!:f)<ErT<!ELJ urr(fiifi'irof!)rrrT,

,dMILJGILJ <:!Mi) ,!Jj-61.)LJLJ) ~LD .............. . ,dMj/8i-6l.JULD !

(/!> rom lilllL.f 6mrT fl> (al) Lfj) a; !oTli(nffe' .@JEil> (§ rrrow m Lf!> (al) Lfj) a; !iiTm ffe !)

,dMQJm[JLJ tS!roUfD[!)JUrurra;w !iiTLlUI.J/- ,!Jj-61.)LJLJ) !iiTro@ IE[f,J<Ero- Qa=rr(ol)6l.J C!:PI.J/-ll.../1..D !iiTro@ Ga;L..fi'!rof!Jrrrra;w. QruliY'illL.f6l.J<E rurry;,a;ma;u5/(ol) (J!j J5 (ol)6l.J ru rrfd>,d;ma; (!:P mf!) w fD [!)J w !iiT fl> mm ,dMmLILJ GruviW(fiiwrrmrrw IE[f,J<EW a;~LLDrra; ~m/:J),d;a;GruviW(fiiLD.

qblillrTGV [email protected]GU !iiT f[>mroll.../ w ,dMmLILJ, 15rrw f!>Wrrru rT<E6lJ w, ,dMmwj! ILJ rT<E6lJ w .@® u u Gf!> Gu rTffe LD rrm ffe ·

<E~Lwrrmru[Dmf!J ,dMmLruf!>fD® ff,Ja;@,i® uu5/[Dfil (;/a; rr(fii a;a;u u L..I.J/-(J!j,g; fi'J rof!Jffe. dfb mrriiJ IE [f,J a;.;rr (iif {ij(n m LD ILJ rrmm/!> LD fl) !Effe ci) L. (r mru 1LJ rrroQf!>(ol)6l.Jrrw !iiTroroQrurof!JrrilJ, ~ff,Ja;@a;®w ~ID@ u urrrruuGf!>.

~[f,J a; w LD lillmf[> J5 (ol)Gil.) ru rrrr ~ mf[><E ffi"(T(ol) .dM m tP Liu Gf[>rr, ~ff,Jrr ff,Ja;@,g;®,g; cELLDrT!illffe !iiTro[!)J IE[f,Ja= Qa=ILJILJ (!:PI.J/-ll.../LD .

.@mf!>LJ Qu[!)}Qlf[>[D(!!; ff,Ja;@a;®a; a;Lwrrro £!j]L..Uff,J<EW !iiT(ol)6l.JrTLD Gf[>mQJu5/(ol)m6l.J. wa;a;w, wroj}ro 8'6l.JlillLDfDf!J f[>romw, t5/[J(T6m(TILJ(TlDI..D Gurrrof!) Qurf11LJ rurrrrmf!>a;mmu Gua;.rurrrra;w. ,dMmru Gww Gww ®tPuumf!>GILJ ~vim" LrTa;(!!JL.D.

j! ILJ rrrow (iif li(n m LD ILJ rrro ffe. .@u Q u rT(!:Pffe IE ff,J,!E.;rT .@[f,J ® ~L.. j! ILJ rrrow. IE [f,]$ w !i,T[f,J ® .@®,d;fi'i ro[D (r a; Gmrr .dM [f,J ® .@®Liu Gf[> j! ILJ rrrow .

Q u rTffeQJ rra;, IE ff,J,!EW .@[f,J® .@®a;®LD Gu rTffe' ~(f,J<!Effi" ruL..mLLJ UfDf!JI fi'iJEj}.d;fi'iro[DrT<!EW. IEff,JcEW 6l1L..I.J/-(ol) .@®a;®wQurr@ffe, wrrm6l.Ju5/(ol) J5La;a; .@®a;®LD Qa=rrfDQurrff!mruu UfDf!JI G11Jrrfil,g;fi'iro[DrT<!EW.

Qa=rrfDQurrffl6l5'i(ol) .@®a;®wGurrffe, ruL..I.J/-fD® !iiTLJGurrffe j/(J!jLDU (!:PI.J/-ll.../LD !oTro[!)J G11Jrrfila;fi'/Jrra;w. 6l1L..I.J/-fD(!!;L1 Gurrlillffel..D LD[!)JJ5rrmro ,dM~QJGil.),!E Grum6l.Jml1JLJ u fD fJJI G 1LJ rrfil,ifi'J roJ rr a;w.

,dMQJGil.)cEj/(ol), wrrm6l.Ju5/(ol) (;/rum u5)(ol) (;/a=(ol)rumf[>LJ LD[!)JUI.J/- ruL.mLLJ UfDf!JI~ j/LLLfi)(fiifi'lroJrra;m UfDf!JI . Qrumu5/(ol) .@®a;®wQurr@ffe Jf'imroa;fi'/roJrra;w.

~ff,Ja;.;rr LLDLJ .@®,d;fi'if!) .@Lj/(ol) IE[f,J<EW (J!jGUrTffeLD .@®uuj/itJm6l.J. ,dMf[>lillrTGV, Jf'ia;y;,a;rr6l.Jj/(ol) .@® u Umf[> lL./ LD, 6l5'i ff/ u Lf 6mrT6lj Lro ru rry;,rumf[> lL./ w 15rrro j! 1LJ rrrow !oTro[!)J Qa=rr(ol)fi'/roGf!Jro.

Jf'i m fl) 1LJ ru rrrr ~ mf[><E mrr~ w, a; (J!jffe<E mrr w J5 rrw !iiTLJ Gurr ffe G w QI!> rTJEf!> fl!ol/

• Sr6JQST £)(uu8' Qll'rrwg3'rra.6ir '? .... 61'651" 6lllll'rrrfljJJ!P®, ·er!lirr.isr QurflUJ mrra. bruasr@QlDEISI", 61'651" ifl!!)!6llUJ61@!i;bJ 1156Sl"Q/ a.mLrulT 61'QST J!i;6S>J. 115651"6Slru i&?t!i!wrrii;a; LLW, Qurr@6ir, o:£1 £)(QS>EISl"j6S>J<L.IID bl1F6'0ru\§?j 61'QST6S>EISl"u u~ii;a. 6SlrujJrrrr. blru!b¢1m@ Hrma.w6!fljJrrlT.

அடைகின்றோம். வெறுமனே தளர்வாக நீங்கள் எங்கு இருக்கின்றீர்களோ அங்கேயே இருங்கள்.

பமியின் தொடுதலை உணருங்கள். எப்படி உட்கார்ந்து இருக்கின்றீர்கள் என்பதை உணருங்கள். உங்கள் உடலின் எல்லா பாகங்களை உணருங்கள்.

வெறுமனே நிகழ்காலத்தை உணருங்கள். உங்கள் உடலுக்குள் நீங்கள் முழுமையாக இருங்கள். உங்கள் (உயிரை) வாழ்க்கையை உணர துவங்குவீர்கள்.

இந்தக் கருத்து மிக எளிமையாக இருப்பதால், புரிந்துக் கொள்வதற்கு மிக கஷ்டமாக இருக்கின்றது.

உண்மையைப் பற்றிய ஜென் பழமொழி ஒன்று இருக்கின்றது. அது சொல்வது என்னவென்றால்,

தெளிந்திருப்பதால் அதைப் பார்ப்பதற்குக் கஷ்டமாக அது மிகவும் இருக்கின்றது.

ஒருமுறை ஒரு மூடன் கையில் விளக்கை வைத்துக் கொண்டு தீயைத்தேடிக் கொண்டி ருந்தார்.

தீ என்றால் என்னவென்று அவர் அறிந்திருப்பாரானால் அவருடைய அரிசியை சீக்கிரம் சமைத்திருக்க முடியும்

சத்தியம் மிகவும் எளிமையானது ; அது நம்முன், நாம் பார்ப்பதற்காகவே இருக்கின்றது. ஆனால் நாம் அதை மிகவும் சிக்கலாக்குகின்றோம்.

நம் வாழ்க்கை முழுவதும், நாம் இன்பங்களை நம் உடலைவிட்டு வெளியில் தேடி அலைகின்றோம். அதனால் இந்தத் தேடுதலில் இருந்து வெளியில் வர மிகவும் சிரமப்படுகிண்றோம்.

கடந்த காலத்தில் நாம் செய்ததைப் பற்றி வருத்தப்படுவதுமாகவும் மற்றும் நினைப்பதும், எதிர்காலத்தில் என்னநடக்குமோ என்று யூகிப்பதுமாக நாம் நம் வாழ்க்கையை வாழ பழகிவிட்டோம்.

ஒருவேளை நீங்கள் கடந்த காலத்திலும் எதிர்காலத்திலும், வாழ பழகிவிட்டிருந்தால் அதை பற்றிக் கவலைப்படாதீர்கள்.

இதோ ஒரு தர்க்கரீதியான எடுத்துக்காட்டு இருக்கும்பொழுது. உங்களுக்கு அதிலிருந்து வெளியில் வர முயல்கின்றீர்கள். ஒரு மாத்திரையை எடுத்துக் கொண்டு வலியிலிருந்து வெளிவருகிறீர்கள்.

வலியில்லாமல் ஏனென்றால் இருப்பது உங்கள் இயற்கைத் தன்மை. மேலும் இந்த நிலைக்கு சீக்கிரம் வர நினைக்கிறீர்கள். அதேபோல் காலத்தைப் பற்றி வருத்தப்படுவதோ, எதிர்காலத்தைப் பற்றி யோசிப்பதோ உங்கள் இயல்பாக இருக்குமானால், எதற்கு அதனிடம் இருந்து வெளிவர நினைக்கின்றீர்கள்.

இயல்பாக இல்லாததினால் தான் அதனிடம் இருந்து வெளிவர நினைக்கின்றீர்கள்.

ஏன் கவலையுடன் உங்களைத் பின் தொடர்புபடுத்திக் கொள்கிறீர்கள்? நிகழ்காலத்தில் நீங்கள் ஏற்படுத்திக் வாழ்வதுடன் தொடர்பு கொள்ளுங்கள்.

நீங்கள் பிரான்ஸ் நாட்டிலிருந்து குடியேறி அமெரிக்காவிற்கு வந்து (முப்பது வருடமாகின்றது. நீங்கள் பிரெஞ்சு மொழிபழகாததால், பிரெஞ்சுமொழி உங்களுக்கு மறந்துவிட்டது.

திடீரென்று உங்களுடன் ஒருவர் பிரெஞ்சு மொழியில் பேசத் தொடங்கினால், உங்களுக்கு புரியாமல், ஞாபகம் இல்லாமல் போய்விடுமா ?

இதேபோல், ஆனந்தம் மற்றும் நிகழ்காலத்தில் வாழுதல் எல்லாம் உங்கள் தாய்மொழியைக் காட்டிலும் அருகாமையில் இருக்கும் மொழி. ஏழு வயது வரையில் அந்த நிலையில்தான் இருந்தீர்கள்.

மறந்துபோன அந்த மொழியை, அந்த நிலையை நீங்கள் திரும்ப பெற ஆரம்பியுங்கள்.

நிகழ்காலத்தில் இருப்பது என்பது உங்களை குற்ற உணர்வு, வருத்தம், ஆசை மற்றும் எதிர்காலத்தைப் பற்றிய யூகம் போன்ற அனைத்திலும் இருந்து விடுவித்துக் கொள்ள உதவுகிறது.

கடந்தகால நிகழ்வுகள், எதிர்காலத்திலும் நடக்கலாம் என்ற உங்கள் பயத்திலிருந்து உங்களை விடுவிக்க உதவுகிறது. இந்த அச்ச உணர்வுகள் உங்களுக்கு துன்பத்தைக் கொடுக்கின்றது.

கோல்வியும் வெற்றியும், உங்கள் மனதில்தான் இருக்கிறது என்பதைப் புரிந்துக் கொள்ளுங்கள். முடிவைப் பற்றி கவலைப்படாமல் செயல்களைச் செய்ய கற்றுக் கொள்ளுங்கள்.

சூழலிலும் எந்தவிதமான பிறகு, மனச்சோர்விற்கு ஆளாகாமல், அந்தசாத்தியக்கூறில் இருந்து நீங்கள் வெளியே வருவீர்கள்.

ஜனாார்த்தனா, 1.36. புதல்வர்களைக் கொல்வதால் திருதிராஷ்டிர நமக்கு என்ன இன்பம் வரப்போகின்றது? இந்த பாவிகளைக் கொல்வதால் பாவமே நம்மை வந்தடையும்.

தோழர்களையும், திருதிராஷ்டிர புத்திரர்களையும் 1.37. நம் கொல்லுதல் நமக்கு தகாது. மாதவா, நம் உற்றாரைக் கொன்றுவிட்டு, நாம் எப்படி இன்புற்று இருப்பது ?

1. 38, 1.39 ஜனார்த்தனா, பேராசையால் கவரப்பட்ட மனதையும், குலநாச த்தால் உண்டாகும் கேட்டையும், நண்பர்களுடன் சண்டையிடுவதால் உண்டாகும் பாகத்தையும் இவர்கள் அறிந்துக் கொள்ளாவிட்டாலும்,

குலநாசத்தால் விளையும் கேட்டினை நன்கு உணர்ந்த நாம்

இப்பாபத்திலிருந்து பின்வாங்கக்கூடாது ?

இங்கு அர்ஜனனின் குழப்பம் மிகத் தெளிவாகப் பேசப்பட்டு இருக்கின்றது. அர்ஜனனின் முன்பு இருவிதமான முடிவுகள் இருக்கின்றன. அதில் ஏதாவது ஒன்றை நம்பிவிடவேண்டும் என்று எண்ணுகின்றார்.

உற்றார் முதல் / முடிவானது போர்புரிவதே தவறானது, குறிப்பாக உறவினர்களுக்கு எதிராக போர்புரிதல் மிகவும் தவறானது. அதனால் போர் துவங்குவதற்கு முன்பே அனைத்தையும் விட்டுவிட்டு வெளியேறிவிடவேண்டும் என்று நினைக்கின்றார்.

இதுவரையில் அவர் புரிந்த வாதங்கள் அனைத்தும் இந்தச் சிந்தனையின் அடிப்படையில்தான் இருந்தன. அதே சமயத்தில், ஷத்திரியனைப் போல, போர்பரிய ஒரு சிந்தனையையும் செல்லவேண்டும் என்ற அர்ஜனன் வரவேற்கின்றார். அதனால் போர்புரிவதற்கு நிச்சயமாக போர்க் களத்திற்குச் செல்ல வேண்டியிருக்கும்.

சுற்றத்தாருக்கு எதிராக உண்மையில் போர்புரிதல் தவறானது என்பதை அர்ஜனன் நம்பி இருந்தால், அவர் போர்க்களத்திற்கு வந்திருக்கவே மாட்டார்.

விழிப்பணர்வின் அர்ஜனனது கடமையில் காரணமாகத்தான் இருந்து என்ற கேள்வி பின்வாங்குவதா ? அவருள் எழுகின்றது.

நல்லவேளையாக, அர்ஜனன் தன் மனம் சொல்வதைக் கேட்கின்றார். தனது குருவிடம்

ஆலோசனையையும், திடமான, உறுதியான, துணிவையும் எதிர்நோக்கி நிற்கின்றார்.

அர்ஜனனது மனம் இப்பொழுது இன்னுமொரு வாதத்தை முன்வைக்கின்றது. துரியோதனன் அவரது உறவினர்கள் ஆக்கிரமிப்பாளர்கள் என்பதும் தவறிழைத்தவா்கள் என்பதும் அர்ஜுனனால் ஒப்புக் கொள்ளப்படுகின்றது.

தனக்கும், தன் சகோதரர்களுக்கும், தன் மனைவிக்கும் அவர்கள் செய்தது எல்லாமே, மன்னிக்க இயலாத குற்றம் என்றும், அவர்கள்

நாட்டின் சட்டமும் அதற்கு சம்மதம் தெரிவிக்கும். சட்டத்தின் எல்லா அர்ஜனனின் போர்தொடுத்தலையும், தவறிழைத்தவர்கள் விதிமுறைகளும், கொல்லப்படுவதையும் நியாயப்படுத்தும்.

ஆனால், ஒரு தவறாமல் மற்றொரு தவறைச் சரிசெய்துவிட முடியுமா? எவ்வளவுதான் நியாயப்படுத்தினாலும், என் சுற்றத்தாரைக் கொல்லுவதாய் நான் எப்படி மகிழ்ச்சியாக இருக்கமுடியும் ?

அவர்களது தவறுகளுக்கு, நான் செய்யப் போகும் தவறு பரிகாரமாக முடியாது. அது என்னை மென்மேலும் துக்கத்திலேயே ஆழ்த்தும் என்று அர்ஜுனன் கேட்கின்றார்.

அர்ஜுனனது குழப்பத்திற்கு இரு காரணங்கள் மையமாக இருக்கின்றன.

முதலாவது உறவுகள் நாம் நம்மை அறிந்தவர்களுக்கு தவறிழைக்கும்படி அறிவுறுத்தப்பட்டால் எப்படி உணர்வோமோ அப்படித்தான் அர்ஜுனனும் உணர்ந்தார். அறிமுகமில்லாத மனிதர்களைக் குறை சொல்வதும் தண்டிப்பதும் மிகவும் எளிதானது. முகம் தெரியாமல் இருப்பதே பயமறியாமல் இருப்பதாகும்.

நன்கு பழகி நட்புறவோடு இருக்கும் மனிதர்களிடம், நன்கு அறிந்தவர்களிடம், நடவடிக்கையால், எதிர்மறை எவ்வளவுதான் கொண்ட வரவுமைத்துக் நியாயப்படுத்தினாலும் கூட, அந்த நட்பு உடைந்துவிடக்கூடிய அபாயம் இருக்கின்றது.

இந்த குழப்பமான சூழலை எதிர்கொள்ள வேண்டுமானால், ஒருவர் செயல்களின் விளைவுகளைப் பற்றி கவலைப்படாதிருக்க வேண்டும்.

பற்றற்ற மனநிலையை உருவாக்குவதாலும், தொடர்பை துண்டிப்பதாலும் அது சாத்தியமாகின்றது.

வழியையும் பின்பற்றி, செயல்முறையையும், முடிவை ஒருவர் செயல்முறையிடமே விட்டுவிடுகிறார். போகும்பாதை சரியானதாக இருக்கும் வரையிலல், எந்த முடிவை நோக்கி அந்தப் பாதை போனாலும் அது சரியாகத்தான் இருக்கும்.

காலப்போக்கில், இந்த தொடர்பு, மதங்கள் மற்றும் சமுதாயத்தின் பிரிவினால் உடைக்கப்பட்டுவிட்டன. அனைவரது கூற்றுக்கும் முரண்பாடான வகையில், மதம் பிரிக்கின்றது என்றே சொல்ல வேண்டும்.

மதம், பிரித்து வைத்து அழிக்கின்றது. வேறு எந்தக் காரணத்தைக் மதங்களால் உண்டான போர்களாலேயே அதிகமான மக்கள் காட்டிலும், கொல்லப்பட்டிருக்கின்றார்கள்.

ரஷ்ய அதிபராக இருந்தலெனின்தனது புகழ்பெற்றஉரையில்கூறியுள்ளது போல், மதம் என்னும் ஓபியம் மனிதர்களுக்கு இடையே உள்ள உணர்ச்சிகளை மழுங்கலடித்து விடுகின்றது. ஒரு மனிதன் மற்றொரு மனிதனை இழிவுபடுத்தவும், முடமாக்கவும், கொல்லவும் அது அனுமதிக்கின்றது.

பல நூற்றாண்டுகளாக, பல தேசங்களில், மதத்தின் பெயரால் என்ன நடந்த தோ அதன் நவீன பிரதிநிதிகளே, தீவிரவாதிகள். இது ஒன்றும் புதியது இல்லை.

காலங்காலமாக ஒருவரை ஒருவர் அழித்துக் கொள்ளுவது நடந்து கொண்டே இருக்கின்றது. மதங்களுக்கு உள்ளே செயற்கையாக உருவாக்கப்பட்ட பிரிவுகளாலும், மதங்களுக்கு இடையே கடவுள்களின் பெயராலும், கடவுளைக் காக்கும் முயற்சியிலும் இந்த அழிவு நடந்தே இருக்கின்றது.

மதத்தின் பெயரால் கொல்ல, போதுமான காரணங்கள் கிடைக்காதபொழுது, மனிதன் மற்ற விவேகமுள்ள காரணங்களை கண்டறிந்து பிரிவினை ஏற்படுத்தி கொல்லத் துவங்கினான்.

அவை, தோலின் நிறம், மொழி மற்றும் கலாச்சார வித்தியாசங்கள், எல்லை பிரச்சனைகள் இப்படிப் பல.

வித்தியாசப்படுத்த முடிகின்ற எதுவம், பயத்தையோ, நெருக்கடியையோ உருவாக்கக்கூடிய எந்த வாய்ப்பும் பிரிவை ஏற்படுத்தி அழிவை உண் டாக்கப் போதுமான காரணமாக இருந்தது.

இன்றைய சுமதநலத் தொண்டர் ஒருவர் சொல்லியுள்ளது போல், அறியாமை அச்சத்தை வளர்க்கின்றது, அச்சம் வெறுப்பை வளர்க்கின்றது. வெறுப்பு வன்முறையை வளர்க்கின்றது. நமது அறியாமையில் இருந்தே இது துவங்குகின்றது.

கனிமையை தவிர்க்க இந்தத் வேண்டுமென்றால் எந்த மனிதனும் ஒரு தனித் தீவல்ல என்பதை நாம் புரிந்துக் கொள்ளவேண்டும். ஒருவருக்கொருவர் அனைவரும் நான் இணைக்கப்பட்டிருப்பவர்கள்.

ஆன்மீக நிலையில், நாம் அணைவரும் உள்நிலையில் தொடர்படையவர்கள். சமீபத்திய கண்டுபிடிப்புகள், நாம் நமது அணுக்களின் நிலையிலும் அல்லது செல்லுல் நிலையிலும் ஒருவருக்கொருவர் இணைக்கப்பட்டிருப்பதாக காட் டுகின்றன.

செல்களின் மூலக்கூறு உயிரியலில், லிப்டன் போன்ற புதியதடம் பதிக்கும் புரூஸ் மேற்கொண்ட ஆராய்ச்சிகள், அறிவியலாளர்கள் டார்வினின் கூற்றான நாம் உயிர்வாழ போட்டியிட வேண்டும் என்னும் கருத்து தவறானது என்று நிரூபிக்கின்றன.

உண்மையில், நாம் உயிர்வாழ வேண்டுமென்றால் கூடி வாழவேண்டும். இதை த்தான் செல்கள் செய்கின்றன. அவைகள் தாங்கள் ஒருவருக்கொருவர் இணைக்கப்பட்டவர்கள் என்பதனை உள்ளுணர்வில் அறிந்துக்கொள்கின்றன.

மேலும் மிகப்பெரிய ஒரு அமைப்பின் பகுதியே தூங்கள் என்பதையும் உணர்கின்றன.

நாம் இந்த புமி திரகத்தை வந்தடைந்தபோது எல்லாவிதமானசாத்தியங்களுக்கும் தயாராக இருந்தோம். குழந்தைகளாக இருந்தபொழுது, எளிமையான அழகான முறையில் நம்முள்ளே மையம் கொண்டு, எல்லா தொடர்புக்கும் தயாராக இருந்தோம்.

இது எப்படி என்றால், நாம் யாராலும் வெகு எளிதில் வந்துபோகக் கூடிய ஒரு பெரிய இறந்தவெளியாக இருப்பதைப் போன்றது.

நாளாக நாம் சுவர்களைக் கட்டிவிட்டோம். நாம் எழுப்பிய சுவர்கள் நம்மை பாதுகாக்கும் என்று நம்பினோம். வர்களுக்குள்ளே நாம் ஸ்தாபித்த இணைப்புகள் நம்முடையவை என்றும் நம்பினோம். கொஞ்சம் கொஞ்சமாக அந்த வெற்றிடம் ஒரு சிக்கலான பாதையாக மாறியது.

வெளியேறுவது எப்படி என்றபகே நமக்குத் தெரியவில்லை. அப்படியே வெளியேறினாலும் மீண்டும் எப்படி உள்ளே செல்வது என்பதும் நமக்குத் தெரியவில்லை. நாம் உள்ளே தொலைந்து விட்டோம்!.

குழிகள் தகர்க்கவேண்டும். இந்தக் தீவுகள் பாலங்களால் இணைக்கப்பட இந்த வேண்டும். மக்கள் தனிமைப்பட்டு, போட்டியிட்டுக் கொள்ளாமல் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புகொண்டு கூடிவாழ பழக வேண்டும்.

அடிப்படையான செல்லின் நிலையில், செல்கள் கொத்தாக கூடியிருக்க விரும்புகின்றன என்றும், குழுக்களை உருவாக்கி, தொடர்பு ஏற்படுத்திக் கொள்ளக்கூடும் என்றும் தற்போது கண்டறியப்பட்டுள்ளது.

செல்கள் தங்களின் சுற்றுச் சுவர்களின் மூலமாக தொடர்புகொள்கின்றன என்றும், அதன் மையக்கருவின் மூலமாக இல்லை என்றும் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளது.

போட்டியிடுதல் உயிர்வாழுதற்கு உத்தரவாதம் அளிப்பதில்லை: கூடிவாழ்வதும் தொடர்பு ஏற்படுத்திக் கொண்டு வாழ்வதுமே உத்தரவாதம் அளிக்கின்றது.

எப்படியும், நாம் முடிவுகளை மட்டும் கருத்தில் கொண்டு உழைக்கும்பொழுது, நமது முயற்சிகள் உற்பத்தித் திறனை குறைக்கின்றன.

சுயநலமில்லாமல், கூட்டு நன்மை மற்றும் கூட்டு உயிர்வாழுதலுக்கு உதவியாக நாம் அனைவரும் கூட்டு விழிப்புணர்வின் ஒரு பாகமே என்ற விழிப்புணர்வுடன் கூடி வாழும்பொழுது, இந்த கூடிவாழும் முயற்சி அதீதமான பலனைக் கொடுக்கும்.

பலனை மட்டும் கருத்தில் கொள்ளாமல் மலத்தையும், நாம். செயல்முறையையும் கருத்தில் கொள்ளவேண்டும்.

அர்ஜுனன் எதிர்கொள்ளும் அடுத்த பிரச்சி னை செயலின் நேரடித்தன்மை. இப்படிப்பட்ட ஒரு போரில் அர்ஜுனன் தனது செயலின் நேரடியான, வெளிப்புடையான விளைவுகளை சந்திக்கிறார்.

தன் உறவினர் ஒருவனை அம்பெடுத்துக் கொல்லும்போது, மரணம், அவரது செயலின் நேரடியான விளைவாக இருக்கின்றது. இது நவீனகால போர்முறையைக் காட்டிலும் முற்றிலும் வேறுபட்டது.

ஒரு பொத்தானை அழுத்துவதால் கோடி க்கணக்கான உயிர்கள் பலியாக நேரிடும். இந்த புமி கிரகத்தை எத்துணை முறை வேண்டுமானாலும் மீண்டும் மீண்டும் அழிப்பதற்கு போதுமான அணு ஆயுதங்கள் உலகின் ஆயுதக் கிடங்குகளில் குவிக்கப்பட்டு இருக்கின்றன.

தொலைதூரத்திலிருந்து அழிப்பதற்கான இருக்கவில்லை. வச்சிகள் அர்ஜனன்னுக்கு வில்லில் இருந்து அம்பை எய்வதற்கு முன்னர் எதிராளியின் கண்களை அவர் உற்று நோக்கியே

ஆக வேண்டும்.

தான் யாரைக் கொல்கிறோம் என்பதனையும், எதற்காக கொல்கிறோம் என்பதனையும் அவர் அறிகின்றான். அதனால் யாரையாவது கொல்லும்பொழுது அந்த அழிவை அவர் தனக்குள் உணர்கிறார்.

இந்த இரு காரணங்களாலும் அர்ஜுனன் பாதிக்கப்பட்டார். முதலில், எதிரிகளுடன் உறவு என்னும் பந்தத்தால் பிணைக்கப்பட்டிருந்தார். இரண்டாவதாக, அவரே முன்னின்று நேரடியாக அவர்களைக் கொல்ல வேண்டிய சூழ்நிலை.

அர்ஜுனனை இது பாதித்தது. ஏனென்றால் அவர் துரியோதனனை போன்றவர் துரியோதனன் தன்னையும், தன்செயல்களின் விளைவுகளையும் இல்லை. பொருட்படுத்தாதவர்.

அர்ஜுனன் இவற்றால் பாதிக்கப்பட்டான். ஏனென்றால் கிருஷ்ணரைப் போல எல்லா சமயங்களிலும் முழு விழிப்புணர்வுடன் தனது செயல்களுக்கு முழு பொறுப்பெடுக்கும் தன்மை அவரிடம் இல்லை.

அர்ஜுனன் கிருஷ்ணரைப் போலவோ துரியோதனனைப் போலவோ இல்லை. அவர் மனம் அவர் தவறு இழைத்துக் கொண்டு இருக்கலாம் என்று குறிப்பிட்டது. ஆனால் அவர் மனம் எல்லா செயல்களுக்கும் பொறுப்பேற்கும் உணர்வுநிலைக்கு இன்னும் உயர்ந்துவிடவில்லை.

இதுவே அர்ஜுனனின் குழப்பமாக இருந்தது. அர்ஜுனன் தனது உற்றார் உறவினர்களிடம் இருந்து தன்னை மேலும் தூரப்படுத்திக் கொண்டார்.

தன் சுற்றத்தார் பெரிய தவறுகளை செய்தாலும் அவர் அதே தவறுகளைச் செய்யக்கூடாது என்றும் இந்தப் பிரபஞ்சத்தையே அவருக்குக் கொடுத்தாலும் செய்யமாட்டேன் என்றும் முன்பு சொன்னார்.

தன் சுற்றத்தாரை அழிப்பதில் என்ன மகிழ்ச்சி கிடைத்துவிடும்? ஒரு அரச ராக தனியாக இருந்து அனுபவிப்பது எல்லாம் ஒரு வாழ்க்கையா என்ன? என்று வியந்தார்.

அவர் உற்றார் உறவினர்கள் இருவில் இருப்பதாக அர்ஜுனன் சொல்கின்றார். அவர்கள் ஒருவரை ஒருவர் அழிப்பதையும், உறவினர்களை அழிப்பதையும் தவறாக நினைக்கவில்லை. அதிகாரம் மற்றும் ஆதிக்கத்திற்கு ஆசைப்படும் குருடர்களாக இருக்கின்றார்கள். கண்மூடித்தனமான அஹங்காரத்தால் அவர்கள் ஆளப்படுகிறார்கள்.

அவர் கிருஷ்ணரிடம் கேட்டார், பேராசையால் கவரப்பட்ட மனதையும், குலநாசத்தைக் கண்டு அஞ்சாத மனப்பாங்கையும் பெற்றிருக்கும் இந்த மக்களிடம் இருந்து அறியாமையில் இல்லாத, இருளில் இல்லாத, குருடர்களாக இல்லாத நாம் ஏன் விலகிச் செல்லக்கூடாது ?

அர்ஜுனன் கிருஷ்ணரிடம் கெஞ்சிக் கேட்கிறார், தயவுசெய்து சொல், நான் சொல்வது சரிதானா? தயவுசெய்து சொல் நான் இந்த போரிலிருந்து விலகலாமா?

இப்பொழுது, அர்ஜுனன், சில நொடிகளுக்கு முன்பு உணர்ச்சி ததும்ப அவர் குறிப்பிட்ட அதே தந்தைமார்களையும், பாட்டன்மார்களையும், ஆச்சாரியர்களையும்,. மாமன்மார்களையும் மற்றும் தோழர்களையும் கண்டனம் செய்கிறார்.

இந்த மக்களைத்தான் மரியாதைக்கும், அன்பிற்கும் பாத்திரமானவர்கள் என்று சொல்லி அவர்களை கொல்வதற்கு விருப்பமில்லை என்கின்றார்.

அர்ஜுனன் இப்போது தனது போக்கை மாற்றுகின்றார். அவருடைய இரத்தமும் சதையுமான அவர்கள் இருந்ததால் அவர்களைக் கொல்ல விருப்பமில்லாமல் இருந்த நிலையிலிருந்து, அவர்களைக் கொல்லுவது தார்மீகரீதியாக கண்டிக்கத்தக்கது என்னும் உயர்ந்த நிலைக்கு செல்கிறார்.

அர்ஜுனன், ஒரு குலத்தையோ, ராஜவம்சத்தையோ அழிப்பது தீமையானது என்று சொல்கின்றார். அவரை எதிர்ப்பவர்கள் இம்மாதிரியான கொள்கைகள் இல்லாமலும், கண்மூடித்தனமான ஆசையில் இருந்தாலும், அர்ஜுனன் இத்தகு செயல்களைச் செய்வதில் இருந்து பின்வாங்கினார்.

குடும்பம் பற்றிய வாதங்களில் இருந்து குலம், ராஜவம்சம் என்று யோசிக்கும் உயர்ந்த நிலைக்கு அர்ஜுனன் சென்றார்.

இப்போதோ, பண்பாடு பற்றியும், சந்திர குலத்தோடு தொடர்புடைய பழமையான, நிலையான, ராஜவம்சத்தின் மரியாதை பற்றியும் சொல்வதோடு நில்லாமல் அவற்றைத் தனித்தனியாக பிரிப்பதும் பாவமான செயல் என்றும் யோசிக்கலானான்.

அர்ஜுனனது குழப்பம் இப்போது பெரியதொரு களக்கிற்குச் செல்கின்றது. தனிமனிதர்கள் எனும் எல்லையைக் தாண்டி, பல்லாயிரக்கணக்கான வருடங்கள் பழமையான, தேவர்களே முன்னோர்களாக இருந்திருக்கக்கூடிய ஒரு குலத்தின் அழிவைப் பற்றி யோசிக்கலானார்.

இம்மாதிரியான ஒரு கொடூரமான செயலை அவர் செய்ய வேண்டும் என்று எப்படி எதிர்பார்க்க முடியும் ? என்று அவர் மன்றாடினார்.

அர்ஜுனனது மனதில் அது மிகப்பெரிய சந்தேகமாக இருந்தது. உறவினர்கள் என்றாலும் தனிமனிதர்களைக் கொல்வது தவறு. ஒரு முழு சந்ததியையே கொல்வது அதைவிட பெரிய பாவம்.

ஆனால் இப்போதோ ஒரு முழு இனத்தையும், பெருமைமிக்க, பாரம்பரியமிக்க ராஜவம்சத்தின் அடிப்படையையே அவர் அழிக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. எதிர்கால சந்ததியினர் இதை எப்படி மன்னிப்பார்கள் ?

இப்படியாக அர்ஜுனனின் குழப்பத்தின் வாதம் மாறுகின்றது.

அர்ஜுனன் இராஜவம்சத்தின் அழிவைப் பற்றி பேசும்போது, அவருடைய உயிர்மேல் இருக்கும் பயத்திலிருந்து அந்த அச்சம் எழுகின்றது.

அவர் கேட்கின்றார், நான் இறக்க வேண்டும் என்றே இருந்தால் கூட என்னுடைய முத்திரை, எனது அடையாளம், என்னுடைய ஈசஅ, எனது ராஜவம்சம் தழைத்தோங்க நான் உத்தரவாதம் அளிக்க வேண்டும் அல்லவா?

கேள்வி : நீங்கள் அர்ஜுனனனி பேசினீர்கள். உண்மையில் குழப்பத்தைப் பற்றி இருந்ததா? நிறைய குழப்பம் அர்ஜுனனுக்கு

வாய்ப்புக்கள் இருப்பவருக்குத் தான் குழப்பம் இருக்கும். நிறைய வழிகளில் பார்த்தால் அர்ஜுனனுக்கு தன் சகோதரர்களுடன் சண்டையிடுவதைத் தவிர வேறு வழியே இல்லை. உண்மையான பயம்தான் இந்த குழப்பத்திற்கெல்லாம் காரணமா?

நாம் முடிவெடுத்து செய்யும் எல்லா செயல்களிலும் தேர்ந்தெடுக்கும் உரிமை நமக்கு இருக்கிறது. நம் வாழ்க்கையில் எல்லாவற்றிலும், பிறப்பிலும், இறப்பிலும் கூட தேர்ந்தெடுக்கும் உரிமை நமக்கு இருக்கிறது.

பிறப்பிலும், இறப்பிலும் கூட நம் ஆன்மாவிற்குத் தேர்ந்தெடுக்கும் உரிமை இரக்கின்றது. நாம் அடுத்த பிறவியில் எங்கே, யாருக்கப் பிறக்க வேண்டும் என்று இந்த மரணமில்லா ஆன்மா முடிவு செய்கின்றது.

உயிருடன் இருக்கும்போது, துணையைத் தேடி வாழ்வது போல் நம் பெற்றோரையும் நாம் பிறக்கும் முன்பே தேர்ந்தெடுக்கின்றோம். நம் குழந்தைகளை நாம் தேர்ந்தெடுப்பதில்லை. அவர்கள் நம்மைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார்கள்.

நம் ஆண்மா நம் இறப்பை முடிவு செய்கின்றது. நாம் வெறுமனை நம் வாழ்நாளில் விழிப்புணர்வு இல்லாத நிலையில் ஆழமாக வாழ்ந்துக் கொண்டு இருக்கின்றோம். அதனால் நமக்கு இது தெரிவதில்லை.

ஒரு நூறு வருடங்களுக்கு முன்புகூட, பாரதத்தில் வாழ்ந்த நம் வயதானவர்கள் இறப்பைப் பற்றி முன்கூட்டியே, எங்கே, எப்பொழுது என்று அறியும் திறன் பெற்றிருந்தார்கள்.

இன்னும் சில மனிதர்கள் இருக்கின்றார்கள். அவர்களால் உங்கள் மரணம் எப்பொழுது நடக்கும் என்று சொல்ல முடியும். மேலும் அதை மாற்றுவது எப்படி என்பதையும் சொல்வார்கள்.

அதனால், நமக்கும் தேர்ந்தெடுக்கும் வாய்ப்பு இருக்கிறது. அதுபோல் அர்ச்சு னனுக்கும் இருந்தது. ஒவ்வொரு நிலையிலும் அர்ச்சுனனுக்கு வாய்ப்பு இருந்தது. குருஷேத்ர போர்க்களத்தில் மட்டும் இல்லை. எல்லா முந்தைய சம்பவங்களின் போதும், அவரைச் சுற்றி என்னவெல்லாம் நடந்ததோ, அதன் போக்கிலேயே அவர் சென்றிருந்தார்.

அர்ஜுனன் வாழ்க்கையில், வாய்ப்புகள் பலனளிக்காதவை என்பதைப் புரிந்துக் கொண்ட ஒரு புத்திசாலி மனிதனாக இருந்தான்.

குழப்பத்தின் ஆதிக்கத்தில் வாழ்வது என்பது நம் குணாதிசயத்தின் விளிம்பான, மனதின் ஆதிக்கத்தில் வாழ்வது. வேறு வழிகளில் வாழ்வது பற்றி நாம் அறியாததால் இதுவே சரியானது மற்றும் சிறந்தது என்று நினைக்கின்றோம்.

ஆனால் அது உண்மை இல்லை. நாம் நம் இருப்புத் தன்மையின் மையத்தில் இருந்து இயங்கும்போது, உள்ளுணர்வு மற்றும் தெளிவான தன்மையில் இயங்குகின் றாம். அப்போது வாழ்வின் ஓட்டத்துடன் மிக அழகாக இயங்குகின்றோம்.

இது மிகவும் திறமையாகவும், படைப்புத் தன்மையுடனும் இருக்கின்றது.

குருஷேத்ர போர்க்களத்தில், அர்ஜுனன் வாய்ப்பைத் தனக்கான தேர்ந்தெடுக்க மிகவும் சிரமப்பட்டார். இதுவரையில் அவர் சகோதரர்களுக்கும், மனைவிக்கும் மற்றும் அன்புக்குரியவர்களுக்கும் எது நல்லதோ அதன் போக்கிலேயே இயங்கினார்.

அவர் பிறருக்காகவே அனைத்தையும் செய்தார். அவர் தேர்வு செய்வதன் தேவையைப் பற்றி யோசித்ததே இல்லை. என்ன சந்தர்ப்பம் கிடைத்ததோ அதை தேர்ந்தெடுத்தார்.

இயங்கும்பொழுது, முடிவெடுத்து ஷத்திரிய தர்மத்தின்படி வழிநடத்தப்பட்டான்.

கிருஷ்ணரைத் தேர்ந்தெடுப்பது கூட அவர் முழுவல்ல. கிருஷ்ணர் துரியோதன்னுக்குத்தான் வாய்ப்பளித்தார்; நிராயுதபாணியாக நான் உன்னுடன் இருக்க விரும்புகிறாயா அல்லது நிகரில்லாத எனது யாதவப் படையை விரும்புகிறாயா ?

பேராசையில் துரியோதனன் யாதவப் படையை தோ்ந்தெடுத்தார். அதற்கு மாறாக, அர்ஜுனன் ஆனந்தமாக, நிராயுதபாணியான கிருஷ்ணரை ஏற்றுக் கொண்டார்.

முதன்முறையாக அர்ஜுனன் ஒரு பிரச்சனையில் இருந்தார். முடிவு எடுக்கும் நேரம் முடிந்து விட்டது என நினைத்தார். போர் செய்வது என்ற முடிவு எடுக்கப்பட்டு விட்டது.

விட்டது.

திரௌபதியிடம் துரியோதனன் நடந்துக்கொண்ட முறையில், துரியோதனன் பெயரில் வெறுப்பு கொண்டு அர்ஜுனனுடைய சகோதரனான் பீமன் போர் செய்வதில் தீவிரமாக இருந்தார்.

அவரது இரு இளைய சகோதரர்களும் மற்றவர்களுடன் சென்றார்கள். மூத்தவராகிய யுதிஷ்டிர் (தருமர்) கூட நாட்டை இழப்பதற்குத் தயாராக இருந்தபோதும், கிருஷ்ணரின் அறிவுரையை ஏற்றுக் கொண்டு போருக்கு ஒப்புக் கொண்டார்.

அவர் நிறைவேற்ற வேண்டிய ஒரு பொறுப்பாகவே அந்தப் போரை யுதிஷ்டிர் கருதினார். மஹாபாரதப் போரின் சாரமே கிருஷ்ணர் உருவாக்கியதுதான்.

அர்ஜுனனும் கூட இதையே யோசித்திருந்தார் போலும். அவரது இனத்திற்கு இழைக்கப்பட்ட அவமரியாதைக்காக பழிதிர்க்க வேண்டியது அவர் பொறுப்பு.

இணையில்லா வீரத்துடனும், தீரத்துடனும் இருக்கும் அர்ஜுனன் பயம் என்பதை அறியாதவராக இருந்தார். அர்ஜுனன் ஒரு பயமில்லாத வீரர்

போர்க்களத்தில் என்ன நடந்து என்றால், அவருக்கு இப்போது வழங்கப்பட்டு இருக்கும் வாய்ப்பு அவர் சற்றும் எதிர்பார்க்காதது.

அவருடைய சுற்றத்தார் மற்றும் பெரியோர்கள் கொலை செய்யப்படுவதற்கும் தயாராக இருக்கும் அந்தக் காட்சி, திட்டமிட்டபடி முன்சென்று போர் புரிவதா அல்லது போர்க்களத்தில் இருந்து வெளியேறி விடுவதா என்ற வாய்ப்பினை முதல்முறையாக அர்ஜுனனுக்கு உருவாக்கிக் கொடுத்தது.

இந்த வாய்ப்புகள் அவருடைய விழிப்புணர்வு அற்ற தன்மையின் ஆழத்தில் இருந்து அவரது சமஸ்காரத்தில் இருந்து வந்தது. ஏன்?

ஒரு ஷத்திரியராக, ஒரு பயமறியா மாவிரராக, அவருடைய வாழ்க்கை முறை மற்றும் பிறப்பில் இருந்து உருவாக்கப்பட்ட கட்டுறு மனப்பாங்கு என்னவென்றால், பழிதீர்ப்பதும், சண்டையிடுவதும், வெல்வதும் தான்.

என்ன இந்த சம்ஸ்காரங்கள் திடீரென்று அவர் மனதில் சந்தேகத்தை உருவாக்குகின்றன?

உண்மை என்னவென்றால், இந்த இக்கட்டான சமயத்தில் படைகள் போர்புரிவதற்கு தயாராக இருக்கும் நிலையில், விழிப்புணர்வு மற்றும் ஆழ்ந்த ஒருமுகப்பட்ட தன்மையும், தேவையான இந்த விநாடியில், அர்ஜுனன் நிகழ்காலத்தில் இருந்து நழுவுகிறார்.

இது குழப்பத்தை உருவாக்குகிறது. அர்ஜுனனது குழப்பம் என்னவென்றால் அவன் கடந்த காலத்தைப் பற்றிய வருத்தங்களிலும், எதிர்காலத்தைப் பற்றிய யூகங்களிலும் மாட்டிக் கொண்டவராக இருக்கின்றார்.

அர்ஜுனன், தனது கடந்தகால வாழ்க்கையின் ஒரு பாகமாக விளங்கிய பெரியவர்களை எதிர்த்துப் போரிடவேண்டுமே என்று வருந்துகிறார். நிறைய விஷயங்கள் எதிர்காலத்தில் தவறாக போகக்கூடும் என்று கவலைப்படுகிறார்.

அவரால் நிகழ்காலத்தில் இருக்கவே முடியாமல் போகிறது. நெருக்கடியான சூழ்நிலை எழும்போது நமக்கும் இதேதான் நிகழ்கிறது.

சூழ்நிலையின் தீவிரத்தின் காரணமாக, எப்போது நாம் ஆழ்ந்து ஒருமுகப்பட்டு இருக்க வேண்டுமோ, அப்போது நாம் பெரும்பாலும் சிதறிய மனநிலையில் இருக்கின்றோம்.

கடந்த காலத்தையும், எதிர்காலத்தையும் சமன்பாட்டிற்குள் கொண்டு வருவதன் மூலம் நிகழ்கின்ற சூழ்நிலையை வெற்றிகரமாக முடிக்கமுடியும் என்று நாம் எப்போதும் எண்ணுகின்றோம்.

ஒன்றை ஞாபகத்தில் வைத்துக் கொள்ள வேண்டும். நடந்து முடிந்த சம்பவங்களோ, நடக்கவிருக்கும் சம்பவங்களோ, நிகழ்காலத்தை சமாளிப்பதற்கு உதவுவதே இல்லை.

சிறந்த முடிவுஎன்பது நிகழ்காலத்தில் மட்டுமே கிடைக்கக்கூடிய இயற்கையான, உருவாக்கும் திறன் படைத்த அறிவுக் கூர்மையிலிருந்தே வருகின்றது.

பொதுவாக நாம் திகிலடையும்போது, சிந்திப்பதில்லை. நமது மனம் தெளிவாக முழுவதும், நம்மை திசை திருப்பும் எண்ணங்களும், கற்பனைகளும் நிறைந்திருக்கிறது.

நமது உள்ளுலக அறிவு நம்மை எப்போதும் வழிநடத்த தயாராக இருக்கின்றது. இந்த அறிவிற்கு எல்லா கவனத்தையும் கொடுப்பதற்கு முடியாதபடி, நமது திறன்வாய்ந்த எதிர்காலத்தைப் பற்றிய எதிர்மறை எண்ணங்கள் தடுக்கின்றன.

இப்போதைய சூழ்நிலை அச்சமும் கற்பனைகளும் அர்ஜுனனது மனதை செய்கின்றன. அவரது விழிப்புரிலை அற்ற மனம் அவரை ஆள்கிறது. இதுவே அவரது குழப்பத்தை உருவாக்குகின்றது.

தோழராகவும், குருவாகவும் விளங்கும் கிருஷ்ணரின் வழிகாட்டுதல் மட்டுமே அவரை அவரது குழப்பத்தில் இருந்து வெளியில் கொண்ட வரமுடியும்.

இப்போது அர்ஜுனன் அவரது தெளிவிற்காக கிருஷ்ணரை நோக்கி திரும்புகிறார்.

குலம் அழிந்தால் குலதர்மங்கள் அழிகின்றன. தர்ம நாசத்தால் குலம் முழுவதையும் அதர்மம் சூழ்கிறது.

அதர்மம்

குலப்பெண்கள் கற்பிழக்கின்றார்கள். வர்ஷினி குலத்தில் உதித்தவரே, மாதர் கற்பிழக்கும்போது, சமூகப் பிரச்சனைகள் உண்டாகின்றது.

சமூக பிரச்சனைகள் அதிகமாகும்பொழுது, குலத்தோர்க்கும், அதனை அழித்தோர்க்கும் நரகமே ஏற்படுகின்றது. அவர்களுடைய பித்ருக்கள் பிண்டத்தையும், நீரையும் இழந்துவிடுகின்றார்கள்.

குல நாசகர்கள் செய்யும் கேடுகளால் எல்லா ஜாதி தர்மங்களும், குல தர்மங்களும் அழிக்கப்படுகின்றன.

ஜனார்தனா, குலதர்மத்தை அழித்தவர் நரகத்திலேயே எப்பொழுதும் வசிக்கின்றார்கள் என்று நான் கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன்.

இப்பொழுது அர்ஜுனன் நம்பிக்கை இழந்து காணப்படுகிறார். அவருடைய வாதங்கள் அவருக்கே பல்கீனமாக தோன்றியது. அவை கிருஷ்ணரிடம் ஏதாவது பாதிப்பை ஏற்படுத்தியதா என்று நாம் அதிசயிக்கவும் செய்யலாம்.

அடுத்த முயற்சி அவருடைய என்னவென்றால் இந்த வாதத்தினை விரிவுபடுத்தி, இந்தப் போரின் கோர முடிவு எதிர்கால வம்ச த்தினரையும், குரு குலத்தையும் எப்படியெல்லாம் பாதிக்கும் என்பதை விளக்குவதாக இருந்தது.

அர்ஜுனன் தன்னுடைய அழிவுச் செயலின் கொடுமை தன் ராஜவம்சத்தின் எதிர்கால சந்ததியினரை எப்படியெல்லாம் பாதிக்கும் என்று சமூகவியல் சட்ட நூல்களில் இருந்து மேற்கோள் காட்டி கிருஷ்ணரிடம் விவரிக்கின்றார்.

இந்த உயர்ந்த குலத்தின் அழிவு, நம் சமூகம் நாகரிகமாகவும், நல்லொழுக்கத்துடனும் இருக்க உதவிய சடங்கு, சம்பிரதாயங்கள் மேல் உள்ள நம்பிக்கையை இழக்கச் செய்யும்.

அர்ஜுனன் பிறகு ஒழுக்கம் இல்லாத மற்றும் நேர்மையற்ற செயல்களைப் பற்றி விவரிக்கலானர்.

மிகும்பொழுது

குடும்பத்தில் இருக்கும் பெண்கள், கற்பிழப்பார்கள் மற்றும் மற்ற ஜாதியினருடன் கலப்பது தொடரும். அதனால் குழந்தைகள் கலப்பின ஜாதியினர் ஆக உருவாக நேரிடும். இது விரும்பத்தக்கவை இல்லை என்று அர்ஜுனன் சொன்னார்.

குடும்ப பழக்க வழக்கங்களை பின்பற்றாத மக்களையும் அழித்துவிடுவார்கள். அது குடும்பங்களை மாசுபட்ட கலப்பின வாரிசுகளாக மாற்றிவிடும் ; அத்தகைய மக்கள் நரகத்தை தவிர வேறு எங்கும் செல்ல முடியாது.

அர்ஜுனன் சொல்வதைப் புரிந்துக் கொள்ள ஹிந்து மதத்தில் எப்படி ஜாதிமுறைகள் உருவாகியது என்று புரிந்துக் கொள்வது முக்கியம்.

முழுமையான வேதகால குருகுல கல்வி முறையில் பெற்றோர் ஒரு குழந்தைக்கு ஐந்து வயது ஆனவுடன், ஒரு ஆன்மீக குருவின் அரவணைப்பில் விட்டு விடுவர்.

அந்த குரு அந்த குழந்தைக்கு தாயும், தந்தையுமாக மற்றும் குருவாகவும் மாறிவிடுவார். ஞானமடைந்த குருவின் அருகாமையில் வாழும் குழந்தையின் குணாதிசயம் மற்றும் அந்த வெளிப்பாடு கவணிக்கப்பட்டது.

இந்த காரணிகளும், உடல் முதிர்ச்சி பெறும் முன் ஏற்படும் ஆன்மீக அனுபவங்களையும் கொண்டு அந்த குழந்தைகளுக்கு சன்னியாசப் பயிற்சி (ஆன்மீகத்தில் முழுமை பெறுதல்) அளிப்பதா அல்லது கிரஹஸ்த வாழ்க்கைக்கான (திருமணம் செய்து கொண்டு வாழ்தல்) பயிற்சி அளிப்பதா என்று முடிவெடுக்கப்பட்டது.

அந்தக் குழந்தையின் இயற்கையான சூட்சும புத்தியே ஜாதிபிரிவுகள் (வர்ணாஸ்ரம) உருவாவதற்கு காரணமாயின. பிராமணர், (அர்ச்சகர்/ஆச்சாரியர்கள்) ஷத்திரியர் (அரசர்கள்/போர்வீரர்கள்) வைசியர், (வியாபாரிகள்/ வணிகர்கள்) மற்றும் குத்ரர் (விவசாயம்/சேவை) என்று நான்கு பெரும்பிரிவுகள் உருவாகின.

இந்த அளவிலான புரிதலில் கூட கீதையில் சொல்லப்பட்டிருக்கும் சத்தியங்கள் எல்லாம் சுய உருமாற்றுத்தை உருவாக்கும். கிதையின் ஒவ்வொரு சுலோகமும் ஒரு சூத்திரம் என்பர்.

ஒவ்வொரு சூத்திரமும் உங்கள் இருப்புத்தன்மை மீது வேலை செய்து உங்களை உரு மாற்றும் நுட்பமாக விளங்குகிறது.

இந்த கிதையின் சாரம் நிகழ்காலம் பற்றியது. இப்படித்தான் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்குள் விழிப்புணர்வை வரவழைக்கிறார். ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் கிதையை டாகி என்பார். டாகி என்னும் வார்த்தை தியாக் என்னும் வார்த்தையின் திரிபு ஆகும். அதாவது தூரத்தில் அல்லது சரணாகதி செய்தல் என்பது அதன் பொருள்.

வேதகால குருகல கல்விமுறை குழந்தையின் பெற்றோர் பிராமணரா அல்லது வைசியரா என்பதைப் பற்றி கவலைப்படவில்லை. குருவானவர், அந்த குழந்தையின் இயற்கையான சூட்சும புத்தி, வேதநூல்களைக் கற்பதில் இருக்குமானால், அந்த குழந்தைக்கு ஒரு பிராமணன் ஆவதற்கான பயிற்சி அளிப்பார்.

பெற்றோரின் குலத்தைப் பார்க்காமல், ஆண் மற்றும் பெண் குழந்தைகளுக்கு ஏழு வயதில் காயத்ரி மந்திரம் கற்றுக் கொடுக்கப்படுகிறது.

இது அவர்களது புத்திசாலித்தனத்தை இயற்கையான முறையில் மலரச் செய்கிறது. ஆன்மீக பாதையில் செல்லும் திறன் பெற்று இருப்பவர்களும், யாரெல்லாம் சுய முன்னேற்றத்தின் மூலமும், அனுபவத்தின் மூலமும் இந்த சூட்சுமமான அறிவை வெளிப்படுத்தினார்களோ, அவர்களுக்கு வேதங்களைக் கற்பதில் பயிற்சி அளிக்கப்பட்டது.

மற்றவர்கள் உலகியல் வாழ்க்கைக்குத் தேவையான கலை மற்றும் அறிவியல் சார்ந்த கல்வியில் பயிற்சி அளிக்கப்பட்டார்கள்.

அதனால் அவர்கள், ஒரு முதிர்ச்சி அடைந்த, ஒருமைப்பட்ட குணாதிசயத்துடன் உலக வாழ்க்கையில் மறுபடியும் நுழைய முடியும்.

இப்படித்தான் ஜாதி முறைகள் தோன்றின. இந்த ஜாதிமுறை, இங்கிலாந்தில் ஆயிரம்வருடங்களுக்கு முன்பு பிரபலமாக இருந்த பரஸ்பரமாக உதவிசெய்துகொள்ளும் சங்க முறையை ஒத்து இருந்தது.

இந்த முறைகள் இங்கிலாந்தின் தொழில்புரட்சிக்கு வெகுவாக உதவியறிந்து அதனை ஒரு வலிமை மிகுந்த அதிகார குடியரசாக மாற்றியதாகக் கூறப்படுகிறது.

இந்த ஜாதிமுறைகள் மனிதனின் காலப்போக்கில், பேராசையால் கெட்டுப்போனது. யாரெல்லாம் பெரிய பொறுப்பான வேலை செய்வதாக நம்பினார்களோ அவர்கள் அதிகமாக மதிக்கப்பட்டார்கள்.

பிராமணர்களும், ஷத்திரியர்களும் அதிகமாக மதிக்கப்பட்டார்கள். தங்கள் ஜாதியின் தகுதியை, பிறப்புரிமை போலக் கருதி, தங்கள் குழந்தைகளுக்கு வழங்க முடிவெடுத்தார்கள்.

வேதங்கள் இத்தகைய முறைகளை அங்கீகரிக்கவில்லை. பிராம்மணுக்கு உரிய சூட்சுமபுத்தி மற்றும் அறிவு இல்லாத ஒரு பிராமணரின் மகன், தான் ஒரு பிராமணன் என்று கூறிக் கொள்ளும் உரிமையும், தகுதியும் இழக்கிறான்.

ஒரு சூத்ரனின் மகன், சூட்சம அறிவையும் வேத நூல்களை கற்கும் திறமையை வளர்த்துக் கொண்டு, ஆன்மீக வாழ்வை வாழ முடிவு செய்தால் தன்னை பிராமணன் என்று கூறிக்கொள்ளும் உரிமையும், தகுதியும் பெறுகிறான். இவை வேதத்தில் கூறப்பட்டிருக்கும் சத்தியங்கள்.

ஜாதிக் கேட்டினைப் பற்றிய அர்ஜுனனின் சந்தேகங்களுக்கு வேதத்தின் சான்சே றா அல்லது அடிப்படையோ இல்லை. சமூக வழக்கமாக எது நிகழக்கூடும், எந்தப் பாரம்பரியமிக்க குரு பரம்பரையே அழிந்துவிடும் என்று அர்ஜுனன் நினைத்தானோ அந்த பரம்பரையிலேயே ஜாதிக் கலப்பிற்கு நிறைய சான்றுகள் இருக்கின்றது.

அவருடைய கொள்ளுப் பாட்டனான சந்தனு மோகவயப்பட்டு மணந்த அவரது கொள்ளுப்பாட்டி சத்தியவதி ஒரு மீனவரின் மகள்.

அர்ஜுனன்கூட பிறப்பால் ஷத்திரிய குலமாக இல்லாதவரை மனைவிகளாக கொண்டிருந்தார்.

அர்ஜுனன் சடங்கு சம்பிரதாயங்களை நன்னெறிமுக்கம் மற்றும் கற்புடன் தொடர்புபடுத்தி பேசுவது ஏதோ குழப்பத்தின் சகதியிலிருந்து பேசுவது போல இருந்தது.

குடும்பங்கள் சடங்கு சம்பிரதாயங்களைப் பின்பற்றாத பொழுது பெண்கள் கற்பிழப்பார்கள் என்று பேசுகின்றார். அவருடைய தர்க்க அறிவு சிதைந்து இருந்தது.

வேதங்களில் சொல்லப்பட்ட சடங்கு உள்ளவை விழிப்புணர்வுடன் இருக்கும்போது உதவும்.

சம்பிரதாயங்களைக் கண்டிப்பானதாக செய்வதினால் விழிப்பணர்வை அடைய முடியாது. நாம் எத்தனையோ தீவிர பிரார்த்தனை செய்யும் போதும், ஜபமாலையை உச்சாடனம் உருட்டிக்கொண்டே மந்திர ஜெபம் செய்யும்போதும், மனம் வேறு எதையோ கற்பனை செய்து கொண்டு இருப்பதைப் பார்த்திருக்கிறோம்.

கடவுளின் பெயர் இருப்பதோ அவர் நாக்கில், ஆனால் மனதில் இருப்பதோ கடையில் வாங்க வேண்டிய பொருள்களின் பட்டியல்.

சடங்கு சம்பிரதாயத்தினால், அதிகாரத்தையும், பணத்தையும் சம்பாதிக்கும் ஒழுங்கான மதம் மற்றும் புரோகிதத்துவத்தின் மனோபாவத்தைப் பற்றி அர்ஜுனன் கருத்து தெரிவித்தான்.

அவர்கள் சடங்கு சம்பிரதாயங்களையும், செய்யும் அதிகாரத்தையும் அதை முழு பொதுமக்களை அடக்கி ஆளும் ஒரு துருப்பு சீட்டாக உபயோகப்படுத்துகின்றார்கள்.

இப்படித்தான் எல்லா கலாச்சாரத்திலும், மதத்திலும், மதகுருமார்கள் ஒரு தனிப்பிரிவை உருவாக்கி, அவர்கள் மட்டுமே கடவுளிடம் பேசும் தகுதியைப் பெற்ற இடைத்தரகர்களாக இருந்தார்கள்.

அர்ஜுனன், முன்னோர்களை வழிபடும் முறையைப் பற்றி பேசும்பொழுது கலப்பின ஜாதியினர் தங்கள் குலத்தின் முன்னோர்களுக்கு பிண்டத்தையும், தண்ணீரையும் இறைக்கும் தகுதியை இழந்து விடுவதாக சொல்கின்றார்.

இதனால் அவர்களது ஆன்மா, மரணம் அவர்களை ஆட்கொண்ட பிறகும் நிம்மதி இழந்து அலைகின்றது.

காலம் காலமாக நிலவி வந்த இந்தக் குழப்பத்தை அர்ஜுனன் மிகத் தெளிவாக புரிந்துக் கொண்டு எடுத்துரைக்கின்றார். மனித குலத்தின் சார்பாக அவர் வினாக்களை எழுப்பி, விடை தேடுகின்றார்.

இந்த குழப்பம் அர்ஜுனனுக்கு மட்டுமல்ல, மனித குலத்திற்கே இருக்கின்றது.

எந்த முன்னோர்களின் ஆன்மாவும் நம்மால் சாந்தப்படுத்த காத்துக்கொண்டு இருப்பதில்லை. தன்னை உணர்ந்த ஆன்மாவாக இருக்குமானால் முடிவில்லா பிரபஞ்ச சக்தியோடு கலந்துவிடும்.

இல்லையென்றால் முன்று க்ஷணத்தில் அது மறுபிறப்பு எடுத்துவிடும். ஆன்மாக்கள் நாம் சாந்தப்படுத்துவதற்காக சுற்றிக் கொண்டு இருப்பதில்லை.

சாந்தப்படுத்தவில்லையென்றால் நாம் அது ஒன்றும் நரகத்திற்கு சென்றுவிடாது.

நமக்கு கற்றுக் கொடுக்கப்பட்டது போல, நரகம் என்றோ சொர்க்கம் என்றோ எதுவும் இல்லை. சொர்க்கம், நரகம் நம் மனதில் தான் உள்ளது. அவை பூகோள இடங்கள் இல்லை. நம் மனவெளியில் உள்ள இடங்கள் ஆகும்.

நாம் மன அழுத்தத்திலும், குற்ற உணர்விலும் துன்பப்படும் நிலையிலும் இருக்கும்போது, நரகத்தில் இருக்கின்றோம்.

நாம் அன்பையும், மகிழ்ச்சியையும், ஆனந்தத்தையும், நன்றியுணர்ச்சியையும் வெளிப்படுத்தும் போது சொர்க்கத்தில் இருக்கின்றோம்.

நிமிடத்திற்கு நிமிடம், மணிக்கு மணி, நாளுக்கு நாள், நாம் வாழும்போதே சொர்க்கம் மற்றும் நரகத்தின் வழியாகவே சென்றுகொண்டு இருக்கிறோம்.

சொர்க்கம், நரகம் பற்றி உணர நாம் மரணம் வரை காத்துக் கொண்டிருக்க வேண்டியதில்லை.

மதங்களும், மதகுருமார்களும் தான் சொர்க்கம், நரகம் என்ற கருத்துக்களை உருவாக்கினார்கள். மக்கள் மனதில் குற்றவுணர்வை விதைக்கவும், மற்றவர்களை ஆதிக்கம் செய்யவும் இதை உருவாக்கினார்கள்.

அவர்கள் தான் பாவம் எனும் கருத்தையும் உருவாக்கினார்கள். உண்மையான ஆன்மீகத்தில் பாவம் என்பதே இல்லை. பாவம் இருக்கின்ற இடத்தில் தான் புண்ணியமும் இருக்கும். அது தான் தாவோவின் கொள்கையும்.

தீமை இல்லாமல் நன்மை இல்லை. நன்மை இல்லாமல் தீமை இல்லை. நம்முடைய ஒரே பாவம், நம் முதல் பாவம், நம்முள் இருக்கும் தெய்வீகத்தை அறியாமல் இருப்பதே.

அர்ஜுனன் முட்டாள் இல்லை. இதையெல்லாம் அவர் சரியாக புரிந்துக் கொண்டு இருக்கின்றார். இருந்தும் ஒன்றும் அறியாதவர் போல, குழுப்பமடைந்தவர் போல் இந்த சந்தேகங்களைக் கேட்கிறார்.

மனித சமுதாயத்தின் மேல் இருக்கும், இரக்கத்தின் பேரில் அர்ஜுனன் இந்த சந்தேகங்களை விரிவாகக் கேட்கிறார்.

இறைவனாகிய கிருஷ்ண பரமாத்மாவின் பதில்களால் நாம் அனைவரும் நன்மை அடையவு; இதைக் கேட்கிறார்.

அறிவில் சிறந்த மனிதனாகிய அர்ஜுனன் ஆண்களைத் தூற்றாமல் பெண்கள் கற்பிழப்பதைப் பற்றி பேசமுடியாது.

ஏனென்றால் ஆண்களும் இதற்கு சரிசமமாக பொறுப்பாவார்கள். அர்ஜுனன் இங்கு காலங்காலமாக பெண்கள் மீது ஆதிக்கம் செலுத்திய ஆணாதிக்கத்தை எதிரொலிக்கின்றார்.

அவர் எழுப்பிய சந்தேகங்கள் அவர் வாழ்ந்த காலத்தியது என்றாலும் ஆயிரமாயிரம் வருடத்திற்கு பின்பும் இந்த சந்தேகங்கள் மாறாமல் இருக்கின்றன.

ஒரு ஞானி உடல் சம்பந்தப்பட்ட அல்லது ஸ்தூல சூழ்நிலைக்கு கேள்வி எப்படி பதிலளிக்கிறார்?

ஒரு சாதாரண மனிதன் எவ்வாறு நடந்துகொள்வானோ அதேபோலத்தான் ஒரு ஞானியும் நடந்து கொள்கிறார்.

ஒரு அருமையான, அழகான ஜென் பழமொழி இவ்வாறு கூறுகிறது. ஞானமடைவதற்கு முன்பு ஒரு மலை மலையாகவும், மரம் மரமாகவும், நதி நதியாகவுமே காட்சி தந்தது.

ஆன்மீகத் தேடலில் இருந்தபொழுது மலை, மலையாக இருக்கவில்லை. மரம் மரமாக தோன்றவில்லை. நதி நதியாக இல்லை ; ஒருவர் குழப்பமடைந்து, அர்த்தங்களுக்காகவும், முக்கியத்துவங்களுக்காகவும் எல்லா இடங்களிலும் கேடுகின்றார்.

ஞானம் அடைந்த பிறகு, மீண்டும் ஒரு மலை மலையாகவும், மரம் மரமாகவும் நதி நதியாகவுமே காட்சி தந்தது.

நம்மைச் சுற்றி இருக்கும் பல்வேறு விஷயங்களுக்கும் ஒரு ஞானி ஒரே விதமாகத்தான் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்கிறார்.

ஞானம் அடைந்த பிறகு, இவை அனைத்தையும், அவர் ஒரு வேறுபட்ட தளத்தில் இருந்து பார்க்கின்றார். ஒரு சாதாரண மனிதன், தான் எப்படி பார்க்க விரும்புகிறானோ அப்படியே திரித்துப் பார்க்கிறான்.

இரண்டு வயதான பெண்கள் பல வருடங்களுக்கு பிறகு சந்தித்துக் கொண்டார்கள். அவர்களில் ஒருத்தி கேட்கிறாள், உன் மகன் எப்படி இருக்கிறான்?

மற்றொரு பெண்பதிலளிக்கிறாள், என் மகனா ? அவன் மிகுந்ததுரதிருஷ்டசாலி எந்தவிதமான வீட்டுவேலையையும் செய்யாத ஒரு பெண்ணை அவன் திருமணம் செய்து கொண்டிருக்கிறான். அவள் சமைப்பதில்லை. தைப்பதில்லை. துணி துவைப்பதோ அல்லது பாத்திரம் தேய்ப்பதோ கூட இல்லை.

அவள் செய்வதெல்லாம் நன்றாக சாப்பிட்டு, தூங்கி, படுக்கையில் படுத்தவாறு புத்தகம் படிப்பதே. பாவம் என் மகன் காலை உணவைக் கூட அவள் படுக்கைக்கு சென்று தான் கொடுக்கிறான்.

அய்யோ, பாவம்! உன் மகள் எப்படி இருக்கிறாள்? அவள் ரொம்ப அதிர்ஷ்டசாலி. ஒரு நல்ல மனிதனை திருமணம் செய்து கொண்டிருக்கிறாள். அவர் அவளை எந்த ஒரு வீட்டு வேலையும் செய்ய விடுவதில்லை.

அவரே, சமையல், தையல், துணி துவைப்பது, சுத்தம் செய்வது என்று எல்லாவற்றையும் செய்துவிடுகிறார்.

தினமும் காலையில் காலை உணவாக அவளின் படுக்கைக்கே கொண்டுவந்து தருகின்றார். அவள் செய்வதெல்லாம் விரும்பிய அளவு தூங்கி எழுந்து அவளுக்கு பிடித்த விதத்தில் ஓய்வாகப் படித்தபடி நாட்களை கழிப்பதுதான்.

நாம் எப்படி விஷயங்களை கவனிக்கின்றோம் என்று பாருங்கள். ஒரே சூழ்நிலை, ஒரே மனிதன், ஆனால் வெவ்வேறு விதமான பதில்கள். அந்த வீட்டு வேலைகளைச் செய்வது மகனா, மருமகனா என்பதைப் பொறுத்தே அந்த பதில்கள் அமைகின்றது.

இதனைதான், நம்முடைய கண்ணோட்டத்தில் நாம் பார்க்கும் போது குறப்பிடுகின்றோம்.

ஆனால் ஒரு ஞானி, எல்லா பொருள்களையும் விஷயங்களையும், உள்ளவாறே பார்க்கின்றார். பற்றுடனோ அல்லது பற்றில்லாமலோ பார்க்காமல் அப்படியே பார்க்கின்றார்.

ஒரு ஞானி வாழ்க்கையை அதன் ஓட்டத்திலேயே வாழ்கிறார். தனது வசதிக்காக வாழ்க்கையை மாற்ற விரும்புவதே இல்லை. அவர் சோம்பேறித்தனமாக எதிர்ப்பு காட்டாத உற்சாகத்துடன் இருக்கின்றார்.

சோம்பேறித்தனம் மற்றும் எதிர்ப்பில்லாமல் வாழ்க்கையின் போக்கில் வாழ்தல் இவ்விரண்டையும் நாம் எப்படி வேறுபடுத்துவது ? சோம்பேறித்தனத்தில் நீங்கள் எப்பொழுதும் சோர்ந்தே இருப்பீர்கள்.

எவ்வளவு ஒய்வு எடுக்கிறீர்களோ அவ்வளவு சோர்வுக்கு ஆளாவீர்கள், ஓய்வெடுப்பதனாலேயே சோர்வாக உணர ஆரம்பித்து விடுவீர்கள்.

வாழ்க்கையை அதன் போக்கிலேயே விட்டு, வாழ ஆரம்பிக்கும்பொழுது நீங்கள் உயிர்ப்புடனும், உற்சாகத்தில் துள்ளிக் கொண்டும், புத்தம் புதியதாகவும் உணர்வதோடு மட்டுமல்லாது சக்தியை வெளிப்படுத்தவும் ஆரம்பிக்கின்றீர்கள்.

நீங்கள் குழப்பமடைந்தால், சோம்பேறித்தனமாக இருக்கின்றீர்கள் என்பதை உணர்ந்து கொள்ளுங்கள். நீங்கள் சரணாகதி செய்யும் அந்த நிமிடத்தில் இருந்து உங்களுக்கு குழுப்பமே இருக்காது. தன்னிச்சையாகவே நீங்கள் வாழ்வை அதன் போக்கிலேயே வாழ ஆரம்பித்து விடுகிறீர்கள். உங்களால் ஆனந்தமான பரவச நிலையில் மட்டுமே இருக்க முடியும்.

தகுதிகள் உள்ளனவா என்று மக்கள் வியப்படைகின்றார்கள். அவர்கள் நல்ல செயல்களை செய்ய வேண்டுமா? அவர்கள் அறிவாளிகளாக இருக்க வேண்டுமா? அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட மதத்தையோ, ஜாதியையோ, சமய கோட்பாட்டினையோ பின்பற்றுபவர்களாக இருக்க வேண்டியது அவசியமா ?

பாரதத்தில் யாரோ என்னிடம் கேட்டார்கள், தீண்டத்தகாத ஜாதியில் இருப்பவர்கள் ஞானம் அடைவது என்பது சாத்தியமா ? என்று.

உங்களை, நீங்கள் தீண்டத்தகாதவர் என்றோ, தகுதி அற்றவர் என்றோ நினைத்துக் கொண்டிருக்கும் வரையில் உங்களால் ஞானம் அடையவே முடியாது.

கைவிட்ட எண்ணக்கை அந்த மறுவிநாடியே உங்களால் ஞானம் அடைய முடியும். யாருமே தீண்டத் தகாதவர் அல்லர். அந்த கருத்தே தவறானது. தாழ்வுமனப்பான்மையின் காரணமாகவே இது நிகழ்கின்றது.

யாராவது நான் உங்களை விட உயர்ந்தவன். புனிதமானவன், என்னை தொடக்கூடாது என்று கூறினால், தயவுசெய்து புரிந்துக் கொள்ளுங்கள், அவரே தீண்டத்தகாதவர். புரிந்துக் கொள்ளுங்கள், புனிதர்களும், பாவிகளும் ஞானம் அடைவதில் இருந்து ஒரே தூரத்தில் தான் இருக்கின்றார்கள்.

ஞானம் அடையவேண்டும் என்னும் ஏக்கம் பாவிகளுக்கும் இருக்கும் பட்சத்தில் புனிதர்களுக்கு என்று எந்த சிறப்புத் தகுதிகளும் இல்லை. மக்கள் என்னிடம் அடிக்கழ ேட்டுன்றார்கள், நீங்கள் ஏன் சுற்றுச்சூழல் முன்னேற்றம், மக்கள் தொகை நிர்வாகம், போர் நிறுத்தம் போன்ற திட்டங்களில் ஈடுபடக்கூடாது ?

சமூகரீதியான சரியான பதில், ஆம். நான் உலக அமைதி, சிறப்பான சுற்றுச்சூழல், சமமான பொருளாதார பங்கீடு மற்றும் பல விஷயங்களுக்காக பாடுபடத்தான் வேண்டும் என்பதாக இருக்கும்.

ஆனால் எனது உண்மையான பதில் இதுவே, உங்களை மாற்றிக் கொள்ளுங்கள். தனிமனித உருமாற்றம் மட்டுமே இவை அனைத்தையும் ஒரே சமயத்தில் உறுதி செய்ய முடியும். வேறு எப்படியும் இது சாத்தியமில்லை.

சமூகம் வேறு எதையாவது செய்திருக்க முடியுமானால் இந்நேரம் அது நடந்திருக்க முடியும். ஆனால் நம்மால் சமூகரீதியாக எதுவும் செய்ய இயலவில்லை என்பதே உண்மை.

இவ்வுலகம் முற்றிலும் சீர்கேடு அடைந்திருக்கின்றது என்றும், பழங்காலத்தில் அது மிகவும் அழகாக இருந்தது என்றுமே எப்பொழுதும் நினைக்கின்றோம்.

வருடங்கள் பழமையான ஹரப்பா-மொகஞ்சதாரோ நாகரிகத்தில் கண்டெடுக்கப்பட்ட இருந்து அன்றைய காலக்கட்டத்தின் உரைகள், நிலவரத்தைப் பற்றி அவலத்துடன் எழுதியுள்ளன.

அக்காலக்கட்டத்தின் உரைகளை பூமியிலிருந்து கண்டெடுத்தள்ளனர். அவற்றில் இவ்வாறு எழுதப்பட்டு உள்ளது. போர் அதிகமாகிவிட்டது. சமுதாயம் படிப்படியாக தரம் குறைந்து சீர்கேடு அடைந்து வருகிறது. ஆனால் பழங்காலத்தில் சமுதாயம் எவ்வளவோ நன்றாக இருந்தது.

ஆயிரக்கணக்கான வருடங்களுக்கு முன்புகூட, கடந்த காலமே சிறந்தது என்று மக்கள் எண்ணியுள்ளார்கள்.

நல்லது மட்டுமே நிலவி இருந்த காலம் எதுவுமே என்று இல்லை. உண்மையை ஏற்றுக் கொள்ளும் எண்ண த்தை தள்ளிப்போடுவதற்காகவே கடந்த காலம். பொற்காலம் என்னும் கருத்துகள் பயன்படுத்தப்பட்டன.

மற்றவர்களை இந்தச் செய்தி சென்றடையாத காரணத்தினால் மக்களுக்கு இவற்றைப் பற்றி தெரியவில்லை. ஆனால் நம்மையும், தீமையும் கடந்தகாலத்தில் நிலவி இருந்ததைப் போலவே எதிர்காலத்திலும் நிலவும்.

உங்களை நீங்கள் விழிப்புற செய்வதனால், இவ்விரண்டினையும் நீங்கள் கடந்து செல்ல முடியும். நீங்கள ஞானமடைவதன் மூலம் கூட்டு எதிர்மறை விழிப்புணர்விலிருந்து வெளியில் வரமுடியும். அதனால் அதன் தாக்கம் குறைய முடிகிறது.

அனைவரும் தங்களது கண்ணோட்டத்திலேயே அமைதியைப் பாப்ப விரும்புகிறார்கள். யாருமே பிறரது கண்ணோட்டத்திலும் அமைதியை பரப்புவதற்கு விரும்புவதில்லை.

நான் ஒரு சா்வ சமய மாநாட்டிற்கு சென்றிருந்தபொழுது, அங்கு ஒருவர் இவ்வாறு போதித்துக் கொண்டிருந்தார்.

நீங்கள் எல்லாம் எங்கள் மதத்தை ஏற்றுக் கொண்டு மத்ம மாறிவிடுங்கள். அதன்பின் நாம் சண்டை போடாமல் இருப்போம். அந்தக் கூற்று தெள்ளத் தெளிவாக மொத்த அர்த்தத்தையும் இழந்திருந்தது.

அனைவரையும் உங்கள் மகத்திற்கு மாற்றுவது உங்கள் குறிக்கோளாக்கக் கூடாது. ஆனால் எல்லா மதமும் ஒன்றே என்று ஏற்றுக் கொண்டு, உண்மையான ஆன்மீகத்தை நோக்கிச் செல்வது தான் குறிக்கோளாக வேண்டும்.

பிரச்சினை என்னவென்றால் எல்லா மதமும் கையில் கத்தியடன் அமைதியை பரப்ப முயல்கின்றார்கள். இப்படிப்பட்ட புரட்சிகள் உதவாது. அது நிலைமையை மேலும் மோசமாக்கும்.

தனிமனித ஆன்மீக முன்னேற்றம் மட்டுமே உதவும். ஏனென்றால் உங்கள் விழிப்புணர்வு உயர்ந்தால் நீங்கள் இந்த பூமியின் கூட்டு நேர்மறை சக்திக்கு வலு சேர்ப்பீர்கள். மேலும் கூட்டு எதிர்மறை சக்தி வலுவிழக்கும்.

நான் அடிக்கடி சொல்வதுண்டு, உங்களுக்கு என்ன தேவையென்றால் உங்கள் விழிப்புணர்வில் உயர வேண்டும். மனசாட்சியில் அல்ல.

ஹிட்லர், சதாம்ஹசேன் மற்றும் தொடர் கொலைகாரர்கள், மனசாட்சி இல்லாமல் அழிவை ஏற்படுத்தும்பொழுது நான் எப்படி இப்படிச் சொல்லலாம்?

என்று மக்கள் என்னைக் கேட்கிறார்கள்.

எது நல்லது, எது கெட்டது என்று தங்களுக்கு அறிவுறுத்த மனசாட்சி தேவையில்லையா என்று மக்கள் கேட்கிறார்கள்.

சரியாக புரிந்துக் கொள்ளுங்கள், உண்மையான விழிப்பணர்வு பெற்ற ஒருவர் மற்றவர்களை காயப்படுத்த முடியாது. மற்றவர்களை கொல்ல முடியாது. ஏனென்றால் அவர்கள் பிறரைத் தங்களின் ஒரு அங்கமாக உணர்பவர்கள்.

மனசாட்சியுள்ள ஒருவர் மற்றவரை கத்தியால் கொல்லாமல் இருக்கலாம். ஆனால் வார்க்கைகளால் கொல்லுவார்கள். ஏனென்றால் அவர்களது இருப்பில் தீவிரவாதம் இருக்கிறது.

மனசாட்சியுடன் இருப்பவர், சமூகத்தில் சாந்தமானவராக இருக்கலாம். ஆனால் விழிப்புணர்வுடன் இருப்பவர் தனது இருப்புத் தன்மையிலேயே அமைதியாக இருப்பார்.

என்னைப் பொறுத்தவரையில் நல்லொழுக்கம் என்பது விழிப்புணர்வினை பொறுத்தது. மனசாட்சியைப் பொறுத்தது அல்ல. விழிப்புணர்விற்கு ஒரு மலிந்த மாற்றாக தான் மனசாட்சி இருக்க முடியும்.

எங்களது நித்யானந்த ஸ்புரண தியானமுகாமில் விழிப்பணர்வின் ஒரு சிறிய தரிசனத்தை மக்கள் அனுபவமாக பெற உதவுகிறோம். ஏனென்றால் அவர்கள் வாழ்வை மனசாட்சிக்கு பதிலாக விழிப்புணர்வுடன் வாழத் துவங்குவார்கள்.

மனசாட்சியின் அடிப்படையில் இயங்கும் எதுவும் மேலோட்டமாகத்தான் இருக்கமுடியும். விழிப்புணர்வின் அடிப்படையில் இயங்கும் எதுவும் அளவில்லாதவை.

விழிப்புணர்வின் அனுபவத்திற்காக நாம் உழைக்க வேண்டும். நாம் விழிப்புணர்வின் அனுபவத்தை உணராத காரணத்தினால், நல்ல மனசாட்சி இருந்தால் போதும் என்று சமரசம் செய்துகொண்டு, நிலைத்து நின்று விடாதீர்கள்.

நல்லொழுக்கம், நம்முடைய பரிகல், மற்றவை அனைத்தும் வாழ்க்கை முறை, விழிப்புணர்வின் அடிப்படையில் இருக்க வேண்டும். மணசாட்சியின் அடிப்படையில் இருக்கும்பொழுது அச்சத்தையும், ஆசையையும் பொறுத்து அமைகிறது.

அதிவிரைவாக வண்டி ஓட்டக்கூடாது என்ற கருத்து அச்சத்தின் அடிப்படையில் இருக்குமானால், காவல் அதிகாரியின் வண்டியை பார்க்கவில்லை என்றால் வேகமாக நினைப்பீர்கள்.

சட்டத்தை மீறுவது உங்களுக்கு வேடிக்கையாகிவிடும் மற்றும் நீங்கள் தைரியமானவராக உணர்வீர்கள். பயம் மற்றும் ஆசை காரணமாக சட்டத்தை பின்பற்றுபவராக இருந்தால், நீங்கள் அதை தாண்டுவதற்கான சந்தர்ப்பத்திற்காக காத்துக் கொண்டு இருப்பீர்கள்.

பெற்றோரிடம் குழந்தைகள் முடியாது என்று சொல்லும்பொழுது மீறிவிட்ட மகிழ்ச்சியை உணர்கிறார்கள்

நல்லொழுக்கம் மனசாட்சியின் அடிப்படையில் இருந்தால் நீங்கள் நேர்வழியிலோ, குறுக்கு வழியிலோ எப்போதுமே அதை மீற நினைப்பீர்கள்.

விழிப்புணர்வே உங்கள் ஆசிரியர், உங்களது மனசாட்சி இல்லை. மனசாட்சி என்பது குரு, எப்போதுமே செய் என்றும், செய்யக்கூடாதது என்றும் சில சட்டதிட்டங்களுடன் இருப்பது.

நீங்கள் எப்பொழுதுமே அதனுடன் சண்டை போட்டுக் கொண்டே இருப்பீர்கள். நீங்கள் மனசாட்சியுடன் வாழ முயற்சிக்க, முயற்சிக்க . உயிரற்ற தன்மையுடனும், மனச்சிதைவு போன்ற உணர்வு ஏற்படும்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபிற்குத்தான் ஒய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதான் நாம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

கள் அப்படிச் சொல்கிறார்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறையாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

ஜ்ஞாநாஜ்ஞாந விஜ்ஞாநாத் ப்ரம்ஹாப்ரம்ஹ விசாரத: |

கிம் வதேத் கிம் லி கேத்வா மூகாப் பவதி கேவலம் ||

ஜ்ஞாநாத் அஜ்ஞாநாத் விஜ்ஞாநாத் ப்ரம்ஹ அப்ரம்ஹ விசாரத: | கிம் வதேத் கிம் லிகேத்வா மூகாப் பவதி கேவலம் ||

விளக்கம் :

1. ஞானம் எது என்று பார்ப்போம்

2. அஞ்ஞானம் எது என்று பார்ப்போம்

3. விஞ் ஞானம் எது என்று பார்ப்போம்

(ப்ரம்மத்தின் உண்மைதன்மை உணர்ந்தால் எழுதவோ பேசவோ வார்த்தைகளே இல்லை.)

~ஸ்ரீவித்யா தத்துவம் ~

யஸ்யாஸ்தி வித்தி யஸ்யஸ்தி புத்திர் யசோஸ்தி தைர்யம் நிலயச்சயஸ்யா : |

ஸூசந்த்ரியேஷ்வசலாகில விர்யா வாணி ஸதா ஸ்மரணாத் ஸ்யாதீஸ ||

யஸ்யாஸ்தி வித்தி யஸ்யஸ்தி புத்திர் யசோஸ்தி தைர்யம் நிலயச்சயஸ்யா : |

ஸூசந்த்ரியேஷ்வசலாகில விர்யா வாணி ஸதா ஸ்மரணாத் ஸ்யாதீஸ ||

விளக்கம்

விளங்குகிறது புத்தி தைரியம், இது நம் ஸ்மரண சக்தி.

சம்ஸ்காரங்கள், அவரது சுற்றத்தாருடன், அவர் துவங்க இருக்கும் போர், இவற்றினால் ஏற்பட்ட மனக்குழப்பத்தினால் அனுதாபப்படும் அளவிற்கு மனம் உடைந்திருந்தார்.

அவர் இப்பொழுது அவர் ஆயுதங்களை கைவிட்டு தேரிலேயே இடிந்துபோய் உட்காருகிறார்.

அர்ஜனன் இந்தநிலையில் ஒரு உண்மையான ஷக்கிரியாக இல்லை.

இப்பொழுது அவர் மனித வர்க்கத்தை உதாரணமாக பிரதிபலிக்கும் உண்மையான இருந்தார். அவர் சாதாரண மனிதராக செயல்பட்டார். இருளுக்கும், வெளிச்சத்திற்கும் இடையில் அலைக்கழிக்கப்படுகிறார்.

அவரை ஆட்கொண்ட விழிப்புணர்வற்ற சமஸ்காரங்களுக்கும், அவர் செய்ய வேண்டிய கடமைக்கும், இடையிலான ஆழ்ந்தப் போராட்டத்தை அவர் அனுபவித்துக் கொண்டிருந்தார்.

உன்னதமான ஒரு ஞானியின் உதவியுடன் அடையப் போகும் தெளிவு நிலையே அவர் அவருடைய ஞானமடைதலாக இருக்க முடியும்.

இந்த நிலையில் அர்ஜனனை குழ்ந்திருக்கும் இருளே மாயை. இந்த மாயை, மனிதர்களின் எல்லா அனுபவங்களிலும் ஆழ்ந்து ஊடுருவி இருக்கும் உண்மையான நிதர்சனத்தை புரிந்துக் கொள்ள முடியாமல் தடுக்கின்றது.

உண்மை இல்லாத ஆனால் முக்கியமான உண்மையைப் போல தோற்றமளிப்பது தான் மாயை.

மாயை இல்லை என்பது உண்மையில்லை. மாயமாக இருப்பதால் தான் அவ்வாறு அது சொல்லப்படுகின்றது. உண்மையைப் போன்றே மாயையும் உண்மையாகவே இருக்கின்றது.

இருபத்தைந்து வருடம் பொராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபிற்குத்தான் அவர் ஒய்வெடுத்தார்.

வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

கள் அப்படிச் சொல்கிறார்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறையாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

அது நிதர்சனத்தை, முடிவான சத்தியத்தை உள்ளுலக விழிப்பணர்வின் சக்தியை உள்ளொளியின், உள் இருக்கும் கடவுள் தன்மையின் சத்தியத்தை, முடி மறைக்கின்றது.

அதனால் அது உண்மையில்லை. மாயை என்று அழைக்கப்படுகின்றது.

ஒருவேளை அர்ஜனன் கிருஷ்ணரைப் போல் இருந்தால், அர்ஜனன் குதானமடைந்திருந்தால், மாயையின் விளையாட்டிற்கு பலியாகி இது போன்ற சித்ரவதைக்கு ஆளாகி இருக்கமாட்டார்.

ஒருவேளை, அர்ஜனன் விழிப்புணர்வு மலராத துரியோதனனைப் போலவோ, தனது சகோதரன் பீமணைப் போலவோ, இருந்திருந்தால், கேள்விகளைக் கேட்காமல் மாயையை அப்படியே எற்றுக் கொண்டு இருந்திருப்பார்.

இதுபோன்ற சித்ரவதைக்கு ஆளாகி இருக்க மாட்டார், ஆனால் அர்ஜனன் அறிவாளி. தேடுதல் உடையவராதலால் கொஞ்சமாவது விழிப்புணர்வு பெற்று இருந்தார்.

எனகளிலேயே தலைசிறந்த ஞானியின் அருகாமையில் இருப்பவர். அவர் தன்னை இந்த மாயையில் இருந்து விடுபடுத்திக் கொள்ள, தெளிவைப் பெற, போராடிக் கொண்டிருக்கிறார்.

கான் அவைங்காரம் அர்ஜனனுடைய இந்த மாயையை உருவாக்கியது. அவருள் அடையாளம், சொந்த அவருடைய தன்னையே பற்றியிருப்பவர்களுடன், அவர் அடையாளப்படுத்திக் கொண்டது. அவரது வம்சத்தை அவர் காக்க வேண்டும் என்பது போன்ற திட நம்பிக்கையை உருவாக்கியது போன்ற காரணங்கள் அவனுள் அந்த மாயையை உருவாக்கி அவனை சுயநிலையில் இல்லாமல் செய்திருந்தது.

இவை அனைத்தும் அவர் அங்கு என்ன செய்வதற்கு வந்திருந்தாரோ, அதைவிட்டுவிட்டு வேறு எதையோ செய்ய வேண்டும் என்ற சந்தேகத்தை அவருள் உருவாக்கியது.

நாம் அனைவரும் இந்த உலகத்திற்கு அடையாளம் எதுவும் இல்லாமல் தான் வருகிறோம்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபிற்குத்தான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

நமது ஆனந்தமயமான இயல்புடன் மீண்டும் எப்படி நம்மை இணைத்துக் கொள்வது என்பதனை நாம் மறுபடியும் கற்றுக் கொள்ள முடியும்.

நாம் உண்மையில் யார் என்ற விழிப்பணர்வை அடைய நாம் கற்றுக் கொள்ளமுடியம்.

இந்த மாதிரியான ஒரு வழிமுறையை தான் அர்ஜனன் கடந்துதொண்டு இருக்கிறான். அவனது உள்ளுலக ஆனந்தத்தின் விழிப்புணர்வு அவனது சமஸ்காரத்தால் தொலைந்துபோனது. அவன் ஆழமானதொரு ஏமாற்றத்தில் இருந்தான்.

அர்ஜனன், குருவின் கைகளால்/சாந்தித்தியத்தில் மீண்டும் கற்றுக் கொள்ளும் வழிமுறையை, மனமாற்றத்திற்கான வழிமுறையை தொடங்க இருக்கிறான்.

நாம் அந்த வழிமுறையை அறிந்தோம் என்றால், ஒரு குரு தன் சீடனை மிக கவனத்துடன் பதினெட்டு அத்தியாயங்களின் வாயிலாகவும் அழைத்துக் கொண்டு போவதை, கவனத்துடன் பின்பற்றினால் அந்த வழிமுறையை நாமும் உணர முடியும்.

ஆதிசங்கரா் மிக அழகாக சொல்கிறார்.

பகவத் கீதையின் ஒரு துளியை மனதில் பதியவைப்பாயானால், கங்கை நதியின் ஒரு துளி நீரைக் குடிப்பாயானால், கிருஷ்ணரைப் போன்ற ஒரு பெரும் ஞானியை ஒருதடவையேனும் நினைப்பாயானால், நீ மரணத்தை ஒருபோதும் சந்திக்கத் தேவையில்லை.

சுவாமிஜி, ஒரு போரின் கதை நம் வாழ்வின் அன்றாடப் பிரச்சினைகளில் எப்படி உதவும் ? மனித வரலாற்றில் ஆயிரக்கணக்கில் இல்லை என்றாலும், போர் நடந்திருக்கும். அதில் பல விரிவாகத் தொகுக்கப்பட்டு நூற்றுக்கணக்கில் இருக்கின்றன.

இது மற்ற போர்களை நிறுத்தவில்லை. அவை மனிதகுலம் கற்றுக் கொள்ள உதவவில்லை. எப்படி, பகவத் கீதை மனித மனங்களில் மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் என்று எதிர்பார்க்கமுடியும் ?

மஹாபாரதம் ஒரு போரின் கதை மட்டும் இல்லை. அது போரில் ஈடுபட்ட பலரின் வாழ்வை பற்றிய கதை. இந்த போரே, கௌரவர்களுக்கும், பாண்டவர்களுக்கும் ஒரு படிப்பினையாக இருப்பதற்கு உருவாக்கப்பட்டது.

இந்தப்போர் எந்த காரணத்தினால் உருவானது. இதை எப்படி தடுத்திருக்கமுடியும், மிக முக்கியமாக, இது ஏன் தடுக்கப்படவில்லை போன்றவை இந்த இதிகாசத்தின் அனுபவ படிப்பினைகள்.

போர்களைப் பற்றிய விளக்கங்கள் சரித்திரச் சான்றாக, ஆவணங்களாக எழுதப்பட்டு இருக்கின்றன. இதற்கு முற்றிலும் மாறாக, பகவத் கீதை இருக்கின்றது. தெய்வீகத்தின் வெளிப்பாடு, எவ்வாறு மனித அம்சத்தை அதன் பொறுப்புகளை நிறைவேற்றிக் கொள்வதற்காகப் போருக்கு வழிநடத்துகின்றது என்பதனை பகவத் கீதையில் காண்கின்றோம்.

பகவத் கீதை போரைப் பற்றிய நூல் இல்லை ; நம் முன்னே என்ன சூழ்நிலைகள், சந்தர்ப்பங்கள் இருந்தாலும், எப்படி ஒருவர் விழிப்புணர்வுடன் செயல்பட வேண்டும் என்பதைப் பற்றியது.

நம் வாழ்வின் சம்பவங்களை நம்மால் எப்பொழுதும் தேர்ந்து எடுத்துக் கொண்டிருக்க முடியாது. ஆனால் நாம் விழிப்பணர்வுடனும், ஆன்மீக முதிர்ச்சியுடனும் அவற்றை தேர்ந்தெடுத்து வாழ முடியும்.

கிருஷ்ணர், அர்ஜுனனுக்கு, எனது வார்த்தைகளே சத்தியம் என்று அளிக்கும் வாக்குறுதியில் இருந்தே பகவத் கீதையின் சாரம் வெளிப்படுகிறது.

இதுவே தெய்வத்தன்மை மனிதனுக்கு கற்றுக் கொடுப்பவை. கிருஷ்ணரைப் போல ஒருவர் இந்த

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபிறகுதான் ஒய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்புதான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? ** என விசாரித்ததற்கு, 'என் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

~1Tggroro @ifi'rrro.

~1Tggroro, ®@rulm / w cEfD Qa;rrw@ ru /}l (!:J)mfI)mUJ, wro ru /}l(!:J)mfD mUJ G'ifbrrLriila; @@ifilfI)rrm.

~® ffedi!mUJ wrow uwUJmruuurrUJrrrorr, J.5wu51ro ~® ffedi! ffimui ®lJ/-UUrrUJrrrorr, Gurrro/D ~® G'iu@w JE ~@fDLmruGUJW]LD JElmrouurrUJrrrorr, JE LD[Jwimffimfb ~@GUrTffeLD GjDmruu51<oiJm@.

Ga;wru/ : a,.rurrililw, ~® Gurr,f/ro cEmfD rurry;iruiro mfI)rTLLJ iS!ua=a= mroa;di/<oiJ 6TUUU/- [email protected] ? LDfb @J(J@rTfDpS/<oV u51[JcEvim'fi'l @<oiJm@ 6TrofDrTLD, [$TfD GurrlT . ~W U@ ru/,f/rurra;j G'ifDrT®cELJUL...(El @@ifi'lmfI)ro.

@ffe LDfDfD Gurr1Ta;mm JE/[l)Jffifbrul<oVm@. mru LDfD®GttJLD cEfD Qa;rrwm Q__fbrurul<oiJm@. 6TUUU/-, ua;rujgmfb LD~fb wroriila;di/<oiJ LDrTfDfI)ffimfD

. ~UU!ll-11' ~¢'rre;6ir? .... 6TQSI' · 111-iurrer ~61l"rre; Grum@QwQSI', 6TQSI' ~661®!iiG!ll e;QSl'6ll e;mLrulT Jg;QDJ. !5lgiu,rrli;e; Qurr®6ir, QDQSl'j;QDJll.llD rul§?j; QDQSl'U Ulll-liie; QDruj;lllrrrr. brliie;w61f/j;Jrrrr.

• LD!j)JDrTUrT[JfDLD ~® Gurr,f/ro cEmfD LDL...(Eli.D • @<oiJm@. ~ffe Gurr,f/<oiJ FF(EluLL u@,f/ro rurrfjimruu • UfDpS/UJ a;mfb. @JE!D GurrGu, Qa;m[JrulTcE@i®LD, • urr<[email protected]®LD ~® UlJ/-uiS/mroUJrra; • @@LlUfDfD® • Q__(§@JrT85cELJUL...Lffe. •

@JEfDUGurr1T6TJEfbcErT£JwimffiWrorT<oiJQ__@rurTroffe, • @mfb 6TUUlJ/- fD@ffiW@icE(!:J)lJ/-11./LD, ili/a; (!:J)ifi'IUJwrra;, • @ffe ro;rro fD@85cELJULrui<oVm@ GurrmfI)mru @JE!D • @wa;rra=jwro • ~W]U@J UlJ/-UiSlmroa;w. •

U@ Gurr1Ta;mmu UfDpS/IU ru/ma,a;ri,Ja;w • a=,f/ffiWIJB' a=rrmfI)rTcE, ~ru.;mriila;mrra; 6T(!::PfDL1UL...(El • @@ifi'lmfI)ro. @!DID® (!:j)fDpS/w LDrTfI)rTcE, ua;ruj • • gmfD @@.ifi'lro!Dffe· G'ifDUJf;JjcEjwro Glrudi!uurr@, • 6T6V@JrT[l)J LDfb ~wa=jmjb !bro G'iUrT[l)JUL.JcEmm • JE/mfI)GrufDpSli Qa;rrwrufDfDcErTcELJ Gurr@i® • G'Ja=<oiJ LDrT[l)J ru !}I J.5Lffiffefi'lrofI)ffe 6TroUjDmW • ua;rujgmfDu51<oiJ a;rr<omfi'lroGfDrrw. •

• ua;rujgmfb Gurrm[JLJ UfDpS/IU !$f<oV @<oiJm@ • ; f.61.D (!:j)mGro 6Troro (§Y)JE/m@a;w, 8'fEfDITUUriiJcE6YT • @®JEfDrr~w, 6TL1UlJ/- ~@rulT ruiiJluL.JvimlTr.J./Lm • G'ia=UJ<oVUL Gru<om(Elw 6TroUmfDU UfDpS/IUffe. •

• f.51.D rurry;iru/ro 8'1.DU@JriiJa;mm J.51.DLDrT/oV • GTuG'iurr@ffeLD GjDITJEffe 6T@ffiffe Qa;rr<omlJ/-@cE • (!:f)U/-IU rTffe . ~rorr J.5 rrw ru/ !}I u L.JwimlT@J LWJ w, • ~rowa; (!:f)WITB'fillL/LWJLD ~ru/Dm/D GjD1TJEG'ijb(Elffiffe • ru rTl:f> (!:f) U/-11./ w. • LLro, b'lurr@6Tl', •

fil@~vimlT, ~1TggroWJ.i®, 6Troffe • bl1Fwru@~~ 6TQR"QD(,ISl"U @JrTITffimjDcEGm B=ffiWIULD 6Tro[l)J di!i®LD • U(ll.8ll5 QS)Qji>!filTIT. blru!i>ir:S?ai® rurri®[l)1Wu51<oV @@JEGfD ua;ruj8;mjDu51m 8'rT[JI.D • **H[a;a;u,6IRlfilTIT.** G'irudi! • u u(Eliil fDffe · •

• @ffeGru G'ijDtiJrujjDmmLD LD~fDWJ® cEfD Qa;rr(Eluumru. iil@~vim'm[Ju Gurr@ ~@rulT @JE!D • •

• . UU(ll.8' bl1Frrrog5'rra;6Tr?""
• 61"(,ISI" lfrrifl!fi!fi!V®,
• . lft-!lilTQR" b\uif?UJ ~6!TITl5
• Gru6isr(5\b\u,(,ISI", 61"(,ISI"
• tf?guruUJi5/~@~b!fi 15(,ISl"Qf
• 156i!l'LQJIT 6TQR" !fi~QD!fi.
• 15(,ISl"QDQJ @~u,rra;a;

உலகில் வாழ்ந்திருந்தார் என்பது உங்களுக்கு தெரியாமல் இருக்கலாம் அல்லது நீங்கள் அதனை நம்பாமல் இருக்கலாம். ஆனால், காலங்காலமாக பல ஞானிகள் கிருஷ்ணரால் விளக்கப்பட்ட இந்த உண்மைகளை தியானித்திருந்தார்கள். மேலும், தங்களது சொந்த அனுபவத்தினால் அந்த சத்தியங்களை உறுதிப்படுத்தினார்கள்.

பிரபஞ்ச உண்மைகளைப் பற்றிய எனது உள்ளுலக அனுபவத்தால் நான் இந்தச் சத்தியங்களை உறுதிப்படுத்துகின்றேன்.

பகவத் கீதையின் ஒவ்வொரு வார்க்கையமே சத்தியத்தை உறுதிப்படுத்துகின்றது.

பகவத் கீதையின் சத்தியம் பல நிலைகளில் நிலைத்திருக்கிறது. மொழிபெயர்ப்பாகவோ, விளக்க உரையாகவோ நீங்கள் அதைப் படித்தாலும் அது மேலோட்டமானதுதான்.

அது ஸ்தூல நிலையில் ஒரு புரிதல் மட்டுமே. மேலும், பல்வேறு சக்தி நிலைகளில் பகவத் கீதை புரிந்துக் கொள்ளப்பட வேண்டும்.

இவற்றை உன்னதமான நெருங்கிய குரு-சிஷ்ய உறவின் மூலமாக மட்டுமே வழங்கமுடியும்.

எந்த ஒரு தனிமனிதருடைய மனமாற்றமும் இரண்டு விஷயங்களைச் சார்ந்து இருக்கின்றது. முதலாவதாக, நாம் மாறவேண்டும் என்று விரும்ப வேண்டும்.

மாற்றமடைய விரும்பவில்லை நாம் என்றால் எந்தக் குருவும், எந்தப் புத்தகமும், ஏன் எதுவுமே நமக்கு உதவ முடியாது. நாம் மாறுவதற்கு முயற்சி செய்ய வேண்டும்.

இந்த பிரபஞ்சம் நாம் மாறுகிறோமோ, இல்லையா என்று கவலை கொள்வது இல்லை ; அது நம்மைப் பொறுத்ததுதான்.

இரண்டாவதாக, நாம் நிகழ்காலத்தில், இந்த க்ஷணத்தில் இருப்பதால் மட்டுமே, அந்த மாற்றம், அந்த ரசவாதம் நிகழமுடியும்.

மனமாற்றம் நிகழும் என்ற எதிர்பார்ப்பில் எதிர்காலக் கனவிலும், இறந்தகாலத்திலும் நீங்கள் வாழமுடியாது.

இருபத்தைந்து வருடம் பொராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபிறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்புதான் எங்களுக்குத்

அதனால்தான் தனிமனித மாற்றத்திற்கு தியானம் மிகச் சிறந்த, சக்தி வாய்ந்த கருவியாக இருக்கின்றது.

உண்மையில், ஞானமடைந்த குரு இருந்தாலும், தியானம் மட்டுமே சுயமாற்றத்திற்கு உதவும் ஒரே கருவி. நமக்காக யாரும் தியானம் செய்ய முடியாது. நமக்காக நாம்கான் தியானம் செய்ய வேண்டும். பயிற்சி செய்தால், தியானம் நம்மை உடனே நிகழ்காலத்திற்கு அழைத்து வந்துவிடும்.

நாம் மாற்றமடைய முடியும். விடுதலையடைய முடியும். ஞானமடைய முடியும்.

போதை வஸ்துக்கள் நமது விழிப்புணர்வை குறைக்கும். ஒரே அனுபவத்தை, பலனை அடைய வேண்டுமென்றால் அதன் தேவை அதிகரித்துக் கொண்டே இருக்கும்.

தியானம் நம் விழிப்புணர்வை அதிகரிக்கிறது. நாட்கள் செல்லச் செல்ல குறைந்த நேரத்தில் அதே போன்ற ஆழமான பலன்களை பெற நேரிடுவதைக் காணலாம்.

அனுபவத்தின் வாயிலாக, நம் நாட்களை விழிப்புணர்வுடனும், ஆனந்தத்துடனும் நாம் கடந்து செல்வதை, நம்மால் காண முடியும்.

பகவத் கீதை ஒரு தியானம். ஒவ்வொரு கவிதை வரியும், சூத்திரமும் நாம் தியானிக்க வேண்டிய ஒன்றாகும்.

இந்த சூத்திரங்கள், கவிதை வரிகள், இந்த ஆழ்ந்த சத்தியங்கள், தியானத்தின்போது, உள்ளுலக விழிப்பணர்வின் ஆழத்திற்கு நம்மை அழைத்துச் செல்லும்.

அதை நினைத்து சிந்தனை செய்வதால், அவை நமக்கு மனமாற்றத்தை அளிக்கின்றன. வேறு எதுவும் இந்த வகையான மாற்றத்தைக் கொடுக்க முடியாது.

அதனால்தான் பகவத் கிதையைச் சிறிதளவேனும் படித்தால்கூட, அது நமக்கு முக்தி அளிக்கும் என்று ஆதிசங்கரர் சொல்கின்றார்.

உருவகமாக, இந்த இதிகாசம் நம்முடைய உள்ளுலகப் போரைப் பற்றிய கதையே.

இது நமது ஆசை, அச்சம் போன்ற எதிர்மறை மனப்பாங்கிற்கும், நேர்மறை மனப்பாங்கிற்கும் இடையே நிகழும் சண்டை.

நிறைய வழிகளில் பார்த்தால், நாம் சமூக அமைப்புடன் நிபந்தனைகளுக்கு உட்பட்டு வாழத் தொடங்கிய நொடியில் இருந்தே போர்புரியும் மனநிலையில் தான் இருக்கின்றோம்.

துரதிருஷ்டவசமாக, நாம் எப்போதும் நமக்கு எதிராகவே இருக்கின்றோம்.

உள்ளுலகத்திலும், வெளியுலகத்திலும் நடப்பவற்றை எல்லாம் ஏற்றுக் கொண்டு, கொண்டாட நமக்கு தெரிவதே இல்லை.

நாம், நமது வாழ்க்கை நல்லதே, நமது இயல்பே ஆனந்தமாக இருப்பதே என்று இன்னும் கற்றுக் கொள்ள வேண்டி இருக்கின்றது.

நாம் நம் வாழ்க்கையில், எல்லாவற்றையும், ஆனந்தமாக இருக்க முடியும் என்ற நம்பிக்கையுடன் ஒழுங்குமுறையை கொண்டு வருவதற்கு, மிகவும் போராடுகின்றோம்.

குறைந்தபட்சம் துக்கமில்லாமல் வாழ முயற்சிக்கின்றோம். இப்படி செய்வதால் நமக்கும், மற்றவர்களுக்கும், துக்கத்தையும், குழப்பத்தையுமே நாம் வரவழைத்துக் கொள்கின்றோம்.

மகாபாரதம், இந்த உள்ளுலகப் போரின் கதையே. அதனால்தான், இந்த மாபெரும் வெளிப்பாடு, இன்னும் நம்மை ஆழமாக தொடுகின்றது ; நம்மில் மாற்றத்தை ஏற்படுத்துகின்றது.

இது அர்ஜுனனின் கதை, ஆனால் அது நம்முடைய கதையும் கூட!

பிரம்மவித்தையை புகட்டுவதும், யோக சாஸ்திரமானதும், கிருஷ்ணருக்கும், அர்ஜுனனுக்கும் இடையில் உரையாடல்களாக வந்துள்ளதுமான, பகவத் கீதை என்னும் உபநிஷதத்தில் அர்ஜுன விஷாத யோகம் என்னும் முதல் அத்தியாயம் இத்துடன் முடிவடைகின்றது

அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, என் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

உண்மையில் கீதை இந்த இரண்டாம் அத்தியாத்தில் இருந்துதான் தொடங்குகிறது. இரண்டாம் அத்தியாத்தில் இருந்துதான் இறைவன் பேசத் தொடங்குகிறார். இதுவரை கிருஷ்ணர் ஒரு மனிதனாகத் தான் பேசிக் கொண்டிருந்தார். வசுதேவ கிருஷ்ணனாகப் பேசிக் கொண்டிருந்தார். இரண்டாம் அத்தியாத்தில் இருந்து அவர் இறவனாகப் பேசத் தொடங்குகிறார். பரப்பிரம்மக் கிருஷ்ணராக, பகவான் கிருஷ்ணராக, பரம்பொருளாகப் பேசத் தொடங்குகிறார்.

இங்கு நாமெல்லாம் ஒரு முக்கியமான உண்மையை புரிந்து கொள்ள வேண்டும். எப்பொழுதும் புத்திசாலியான மனிதன் மட்டும் தான் மற்றவர்களைப் பேச அனுமதிப்பான். நாமெல்லாம் எல்லாரோடும் தொடர்ந்து பேசுகிறோம். ஆனால் உண்மையில் அங்கு உரையாடல் நடப்பதில்லை. நாம் பேசுவதற்கும், உரையாடலுக்கும் நிறைய வித்தியாசம் இருக்கு.

'அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, என் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

நாம் பேசும் போது உரையாடல் நிகழ்வதில்லை. நம் உரையாடல்கள் எல்லாம் உரையாடல்கள் அல்ல ஒருவருக்கொருவர் ஓரத்தில் தனித்தனியாக பேசிக் கொள்கிறோம். ஒருவர் பேசிக் கொள்வதற்கு ( சொல்வார்கள், நம்மைப் பொறுத்தவரை இரண்டு பேர் பேசிக் கொண்டிருந்தாலும், அதில் உரையாடல் இருப்பதில்லை இரண்டு பேரும் தான் செய்து கொள்கிறோம். அடுத்தவர்கள் பேசும் போது அவர் என்ன சொல்ல வருகிறார் என்று நாம் கேட்பதில்லை. அவர் பேசுகிறப்பவே அவருக்கு என்ன பதில் சொல்லலாம்னு மனசுல பதில் சொல்ல தயாராகிட்டு இருப்போம். அது மாதிரி தான் மற்றவர்களும். நீங்க பேசிகிட்டு இருக்கறப்பா, அவரு பதில் தயார் பண்ணிட்டு இருப்பாரு.

இரண்டு பேரும் கேட்கிற மாதிரி ஆனா நாகரிகமா நடிசி்கிட்டு இருப்போம். அப்பத் தான் நாம சொல்றப்பா பதிலுக்கு அவர் கேட்கிற மாதிரி கேட்பாரு. ஆனா உண்மையான உரையாடல் நடப்பதில்லை. உரையாடல் நடப்பதற்கு முக்கியமானத் நம்முடைய " புத்திசாலித்தனம். தயவு செய்து நல்லாப் புரிஞ்சுக்குங்க: பேசுறக்குக் கூட நமக்குப் புத்திசாலித்தனம் தேவையில்ல. ஆனா கேட்கறக்கு புத்திசாலித்தனம் கண்டிப்பா தேவை.

ஒருத்தர் தன் நண்பர்கிட்ட சொல்றாரு ஐயா, நான் ஒரு வாரமா என் மனைவிகிட்ட பேசவேயில்லை. நண்பர், என்னங்கய்யா பிரச்னை. அவங்களோட ஏதாவது மனஸ்தாபமா, பிரச்னையா ? ன்னு கேட்டார். அதுக்கு இவர் சொன்னாராம், இல்லங்கய்யா, அவ பேசிட்டு இருக்கறப்பா நடுவுல பேசுறக்கு பயமா இருக்கு. அப்படின்னா என்ன அர்த்தம். ஒரு வாரமா அந்தம்மாவ தான் பேசிட்டு

கிருஷ்ணர் ஆணா இருந்ததாலயா ஒரு என்னவா, அவர் அர்ஜுனன் பேசறக்கு அனுமதிசாரு!

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபிறகுதான் ஒய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்புதான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

'அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? °° என விசாரித்ததற்கு, என் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடன், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

நாமெல்லாம் வெளியிலயா உள்ளயா தொடர்ந்து பேசிக்கிட்டு தான் இருக்கோம். என் சைக்யாட்ரிக் டாக்டர்களுக்கு நல்ல வருமானம்னு நினைக்கிறீங்க ? ஏன்னா அவங்க திறமையை கேட்கறதில்ல அவங்களுக்கு இருக்கற நிபுணத்துவம் தான். சைக்யாட்ரிஸ்ட் என்ன பண்றாரு? பெரிய பெரிய கேள்விகள் கேட்டுட்டு பொறுமையா நோயாளிகள் சொல்ற பதில கேட்டுக்கிட்டு இருக்காரு. அவ்வளவு தான்!

நாம தொடர்ந்து பேசிக்கிட்ட இருப்போம். அப்படி பேச நிறுத்தி வெளியில் அமைதியா இருந்தாலும், உள்ள பேசிக்கிட்டு தான் இருக்கறோம். ஒரு உண்மையான நிகழ்வு:

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபற்குதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்புதான் எங்களுக்குத்

ஒரு ஜூனியர் சைக்யாட்ரி டாக்டருக்கு தன்னோட சீனியர் டாக்டர் பார்க்க ரொம்ப ஆச்சரியம். எப்படி இவரால மட்டும் எத்தனை நோயாளிகள் வந்தாலும் அவங்க எவ்வளவு நேரம் பேசினாலும், அவங்க பேசுறத எல்லாம் பொறுமையா கேட்டு அத்தனை பேருக்கும் சரியா ஆலோசனை சொல்ல முடியும்னு நினைச்சாரு. வர்ற நோயாளிகள் எல்லாம் அவங்களோட பெரிய பெரிய கவலைகள் வேதனைகள் கொட்டுறாங்க. அந்த ஜூனியர் டாக்டரால நோயாளிகள் சொல்ற கஷ்டங்கள கேட்க முடியல. ஆனா சீனியர் டாக்டர் ரொம்ப அமைதியா, மனம் கலங்காம, தொடர்ந்து கேட்க முடிந்தது. ஒரு வாரம் கழிச்சு ஜூனியர் டாக்டர் சீனியர் டாக்டர்ட்ட கேட்கறார், சார் நீங்க எப்படி இவங்க சொல்றதெல்லாம் கேட்டு முடியும். என்னால இவங்க கதையெல்லாம் கேட்டா மனசு சோர்ந்து போகுது. ஆனா, நீங்க எதனாலும் பாதிக்கப்படாம இருக்கறீங்களே. அது எப்படி? ஏதாவது தொழில் ரகசியம் இருந்தா சீனியர் சொல்லுங்க ... ? ரொம்ப சிம்பிளா சொல்றாரு, நோயாளிகள் பேசுறத நான் கேட்கிறன்னு யாரு சொன்ன ?!

முழுமையாக கேட்கிறார். சொல்வதை கவனத்தோடு கேட்பது மட்டுமல்ல அதற்கு கனிவோடும் அன்போடும் பதிலும் சொல்கிறார். கீதையில் மொத்தம் மொத்தம் 745 ஸ்லோகங்கள் இருக்கிற. அதில் அர்ஜுனர் மொத்தம் 77 கேள்விகள் கேட்கிறார். அந்த கேள்விகள் மட்டுமே 620 ஸ்லோகங்களாக விரிகிற.

முதல் அத்தியாயத்தில் கிருஷ்ணர் ஒரு வார்த்தைக் கூட பேசவில்லை. அர்ஜுனனை முழுமையாக பேச அனுமதிக்கிறார். ஒரு முழு அத்தியாயமும் அர்ஜுனனின் பேச்சு தான். அர்ஜுனன் தன்னோட குழப்பங்கள், மன அழுத்தத்தை கொட்டுகிறான். ஆனால் அத அமைதியாக கிருஷ்ணர் கேட்கிறார்.

அவர் விழிப்புணர்வோடு அர்ஜூனனின் எண்ணங்கள் எங்கிருந்து வருகின்றன, எந்த நிலையில் இருந்து வருகின்றன என்பதையும் பார்க்கிறார்.

பகவத் கீதையின் முதல் இரண்டு, மூன்று அத்தியாயங்கள் நல்லா படிச்சாவ ஒருத்தரால் மிகப் பெரிய பிசினஸ்மேனாக மாற முடியும். மொத்தமும தட்கூடி அது மாஸ்டர் பண்ணா மட்டும் போதும், உங்களால உங்க துறையோட உச்சத்துல தொட முடியும். உங்களால் சரியா கேட்க முடிஞ்சால உங்களால சரியா பதில் சொல்லவம் முடியும். ஒருத்தர் சாமிகிட்ட கேட்டாரு, எப்படி சாமி எல்லா கேள்விகளுக்கும் ரொம்ப சரியா பதில் சொல்றீங்கன்னு. ஒரு ஒரு ரகசியம் இருக்கு. எப்படி கேட்கப்படும் கேள்விய கேட்க அப்படிங்கற கலையும் அறிவியலும் சாமிக்குத் தெரியும், அவ்வளவுதான், தட்கூடி.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத்...

எப்படின்னு தெரிஞ்சால போதும் பதில் சொல்ற எப்படின்றதும் உங்களுக்குத் தெரிஞ்சிடும், பதில் தானா வெளிப்படும்.

நமக்குதல்லாம் நம்மல்ய ஜெரர் இருக்கறதில்ல. பதில் சொல்றதுக்கு நம்ம நா தயார் படுத்த வேண்டாம். அந்தளவுக்கு நமக்கு நம்மேல நம்பிக்கை இல்லாம போயிடல. நம்ம மேல நமக்கு நம்பிக்கை இல்லாம போனதுனால் தான் கேள்விகளக் கேட்காமலய வகை வகையா நாம பதில்கள தயார் செய்ய தொடங்குகிறோம். இரண்டாவது பிரச்சனைகளக் கேட்க்குற அளவிற்கு நமக்கு பொறுமையும் இல்ல. கேட்குறதுக்கு முன்னாடிய சொல்றதுப்போல ஒரு ஜட்ஜ்மெண்ட் உருவாக்கிடுவோம், பிரச்சனைக்கு தீர்வு உருவாக்கிடுவோம்.

உண்மையில நமக்குக் கெரிஞ்சத சொல்றதுல தான் நமக்கு ஆர்வம். உண்மையான பிரசனய தெரிஞ்சிக்கறதுக்கா, அடுத்தவர் என்ன சொல்ல வர்றாருன்னு புரிஞ்சிக்கறதுக்கா நமக்கு ஆர்வம் இல்ல. ஒரு இயந்திரத்தனமா மற்றவர் சொல்றதுக்கு

நம்மோட காத மட்டும் கொடுக்கிறாம தவிர, அவர் சொல்ல வர்றத தட்கறதுயில்ல.

ஆனால் கிருஷ்ணருக்கு அர்ஜுனனின் பிரசனய தெரிந்து கொள்ள உண்மையான ஆர்வம் இருக்கிற. தனக்கு தெரிஞ்சதையெல்லாம் சொல்லணும்னு அவர் முயற்சி பண்ணல. அர்ஜுனனுக்கு தெளிவு பிறக்கணும்பை அவர் நினைத்தார். அர்ஜுனனின் பிரசனகளுக்கு தீர்வு பிறப்பதற்கு உதவ வேண்டும்பை அவர் விரும்பினார். அதனால தான் அவர் அர்ஜுனன பேச அனுமதிக்கிறார். அப்பத் தான் பிரசனயின் மூலத்த அவர் புரிந்து கொள்ள முடியும். பிரசனயின் மூலத்திற்கு தீர்வு தர முடியும்.

அதனால் தான் சாமி சொல்றேன்: உண்மையில் ஒருவர் சொல்வதக் கேட்க்கு நமக்கு பக்கிகிாலிக்கனம் வேண்டும் காரணம் வேண்டும் திருஷ்ட்டாப் பாண்டுகளியால மட்டும் தான் உண்மையில் கேட்க முடியும் முதல் அத்தியாயத்தில்.

கிருஷ்ணர் புறப்புகள் ஆடிமாக தி திறார் இந்த இரண்டாவு அத்தியாயர்கில் கூட அவர் பல முற அர்ஜுனன் பகவுகற்கு வாய்ப்பளிக்கிறார் அர்ளவினைப் பக அனைதிக்கால் ஒரு வள அவுஸ்க்க கன் பிரகனத்தான இர்வ பலப்பட்டுவிடும் வாய்ப்ப உண்டு எண்டு கிருஷ்ணர் நினைத்தார்.

பலர் சாமிதிப்பு கட்குரண்டு சாமி என்படுரசன உங்களுக்கும் கொடுப்புக் கயல செஞ்சு அத்து ஒரு தீர்வு குடுங்கு வப்பமுத் தட்டுமலங்கிட்ட சாமி சொல்வன் மொகல்ல உங்க பிரசனகள் என்னன்டை எனக்கு நீங்க தெளிவா தொல்லுங்குன்வ அக்கு, நீங்க ஒரு நூற்றி எண்ணா, பிரசன எற்கனவு உங்களுக்குத் தெரியும் அத நான் திரும்பவும் என் சொல்லணம் நீங்க ஒரு நல்ல முடிவு முட்டும் சொல்லுங்க அப்பமண்டை சொல்லுவரர்கள் தாழி அவங்குகிட்ட தொல்லவுண் அயா உங்களப்பட பிரசன என்னன்பை எனக்குத் தெரியும் அனா நீங்க தொன்னா தான் உங்களப்பட பிரதனதன் என்னண்டை உங்களுக்குப் பறீம்.

பல நாங்கள்ல நடிப்பு பிரசனகள தெனிவா குற்றால சொல்ல முடியாட்டா கூட நம்மால நம் பிரச்சனகள் முமுறுபா யாகிசுப் பார்க்க பவமம் அப்பமு சென்கா குறைக்கு பட்கம் குற்பு படபிரசனதன் என்னன்லு குமத்தாவ பறிம், சீர்வுகள் வணும்னா யுகவுல் நம் மணம் இருக்கணும்

கியான நிகழ்திகள்ல சுத்தி தர்ஷண் நடக்கலப்பா சாமி கும்பு பர்கர்கள் ப அவங்களாட பிரசனகள சொல்ல சொல்லுவன் நீங்கள் பசும் பா குரு கட்கிறார் முத்தியுமா, நீங்களூம் கட்கிறீர்கள் நீங்கள் தொல்லது தீங்களூம் கட்சியீர்கள் உங்க மனத இறந்த வக்கிருந்தால் பாம். உங்களத்துள் தலையான முறைங்கள் நடக்விடும் பலம் ம குருவிடம் உங்கள் பிரசுஷகள தொல்வதவிட அவற்ற மனத்தாட் தியாக பார்க்கால பயாம் சொல்வக விடப்பார்ப்பு சிறந்த

குருக்ஷேத்திரத்தில் ஆகான் நடத்திற. கிருஷ்ணரும் அர்ஜுனரும் பார்த்தளத்தில்.

" & TO OULLA Annolds= = 0 ° விகாரிக்கல் கட்குகள் பெரிய அண்க டுவண்டுமொர் என பெயலாயலினர்க் உளவு கண்டவர்கள் கர்வை கணல்லு இமைரச்சு உடன் பொருள் அவி இணைக்கையும் வெளவுமிக்கு என்றாப்படுக்க மலுக்குக் வெள்விக்க arian abarat

வத் தான பசி கொள்கிறார்கள். பார்க்களத்ல இவ்வளவு விரிவா பேசறதுக்கு எப்படி நாம் இருக்கும் ? இவங்க பசிங்கிட்டு இருக்கறப்ப மக்கவங்க என்ன பண்ணிட்டு இருந்தாங்க? துரியோதனன் பொறும இழந்திருக்க மாட்டானா? அல்ல இது தான் நல்ல சந்தர்ப்பம். இவங்க ரெண்டு பேரும் பசிங்கிட்டு இருக்கறப்பவே இவங்க கதய முடிச்சிடலாம்னு முயற்சி செஞ்சிருக்க மாட்டானா? அப்படின்னு பலர் கேட்கலாம். அப்படித்தான் முழுமை பெறாத பகுத்தறிவு உள்ள விழிப்புணர்வு இல்லாத மனம் கேட்கும். அமைதியின் மூலமாகவ ஒரு மிகப் பெரிய உரையாடல் நிகழ்ந்துவிட முடியும் என்று விழிப்புணர்வற்ற மனதால் புரிந்து கொள்ள முடியா. நம்மில் பலருக்கு ஸ்வீடன்றணீரிவீக்ஷ்ணீமீவீஷ்ஸீ னாட சக்தி தெரியறதில்ல. நாம வளர, வளர உருவப்படுத்தி பார்ப்பத மறந்துவிடுகிறோம். குழந்தகளால் ரொம்ப

அழகா உருவப்படுத்திப் பார்க்க முடியும். அவர்களால் அவர்களுடய மன உருவங்களுடன், மன நண்பர்களுடன் எவ்வளவு நேரம் வேண்டுமானாலும் சத்தமில்லாமல் பசிங்கி கொண்டிருக்க முடியும். நமக்கு தரப்படும் கல்வியும், தர்க்கமும் இந்த அருமையான திறனை மழுங்கடித்துவிடுகின்றன.

உயர்ந்த நிலையில் தகவல் பரிமாற்றம் நடக்கணுன்னா நம்முடைய மனம் அமைதியாக இருக்க வேண்டும். அப்பொழுது தான் இற சக்தியால் வல செய்ய முடியும். மனம் அமைதியில் இருக்கும் பொழுது ஏற்படும் தகவல் பரிமாற்றம் தான் மிக சூட்சுமமான, மிக சக்திவாய்ந்த. அந்த நிலையில் தான் உரையாடல் உரையாடலாக இல்லாமல் உணர்வு கலத்தலாக உயர்கிற. ரமண மகரிஷி போன்ற பெரிய ஞானிகள் மௌனத்தில் இருந்தவாற தீர்வளித்தார்கள் என்று சொல்வதெல்லாம் உண்மை தான்.

தகவல பரிமாற செய்வதற்கு நீங்கள் உங்கள் வாயத் திறக்க வேண்டாம். மனத திறந்தால் போதும். சொல்ல தரும் எண்ணங்கள் இல்லாமல், மனத திறக்கும் பொழுத குருவிற்கும் சீடனிற்கும் இடையில் ஏற்படும் தகவல் பரிமாற்றம் ஒளியின் வேகத்தில் நடக்கும். குருவின் சாநித்யம் நம் மனத அமைதி பெற செய்யும். நீங்கள் கேள்விகளக் கேட்கும் முன்பு பதில்கள் தோன்றும்.

கேள்விகளிலும் சந்தேகங்களிலும் பல வருடங்கள் செலவு செய்த மூளரீதியான ஆன்மீக ஆர்வலர்கள் கேட்பண்டு, அ எப்படி சாமி, பல கேள்விகளாட வந்தாலும், உங்க

முன்னாடி வந்த நின்ன உடன என்னாட கேள்விகள் எல்லாம் மறஞ்சு விடகள்கிடக்கு ? இது வெறும் கற்பனை அல்ல. உண்மை. கேள்விகள் மேலும் புதிய கேள்விகளத் தான் உருவாக்கும். கேள்விகள் உங்கள் உள் இருக்கும் அகங்காரத்தின் வெளிப்பாடு. அந்த அகங்காரம் உங்கள் இருக்கும் வன்முறையின் வெளிப்பாடு. அவ்வளவு தான். நீங்கள் ஏற்றுக் கொண்ட ஒரு குருவின் முன் நிற்கும் போது, அங்கு நடக்கும் முதல் சம்பவம், உங்கள் அகங்காரம் கரைவது தான். சூரியனக் கண்ட பனி போல, குருவின் முன் உங்கள் அகங்காரம் மறைந்துவிடும். உங்கள் கேள்விகளும் மறந்விடுகிற. அதனால் அகங்காரத்தாலும் அறியாமயாலும் அப்பொழுது, மறைத்து வைக்கப்பட்டிருந்த தெளிவ உங்களால் உணர முடியும். ஏதோ மந்திரம் பால், மாயம் பால் பதில்கள் தோன்றியதாக நீங்கள் நினைப்பீர்கள்.

உண்மையில் ஏற்கனவே பதில்கள் உங்களுக்குள் இருந்தன. ஆனால் அவற்ற ஏற்றுக்கொள்ள நம்முடைய அகங்காரம் அழைதிப்பதில்லை. பதில்கள் இருக்கிற தென்பத உணர்ந்து கொள்ள அனுமதிப்பதில்லை. குருவின் · சாநித்யம் நமக்குள் இருக்கும் பதில்கள் நாம் உணர வழி செய்கிற.

ஒரு அழகான ஜென் கதை: நான்சென் என்னும் ஞானிய ஒரு பார்வீரன் சென்று சந்திக்கிறான். அந்த பார்வீரனுக்கு ஒரு பிரச்சனை. அவன் ஒரு வாத் குட்டிய

ஒரு குடுவக்குள் வத்து வளர்த்து வந்தான். அந்த வாத் வளர்ந்து குடுவ முழுவம் அடைத்துவிட்ட. அதற்கு மேல் வளர அந்த குடுவையில் இடம் இல்ல. அதனால் குடுவையில் இருந்து வாத்தை வெளியில் எடுக்க வேண்டும். • அதே சமயம் குடுவையும் உடைத்துவிடக் கூடாது, வாத்திற்கும் பாதிப்பு வந்த்விடக் கூடாது. என்ன செய்வ ? எப்படி வாக்க வெளியில் எடுப்ப ? இதான் அந்த பார்வீரனின் யிரசனை.

நான்சென் அழத்தார், ஓ! பார்வீரன பார்வீரன் பதிலளித்தான், என்ன குருவ ? நான்சென் உற்சாகமானார், அதா, குடுவையில் இருந்து வாத் வெளிவந் விட்ட!

வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேணை கிடைத்தப் பறுத்தான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ

அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

'எப்படி அப்படிச் சொல்கிறாகள் ? ** என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய அளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நினறைாக்க உடல், பொருள், அவி அனைத்தையும் செவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு உக்கமளித்தார்.

நான்சென்னைத் தன்னுடய குருவாக ஏற்றுக் கொண்ட அந்த நிமிடம், அகந்தை என்னும் அந்த வாத், இந்த உடல்-மனம் என்னும் குடுவையில் இருந்து வெளிவந் விட்ட.

குருவின் முன் உங்கள் மனத திறந்தால் மட்டும் தான், உங்களுடய பிரசனகள நீங்கள உணர்ந் கொள்வீர்கள். தீர்வுகளம் தெரிந் கொள்வீர்கள். இத மூன்று வழிகளில் செய்ய முடியும். வார்த்தகளின் மூலம் உரையாடி உங்கள் பிரசனகள் குருவிடம் சொல்வது. அடுத்த, பசுவதற்கு பதிலாக, உங்கள் இதயத்தின் மூலமாக பிரசனகள உருவப்படுத்துவது. அடுத்த, முழு அமைதியில் உணர்வு கலந்த (நீஷனீனிஞெஸ்லீஷீஸீ) இருப்ப. இந்த கடசி நிலையில் குருவால் உங்கள் பிரசனகள முழுமயாக உணர்ந் கொள்ள முடியும்.

இங்கு கிருஷ்ணர் அர்ஜுனன முழுமுமையாக பேச அனுமதிக்கிறார். அதனால் அர்ஜுனணிற்கு ஒரு தெளிவு கிடைக்கும். தன்னுடய குழப்பத்த அவனால் வெளிப்படுத்தியவுடன் ஆழ்ந்த அமைதிக்கும், குருவின் உணர்வில் கலப்பதற்கும் முடியும்.

கீத

துக்கத்தாலும் யரத்தாலும் அர்ஜுனனின் கண்களில் கண்ணீர் வழிந்து கொண்டிருக்க, கிருஷ்ணர் பேசுகிறார்.

2.2 கிருஷ்ணர் சொல்கிறார்:

இந்த முக்கியமான வேளையில் எங்கிருந்து உனக்கு இப்படியொரு சாகசம் வந்த, அர்ஜுனா! உன்னுடய தகுதிக்கு ஏற்றபடி நீ நடந்து கொள்ளவில்லை. இது

உன்னை உண்மையில் இருந்து விலக்கிவிடும்.

2.3 பயத்தக் கண்டு பயந்துவிடாத, பார்த்தா! அது உனக்கு அழகல்ல. இந்த பலவீனமான மன அமைப்ப விட்டுவிட்டு எழுந்து நில், ஓ! எதிரிகளை அழிப்பவனே!

அர்ஜுனன் துன்பத்தாலும் யரத்தாலும் அலைகழிக்கப்பட்டிருக்கிறான். தன்னுடய சொந்தக்காரர்கள், பெரியவர்கள், ஆசிரியர்கள், நண்பர்கள் அவன் இப்பொழுது எதிர்த்துப் போர் புரிய வேண்டும். அந்த நினைப்ப அவனுடய துன்பத்திற்கு காரணம். போரில் தான் அவர்களை கொன்றுவிடும்படி நேர்ந்தால் என்ன செய்வ என்று அவன் மனம் கலங்கினான். அவன் குழுப்பத்தின் உச்த்தில் இருக்கிறான். அவனால் நிற்க கூட முடியவில்லை.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்துறைகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத்

அப்படிய தன் ரதத்தில் சாய்ந்துவிடுகிறான். வில்லும் அம்பும் அவனுடய கைகளை விட்டு நழுவி விழுகிற.

உடல் ரீதியாகவும், உணர்வு ரீதியாகவும், ஆத்ம ரீதியாகவும் அர்ஜுனன் முழுமையாக தளர்வதற்கு கிருஷ்ணர் அனுமதிக்கிறார். அர்ஜுனன் சொல்வத முழுமையாக கேட்கிறார். அர்ஜுனன் தன் மனதும், இதயத்தையும், ஆன்மாவையும் திறப்பதற்காக கிருஷ்ணர் காத்திருக்கிறார். இவையெல்லாம் முழுவமாக திறந்தால் தான் சொல்லும் பதில் முமுமையாக வல செய்யும்.

முதன் முதலாக கிருஷ்ணர் பேசுகிறார். தன்னுடய கிருஷ்ண நிலையில்

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத்

இருந்து பேசுகிறார். கிருஷ்ணர் சொல்கிறார், என் அன்புக்குறிய அர்ஜுனா, எப்படி நீ இந்த அசுத்தங்கள சகரித்துக் கொண்டாய்? வாழ்க்கயின் அருமையை உணர்ந்த உன்னப் போன்ற ஒருவனுக்கு இந்த யரம் அழகல்ல. இந்த மன அமைப்பு உன்னை உயர்ந்த உணர்வு நிலக்கு எடுத்து செல்லாது. மாறாக அவமானத்திற்குத் தான் எடுத்து செல்லும். அடுத்த சுலோகத்தில் அவர் தொடர்கிறார், ஓ பார்த்தா! கீழ்த்தரமான காழத்தனத்திற்கு நீ ஆளாகிவிடாத. அது உனக்கு பொருத்தமானதல்ல. இந்த பலவீனத்த விட்டுவிட்டு எழுந்து நில், எதிரிகளை அழிப்பவனே.

மொத்த கீதையின் பாதய இந்த ஒரு சுலோகம் நமக்கு காட்டிவிடுகிற. கிருஷ்ணர் ஒரு உண்மையான ஜென் ஞானி. அவர் எதும் கூற்றி வளர்த்து பேசவில்லை. கிருஷ்ணர் ஒரு தத்துவவாதி கிடையாது. அவர் பிரசனய நரடியாக அணுகுகிறார். கிருஷ்ணர் அர்ஜுனரிடம் நரடியாகக் கேட்கிறார்: எவ்படி உன்னிடம் இந்த அழுக்குகள் வந்த ? உன்னப் போன்ற ஒரு மனிதனுக்கு இது பொருத்தமாக இல்ல. இந்த மன அமைப்பு உன்னை உயர்ந்த நிலக்கு எடுத்து செல்லாது. அவமானத்திற்குத் தான் எடுத்து செல்லும். அடுத்த

சுலோகத்தில் அவர் அழுத்தமாக சொல்கிறார், துக்கமான மன அமைப்ப விட்டுவிடு. எழுந்து நில். கிருஷ்ணர் அர்ஜுனர எதிரிகளை அழிப்பவன என்று அழைக்கிறார்.

இது ஒரு நரடியான ஜென் அணுகுமுறை. ஒரு சீடன் ஜென் ஞானி ஒருவர சந்தித்து, குருவே புத்தநிலை என்றால் என்ன? நான் புத்தனாக மாறுவ எப்படி ? என்று கேட்கிறான். பதிலுக்கு குரு பளார் என்று சீடனின் கன்னத்தில் ஒரு அற விடுகிறார். சீடன் அதிர்ந்து பாகிறான். என்னடா இது, புத்தன் ஆவது எப்படி என்று கேட்டால், குரு ஒரு தியான நுட்பத்தையா, பாதனயயா, ஆசிர்வாதத்தயா தான தர வேண்டும். கன்னத்தில் பாய் அடிக்கிறார என்று சீடன் நினைக்கிறான். ஆனால் அந்த சீடனுக்கு குருவின் மேல் நம்பிக்கை

இருந்த. காரணம் இல்லாமல் குரு நம்ம அடிக்க மாட்டார். அதற்கு ஏதோ ஒரு உள் அர்த்தம் இருக்க வேண்டும் என்று அவனுக்குத் தெரியும். குருவை நீங்கள் எதற்காக என்ன அடித்தீர்கள் என்று எனக்குப் புரியவில்லை. ஆனாலும் நீங்கள் என்ன அடித்ததற்கு நிச்சயம் ஒரு காரணம் இருக்கும். தயவு செய்து அத எனக்கு விளக்குங்கள், என்று சீடன் ஆர்வத்துடன் கேட்டான்.

அதற்கு குரு சொன்னார், முட்டாள, நீ தான் புத்தன். நீ ஏற்கனவே புத்தனாக இருக்கும் பொழுது எதற்காக புத்தனாக இருப்பதற்கு முயல வேண்டும்? ஒரு குதிர என்னிடம் வந்து, குருவே நான் ஒரு குதிரையாக மாறுவ எப்படி ? புல்லத் தின்ப எப்படி, தண்ணீர் குடிப்ப எப்படி என்று கேட்டால், என்னால் என்ன சொல்ல முடியும் ? நீ ஏற்கனவே அவாகத் தான் இருக்கிறாய். அதனால் எதும் உனக்கு சர்க்க வேண்டிய அவசியம் இல்ல. இந்த உண்மய நீ உணர வேண்டும் என்பதற்காகத் தான் உன்ன கன்னத்தில் அறைந்தன். அவ்வளவு தான்!

இந்த சுலோகங்களின் மூலம் கிருஷ்ணரும் நரடியாக அர்ஜுனனுக்கு ஒரு அறை தான் தருகிறார். கிருஷ்ணருக்கு அர்ஜுனரின் பிரசன என்ன தென்ப நன்றாகத் தெரியும். அர்ஜுனனுக்கு ஏன் குழுப்பம் என்று பார்த்தாம் என்றால், அங்கு எந்த ஆன்மீக காரணமும் இல்ல. உண்மையில் அவன் தீர்வ விரும்பவில்லை. அவன் கிருஷ்ணரிடம் எதிர்பார்த்த ஆதரவத் தான். தீர்வ அல்ல. நன்றாக புரிந்து கொள்ளுங்கள், ஒரு பிரசனக்கு தீர்வு வேண்டும் என்று தேடுவதற்கும் ஆதரவு வேண்டும் என்று நினைப்பதற்கும் மிகப்பெரிய வித்தியாசம் இருக்கிற. தீர்வு வேறு, ஆதரவு வேறு.

அர்ஜுனன் விரும்புவ ஆதரவு, தீர்வு அல்ல. அதனால் தான் இந்த இரண்டு சுலோகங்களில் கிருஷ்ணர், அர்ஜுனனுக்கு எந்த ஆன்மீகக் கருத்த்தளம் சொல்லவில்லை. அர்ஜுனனின் பிரசனகள் கவலையில் இருந்தும் பயத்தில் இருந்தும் தோன்றியிருக்கின்றன. அர்ஜுனனின் மணிப்பூரக சக்கரமும் சுவாதிஸ்டான சக்கரமும் கவலயாலும் பயத்தாலும் அடபட்டுக்கிடக்கிற. அர்ஜுனனுக்கு இருந்த பயத்தினால், அவனுக்குள் சிக்கலான குழப்பங்களும், மனசார்வும் கவலம் பிறக்கிற. கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு எந்த உபதசங்களம் தரவில்லை. நரடியாக அவனுடய பயத்த பற்றிப் பேசுகிறார். அவனுக்கு எந்த ஆறுதலம் தரவில்லை. பலவீனத்த விட்டுவிட்டு

எம்ந்து நில் என்று நரடியாக கன்னத்தில் ஒரு அறை விட்டு அவன விழிக்க

எப்படி அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? ° என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய அளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், அவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமனித்தார்.

செய்கிறார்!

அர்ஜுனன் மட்டும் சரணாகதி நிலையில் இருந்திருந்தால், இந்த வார்த்தைகள் அவனுக்கு தியான குக்கிரமாக மாறியிருந்திருக்கும். ஆனால் அர்ஜுனன் இன்றும் சரணாகதி நிலைக்கு வரவில்லை. அர்ஜுனன் தன்னிடம் உள்ள பயத்த விட்டுவிட்டு, கிருஷ்ணர் மேல் ஆழ்ந்த நம்பிக்கையும் பக்தியும் வைத்திருந்திருந்தால், இந்த இரண்டு சுலோகங்கள் மட்டும போதும், அவன் எழுத் நின்றிருந்திருப்பான். இந்த இரண்டு சுலோகங்கள கேட்ட மாத்திரத்தில் ஞானம் அடைந்திருப்பான். அடைய வேண்டிய உயர்ந்த உணர்வு நிலய அடைந்திருப்பான். மொத்த கீதம் இந்த இரண்டு சுலோகங்களுக்குள் அடங்கியிருக்கும். இதைத் தாண்டி எதும் சொல்வதற்குறிய தவம் இருந்திருக்கா. நாம் யாரும் பகுனெட்டு நாட்கள் இங்கு வந்து கீதம் சொல்வத கேட்க வேண்டிய தவம் இருந்திருக்கா!

முதல் அத்தியாயத்தில் சாமி சாஸ்திரம், சூத்திரம், ஸ்தாத்திரம் ஆகியவற்றப் பற்றி பேசினேன். மக்களின் மன அமைப்பிற்கு ஏற்ப இந்த மூன்றும் ஞானத்த அடைவதற்கான முன்று முக்கிய உபாயங்கள். புத்திய அடிப்படையாகக் கொண்டு இயங்கும் மனிதனுக்கு உண்மைய பற்றி சொல்லக்கூடிய சாஸ்திரம் தவப்படும், உணர்வு ரீதியாக இயங்கும் மனிதர்களுக்கு தியானங்களம் யாகத்தம் கற்றுத் தரும் சூத்திரங்கள் உதவும், இதயத்தில் இருந்து இயங்கும் மனிதர்களுக்கு பக்தி பாடல்களும், கதகளும் கொண்ட ஸ்தாத்திரங்கள் தவப்படும். உண்மையில் இந்த மூன்றும் ஒன்றில் இருந்து ஒன்று வறுபட்டதல்ல. பக்தியில் இருந்தால் ஞானம் தவையில்ல என்று அர்த்தம் கிடையாது. ஓர மனிதன் தான். ஆனால் அவனுடய மன நிலை மாறிக் கொண்ட இருக்கும். இன்று சூத்திரங்கள் தெரிந் கொள்வதில் ஆர்வம் காட்டும் மனிதன் நாள ஸ்தாத்திரங்கள் கேட்பதில் ஆர்வம் காட்டலாம். அர்ஜுனனப் பொறுத்தவரயில் முதலில் அவன் புத்திக்கு தெளிவு அளிக்கப்பட வேண்டும். அந்த நிலையில் தான் அர்ஜுனன் இருக்கிறான். அதனால் தான் கிருஷ்ணர் அவனுக்கு சாஸ்திரங்கள வழங்குகிறார்.

அர்ஜூனன் நம்பிக்கையிலும் பக்தியிலும் கரவதற்கு இன்னும் தயாராகவில்ல. அகனால் தான் கிருஷ்ணர் அவனுக்கு ஸ்தாத்திரங்கள் வழங்குகிறார். அர்ஜூனணின் மொத்த பிரசனம பயம். பயத்தில் இருந் பிறந்த கவல மற்றும் மன அழுத்தம். நம்முடிய எல்லா மன அழுத்தங்களுக்கும் ஆணி வர் பயமும் பதட்டமும் தான். பயத்தப் பற்றிப் பயப்படாமல் நாம் எழுந் நின்றால் பயம் என்ற ஒன்று இல்ல என்பத நம்மால் உணர முடியும்.

கள் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? என விசாரித்ததற்கு, 'நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னனப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

கம்யுனிசமாகட்டும், அரசியலாகட்டும் அல்ல மகமாகட்டும், எல்லா தத்வங்களின் இறுதி நாக்கம் ஒன்று தான். தத்வவாதிகள் தங்கள் பச மற்றவர்கள் ஏன் கட்க வண்டும் என்பதற்காக தர்க்கரீதியாக காரணங்கள கண்டுபிடித் சொல்கிறார்கள். அவ்வளவு தான்! கிருஷ்ணர் அப்படிப்பட்ட தத்வவாதி கிடையா. அவர் எந்த தத்வத்தம் உருவாக்கவில்ல. அவர் அர்ஜூனனுக்கு இறுதியான உண்மயத் நரடியாகத் தருகிறார். ஆனால் அத உள்வாங்கும் உணர்வு நிலயில் அர்ஜூனன் இல்ல. அந்த அளவிற்கு அவரைய உணர்வில் முதிர்ச்சி இல்ல. அதனால் தான் அவனுக்கு விஷ்வரூப தரிசனத்த - அதாவ நரடியான அனுபவத்த, அனுபூதிய - அவர் தருகிறார்.

இருபத்தைந்து வருடம் பொராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

உபநிடதத்தில் இருந் ஒரு அருமயான கதை:

ஒரு சீடன் குருவிடம் கட்கிறான், குரு தயவு செய்து எனக்கு ஆத்ம ஞானத்தக் கற்றுக் கொடுங்கள். குரு உபதசிக்கிறார், தத்வமஸி, நீ தான் கடவுள்! இதக் கட்ட சீடன் யாசிக்கிறான், நான் எப்படி கடவுளாக முடிம். என் மனவியக் கண்டு நான் பயப்படுகிறன். எனக்கு பல கவலகள், பிரசனகள் இருக்கிற. ஆயிரம் சந்ததங்கள் இருக்கிற !

எப்பொழு குரு தான் கடவுள் என்பத சீடனுக்கு புரியவுக்கிறாரா அப்பொழு தான் சீடனால் தான் கடவுள் என்று குரு சொல்வத உணர முடிம். கிருஷ்ணர் அதத் தான் செய்கிறார். அடுத்தடுத்த அத்தியாயங்களில், கிருஷ்ணர், தன் மகிமகள பற்றி சொல்கிறார். எல்லா வதங்களும், கடவுள்களும் இறுதியில் தன் காலடியிலய ச ரணடகின்றன என்பதம், மொத்த பிரபஞ்சம தனக்குள் அடக்கம் என்பதம் புரிய வக்கிறார். மலாட்டமாகப் பார்த்தால், கிருஷ்ணருக்கு அகந்த இருப்பதாகத் தான் தோன்றும். சாதாரண

பகுத்தறிவால் நம்ப முடியாத, ஏற்றுக் கொள்ள முடியாத கருத்தாகத் தான் இருக்கும். அர்ஜூனன் தவறாகப் புரிந் கொள்ளும் வாய்ப்பு இருந்த பாதிலும் கிருஷ்ணர் தன்ன கடவுள் என்று மீண்டும் மீண்டும் சொல்கிறார். தான் கடவுள் என்று சொல்வகன் மூலம் அர்ஜூனன் கடவுள் என்பத உணர வக்க முற்படுகிறார்.

சாதாரண மனிதர்கள் சொல்லும் வார்த்தள நாம் நம்ப மாட்டாம். சொல்வதற்குத் தகுதி படத்தவர்கள், சொல்வதற்கான உரிம உடயவர்கள் சொல்லும் பா தான் ஒருவர் சொல்வத ஏற்றுக் கொள்கிறாம். கீத முழுவம் கிருஷ்ணர் தன் இற நிலய மீண்டும் மீண்டும் சொல்கிறார். ஆனால் அக பரிந் கொள்ளும் நிலயில், ஏற்றுக் கொள்ளும் நிலயில் அர்ஜூனன் இல்ல. தற்பாதய நிலயில் அவனால் கிருஷ்ணா கடவுளாக ஏற்றுக் கொள்ள முடியவில்ல.

கிருஷ்ணர் தன்பைய கெய்வீகத்த உணர வக்கபிறகு கான் அர்ஜூனனால் ஏற்றுக் கொள்ள முடிகிற. அதன் பிறகு தான் கிருஷ்ணர் சொல்படி நடக்க முடிந்த, ஞானிகள் தங்கள் தெய்வீகத்த நமக்கு உணர்த்ம் பாம், அதிசயங்களை செய் காட்டும் பாம், அத அவர்கள் தங்கள் அகந்தய திருப்திபடுத்வதற்காக செய்வதில்ல. தூங்கள் கடவுளின் அம்சங்கள் என்று புரிய வப்பதற்காகத் தான் அவா்கள் அப்படி செய்கிறார்கள். ஞானிகள் இறயம்சங்களாக நீங்கள் ஏற்றுக் கொள்ளும் பா தான், உணர்ந் கொள்ளும் பா தான் அவர்கள் சொல்லும் வார்த்தகள நம்பத் தொடங்குதிறீர்கள், உங்களின் இறத் தன்மய உணர்கிறிர்கள். அதனால் தான் குருமார்கள் தொடர்ந் தங்களைடய தெய்விக்க்க உணர்க்கி தங்கள் சக்திய வெளிப்படுத்திக் கொண்டயிருக்கிறார்கள்.

பகவத் கீத ஒரு புராணம். அவதத்தின் ஒரு பாகமா அல்ல ஸ்மிருதி எனப்படும் உபரிஷத்தின் பாகமா கிடையா. ஸ்மிருதி என்றால் இறவனால் நரடியாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட சாஸ்திரம் என்று பொருள். கீத வதத்தின் பாகம் கிடையா. உபநிஷத்தின் பாகமும் கிடையா. இன்னும் சிலர் தீதய மஹாபாரதத்தின் பின்சர்க்க என்றும் சொல்கிறார்கள். அப்படியிருந்ம் உலகில் உள்ள எல்லா இந்து பண்டிகர்களும் கீதய வத சாஸ்திரமாகவ ஏற்றுக்

கொள்கிறார்கள். என்ன காரணம் என்றால், கிருஷ்ணர் கீதய அவ்வளவு அனுபவப்பூர்வமாக, ஆணித்தரமாக வெளிப்படுத்திறார். நான் கடவுள். இத உணர்ந்தால் நீம் கடவுள் என்பத புரிந் கொள்வாய், என்று கிருஷ்ணர் சொல்லுகிறார். இ ஒரு மிகப்பெரிய ஆனால் மிக எளிமயான உண்ம. காலங்காலமாக பல தலமுறகளின் உள்ளத்திலும் உணர்விலும் இந்த சத்தியம் எதிரொலித் வந்திருக்கிற. அதனால் கீதயின் புணிதத்தன்ம நிரூபனமாகிள்ள.

ஒரு பெரிய அறிஞர் தன்னுடய மொத்த தத்வத்தம் நாற்ப பக்கங்கள் கொண்ட சிறிய புத்தகமாக வெளியிட்டார். அவரிடம் பலர் கட்டார்கள், ஏன் வெறும் நாற்பத பக்கத்தில் உங்கள் புத்தகத்த நிறவு செய்விட்டீர்கள் என்று. அதற்கு அந்த அறிஞரி சொன்னார், ஜயா எனக்கு பாமான நரம் கிடத்திருந்தால் அந்த புத்தகத்த இருப

்கரன் அப்படிச் சொல்கிறா்கள் ? " என விசாரித்தத்துத், 'நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தர்தை. கனவை நிறைக்க உடல். பொருள், ஆவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னனப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளிக்கார்.

@riiJ ® fiJ ~ .;mrr gfb u51..v '1a=rrrnro fiT..V<iiV rr 5i-<iiV rr a:,riiJ a:, di! rn cf){ rr ffifb C!fJ LD @£Jm7L 5i-<iil)(T8',ff,J8',di/.,v cf)/ Lffil fil.;5/@f.il /D · cf)/ rrgrr®rorn fbrdTWJ LlLJ Q u lLJ rr LD[D [J)J LD Lf,!F,!:P ujDlumu.;5/@w fiTrnfI) 8',<iil.)$8',ffiW..V @(!!58'>85lfI)rTrn. [J~rT ®.,mffifbrT..V 8',L@mr@ @(!!58'>85l fD rrrn 6TroUfb 85) .;mrr IE [JUJ-lLl rT 8', Qa=rr..v<ot)/ ,;5/@fil fD rrrr. a=rr ffi @)8', ® .,m ffi j;l..v @@58'>(!!JLD LDfbrdr u [Jrra=uS/rorr<iiVrr ~..v<iiV cf){<iiVLlFI lLlffij;/rorr<iiVrr @lLl riiJa:, LDrTLLrrrn. fbrdTWJLlLl @lLl..VL.f ;fl<iiVuS/..V @@5JE @lLlffil(!!jQ.lrTro. qJ,rnrT..V [J85rT (!!j.,mffij;/..V @@58'>(!!jLD LD ~ fb rn fb rdTWJ L lLJ Q u lLJ Gl/ LD Lf 8', (!:P8'>8', rT 8', Gl/ LD fbrTrn '1a=tLJ "'1) u@ru rrrn. fb LD rT ®.,mffij;/..V @®LI ururn LDJEfbffifbrdTL.D uS/<iiVtLJ ;fl<iiVffi Lf <iiVrn @rnu ffil8',@$8',(T8', LDL@LD @lLlffil(!!jQ.lrTro.

lfilLlrTfbroro fbL.DrT (!!j.,mffij;/..V @@5JE @lLlffil(!!j85lfI)rTrn. cf){QJW)LlLl Qa:,rr@[J L.DrouurrrnLD cf)/fb Qfbdilrurra:, 8',(TL@85lfD. j;/LUJ-[Jrf B'ffiru ®.,mffij;/..V @®Ji, cf){rnt.5/rorr..v @lLl riiJ ® fiJ fD rrrr. cf){ rf85--®rnrn Q u lL1 (!!5$8', rr a:, Gl/ LD L/ a:, tfi fDB', rr a:, Gl/ LD w L@LD @lLl riiJ ® fiJ fD rrrn. £J85rT ®.,mffij;/..v wrrLUJ-u51(!!5i,filfDrrrdr. cf){fbrorr..v fbrTrn fil(!!5.;mrr cf){rr85--®rnrn fbrdr cf){~® (!j)fD lLJ L.DrTfDfI) rumr@LD 6Trn[J)J LD cf)/ LI u Li/- '1a=tLJtLJ rr.;5/ LLrT..V' @@w u5).,v cf){ lr85--®rnWJ i, ® a:,@ fb rrrn ru Ji a=(J!5 LD fiTrn[J)J '1a=rr..vfil fD rrrr. cf){ lr85--®rn(!!ji, ® m 6Tffil8', L/ mr @® i,fil !Dfb rr, cf){ a:,riiJ a:, rr[JLD fiTrnWJ LD L/!D [J)J IE rrtLJ @®,#, fiJ fDfb rr, ~ riiJa:, tLJ fiJ ~.;mrr a:, ru,#,filfI)rrrr.

rf85--®roro L/ffiWB'rT<ot)/tLJ(T,!F, @..v<iiVrTLD..V UrTro IELD$Q,g:,.,v<iil)(TLD IEroLDtLJ. cf)I..V<iiV fil(!!5.;mrr Qa=rr..vru fbroi,®u L.flfitLJ.;5/..v<iiV fiTrn[J)J cf){rr--®rorn

IEU/-ffiW(!j8'>8',<iilJrTLD. cf)/rf~--®rorn 85l .;m[Jrr@ LIU qj,mT@a:,m ru rrEPJiW®8'>filfDrrrn. fbrorr..v cf)/rurn L/ffiwa=rr<ot)/ lLJ rra:,ffi fbrTro @®Jiw®$8', ru mr@LD. fb ro $8', rT 8', @..v<iiV rr.;5/ LLrT LD' 6TW rr 8', (T<iil) fb <iil) (!j)fD u5) rn 8'>(!!j LD Q LD rT ffifb wfb®<iiVffiW rr8'>«!JLD u tLJrou L rumr@LD 6TroufbfD8',rT8', cf)/rurn fil® ~.;m-lfi LLD u<iilJ

• fil ® ~ .;mrr IE [JUJ-lLl rr 8', ,;5i a=tLJ ffifb • Qa=rr..v<ot)} ,;5/@fil fD rrrr. 6TJEfb fbffi ruffifb LD cf){ ru rr C!fJ rn • rui,a:,,;5/ ..v<iiV. 5i-fD JDI rum ffi u u a=.;5/ ..v <iiV. cf){ ru rr • '1a=rr..v85lfDrTrT, ~ f cf){rf85--®rnrr, JB u<iilJ@'Jrowrrro • wroru • rrLLffifb .;5/ L@ .;5/@. u<iilJ@'Jrowrrrorurou u rr..v • IELJE Qa:,rrmmrrfb. u<iilJ@'Jroffij;/..v @®Ji QrudiltLJ rurrf •

• B'LD Uffi j;l ..v fj) (!!j u ffi j;l lfl $8', u5) "'1) a=m.El @Jifb • '1a=tLJ w lLJ LI u li/-ffifb rn. fj)(!!j ru (!!j $ ® fb rn 8', u5).,v 85) Lffifb • • 6TfbLD 85ltf/ffiL1 UrT@LD UJ:P8'>$LD @@5JEfb· cf){QJ(!!jLlLl • (!!J@LDUffij;/rorr cf)/QJ[J U<iiV L.DrolE<iiV LD(!!jffirulfla:,di!LLD • cf){ f:Pffi Q a=rn@ u <iiV ru ffi j;I lL1 riiJ a:, m Q a=tLJfb rrrr a:, m. @®Ji LD • 6TJEfb t.5/ £JlL1 rr8sroC!fJ LD @..v<iiV. •

~fD.;5/rorra:,@8'>«!) @rnu cf){j;/rrfi'I. cf)IJEfb • IEUrf ~rorL.Du51<iiVtLJ ~.;m-LDLJE .;5/LLrrrr. fj)(!!j • • ru LLD a:,tfi Ji fb t.5/ rdTWJ LD cf)IJEfb IE u rr ru LD rT 8', • ~L.DLJEfb @@5JEforTrT. ~fl),;5/rorra:,m cf){.{Efb @mLD • LD ffi ru [J B'.{E w ffi jbffi18', GiYT IE rn JDI lLJ Qjblfi ,;5/ffifb rrrr 8',GiYT. • LD[D fD ru rr 8', GYTrT..V ® .,mu u@ffifb (!j) UJ-lLl rT fb IE rTlLJ ~ ru [JfT..V • 6TUUUJ- ~UU@ffifb (!j)UJ-.{Efb 6Tro!!)J LDffijbrulfiLLD • 8',L.._ LrTrf 8',GiYT. •

• LD ffi ru rr Qa=rrrnrorrrr, IE rrrn cf){.{E fb IE rTlLJ rrdil u5) LLD •

• •

•

எந்த தாளம் நீ கிழிக்கக் கூடா. அப்படி ஒரு முற கிழித்விட்டால், உன்ன என்னிடம் அவர்கள் அழத் வந்விடுவார்கள். நான் உன்ன ஜன்னலில் இருந் கீழ தள்ளவிடுவன் என்று சொன்னன். அவ்வளவு தான்!

பல நரங்களில் நம்முடய பிரசனகள் மிக எளிமயானவ. நாம் தான் அவற்ற ஆராய்ந் ஆராய்ந் பெரிபடுத்திவிடுகிறாம்.

பிரசனய பல்வறு சொற்களப் பயன்படுத்திப் பசும் பாம், ஆராம் பாம், பிரசனகள பெரிபடுத்தி விடுகிறாம். பிரசனகளுக்கு உயிர் கொடுத்விடுகிறாம். நாம் நினக்கிற மாதிரி நம்முடய பிரசனகள் அவ்வளவு பெரியவகள் கிடையா. நாம் பிரசனகளப் பற்றி பசும் பாம், அலசி ஆராம் பாம், அவற்றிற்கு பெயர் கொடுக்கும் பாம், அவர இல்லாத

இருபத்தைந்து வருடம் பொராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேணை கிடைத்தபறுத்தான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

ஒரு புதிய பிரசனய உருவாக்கிவிடுகிறாம். இப்படித் தான் மனநல மருத்வர்கள் புதிய, புதிய நாய்கள உருவாக்கிவிடுகிறார்கள்!

எந்த அளவிற்கு அதிகமாக ஆராய்கிறாமா, அந்த அளவிற்கு பிரசனகள உருவாக்கிவிடுகிறாம். அந்த இளம் மருத்வரின் நரடியான, எளிமயான அணுகுமுற உடனடியாக பிரசனய தீர்த்விட்ட. ஆனால் அதற்கு முன் அந்த நாயாளிக்கு கொடுக்கப்பட்ட மருந்தள், மனநல சிகிச்கள் எவும் பலனளிக்கவில்ல.

உங்களுக்கு இருப்ப ஒர ஒரு ஒரு மனம் தான். அத வத் நீங்கள் பிரசனய தீர்க்கவும் பயன்படுத்தலாம் புதிய பிரசனகள உருவாக்கவும் பயன்படுத்தலாம். நீங்கள் உங்கள் பிரசனகள தீர்க்காவிட்டால், நீங்கள் பதிய பிரசன்கள உருவாக்கி கொண்டிருப்பீர்கள் என்பத நன்றாக புரிந் கொள்ளுங்கள். மனதப் பொருத்தவர ஒன்று நீங்கள் மல ஏறிக் கொண்டிருக்கலாம், அல்ல கீழ இறங்கிக் கொண்டிருக்கலாம். நடுவில் சும்மா நின்று கொண்டிருக்க முடியா. அதற்கான வாய்ப்பு

இல்ல.

இங்க கிருஷ்ணர் அர்ஜூனனின் பிரசனய நரடியாகத் தீர்க்கிறார். இன்னொரு சின்ன கதை:

ஒருவன் தன் வளாப்பு பன்றியாடு மபானக் கடக்கு செல்கிறான். கடக்காரர் பன்றிக்கு மரக்கால்கள் இருப்பத பார்த் வியப்படகிறார். ஏன் சார் மபானக் கடக்கு பன்றியாடு வந்திருக்கிறீர்கள் ? அவும் அந்த பன்றிக்கு மரக்கால்கள் இருக்கிறத. என்ன நடந்த என்று ஆர்வமாக கட்டார். வந்தவர் தனக்கு இலவசமாக ஒரு கப் மபானம் கொடுத்தால், தான் அந்த பன்றியின் கதய சொல்வதாக கூறினார். மக்கடக்காரரும் அதற்கு சம்மதித்தார்.

ஊயா ஒரு நாள் எங்கள் விட்டில் தீ பிடித்க் கொண்ட. இந்த பன்றி தான் என்னம், என் மனவியம், என் குடும்பத்தம காப்பாற்றிய என்று வாடிக்கயாளர். கடக்காரர் ஆசியத்தாடு கட்டார். ஆனால் அதற்கும் பன்றியில் மரக்கால்களுக்கும் என்ன சம்மந்தம் என்று அவருக்குப் புரியவில்ல. எனக்கு இன்னொரு கப் மபானம் கொடுங்கள். நான் மீதிக் கதய சொல்கிறன் என்று சொல்லி இலவசமாக மலும்

கொஞ்சம் குடித்தார் வாடிக்கயாளர். இன்னொரு முற நான் அற்றில் விமுந்விட்டன். இந்த பண்றி தான் வகமாக என் மனவியிடம் சென்று நான் தண்ணீரில் தத்தளித்க்

கொண்டிருப்பத காண்பித், மீண்டும் என் உயிர காப்பாற்றிய என்று இன்னொரு கதய அவர் சொன்னார். கடக்காரர் அந்த கதயம் கட்டுவிட்டு சொன்னார், உங்கள் பன்றி உங்கள் உயிர பல முற காப்பாற்றியிருக்கிற. அ இருக்கட்டும். அந்த பன்றிக்கு எப்படி மரக் கட்டயால் ஆன கால்கள் வந்த. அத முதலில் சொல்லுங்கள் என்றார். வாடிக்கயாளர் தனக்கு இன்னொரு கப் இலவச மபானம் வண்டும் என்றார். கடக்காரர் அதான் கடசி முற என்று சொல்லி இலவசமாக மபானத்த கொடுத்தார்.

வாடிக்கயாளர் சொன்னார். அத பன்றி தான் தன்ன ஒரு முற சூறாவளிக் காற்றில் இருந் காப்பாற்றிய என்றார். கடக்காரருக்கு சுத்தமாக பொறும இல்ல. வாடிக்கயாளரின் சட்டய பிடித் கட்டார், ஒழுங்காக அந்த மரக்காலப் பற்றி சொல்லப் பாகிறாயா இல்லயா ? என்று.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடிணார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேணை கிடைத்தபற்குதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

வாடிக்கயாளர் சொன்னார், என்ன பலமுற இந்த பன்றி காப்பாற்றியிருக்கிற. இவ்வளவு சிறப்பான பன்றிய எப்படி முழுசாக சாப்பிடுவ. அதான் அத கொஞ்சம் கொஞ்சமாக சாப்பிட்டுக் கொண்டிருக்கிறன்.

ஒரு வரியில் முடிக்க வண்டிய கதய அந்த குடிகாரர் இப்படி விலாவாரியாக சொல்லுகிறார். அவர் ஒரு பெரிய தத்வவாதியாக இருக்க வண்டும்.

இங்கு கிருஷ்ணா் எந்த கதயம், எந்த தத்வத்தம் தரவில்ல. நரடியாக பிரச

னக்கான தீர்வ ஒரு வரியில் தருகிறார். அனால் அக எற்றுக் கொள்ளாம் நிலயில் அர்ஜூனன் இல்லாததால். கிருஷ்ணர் தான் சொல்லவந்தக கர்க்கரியாக விளக்க வண்டிய நில ஏற்பட்ட.

மல நாட்டு தத்வங்கள் அத்தனம் கர்க்க ரீதியான விளக்கங்களாடு கொடங்கி பின்பு தீர்மானத்தில் முடிம். கிழ நாட்டுத் தக்வங்கள் கீர்மானக்கில் - அகாவ இறுகி ச க்கியத்தில் - தொடங்கும், அதற்குப் பிறகு தான் அதற்குரிய கர்க்கரீதியான விளக்கங்கள் வமங்கப்படும். புரிந் கொள்ள முடிந்தவர்கள் முதலிலய பரிந் கொள்ளட்டும் என்று கீமநாட்டு குருமார்கள் கருணயினால் இறுதி சக்தியக்க முதலிலய கர்விடுகிறார்கள். கட்பவர்களுக்கு புக்கிசாலித்தனம் இல்ல என்றால், அதன் பிறகு சத்தியங்கள் தர்க்கமாக விளக்குகிறார்கள்.

நம்பிக்கயின் மூலமாகவ நாம் மாற வண்டும் என்ப அவர்களின் விருப்பம். நமக்கு அந்த பக்குவம் இல்ல என்றால் அதன் பிறகு நமக்கு விளக்கங்களாலும் ஆய்வுகளாலும் புரியவக்கிறார்கள். இங்கு கிருஷ்ணர் உடனமயாக அர்ஜூனன் ஞானம் அடம் வாய்ப்ப தருவதற்காக நரடியான தீர்வுக் காகிறார். அனால் அர்ஜூனடைக்கு கிருஷ்ணர் சொல்லும் சக்தியங்களப் பரிந் கொள்ளும் பக்குவம் இல்ல. அகனால் அர்ஜூனனுக்கு படிப்படியாக அவர்

விளக்கத் தொடங்குகிறார். கிருஷ்ணர் சொல்லும் கீதையின் பணிக்கக்கன்மயம் தெய்வீகத் தன்மயம் மக்கள் இரண்டு விதங்களில் பரிந் கொள்வார்கள். ஒரு சிலாால் கிருஷ்ணர இறவனாக ஏற்றுக் கொள்ள முடியா. அப்படிப்பட்ட நாக்கிகர்களுக்கு கீதயில் தர்க்கரீதியான விளக்கங்கள் இருக்கின்றன. கீதயில் வருவகப் பான்ற கொள்ளக் கெளிவான விளக்கங்களம் ஞானத்தம் தாங்கிய உரயாடல்கள் எந்த மொழியிலும் எந்த காலக் கட்டத்திலும் எழுதப்படவில்ல. கிருஷ்ணரின் செய்தி எல்லா காலக்கிற்கும் எல்லா நாட்டவருக்கும் பொருந்ம். யாரால் கிதய ஏற்றுக் கொள்ள முடியவில்லயா. அவர்களுக்கு கீதய புரிந் கொள்ளும் பக்குவழும் தன்ன உயர்ந்த நிலக்கு மாற்றிக்கொள்ளும் பக்குவமும் இன்னும் வரவில்ல ... அதற்கான நரம் வரவில்ல என்று அர்த்தம். அவ்வளவு தாண்.

நமக்குப் புரியவில்ல என்பதற்காக இயற்கையின் விதிகள் மாறப்போவதில்லை.

'சுநான் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ?' என விசாரித்ததற்கு, 'நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை, கனவை நனவாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்'.

படும் என்றும் சூரியன் சுற்றுத் தொண்டுதான் இருக்கிறது. ஆனால் பல தலைமுறைகளாக இந்த உண்மையை மகான்களும், சூதவாதிகளும் என்றுச் சொன்னவில்லை. உண்மையை கொன்னவர்கள் எல்லாம், அவர்கள் தொன்றார்கள்.

இரண்டாம் வகையான மக்கள் கிருஷ்ணர் ஒருவர் தான் கடவுள் மற்ற யாரும் கடவுள் கிடையாது என்று சொல்பவர்கள், அப்படிப்பட்ட ஒரு குழு என்னை சந்தித்துத் திட்டினார்கள், சுவாமி நீங்கள் உரையில் கிருஷ்ணர் தெய்வ அம்சம் என்பதை ஏற்றுக் கொள்கிறீர்கள் ஆனால் நீங்கள் எப்படி சிவனை வணங்கலாம்? உங்கள் ஆசிரமத்தில் தட்சிணாமூர்த்தி விக்கிரகம் எப்படி எப்போதும் வழிபட வைத்திருக்கிறீர்கள்

சுவாமி அவர்களிடம் திட்டன் ஐயா கிருஷ்ணர் ஒரு பூரண அவதார புருஷர் என்பதில் சந்தேகம் இல்லை. உங்களுக்கு மறையார்கத்தில் அடைத்த இரண்டு என்று உணர்வு இருக்கிறதா? ஆக நீங்கள் படித்திருக்கிறீர்களா? என்று அவர்கள் இல்லை என்று பதில் சொன்னார்கள்.

பின்பு அவர்களுக்கு விளக்கினேன் பார் முழுவதும் அறிந்த பிறகு வந்தவர்கள் கிருஷ்ணனிடம் திட்டான், கிருஷ்ணா எனக்கு நீ கொடிதோ உபகாரம் மறந் விட்டதை மீண்டும் எனக்கு சொல்வாயாக கிருஷ்ணர் சொன்னார். நீ மறந்திட்டாயா? நாலும் அன்று உனக்கு என்ன சொன்னேன் என்பத மறந் விட்டேன் என்றார் அர்ஜுனனுக்கு ஆச்சரியம், அது எப்படி சாத்தியம் கிருஷ்ணா? நீ எப்படி முறந்துப்?

கிருஷ்ணர் விளக்கினார், அர்ஜுனா அப்பொழுது பரப்பிரம்ம கிருஷ்ணனாக இருந்தேன். நான் பகவானாக இருந்தேன், நான் தெய்வீகத்தில் இருந்தேன் ஆனால் இப்பொழுது நான் வாசுதேவ கிருஷ்ணனாக இருக்கிறேன்

வரத்துறையின் மகனான கிருஷ்ணனாக இருக்கிறேன் அதனால் நான் பரப்பிரம்ம கிருஷ்ணனாக இருந்த என்ன புதிதுன்னு இப்பொழுது எனக்கு நினைவில்லை. இருந்தாவ்ம் நான் ஞாபகப்படுத்திக் பார்க்கிறேன் என்கிறார்

அவர் அப்படி எனபதுபடுத்தி சொன்ன தான் அடைத்த பரப்பிரம்ம கிருஷ்ணன் தெய்வீக சுத்தி, உருவில்லாக பிரம்மன், சிவன், விஷ்ணு, தலி, அனைவரும்

'களை அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ?' என விசாரித்ததற்கு, 'நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென திருவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் கர்வம். கனவைப் நனவாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு கணக்கழமனித்தார்.

ஒன்றாக இருக்கும் பிரம்ம நிலை. அந்த நிலையில் அவர் • புருஷாத்தமர், உயர்ந்த சத்திய ஸ்வரூபம். பிரம்மனின் பல வடிவங்களுக்கு, அவதாரங்களுக்குப் பொதுவான உணர்வு நிலை. ராமரும் கிருஷ்ணரும் ஒரு சக்திதான். இதைப் புரிந்துக் கொள்ளாத ராமரின் குரங்குகளும், கிருஷ்ணரின் பசுக்களும் தான் ஒன்றோடு ஒன்று ச ண்டையிட்டுக் கொள்கின்றன.

கிருஷ்ணர் பூரணமானவர், அதில் சந்தேகமில்லை. உபநிடதங்கள் சொல்லும் பூர்ணமயமானவர்:

இவன் பூரணம், அவன் பூரணம். பூரணத்தில் இருந்து இந்த பூரணம் தோன்றியது. இந்த பூரணத்தை அந்த பூரணத்தில் இருந்து எடுத்துவிட்டாலும், பூரணம் பூரணமாகவே இருக்கிற.

அந்த பூரண நிலையில், பிரம்ம நிலையில், கிருஷ்ணர் தான் சிவன், விஷ்ணு மற்றும் தவி, அ போன்ற பிற அவதாரங்களும். இவர்கள் எல்லாருக்கும் பின் இருக்கும் அடிப்படையான சக்திக்குப் பெயரும் உருவமும் கிடையாது. அதான் உண்மை. பகவான், பகவான், பகவான் • என்று மீண்டும் மீண்டும் கீதையில் சொல்லப்படுவது. கிருஷ்ணர் ஒரு சாதாரண சாரதி அல்ல, பார்த்த சாரதி அல்ல, கசின் என்ற அரக்கனைக் கொன்ற கசவன் • அல்ல, ம என்ற அரக்கனைக் கொன்ற மசூகனன் அல்ல, • அவன் பரப்பிரம்ம கிருஷ்ணன், பெயரும் உருவம் இல்லாத பிரம்மன் என்பதைக் குறிப்பதற்காகத் தான்.

பகவான் என்று தொடர்ந்து சொல்லுவது நீங்களும் அர்ஜுனனும் அந்த பரப்பிரம்மம் தான் என்பதை வலுறுத்தத் தான். கிருஷ்ணனின் தெய்வீகத்தை ஏற்றுக் கொள்வதும் புரிந்துக் கொள்வதும் நம் சொந்த தெய்வீகத்தை உணர்ந்து கொள்வதற்காகவும், புரிந்து கொள்வதற்காகவம் ஆன முதல் படி. அந்த விழிப்புணர்வு நம்மை முக்திக்கு எடுத்துச் செல்கிறது. அதனால் தான் ஆதிசங்கரர் • சொல்கிறார், பகவத் கீதையை கொஞ்சம் படித்தாலும், அது உங்களை மரணத்தில் இருந்து விடுவித்து விடும். நித்யானந்தம்

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார், அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்த பிறகு தான் ஓய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ

அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குக் தெரிந்தது ...

'சுள் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ?' என விசாரித்ததற்கு, 'நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, நான் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் கர்வம்.

கனவை நிறையக்க உடல், பொருள்,

ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப்

படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு

ஊக்கமளித்தார்.

இருந்து தான் தொடங்குகிறது. இரண்டாம் அத்தியாயத்தில் இருந்து தான் இறைவன் பேச கொடங்குகிறார். இவர் கிருஷ்ணர் ஒரு மனிதனாகக் கான் பேசித் தொண்டிருந்தார், வாசுதேவ கிருஷ்ணனாக பேசித் தொண்டிருந்தார். இரண்டாம் அத்தியாயத்தில் இருந்து அவர் இறைவனாகப் பேசத் தொடங்குகிறார். பரப்பிரம்ம கிருஷ்ணனாக, பகவான் கிருஷ்ணராக பாட்டுப் பொருளாகப் பேசித் தொடர்புக்கிறார்

இந்து நாடுமல்லாம் ஒரு புத்தியமான உண்டியப்படுகிறார் சொன்ன வேண்டும் எப்பொழுது பத்திகாலியான மனிதன் மட்டும் கான் மற்றவர்களைப் பேசு அமைதிப் படுத்தறது நாமல்லாம். எல்லாரையும் தொடர்ந்து பேசுகிறோம். ஆனால் உண்மையில் அங்கு உயர்பு, வீண் நடப்புகள் இல்லை, நாம் பேசுறைக்கும், உரையாடலுக்கும் நிறைய வித்தியாசும் இருக்கு.

நாம் பேசும்போது உரையாடல் நிகழ்வதில்லை நம் உரையாடல் கள் எல்லாம் உரையாடல் கள் அல்ல - ஒருவருக்கொருவர் வரி வராக்கில் கனித்தனியாக பேசிக் கொள்கிறோம். ஒருவர் பேசிக் தொன்வதற்கு ஆங்கிலத்தில் ஈஷ்ஸீஷ்ஸீஷ்ரீடுத்துபத் என்று சொல்வார்கள். நம்மைப் பொறுத்தவரை இரண்டு பேர் பேசிக் கொண்டிருந்தாலும், அதில் உரையாடல் இருப்பதில்லை. இரண்டு பேரும் ஈஷ்ணீஷ்ரீஷ்ரீஜெய் காண் ஜெய் செய்து கொள்கிறோம். அடுத்தவர்கள் பேசும் போது அவர் என்ன சொல்ல வருகிறார் என்று நாம் தட்பகுயில்ல, அவர் பேசும் போது அவருக்கு என்ன பதில் சொல்லலாம் என்று மனசுல பட்டுதில் சொல்ல தயாராகிட்டு இருப்போம். அது மாதிரி தான் மற்றவர்களும், நீங்க பேசிக்கிட்டு இருக்கறப்ப, அவரு பதில் தயார் பண்ணிட்டு இருப்பாரு.

ஆனால் இரண்டு பேரும் கர்டெஷி மாஜிரி நாகரிகமா நடிக்கிட்டு இருப்போம். உவர்படுத்த தான் நாம சொல்றப்ப பதிலுக்கு அவர் தட்தற

மாதிரி கர்ட்பாரு. ஆனால் உண்மையான உரையாடல் நடப்பதுயில்ல. உரையாடல் நடப்பதற்கு முக்கியமானத் தவ நம்முடைய புத்திசாலித்தனம், தயவு செய்து நல்லாப் புரிஞ்சுக்கோங்க: பேச றதுக்குக் கூட நமக்கு புத்திசாலித்தனம் தேவையில்ல, ஆனால் கத்தறதுக்கு புத்திசாலித்தனம் கண்டிப்பாகவு

வருக்கர் தன் நண்பர்ட்ட சொல்றாரு ஐயா நான் ஒரு வாரமா என் மனவிட்ட பசவயில்ல நண்பர், என்னங்கய்யா பிரசன அவங்களாட எதாவ மன்ஸ்தாபமா.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார் அமெரிக்காவின் எனக்கு வேலை கிடைத்து ஒய்வெடுக்கார்.

பிரசனயா? என்று கேட்டார். அதற்கு இவர் சொன்னாராம், இல்லைங்கய்யா அவங்க பேசிக்கிட்டு இருக்குறப்ப நடுவல் பேசுறதுக்கு பயமா இருக்கு. அப்படின்னா என்ன அர்த்தம்? ஒரு வாரமா அந்தம்மாவ தான் பேசிக்கிட்டு இருக்கறாங்க!

கிருஷ்ணர் ஒரு ஆணா இருந்ததாலயா என்னவா, அவர் அர்ஜுனன் பேச அனுமதிச்சாரு!

நாமெல்லாம் வெளியிலயா உள்ளயா தொடர்ந்து பேசிக்கிட்டுத் தான் இருக்கோம். என் சக்கியாட்ரிக் டாக்டர்களுக்கு நல்ல வருமானம்லு நினைக்கிறீங்க உள்ள அவங்க இறுப்ப

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபிறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத்

கட்தறதுல அவங்களுக்கு இருக்கற நிபணுத்தும் கான். சக்கியாட்ரிஸ்ட் என்ன பண்றாரு? பெரிய பெரிய கேள்விகளை கேட்டுட்டு பொறுமையா நாயாளிகள் சொல்ற பதிலைக் கேட்டுக்கிட்டு இருக்காரு. அவ்வளவு கான்!

நாம் தொடர்ந்து பேசிக்கிட்டே இருப்போம். அப்படிய பேச நிறுத்தி வெளியில் அமைதியா இருந்தாலும், உள்ள பேசிக்கிட்டே தான் இருக்கறோம். ஒரு உண்மையான நிகழ்வு:

ஒரு ஜூனியர் சக்கியாட்ரி டாக்டருக்கு கண்ணாட சீனியர் டாக்டர் பார்க்க ரொம்ப ஆச்சரியம். எப்படி இவரால் மட்டும் எத்தன நாயாளிகள் வந்தாலும் அவங்க எவ்வளவு நேரம் பேசினாலும், அவங்க பேசுறத எல்லாம் பொறுமையா கேட்டு அக்கண பேருக்கும் சரியா ஆலோசனை சொல்ல முடியும்னு நினைசார், வர்ற நாயாளிகள் எல்லாம் அவங்களாட பெரிய பெரிய கவலைகள் வேதனைகள் தொட்டுறாங்க அந்த ஜூனியர் டாக்டரால் நாயாளிகள் சொல்ற கஷ்டங்கள கேட்டு முடியல. ஆனால் சீனியர் டாக்டர் ரொம்ப அமைதியா, மனம் கலங்காம, தொடர்ந்து

கேட்க முடி. ஒரு வாரம் கழித்து ஜூனியர் டாக்டர் சீனியர் டாக்டர்ட்ட கேட்கறார். சார் நீ ங்க எப்படி இவங்க சொல்றதெல்லாம் கேட்க முடி. என்னால இவங்க ககயெல்லாம் கேட்டா மனசு சார்ந்து போகுது. ஆனா, நீங்க எதனாலும் பாதிக்கப்படாம இருக்கறீங்கள், அ எப்படி? எதாவ தொழில் ரகசியம் இருந்தா சொல்லங்க ... ? சீனியர் ரொம்ப சிம்பிளா சொல்றாரு, நாயாளிகள் பேசுறத நான் கேட்கிறன்னு யாரு சொன்ன ?!

ஆனால் அர்ஜுனன் சொன்னதை கிருஷ்ணர் முழுமையாக கேட்கிறார். சொல்வதை கவனத்தோடு கேட்பது மட்டுமல்ல அதற்கு கனிவோடும் அன்பாடும் பதிலும் சொல்கிறார்.

கீதையில் மொத்தம் 745 ஸ்லோகங்கள் இருக்கிற அர்ஜுனன் மொத்தம் 77 கேள்விகள் கேட்கிறார். அந்த கேள்விகள் மட்டுமு 620 ஸ்லோகங்களாக விரிகிற

முக்கியாயத்தில் கிருஷ்ணர் ஒரு வார்த்தை கூட பேசவில்லை அர்ஜுனனை முழுவதுமாக பேச அனுமதிக்கிறார். ஒரு முழு அத்தியாயமும் அர்ஜுனணின் பேச்சு கான் அர்ஜுனன் தன்னோட குழப்பங்கள், மன அமைக்கத்த தொட்டுதிறான் ஆனால் அது அமைதியாக கிருஷ்ணர் கட்டுறைர்

அவர், விழிப்புணர்வோடு, அர்ஜுனனின் எண்ணங்கள் எங்கிருந்து வருகின்றன எந்த நிலையில் இருந்து வருகின்றன என்பத ஆழ்ந்து பார்க்கிறார்

பகவத் கீதையின் முதல் இரண்டு அத்தியாயங்கள் நல்லா புரிஞ்சிக்கிட்ட ஒருத்தர் மிகப் பெரிய பிசினஸ்மேனா மாற முடியும். மொத்தமும கேட்கும் கலை கான் அது மாஸ்டர் பண்ணா போதும். உங்களால் உங்கு உரையாடலைக்கு தொடர்பு முடியும் உங்களால் சரியா கேட்க முடிஞ்சால் உங்களால் சரியா பேசி சொல்லவம் முடியும். ஒரு பக்கர் சாமிட்ட கேட்காரு அ. எப்படி ம சாமி எல்லா கேள்விகளுக்கும் ரொம்ப சரியா பதில் சொல்லீரீங்குன்னு. ஒரு உத்தியம் இருக்கு எப்படி தட்டுப்படும் கேள்விய கேட்டு அப்படிங்குறை கலை அறிவியலும் சாமிக்குத் தெரியும் அவ்வளவு கான் கேட்கிற எப்படின்னு தெரிஞ்சாலே போதும் பதில் சொல்ற எப்படின்னும் உங்களுக்குக் தெரிந்தி டும் பதில் காணா வெளிப்படும்.

நமக்கெல்லாம் நம்முடைய சொந்த புத்திசாலித்தனத்தை மலை நம்பிக்கையில்ல, பதில் சொல்றதுக்கு நம்மை நாம் தயார் படுத்த வேண்டாம் அந்தளவுக்கு நமக்கு ஞானம் இல்லாம போய்டல், நம்மை மல நமக்கு நம்பிக்கை இல்லாம போகுனால கான் கேள்விகளைக் கேட்காமலய வக வகமா நாம பதில்களை தயார் செய்யுக் கொடங்குறோம் இரண்டாவ பிரசனகளைக் கேட்கம அளவிற்கு நமக்கு பொறுமும் இல்ல. தட்கறதுக்கு முன்னாடிய சொல்றவ பத்தி ஒரு ஸ் ஜ்மெண்ட் உருவாக்கிடுவோம். பிரசுனத்துக்கு தீர்வம் உருவாக்கிடுவோம்.

உண்மையில் நமக்குத் தெரிஞ்சதை சொல்றதுல கான் நடிக்கு ஆர்வம் ஆண்டியான பிரசனையைப் தெரிஞ்சிக்கறதைவிட, அடுத்தவர் என்ன சொல்ல வர்றாருன்டையரிஞ்சிக்குறதைவிட.

'களை அப்படிக் கொண்டுவீர்கள் ?' என விசாரித்ததற்கு கூடியறிய ஆளாக என இருவயுகினுக்கு கனவு கண்டவர் என் கர்வை, தனலை நிறுமாக்க உடன், பொருள் ஆவி அணைக்கையும் செவழித்து என்னைப்புழக்கு வைக்கார். வெற்றிந்த்

நமக்கு ஆர்வம் இல்ல, ஒரு இயந்திரத்தனமா மற்றவர் சொல்றதுக்கு நம்மாட காது மட்டும் கொடுக்கிறாம தவிர, அவர் சொல்ல வாரதை கேட்கறதயில்ல.

ஆனால் கிருஷ்ணருக்கு அர்ஜுனின் பிரசனையை தெரிந்து கொள்வதற்கான உண்மையான ஆர்வம் இருக்கிறது. தனக்கு தெரிஞ்சதயெல்லாம் சொல்லணும்னு அவர் முயற்சி பண்ணல. அர்ஜுனனுக்கு தெளிவு பிறக்கணும்னு அவர் நினைத்தார். அர்ஜுனனின் பிரசனைகளுக்கு தீர்வு பிறப்பதற்கு உதவ வேண்டும்னு அவர் விரும்பினார். அதனால தான் அவர் அர்ஜுனனை பேச அனுமதிக்கிறார். அப்பத் தான் பிரசனையின் மூலத்தை அவர் புரிந்து கொள்ள முடியும். பிரசனையின் மூலத்திற்கு தீர்வத் தர முடியும்.

அதனால தான் சாமி சொல்றன்: உண்மையில் ஒருவர் சொல்வதைக் கேட்பதற்கு நமக்கு புத்திசாலித்தனம் வேண்டும், ஞானம் வேண்டும். கிருஷ்ணரைப் பான்ற ஞானியால் மட்டும் தான் உண்மையில் கேட்க முடியும். முதல் அத்தியாயத்தில்

கிருஷ்ணர் முழுமையாக, ஆழமாக கேட்கிறார். இந்த இரண்டாவ அத்தியாயத்தில் கூட அவர் பல முற அர்ஜுனன் பேசுவதற்கு வாய்ப்பளிக்கிறார். அர்ஜுனனை பேச அனுமதித்தால் ஒரு வேளை அவனுக்கு தன் பிரசனைக்கான தீர்வு புலப்பட்டுவிடும் வாய்ப்பு உண்டு என்று கிருஷ்ணர் நினைத்தார்.

பலர் சாமிகிட்ட கேட்கறண்டு, சாமி, என் பிரசனை உங்களுக்குத் தெரியும். தயவு செஞ்சு அக்கு ஒரு தீர்வு குடுங்க. அப்படிக் கேட்கிறவங்ககிட்ட சாமி சொல்வேன், மொதல்ல உங்க பிரசனைகள் என்னன்னு எனக்கு நீங்க தெளிவா சொல்லுங்கன்னு. அக்கு, நீங்க ஒரு ஞானி. என்னாட பிரசனை ஏற்கனவெ உங்களுக்குத் தெரியும், அத நான் திரும்பவும் ஏன் சொல்லணும். நீங்க ஒரு நல்ல முடிவ மட்டும் சொல்லுங்க, அப்படின்னு சொல்லுவார்கள். சாமி அவங்ககிட்ட சொல்லுவேன், உங்களடய பிரசனை என்னன்னு எனக்குத் தெரியும். ஆனா நீங்க சொன்னா தான் உங்களுடைய பிரச னைகள் என்னன்னு உங்களுக்க புரியும்.

பல நேரங்கள்ல நம்முடைய பிரசனைகளை தெளிவா நம்மால சொல்ல முடியாட்டா கூட, நம்மால நம் பிரசனைகளை முழுமையா யாசித்துப் பார்க்க முடியும். அப்படி செஞ்சா குறஞ்ச பட்சம் நம்முடைய பிரசனைகள் என்னன்னு நமக்காவ புரியும், தீர்வுகள் வணும்னா

'ஏன் அப்படிச் சொல்கிறார்கள் ?' என விசாரித்ததற்கு, 'நான் பெரிய அனாக வேண்டுமென, நான் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

தியான நிகம்சிகள்ல சக்தி சர்க்கன் நடக்கறப்ப சாமி நம்ம பக்தர்கள்ட்ட அவங்களாட பிரசனைகளை சொல்ல சொல்லுவேன். நீங்கள் பேசும் பா, குரு கேட்கிறார். முக்கியமா, நீங்களும் கேட்கிறீர்கள், நீ ங்கள் சொல்வதை நீங்களும் கேட்கிறீர்கள். உங்க மனதை திறந் வத்திருந்தால் பாம், உங்களுக்குள் தேவையான மாற்றங்கள் நடந்துவிட முடியும். குருவிடம் உங்கள் பிரசனைகளை சொல்வதைவிட அவற்ற மனக்காட்சியாக பார்த்தால் போதும். சொல்வதை விட, பார்ப்பது சிறந்த.

குருக்ஷேத்திரத்தில் அதான் நடக்கிற. கிருஷ்ணரும் அர்ஜுனராமம் பார்க்களத்தில் வைத்துத் தான் பேசிக் கொள்கிறார்கள், பார்க்களத்ல இவ்வளவு • விரிவா பேசுறதுக்கு எப்படி நேரம் இருக்கும்? இவங்க பேசிக் கிட்டு இருக்கறப்ப மத்தவங்க என்ன பண்ண பண்ணிட்டு இருந்தாங்க? துரியோதனன் பொறுமை இழந்திருக்க மாட்டானா? அல்ல இதான் நல்ல சந்தர்ப்பம். இவங்க ரெண்டு பேரும் பேசிக்கிட்டு இருக்கறப்பவே இவங்க கதையை முடிச்சிடலாம்னு முயற்சி செஞ்சிருக்க மாட்டானா? அப்படின்னு பலர் கேட்கலாம். அப்படித்தான் முழுமை பெறாத பகுத்தறிவு உள்ள விழிப்புணர்வு இல்லாத மனம் கேட்கும், அமைதியின் மூலமாகவே ஒரு மிகப் பெரிய உரையாடல் நிகழ்ந்துவிட முடியும் என்று விழிப்புணர்வற்ற மனதால் புரிந்து கொள்ள முடியாது. நம்மில் பலருக்கு ஸ்வீட வெண்றீவிக்ஷணீமீவீஷ்ஸீ சக்தி னாட தெரியறதில்ல. நாம வளர், வளர உருவப்படுத்தி பார்ப்பதை மறந்துவிடுகிறோம். குழந்தகளால் ரொம்ப

அழகா உருவப்படுத்திப் பார்க்க முடியும். அவர்களால் அவர்களுடைய மன உருவங்களுடன், மன நண்பர்களுடன் எவ்வளவு நேரம் வேண்டுமானாலும் சத்தமில்லாமல் பேசிக் கொண்டிருக்க முடியும், நமக்கு தாப்படும் கல்விம், தர்க்கமும் இந்த அருமயான திறனை மழுங்கடித்துவிடுகின்றன.

நிலையில் தகவல் பரிமாற்றம் உயர்ந்த நடக்கணும்னா நம்முடைய மனம் அமைதியாக இருக்க வேண்டும். அப்பொழுது தான் இற சக்தியால் வேலை செய்ய முடியும். மனம் அமைதியில் இருக்கும் பொழுது ஏற்படும்

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபிறகுத்தான் ஒய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது …

கூரன் அப்படிச் சொல்கிறாகள் ? ° என விசாரித்ததற்கு, சுநான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, நான் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறைக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

தகவல் பரிமாற்றம் தான் மிக சூட்சுமமான, மிக சக்திவாய்ந்த. அந்த நிலையில் கான் உரையாடல் உரையாடலாக இல்லாமல் உணர்வு கலத்தலாக உயர்கிற, ரமண மகரிஷி பான்ற பெரிய ஞானிகள் மவுனத்தில் இருந்தவாற தீர்வளித்தார்கள் என்று சொல்வதெல்லாம் உண்மை தான்.

தகவலை பரிமாற செய்வதற்கு நீங்கள் உங்கள் வாயை கிறக்க வேண்டாம். மனதை திறந்தால் போதும். தொல்லை தரும் எண்ணங்கள் இல்லாமல், மனதை திறக்கும் போது குருவிற்கும் சீடனிற்கும் இடையில் ஏற்படும் தகவல் பரிமாற்றம் ஹியின் வகுப்பில் நடக்கும். குருவின் சாநித்யம் நம் மனதை அமைதி பெற செய்யும், நீங்கள் கேள்விகளைக் கேட்கும் முன்பு பதில்கள் தான்றும்.

கேள்விகளிலும் சந்தேகங்களிலும் வருடங்கள் செலவு செய்த மூளர்கியான ஆன்மீக ஆர்வலர்கள் கேட்பண்டு, அ எப்படி சாமி, பல கேள்விகளாட வந்தாலும், உங்க முன்னாடி வந்த நின்ன உடன என்னாட கேள்விகள் எல்லாம் மறஞ்சு விடகள் கிடக்கு? இது வெறும் கற்பனை அல்ல, உண்மை. கேள்விகள் மேலும் புதிய கேள்விகளைத்தான் உருவாக்கும், கேள்விகள் உங்கள் உள் இருக்கும் அகந்தையின் வெளிப்பாடு. அந்த அகந்தை உங்கள் இருக்கும் வன்முறையின் வெளிப்பாடு. அவ்வளவு தான். நீங்கள் ஏற்றுக் கொண்ட ஒரு குருவின் முன் நிற்கும் போது, அங்கு நடக்கும் முதல் சம்பவம், உங்கள் அகங்காரம் கரவது தான், சூரியனைக் கண்ட பனி போல, குருவின் முன் உங்கள் அகங்காரம் மறந்துவிடும். அதனால் உங்கள் கேள்விகளும் மறந்துவிடுகிறது. அப்பொழுது, அகங்காரத்தாலும் அறியாமையாலும் மறைத் வைக்கப்பட்டிருந்த தெளிவை உங்களால் உணர முடியும். ஏதோ மந்திரம் பால், மாயம் பால் பதில்கள் தோன்றியதாக நீங்கள் நினைப்பீர்கள்.

உண்மையில் ஏற்கனவே பதில்கள் உங்களுக்குள் இருந்தன. ஆனால் அவற்றை ஏற்றுக் கொள்ள நம்முடைய அகங்காரம் அனுமதிப்பதில்லை. பதில்கள் இருக்கிற என்பதை உணர்ந்து கொள்ள அனுமதிப்பதில்லை. குருவின் சாநித்யம் நமக்குள் இருக்கும் பதில்களை நாம் உணர வழி செய்கிறது.

ஒரு அழகான ஜென் கதை: நான்சென் என்னும் ஞானியை ஒரு பார்வீரன் சென்று சந்திக்கிறான். அந்த பார்வீரனுக்கு ஒரு பிரச்சனை. அவன் ஒரு வாத்து குட்டியை ஒரு குடுவைக்குள் வைத்து வளர்த்து வந்தான். அந்த வாத்து வளர்ந்து குடுவை முழுவதும் அடைத்துவிட்டது.

அதற்கு மேல் வளர அந்த குடுவையில் இடம் இல்லை. அதனால் குடுவையில் இருக்கும் வாத்தை வெளியில் எடுக்க வேண்டும். அதே சமயம் குடுவையும் உடைந்து விடக் கூடாது. வாத்திற்கும் பாதிப்பு வந்துவிடக் கூடாது. என்ன செய்வது? எப்படி வாத்தை வெளியில் எடுப்பது? இதுதான் அந்த பார்வீரனின் பிரச்சனை.

நான்சென்னிடம் அந்த பார்வீரன் பதிலுக்காக சென்றான். குருவும் நான்சென் உற்சாகமானார். அதாவது, குடுவையில் இருந்த வாத்து வெளிவந்துவிட்டது!

நான்சென்னை தன்னுடைய குருவாக ஏற்றுத் தொட்டான் அந்த நிமிடம் அதற்காக.

எதை அந்த வாத்து, இந்த உடல்-மனம் என்னும் குடுவையில் இருந்து வெளிவந்து விட்டது!

குருவின் புறன் உங்கள் மனதில் இறங்கினால், காணுங்கள் உங்களுடைய பிரச்சனைகள் நீங்கும். நீங்கள் உணர்ந்து கொள்வீர்கள். தீர்வுகளும் தெரிந்து கொள்வீர்கள். இது ஆறாவது வழிகளில் செய்யப்படும். வாழ்க்கையெனும் மூலம் உயரவும் உங்கள் பிரச்சனைதனை குருவிடம் சொல்லு அடுத்த பகுதிக்கு பதிலாக, உங்கள் இதயத்தின் மலைமாக பிரச்சனைகள் உருவப்படுத்து. அடுக்க புவம் அமை அமைதியில் உணர்வு கலந்த (நீஷ்ணீணீஸெலிவீஷீலீஷீ), இருப்பு இதுதான். இந்த நிலையில் குருவால் உங்கள் பிரச்சனைகளை முழுமையாக உணர்ந்து கொள்ள முடியும்.

இங்கு கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனை படிப்படியாக அமைதிக்கு அழைக்கிறார். அதனால் அர்ஜுனனுக்கு ஒரு தெளிவு கிடைக்கும். குழப்பத்தில் இருந்து அவனை வெளிப்பட வைக்க முடியும். குருவின் உணர்வில் தலப்புகற்கும்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராமணர் அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்த பிறகுதான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பிறகுதான் எங்களுக்குக்

அர்ஜுனனின் கண்களில் வலிச் சக்கத்தாலும் பயத்தாலும் நிறைந்து கொண்டிருக்க, கிருஷ்ணர் பேசுகிறார்.

2.2 கிருஷ்ணர் சொல்கிறார்:

இந்த முக்கியமான வேளையில் எங்கிருந்து உனக்கு இப்படியொரு சாகசம் வந்தது, அர்ஜுனா! உன்னுடைய தகுதிக்கு ஏற்றபடி நீ நடந்து கொள்ளவில்லை. இது உன்னை உண்மையில் இருந்து விலக்கிவிடும்.

2.3 பயத்தைக் கண்டு பயந்துவிடாதே, பார்த்தா! அது உனக்கு அழகல்ல. இந்த பலவீனமான மன அமைப்பை விட்டுவிட்டு எழுந்து நில், ஓ! எதிரிகளை அழிப்பவனே!

அர்ஜுனன் துன்பத்தாலும் துயரத்தாலும் அழுகடிக்கப்பட்டிருக்கிறான். தன்னுடைய சொந்தக்காரர்கள், பெரியவர்கள், ஆசிரியர்கள், நண்பர்கள் இவர்களை அவன் எதிர்த்து போர் புரிய வேண்டும். அந்த நினைப்பே அவனுடைய துன்பத்திற்கு காரணம். போரில் தான் அவர்களை கொன்றுவிடும் படி நேர்ந்தால் என்ன செய்வது என்று அவன் மனம் கலங்கினான். அவன் குழப்பத்தின் உச்சத்தில் இருக்கிறான். அவனால் நிற்கக் கூட முடியவில்லை. அப்படியே தன் ரதத்தில் சாய்ந்துவிடுகிறான். வில்லும் அம்பும் அவனுடைய கைகளை விட்டு நழுவி விழுகிறது.

உடல் ரீதியாகவும், உணர்வு ரீதியாகவும், ஆத்ம ரீதியாகவும் அர்ஜுனன் முழுமையாக தளர்வதற்கு கிருஷ்ணர் அனுமதிக்கிறார். அர்ஜுனன் சொல்வதை முழுமையாக கேட்கிறார். அர்ஜுனன் தன் மனதையும், இதயத்தையும், ஆன்மாவையும் திறப்பதற்காக கிருஷ்ணர் காத்திருக்கிறார். இவையெல்லாம் முழுமையாக திறந்தால் தான் சொல்லும் பதில் முழுமையாக வேலை செய்யும்.

முதன் முதலாக கிருஷ்ணர் பேசுகிறார். தன்னுடைய கிருஷ்ண நிலையில் இருந்து பேசுகிறார். கிருஷ்ணர் சொல்கிறார், என் அன்புக்குரிய அர்ஜூனா, எப்படி நீ இந்த அசுத்தங்களை குவித்துக்கொண்டாய்? வாழ்க்கையின் அருமையை உணர்ந்த உன்னைப் போன்ற ஒருவனுக்கு இந்த துயரம் அழகல்ல. இந்த மன அமைப்பு உன்னை உயர்ந்த உணர்வு நிலைக்கு எடுத்துச் செல்லாது. மாறாக அவமானத்திற்குத் தான் எடுத்துச் செல்லும். அடுத்த சுலோகத்தில் அவர் தொடர்கிறார், ஓ பார்த்தா! கீழ்த்தரமான கோழைத்தனத்திற்கு நீ ஆளாகிவிடாதே. அது உனக்கு பொருத்தமானதல்ல. இந்த பலவீனத்தை விட்டுவிட்டு எழுந்து நில், எதிரிகளை அழிப்பவனே!

மொத்த கீதையின் பாதையும் இந்த ஒரு சுலோகம் நமக்கு காட்டிவிடுகிறது. கிருஷ்ணர் ஒரு உண்மையான ஜென் ஞானி. அவர் எதையும் சுற்றி வளைத்துப் பேசுவதில்லை. கிருஷ்ணர் ஒரு

்களின் அப்படிச் சொல்கிறார்கள்?" என விசாரித்ததற்கு, "நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

தத்துவவாதி கிடையாது. அவர் பிரச்சனையை நேரடியாக அணுகுகிறார். கிருஷ்ணர் அர்ஜுனரிடம் நேரடியாகக் கேட்கிறார்: எப்படி உன்னிடம் இந்த அழுக்குகள் வந்தது? உன்னைப் போன்ற ஒரு மனிதனுக்கு இது பொருத்தமாக இல்லை. இந்த மன அமைப்பு உன்னை உயர்ந்த நிலைக்கு எடுத்துச் செல்லாது. அவமானத்திற்குத் தான் எடுத்துச் செல்லும். அடுத்த சுலோகத்தில் அவர் அழுத்தமாக சொல்கிறார், கோழைத்தனமான மன அமைப்பை விட்டுவிடு. எழுந்து நில். கிருஷ்ணர் அர்ஜுனரை எதிரிகளை அழிப்பவனே என்று அழைக்கிறார்.

இது ஒரு நேரடியான ஜென் அணுகுமுறை. ஒரு சீடன் ஜென் ஞானி ஒருவரை சந்தித்து, குருவே புத்தநிலை என்றால் என்ன? நான் புத்தனாக மாறுவது எப்படி? என்று கேட்கிறான். பதிலுக்கு குரு பளார் என்று சீடனின் கன்னத்தில் ஒரு அறை விடுகிறார். சீடன் அதிர்ந்து பார்க்கிறான். என்னடா இது, புத்தன் ஆவது எப்படி என்று கேட்டால், குரு ஒரு தியான நுட்பத்தையா, பாதையையா, ஆசீர்வாதத்தையா தர வேண்டும். கன்னத்தில் பாய் அடிக்கிறாரே என்று சீடன் நினைக்கிறான். ஆனால் அந்த சீடனுக்கு குருவின் மேல் நம்பிக்கை இருந்தது. காரணம் இல்லாமல் குரு நம்மை அடிக்க மாட்டார். அதற்கு ஏதோ ஒரு உள் அர்த்தம் இருக்க வேண்டும் என்று அவனுக்குத் தெரியும். குருவே நீங்கள் எதற்காக என்னை அடித்தீர்கள் என்று எனக்குப் புரியவில்லை. ஆனாலும் நீங்கள் என்னை அடித்ததற்கு நிச்சயம் ஒரு காரணம் இருக்கும். தயவு செய்து அதை எனக்கு விளக்குங்கள், என்று சீடன் ஆர்வத்துடன் கேட்டான்.

அதற்கு குரு சொன்னார், முட்டாளே, நீ தான் புத்தன். நீ ஏற்கனவே புத்தனாக இருக்கும் பொழுது எதற்காக புத்தனாக இருப்பதற்கு முயல வேண்டும்? ஒரு குதிரை என்னிடம் வந்து, குருவே நான் ஒரு குதிரையாக மாறுவது எப்படி? புல்லை தின்பது எப்படி, தண்ணீர் குடிப்பது எப்படி என்று கேட்டால், என்னால் என்ன சொல்ல முடியும்? நீ ஏற்கனவே குதிரைதான் இருக்கிறாய். அதனால் எதையும் உனக்கு சாதிக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை. இந்த உண்மையை நீ உணர வேண்டும் என்பதற்காகத் தான் உன்னை கன்னத்தில் அறைந்தேன். அவ்வளவு தான்!

இந்த சுலோகங்களின் மூலம் கிருஷ்ணரும் நேரடியாக அர்ஜுனனுக்கு ஒரு அறை தான் தருகிறார். கிருஷ்ணருக்கு அர்ஜூனரின் பிரச்சனை என்ன என்பது நன்றாகத் தெரியும். அர்ஜுனனுக்கு ஏன் குழப்பம் என்று பார்த்தால், அங்கு எந்த ஆன்மீக காரணமும் இல்லை. உண்மையில் அவன் தீர்வை விரும்பவில்லை. அவன் கிருஷ்ணாிடம் எதிர்பார்த்தது ஆதரவை தான். தீர்வு அல்ல. நன்றாக புரிந்து கொள்ளுங்கள், ஒரு பிரச்சனைக்கு

்கள் அப்படிச் சொல்கிறார்கள்?" என விசாரித்ததற்கு, "நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

**(!!)உசிதமதவா உவிகிட லபி. உஅவிஉஹரிரிஉ. உணவி உடஅடஇ உவிகஇஉள உஉரிஉள உஉடிணஉஉ அவிசஸ் டடவிஉ உஉரி உடடலி! உஉடிணடவி உடடலிஉண. உஉ உடஅஉஅஉவஉள உஉ ஊஉஉஉள உத உடி உய ஊபரி உஉள உஉடிணஉஉ. உ உடட ஊவவி உஉஅ உஉடிணஉஉ உஉ உசகஉஉஉ உஉ உஉ டிஉரிஉ. உ உண இஉஉவஉஅ உவ உயாட உறாஉ உஉவ.

. உய உடடலி உஉஉஅடஉ உடிஉவிஉஉஅ. உயர் உஉ உலகிள உயஉ உடிணவு உஉஉவஅ

ஊஊ உடட உடஉஉய உடிளஉ உடஅடஉவிஉ உணலிஉ உடஅள உண உறாள உஉ உஉ உஉ உய உஉ உஅரி உஉவ உஉகயுஉ உலிகஉஉக உடலஇ உயவிடிகஉ உயாளககி உவா உஅவிஉஉளஉஉ உய உவஉஉயஅ உய உஉடிணஉ உஉகி உஉ உண உஉடலி உஉவஉடிணவிட உஉஉகி உறஉ. ஊஉவிடஇஉட டவிஉ உஉஅளஉஉ.

உட உஉ உஉஉ ஊவி உடஅட டடவிஉ உவிஉ உலிகஉ! உயகவி உலகிஉஉக உஉரி உடடலி உய உடடி விஉ உஉவி.

/ளவட உயகடடி உலகி உயடலிஉக உலகிவிட உஉ உடஉவி உஉரவி. உபரி உஉ

உய உபரி டவிஉ ளிசஉ உயடி உய உடி விஉளி. உலகிட உடவி உடஉட உ உட விஉ உஉடி அஉடடவியஉ உயர் உஉ விகஇ உஉ. உயகஉவிட டவிஉ உணட உஉவி உயடி உடஅடலிஉ உஉடிணவிற உயா உஉடிவின உஉ உலிக உஉலி உ உய உணஉவி உலகிட. உய உணவிற விஉவிககஉஉக உறவிட உய விஉஉடஉஉஉ உஅ உய உலகிக உலகி உயாட உணவிவிட.

**(!!)உசிதமதவா உவிகிட லபி. உஅவிஉஹரிரிஉ. உணவி உடஅடஇ உவிகஇஉள உஉரிஉள உஉடிணஉஉ அவிசஸ் டடவிஉ உஉரி உடடலி! உஉடிணடவி உடடலிஉண. உஉ உடஅஉஅஉவஉள உஉ ஊஉஉஉள உத உடி உய ஊபரி உஉள உஉடிணஉஉ. உ உடட ஊவவி உஉஅ உஉடிணஉஉ உஉ உசகஉஉஉ உஉ உஉ டிஉரிஉ. உ உண இஉஉவஉஅ உவ உயாட உறாஉ உஉவ.

பயங்களில் பல வகைகள் இருக்கின்றன: நம்முடைய செல்வாக்குக்கும், கௌரவத்துக்கும், அந்தஸ்துக்கும் இழந்துவிடுவோமா என்கிற பயம், நம் உடல் உறுப்பையா, ஆரோக்கியத்துப்பா இழந்துவிடுவோமா என்கிற பயம், நம்முடைய நெருங்கிய உறவுகள் இழந்துவிடுவோமா என்கிற பயம், மானம் போன்ற கொடூரமான விசயங்களைப் பற்றிய பயம், அதனால் தான் கிருஷ்ணர் சொல்கிறார், அர்ஜூனா நீ ஒரு சத்திரியனைப் போல் நடந்து கொள்ளவில்லை என்கிறார். சத்திரியன் என்றால் பக்குவப்பட்ட மனிதன் என்று சொல்லலாம். சத்திரியன் என்று இங்கு கிருஷ்ணர் குறிப்பிடும் போது அவர் எந்த ஒரு ஜாதியம் இனக்கம் குறிப்பிடவில்லை. சத்திரியன் என்றால் விழிப்புணர்வு உள்ள மனிதன் என்று பொருள். அறிவில், உணர்வில் முதிர்ந்த, பண்பட்ட மனிதர்களில் இளவரசனாக திகழ்பவன் தான் சத்திரியன் என்று வேதங்கள் சொல்கின்றன.

இருபத்தைந்து வருடம் போராமணர் அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்த பிறகுதான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பிறகுதான் எங்களுக்குத்

கிருஷ்ணர் அர்ஜுன்னவுக்கு இங்கு சொல்கிறார்: நீ நான்கு வகை பயங்களாலும் பாதிக்கப்பட்டி ருக்கிறாய்: உடமைகளை இழந்துவிடுவோமா என்று நீ பயப்படுகிறாய், போரில் கோழையாகிவிடுவோமா என்று பயப்படுகிறாய். உறவுகள், சொந்தங்கள், நண்பர்களை இழந்துவிடுவோமா என்று பயப்படுகிறாய். உண்மையில் உயிரை இழந்துவிடுவோமா என்றும் பயப்படுகிறாய். இந்த பயங்கள் உன்னுடைய கவலையாக மாறிவிட்டது என்று கிருஷ்ணர் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.

சுலோகங்களுக்கும் சாஸ்திரங்களும் சொல்வதன் மூலமாக அர்ஜுனனின் பயத்திற்கு பயத்துக்கும் கவலைக்கும் நாடியாக கிருஷ்ணர் இருக்கிறார். இரண்டாம் அத்தியாத்தில் அவர் பேசுகிறார். சொல்லிய இந்த சுலோகங்களை கிருஷ்ணர் மீண்டும் பதினாராவது அத்தியாயத்திலும் சொல்கிறார். ஆனால் பதினாறாவது அத்தியாயத்தில் சொல்லப்பட்ட போது சாஸ்திரங்கள் சூத்திரங்களாக மாறிவிட்டன. காரணம், அர்ஜூனன் கிருஷ்ணரின் நிஜமான விஸ்வரூப தரிசனத்தை பார்த்து விட்டான்.

தன்னால் உணர்ந்து கொள்ள முடியாத, தன்னால் கற்பனை செய்ய முடியாத நிலையில் கிருஷ்ணர் இருக்கிறார் என்பதை அவன் உணர்ந்து விட்டான். எல்லா கடவுள்களும் கிருஷ்ணரிடம் அடக்கம் அடைவதை உணர்ந்து விட்டான். அதன் பிறகு கிருஷ்ணர் எழுந்து நில் என்று சொல்லும் போது, அர்ஜுனன் போர் செய்ய துணிந்து விடுகிறான். கீதை நிறைவு பெறுகிறது.

ஒரே வார்த்தைகள் தான். ஆனால் அர்ஜுனன் பக்தியில் கரைந்து சரணாகதியில் நிலைத்து நிற்கிற போது அந்த வார்த்தைகள் சாஸ்திரங்களாக இல்லாமல் சூத்திரங்களாக வேலை செய்யத் தொடங்குகின்றன. அர்ஜுனனுக்கு ஞானத்தை அளித்ததும் சூத்திரங்களாக அவை மாறின. ஆனால் இப்போது அர்ஜுனன் பக்தியில் இல்லை. அதனால் தான் அந்த வார்த்தைகள் வெறும் தூரமான தர்க்கங்களாக மட்டும் இருந்துவிடுகின்றன.

திருஷ்ணர் ஒரு தத்துவவாதி கிடையாது. உண்மையில் எல்லா தத்துவவாதிகளின் முக்கியமான நாட்டம் அடுத்தவர் தன் சொல்லைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும் என்பதாக மாற வேண்டும் என்பதுதான். அந்த நாட்டம் மெதுவாக மாற வேண்டுமானால் வெளிப்படலாம். ஆனால் ஒவ்வொரு தத்துவவாதியின் இறுதி நாட்டம் என்பது மற்றவர் தன் கட்சியைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும் என்பதாகவே இருக்கிறது. கண்டையர் சுய சரிதையில் ஹிட்லர் எழுதுகிறார். ஒரு பொய்யை நாம் திரும்பத் திரும்பச் சொன்னால் அது உண்மையாக மாறிவிடுகிறது. ஆகையால் முதல் முறையாகச் சொல்லப்படும் பொய் அசிங்கமாகத்தான் தெரியும். ஒரு கருத்து உண்மையா அல்லது பொய்யா என்பது அந்தக் கருத்தின் பொருளைக் கொண்டு முடிவு செய்யப்படுவதில்லை. ஆனால் எத்தனை முறை அந்தக் கருத்து மீண்டும் மீண்டும் சொல்லப்பட்டிருக்கிறது என்பதைக் கொண்டு நிர்ணயமாகிறது.

அதைச் செய்யுங்கள். ஆழமாகப் போகும் அல்லது அதிகமாகப் போகும் எல்லா தத்துவங்களின் இறுதி நாட்டம் ஒன்றுதான். தத்துவவாதிகள் தங்கள் கருத்தை மற்றவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்பதற்காக, தர்க்கரீதியாக, உதாரணங்கள், தண்டுபிடிகள் சொல்கிறார்கள். அவ்வளவுதான்! திருஷ்ணர் அப்படிப்பட்ட தத்துவவாதி கிடையாது. அவர் எந்தத் தத்துவத்தையும் உருவாக்கவில்லை. அவர் அர்ஜுனனுக்கு இறுதியான உண்மையைத் தானாகக் கருதுகிறார். ஆனால் உள்வாங்கும் உணர்வு நிலையில் அர்ஜுனன் இல்லை. அந்த அளவிற்கு அவனுடைய உணர்வில் முதிர்ச்சி இல்லை. அதனால் தான் அவனுக்கு விஸ்வரூப தரிசனத்தைக் காட்டுகிறார். அதாவது தானாக யான அழைப்பிற்கு அதையே தருகிறார் அவர் கருதுகிறார்.

உபநிடதத்தில் இருந்து ஒரு அருமையான கதை:

ஒரு சீடன் குருவிடம் கேட்கிறான். குரு தயவு செய்து எனக்கு ஆத்ம ஞானத்தைத் தந்து கொடுங்கள். குரு உபதேசிக்கிறார். தத்துவமசி. நீ தான் கடவுள்! இதைக் கேட்ட சீடன் யோசிக்கிறான். நான் எப்படி கடவுளாக முடியும்? என் மனதில் தண்டு இருக்கிறது. நான் பயப்படுகிறேன். எனக்கு பல தவறுகள், பிரச்சனைக்கள் இருக்கின்றன. ஆயிரம் சந்தேகங்கள் இருக்கிறது.

எப்போது குரு தான் கடவுள் என்பதை சீடனுக்கு புரிய வைக்கிறாரோ அப்போதுதான் சீடனால் தான் கடவுள் என்று குரு சொல்வதை உணர முடியும். கிருஷ்ணர் அதைத்தான் செய்கிறார். அடுத்தடுத்த அத்தியாயங்களில், கிருஷ்ணர், தன் மகிமைகளைப் பற்றி சொல்கிறார். எல்லா வேதங்களும், கடவுள்களும் இறுதியில் தன் காலடியிலேயே சரணடைகின்றன என்பதும், மொத்த பிரபஞ்சமும் தனக்குள் அடக்கம் என்பதும் பூரணமாகக் கூறுகிறார். மேலோட்டமாகப் பார்த்தால், கிருஷ்ணருக்கு அகந்தை இருப்பதாகத்தான் தோன்றும். சாதாரண பகுத்தறிவால் நம்ப முடியாத, ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத கருத்தாகத்தான் இருக்கும். அர்ஜுனன் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளும் வாய்ப்பு இருந்த போதிலும் கிருஷ்ணர் தன்னை கடவுள் என்று மீண்டும் மீண்டும் சொல்கிறார். தான் கடவுள் என்று சொல்வதன் மூலம் அர்ஜுனன் கடவுள் என்பதை உணர வைக்க முற்படுகிறார்.

சாதாரண மனிதர்கள் சொல்லும் வார்த்தைகளை நாம் நம்ப மாட்டோம். சொல்வதற்குத் தகுதி படைத்தவர்கள், சொல்வதற்கான உரிமை உடையவர்கள் சொல்லும் போதுதான் ஒருவர் சொல்வதை ஏற்றுக் கொள்கிறோம். கீதை முழுவதும் கிருஷ்ணர் தன் இறை நிலையை மீண்டும் மீண்டும் சொல்கிறார். ஆனால் அதை புரிந்து கொள்ளும் நிலையில், ஏற்றுக் கொள்ளும் நிலையில் அர்ஜுனன் இல்லை. தற்போதைய நிலையில் அவனால் கிருஷ்ணரை கடவுளாக ஏற்றுக் கொள்ள முடியவில்லை.

கிருஷ்ணர் தன்னுடைய தெய்வீகத்தை உணர வைத்த பிறகுதான் அர்ஜுனனால் ஏற்றுக் கொள்ள முடிகிறது. அதன் பிறகுதான் கிருஷ்ணர் சொல் படி நடக்க முடிகிறது ஞானிகள் தங்கள் தெய்வீகத்தை நமக்கு உணர்த்தும் போதும், அதிசயங்கள் செய்து காட்டும் போதும், அதை அவர்கள் தங்கள் அகந்தையை திருப்திபடுத்துவதற்காக செய்வதில்லை. தாங்கள் கடவுளின் அம்சங்கள் என்று புரிய வைப்பதற்காகத்தான் அவர்கள் அப்படி செய்கிறார்கள். ஞானிகள் இறை அம்சங்களாக நீங்கள் ஏற்றுக் கொள்ளும் போதுதான், உணர்ந்து கொள்ளும் போதுதான் அவர்கள் சொல்லும் வார்த்தைகளை நம்பத் தொடங்குகிறீர்கள். உங்களின் இறைத் தன்மையை உணர்கிறீர்கள். அதனால்தான் குருமார்கள் தொடர்ந்து தங்களுடைய தெய்வீகத்தை உணர்த்தி தங்கள் சக்தியை வெளிப்படுத்திக் கொண்டேயிருக்கிறார்கள்.

பகவத் கீதை ஒரு புராணம். அவதத்தின் ஒரு பாகமா அல்லது ஸ்மிருதி எனப்படும் உபநிஷத்தின் பாகமா கிடையாது. ஸ்மிருதி என்றால் இறைவனால் நேரடியாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட சாஸ்திரம் என்று பொருள். கீதை வேதத்தின் பாகம் கிடையாது. உபநிஷத்தின் பாகமும் கிடையாது. இன்னும் சிலர் கீதையை மகாபாரதத்தின் பின் சேர்க்கை என்றும் சொல்கிறார்கள். அப்படியிருந்தும் உலகில் உள்ள எல்லா இந்து பண்டிதர்களும் கீதையை வேத சாஸ்திரமாகவே ஏற்றுக் கொள்கிறார்கள். என்ன காரணம் என்றால், கிருஷ்ணர் கீதையை அவ்வளவு அனுபவப்பூர்வமாக, ஆணித்தரமாக வெளிப்படுத்துகிறார். நான் கடவுள். இதை உணர்ந்தால் நீயும் கடவுள் என்பதைப் புரிந்து கொள்வாய், என்று கிருஷ்ணர் சொல்லுகிறார். இது ஒரு மிகப்பெரிய ஆனால் மிக எளிமையான உண்மை. காலங்காலமாக பல தலைமுறைகளின் உள்ளத்திலும் உணர்விலும் இந்த சத்தியம் எதிரொலித்து வந்திருக்கிறது. அதனால் கீதையின் புனிதத்தன்மை நிரூபணமாகியுள்ளது.

ஒரு பெரிய அறிஞர் தன்னுடைய மொத்த தத்துவ விளக்கத்தை நாற்பது பக்கங்கள் கொண்ட சிறிய புத்தகமாக வெளியிட்டார். அவரிடம் பலர் கேட்டார்கள், ஏன் வெறும் நாற்பது பக்கத்தில் உங்கள் புத்தகத்தை நிறைவு செய்துவிட்டீர்கள் என்று. அதற்கு அந்த அறிஞர் சொன்னார், ஐயா எனக்குப் போதுமான நேரம் கிடைத்திருந்தால் அந்த புத்தகத்தை இருபது பக்கங்களில் முடித்திருப்பேன் என்று! புத்திசாலித்தனம் இருந்தால் மட்டும்தான் சொல்ல வந்த விஷயத்தை எளிமையாகவும், சுருக்கமாகவும், தெளிவாகவும் சொல்ல முடியும். சொல்லிக் கொண்டே புத்திசாலித்தனம் படைத்திருப்பது தேவையில்லை. ஒரு விஷயத்தில் உங்களுக்கு எந்த அளவிற்கு குறைவாக அறிவு இருக்கிறதோ, அந்த அளவிற்கு அதிகமாக அதைப் பற்றி நீங்கள் பேசிக் கொண்டும் எளிதித்துக் கொண்டும் இருப்பீர்கள். அதுதான் உண்மை.

இங்கு கிருஷ்ணர் கீதையில் சொன்ன எல்லா சுலோகங்களின் அர்த்தமும் இரண்டு சுலோகங்களில் அடங்கிவிடுகிறது. அர்ஜுனன் தன்னுடைய பெயர் மற்றும் புகழ் பறி போய்விடுமோ என்ற கலக்கத்தில் இருக்கிறான். ரஜோ குணத்தால் கட்டுண்டு இருக்கிறான் என்பதை கிருஷ்ணர் நேரடியாக சொல்லிவிடுகிறார். சாத்வீக குணத்தில் இருக்கும் மனிதன் தோல்வியினாலோ அல்லது அலட்சியத்தினாலோ இயங்க மாட்டான். தன்னுடைய இயல்பு நிலையில் இருந்து இயங்குவான். ஆனால் ரஜோ குணத்தில் இருக்கும் மனிதன் தன்னுடைய பெயருக்காகவும் புகழுக்காகவும் தான் செயல்படுவான். தமோ குணத்தில் இருப்பவன் மந்தத்தன்மையிலேயே நிலைத்து புலன் இன்பங்களுக்காக மட்டும் இயங்குவான்.

ரியாகனன் தமோ குணத்தில் இருந்து இயங்குகிறான். அவனுடைய கொடூர மனப்பான்மை அதைத் தெளிவாக காட்டுகிறது. திருதிராஷ்டிரர் சத்வ குணத்தில் இருந்து அன்பினால் இயங்குகிறார். அர்ஜுனன் பெயருக்காகவும் புகழுக்காகவும் மட்டும் இயங்குகிறான். ரஜோ குணத்தில் மாட்டிக்கொண்டு இருக்கிறான். அதனால் தான் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனன் தன் அணுகுமுறையை மாற்ற வேண்டும் அப்படி செய்யாவிட்டால், இறுதியில் அர்ஜுனனுக்கு கெடுதல் தான் வந்து சேரும் என்று சொல்கிறார். அர்ஜுனனுக்குள் எங்கே பற்று இருக்கிறதோ, அகங்காரம் என்னும் பற்று எங்கே இருக்கிறதோ, அங்கே கிருஷ்ணர் கை வைக்கிறார்.

அர்ஜுனன் புத்திசாலியாக இல்லாமல் போனது நமக்கெல்லாம் நன்மை. அல்லது கிருஷ்ணர் சொல்லுவதை எல்லாம் அர்ஜுனன் நடிக்கிருக்கலாம். அர்ஜுனன் கிருஷ்ணரோடு பல ஆண்டுகள் வாழ்ந்திருக்கிறான். அதனால் அவன் புத்திசாலியாகத்தான் இருந்திருக்க வேண்டும். தனக்காக இல்லாவிட்டாலும், எதிர்கால தலைமுறையினருக்கும் மொத்த மனித குலத்திற்கும் பயன்பட வேண்டும் என்பதற்காக அவன் கிருஷ்ணரிடம் பல கேள்விகளும் சந்தேகங்களும் கேட்டிருக்க வேண்டும்.

விஷயத்தை நேரடியாக கிருஷ்ணர் சொல்லிவிடுகிறார். எந்தத் தத்துவத்தையும் அவர் முன் வைக்கவில்லை. சுற்றி வளைத்துப் பேசவில்லை.

அவர் சொல்கிறார், ஓ! அர்ஜுனா, நீ பலவீனமான மனவாட்டத்தை விட்டுவிடு. பலவீனமானவனைப் போல் நடந்து கொள்ளாதே. பலவீனத்தில் இருந்து வெளியே வா!

சமீபத்தில் ஒரு பத்திரிக்கையில் சாமி இந்த செய்தியைப் படித்தேன். ஒருவருக்கு தன் கையில் கிடைத்த எதையும் கிழித்துப் போடும் பழக்கம் இருந்தது. அவருடைய குடும்பத்தினர் அவரை பல மனநல மருத்துவர்களிடம் அழைத் சென்று பல வைத்தியங்கள் செய்தார்கள். இருந்தும் எந்த பிரயோஜனமும் இல்லை.

ஆனால் அந்த ஊரில் ஒரு இளம் மனநல மருத்துவர் இருப்பதாகவும் அவர் பல நூறு நோயாளிகளைத் தன்னுடைய வைத்தியத்தாலேயே குணப்படுத்திவிடுவார் என்றும் உறவினர்கள் கேள்விப்பட்டார்கள். அந்த இளம் மனநல மருத்துவரிடம் இந்த நோயாளியை அழைத் சென்றார்கள். இளம் மருத்துவர் அந்த நோயாளியோடு தனியாக சில நிமிடங்கள் செலவு செய்ய வேண்டும் என்று கேட்டுக்கொண்டார். மருத்துவரும் நோயாளியும் சில நிமிடங்கள் காட்டில் நடந்தார்கள். அதன் பிறகு மருத்துவர் சொன்னார். இந்த நோயாளி பூரணமாக குணம் அடைந்து விட்டார். அவரை நீங்கள் வீட்டிற்கு அழைத்துக் செல்லலாம் என்று சொன்னார்.

உறவினர்களுக்கு இன்ப அதிர்ச்சி. அந்த நபர் உண்மையிலேயே குணம் அடைந்து விட்டார். ஒரு வருடம் கழிந்தபின்னும் அந்த நபர் பூரணமாக குணமடைந்து இருந்தார். உறவினர்கள் அந்த இளம் மருத்துவரைத் சந்தித்து தங்கள் நன்றியை தெரிவித்தார்கள். மற்றவர்களால் குணப்படுத்த முடியாக நோயை அவரால் எப்படி குணப்படுத்த முடிந்தது என்று மருத்துவரிடம் கேட்டார்கள்.

அதற்கு மருத்துவம் சொன்னார் நான் அந்த நோயாளியிடம் வேறு ஒன்றும் சொல்லவில்லை. ஆனால் இனிமேல் எந்தத் துணியை நீ கிழித்தப் போட எண்ணினாலும் அவர்கள் கண்ணில் இருந்து கிழித்து கிழ விழுவேன் என்று சொன்னேன் அவ்வளவு தான்!

பல நேரங்களில் நம்முடைய பிரச்சனைகள் மிக எளிமையானவை. நாம் தான் அவற்றை ஆராய்ந்து ஆராய்ந்துப் பெரிதுபடுத்தி விடுகிறோம்.

புத்திசாலித்தனமாக பிரச்சனைகளை அணுகும் போதும், ஆராயும் போதும் பிரச்சனைகள் உயிர் தொடுத்துவிடுகிறோம். நாம் நினைக்கிற மாதிரி நம்முடைய பிரச்சனைகள் அவ்வளவு பெரியவைகள் கிடையாது. நாம் பிரச்சனைகளைப் பற்றி பேசும் போதும், ஆராயும் போதும், அவற்றிற்கு பெயர் தொடுக்கும் போதும், நாம் இல்லாத ஒரு பொய்யான பிரச்சனையை உருவாக்கிவிடுகிறோம். இப்படித்தான் மனநல மருத்துவர்கள் பொய்யான நோய்களை உருவாக்கிவிடுகிறார்கள்!

எந்த அளவிற்கு அதிகமாக ஆராய்கிறோமோ அந்த அளவிற்கு பிரச்சனைகளை உருவாக்கி விடுகிறோம். அந்த இளம் மருத்துவரின் நேரடியான, எளிமையான அணுகுமுறை உடனடியாக பிரச்சனையை தீர்த்துவிட்டது. ஆனால் அதற்கு முன் அந்த நோயாளிக்கு கொடுக்கப்பட்ட மருந்துகள், மனநல சிகிச்சைகள் எதுவும் பலனளிக்கவில்லை.

உங்களுக்கு இருப்பது ஒரு மனம் தான். அதை வைத்து நீங்கள் பிரச்சனையைத் தீர்க்கவும் பயன்படுத்தலாம், புதிய பிரச்சனைகளை உருவாக்கவும் பயன்படுத்தலாம். நீங்கள் உங்கள் பிரச்சனைகளைத் தீர்க்காவிட்டால், நீங்கள் புதிய பிரச்சனைகளை உருவாக்கிக் கொண்டிருப்பீர்கள் என்பதை நன்றாக புரிந்து கொள்ளுங்கள். மனதைப் பொருத்தவரை ஒன்று நீங்கள் மலை ஏறிக் கொண்டிருக்கலாம், அல்லது கீழே இறங்கிக் கொண்டிருக்கலாம். நடுவில் சும்மா நின்று கொண்டிருக்க முடியாது. அதற்கான வாய்ப்பு இல்லை.

இங்கு கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனின் பிரச்சனையை நேரடியாகத் தீர்க்கிறார். இன்னொரு சின்ன கதை:

ஒருவன் தன் வளர்ப்பு பன்றியோடு மதுபானக் கடைக்கு செல்கிறான். கடைக்காரர் பன்றிக்கு மரக்கால்கள் இருப்பதைப் பார்த்து வியப்படைகிறார். ஏன் சார் மதுபானக் கடைக்கு பன்றியோடு வந்திருக்கிறீர்கள்? அதுவும் அந்த பன்றிக்கு மரக்கால்கள் இருக்கிறது. என்ன நடந்தது என்று ஆர்வமாகக் கேட்டார். வந்தவர் தனக்கு இலவசமாக ஒரு கப் மதுபானம் கொடுத்தால், தான் அந்த பன்றியின் கதையை சொல்வதாக கூறினார். மதுக்கடைக்காரரும் அதற்கு சம்மதித்தார்.

ஐயா ஒரு நாள் எங்கள் வீட்டில் தீ பிடித்துக் கொண்டது. இந்த பன்றி தான் என்னையும், என் மனைவியையும், என் குடும்பத்தையும் காப்பாற்றியது என்று வாடிக்கையாளர் சொன்னார். கடைக்காரர் ஆச்சரியத்தோடு கேட்டார். ஆனால் அதற்கும் பன்றியில் மரக்கால்களுக்கும் என்ன சம்மந்தம் என்று அவருக்குப் புரியவில்லை. எனக்கு இன்னொரு கப் மதுபானம் கொடுங்கள். நான் மீதிக் கதையை சொல்கிறேன் என்று சொல்லி இலவசமாக மேலும் கொஞ்சம் குடித்தார் வாடிக்கையாளர். இன்னொரு முறை நான் ஆற்றில் விழுந்து விட்டேன். இந்த பன்றி தான் வேகமாக என் மனைவியிடம் சென்று நான் தண்ணீரில் தத்தளித்துக் கொண்டிருப்பதைக் காண்பித்து, மீண்டும் என் உயிரைக் காப்பாற்றியது என்று இன்னொரு கதையை அவர் சொன்னார். கடைக்காரர் அந்தக் கதையையும் கேட்டுவிட்டு சொன்னார், உங்கள் பன்றி உங்கள் உயிரை பல முறை காப்பாற்றியிருக்கிறது. அது இருக்கட்டும். அந்த பன்றிக்கு எப்படி மரக்கட்டையால் ஆன கால்கள் வந்தது? அதை முதலில் சொல்லுங்கள் என்றார். வாடிக்கையாளர் தனக்கு இன்னொரு கப் இலவச மதுபானம் வேண்டும் என்றார். கடைக்காரர் அதுதான் கடைசி முறை என்று சொல்லி இலவசமாக மதுபானத்தைக் கொடுத்தார்.

வாடிக்கையாளர் சொன்னார் அது பன்றி தான் ஒரு முறை சூறாவளிக் காற்றில் இருந்து காப்பாற்றியது என்றார். கடைக்காரருக்கு கொஞ்சமும் பொறுமை இல்லை. வாடிக்கையாளரின் சட்டையைப் பிடித்துக் கேட்டார், ஒழுங்காக அந்த மரக்காலப் பற்றி சொல்லப் போகிறாயா இல்லையா? என்று.

வாடிக்கையாளர் சொன்னார், என்ன பலமுறை இந்த பன்றி காப்பாற்றியிருக்கிறது. இவ்வளவு சிறப்பான பன்றியை எப்படி முழுசாகச் சாப்பிடுவது. அதான் அதை கொஞ்சும் கொஞ்சமாக சாப்பிட்டுக் கொண்டிருக்கிறேன்.

ஒரு வரியில் முடிக்க வேண்டிய கதையை அந்த குடிகாரர் இப்படி விலாவாரியாக சொல்லுகிறார். அவர் ஒரு பெரிய தத்துவவாதியாக இருக்க வேண்டும்.

இங்கு கிருஷ்ணர் எந்த கதையையும், எந்த தத்துவத்தையும் தரவில்லை. நேரடியாக பிரச்சனைக்கான தீர்வை ஒரு வரியில் தருகிறார். ஆனால் அதை ஏற்றுக் கொள்ளும் நிலையில் அர்ஜுனன் இல்லாததால், கிருஷ்ணர் தான் சொல்ல வந்ததை தர்க்கரீதியாக விளக்க வேண்டிய நிலை ஏற்பட்டது.

மேலை நாட்டு தத்துவங்கள் அத்தனையும் தர்க்க ரீதியான விளக்கங்களோடு தொடங்கி பின்பு தீர்மானத்தில் முடியும். கீழை நாட்டுத் தத்துவங்கள் தீர்மானத்தில் - அதாவது இறுதி சத்தியத்தில் - தொடங்கும், அதற்குப் பிறகு தான் அதற்குரிய தர்க்கரீதியான விளக்கங்கள் வழங்கப்படும். புரிந்து கொள்ள முடிந்தவர்கள் முதலிலேயே புரிந்து கொள்ளட்டும் என்று கீழை நாட்டு குருமார்கள் கருணையினால் இறுதி சத்தியத்தை முதலிலேயே தந்துவிடுகிறார்கள். கேட்பவர்களுக்கு புத்திசாலித்தனம் இல்லை என்றால், அதன் பிறகு சத்தியத்தை தர்க்கரீதியாக விளக்குகிறார்கள்.

நம்பிக்கையின் மூலமாகவே நாம் மாற வேண்டும் என்பது அவர்களின் விருப்பம். நமக்கு அந்த பக்குவம் இல்லை என்றால் அதன் பிறகு நமக்கு விளக்கங்களாலும் ஆய்வுகளாலும் புரிய வைக்கிறார்கள். இங்கு கிருஷ்ணர் உடனடியாக அர்ஜுனனுக்கு ஞானம் அடையும் வாய்ப்பு தருவதற்காக நேரடியான தீர்வைத் தருகிறார். ஆனால் அர்ஜுனனுக்கு கிருஷ்ணர் சொல்லும் சத்தியங்களைப் புரிந்து கொள்ளும் நிலை இல்லை. அதனால் அர்ஜுனனுக்கு பக்குவம் படிப்படியாக தொடங்குகிறார்.

கிருஷ்ணர் விளக்கக் கிருஷ்ணர் புனிதத்தன்மையையும் தெய்வீகத்தையும் சொல்லும் கீதையின் இரண்டு விதங்களில் புரிந்து கொள்வார்கள். ஒரு சிலரால் கிருஷ்ணரை இறைவனாக ஏற்றுக் கொள்ள முடியாது. அப்படிப்பட்ட நாத்திகர்களுக்கு கீதையில் தர்க்கரீதியான விளக்கங்கள் இருக்கின்றன. கீதையில் வருவதைப் போன்ற தெள்ளத் தெளிவான விளக்கங்களும் ஞானமும் தாங்கிய உரையாடல்கள் எந்த மொழியிலும் எந்தக் காலகட்டத்திலும் எழுதப்படவில்லை. கிருஷ்ணரின் செய்தி எல்லா காலத்திற்கும் எல்லா நாட்டவருக்கும் பொருந்தும். யாரால் கீதையை ஏற்றுக் கொள்ள முடியவில்லையோ, அவர்களுக்கு கீதையைப் புரிந்து கொள்ளும் பக்குவமும் தன்னை உயர்ந்த நிலைக்கு மாற்றிக்கொள்ளும் பக்குவமும் இன்னும் வரவில்லை ... அதற்கான நேரம் வரவில்லை என்று அர்த்தம். அவ்வளவுதான்.

புரிவில்லை நமக்குப் என்பதற்காக இயற்கையின் விதிகள் மாறப்போவதில்லை. பூமி என்றும் உருண்டை தான். அது என்றும் சூரியனைச் சுற்றிக் கொண்டு தான் இருக்கிறது. ஆனால் பல தலைமுறைகளாக இந்த உண்மையை மதவாதிகளும் சூழ்ச்சியாளர்களும் ஏற்றுக் கொள்ளவில்லை. உண்மையைச் சொன்னவர்கள் எல்லாம் அவர்கள் கொன்றார்கள்.

இரண்டாம் வகையான மக்கள் கிருஷ்ணர் ஒருவர் தான் கடவுள். மற்ற யாரும் கடவுள் கிடையாது என்று சொல்பவர்கள். அப்படிப்பட்ட ஒரு குழு என்னை சந்தித்து கேள்வி கேட்டார்கள், சுவாமிஜி உங்கள் உரையில் இருந்து, நீங்கள் கிருஷ்ணர் தெய்வீகமானவர் என்பதை ஏற்றுக் கொள்கிறீர்கள் என்று தெரிகிறது. ஆனால், நீங்கள் எப்படி சிவனை வணங்கலாம்? உங்கள் பீடாதி ஆசிரமத்தில் தட்சிணாமூர்த்தி விக்ரகத்தை எப்படி வைத்து வழிபடலாம்? என்றனர்.

சாமி அவர்களிடம் கேட்டேன், ஐயா கிருஷ்ணர் ஒரு பூர்ண அவதாரப் புருஷர் என்பதில் சந்தேகம் இல்லை. உங்களுக்கு மஹாபாரதத்தில் அனு கீதை என்று இன்னொரு கீதை இருக்கிறது தெரியுமா? அதை நீங்கள் படித்திருக்கிறீர்களா? என்று. அவர்கள் இல்லை என்று பதில் சொன்னார்கள்.

பின்பு அவர்களுக்கு விளக்கினான். பார் முடிந்த பிறகு, அர்ஜுனன் கிருஷ்ணனிடம் கேட்டான், கிருஷ்ணா, எனக்கு நீ செய்த கீதா உபதேசம் மறந்து விட்டது. அதை மீண்டும் எனக்கு சொல்வாயா? கிருஷ்ணர் சொன்னார், ஓ! நீ மறந்து விட்டாயா ? நான் அன்று உனக்கு என்ன சொன்னேன் என்பதையும் மறந்து விட்டேன், என்றார். அர்ஜுனனுக்கு ஆச்சரியம், அது எப்படி சாத்தியம் கிருஷ்ணா ? நீ எப்படி மறந்தாய் ?

கிருஷ்ணர் விளக்கினார், அர்ஜுனா, அப்பொழுது நான் பரப்பிரம்ம கிருஷ்ணனாக இருந்தேன். நான் பகவானாக இருந்தேன். நான் தெய்வீகத்தில் இருந்தேன். ஆனால் இப்பொழுது நான் வாக்தவ கிருஷ்ணனாக இருக்கிறேன்.

வாக்குவரின் மகனான கிருஷ்ணராக அதனால் நான் இருக்கிறேன். பரப்பிரம்ம கிருஷ்ணராக இருந்த என்ன பேசினேன் என்பது இப்பொழுது எனக்கு நினைவில்லை. இருந்தாலும் நான் ஞாபகப்படுத்திப் பார்க்கிறேன், என்கிறார்.

அவர் அப்படி ஞாபகப்படுத்தி சொன்னது தான் அனு கீதை. பரப்பிரம்ம கிருஷ்ணன் தெய்வீக சக்தி, உருவில்லாத பிரம்மன். சிவன், விஷ்ணு மற்றும் தேவி அனைவரும் ஒன்றாக இருக்கும் பிரம்ம நிலை. அந்த நிலையில் அவர் புருஷாத்தமர், உயர்ந்த சத்திய ஸ்வரூபம். பிரம்மனின் பல வடிவங்களுக்கு, அவதாரங்களுக்குமான உணர்வு நிலை. ராமரும் கிருஷ்ணரும் ஒரே சக்தி தான். இதைப் புரிந்து கொள்ளாத ராமரின் குரங்குகளும் கிருஷ்ணரின் பசுக்களும் தான் ஒன்றோடு ஒன்று சண்டையிட்டுக் கொள்கின்றன.

பூரணமானவர். அதில் சந்தேகமில்லை. உபநிடதங்கள் சொல்லும் கிருஷ்ணர் பூர்ணமயமானவர்:

அவரும் பூரணம். இவரும் பூரணம். அந்த பூரணத்தில் இருந்து இந்த பூரணம் தோன்றியது. இந்த பூரணத்தை அந்த பூரணத்தில் இருந்து எடுத்துவிட்டாலும், பூரணம் பூரணமாகவே இருக்கிறது.

இந்த பூரண நிலையில், பிரம்ம நிலையில், கிருஷ்ணர் தான் சிவன், விஷ்ணு மற்றும் தேவி, அபான்ற பிற அவதாரங்களும். இவர்கள் எல்லாருக்கும் பின் இருக்கும் அடிப்படையான சக்திக்கு பெயரும் உருவமும் கிடையாது, அதுதான் உண்மை, பகவான். பகவான் என்று மீண்டும் மீண்டும் கீதையில் சொல்லப்படுவது, கிருஷ்ணர் ஒரு சாதாரண சாரட்டி அல்ல, பார்க்க சாரதி அல்ல. கம்சன் என்ற அரக்கனைக் கொன்றவன் அல்ல. மது என்ற அரக்கனைக் கொன்ற மதுசூதனன் அல்ல, அவன் பரப்பிரம்ம கிருஷ்ணன். பெயரும் உருவமும் இல்லாத பிரம்மன் என்பதைக் குறிப்பதற்காகத் தான்.

பகவான் என்று தொடர்ந்து சொல்லுவது நீங்களும் அர்ஜுனனும் அந்த பரப்பிரம்மம் தான் என்பதை வலியுறுத்த தான். கிருஷ்ணனின் தெய்வீகத்தை ஏற்று கொள்வதும் புரிந்துகொள்வதும் நம் சொந்த தெய்வீகத்தை உணர்ந்து கொள்வதற்காகவும், பரிந்துகொள்வதற்காகவும் ஆன முதல் படி. அந்த விழிப்புணர்வை நம்ம முக்திக்கு எடுத்துச் செல்கிறது. அதனால் தான் ஆதிசங்கரர் சொல்கிறார். பகவத் கீத கொஞ்சம் படித்தால் போதும், அது உங்கள க்கிய மாணுடில் இருந்து விடுவித்துவிடும்.

கேள்வி: நீங்கள் அர்ஜுனனின் பரிதாபத்திற்குரிய (plight) என்ற நிலையை குறிப்பிடுகிறீர்கள். ஆனால், தன் உறவினர்களோடு பார் புரிய வேண்டாம் என்று நினைப்பது அன்பின் வெளிப்பாடு தான் என்று சிலர் சொல்கிறார்கள். பரிதாபத்திற்கும் அன்பிற்கும் என்ன வித்தியாசம் ?

பரிதாபத்திற்கும் அன்பிற்கும் மிகப்பெரிய வித்தியாசம் உள்ளது. நீங்கள் உங்களை விட தாழ்ந்தவர்கள் என்று யாரை நினைக்கிறீர்களோ, அவர்களின் மேல் உங்களுக்கு ஏற்படும் உணர்வு தான் பரிதாபம். உதாரணத்திற்கு, ஒரு பிச்சைக்காரனைப் பார்த்தால், உங்களுக்குப் பரிதாபம் வருகிறது. நீங்கள் பரிதாபப்படுவதற்கு யாராவது ஒரு மனிதர் வேண்டும். யாரோ நினைவிற்கு தோன்றாமல் - அதாவது முன்னிலை (reference) இல்லாமல் உங்களால் பரிதாபப்பட முடியாது.

அகராதிகளில் வேண்டுமானால் பரிதாபமும் அன்பும் ஒரே உணர்வை குறிக்கும் இரண்டு வெவ்வேறு சொற்கள் என்று எழுதியிருக்கலாம். ஆனால் அது உண்மை இல்லை. நம்மில் பெரும்பாலானோரால் பரிதாபப்பட முடிகிறது. பரிதாபம் அகந்தையில் இருந்து உதிக்கிறது. நம்முடைய அடையாளங்களில் இருந்து தோன்றுகிறது. நாம் நம்முடைய உயர்ந்த நிலையை மற்றவர்களுக்கு உணர்த்த வேண்டும் என்று நினைக்கிறோம். அதன் மூலம் நம் மதிப்பை நிரூபிக்க முயல்கிறோம், பரிதாபம் நம்மை மற்றவர்களோடு ஒப்பிட்டுப் பார்ப்பதினால் உண்டாகிறது, யாரைப் பார்த்து பரிதாபப்படுகிறீர்களோ அவர் இருக்கும் நிலையை விட நீங்கள் இருக்கும் நிலை உயர்ந்தது என்று நினைத்தால் மட்டும் தான் உங்களால் பரிதாபப்பட முடியும்.

அகந்தையில் இருந்து வன்முறை பிறக்கிறது. பரிதாப உணர்வுக்கும் அடிப்படையான வன்முறை தான். அர்ஜுனனிடம் வன்முறை இருக்கிறது. அவனுக்கு இருக்கும் அகந்தையினால் தன் அடையாளங்களை இழந்து விடுவோமா என்கிற பயம் உண்டாகிறது. அடையாளங்களை இழந்து விடுவோமா என்கிற பயம் தான் அவன் உற்றார் உறவினர்கள் மேல், அவனுக்குப் பரிதாபத்தை உண்டாக்குகிறது, தன் நிலைப்பு பற்றி கவலைப்பட்டு கொண்டிருந்த அர்ஜுனன் இப்பொழுது தன் உறவினர்களின் மேல் கவலைப்படுகிறான் அவ்வளவு தான். தன் அடையாளங்களை இழந்து விடுவோமா, என்கிற அவனுடைய பயம், மறைந்திருக்கிறது. அந்த பயம் தான் பிறர் மேல் அவனுக்கு ஏற்படும் அக்கறையாக பயிதாபமாக வெளிப்படுகிறது.

மற்றவர்கள் மேல் நமக்கு ஏற்படும் பரிதாபம் கருணையாக மாற வேண்டும் என்றால் நம் அகந்தை மறைய வேண்டும். அவர் உங்களுக்கு ஏற்படும் கருணை உண்மையான கருணையாக இருக்க வாய்ப்பு இல்லை. கருணைக்கு முன்னிலை கிடையாது. ஒரு ஞானிக்கு இயற்கையாகவே கருணை வெளிப்படும். ஒரு ஞானியால் மட்டும் தான் கருணையை வெளிப்படுத்த முடியும். ஒரு குருணியின் இயல்பான வெளிப்பாடு தான் கருணை. யார் அவர் முன் இருக்கிறார்கள் அவர்கள் எந்த நிலையில் இருக்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி கவலையில்லை. ஞானி வெளிப்படுத்தும் சக்தி கருணை. தனக்கு எல்லையில்லை என்ற அனுபவத்தில் இருந்து, ஆத்ம நிலையில் இருந்து கருணை பிறக்கிறது. பிரபஞ்சத்தின் ஒரு அங்கமாக தன்னை ஒருவன் உணர்கிறான். பரமாத்மாவும் இருக்கும் அவன் தான் என்று உணர்கிறான். அப்படிப்பட்ட மனிதன் எல்லா உயிர்களிடமும் எல்லா பொருட்களிடமும் கருணையைப் பொழிகிறான் முன்னிலையால் மாறுபடாத அந்த உணர்விற்க்கு தான் கருணை என்று பெயர்

ஒருவனுடைய அகந்தை அழிந்து, தன்னைப் பற்றிய தவறான அடையாளங்கள் மறையும் போது கருணை பிறக்கிறது. சொல்லப்போனால் பரிதாபமும் கருணையும் ஒன்றுக்கு ஒன்று எதிர் எதிரான உணர்வுகள்.

கேள்வி: கிருஷ்ணர் சத்ரியன் என்ற வார்த்தையை பயன்படுத்துகிறார். ஆரியர்கள் பாரதத்திற்குள் ஊடுருவியவர்கள் என்று சொல்லப்படுகிறதே. அவர்கள் இனத்தவர்கள் உண்மையா?

சமஸ்கிருதத்தில் சத்ரியன் என்றால் உயர்ந்த குணருவன்கள் உடைய மனிதன் என்று பொருள். பிறப்பினால் ஒருவன் சத்ரியன் ஆவதில்லை. அவனுடைய செய்கையாலும் குணத்தாலும் தான் ஒருவன் சத்ரியனாகிறான். இந்த வார்த்தைக்கும் வெளிநாட்டில் இருந்து பாரதத்திற்குள் ஊடுருவியவர்களுக்கும் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை.

சமீபத்தில் வெளியாகியிருக்கும் அறிவியல் சான்றுகளின்படி ஐரோப்பாவில் இருந்து பாரதத்திற்குள் எந்த ஆரிய ஊடுருவலும் இல்லை என்று தெரியவருகிறது. இந்து மக்களிடையே பிரிவினையை ஏற்படுத்துவதற்காக ஆங்கிலேயர்கள் உருவாக்கிய கட்டுக்கதை தான் ஆரிய படையெடுப்பு. இந்து கலாச்சாரத்தை அழிப்பதற்காக திட்டமிட்டு ஆரிய ஊடுருவலை சித்தரித்தார்கள். ஆங்கிலேயர்களின் திட்டம் வெற்றியடைந்தது. தென்னிந்தியாவில் கடந்த அறுபது ஆண்டுகளில் பலர் நாத்திகத்திற்கு மாறினார்கள். காரணம் அவர்கள் கதைகளையும் மகத்துவங்களையும் குழப்பிக் கொண்டார்கள்.

தமிழ்நாட்டில் ஒரு சிறு பகுதியில் இருக்கும் ஆலயங்களின் எண்ணிக்கை, திட்ட பாரதம் முழுவதும் இருக்கும் ஆலயங்களின் எண்ணிக்கையை விட அதிகம். மன்னர்கள் இந்த வழிபாட்டுத் தளங்களை உருவாக்கினார்கள். ஆனால் தங்களுடைய மதத்தை மறுக்கும்படி இவர்களுக்கு மூளைச்சலவை செய்யப்பட்டது. மக்களை மறுத்தால் தான் தங்கள் சொந்த அடையாளத்தை பெற முடியும் என்று பொய் பிரச்சாரம் செய்யப்பட்டது.

சனாதன தர்மம் வேத அறிவியல். பாரதத்தின் பல பாகங்களில் வளர்ந்த வேத அறிவியல் அடிப்படையாகக் கொண்டு பல மதங்கள் உருவாகின. அதில் ஒன்று இந்து மதம், புத்த மதம், சமண மதம் போன்ற பல பெரிய மதங்களும் ஒரே தத்துவத்தின் அடிப்படையில் தோன்றின. வேத அறிவியலை நன்கு புரிந்து கொண்டவன் ஆரியன். வேதத்தைப் புரிந்து அதன் படி வாழ முடிபவன் ஆரியன். வேதத்தை உள்வாங்கி வாழ்வதால், ஞானமும், உயர்ந்த குணங்களும் வெளிப்படுபவன் ஆரியன்

கேள்வி: THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM கீதையை சொல்லுவதற்கு ஏன் கிருஷ்ணர் பார்க்களத்தை தேர்ந்தெடுக்கிறார்.

பதில்: கீதையை சொல்வதற்கு கிருஷ்ணர் பார்க்களத்தை தேர்ந்தெடுப்பதற்கு காரணம் உலகம் ஒரு பார்க்களம் என்பதால் நன்றாகக் புரிந்து கொள்ளுங்கள்: தடுக்க இரண்டாயிரம் வரும் நிலையில் புரோகிராமைக்கு பிரதானி பார்க்கிறாம் பார் செய்வதை தவிர நாம் வேறொன்றும் செய்வதாக தெரியவில்லை. ஒரு பாரிற்கும் இன்னொரு பாரிற்கும் இடையில் இருக்கும் காலத்தை சிறிய காலம் என்று நாம் சொல்ல முடியாது அடுத்த பாரிற்கு அத்தனை ஆகும் காலம் என்று தான் சொல்ல வேண்டும்

இரண்டு ரெண்டு விஷயங்களை நீங்க தொடர்ந்து செய்து கொண்டிருக்கிறீர்கள்: ஒன்று கண்டு பாடுவது, அல்லது சண்டை போடுவதற்காக தயார் ஆவது, அலுவலகத்திற்கு செல்வதற்கு முன் மனைவியோடு ஒரு சண்டை நடந்திருந்தால் மாலையில் வீட்டிற்கு திரும்பியவுடன் இன்னொரு சண்டை தாக்க கொண்டிருக்கும். இப்படித்தான் இந்த பயிர் ஒரு சுழற்சியாக மாறிவிட்டது அதனால் தான் கிருஷ்ணர் கீதையை சொல்வதற்கு பார்க்களத்தை தேர்ந்தெடுக்கிறார்

நாம் பாடும் சண்டகளால் அளவற்ற நன்மைகள் விளைவதற்கு வாய்ப்பு உள்ளது - என்ப ஒன்று இருக்காப்பினருக்கும், ரெண்டாவது வெற்றி வர தரப்பினருக்கு வெற்றி, எதிர்காப்பினருக்குத் தோல்வி, ஜனகர்களுக்கு தோல்வி. முதலாவதாக, இரண்டு குருவிற்கும் சீடவுக்கும் இடையில் நடக்கும் சண்டை. முதல் வகையான, குரு சீடனை வெற்றிக் கொள்கிறார். சீடர் தன்னுடைய அறியாமையை உணர்கிறார். இரண்டு பேருக்கும், இரண்டு பேருக்கும் எந்த இழப்பும் வெற்றியில்லை. சீடனுக்கு ஞானத்தை உணர்கிறவன் சண்டை இல்லை. என்பதால் குரு ஆனந்தமாக சண்டை போடுகிறார் வலர் ஏதும் இழப்பதில்லை. சீடனுக்கு குருவை திடக் குழியுற அவரும் ஏதும் இழுப்புவதில்லை

இரண்டாவது வகையான விளைவு: ஒருவருக்கு வெற்றி, அடுத்தவருக்குத் தோல்வி, எல்லா வியாபாரங்களும் இந்த வகையைச் சேர்ந்தவை. ஒருவருக்கு வெற்றி என்றால், அது அடுத்தவருக்கு தோல்வியாக முடிகிறது. மூன்றாவ வகையிலான சண்டை தான் இருப்பதிலேயே மோசமானது. காரணம் இருகாப்பினரும் தோல்வியடைகிறார்கள். பார்க்களத்தில் இருதரப்பினருக்கும் நஷ்டம் தான். பாரில் கிடைக்கும் வெற்றி கூட உண்மையான வெற்றி கிடையாது. கிருஷ்ணர் பார்க்களத்தில் கீதையை வழங்கியதற்கான காரணம் அவர் மிக மோசமான சூழ்நிலைக்கும் தீர்வு தருகிறார். நம் வாழ்வில் ஏற்படும் மோசமான, துரதிருஷ்டவசமான சூழ்நிலைகளுக்கும் கீதையில் தீர்வு இருக்கிறது.

கீதை வழங்குவதற்கு ஏற்ற இடம் பார்க்களம் தான். காரணம் மோசமான சூழ்நிலைக்கும் தீர்வு தராத எந்த சத்தியமும் இறுதியான சத்தியமாக இருக்க முடியாது. ஒரு மோசமான க்கத்திற்கு ஒரு சத்தியம் தீர்வு தருமானால் அந்த சத்தியத்தை நீங்கள் வேறு எந்த நிலைக்கும் பயன்படுத்தலாம். அப்படிப்பட்ட சத்தியம் எந்த கதவையும் திறந்துவிடும் சக்தி பெற்ற சாவியாகிவிடுகிறது. கிருஷ்ணர் வெளிப்படுத்தும் சத்தியம் மோசமான சூழ்நிலைகளுக்கும் தீர்வு தருகிறது. கீதை 2.4

ஓ! மதுவை அழித்தவனே! போற்றுதலுக்குரிய பீஷ்மரை ராணரை எதிர்த்து நான் எப்படி பார் செய்ய முடியும் ?

இவர்களை போன்ற மேலான ஆச்சாரியர்களை அழித்துவிட்டு வாழ்வதை விட பிச்சை எடுத்து வாழ்வதே சிறந்தது. இவர்களை கொன்றுவிட்டால், நான் அனுபவிக்கும் சொத்துக்களும் ஆசைகளும் இவர்களின் ரத்தத்தால் தோய்ந்து இருக்கும்.

2. 6 நம்மை அவர்கள் வீழ்த்த நல்லதா அல்லது நாம் அவர்களை வீழ்த்த நல்லதா என்று என்னால் உறுதியாக சொல்ல முடியவில்லை. எங்கள் முன் இருக்கும் திருதிராஷ்டிரரின் புதல்வர்களை கொன்று விட்டு நாங்கள் உயிர்வாழ விரும்ப மாட்டோம்

3. 7 என் இதயம் க்கத்தால் நிறைந்து இருக்கிறது. என் கடமை எது என்று தெரியாமல் என் மனம் கலங்கியிருக்கிறது. நான் எதை செய்ய வேண்டும் என்று தயவு செய்து சொல், நான் உன்னுடைய சீடன். நான் உன்னிடம் தஞ்சம் அடைந்துள்ளதால் எனக்கு வழிகாட்டு.

4. 8 இந்த உலகத்தில் எல்லையில்லாத செல்வங்களையும் ஆள்புகளையும் கொண்டு அடைந்தாலும், மேல் உலகத்தில் தேவர்கள் ஆளும் பதவி கிடைத்தாலும், என் புலன்களை எரிக்கும் இந்த க்கத்திலிருந்து இவைகளால் எனக்கு விமோசனம் இடத்து உருவ

எழு பார் பறி என்று கிருஷ்ணர் என்ன தான் தெனிவரத அம்சவை சொல்லிவிட்டாலும் அர்ஜுனன் மீண்டும் பலூயூப வரதங்களை எடுத்து சொல்லுகிறான் கிருஷ்ணர் தொன்னதுபு அவன் தட்டிராக மாரீம் அல்ல சரியாகப் பரித் தொன்னாக டிரசயீட் அர்ஜுனினன் பசுதிறான்

அர்ஜுனன் சொல்கிறான். கிருஷ்ணா நீ இந்த உலகத்தப் படைக்கவன்

5 வேண்டுமானால் விருப்பு பட்டியல் பயாயும் அமைப்பக்கலாம் மடமற்றும் தகிள் பாண்ட வாக்கர்கள் தீர் ஆயிக்காய் நீ இறையுண் என்பதால் உன் தெயல்கள் நியாயுமாகலாம் ஆனால் நான் ஒரு சாதாரண மனிதன் என்னால் எப்பவும் என் தரக்கன்மார்களும் ஆகியர்களும், சொல்லும் லாக்கத்தாடு பார் பரிய முடியாது பணியுமானவர்கள நான் வணங்க வேண்டும் சொல்லக் கூடாது இவர்களை எதிர்த்து நான் பார் புரிந்தால் நான் மீளாக பயிருக்கு அளவாகவுண் இவர்கள் தொல்வதை விட நான் பிக எடுத்தா வல்ல

றவுபண்டா வாழ்வுத புறவுக் புறவ் A- ----தொன்று என் தயு ரத்தத்தற அத்திச் கொண்ட பிறகு நான் எத அமைவித்த புவமம் உள்ளத்து பரியவில்லை அவர்கள் என்னத் தொல்வ நல்லதா அல்ல நான் அவர்களக் கொல்வு கல்லதா உற்றார் உறவினர்களும் கொண்டலிட்டு நாங்கள் எப்பவும் உயிர்வாழ்வு

நான் பலவீனத்தாலும் என் நிதானத்தை இழந்திருக்கிறேன். என்னுடைய குழுப்பத்திற்கு எந்த தீர்வும் எனக்குக் கெரியவில்லை. இவர்களை கொண்டி விட்டு இந்த பவலகத்திற்கா அவ்வ மலுலகத்திற்கா அதிபகி ஆனாலும். அதனால் என்ன பயன் உலக்க நிலையில் கிருஷ்ணா நான் உண்ணிபம் வண்டுதிறன் எ எனக்கு நல்லது என்று நீ காண் தெனிவப்படுக்க வேண்டும். இப்பொரு நான் உண்டைய சீடன். என் அக்மா உண்ணிடம் சாணு, நன்ன கயுவ செய் எனக்கு வழிகாட்டு.

நான் உங்களிடம் ஒரு புக்கியமான உண்மை வேண்டும் இந்து

அர்ஜுனன் சொல்கிறான், என் ஆத்மா உன்னிடக்கில் சாண்டடைந்துள்ளது. அவர் பொய். உண்மையிலேயே அர்ஜுன்பைய ஆத்மா கிருஷ்ணரிடம் சரணடைந்திருந்தால், கிருஷ்ணர் என்ன சொல்கிறாரா அதை அர்ஜுனன் செய்திருப்பான். கிருஷ்ணரிடம் தர்க்கரீதியான விளக்கங்கள் கட்டிருக்க மாட்டான்.

அர்ஜுனனின் நிலையில் இருக்கும் பலரை நான் பார்க்கிறேன். ஒரு நடந்த நிகழ்ச்சி: ஒரு நாள் நடு இரவில் எனக்கு ஒரு பக்தரிடம் இருந்து தொலைபேசி அழைப்பு வந்தது. அவர் ஒரு அரசு அதிகாரி. ஒரு முக்கியமான பிரசனையில் இருந்து தப்பிப்பதற்கு அவர் சாமியை தொடர்பு கொண்டார். நான் அவருக்கு உதவாவிட்டால் கற்கொலை செய்து கொள்வதைத் தவிர தனக்கு வேறு வழி தெரியவில்லை என்றார். சாமி சொன்னான். காலை வாருங்கள். இதைப் பற்றி நாம் பேசுவோம் என்று. ஆனால் தனக்கு உடனேயே தீர்வு வேண்டும் என்று அவர் கேட்டார்.

அதனால் அவர் விவரித்த பிரசனையை ஆழ்ந்து கேட்டு அக சாமி பார்க்க் கொள்கிறேன் என்று சொன்னேன். ஆனால் மறு நாள் அவர் ஆசிரமத்திற்கு வரவேண்டும் அப்பொழுது தான் அது போன்ற பிரசனை மீண்டும் வராமல் இருக்க வழி அறிய முடியும் என்றும் சொன்னேன். அதற்கு அந்த மனிதர் சொன்னார். சாமி நான் காலையில் வலக்கு செல்ல வேண்டும். அதனால் ஆசிரமத்திற்கு வர முடியாது என்று!

அவர் பிரசனையை சொன்ன பா, தன் வாழ்க்கை என் காலடியில் இருக்கிறது என்றார். சீடனாக தான் முழுமையாக சரணடைந்துவிட்டதாக சொன்னார். நான் மட்டும் தான் அவரை காப்பாற்ற முடியும் என்றார். ஆனால் நான் மறுநாள் காலையில் ஆசிரமத்திற்கு வாருங்கள் என்றால், இல்ல சாமி நான் ஆபீசுக்கு பாக வேண்டும் என்கிறார்!

அர்ஜுனன் இந்த நிலையில் தான் இருக்கிறான். தான் கிருஷ்ணரிடம் சரணடைந்துவிட்டதாக சொல்கிறான். ஆனால் கிருஷ்ணர் செய்ய சொல்வதை செய்வதற்கு அவன் தயாராக இல்லை. குழம்பி நிற்கிறான். குழப்பத்தினால் வரும் சரணாகதி உண்மையான சரணாகதி அல்ல. ஏனென்றால் நீங்கள் சரியான செயலைத் தான் செய்கிறீர்களா என்று உங்களுக்கே தெரியாது.

நன்றாகப் புரிந்துகொள்ளுங்கள். தாஸ்கிரத்தை படிக்க அறிவை வளர்ப்பவனாக உணர்ந்த பிறகு வரும் தாணர்கள் உண்டான சாணாகி ஒன்று நீங்கள் உங்களுக்கு சரி என்று படுகிறதா, அதைச் செய்ய வேண்டும். அல்ல குரு சொல்வதை செய்ய வேண்டும். இங்கு அர்ஜூனன் தான் தத்வ நினைப்பை கிருஷ்ணர் சொல்ல வேண்டும் என்று நினைக்கிறான். கிருஷ்ணர் என்ன சொல்ல நினைக்கிறாரா அதற்கு அவன் தயாராக இல்லை. அதனால் தான் காணபடும் நியூட்டனாக அர்ஜுனன் சொன்னாலும் உண்மையில் அவன் கொண்டியில்லை.

பல நாள்களில் மக்கள் என்னிடம் உங்கள் பிரச்சனைக்கு தீர்வு கேட்க வருவார்கள். நான் என்ன செய்ய சொன்னாலும் செய்ய தயாராக இருப்பதாக சொல்வார்கள். சில தோக்க நாளில் ஆசிரமத்திற்கு வாருங்கள் அல்லது ஒரு தியான வகுப்பில் கலந்து கொள்ளுங்கள். அவர்களுக்கு உதவலாம் என்று சொன்னால், ஒரு டஜன் காரணங்களைத் காட்டி, தங்களால் அப்படிச் செய்ய முடியாது என்பார்கள். நான் சொல்வது செய்ய முடியாது என்பதற்கு என்னென்ன முக்கிய காரணங்கள் இருக்கின்றன என்று அடுத்தடுத்து அடுக்கித் கொண்டே போவார்கள். சிலர் சொல்வார்கள். சுவாமிஜி, சரியான சந்தர்ப்பம் மட்டும் அமையவில்லை, சரியான நேரம் வரும் வரும் வரும் வரும் வரும் வரை நான் பொறுத்திருக்க வேண்டும்.

யுத்தாள்களம் ... வழக்கு மூன புல் என்களும்! கண்டுகள் உங்கள் வாழ்க்கையை ஏதோ ஒரு மர்மமான சக்தி தடுத்துக் கொண்டிருக்கவில்லை. சரியான செயலை நீங்கள் செய்ய முடியாமல் இருக்க எகன்மீட்டர்கள் பலி பாட முமாயா? உங்கள் வாழ்க்கைப் பூ மரணிவும் உங்கள் கையில் தான் இருக்கிறது. உண்மையில் ஒரு குருவியின் வாழ்க்கை கூட அவருடைய கையில் இல்லை. அவர் எது செய்கிறாரோ அதைச் செய்ய வைப்ப பிரபஞ்ச சக்தி தான். பரசக்கியியின் வழிகாட்டுதல் இல்லாமல் என்னால் என் க ண்டுவிரலைக்கூட அசைக்க முடியாது. ஒரு வார்த்தையைக்கூட பேச முடியாது. ஆனால் உங்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை தீர்மானிக்கும் சக்தி இருக்கிறது, அர்ஜுனவுக்கும் தன் விருப்பத்தால் செயல்படும் சக்தி உள்ளது.

அர்ஜுனன் கிருஷ்ணரிடம் கேட்ப பலர் என்னிடம் கட்டியால் மாம்பழக்கான. கிருஷ்ணர் சொல்வதை தனக்கு உடன்பாடு யகாக இருந்தால் மட்டும் அதை கேட்க்கு அர்ஜுனன் தயாராக இருக்கிறான். இது கிருஷ்ணருக்கு மிக

° ஏண இதாவிக்கதற்கு, 'குருண் பெரிய ஆளாக தேன்குமென. என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் கர்வைக கனவை நிறைவேற்ற உடன், பொருள் குவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் பறக்க வைக்கார், வெற்றிக்கு தர்க்கமுறிக்கார்

நன்றாக தெரியும். ஆனால், பொங்கும் கருணையின் காரணமாக கிருஷ்ணர் அர்ஜுன்னைக்கு தொடர்ந்து உண்மைகள் வெளிப்படுத்திக் கொண்டிருக்கிறார். கிருஷ்ணர் சாஸ்கிரத்தை இங்கு சொல்ல தொடங்குகிறார். இதற்கு முன் கிருஷ்ணர் சொன்ன இரண்டு சுலோகங்கள் குக்கிரங்கள். ஆனால் அவற்றை உள்வாங்குவதற்கு அர்ஜுனன் தயாராக இல்லாததால் அவர் ஞானத்தை விளக்கும் சாஸ்கிரங்களை தருகிறார்.

அர்ஜுனன் இன்னும் குழப்பத்தில் கிருஷ்ணரிடம் காண்டயவில்லை. அவன் குழப்பத்தில் இருக்கிறான். தன்னுடைய கடமை எதிரிகளை பாரிட்டு அமிப்பு என்பது அவனுக்கு தெரியும். ஆனால் இங்கு அவரைடய ஆசிரயர்களும், உறவினர்களும், மக்கார்களும் எதிரிகளாக இருக்கிறார்கள். அவர்களிடம் உள்ள உளவாவ் செய்வதறியா தடுமாறுகிறான். அதனால் தான் அவர்களுடன் சண்டை போடுவதை தவிர்ப்பதற்காக தனக்குத் தெரிந்த அக்கன சாஸ்திரங்களையும், வகங்களையும் மேற்காள் காட்டுகிறான்

இதை புரிந்து கொண்ட கிருஷ்ணர் அர்ஜுனமைக்கு உறவுகள் என்னும் இருக்கும் அபாளங்களை அமிக்கும் வலையுத் தொடங்குகிறார். உங்களுக்குள் இருக்கும் அஹங்காரம் என்னும் கொடிய பற்றுநாய அறுத்தெடுக்கும் அறுவ சிகிச நிபுணர் தான் குரு. கீதை முழுவம் கிருஷ்ணர் இதைத்தான் செய்கிறார் அந்த அறுவ சிகிச நடைபெறுவதற்கு அர்ஜுனண் பலவீனமானவர்கள் அரைம் இத்தான். கங்கள் இழக்க விரும்பாமல் பாதியிலேயே அடையாளங்களை அறுவ சிகிசயில் இருந்து பார்க்களத்தில் இருந்து தப்பி ஓடியிருப்பார்கள். குரு சொன்னதை கேட்க வேண்டும். அவர் வழிகாட்டுதலின் படி நடக்க வேண்டும் என்கிற விராக்கியும் தான் அர்ஜுனனின் சிறப்பு.

அகனால் அவன் மன்றாடுகிறான், கிருஷ்ணா, நான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சொல், நான் உன்னுடைய சீடன். நீ எனக்கு அபயம் அளிப்பவன். குருவிடம் சரணடைவதற்கு தயாராக இருக்கும் மனுநில அர்ஜுனனை காப்பாற்றியது. அவன் பாரில் வெல்வதற்கு உதவியு. உண்மையில் அர்ஜுனன் பரிந்தத்தம் .

இருபத்தைந்து வருடம் போராமணர் அமெரிக்காவின் எனக்கு வேலை இடைக்கப்படத்தான் அவர் வய்வெடுக்கார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் கோம் கிடைக்கிறது. அது என் நண்பான் எங்களுக்கு தெரிந்தது ...

ஏண விசாரிக்கதற்கு. கரன் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென . என் சிறுவயதிலிருந்தே கணவ கண்டுவர் என் கர்வைக கனவை நிறைக்க உடன். பொருள். உவி அனைத்தையும் செலவரிக்கு என்னைப் பறக்க வைக்கார், வெற்றிக்கு காக்கமுறிக்கார்

நன்றாக விழிப்பணர்வுடன் பார்க்கால், நாம் வெட்டுவ நாளும் இந்த மஹாபாரத கதத்தை நமக்குள் நடத்தித் தொண்டு கொண்டு இருக்கிறோம் கம்பவ அலங்காரர்க்க யாளங்களை அமிப்புகளுக்காக நாம் இந்த பாரில் சுடப்பட்டாக வேண்டும் நீங்கள் உங்குவை ய என்று எத நினைக்கிறீர்களா? நீங்கள் யார் என்று திராக்டுகிறீர்கள் அதற்கும் உண்மைக்கும் தொடர்பில்ல உங்களை நீங்கள் வறி சொன்னும் பயணத்திற்கு குருவால் தான் வழிகாப்பு புவமம் கிருஷ்ணர் வர்ணினையும் அதைச் செய் லாπορία στεμαστά

நீங்கள் வழி நடக்கப்படுவதற்கு முதலில் உங்களிடம் காணாக்கி நில இருக்க வேண்டும்

எப்படி உதவுகிறார்? குரு இவ்வு உறவில் என்ன

பெரித்த தீதம் இந்த ஒரு தன்வித்தான விட தான் மொக்க இது குரு திஷ்ய உறவில் என்ன நடக்கிறது என்பத விளக்குகிற சியின் தொடக்கத்தில் குரு கன் இ வைக்கு கர்க்கரீடுபான விளக்கங்களுக்கருகிறார் அதன்படுறைகளையுவத்த கருகிறார். இ வை ன் பயணிக் இறுகியில் காண இருக்கும் அந்த உயர்ந்த இறை நிலையையும் இன்னும் நில பெற செய்திருக்கிறார் நுரனத்த நாக்கிய பாதயில் நடக்கும் எல்லா நிகழ்வகளம் தீக கொளிவாக்கு இற உங்களால் கேட்க்க புவடிக்கால் அதை உணர பு முழுதும் பெரத்த இது உங்களின் இந்த ஒரு தன்வித்தான விடகான்

குரு என்பவர் மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும் இணைப்பு குரு வாய்வம் நெருக்கும்

விதக்தப் பார்த்த சீடன் உற்சாதுவ திறான் காலும் வைப்ப பால் வாம முடிம் என்று உணர்கிறான். அகனால் தான் மீண்டும் மீண்டும் காமி சொல்கிறேன் நாள் கடவுள் என்பது நிறுப்புகுற்காக நான் வரவில்லை. நீங்கள் தடவுள் என்பத நிறுப்புப்புகளுக்காக வர்கிருக்கிறேன்

உங்களை யூதெய்வீத நிலை உங்களுக்குக் தெரியாமல் அவ மறைச்சிருக்கிற உங்களைச் சுற்றி இருக்கிற அறியாம இருள அதற்றுவதற்காக மட்டுமே குரு அவதரித்திருக்கிறார். குரு என்ற வார்த்தைக்குப் பொருள் ஆகான். குரு என்றால் இருளில் இருந்து வெளிச்சத்திற்கு அறியாமையில் இருந்து ஞானத்திற்கு நம்ம எடுத்து செல்பவர் என்று அர்த்தம், ஒரு பார்வையின்

இருப்புக்கைக்குட வெளிக்காவின் என்க THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM பார்கார் வப்பெடுக்கார் வரம் கை வய வரும் வவருக்கு வப்போகுகள் என்களுக்குக்

@UiQDgi~ Ql@L!D bU rnrrr UI-Q!TCT(T. Qwrf?151:5rrro ~Qlrr tublQl@ig;;rrrr. QI CT 15QD f6QD W QI CTij ~Ql@l5(!,j ~UbUCT~~rrer b!lifJ!D ~~- ~~er

QcF{@.Jff, QLlrT[J)JLDIUrT(E) fil[Drrrt. ,dP/@.J ~LIU 856YT@5'J 85@8', (!!} LJ ff;/r;;iJ QcFrrr;;iJfil fD rrrt. ,dP/@.J ~ L 1U cFfEff,85 riu85 w u rr .#, ® fil !D rrrt. ff,@.J u u (El w Ll rT 85lJ/-fE Q85rrWfil fD rrrt. 85 Liil u5Jr;;iJ ff, !oN~ LIU ~15m"LDIU rrm ®LJi>ff, 85rrL....(E)fil[D rrrt.

(!!} (!!j@5'J~ LIU BrLJ [email protected] LD, @ IU !o1J Lj, 85 (!!j !om" LDL....(E)LD ff,rT!oN. (FLfoN (§rTWLD ,dP/LLD @.J[J ,dP/@.Jrt a;.wwrr {i/(!!5 u uff;/r;;iJ6l.J. (§rTmw dPI [email protected],ID85rTm ~ [J ru If;/ dPI ~ riu85 rT[J i>ff, dPI If;/ u u. dPI u u U/ dPI lf;/.#,filro[D Q Ll rT('::£! flLa:,® ru io7ID u(E)fil fD· ® (!!5 ~(!!j dPI [J)J ru iii fil cF .rf/ Lj!om"[JrT 85 @®JE dP/ [J)J ru iii fil cFIU fJ5 Li> fil fD rrrt. ,dP/ [J)[email protected] iii fiJcFu5J ro LJ6l.JloN 85 6YT L./,f/JE Q85rTl5m"L flLro ,dP/ f!jLQLl[J)[email protected],ID(!!J ~i>l:Pi> Ll6l.JWLfil![)rT!oN, [email protected]/oN (_!:J)B',ff,WrTfilfI) rT!oN.

856YT@5'J: 6TLJQLlrT('::£! [email protected]> fl,ff, ~6l.JfillD85rTW QLlrTLDfDIUrT85 /o7ID[J)J8', Q85rT6YT6YTLJLJ(E)LD ?

L@5'/L.... rrrufilro 6TloNfD Lj85fP QLllDfD ~6YT@5'JIUr;;iJ .rf/L.Jr.m-rt ~(!!j L./~ff,85i>ff, 6T ('::£! ff;/ u5J (!!5.#, fil[D rrrt. (!!j cFrrff) [J !$f ~!o1J @ (!!5.#, ® LD cFi> ff) 1Ui>ff, dP!fD/ Ji, Q85 rrwruff,ID85 rrm

dP!fD/@5'/ IU !o1J grtru LDrrm (!:J)!D IU ,dP/fEff, !$f ~!o1J @5'J @..I ,f/.#, fil fD rrrt. ,dP/@.J (!!j LIU 85(!!5i> LJ LJ II/-, fl,ff,.#, (!!} ,dP/@.J rt (_!:J)ff,!o1J @LLD ff, (!!j fil fD rrrt. fl,ff, t.Ei85 ~ IU rt;i,ff, ff,i> rui>ff, ~ r.m-rt i> fi) !D .;rrofil!D rrrt.

,ffi (f,}85 6YT ff;/ fD [Eff, LD m ff, rr(E) 85L....(!!J LD LJ rT, ~(f,}856'fT ~ u5J ,f/ ro ~f:P LD @..I [J QcF!oN[J)J @(!!jQJLD cFa:,ff;/ fl,ff,.#,® 6m(E). dP!ff;/r;;iJ fl,ff,.#,(!!J @GmlUrT85 @.J[J)J 6TfEff, cFrrff;/[Jriu85@LD filLIUrT. ,dP/ff,mrrr;;iJ ff,rT!oN cFrrt.Ei fl,ff,IULJ LllDfDI QcFrT!o1JSi)LD urr, dPI cFrrff;/[Jw, ~ff;/[Jw, LDID [J)J w ~ff, rr i>ff;i [JLD 6TloN[J)J QcFrrr;;iJSil fil fD ro. fl,ff, fJ5 w.#, ® (§ rrm i>ff, ff, (!!5 w cFrr~ff) [JLD rr 85 Q./ w, ff) IU rrm i>ff, ff,(!!j LJ) ~ ff) [JLDrT 85 Q./ LJ)' Ll8', ff) IU ff, (!!j LJ) ~ff,rT i> ff) [JLD rr 85 Q./ LJ)' @;i,ff, e!J) loN[J)J LJ)

flm ff,cFi>ff,rurt85w ~ iilriu 6T!oNfD !$f6l.J LllJ/-.#,filfI)rTrt85w. ,dP/fEff, !$f6l.J rurr[Pa:,85a:,85rrm ru lf;/85 rTL....lJ/-IU rr 85 lo7ID [J)J.#, Q 85 rTl5"ffilJ/-(!!j.#, fil !D rrrt 85W. ff, riu 85@.#, ® 6TfE ff, t5J [J cFm ru fEff,rT®,iJ LD, @JEff, ~ iii (f,J L.Ji>ff,85i> ff;/ !oN !o7 ff,[email protected] ~ (!!j Lj8',85i>ff, L./ [JL.... (El @..I rrrt 856YT ,dP/!o1J6l.J (!!} iil85 617/ro e!J) 6lJ LDrT 85 ~(!!5 .;r15mr.m- ~ (!!5 ru rr .#,fil, dP/fEff, .;r15m ~ ww L.Ji>ff,85i> ff) ro u 8',85i>ff, u lJ/-U u rrrt 85 w. dPl!Eff, ua:,85i> ff) r;;iJ ~ ww 85(!!5i>a:,85 617/r;;iJ [email protected] rt 85@L 1U t5J [J cFm 85@8',85 rrm fl, rtQJ @®.#,® w. u 6lJ rt u t5J ww @ff, (!:J)!D u5J r;;iJ u lJ/-U u rrrt 85 w. fl,ff, 1U w fJ5 rrw ,dP/ u u II/- u IU mu @i>ff, 6lJ rrw. fl,ff, u5J r;;iJ ~(f,J 85@8', ®i> ff,@.J IU rrm 6T!o1J6l.J rT 856YT@5'!85@8', (!!} LD, 6TfEff, 85 GYT@5'!85@8', (!!} LD Ll ff;/ !o1J @ (!!5.#,fil /D · dPI (§ rrm i> ff)ro ~ 1U rtjff, Q ru 6171 u u rr(E)85w i> ff, rrriu fil 1U t.Ei85 iii fD fEff, L.Ji>ff,85 LD.

856YT@5'!: 1o7ro fil(!!j~!om"rt ,dP/rtgg.ffJm~Lro f!5[Ji>ff, rul5m"lJ/-8',fil[Drrrt. ,dP/rtgg.ffJmro LD6m(E)LD LD6m(E)LD 85LL 856YT@5'!856YTIU 85L....fil[DrT!oN. 15m"LDIU L./,f/!E [email protected] ,dP/6YT@5'/ID® ,dP/rtgg.ffJmfiLw LJB',([email protected] @!o1J6l.JIU.

t5J [J ff, .rf/ ff;/ LD L.... (El LD !o1J6l.J, ,dP/@.J !oN ~(!!j LD romro. ~ (!!j LD ~ff,WrT 85 ~ L !o1J ,dP/6YT@5'/Si)LD LDW ,dP/6YT@5'/Si)LD riu85@8',® {i/(!!58',(!!JLD 6T!o1J6l.J(T (!!JfD85@LD LJ6l.Jrumriu85@LD ,dP/rtgg.ffJ.g:,®UJ @®JEff,. ,dP/rtgg.ffJmro fil(!!j~!om"(!!jL!oN [JIUrTlJ/-8', Q85rTl5m"lJ/-(!!j8',(!!JLD LJ(T ,dP/@.J LIU LJ6l.Jrumriu856YT, cFLD85{T[J(f,}856YT 6TloN LD 6T6m!om"LJ uff;/QJ856YT Qru6/1/IU fD!m. dP/ff,WrT!o1J ff,rT!oN fil(!!j~r.m-rt dP/rtmLLD Qurr[J)JLDIUrT85 @®JEff,rTrt. @JEff, Qwrri>ff, LD~ff, cF(!:J)f[,rTIU i>ff;i ID(!!} LD (!!} (!!j @5'J ~LIU 85(!!5 !om" ff,@.J L1 Ll (El fil !D ·

~(!!j @wru [J cFWrT85, LJ rrrtliifJ[JmrT85, ,dP/ rtgg.ffJmro ,dP/~riu85rT[J i>ff;/ro ,dP/@.Jff,rT[JLDrT85 @®JEff,rT!oN. ff,t.Eifj) ~LLJL ur;;iJru[J)J Qwrrlf;J85617i!o1J ~(!!j Lll:J)Qwrrlf;J ~6m(E) Lll:J)LD LJ C'::£!i> ff, LJ t5J fD (!!) ff, rrro LD [Ji> ff;/ !o1J @®JE @5'J ('::£! LD 6TloN[J)J. dP/ff, LJ {Tr;;)) ,dP/ ~ (f,J 85rT[JLD LJ C'::£!i> ff,rT!o1J LD L.... (El w ff,rT!oN dPI @5'J ('::£!LD. cF,f/ IU rrm L./ ,f/ff, r;;iJ @r;;iJ6!.J rrwr;;iJ dPI LB',85 LD rr 85 @ (!!58',85 (!:J) IU ID iii QcF11.1ururt85@8',(!!JGYT .;rff)rtLDfDIUrTm dPl~riu85rr[JLD {i/(!!5.#,(!!Jw. dP/ff, fl,f:P@5'!Lru (!:J)lJ/-IUrT.

0 ll't~er uuiie Ql!'rr6i:i!Sl!6'rrl66ir?,.,. 6fest' dlll'mflfi;JJ!D®, • ll'rg;rrer QuiflUJ '1rtrl6 G6l1Elisr@blwesr, 6fesr i?guQIUJ661@!i;GJ 16esrQI 16ElisrL6llrr 6fet J!i;Q!JJ. 16EllfQ!lQI !61~wcrtiil6 LLW, blurr@6ir, di Q!lerfi;Q!lJll.lli> bll!''"°Ql@/ii 6fefQ!)El!fU Ul:616 Q!)Ql/iiJtrlT. bl6ll!b¢?i@ brl!i16lDdlfi;Jtr!T.

அக்பரின் அரண்மனயில் பீர்பால் என்னும் பக்கிசாலி அமசர் இருந்தார். ஒரு நாள் அக்பர் பீர்பாலிடம் இந்த நாட்டில் உள்ள நான்கு பெரிய முட்டாள்கள் அமக் வருமாறு சொன்னார். பீர்பால் முட்டாள்களத் தேடத் தொடங்கினார். ஒரு மனிதன் தன் கலையில் ஒரு பெரிய தட்ட சுமந்து கொண்டு இரிவத பார்த்தார். அந்த தட்டில் கொஞ்சம் உணவு. அணி, விளயாட்டு பொருட்கள் இருந்தன. பீர்பால் அவனிடம் கேட்டார். நீ எங்க செல்கிறாய்? என்று. அவன் சொன்னான், ஐயா என் மனவி வறு ஒருவனுடன் சேர்ந்து வாழ்கிறாள். அவர்களுக்கு குழந்தை பிறந்துள்ளது. அந்த குழந்தத்கு பரிசளிப்பதற்காக இந்த பொருட்களை எடுத்துக் கொண்டு செல்கிறேன், என்றான். பீர்பாலும் சந்தோஷம். ஆஹா ஒரு முட்டாள கண்டுபிடித்து விட்டாம் என்று.

அடுத்த நாள் பீர்பால் ஒரு கமுதயாடு பயணம் செய் கொண்டிருந்த ஒரு மனிதனைப் பார்த்தார். அவன் தலயில் புல் கட்ட சுமந்து கொண்டு கொண்டிருந்தான். பிர்பால் கேட்டார், அப்பா நீ ஏன் புல் கட்ட சுமந்து கொண்டு நடக்கிறாய். அத கமுதயின் மேல் வைத்து அதை சுமக்க வக்கலாம. அதற்கு அவன் சொன்னான், ஐயா என்னுடய கழுத சினயாக இருக்கிற. அதற்கு சிரமம் கொடுக்க வேண்டாம் என்று நான சுமக்கிறேன். பீர்பாலுக்கு மறுபடியும் சந்தோஷம். ஆவா இன்னொரு முட்டாள் கிடைத்துவிட்டான் என்று.

இந்த இருவரையும் அழைத்துக் கொண்டு அரண்மனைக்கு சென்ற பீர்பால் மன்னரிடம் அவர்களை அறிமுகப்படுத்தி, அவர்கள் என்ன செய்தார்கள் என்பத விளக்கினார். அக்பர் கேட்டார், நான் உன்ன நான்கு முட்டாள்கள் கொண்டு வா சொன்னன். இருவர் தான இருக்கிறார்கள். மீதமிருவர் எங்க ?

பீர்பால் பவ்யமாக கைகளை கட்டிக் கொண்டு சொன்னார், இந்த இரண்டு முட்டாள்களையும் கூட்டி வந்த, மூன்றாவ முட்டாள். அவர்களை கூட்டி வர சொன்ன நான்காவ முட்டாள். அக்பர் ஒரு புத்திசாலியான மனிதர். பீர்பாலின் பதிலக் கட்டு சிரித்து விட்டு, வந்தவர்களுக்கு பரிசளித் அனுப்பி வத்தார். அவர் ஒரு நல்ல அரசர். அஹங்காரத்த தவிர அவரிடம் எல்லாம் இருந்த.

ஒரு அரசனுக்கு அவன் விரும்பியத செய்ம் அதிகாரம் இருக்கிறது. தன் மனதை விட்டுவிட வேண்டும் என்று விரும்பும் பா, வெளிலகத்தில் எப்படி சாதிப்பார்களா, அத போன்று அத சக்தியம் அத கவனத்தம் பயன்படுத்தி உள்ளுலகத்திலும் சாதிப்பார்கள். பாரத கலாசாரத்தில் உயர்வாக மதிக்கப்பட்ட பல ஞானிகள் அரசர்களாக இருந்தவர்கள்.

ஒரு உதாரணம். பலன்கள மஹராஜா ஜனக எதிர்பார்க்காமல் கடமய செய்ய ஒரு மன்னனால் முடிந்தால், அவரைவிட சக்தி வாய்ந்தவர்கள் உலகத்தில் யாரும் கிடையாது.

ரிசுதீவீடலீஸீணீ வீட மீஜ்மீனீஜீறீவீயீஹ்ஹீவீஸீரீ லீவெநிணீஸிவீழிமீல்ற ணிஸ்பீ மீலீமீ வம்றீமீரிமீ நீ றீணிவுவ வீயீ லீஞினிணிஸிவீமீஹ் மீலீக்ஷீஷிஹிலீலீ கிக்கீமீவுஸ்ஸீணீ.

கள்வி: நீங்கள்தத்வவாதிகளவிமர்சிக்கிறீர்கள். அ சரிதானா? மனித உணர்வின் முதிர்ச்சிக்கு பல தத்வவாதிகள் பெரும் பங்கு ஆற்றியிருக்கிறார்கள!

வளர்ச்சிக்கு உணர்வின் மூலம் பங்களிப்பாற்றும் பாத தத்துவவாதிகள், தத்துவவாதிகளாக அவர்கள் ஆசாரியர்களாக இருப்பதில்லை. மகான்களாக மாறிவிடுகிறார்கள். நான் வார்த்தைகளோ(டு விளையாடுவதாக நீங்கள் நினைக்கலாம். ஆனால் நான் அப்படிச் செய்யவில்லை. தொன்று தொட்டு எல்லா காலங்களிலும் இரண்டு வகையான அறிஞர்களை நீங்கள் பார்க்கலாம்: ஒருவகையினர் தங்கள் உள்ளுலக வெளிப்பாட்டை உண்மையாகவும் அடிப்படையிலும் அனுபவத்தின் வெளிப்பாட்டின் மேல் ஆழ்ந்த மரியாதையோடும் உபதேசிக்கின்றனர். இரண்டாம் பிரிவினர், தாங்கள் படித்ததும், மற்றவர்களின் அனுபவங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு உபதேசிக்கின்றனர். என்ன படித்தோமோ அதை அவர்கள் தங்களின் உணர்வாக மாற்றாமல், தாங்கள் சொல்லும் சத்தியங்களை அனுபவமாக உணராமல் இருப்பார்கள். இவர்களைத் தான் சாமி தத்துவவாதிகள் என்று சொல்கிறேன்.

அடுத்தவர்களை அறைகுறையாக ஆராய்வதற்கு எந்த புத்திசாலித்தனமும் தேவையில்லை. ஏற்கனவே ஒரு கருத்தை உருவாக்கி விட்டு, ஒரு தீர்மானத்திற்கு வந்துவிட்டு, தன் அனுமானம் சரி தான் என்று நிரூபிப்பதற்காக முயற்சி செய்பவர்கள் தத்துவவாதிகள். தன் அனுமானத்திற்கு எதிராக ஒரு சத்தியம் இருந்தால், அதை அவர்கள் புறக்கணித்துவிடுவார்கள். இந்த காலத்தில் செய்யப்படும் பல பெரிய ஆய்வுகள் அப்படித்தான் இருக்கிறது.

அதனால் தான் ஆராய்ச்சியாளர்களுக்குள் ஏராளமான தவறுகள் இருக்கின்றன.

சிக்மன்ட் பிராய்ட் என்னும் மனோதத்துவ அறிஞர் சொன்னார், மனிதன் சுபாவத்தாலேயே க்கமயமானவன் என்று. காரணம், அவர் தன் வாழ்நாளில் ஒரு ஞானியைக் கூட சந்திக்கவில்லை. எல்லா மனிதர்களும் க்கத்தில் மட்டும் தான் இருக்க முடியும் என்று ஏற்கனவே அவர் முடிவு செய்துவிட்டார். அதன் பிறகு, அவருடைய வாழ்வின் லட்சியம் தன் முடிவை சரி என்று நிரூபிப்பதற்காக ஆதாரங்களைத் திரட்டுவது மட்டும் தான். பிராய்டின் நண்பரும், சக ஊழியருமான கார்ல் ஜங், பாரதத்திற்கு வந்தார். ரமண மஹரிஷியைப் பற்றி கேள்விப்பட்டார். ஆனால் அவரை சந்திக்கவில்லை.

பின்னொரு நாள் அவர் சொன்னார், நான் ரமண மஹரிஷியைப் பார்க்க உண்மையில் பயந்துவிட்டேன். என் வாழ்நாள் முழுதும் செலவு செய்து நான் உருவாக்கிய கோட்பாடுகள் எல்லாம் உடைந்து போயிருக்கும் என்று பயந்தேன்.

ரென டெஸ்கார்ட்ஸ் (Rene Descartes) என்ற பிரெஞ்சு தத்துவவாதி ஒரு நாட்டு தர்க்க சித்தாந்தத்தை உருவாக்கினார். அவர் சொன்னார், நான் நினைப்பதால், நான் இருக்கிறேன், என்று. அவரைப் போன்ற ஒரு புத்திசாலியான மனிதர் கூட ஆழமாக உண்மையை உணர முயற்சி எடுக்கவில்லை. உண்மையில் நாம் நினைப்பதை நிறுத்தினால் தான் நாம் யார் என்பதை உணர்ந்து கொள்ள முடியும். அவரை நீங்கள் மனதின் விளையாட்டு பொம்மையாக மட்டுமே இருப்பீர்கள். மனதின் அடிமையாக மட்டுமே இருப்பீர்கள். மனதின் எஜமானனாக இருக்க முடியாது. அடிமையாக இருப்பதால் நமக்கு என்ன பெருமை?

தியாகம் செய்த பல தத்துவஞானிகளும் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் மனித உணர்வுநிலையை உன்னத நிலைக்கு உயர்த்தினார்கள். அத்தகைய தத்துவவாதிகள் உண்மையில் ஞானிகள்.

கேள்வி: துரோணாச்சாரியார் பீஷ்மாச்சாரியார் போன்ற மதிப்பிற்குரிய ஆசாரியர்களை எதிர்த்து நான் போரிட மாட்டேன் என்று அர்ஜூனன் சொன்னதில் என்ன தவறு இருக்க முடியும்? கற்றுக் கொடுத்த ஆசாரியர்களுக்கு எதிராக சண்டை போட வேண்டாம் என்று தான் எந்த புத்திசாலி மாணவனும் தர்மத்திற்கு கட்டுப்பட்ட மாணவனும் நினைப்பான்?

நீங்கள் சொல்வது சரி. இதைக் காரணத்ததை தான் அர்ஜூனனும் சொல்கிறான்.

வாழ்க்கையை வாழ

அவருக்கு அப்போதுதான்

நேரம் கிடைத்தது. அதன்

பின்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது. பெரியார்கள், ஆசாரியார்கள் எப்படி நடத்தினார்கள் என்பதை வைத்துத்தான் எதிர்கால சந்ததிகள் தன்னை எடைபோடுவார்கள் என்று அர்ஜூனனுக்குத் தெரியும். எதிர்காலத்தில் மக்கள் சொல்வார்கள், எப்படிப்பட்ட மனிதன் இவன். தர்மத்தைக் காத்த மன்னன், பெரிய பராக்கிரமவீரன் என்று சொல்லிக் கொண்டு, தனக்கு வித்தை கற்றுக் கொடுத்த, வணங்கி போற்றத் தக்க ஆசாரியர்களை எதிர்த்து சண்டை போட்டு போரில் கொன்றிருக்கிறானே, என்று. அதனால் தான் அர்ஜூனன்

தன் பெயரையும் புகழையும், தன் கௌரவத்தையும், தன் அடையாளங்களையும் காப்பாற்றுவதற்காக முயல்கிறான். நான் ஆசாரியர்களை கொல்ல மாட்டேன் என்று தான் வெளிப்படையாக சொன்னான். ஆனால், இந்த கிருஷ்ணர் தான் என்ன கொல்ல சொன்னார், என்று அர்ஜூனன் மக்களுக்கு சொல்லிக் கொள்ள விரும்புகிறான்.

உண்மையில் அர்ஜூனனுக்கு பெரியோர்களை மதிக்க வேண்டும் என்ற எண்ணம் இருந்திருந்தால், பார்க்களம் வரை அவன் வந்திருக்க மாட்டான். உண்மையில் திருதராஷ்டிரர் போரிட விரும்பவில்லை. அவரை அவருடைய சகோதரர்கள் தான் போரிடத் தூண்டினார்கள். திரௌபதி கௌரவர்களை பழி வாங்க வேண்டும் என்று நினைத்தாள். அர்ஜூனனுக்கு ராஜ்யம் வேண்டும் என்று ஆசை. அர்ஜூனனுக்கு விழிப்புணர்வு இருந்திருந்தால் ஒன்று அவன் பார்க்களத்திற்கு வந்திருக்க மாட்டான். அல்லது எந்தவித தயக்கமும் இல்லாமல் போர் புரிந்து எதிரிகளை வீழ்த்தியிருப்பான். ஆனால், இங்கு அர்ஜூனன் குழம்பிப் போய் இருக்கிறான். ஒரு சாதாரண மனிதனாக தோல்வியாலும் பயத்தாலும் அலக்கழிக்கப்பட்டிருக்கிறான்.

பெரியோர்கள் மதிக்க வேண்டும் என்ற கட்டுருமனப்பான்மை இருந்தது. அவ்வளவு தான். அர்ஜூனனுக்கு பெரியோர்களை மதிக்க வேண்டும் என்ற அர்ஜூனனின் கட்டுருமனப்பான்மையின் உருவகமாக பீஷ்மர் இருக்கிறார். ஆசாரியர்களை மதிக்க வேண்டும் என்ற கட்டுருமனப்பான்மையின் உருவகமாக துரோணாச்சாரியார் இருக்கிறார். இந்த இரண்டு சம்ஸ்காரங்களையும் கடந்தால் தான் உண்மையை உணர முடியும். பெரியோர்கள் மற்றும் ஆசாரியர்களின் சொல்படி நடக்க வேண்டும் என்ற கட்டுருமனப்பான்மை இருக்கும் வர உண்மையை ஒருவனால் உணர முடியாது.

எல்லா பாதைகளும், ஒரு ஞானியினுடைய பாதையாக இருந்தாலும், அவற்றை நம் அனுபவத்தின் மூலமாக நம்முடைய வாழ்வின் பாகமாக மாற்ற வேண்டும். குருவால் கூட வழிகாட்டத் தான் முடியும். அறியாமை என்னும் இருளை அகற்ற அவர் விளக்கு ஏற்ற முடியும். ஆனால் ஞானம் உங்களுக்குள் தான் மலர வேண்டும்.

அதற்குப் பிறகு அர்ஜூனன் கிருஷ்ணரிடம் "கோவிந்தா, நான் போரிடமாட்டேன்." என்று சொல்லிவிட்டு, அமைதியாக இருக்கிறான்.

இரண்டு படகுகளின் நடுவ க்கத்தால் துன்புற்று அர்ஜூனனுக்கு கிருஷ்ணர் உபதேசிக்க வண்ணம் பேசத் தொடங்கினார்.

2.11 பகவான் சொல்கிறார்: யாரைப் பார்த்து நீ க்கப்பட வேண்டியது தவறு இல்லையோ அவர்களைப் பார்த்து நீ க்கப்படுகிறாய். ஆனாலும் நீ உயர்ந்த தர்க்கங்களை பேசுகிறாய். ஞானிகள் இறந்தவர்களுக்காகவும் க்கப்பட மாட்டார்கள். உயிரோடு இருப்பவர்களுக்காகவும் க்கப்பட மாட்டார்கள்.

2.12 எந்த கடந்த காலத்திலும் நான் இல்லாமல் இல்லை. அது போல் தான் நீயும். இங்கிருப்பவர்களும் எல்லா காலங்களிலும் இருந்தீர்கள். இனி வரும் எதிர்காலத்திலும் நாம் எல்லாரும் இருப்போம்.

2.13 எப்படி இந்த உயிர் குழந்தைப் பருவம், இளமைப் பருவம், முதுமைப் பருவம் ஆகிய அனுபவங்களைக் கடந்து செல்கிறதோ, அது போல் தான் அரை உடலில் இருந்து இன்னொரு உடலிற்கு கடந்து செல்கிறது. தனக்குள் நிலை பெற்றிருக்கும் மனிதன் இந்த மாற்றங்களைக் கண்டு பயப்படுவதில்லை.

இங்கு கிருஷ்ணர் சொன்னார் என்று கடந்த காலத்தில் சொல்கிறோம். ஆனால் உண்மையில் கிருஷ்ணரை நாம் எப்பொழுதும் நிகழ்காலத்தில் வைத்துத்தான் பார்க்க வேண்டும். இன்றும் நம் ஒவ்வொருவருக்கும் அவர் உபதேசிக்கிறார். அதனால் கிருஷ்ணர் சொன்னார் என்று சொல்லாமல், கிருஷ்ணர் சொல்கிறார் என்று தான் சொல்ல வேண்டும்.

மீண்டும் அர்ஜூனன் தான் விரும்பியதை செய்ய முடியாமல், தனக்கு வற்புறுத்தப்படுவதாக குறையும் மனப்பான்மை குறைந்து போய் விருப்பமில்லாமல் இருந்தாலும் கொள்கிறான். அதனால் அவன் இன்னும் க்கத்தில் குழந்தை போல் நான் போரிட மாட்டேன் என்கிறான். ஒருவன் கண்ணைப் பார்த்துரிய திருவருள் காண வேண்டும் என்று வர்ன்றினான் எதிர்பார்க்கிருக்கலாம். விளக்கங்களை அவன் கிருஷ்ணரிடம் எதிர்பார்க்கிறான்.

கிருஷ்ணர் பன்னதயோடும் கனிவோடும் தொடர்கிறார், உயர்ந்த தர்க்கங்களை பேசும் பொழுதும், எதற்காக க்கப்பட வேண்டியது இல்லையோ வகற்காக க்கப்படுகிறார். ஞானிகள் உயிருடன் இருப்பவர்களுக்காகவும் இறந்தவர்களுக்காகவும் கவலைப்பட மாட்டார்கள் புராகன்.

மீண்டும் கிருஷ்ணர் நாமியாக விஷயத்திற்கு வருகிறார். வா அர்ஜூனா நீ குழப்பம் அடங்காமல் பேசுகிறாய் நீ பரிட்சை பக்குவத்தை பகுத்திறாய். நீல பரர்க்க கண்கட்டினாப்பண்ணாலும், அவற்றை அழைபவித்தாமலைபு பகுத்திறாய். அதனால் உள்ளே ய வார்ட்கூடைக்கு ஸ்கிரீம் இல்ல. உண்பை ய உணர்கிகள் உண்மை யு அக்மா நீ காணப்பட யலில்லினைப்பக தாட்டுதிற. உனக்குப் புரியவில்லை. உனக்கு அனுபவம் இல்லை என்பத உணர்கிற 2 உண்மையான ஞானி இறந்தவர்களுக்காகவும், உயிருடன் இருப்பவர்களுக்காகவும் த்துப்பட மாட்டான். நீ இறந்தவர்களுக்காகவா உயிருட இருப்பவர்களுக்காகவா த்தப்பட்டால், அதிலிருந்த நீ பக்கிசாலி எண்பத தெரிந்து கொள்ளலாம். மாணும் என்றால் என்ன பிறப்பு என்றால் என்னு பல காம க்கணக்கானவர்களுக்கு வாம்ந்து விட்டு இறைக் பாயிருக்கிறார்கள்.

ஒருவர் என்னிடம் துட்டார். என் உலகத்தில் இயற்கை பாமிவகள் எற்படுகின்றன என் இவ்வளவ உயிர்கள் போரிகளிலும் இயற்கை சீற்றங்களிலும் அமிகின்றன. என் து, வுள் இத செய்திறார், என் தடவுளுக்கு கருண இல்ல உ சாமி சொன்னான். உண்மை கொல்ல வேண்டும் என்றால் எனக்கும் தெரியாது. ஆனால் பதில் வேண்டும் என்று நீங்கள் தட்டால். அடுத்து முற து வுள் என்னிபர் பச வரும்பா. நான் அவரிடம் கட்டு சொல்ஜிறன் என்று கான் பகில் கொல்வன் இந்த தள்விகளுக்கு பிரபஞ்சத்தில் பதில் இல்ல இப்பு மப்பு ப்பட்ட கல்வி காம்ந்த உணர்வ நிலையில் இருந்து, உங்களு ய கர்க்க மணில் இருந்து கப்படுதிற கடவுள் கம் தர்க்கங்களக் காண்டியவர்.

ஒரு சின்ன எறும்பு, யானையிடம் கேட்கிறது. நீ என்னைப் போல் ஏன் கருப்பாக இருக்கிறாய்? நம் இருவருடைய தோலின் நிறமும் ஏன் ஒரே மாதிரியாக இருக்கிற? இந்தக் கேள்விக்கு யானையால் பதில் சொல்ல முடியுமா? எறும்பு தன்னிடம் இப்படி ஒரு கேள்வி கேட்டது என்பது யானைக்குத் தெரியாது. யானைக்கு எறும்பு இருக்கிறதா என்று கூடத் தெரியாது.

விதிகள். பிரபஞ்சத்தின் தெய்வீகத்தின் விதிகள் நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். முக்கியம். மூடர்கள் தான் உயிருடன் இருப்பவர்களுக்காகவும், இறந்தவர்களுக்காகவும் அழுவார்கள். உண்மையான புத்திசாலி இறப்பைக் கண்டு க்கப்பட மாட்டான். பல நேரங்களில் மக்கள் கட்பார்கள், இந்த உலகம் எப்படித் தோன்றியது? இந்து மத நூல்கள் சொல்வது போல் இதை உருவாக்கியவர் பிரம்மாவா? அல்ல சமய ஏற்பாடு சொல்வது போல் ஆறு நாட்களில் பெயரில்லாத கடவுளால் இந்த உலகம் உருவாக்கப்பட்டதா? ஆயிரக்கணக்கான வருடங்களுக்கு முன்னால், புத்தர் தன் அனுபவத்தில் இருந்து என்ன சொன்னாரா, அதை நான் பதிலாக சொல்வேன். புத்தர் சொன்னார். இந்த பிரபஞ்சம் உருவாக்கப்படவும் இல்லை. அழிக்கப்படவும் இல்லை. அ எப்பொழுதும் இருக்கிறது. பிரபஞ்சம் தன்னத் தான உருவாக்கியது. படைத்தவன் தான் படைத்தலாகவும், படைத்தலின் விளைவான படைப்பாகவும் இருக்கிறான்.

நம்மை சுற்றி நடக்கும் நிகழ்ச்சிகளில் எது சரி, எது தவறு என்ற கேள்வி நமக்கு எப்பொழுது வருகிற? அந்த நிகழ்ச்சிகள் நம்மை பயமுறுத்தும் போது தான் வருகிற. பிரபஞ்சத்திற்கு கருணை இருக்கிறதா இல்லையா என்ற கேள்வி நம் அகங்காரத்திற்கு பாதிப்பு வரும் வாய்ப்பிருக்கும் போது தான் நமக்கு வருகிற. நம் அடையாளங்களை நாம் இழந்துவிடும் அபாயம் வரும் பொழுது தான் இந்த கேள்விகள் எழுகின்றன. நம் வாழ்க்கைக்கு அபாயம் வரும் பொழுது தான் கட்கிறோம்.

கடுமையான நாயால் பாதிக்கப்படும் பொழுது மனிதன் கட்கிறான், எனக்கா இந்த கொடுமையான நாய்? குழந்தைக்கு ஒரு நாய் வரும்பொழுது, அதனுடைய பெற்றோர்களும், உறவினர்களும் கடவுளுக்கு இரக்கம் இல்லையா என்று கட்பார்கள்.

கடவுளின் கருணையைப் பற்றி நமக்கு என்ன தெரியும்? கடவுளைப் பற்றி நமக்கு ஏதுவும் தெரியாது. நம்முடைய சொந்த லாபத்தைப் பற்றி மட்டும் தான் நமக்கு அக்கறை. நமக்கும், நம் குடும்பத்தார்க்கும், நமக்கு பிடித்தவர்களுக்கும் எல்லாம் நல்லபடி நடக்க வேண்டும் என்பது தான் நம் கவலை. நம்முடைய நலன் பாதிக்கத் தான் சமுதாயத்தைப் பற்றி யாசிக்கிறோம்.

படைப்பவர் தான் அழிப்பவரும். எவையெல்லாம் படைக்கப்படுகிறதோ அவையெல்லாம் அழிக்கப்படும். நமக்கும் கடவுளுக்கும் எந்தவித ஒப்பந்தமும் இல்லை. நாம் இப்படி பிறப்போம், இத்தனை வருடங்கள் வாழ்வோம், இந்த நேரத்தில் இப்படி இறப்போம் என்று எந்த ஒப்பந்தமும் இல்லை.

உண்மையில் உங்களுடைய உள் நிலையை நீங்கள் உணரும்போது, ஞானம் அடையும்போது, நீங்கள் எப்பொழுது எப்படி இறப்பீர்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். அப்பொழுதும் உங்கள் உடல் இருக்கிறதா அல்ல இல்லையா என்பதை நீங்கள் பொருட்படுத்த மாட்டீர்கள். பிறப்பு இறப்பு இவற்றில் நீங்கள் செய்வதற்கு ஒன்றும் இல்லை என்பதை நீங்கள் உணர்வீர்கள். இவையெல்லாம் இயற்கையின் நடமுறை என்பதை உணர்ந்து அதனோடு போராடாமல் இணைந்து செல்வீர்கள்.

கர்மா, விதி என்று வெறும் வார்த்தைகளை வைத்து நாம் விளையாடிக் கொண்டிருக்கிறோம். என் வாழ்க்கையில் நடக்கும் அனைத்திற்கும் என் விதி தான் காரணம். நான் என்ன செய்கிறேனோ அதற்கு கர்மா தான் பொறுப்பு என்று சொல்லிக் கொள்கிறோம்.

THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM சொல்கிறார், உங்களுக்கு என்ன நடக்கிறதோ அதற்கு நீங்கள் தான் பொறுப்பு. நாம் செய்யும் எல்லா செயல்களுக்கும் நாம் தான் பொறுப்பு. இயற்கையின் விதிகளைத் தவறாகப் புரிந்து கொண்டு, அதன் மேல் பழி போடுகிறோம். பூகம்பங்களும் சுனாமிகளும் வருவதற்கு காரணம் மனிதன் இயற்கையை மிகப் பெரிய அளவில் சேதப்படுத்திவிட்டான். எண்ணெய், கனிமங்களை எடுப்பதற்காக நிலத்திலும் கடலிலும் ஆயிரக்கணக்கான மீட்டர் தொலைவிற்கு நாம் ளைகளைப் போடுகிறோம். காடுகளையும் மலைகளையும் அழித்துவிட்டோம். நம் சௌகரியத்திற்காக ஓசோன் பரப்பில் ளைகளை ஏற்படுத்திவிட்டோம். அதன் பிறகு, இயற்கை ஏன் இப்படி கருணை இல்லாமல் நடந்து கொள்கிற என்று கட்கிறோம். இயற்கை அன்னை செயல்படுகிறாள். அவ்வளவு தான். அவள் தவறாக செயல்படுவதில்லை.

யார் இயற்கை சீற்றுகளை உருவாக்குகிறார்களோ அவர்களுக்கு உடனடியாக பின் விளைவுகள் வந்துவிடுவதில்லை. இயற்கைக்கு பொறுமை அதிகம். அதற்கு எல்லாம் தெரிகிறது. எந்தவித பயமும், விருப்பு வெறுப்பும் இல்லாமல் இயற்கை அவரவர் செய்த செயல்களுக்கு உரிய பலன்களை தருகிற. ஒரு சந்ததியினர் செய்த செயல்களின் பலன் அடுத்த சந்ததியினருக்கு வந்து சேருகிற. இயற்கையின் பார்வையில் நமக்கு இறப்பு என்பது கிடையாது. நாம் மறைகிறோம் மீண்டும் தோன்றுகிறோம். எந்த காட்சியில் நாம் மீண்டும் தோன்றினாலும், நம் முன்பு செய்த செயல்களின் பின் விளைவுகள் நமக்கு வந்து சேரும். அதனால் தான் ஒரு பத்து வயது குழந்தைக்கு ஏன் மரணம் வருகிற ஏன் கேன்சர் வருகிற போன்ற கேள்விகளுக்கு பிரபஞ்சத்தில் இடம் இல்லை. அர்த்தமும் இல்லை. ஒரு பத்து வயது குழந்தை உண்மையில் இங்கு ஏற்கனவே வாழ்ந்த ஒருவரின் மறு பிறப்பு தான்.

அந்த நபர் மீண்டும் பிறக்கலாம். பொதுவாக நாம் ஒவ்வொருவரும் இதற்கு முன்பு என்ன செய்தோம் என்பது தெரியாமல் இருக்கிறோம். அதனால் நாம் எதற்கு பொறுப்பு என்பதும் நமக்கு தெரியாமல் போய்விடுகிறது.

சிலர் கட்பார்கள், போன ஜென்மத்தில் நாங்கள் செய்ததற்கு இந்த ஜென்மத்தில் எங்களை பொறுப்பாக்க சொல்வது என்ன நியாயம்? நாங்கள் முன்பு என்ன செய்தோம் என்று எங்களுக்குத் தெரியாதே! என்று. நியாயத்தைப் பற்றி நமக்கு என்ன தெரியும்? நம் சொந்த சுயநலத்தில் இருந்து மட்டும் தான் எது நியாயம் எது அநியாயம் என்று நாம் பேசுகிறோம். கடந்த பிறவிகளில் நாம் என்ன செய்தோம் என்பதை நம்மால் தெரிந்து கொள்ள முடியும். விழிப்புணர்வோடு அடுத்த பிறப்பும் எடுக்க முடியும். அதற்கு முன் நாம் நம் அகங்காரத்தை விட்டுவிட வேண்டும். இயற்கையோடு கலந்துவிட வேண்டும். நம் வாழ்வை இயற்கையிடம் விட்டுவிட்டு சரணாகதி அடைந்திட வேண்டும். அப்படி நாம் செய்யும் போது, இயற்கை நமக்கு பதில் அளிக்கும். நமக்காக மலரும்.

சஞ்சயன் சொல்கிறார், கிருஷ்ணர் இந்த வார்த்தைகளை சொல்லும் போது சிரித்துக் கொண்டிருந்தார். கிருஷ்ணர் அர்ஜூனரைப் பார்த்து, முட்டாள! நீ உன்னை ஒரு புத்திசாலி என்று நினைத்துக் கொண்டு சாஸ்திரங்களை பேசுகிறாய். யாரிடம் சாஸ்திரங்களை பேசுகிறோம் என்று உனக்கு தெரியுமா! நீ சொல்லும் சாஸ்திரங்கள் என்னால் சொல்லப்பட்டவை. அவற்றின் அர்த்தங்கள் உனக்கு எப்படி தெரியும்? என்று மனதிற்குள் சொல்லி சிரித்திருப்பார்.

கிருஷ்ணர் சொல்கிறார்: நீயும் நானும் இங்கிருக்கும் அத்தனை பேரும் இருந்திராத காலம் என்ற ஒன்று இதற்கு முன் இருந்த கிடையாது. இதற்குப் பிறகும் இருக்கப்போவதில்லை. இந்த சுலோகத்தில் இருந்து கீதையின் சாரம் தொடங்குகிறது.

கிதயின் சாரம் இதான். இதத் தான் ஆத்ம ஞானம் என்று சொல்கிறோம். இந்த ஒரு சுலோகம் உங்களுக்குப் புரிந்விடுமானால், நீங்கள் உடனடியாக ஞானம் அடந்விடலாம். THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAMத்தில் நிலத் விடலாம். கிருஷ்ணர் சொல்கிறார், நீம் நானும் இங்கிருக்கும் மன்னர்கள் எல்லாரும் எல்லா காலத்திலும் இருந்தோம். நம்முடைய உணர்வும் நம் உடலோடு இல்லாமல் இறந் போய்விடும் என்று நினைப்பது தவறு. நம் உடல் பிறப்பதற்கு முன்பும் நாம் இருந்தோம். நம் உடல் இறப்பதற்கு பின்பும் நாம் இருக்கப் போகிறோம். எதிர்காலத்தில் நம்மில் யாரும் இருக்கப் போவதில்லை என்று நினைப்பது தவறு.

ஜென் புத்தமதத்தில் ஞானத்திற்கான ஒரு அருமையான தியான நுட்பம் இருக்கிறது. நீங்கள் பிறப்பதற்கு முன்பு இருந்த உங்கள் முகத்தைப் பார்த்து தியானம் செய்யுங்கள் என்று சொல்வார்கள். கான் (Koan) என்று ஜென் சூத்திரங்களில் இது ஒரு முக்கியமான ஒன்று. அந்த சூத்திரம் கேட்கிற, உங்கள் தாய் தந்தையர் பிறப்பதற்கு முன்பு உங்கள் முகம் எப்படி இருந்தது, என்று. இந்த சூத்திரத்தை தியானம் செய்கிறபோது, நமக்கு புரியும், கடந்த காலத்திலும் நாம் இருந்திருக்கிறோம், எதிர்காலத்திலும் நாம் இருக்கப் போகிறோம், என்று. உங்கள் முகமும் உடலும் மாறிக்கொண்டே இருக்கும் ஆனால் நீங்கள் தொடர்ந்து இருக்கப் போகிறீர்கள். இது தான் சத்தியம். ஆனால் நாம் இறந்துவிடுவோமோ என்று பயப்படுகிறோம். மரணத்தைப் பார்த்து பயப்படுகிறோம். கிருஷ்ணர் சொல்வது உண்மையாக இருந்தால் நாம் ஏன் பிறப்போம் மரணத்தைப் பார்த்து பயப்படுகிறோம்? முதலில் கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் என்றால் என்ன என்பதைப் பற்றி நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். அதன் பிறகு தான் கிருஷ்ணர் சொல்வதை நம்மால் புரிந்து கொள்ள முடியும்.

முதலில் காலத்தைப் பற்றிய விளக்கத்தை நாம் தெரிந்து கொள்வோம். காலம் என்பது எதிர்காலத்திற்கும் கடந்த காலத்திற்கும் மாறி மாறி ஊசலாடிக் கொண்டிருக்கும் ஒரு பெண்டுலத்தைப் போன்றது. படத்தில் உள்ள நடுகாட்டின் வலப்புறத்தில் எதிர்காலம் இருக்கிறது. இட புறத்தில் கடந்த காலம் இருக்கிறது. எதிர்காலம் தொடர்ந்து கடந்தகாலமாக மாறிக்கொண்டிருக்கிறது. ஒவ்வொரு நிமிடமும், ஒவ்வொரு கூணமும் எதிர்காலம் கடந்தகாலமாக மாறிக் கொண்டிருக்கிறது. நிகழ்காலத்தில் தான் கடந்த காலமும் எதிர்காலமும் சந்திக்கிறது. உங்கள் மனம் என்பது வேறொன்றுமில்லை. உங்கள் கடங்க காலத்திற்கும் எதிர்காலக்கிற்கும் மாறி மாறி, தொடர்ந்து நடந்து கொண்டிருக்கும் இயக்கத்திற்குப் பெயர் தான் மனம்.

உங்கள் கடந்த காலத்தைப் பற்றியோ எதிர்காலத்தைப் பற்றியோ நினைப்பதை நிறுத்திவிட்டால் எண்ணங்களே தோன்றாது. எதிர்காலத்திற்கு கடந்த காலத்திற்கும் நடந்து கொண்டிருக்கும் இயக்கத்திற்குப் பெயர் தான் எண்ணம். எந்த அளவிற்கு அதிகமாக எதிர்காலத்தில் இருந்து கடந்த காலத்திற்கா, அல்லது கடந்த காலத்தில் இருந்து எதிர்காலத்திற்கா உங்கள் மன இயக்கங்கள் நடக்கிறதோ அந்த அளவிற்கு எண்ணங்களின் வேகமும் அதிகமாகிறது. கடந்த காலத்திற்கும் எதிர்காலத்திற்கும் நடக்கும் இயக்கங்கள் எந்த அளவிற்கு குறைகிறதோ அந்த அளவிற்கு உங்கள் எண்ணவோட்டம் குறைகிறது. எண்ணங்களின் எண்ணிக்கை குறைகிறது. நிகழ்காலத்தைப் பற்றி சிந்திக்க முயற்சி செய்து பாருங்கள் உங்களால் முடியாது. நிகழ்காலத்தை கடந்த காலத்திற்கோ அல்லது எதிர்காலத்திற்கோ எடுத்து சென்று

தான் உங்களால் நினைக்க முடியும். ஒன்று எதிர்காலத்தை நினைத்து நாம் கவலை படுகிறோம் அல்லது கடந்த காலத்தை ஞாபகப்படுத்திக் கொள்கிறோம். எண்ண ஓட்டத்தின் அளவு அதிகமாக அதிகமாக நாம் உலக வாழ்க்கையில் அதிகமாக சிக்கிக்கொள்கிறோம்.

நொடியில் நீங்கள் எண்ணங்களை உதாரணத்திற்கு நூறு ஒரு உருவாக்கியிருக்கிறீர்கள் என்றால், ஒரு நொடியில் நூறு முறை நீங்கள் கடந்த காலத்திற்கும் எதிர்காலத்திற்கும் குதித்திருக்கிறீர்கள். எண்பது எண்ணங்கள் தோன்றியிருக்கின்றன என்றால் எண்பது முறை நீங்கள் இந்த இரண்டு காலங்களுக்கு இடையில் குதித்திருக்கிறீர்கள். எண்ண ஓட்டத்தின் அளவைப் பொறுத்து நீங்கள் நிகழ்காலத்தில் இருந்தள்ளியிருக்கிறீர்கள். எண்ண ஓட்டத்தின் அளவைப் பொறுத்து உங்களுக்கு அதிக கவலை பிரச்சனைகளும் இருக்கும். எண்ணங்களின் எண்ணிக்கை குறைந்தால் நீங்கள் நிகழ்காலத்திற்கு வருகிறீர்கள்.

உபநிடதங்கள் ஐந்து கோஷங்களைப் பற்றி பேசுகின்றன. உங்கள் எண்ண ஓட்டங்கள் அதிகமாக இருந்தால் நீங்கள் ஸ்தூல உடலில் இருப்பீர்கள். ஸ்தூல உடலிற்கு அன்னமய கோஷம் என்று பெயர். எண்ணங்களின் கொஞ்சம் குறைந்தால், நீங்கள் அதைவிட சக்திவாய்ந்த பிராணமய கோஷத்தில் இருப்பீர்கள். எண்ணங்களின் எண்ணிக்கை இன்னும் குறைந்தால் (உதாரணத்திற்கு 60 எண்ணங்கள்) நீங்கள் மனோமய கோஷத்திற்கு வந்துவிடுவீர்கள். எண்ணங்கள் மேலும் குறைந்தால், சுகங்களின் கோஷமான விஞ்ஞானமய கோஷத்திற்கு வருவீர்கள். அதாவது ஆன்மாவிற்கு மிக அருகில் வருவீர்கள். நீங்கள் முற்றிலுமாக நிகழ்காலத்திற்கு வந்துவிட்டால் நீங்கள் ஆன்மாவாக மாறிவிடுவீர்கள் இதை ஆனந்தமய கோஷம் என்று சொல்வர்.

கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் எல்லாம் சேர்ந்தது தான் ஆத்மா. நீங்கள் நிகழ்காலத்திற்கு வரும் பொழுது தான் ஆத்மாவை உணர முடியும். உங்கள் உண்மையான சொரூபத்தை உணர முடியும். ஆனால் நீங்கள் தொடர்ந்து கடந்த காலத்திற்கும் எதிர்காலத்திற்கும் அலைந்து கொண்டேயிருக்கிறீர்கள்.

எண்ணங்களின் எண்ணிக்கை குறைய குறைய காலம் கடந்து கொண்டிருப்பதைக் கூட உங்களால் உணர முடியாது. உங்களுக்கு பிடித்தமானவரோடு இருக்கும் போது இரண்டு அல்லது மூன்று மணி நேரம் கூட சில நிமிடங்களாகவே தோன்றும். ஆனால் உங்களுக்கு பிடிக்காதவரோடு இருக்கும் போது சில நிமிடங்கள் கூட அதிக நேரமாகத் தெரியும். நீங்கள் தொடர்ந்து உங்கள் கடிகாரத்தை பார்த்துக் கொண்டேயிருப்பீர்கள். ஏன் நேரம் நகரவே மாட்டேன் என்கிற என்று சலித்துக் கொண்டிருப்பீர்கள்.

காலம் என்பது உளவியல் ரீதியானது. அதனால் தான் காலத்தை அளக்கும் அளவீட்டிற்கு வதத்தில் க்ஷணா என்ற வார்த்தையை உபயோகிக்கிறார்கள்.

க்ஷணம் என்றால் ஒரு நொடி கிடையாது. அது இரண்டு எண்ணங்களுக்கு இடையில் இருக்கும் இடைவெளி. இரண்டு எண்ணங்களுக்கு இருக்கும் இடைவெளி அதிகமாக இருந்தால், அந்த அளவிற்கு நீங்கள் அதிக நேரம் நிகழ்காலத்தில் இருப்பீர்கள். ஒருவருடைய மூளை எந்தளவிற்கு வேகமாக இயங்குகிறதா அந்த அளவிற்கு அவருடைய க்ஷணம் மாறுபடும். பொதுவாக நம்மில் பெரும்பாலானாரின் க்ஷணம் சில மைக்ரோ செகண்டாக இருக்கும். காரணம் நம் எண்ணவோட்டங்கள் ஒரு வெள்ளத்தைப் போல் அதிகமாக இருக்கின்றன.

எண்ண ஓட்டங்கள் குறைவாக நம்முடைய இயல்பாக நாம் இருக்கும் போது ஆனந்தமாக இருப்போம். எண்ணங்கள் குறைவாக இருக்கும் போது எவ்வளவு நேரம் கடந்தது என்பதையே தெரியாமல் இருப்போம். சொர்க்கத்தில் இருப்போம். நம் எண்ண ஓட்டங்கள் அதிகமாக இருக்கும் போது நாம் நரகத்தில் இருப்போம். சொர்க்கமா நரகமா அது நம் எண்ணங்களின் எண்ணிக்கையால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. அவ்வளவு தான். அதனால் தான் சாமி எப்பொழுதும் சொல்வதுண்டு சொர்க்கமும் நரகமும் புவியியல் ரீதியானது அல்ல, உளவியல் ரீதியானது.

எண்ணங்கள் அதிகமாக இருக்கும் போது நீங்கள் நரகத்தில் இருக்கிறீர்கள். அன்னமய கோஷத்தில் இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் ஒரு உடல் என்று நம்பிக் கொண்டிருப்பீர்கள். எண்ணிக்கை குறையும் போது நீங்கள் உங்களுடைய மனம் என்றும் உணர்ச்சி என்றும் நினைக்கிறீர்கள். உங்களுக்கு எண்ணங்கள் எழாத போது உங்கள் ஆத்மா என்று உணர்வீர்கள்.

அப்பொழுது நீங்கள் நிகழ்காலத்திலும், கடந்த காலத்திலும், எதிர்காலத்திலும் இருப்பீர்கள். கிருஷ்ணர் சொல்கிறார் நாம் எல்லா காலங்களிலும் இருக்கிறோம் என்று. எந்த மனிதனுக்கு எண்ணங்களே இல்லையோ அந்த மனிதனால் தான் கிருஷ்ணர் சொல்வதை புரிந்து கொள்ள முடியும். கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம் என்பதெல்லாம் வெறும் வார்த்தைகள் தான். நீங்கள் எல்லா காலங்களிலும் இருக்கிறீர்கள்.

இப்பொழுது உங்களுடைய எண்ண ஓட்டம் அதிகமாக இருக்கிறது. உங்கள் சுபாவத்தை, உங்கள் இருப்பு, உங்கள் ஆத்மாவை உணர்ந்து கொள்வதற்கான பொறுமையா சக்தியா உங்களிடம் இல்லை. நீங்கள் நிகழ்காலத்தில் இருக்கும்பொழுது, உங்களுக்குத் தெரியும் நீங்கள் கடந்த காலம், எதிர்காலம் மற்றும் நிகழ்காலம் என்று எல்லா காலங்களிலும் இருக்கிறீர்கள் என்று. கிருஷ்ணர் சொல்கிறார், நீங்கள் கடந்த காலத்தில் இருந்தீர்கள், நிகழ்காலத்தில் இருக்கிறீர்கள், எதிர்காலத்திலும் இருப்பீர்கள். உங்களுக்கு மரணம் கிடையாது.

இப்படி கிருஷ்ணர் சொல்லும் அவர் நாம் எல்லாரும் THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAMமயமானவர்கள் என்றும் உடல் மற்றும் மனதை கடந்தவர்கள் என்றும் சொல்கிறார். ஆனால் நீங்கள் பரபரப்பாக இருப்பதால், கடந்த காலத்திற்கும் எதிர்காலத்திற்கும் ஓடிக்கொண்டிருப்பது எப்படி என்பது மட்டும் தான் தெரியும்.

உங்களுக்குள் நிகழ்காலம் என்ற ஒரு அங்கம் இருப்பதை உங்களால் நம்ப முடியவில்லை. நீங்கள் THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM நிலையில் இருந்து வெகு தூரத்தில் இருப்பதால், THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM என்ற உணர்வை உங்களால் அனுபவிக்க முடியவில்லை. உங்கள் எண்ண ஓட்டம் அதிகமாக இருந்தால், நிகழ்காலத்தில் இருந்து அதிக தொலைவில் இருப்பீர்கள். தூரத்தில் இருக்கும் போது ஆனந்தம் உங்களுக்கு தெளிவாகத் தெரிவதில்லை. உங்கள் எண்ணங்களின் எண்ணிக்கை குறையும் போது, உங்களால் உங்கள் சுய உணர்வை தெளிவாக பார்க்க முடியும் ஆழமாக உணர முடியும்.

நீங்கள் நித்ய நிலையில் இருக்கிறீர்கள் என்று கிருஷ்ணர் சொல்லும் போது, ஆத்ம நிலையில், நீங்கள் காலத்தை கடந்து இருக்கிறீர்கள் என்று சொல்கிறார். ஆனால் இப்பொழுது நீங்கள் கடந்த காலத்திலும் எதிர்காலத்திலும் - அதாவது மனதில் - சிக்கிக்கொண்டிருக்கிறீர்கள். கிருஷ்ணர் சொல்கிறார், நீம் நானும் இங்கிருக்கும் மன்னாகள் எல்லாரும் எல்லா காலத்திலும் இருந்தோம். நம்முடைய உணர்வும் நம் உடலோடு இல்லாமல் இறந்து போய்விடும் என்று நினைப்பது தவறு. நம் உடல் பிறப்பதற்கு முன்பும் நாம் இருந்தோம். நம் உடல் இறப்பதற்கு பின்பும் நாம் இருக்கப் போகிறோம். எதிர்காலத்தில் நம்மில் யாரும் இருக்கப் போவதில்லை என்று நினைப்பது தவறு. நாம் எதிர்காலத்திலும் இருப்போம். காரணம் நம்முடைய ஆத்மாவிற்கு, சுய உணர்விற்கு மரணம் கிடையாது. எதெல்லாம் இறக்கிறதோ அவையெல்லாம் வாழ்ந்ததில்லை. எவையெல்லாம் வாழ்கிறதோ அவையெல்லாம் இறப்பதில்லை.

இங்கு, உங்களுடைய ஆழமான உணர்வு சொல்கிறது உங்களுக்குள் ஏதோ ஒன்று வாழ்கிறது என்று. ஆனால் அந்த உணர்வை நீங்கள் உடலுடனும் மனதுடனும் சம்மந்தப்படுத்திக் கொள்கிறீர்கள். உங்கள் ஆத்ம உணர்வை உங்கள் உடல் என்றும் மனம் என்றும் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளாதீர்கள். நீங்கள் உங்கள் உடல் கிடையாது. உங்கள் மனம் கிடையாது. நீங்கள் எதிர்காலத்திலும் கடந்த காலத்திலும் இருக்கும் போது, நீங்கள் உங்களை உங்கள் உடல் என்றும் மனம் என்றும் எண்ணிக் கொண்டிருப்பீர்கள். நீங்கள் நிகழ்காலத்திற்கு வந்தவுடன் நீங்கள் உங்கள் உடலை மனதையும் கடந்துள்ளீர்கள் என்பதை உணர்ந்து கொள்வீர்கள்.

நாம் எல்லா காலத்திலும் இருக்கிறோம் என்று கிருஷ்ணர் சொல்லும் போது, நாம் இந்த உடலில் இந்த வடிவத்தில் என்றும் இருந்திருக்கிறோம் என்று சொல்லவில்லை. அதாவது கிருஷ்ணரும் அந்த வடிவத்தில் -நாம் கற்பனை செய்து வைத்திருப்பதைப் போல் கையில் ஒரு புல்லாங்குழல், தலையில் மயில் இறகாடு - எல்லா காலங்களிலும் இருந்தார் என்று அவர் சொல்லவில்லை. நம்முடைய ஆன்மா எல்லா காலங்களிலும் இருக்கும் என்று சொல்கிறார். ஆன்மீக உணர்வில் இருந்து பார்க்கும் போது, நாம் தெய்வீகமானவர்கள், பிரம்மம் எனப்படும் பிரபஞ்ச சக்தியில் நாம் ஒன்றர கலந்து இருக்கிறோம்.

இரண்டாம் அத்தியாத்தின் சாராம்சம் நாம் ஆத்மா, நாம் தெய்வீகமானவர்கள், நாம் கடவுள் என்பது தான்.

எப்படி இயற்கைக்கு பல பருவங்கள் இருக்கிறதோ அதைப்போல் நம் ஆன்மா இந்த உடலில் இருக்கும் போது, இந்த உடல் குழந்தை பருவம், இளமை பருவம், நடுத்தர பருவம், முதுமை பருவம் என்று பல பருவங்களை கடந்து செல்கிறது. இறுதியில் மரணத்தை அனுபவிக்கிறது. மீண்டும் ஆத்மா பிறக்கிறது. இலதிர் காலத்தில் இலகள் உதிர்கின்றன. மீண்டும் வசந்த காலத்தில் துளிர் விடுகின்றன. அதுபோல் தான் இறப்பும் பிறப்பும் உடலுக்கு நிகழ்கின்றன.

இயற்கையின் பல பருவங்களுக்கு மத்தியில் காலம் பயணிப்பதைப் போல் உடலின் பல பருவங்களுக்கு மத்தியில் ஆத்மா பயணிக்கிறது. குழந்தை பருவம், இளமைப் பருவம் மற்றும் நடுத்தர வய வரும் போது யாரும் அதைப்பற்றி கவலைப் படுவதில்லை. பின் ஏன் முதுமைப் பருவம் வரும் போது மட்டும் கவலைப்பட வேண்டும் ? ஏன் மரணம் வரும் போது கவலைப்பட வேண்டும் ?

மரணத்தின் போது ஆன்மா ஒரு உடலில் இருந்து இன்னொரு உடலிற்கு செல்கிறது மரணம் அடைந்த மூன்று க்ஷணத்திற்குள் - ஒரு க்ஷணம் என்பது இரண்டு எண்ணங்கள் தோன்றுவதற்கு இடையில் ஏற்படும் கால இடைவெளி - புதிய உடல் எடுத்துவிடுகிறது. ஒருவருக்கு அதிக எண்ண ஓட்டங்கள் இருந்தால் ஒரு உடலில் இருந்து இன்னொரு உடலிற்குள் செல்வதற்கு மிகக் குறைந்த கால அவகாசம் இருக்கும். யாருக்கு எண்ண ஓட்டங்களே இல்லையோ, அவர்களுக்கு அளவிடமுடியாத கால அவகாசம் இருக்கும். அவருடைய ஆத்மா முழு சுதந்திரத்தில் இருக்கும். எப்பொழுது இன்னொரு உடல் எடுக்கலாம் என்று அவர் முடிவு செய்கிறாரா அப்பொழுது அவர் உடல் எடுப்பார். இன்னும் சரியாக சொல்ல வேண்டும் என்றால், எப்பொழுது பிரபஞ்சம் முடிவு எடுக்கிறதோ அப்பொழுது அவர் உடல் எடுப்பார்.

ஒரு வெள்ளை பலகையில் பல வட்டங்கள் வரையப்பட்டிருப்பதாக வைத்துக் கொள்வோம். இதில் வெள்ளை பரப்பு தான் பிரபஞ்ச சக்தி. தனிப்பட்ட உடலும் மனமும் வாயப்பட்டுள்ள வட்டங்கள். வட்டக்கிற்குள் இருக்கும் வெள்ளை பரப்பு தான் ஆத்மா. வட்டத்திற்குள் இருக்கும் ஆன்மாவும் வெளியில் இருக்கும் ஆன்மாவும் ஒரே சக்தி தான். உள்ளிருக்கும் வெள்ளை பரப்பு தனி ஆத்மா, வெளியிருக்கும் வெள்ளப் பரப்பு பிரம்மன்.

ஒரு தனிப்பட்ட உடலும் மனமும் இறக்கும் போது, இந்த வட்டம் அழிக்கப்படுகிறது அவ்வளவு தான். உள்ளிருக்கும் வெள்ளை பரப்பு வெளியில் இருக்கும் வெள்ளப் பரப்போடு கலந்து விடுகிறது. வெள்ளை பரப்பு வெள்ளப் பரப்போடு கலந்து விடுகிறது. சக்தி சக்தியோடு கலந்து விடுகிறது.

ஆத்ம சக்தி இன்னொரு உடல்-மன அமைப்பிற்குள் செல்லத் தயாராகும் போது, அது அடுத்த வட்டத்திற்குள் நுழைகிறது. இதுதொடர்ந்து நடக்கும் இயற்கைக்கு உட்பட்ட நிகழ்வு. இந்த நிகழ்வுகளைப் புரிந்து கொள்ளும் ஒருவன், அதை ஏற்றுக் கொள்கிறான். கிருஷ்ணர் அத்தகயவனை - மயக்கத்தில் நிலத்து, விழிப்புணர்வுடன், உறுதியாக இருப்பவனை - தீரன் என்று அழைக்கிறார்.

கேள்வி: கடந்த காலம் எதிர்காலத்தைப் பற்றி தெரிந்து கொள்ள விரும்புகிறேன். ஜாதகம் சொல்பவர்கள் கிரக பார்ப்பவர்கள் நம் எதிர்காலத்தை கணிக்கிறார்கள். சிலர் சொல்வது சரியாக இருக்கிறது. சிலர் சொல்வது தவறாக இருக்கிறது. இவற்றை நம்பலாமா?

பதில்: ஒரு உதாரணத்திற்கு நீங்கள் ஒரு பள்ளத்தில் உட்கார்ந்திருக்கிறீர்கள் என்றால் மல தூரத்தில் நடப்பதை உங்களால் தெளிவாகப் பார்க்க முடியுமா? முடியாது. அதுபோல் தான் உங்களுடைய எண்ணங்கள் அதிகமாக இருக்கும் போது, உங்களால் எதையும் பார்க்க முடிவதில்லை. நீங்கள் கொஞ்சம் மேடான பகுதிக்கு வந்துவிட்டால் கொஞ்சம் தெளிவாக பார்க்க முடியும். பாரதத்தின் தூர்தர்ஷன் தொலைக்காட்சி பார்ப்பதைப் போல பார்க்க முடியும்! எண்ணங்களின் எண்ணிக்கை இன்னும் குறைந்தால் ஒரு தனியார் தொலைக்காட்சியை பார்ப்பதைப் போன்று தெளிவாக எல்லாம் தெரியும். இன்னும் நிகழ்காலத்தை நெருங்கும் போது உங்கள் வீட்டு கம்ப்யூட்டர் திரையில் பார்ப்பதைப் போல் மிகத் தெளிவாகத் தெரியும்.

குறைந்த எண்ண ஓட்டத்தில் இருக்கும் மனிதனால் எதிர்காலத்தை தெளிவாகப் பார்க்க முடியும். காலங்களைக் கடந்து பார்க்க முடியும். உங்கள் கடந்த காலத்தையும் எதிர்காலத்தையும் தெளிவாக சொல்ல முடியும். ஒருவனுடைய எண்ண ஓட்டம் அதிகமாக இருந்தால் அவனால் உங்கள் கடந்த காலத்தை அல்ல எதிர்காலத்தை சொல்ல முடியாது, காரணம் கடந்த காலத்திற்கும் எதிர்காலத்திற்கும் அவனுடைய மனம் ஓடிக்கொண்டிருக்கிறது. THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM நிலையில் நிலபெற்றிருக்கும் ஒருவனால் உங்கள் எதிர்காலத்தை கணிக்க மட்டுமல்ல மாற்றவும் முடியும்!

பிரம்மா வர்க்க விறுவிறுத்த எழுதிய தலியமுத்த குரு தன்னுடைய இட கால் பெருவிரலால் அமித்விட முடியும் என்று வேதம் சொல்கிறது. THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM நிலையில் இருக்கும் மனிதனால் எதிர்காலத்தை நிலயில் உருவாக்க முடியும்! ஜாதகமா அல்லது மற்ற எதுவாக இருந்தாலும், அதை சொல்பவன் இருக்கும் மனநிலையைப் பொறுத்தது தான். ஊர்ஜித அறிவியல் அதிகம் சார்ந்ததல்ல. ஆனால், ஜாதகம் உண்மையில் ஒரு அறிவியல் தான். இந்த பிரபஞ்ச இயக்கங்கள் தனி நபர்களை எப்படி பாதிக்கிறது என்பதை அறியும் அறிவியல். வேக கலாசாரத்தில் ஜாதகம் ஒருவன் இளமைப்பருவத்தை தாண்டும் வரை மட்டும் தான் பயன்படுத்தப்பட்டது. அவரக்கும் கூட அந்த நபரின் ஆர்வத்தின் பார்க்க புரிந்து கொள்வதற்குத் தான் பயன்படுத்தப்பட்டது. சின்ன குழந்தையின் ஆர்வப் பார்க்க புரிந்து கொண்டு அதற்கு ஏற்ற குரு கல்வியை தரும் பொருட்டு குரு ஜாதகத்தை பயன்படுத்துவார். மாணவர்களின் தனித்திறனை, இயல்பை புரிந்து கொள்ள இன்று பல தேர்வுகள் வைக்கிறார்கள். அதுபோல் தான் ஜாதகமும். ஜாதகத்தை வைத்துக் கொண்டு ஒவ்வொரு நாளும் நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று

கணக்குப் பார்க்க் கொண்டிருப்ப அந்த அறிவியல் முற தவறி பயன்படுத்வதற்கு சமமாகும். நீங்கள் பிரபஞ்ச சக்தியின் ஒரு அங்கம் என்பதத் கான் ஜாகிட அறிவியல் சொல்ல வருகிற. அதப் புரிந் கொண்டு உங்கள் பக்கிசாலிக் கனக்கின் உதவியால் பிரபஞ்ச இயக்கதிற்கு ஏற்ப நடந் தொண்டு, நடக்க வண்டியத நடக்க நாம் அனுமதிக்க வண்டும்.

கள்வி: இறந்தவர்களுக்காக நாம் க்கப்படாமல் எப்படி இருக்க முடிம்? கிருஷ்ணரப் பால் அல்ல உங்களப் பான்ற ஞானிகளப் பால் அப்படி இருக்க முடிம். எங்களால் அப்படி இருக்க முடிமா?

நன்றாகத் தெரிந் கொள்ளுங்கள், நீங்கள் இறந்தவர்களுக்காக மட்டும் வருத்தப்படவில்ல, இருப்பவர்களுக்காகவும் தான் வருத்தப்படுகிறீர்கள். இருக்கிறீர்கள். தொடர்ந் நீங்கள் க்கத்தில் ன்பப்படுகிறீர்கள். குற்றவுணர்சிக்கு ஆளாகிறீர்கள்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறுகுதான் ஒய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுகான் நரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

'சுதன் அப்படிக் சொல்கிறாகள் ? என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய அளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் கர்தை. கனவை நிறையாக்க உடல், பொருள், அவி அணைத்தையும்

செவவழித்து என்னைப்

படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு உக்கமளிக்கார்.

எனென்றால் நீங்கள் எதிர்பார்ப்பில் இருக்கிறீர்கள். பற்றுதலாடு இருக்கிறீர்கள், யார நீங்கள் கொடுமயானவர்கள் என்று நினக்கிறீர்களா அவர்களுக்காக நீங்கள் கவலப் பட்ட உண்டா ? அவர்களுக்கு ன்பம் வந்தால். நீங்கள் கொண்டாடுகிறீர்கள், இல்லயா ? உங்களாடு யார் நெருங்கி இருக்கிறார்களா அவர்களுக்காகத் தான் வா்த்தப்படுதிறீர்கள். உங்கள் உடம என்று யார நினக்கிறீர்களா அவர்களுக்காகத் தான் கவலப்படுகிறீர்கள்.

நீங்கள் எதற்காக அல்ல யாருக்காக கவலப்படுகிறீர்களா அ நான், என என்பதாடு தொடர்புடயதாக இருக்க வண்டும். அப்படி இல்லயென்றால் அங்கு ன்பம் இருப்பதில்ல. இழந்விட்டாம் என்று நீங்கள் நினக்கும் பா தான் ன்பம் எழுகிற. நீங்கள் எகற்கு மதிப்ப கொடுத்தீர்களா அத இமக்கும் பா

தான் உங்களுக்கு வலிக்கிற. அமரணமாக இருக்க வண்டும் என்றத் தவயில்ல. உங்களிடம் கட்டாயம் இருக்க வண்டும் என்று நீங்கள் நினக்கும் எவாத வண்டுமானாலும் இருக்கலாம். அபொருளாக இருக்கலாம், உறவுகளாக இருக்கலாம், பெயர் புகழாக இருக்கலாம். இவ எல்லாம் உண்மயில் மதிப்பில்லாதவகள் தான். ஆனால் இவற்றின் மல் உங்களுக்கு இருக்கும் பற்றின் காரணமாக இவ எல்லாவற்றிற்கும் அதிக மதிப்பு வந்விடுகிற.

உண்மயிலய உங்களுக்கு கருண இருந், மரணம்என்பவுருதண்டனஎன்றுநீங்கள்நினத்தால், எல்லாருடய மரணத்திற்காகவும் நீங்கள் கவலப்பட வண்டும். இறந்தவன் கொள்ளக்காரனாக இருந்தாலும் அல்ல சரி கொலகாரனாக சரி. ஆனால் உங்களுடய க்கம் இருந்தாலும் தனிப்பட்ட, உங்கள் அனுமானங்களப் பொறுத்த. நீங்கள் எதிர்பார்ப்பத பால் வாழ்க்க உங்களுக்கா, நெருக்கமானவர்களுக்கா நடக்காக உங்களின் பாம், உங்களுக்கு க்கம் வருகிற.

சரி இந்த அணுகுமுறயால் என்ன தவறு

என்று நீங்கள் கட்கலாம். இந்த அணுகுமுறயால் தான் நீங்கள் க்கப்படுகிறீர்கள். உங்கள் சுபாவமான

நிக்யானந்த நிலயில் நில பெறுவதற்குப்பதிலாக நீங்கள் உங்களுக்கு அந்நியமான க்கத்தில் நில பெறுகிறீர்கள். இந்த க்க நிலய எ உங்களுக்கு கொண்டுவருகிற ?

உங்களுடய சுயநலம் தான் ஒருவர் இறக்கும் பா உங்களுக்குத் க்கத்த கொண்டுவருகிற, வறு ஒன்றும் இல்ல. இறந்த மனிதர் சென்று விட்டார். அவருக்கு எந்த பிரசனம் அதன் பிறகு இல்ல. ஆனால் அந்த நபர் செல்வ உங்களுக்கு பிரசனயாக உள்ள. அதனால் தான் நீங்கள் ன்பப்படுகிறீர்கள். உளவியலாளர்கள் சொல்கிறார்கள்,

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்துறைகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்பொதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அகன் பன்தான் எங்களுக்குத்

ன்பம் முதலில் ன்பமாகவும், பின்பு காபமாகவும் மாறி அதன் பிறகு கான் நடக்கக எற்றுக் கொள்ளும் பக்குவம் வருகிற என்று. க்கழும் காபமும் சுயநலத்தினால் விளகிற.

அப்பொழு தான் தன் கணவன இமந்த ஒரு விதவ க்கத்தில் டிக்கிறாள். அக பார்த் பக்கத் வீட்டுக்காரர்களுக்கு ஒர ஆசரியம். காரணம் கணவர் இருந்த பா அவாடன் அவள் தினமும் சண்டப் பாட்டுக் கொண்டயிருப்பாள். நீங்கள் சாக வண்டும் என்று திட்டிக் கொண்டிருப்பாள். நீ இப்பொமூ க்கந்திரமடந் விட்டாய். நீ நினக்க செய்யலாம். ஏன் அமுகிறாய். என்று அவர்கள் கட்டார்கள். விகவ சொன்னாள். இனி மல் நான் யாருடன் சண்ட பாட முடிம்! என்று.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபற்குதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நோம் கிடைத்தது. அதன் பன்கான் எங்களுக்குத்

அர்ஜூனனப் பொறுத்தவாயில் அவரைடய

கவலக்கு காரணம் தன் உற்றார் உறவினர்களின் மல் அவனுக்கு பற்று இருந்ததாக அவன் நினக்க தான். அதனால் அவர்கள இமங்விடுவாமா என்ற பயம் வந்விட்ட. உண்மயில் கண்னம் தன் புகழம் இழந்விடுவாமா என்ற பயம் கான் அர்ஜூன்னுக்கு இருந்த. தன்னுடய அடயாளங்கள இழந்விடுவாமா என்று அர்ஜூன்வைக்கு இருந்த மிக அடிப்படயான. பயத்தில் இருந் கிருஷ்ணர் அவன வெளிய எடுத்திறார். நீ உன்னுடய உடலம் மனதம் தாண்டி இருக்கிறாய் என்பத அவமைக்குப் பரிய வத்தார். நாம் எல்லாரும் அர்ஜூனனப் பால் உடலம் மனதம் கடந்தவர்கள். மாணத்தின் பா உடலும் மனமும் அமிகின்ற பா. நாம் அழிவதில்ல. நம்முடய சக்கி தொடர்ந் வாம்கிற. அ இன்னொரு உடலில் மீண்டும் வாசம் செய்கிற. இந்த சின்ன உண்மயப் பரிந் தொண்டு விட்டால். கவலப்படுவதற்கு என்ன இருக்கிற ?

நம் எல்லாராலும் இந்த உண்மய பரிந் கொள்ளவம் முடிம். கொள்ளவம் எற்றுக் அர்ஜூனனால் முடிந்த என்றால் உங்களாலும்

முடிம். இதபுரிந் கொள்ளாமல் இருப்பதனால் வறுபலன் இருக்கிறதா ? கிக்யானர்க்கில் நிலத்விட முடிம் என்கிற பா நாம் ஏன் கவலயில் இருக்க வண்டும் ?

கள்வி: நீங்கள் கீதய மீண்டும் சொல்கிறன் என்று குறிப்பிட்டீர்கள். அப்படியானால் நீங்கள் கிருஷ்ணரா தாங்கள் கடவுள் என்று பலர் சொல்கிறார்கள். நீ ங்களும் அவர்களப் பால் தொழில் செய்கிறீர்களா உ

நல்ல கள்வி. நான் கடவுள் என்று சொல்வதற்காக நான் இங்கு வரவில்ல. நீ

ந்தன் து வள் எண்பு சொல்வதற்காக நான் வந்திருக்கிறன் திருஷ்ணர் தன்ன கடவன் என்று சொல்லும் பா. கண்டைய தெய்வீதக்க உணர்க்டும் பாம். நீங்கள் அவர் சொல்வர பரிந் தொன்வுகும் நீங்கள் உங்கள் தெய்விக்கத் பரிந் தொன்வதற்கும் தவயாள கூழல் எற்படுத்திறார் அதனால் தான் திருவணர் தன்னை படுதெய்விரத்த உணர்க்கபட் வெளிப்படுக்கவம் வண்டியகிருந்த

அகனால் பரிக் கொண்டிகள் தான் கடவுள் என்பத உணர்க்க காண் வாவில்ல நீங்கள் தடவுள் எண்பகு உணர்க்க நான் வந்திருக்கிறன் சீங்கள் தடவுள் என்பது உணர்க் கொண்டால், அபரம், வறு ஒன்றும் தவயில்ல, நான் கடவுள் என்பத நீங்கள் எற்றுச் கொள்ள வண்டும் அல்ல நம்பு வண்டும் என்றுத் தவயில்ல என் செய்விசத்தப் பற்றி நீங்கள் கவலப்பட வண்டிய கூயபு இல்ல நீங்கள் தடவுள் என்பத பரிர் தொண்டு உணர்ந் தொன்னங்கள், அவ பாம் விறொன்றும் கூயபில்ல, நாண் எற்களவு குரு-திக்ஃப உறவுப் பற்றித் கூறியிருக்கிறன், குரு என்பவர் துடவுளத்தும், மனிதனுக்கும், இட பிரில் இருக்கும் பாலம், இவு இரண்டிற்கும் உள்ள குறுக்குட்பாக கான் பாலம் நீங்கள் இர்க பாலக்க காண் பயன்படுக்க வண்டும் எண்ட அவசியம் இல்ல

பல குரணிகள் எந்த வெளிக் ணம் இல்லாமலைய குங்கள் சுயர்க உணர்ந்திருக்கிறார்கள். அவர்களில் நானும் ஒருவன். பரிந் தொன்ளுங்கள். இ தொழில் அல்ல, வியாபாரம் என்றால் தொடுத்தல் வாங்கல் என்று இரண்டு செயல்கள் இருத்து வண்டும், சாமி முன்ப சொன்ன பால், எந்த வியாபாரயவும் ஒருவருக்கு வாபக்கம் இன்னொருவருக்கும் நஷ்டத்தம் எற்படுத்திற. ஒருவர் தால்வியு ந்தால் தான் இண்டுணர் வெற்றிய ய முடிம் குரு-திஷ்ய உறவு இருகாராரதக்கும் லூபத்த கருகிற, இருவரும் எதம் இழப்பகுவில்ல

ஒரு குரு தன்னுடய இயக்கத்த ஒரு வியாபாரமாக நடத்தினால் அரை பாரப் பால் எல்லாத்தாப்பினருக்கும் நஷ்டக்க முட்டுமு கரும் து தியில் குருவம் எசும் சம்பாகித்விட முடியா, உளவியல்ரீகியாக அவர் பெறிய ன்பத்த தான் அழைபவிப்பு பார் தவுறான பாதக்கு எடுத் செல்லப்பட்ட தால் இடலுக்கும் ன்பம் காண்

நாம் சரியான குருவிடம் காண் இருக்கிறாமா என்பத எட்பும், தெரிந் தொன்வு

்குண் வய்யுமக் கொள்கிறீர்கள் 200 என விசாரிக்கதற்கு கூடியரிய அனா கீவண்டுமென என இறுவயுகிறியுக்கே கணவ கண்டுவர் என் கர்தை, தனவை இமைரத்து உடன் வெரான். அவி அணைக்கையும் செலவமிக்கு என்னைப் பறக்க வைக்கார். வெற்றித்து arian allesi

ff> @5/L (!j)B'>fiill.JUJ(T8,, [email protected]./ jli(ol)lolJ ®([!36l..1TT85 @®JEff>TTLD,

~6l.JIT JliWB'>® <iJ"IDfJJ6l.l[JTT 6Tro[!).J 6TUUU/-1b Qff>li!JE Qa,rrw6l.J 7 6TroW]Lll.J flLIT85GYT 85L(filu UTT([!j/5185/iiYT. 6l.JIT851iiYT (;/,F(T(o1!6l.J(TIT8,liiYT. p;rrro 6Trom QcFrrromrrw !L/518,(ij'fT(T(ol) ~ff> <iJ"ID [!).JB'> Qa, rrwm C!::P U/-11.J rr. a;rr[JGroLD ffi 151a, w <FJE!f>851b ff;! (o1) @®JE a, w@51 a;L fi'I fD IT a,w. (§ Ii/ 11.J m B'> 8,L U .;m U (T(ol) 6Tro ~ ([!j fii (o1) 6l.J JEff> Q./ L ro 6T(ol)lolJ TT 8515185 @j I..D UJ fJJ JE@S) (El fil fJJ 6Tro[!).J lol.)IT (;/,F(T(ol)fiifJ)TTIT851iiYT. qb[JLDU 8,(Tlol.)/5)8,(ol) UlolJIT 6Tro.;rr/LU) 8,L.._LJ(TIT851iiYT, 67mm 6TUUU/- Wf!J8'>8,(TU)(ol) @®UU 6Tro[!).J. cFTTLDI 6TuQurrC!::f>LD (;/,F(T(o1)6l.Jro, p;rrro !Ll5185(€!JjLl1.J !LUJll.Jrrm ®([!36l..1TT85 @®JEf[>TT(ol), 6Trom 6TUUU/- Jfimuu 6TroU !L/518,liiYT i5i[JcFmll.JTT8, @®B'>85TT. 6Trom 6TUUU/- Wf!JUU 6Trou ff>TTro i5i[JcFroll.Jrr85 @®B'>®LD.

@roWJ w ~ lol.) IT ff> rr/5185 liiYT C!::Pff> ro C!::Pff> d'! (o1) ff> 15185 liiYT Q cFrrJEff> @® u i5i ID®, ru L U/-ID ® 6l.J JE cFITJEff>ff> u u (T(ol) !L GrolTJEff>ff>TT 8, (;/,F(T(o1!6l.J (TIT 85 liiYT. 6T ff>lb f[> (fi) fii fJJ (TU) 6TroU Q ff> Iii 11.J (TU) lol.) 11.J ~ 6l.J IT 85 liiYT u lol.) 8, (Tlol.) U) ff> U/-B'> Qa, TTU/-([!jJE ff;! ([!ju u (TIT 8, liiYT. ff;! /2_ Q [Jm ~ 6l.J IT 8, @j L 11.J ff>@f[>(ol) Jfiro[!).J @51LL. ~ Y,fJGmlb ff;/®uff;/11.J !LGrolTJEff> JfilolJ. 8,LuS/(ol) ff>/5185/iiYT QcFrrJEff> ruLU/-ID85 6l..1JE@5/LL !LGrolTQj.

qbroLD85/..D 6Tro[!).JLD §)([!j Qff>rrlf/lolJrra; UJTTfJ) C!::PU/-11.JTT. ~ §)([!j ([!j6l..1 6T(ol)lolJTTLD 6TJEff>@S)ff> i5/[Jff;/UlolJml..D 6Tff;/ITUTTITB'>85TTUJ(ol) ff>TTro.

Jli rrro 85 L Q./ liiYT 6Tro[!).J (;/,F(T(ol)lol.) 6l.J ([!j 6l.J ff>TT 85 JE 15185/iiYT (;/,F(T(o1)85/ fl) IT 8,/iiYT. Jli rrro @JE!f> i5/ [JU (§ff;/ 11.J rr(fi) 85 lolJ JE @([!jB'> fii fJJ ro. JE 15185 @j LD ~ U U U/-lb ff> rrro. @S)lb ff;/ 11.J TT p;rrro !LGrolTJEff;/([!jB'>fiif!)ro. !L/5185@8'>® !LGro[J 6l.l~U/-ll.Jlb ff>6l..1 @®B'> fii f!J · ffi 15185 liiYT !L GrolTJEff> i5i fJJ ®, !L 15185 @B'> ® w 6Tm B'> ® w 6TJEff> @5/lb ff;! 11.J rr cF(!j) w fi!Lll.JTT.

!L/5185 GYTU Q U TT[!).Jlbff> 6l.J [J, 85 L Q./ liiYT 6Tro U I§) ([!j 6l.J rrir lbff> UJ L (El UJ. p;wi5!B'>85 UJL(fi)UJ. !Ll5185(€!JjLl1.J ®.a5JB'>85TTliiYT 6T(ol)lol.)(TU) - !L/518,liiYT Qull.JIT, !L/518,liiYT ~JEf[>W, !L/5183W®@wuw, ru6l.JGYTQ./ ff>rrro. @6l..1 6TQJI..D@(ol)lol.)(T@S}L.._Lrr(ol), fE/5185/iiYT '&ro[!).lw@(ol)lol.) 6Tro[!).J JE /518,liiYT ,rfi mB'>fii fl) IT85 liiYT. !L/5} 8, (ij'fT JE /518,/iiYT U) ID fJJ 6l.J IT 8, @B'> ® 6l.J [!).J 6TJEff>@S} ff>lb ff;! U)

~p5}(!j)85U u@lbff;/B'> Qa,rrwm C!::PU/-11.J rr. •

6Tromu Qurr[!).Jlbff>6l.J[J 85LQjliiYT 6Trou Jfi!f>IT8515185(€!Jjl..D i5/[JU(§ff;iuS/ro WI wff;i Lro ff>TTro JliLB'>filfJJ. p;rrro@JE!f> i5i[JU(§ff;/ 11.J rr(fi) §)rof!J TT 85 85 lolJ JE @([!jB'>fii f!)ro. i§)@.J Q 6l.J TT([!j • ,rf!LDIL(!j)LD @JE!f> !LU)ll.J p;rrro !LGro([!jfiifJ)ro. @JE!f> • !LLLDL.j 6TmB'>® §)([!j Qurr([!jLL ~(ol)lolJ. 6TroW]Lll.J • • Qull.JIT 8in.L 85Lro 6)_/(T/5)8,ULJLL ff>TTro. 6TroW]Lll.J • ff> TT(ol), @JE!f> !LL85 mu u TT(ol), 6TJEff> w ff;! u L./ w @(ol)lolJ rr ff>· • @JE!f> y,u51 uS/(ol) @®B'>®LD '&ruQ6l.J rr® ru@ w 6TroWJ Lll.J • ru(fil ff>TTro. ~JEff> @5/lf/UL.jGrolT@5JID® !Lll.J([!jl..D UTT, JE • 1518, w Qff> lL16l.J w 6Trouff> ffi 15185/iiYT !L GrolTru IT 8, w. @ff> • !L/5185@8'>® !L6ffi"ITlb @J ff>TTro 6TroWJ Lll.J @11.JB'>851..D. ff>.;rr/ : UJ .;mff>IT 85 @)B'> ® liiYT UJ TT1D fJJ 15185 G'fT e

<iJ"ID u@ lb ff;! ff> rr151 a,w Qff> lL16l.J 15185 liiYT 6Trouff> • ~6l.JIT851iiYT !LGro[J 6l.Juu ff>rrro 6TroWJLl1.J @11.JB'>851bff;/ro •

• a,w@51: UJ[JGrol..D 6TroU fE/5185/iiYT Q<Frrrom UJmLD • 8,L !Elf> ,rfl lolJ 11.J rr 7 ~ u u *LS/-*Q 11.J mf!) (T(ol) w [JGro lb ff;/ (o1) ff> rrro • C!::PC!::f> w 11.J rra; ,lli rrw ,rfla,y;a;rrlolJlb ff;! (o1) @([!38'>85 C!::P U/-UJ rr ? •

• uff;i(ol): wmw 85LJEff> ,rfilolJ 6TroU UJ[J6rolbff;/1D®LD • S5mmfiff;/1D®LD UUTT1DULL. UJ[JGrol..D 6Trou • . **B'r6J' UU(q.8'** Ull.JGrolbff;/ro §)([!j U®ff;/ ff>TTro. §)([!j S5mmlbff;/1D®LD • **Qi,arrGUgS'rra;m'?""** @roQmrr([!j S5mmfiff;/1D®LD @LuS/(ol) <iJ"[email protected] §)([!j • 6TQ!l' 6ll?i,arrrRi!DlD!D®, ~WJU6l..11..D. @.16l.JG'fTQj ff>TTro. cFTTLD/ 6J"ID85m6l.J QcFrrrom : **"8r!5CT Qurf?w ~€CTCTl5** u (T(ol)' §)([!j !LuSI IT @roirrQmrr([!j !LLlolJ 6T(fil u Uff>ID ® • b6lJQ211"(5\QlDQ!l', 6TQ!l' e!f>ro[!).J Gro/518,/iiYT wL@w ff>6l.luu@fi!f!J. JEff> • rRlPf6llW~~®!i'iC::g; 15Q!l'6l( @LuULL 6l.JGYTuSl(ol) !LLLD wm(!j)w @(ol)lolJTTUJ(ol) • **l5Q21l"L6lJrr 61' g:i!fiQD/D·** !LuSIIT @®B'>fiif!). ~uQurrC!::f> ff>ID® 6TGro/518,liiYT • **15Q!l'QD6lJ !6?wrrii;a;** @(ol)lolJ. !LLU) UJm(!j)LD @GroJEff> UJUL.j ff>TTro : LL6U, blurr@6ir' 6TGro/518,/iiYT ff>TTro{!).16l.lff>ID ® 85TT[JGrow. • ~6ill ~QDQ!l'iQDg;ll.l w

,rfilolJ11.Jrrm (!JJB'>ff;/11.J L6l.lff>ID85rrm UTTff>11.Jrra; • u<q.ii;a; QD6lJi!Drrrr. bl6ll!b¢?ii;® U) [JGrol..D @([!jB'>851olJ (TU). u ID fJJ ID [!).J @®8'>85 C!::P U/-I..D 6Trof!J (T(ol) • Hr 1516 w61Rig; rr IT. w [JGroLD !§l([!j Qa, rrL rrLL UJ rr a, w TTfJJ C!::P U/-LD. !L/51 a, w • • 6T(ol)lolJ rr qb cF85 mw 6T(ol)lolJ rr u ID [!).185 mw, ~ L 11.J TTGYT/51 a, mw • fE/5185/iiYT @5) L (£)@51 L C!::PU/-JEf[>TT(ol) !L/518,liiYT !Lw(;/6l.J~ • fMTUJUJ ~LfilfJJ. ~UUU/- tMflLlUJ11.Jrrm ,rfilolJuS/(ol) !LliiYT •

• •

•

•

• bl8'606ll@i~ 6T~QDQ!l'U

எற்கனவ சாமி வாந் காட்டிய பால், வெள்ளப் பலகயின் வெள்ளப் பாப்ப தான் பிரம்மன் அல்ல பிரபஞ்ச சக்தி. வட்டத்திற்குள் இருக்கும் வெள்ளப் பாப்ப கான் ஆத்மா. ஆத்மா தூய்மயாக இருந்தால் வட்டத்தின் உள் இருக்கும் வெண்ம வெளியில் இருக்கும் வெண்மயாடு மிக லாவகமாக கலந்விடும். இாண்டிற்கும் எந்த வாயாடும் இருக்கா. உடல்-மனம் என்னும் வெளிக் காடு மறந்விடும் பா வட்டக்கின் உள் இருந்த வெண்மயின் மல் எந்த சாயமும் இருக்கா. அப்பொழு உடலில் இருந் வெளியறிய உயிருக்கு இன்னொரு உடல தர்ந்தெடுக்க வண்டிய தவ இருக்கா. எண்ணங்கள் அற்ற உயர்ந்த உணர்வ நிலயில் அநில பெற்றுவிடும்.

எண்ணங்கள், ஞாபகங்கள் மற்றும் ஆச கள் எல்லாம் ஸ்காலத்தால் உருவாக்கப்பட்டவ. உடல்-மன அமப்பிற்கு சொந்தமானவ. உடல் புதக்கப்பட்ட பிறகும் ஞாபகங்கள் சர்த் வக்கும் ச க்கி உடலுக்கு உண்டு. அதனால் கான் இடுகாட்டில் ஆவிகள பார்க்க முடிகிற. ஹிந் கலாசாரத்தில் இறந்தவரின் உடல எரித்விடுவதற்கு காரணம் இ தான். உடல எரித்விட்டால் அந்த உடலின் நினவுகளும் அழிந்விடும். ஆனால் ஞானிகளின் உடல மட்டும் இந்த கலாசாரத்தில் பகுக்கிறார்கள். காரணம், ஞானிகளின் உடலில் தாய்மயான சக்தி மட்டும் தான் இருக்கிற.

பல ஹிந் ஞானிகளின் ஜீவ சமாதியின் மல் தான் கட்டப்படுகின்றன. அத்தகய காயில்களில் இன்றும் தொடர்ந் சக்கி வெளிப்பட்டுக் கொண்டு தான் இருக்கிற.

மனம் கடந்த நிலய நாம் உயிருடன் இருக்கும் பாத அடயலாம். நிகழ்காலத்த அனுபவிப்பதற்கு மரணம் ஏற்படும் வர காத்திருக்க

வண்டிய தவ இல்ல. நித்திய நிலய அடவதற்கு தியானம் செய்தால் பாம். கியானம் உங்கள நிகழ்காலத்திற்கு எடுத் வந்விடும். அதனால் தான் தியானக்க மாணக்காடு ஒப்பிடுகிறார்கள். தியானத்தின் மூலம் நாம் நம உள்வெளி

கீத 2.14

ஒ! குந்தியின் மந்தன! ஐம்புலன்களின் தொடர்பால் வெப்பம் குளிர்சி. இன்பம் ன்பம், தான்றுகிற. இவற்றிற்கு ஒரு தாற்றமும் முடிவும் இருக்கும். ஒ! பாரதா இவகள் நிலயானதல்ல. அதனால் அவற்ற தரியமாக எதிர்கொள்.

2.15 விரர்களில் சிறந்தவன. கன்னுள் நிலுபெற்று இருக்கும் ஒருவன இந்த அனுபவங்கள் பாகிக்கா அப்படுப்பட்ட மணிகளைக்கு குகமும் க்கயும் ஒன்று கான் அவன் ஞானக்கிற்கு கயாராகிலிட்ட புரண்

2.16 என்றும் இருப்பில் இல்லாதது உயிர் வெல்ல என்றும் இருப்புகற்கு இறப்பு இல்ல. இந்த இரண்டின் கன்பய உணர்க்கவர்கள் உண்மையை உணர்ந்தவர்கள் அதிறார்கள்

2.17 அந்த உண்பவர் அமிக்க புவடியா இந்த உண்மை காண் உடலு வியாபித்து இருக்கிற. அக எகனாலும் அரிக்க முடியா. அ.அமிவுற்ற

2.18 உடல் வரிக்வியும் அனால் கத்த கர்தி ரித்யபு மான அ புவண்களால் உணர்க் அறியபு வருக அது அமிக்க பவமையா அகனால் வ பாரகா நீ பார் ெய்

அமெரிக்காவின் எனக்கு வேணை திடைக்கப்படுத்தாண் அவர் வய்வெடுக்கார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுகான் கோம் கிடைத்தது. அதன் பண்காண் எங்களுக்குக்

இங்கு இருவீணர் சொல்கிறார் வம்பலன்கள் நமக்குக் கரும் அவைப்புகள் கற்காவிகமான வெப்பம் குளிர் இனிப்பு கசப்பு ஈரம் உலர்வு. வலி சுகம் விருப்பு வெறுப்பு அதியவு கற்காலிகமானவு இடைக்காலிகமானவு என்பத நம் எல்லாாரலும் எளிதில் புரிந் தொன்ன ப படி கிடி இந்த அரைபவங்கள் பலன்களுக் காண்டும் வஸ்க்கள் இருக்கும் வா செய்கிற தவிர ஆவ எல்லாருக்கும் பொலான கூட இப்பொ ஒருத்தர் எத வெப்பமாக உணர்கிறாரா அத எல்லாரரும் வெப்பமாக கான் உணர்வார்கள் என்று சொல்ல பவலயா. வெப்பம் ஒருவருக்கு இதமானதாக இருக்கும். இன்னொருவருக்கு குளிர் இது மானதரத வெரிக்கும் நாம் விடம் மற்றும் சூழ்நிலையப் பெராயர் வெடி எல்லாம் மாறும்

பல சாக்கள் உடம்பில் டை்டுக் ணி கூட இல்லாமல் இமயமல திதாங்களில் வாம்கிறார்கள் பல்மவர்களுக்குக் கான் இமயமலை கடுங்குளிர் பிரதசமாகத் தெரிதிய உடப்பில் குறங்கப்பட்ச ணி காலணிகள் மட்டும் அணிந் தலாய மலையும் மாணதாரவர் க்கியம் பல சாக்களால் குற்றி வா முடிகிற. திபெத்திய வாமாக்கள் எப்படி தடுங்குளிர் பிரகசங்களில் எர்க்கவிக அசௌகரியாடும் இல்லாமல் வாம்கிறார்கள் என்பது பல விஞ் ளுளிகள் ஆாாய்க்கிராக்கிறார்கள். ஹார்வர்ட் பல்கலக்குடிக பாரதிரியர்களும். இந்த பக்கபிசுக்கள ஆாய்ர்கிருக்கிறார்கள்.

இயற்கய ஏற்றுக் கொள்ளும் பா வெப்பம், குளிர், மழ, இருள் என எவம் நம்மப் பாகிக்கா. காலணிகள் இல்லாமல் நடுக்கும் பா, நாம் நடக்கும் பூமி நமக்கு நண்பனாகி விடுகிற. இந்த பூமியில் இருந் நம்ம காத்க் கொள்வதற்காக நாம் காலணிகள அணிம் பா நாம் இயற்கய எதிரியாக பார்க்கிறாம். இந்த அணுகுமுற இருக்கும் வர இயற்கயாடு நம்மால் ஒன்றி வாழ முடியா.

யார் தான தனக்குள் ஸ்திரமாக ஒன்றியிருக்கிறாரா, அவரால் தான் இயற்கயாடும் ஒன்றி இருக்க முடிம். அப்படிப்பட்ட மனிதருக்கு இயற்கயில் ஏற்படும் மாற்றங்களான குளிர், வெப்பம், மழ, வெயில் என்று எவும் ஒன்றும் செய்யா. இந்த மாற்றங்கள் இன்பத்தயா ன்பத்தயா ஏற்படுத்தா. தன்னுள் நிலத் நிற்கும் மனிதர்களால் இயற்க மாற்றங்கள் எந்தவித வித்தியாசமும் இல்லாமல் ஏற்றுக் கொள்ள முடிம்.

சொல்கிறார் இத்தகய மனிதர்கள் ஞானம் அடவதற்கு கிருஷ்ணர் தகுதிடயவர்களாகவும், தயாரானவர்களாகவும் மாறுகிறார்கள். இவர்கள் பலன்கள தங்கள் கட்டுப்பாட்டிற்குள் கொண்டு வந்விடுகிறார்கள். அதன் மூலம் அவர்களுடய மனதம் கட்டுப்பாட்டிற்கு கொண்டு வந்விடுகிறார்கள்.

இங்கு கிருஷ்ணர் என்ன சொல்கிறாரா, ஆயிரமாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்ப கீழ நாட்டு யாகிகள் என்ன சொன்னார்களா, அவற்றின் உண்மய இன்று அறிவியல் அறிஞர்கள் உணரத் தொடங்கியிருக்கிறார்கள். நம்முடய உடலும் மனமும் நிலயில்லாத - அதாவ, அவ அழியக்கூடிய, மரணத்தின் பா மறந்விடக் கூடிய. எல்லா மனிதர்களுக்கும், அல்ல இந்த உலகத்தில் வாழும் எல்லா உயிர்களுக்கும், இந்த விதி பொவான. ஸ்தூல வடவில் இருக்கும் எல்லா பொருட்களும், உருவங்களும் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்தில் மறந் விடும். அதனால் அவற்றிற்கு நிரந்தர இருப்பா, உண்மயா கிடயா.

அறிவியில் பூர்வமாகவ இந்த உடல் கடசியாக இறப்பதற்குள், பல முற அழிகிற என்று நிரூபித் இருக்கிறார்கள். ஒவ்வொரு நாளும் ஆயிரக்கணக்கான செல்கள் இறக்கின்றன, பிறக்கின்றன. ஒரு சில வருடங்களுக்குள்ளாக, உடலில் இருக்கும் ஒவ்வொரு செல்களும் அழிந் புப்பிக்கப்படுகிற. இரண்டு அல்ல மூன்று

்க்குன் அப்படிச் சொல்கிறாகன் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய அவாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், அவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமனித்தார்.

வருடங்களுக்கு முன் இருந்த உங்கள் உடலும் இன்று இருக்கும் உடலும் ஒன்று கிடயா. இன்று இருக்கும் இத உடல இன்னும் இரண்டு அல்ல மூன்று வருடங்களுக்குப் பிறகு இருக்கப்பாவதில்ல. இன்று உங்கள் உடலில் இருக்கும் ஒவ்வொரு எலும்பும், தசம், இரத்த நாளங்களும், கால்களும் மற்ற உடல், மூள உறுப்புகளும் புதிதான. அவ மூன்று வருடங்களுக்கு முன்பு இருந்த அத பாகங்கள் கிடயா. தொடர்ந் உடல்-மன அமப்பு மாறிக் கொண்ட இருக்கிற. அதனால், அவ நிலயற்ற. அவற்றிற்கு உண்மயான

இருப்பு கிடயா. இந்த உடல்-மனதிற்கும் நம் உயிரிற்கும் சம்மந்தம் கிடயா. நம் ஆன்மா என்றும் வாழ்கிற. நம் உடல்-மனதில் எவ்வளவு மாற்றங்கள் நடந் கொண்டிருந்தாலும், நம் ஆன்மாவிற்கு மாறுதல்கள் இல்ல. நாம் மரணம் அடந்த பிறகும் நம் ஆன்மா வாழ்கிற. நம் உடம்பாடு நம் ஆன்மா அழிவதில்ல. அதொடர்ந் வாழ்கிற. அநிலயான, உண்மயான,

எ நித்யமான அல்ல நிலையான, எ மித்யமான அல்ல நிலையற்ற, இவ்விரண்டிற்கும் உள்ள வறுபாடு என்ன என்று உணர்ந்விட்டால், ஒருவர் உண்மய உணர்ந்தவராகிறார்.

நித்ய என்றால் உண்மை மித்ய என்றால் பொய் என்று அர்த்தம் கிடயா. மாய என்றால் பொய் என்றும் அர்த்தம் கிடயா. ஆனால் இவ அனத்ம் நிலையில்லாத, மாறக் கூடிய என்று பொருள். உணரும் பா அல்ல பார்க்கும் பா மாய இருக்கிற, ஆனால் உண்மயின் அடிப்படயில் பார்த்தால் அவ நிலயான அல்ல. உண்மயான என்றும் உண்மயானதாக, நிலைப்பெற்றதாக இருக்கும். அவ மறவதில்ல. உண்மை என்றால் நிலையான, நித்யமான என்று அர்த்தம்.

சாமி எப்பொழும் சொல்வண்டு, வாழும் ஞானிகள் நீங்கள் உணர்வ பால் இருப்ப இல்ல. இறந்த ஞானிகள் நீங்கள் நினைப்ப பால் மறவ இல்ல. இறந்த ஞானியினுடய இருப்பு உண்மயான, நிலையான. வாழும் ஞானி உருவத்தில் மட்டும் இருப்பதில்ல. அவர் உடல் இல்லாதபாம் கூட அவர் இருக்கிறார்.

நம் புலன்கள் வழியாக நாம் உணரும் பொருட்களுக்கு இருப்பு இருக்கலாம் ஆனால் அவற்றில் உண்மை இருக்க வண்டும் என்ற தவ இல்ல. நாம் உண்மை என்று பார்த் உணர்வ சத்தியமாக இருக்க வண்டிய தவ இல்ல. கனவுலகில் இருக்கும் பா கனவு உண்மயாக தெரிகிற. நீங்கள் கனவில் இருக்கும் பா காபத்த, காமத்த, பயத்த,

உற்சாகத்த, உணரலாம். கனவில் தான்றும் உங்கள் உணர்சிகளுக்கு உடல் கூட இயங்கலாம். புலன்கள் இயங்கலாம். ஆனால் கனவின் மல் உங்களுக்கு , விழிப்புணர்வு ஏற்படும் பா நீங்கள் விழித்த் கொள்கிறீர்கள். நீங்கள் விழிப்பணர்வில் இருக்கும் பா உங்களால் கனவு காண முடியா. கனவு நினைவு பால் இருந்தாலும் உண்மை கிடயா.

இத தான் நீங்கள் விழித்திருக்கும் பா நடக்கிற. விழித்திருக்கும் பாம் பெரும்பாலான நரங்களில் நீ . ங்கள் கற்பன செய் கொண்டிருக்கிறீர்கள். பகல் கனவு கண்டு கொண்டிருக்கிறீர்கள். கற்பனயில் இருக்கும் பா அவும் கூட உண்மயாகத் தான்றுகிற. உங்கள் மனதில் அவ உண்மயான அனுபவங்களத் தருகின்றன. உங்கள் பலன்கள் கற்பனைகள் உணர்கிண்றன.

ஆனால் அவ உண்மை கிடயா. உங்கள் . கற்பனகளும் பகல் கனவுகளும் நிலையானவகள் கிடயா. உங்கள் கனவுகளம் கற்பனகளம் வத் எதம் உங்களால் செய்ய முடியா.

உங்களுக்கு எண்ணங்கள் தான்றும் பாம் நீ . ங்கள் விழித் தான் இருக்கிறீர்கள். ஆனால், உங்கள் புலன்கள் வழியாக நீங்கள் உணர்வதற்கும், நீங்கள் எடுத்த் கொள்ளும் அர்த்தத்திற்கும் பொருத்தம் . இல்லாமலும் இருக்கலாம். உங்கள் புலன்கள் . வழியாக வரும் தகவல்கள உங்கள் அகங்காரம் . திரயின் வமியாக பார்க்கிறீர்கள். என்னும் உங்களுக்குள் இருக்கும் நினைவுப் பதிவுகள் வத்த , எதும் அனுமானிக்கிறீர்கள். கிட்டத்தட்ட எல்லா . நரங்களிலும் எல்லா விஷயங்களிலும் முன்னதாகவ • நீங்கள் ஒரு தீர்மானத்திற்கு வந்விடுகிறீர்கள். அதன் • பிறகு, உங்கள் தீர்மானத்த சரி என்று நிரூபிப்பதற்குத் தயானவற்ற மற்றும் உணர்கிறீர்கள். அவ்வளவு தான்,

அதனால் தான் தங்கள் சீடர்கள விழித்த் கொள்ளும்படி குருமார்கள் சொல்கிறார்கள். ஜாக்ரத் • என்ற வார்த்த அதத் தான் குறிக்கிற. தூக்கத்தில் இருந் நாம் எழுவதற்குப் பெயர் ஜாக்ரத் கிடயா. உங்கள் நினைவு உலகத்தில் இருந்த விழித்க் கொள்வதற்கும் . பெயர் தான் ஜாக்ரத் என்ற விழிப்பு நில. உண்மயான

வருடம் பொராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் ஒய்வெடுத்தார். அவர்

வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

களன் அப்படிச் சொல்கிறாகள் ? °° என விசாரித்ததற்கு, க்கான் பெரிய அளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை.

கனவை நிறையக்க உடல், பொருள்.

ஆவி அணைத்தையும்

• செவழித்து என்னைப்
• படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு உக்கமனித்தார்.

இருப்பு இல்லாத தகவல்களில் இருந்தும் உணர்வுகளில் இருந்தும் எழுந், உண்மயான இருப்பு உள்ள சத்தியத்த அனுபவித் உணர வண்டும்.

பெரும்பாலான நரங்களில் நாம் நம் கடந்த காலத்திலா அல்ல எதிர்காலத்திலா இருக்கிறாம். கடந்த காலத்தில் இருந்த பாடம் கற்றுக் கொள்ளப்பாகிறன் என்று கடந்த கால அனுபவங்களில் சிக்கிக் கொண்டு, அவற்ற மீண்டும் வாழ்ந் பார்க்கிறாம். நாம் எதம் கற்றுக் கொள்வதில்ல. மாறாக, குற்றவுணர்விற்குள்ளும், அல்ல கடந்த கால அனுபங்கள் தரும் சந்தாஷங்களிலும் நாம் சிக்கிக் கொள்கிறாம். நம் கடந்த காலத்த நம்மால் ஒன்றும் செய்ய முடியா. நம் வாழ்வ பிடித்ள்ள பய்கள் தான் கடந்த கால

நினவுகள். கடந்த காலம் இறந்த காலம். அ பாய விட்ட. எழும் கவிரல்கள் எழுதி விட்டு நகர்ந் விட்டன. எழுதப்பட்ட ஒரு எழுத்தக் கூட அ மீண்டும் அழிக்கா. நிகழ்காலத்தில் இருக்கும் பா மட்டும் தான் நம்மால் நம் புத்திசாலித்தனத்தம், படப்புத்திறனம், ஆனந்தத்தம் பயன்படுத்த முடிம். கடந்த காலத்த பரிசீலன செய்வதால் எந்த பிரயாசனமும் இல்ல.

என்று நமக்கு தெரியா. அடுத்த மூச நம் கட்டுப்பாட்டில் இல்ல என்று இருக்கும் பா எதிர்கால நிகழ்சிகள நாம் எப்படி கட்டுப்படுத்த (புடிம் ?

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேணை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

எந்த பிரயாஜனமும் இல்லாமல் எதிர்காலத்திற்கும் கடந்த காலத்திற்கும் நாம் ஒடிக்கொண்டிருக்கிறாம். இதான் விந்துபிலும் விந்த. நம் எண்ணங்கள் மற்றும் கடந்த காலம் அல்ல எதிர்காலம் உண்மை என்ற நம நம்பிக்கை, இவ இரண்டும் தான் இந்த ஒட்டத்திற்கு காரணம். நம் எல்லா க்கங்களுக்கும் இந்த எண்ண ஓட்டம் தான் காரணம் !

நாம் தெரிந் கொள்ள வண்டிய ஒர உண்மை, ஒர சத்தியம் இந்த க்ஷணம் தான். நாம்

நிகழ்காலத்தில் மட்டும் இருந்தால். நாம் உண்மயான விமிப்ப நிலயில் இருக்கிறாம். நம்முள் நிலத் இருக்கிறாம் என்று அர்க்கம். நிகழ்காலம் என்றும் அமியப்பாவதில்ல. உண்மையில் இருப்பதெல்லாம் நிகழ்காலம் மட்டும் தான். நிகழ்காலம் மட்டும் கான் க த்தியம் மற்றெல்லாம அசத்தியம் தான்.

யார் இத புரிந் கொண்டு அதற்கற்றவாறு செயல்படுகிறார்களா அவா ஞானி என்று கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்.

நாம் எல்லாரும் உடல், மனம் மற்றும் அன்மாவால் அனவர்கள். இதில் உடல் ஸ்தூலமான. அதன் எல்லகள நாம் உணர முடிம். நம் உடலின் எதாவதொரு

இருபத்தைக்கு வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேணை கிடைத்தபறுத்தான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் கோம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

பகுதி பாதிக்கப்பட்டால் நம்மால் அசௌகரியக்க உணர முடிகிற. இந்த உடல் சரியாக இயங்கிக் கொண்டிருக்கும் வர, நாம் ஆாாக்கியக்கில் இருப்பதாக நினக்கிறாம். நம்முடய மனம் கூட்சுமமான, நாம் நம் உடல் உணரும் அத முறயில் நம் மனத உணர முடிவதில்ல. அதன் எல்லகள் நம்மால் உணரா முடிவதில்ல. ஆனால் எண்ணங்கள், ஆச்கள், உணர்சிகள் அதிய பாகிப்புகளின் மூலம் மனத உணா முடிகிற. நாம் மனம் என்று எத சொல்கிறாமா அடைடல் முழுவும் பரவி இருக்கிற என்று சமீபதாலக்கில் அறிவியல் சொல்கிற. மனமும் புக்திசாலித்தனமும் நம் ஒவ்வொரு செல்லிற்குள்ளும் வியாபித் இருக்கிற.

அனுபவங்களின் அடிப்பட யில் ரும் நாம் உருவாக்கிக்கொள்ளும் நம்பித்தகள் தான் நம் மனதின் தன்மய நிர்ணயித்திற. நம் மனகின் கன்ம நம் செல்களின் அமப்ப நிர்ணயிக்கிற என்பத சமீபகால அறிவியில் அய்வகள் கண்டுபிடித்ள்ளன. மாப செல்கள் (நிமீஸ்மீடுமீட்டுகீ னீஷீபிவியீவிநீணிமீவீவீஷிஸீஷ்) கான் நம் செல்களின் அமப்ப உருவாக்குகிற. செல்களின் இயக்கத்த

பொறுத் நம் செயல்பாடுகள், குணாதிசயங்கள் அமகின்றன என்று முன்பு நம்பிக் கொண்டிருந்தார்கள். ஆனால் இப்பொழு நம்முடய செயல்களும், குணாதிசயங்களும் தான் நம்பிக்க ஏற்படுத்தின்றன. இந்த நம்பிக்க நம் செல்கள மாற்றியமக்கிற என்று உறுதி செய்யப்பட்டிருக்கிற.

மனத விட அதி சூட்சுமமான ஆக்மா. பலர் ஆன்மா என்று ஒன்று இருக்கிறதா என்ற கட்பார்கள். ஆன்மா என்றால் என்ன என்று கட்பார்கள். எங்களால் பார்க்க முடியவில்ல, தொட முடியவில்லய என்று கட்பார்கள். அதிகுட்சுமமான ஆத்மாவ உணர்வதத் தான் ஞானமடதல் என்று சொல்கிறாம்.

இங்கு சொல்லப்பட்ட சுவாகங்களில் இருஷ்ணர் ஆக்மாவான உடல் முழுவதும் வியாபிக் இருக்கிற. அவர் உடல் என்று சொல்லும் பாட்டி வம் மனாம் க ர்க்க சொல்கிறார் அதன்பிறகு, அவர் சொல்வு, இந்த உடலும் மனமும் மாணும் வரும் பா அமிந்விடும் என்பு இறுதியில் திருஷ்ணர் தொல்கிறார் மாணச்சின் பா ஆன்மா அழிவுகில்ல என்கிறார் நான்காவதாக நம் மனசால் பரிச் சொன்ன பலமயராககாக அக்மா இருக்கிற எண்கிறார்.

மாணம் எற்படுதிய புரடி, ல் இயக்கங்கள் நின்றுவிடும், மனகால் இயக்கப்படும் பலன்குவின் இயக்கம் நின்று விடும், எண்ணங்கள எற்படுத்திக் கொடுக்கும் ஆவது கண் இயக்குக்க நிறுத்திக் கொள்ளும். மொத்த உடலும் மன்பும் கனித் விடப்படும் நாளு. வில் அவு கிகந்விடுகின்றன. மாணத்த குறில் பார்க்கால் இந்த திகழ்வுகள் பரிக் தொன்ன புழும், நமக்கு ஏ புரியவில்ல என்றால், மாணத்தின் பாம், அகற்குப் பிறகும் அமியாமல் நமக்குள் ஆக்மா இருக்கிற, என்பதான் நடிக்குக் கெளிவாகக் கெரிவுகில்ல இகத் தான் என்றும் அமியாக சக்கியாக நாம் உணர்கிறாம்.

இக்குதுப அத்மா நம் இதுயத்தில் இருப்பதும் கல முடியின் அணுவிற்கும் அணுவாக அறிருக்கிற என்பதம் உபரிடகங்கள் கூறுகின்றன

மாணம் என்றால் என்ன? அக்மா உடலு விட்டும் வெளியறுவதால் மாணம் நடக்கிறதா அல்ல மாணம் உடல் விட்டு ஆக்மாவு வெளியற்றுகிறதரு என்று பலர் கட்திறார்கள். அனால் உடலும் மணமும் அமியத்துடிய என்பதம் ஒரு குறிப்பிட்ட காலம் வா இவ இயங்கும் என்று எந்த உத்திரவாகமும் இல்ல என்பதும் உணர்கிற பா இந்த வாக்குவாகம் கவு இல்ல என்றாகிற உடல் எதா ஒரு குறிப்பிட்ட திரை இருக்க வண்டும் என்ற திட்டத்டன் கான் வாருகிற, அவெளியறும் தகி எந்த தகியாக வண்டுமானாலும் இருக்கலாம் ஆனால் இந்த தாவக்கெடுவம் தாண்டி இயங்குவ நம் அண்மாறும் இழுத்

இந்த ஆன்மா சக்கி வடிவான வாழ்க்கயின் கத்தி இ கான். சாமி எற்கனவு சொன்ன பால். தான் கற்காலிகமாக பயன்படுத்துகுற்காத பிடித்திருந்த உடலு விட்டு வெளியாகி. உடலிற்கு வெளியில் இருக்கும் பிரப்ளுக்கு கத்திக்கு வருகிற.

ீகுள் வப்படுக் கொண்டுதீர்கள் 2 ° என விசாரிக்கதற்கு, "சுநான் பெரிய அளர்க வேண்டுமென. என ரிறுவயுகிறிஞர்கே களவு கண்டுவர் என் கர்ணக, கனவை கிலமாக்க உடல். பொருள். அவி அணைக்கையும் செலைமிக்க என்னைப் படிக்க வைக்கார். வெற்றித்த களக்கும் விக்கார்

ஆகவு, எ உண்மை என்று அர்ஜுனன் நம்புகிறானா அ உண்மை இல்ல என்பத அவன் தெளிவாகத் தெரிந் கொண்டு பாரிட வண்டும் என்ப திருஷ்ணரின் நில. எ நில என்று அர்ஜுனன் நினக்கிறானா அநில இல்லாத, எத அமித்விடுவாம் என்று அர்ஜுனன் பயப்படுகிறானா அத அவனால் ஒருக்காலமும் அமிக்க முடியா, இந்த க்கியங்களப் பரிந் கொண்டு பாரிடுமாறு அர்ஜுனன திருஷ்ணன் பணிக்கிறார்.

கன் உறவினர்கள் கொல்ல வண்டும் என்ற நினத் பார்க்கிறபா, அர்ஜுனஸைக்கு க்கம், குற்ற உணர்சி, பரிதாபம், பயம் பான்ற எதிர்முற உணர்வதள் தான்றிவிடுதின்றன. உறவினர்களக் கொல்வதால் அவர்கள் அமிந் பாய்விடுவார்கள் அகனால் கான் தார்மீக ரீதியாக தவறு செய்விடுவாம் என்று அர்ஜுனன் நினத்திறான். திருஷ்ணர் அர்ஜுனனின் கண்களத் திறக்க சொல்கிறார். அவர் அர்ஜுனனுக்கு சொல்கிறார். நீ எத கொன்று அமிக்கப்பாகிறாயா அனப்படிம் அமியத்தூடிய தான். ஆனால், நீய விரும்பினாலும் என்றும் அழியாத ஆத்மாவ உன்னால் அமிக்க முடியா என்று அர்ஜுனன்றுக்கு உணர்த்திறார்.

தன்னுடய உறவினர்கள் இறந் விடுவரர்கள் என்று அர்ஜுனவுக்கு வரும் பயம் உண்மயில் தான் இறந் விடுவாம என்பதற்காக அவனுக்கு வருகிற பயம் கான். அவன் கன்னுடய அமியாக கன்மய உணாவில்ல. அகனால் அவன் மாணத்த கண்டு பயப்படுகிறான். அந்த மரண பயம் தான் தன்னால் மற்றவர்களுக்கு நிகமவிருக்கும் மரணக்கப் பற்றிய பயமாக வெளிப்படுகிற. கிருஷ்ணர் சொல்கிறார் மாணம் என்ற ஒன்று இல்ல. மரணம் என்ப பொய் என்கிறார்.

வாழ்க்கை முழுவம் நம்ம சுற்றி இருக்கும் பலர் இறப்பத நாம் பார்க்கிறாம். யாரும என்றும் வாழப்பாவதில்ல என்ப நமக்குத் தெரிம். நிலையில்லாக உலகில் மாணம் மட்டும் தான் தவறாமல் நரக்கூடிய ஓரு நிகழ்வு என்பம் நமத்துக் தெரிம். பிச்ச்காரனா அல்ல பரரசனா, எல்லாரும் இறந்தாக வண்டும்.

நாம் தூக்கத்தில் இருந் விழித்த பிறகு, கனவில் தான்றிய நம் வாழ்க்க அழிந்விட்டதற்காக நாம் வருந்த மாட்டாம். இல்லயா? அத பால், வர் உயர்ந்த உணர்வ நிலக்கு நம்ம எடுத் செல்லும் பா, இந்த நினைவு வாழ்க்கயம் ஒரு கனவகான் என்பத உணர்வாம். க்கத்திற்கு அப்பொழு இடம் இல்ல. கிருஷ்ணர் சொன்னக அதற்குப் பிறகு

்கள் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'சுதான் பெரிய அளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கணவ கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறமாக்க உடல். பொருள், அவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமனித்தார்.

காண்றிய அத்தன ஞானிதனும் உண்மையாக சந்தன் . அனுபவுக்கில் உணர்ந்திருக்கிறார்கள் உங்கள் ஆண்டிர குடியிருக்கும் ஒரு வீடு தாண் இந்த உடல் இந்த உடல் அமிர்விடும் பாட்டி நீங்கள் அமிவுகில்ல என்றால் நீங்கள் நிக்யு மானவர்கள் அனந்துறைய மானவர்கள்

இந்த உண்மையை கிருஷ்ணர் சொல்கிறார். அவர் மிக உறுதியாக சொல்கிறார் மரணம் என்ற ஒன்று நிகழவேண்டியதில்லை. இறக்கிறதும் அல்ல அமிகிறதும் அல்ல. உண்மை இல்லை என்கிறார். அதற்கு ஒரு நிரூபணம் இருப்பு என்றும் இருந்ததில்லை. இந்த பிரபஞ்சத்தில் எப்போதும் ஆனந்தம் இருந்து அழிவில்லாமலும் இருக்கும்!

கேள்வி:

பற்றற்று இருக்கும்போது நாக்கில் சுவை இருக்க முடியுமா?

ஆன்மீக பாதையில் பயணிக்கும்போது நம் இதயம் மலர்ந்து இருக்க தொணவு சாத்தியமா?

உண்மையாக இதயம் மலர்ந்து இருக்கிறார்களா என்று பாருங்கள். அவர்களால் உண்மையிலேயே பற்றற்று இருக்க முடியும். அடுத்தவர் உணர்வுகள் புரிந்து தொல்லாமல் இருக்கும்போது நீங்கள் உற்சாகமில்லாமல் மட்டுமே இருப்பீர்கள், பற்றற்று இருக்க மாட்டீர்கள். கண்ணீரை முழுமையாக அர்ப்பணித்த ஒரு மனிதனால் கூட முழுமையாக பற்றுற்ற நிலையில் இருக்க முடியும். மற்றவர்கள் மேல் அன்பு பொழிவதற்கு நீங்கள் அஞ்சுகிறீர்கள், ஏனென்றால் எங்க அவர்கள் மேல் உள்ள பற்று உங்களால் தடுக்க முடியாமல் போய்விடுமோ என்று உங்களுக்கு பயம். உண்மையில் மற்றவர்களுக்கு தொண்டு செய்வதற்கு நீங்கள் பயன்படுத்தும் சக்திதான் பற்றற்று இருப்பதற்கும் காரணமான சக்தி. உங்களால் முழுமையாக புரிந்து கொள்ள முடியாவிட்டால், உங்களால் முழுமையாக பற்றற்றும் இருக்க முடியாது. பாராட்டி கொண்டிருக்கும் மனிதனால் பாசத்திலும் இருக்க பற்றற்றும் இருக்க முடிவதில்லை. முழுமையாக பாசத்தில் இருக்கும் ஒரு மனிதனால் முழுமையாக பாசமில்லாமலும் இருக்க முடியும்.

வருடம் போக்பம் வாழ்க்கை வெளிக்காவின் Comm திரை க்கப்படுகான் வாழ்க்கை வயவெடுக்கார். வாம்க்கைவை DISURER QUICUGRIEST Carin Room seel Disco பன்காண் என்பதுரைக்குக் வாழ்க்கை Oakings

aren quinté DETROS Are in என விகாரிக்குற்க வாழ்க்கை பெரிய வாழ்க்கை வணாக

Corres Closer FAT

• கிறுவயதிலிருக்கே கண்டு
• கண்டவர் என் என்று
• கராவை விமாக்க
• QUITITUTE

அவி அனைக்கையும் செனவுமிக்கு என்னனப் Unis morterit Commitie குத்துமனித்தார்

நாக்கை

வருடம்

மற்றவர்களிடம் இருந்து கவனத்தை எதிர்பார்த்து கொண்டிருப்பதால் தொடர்ந்து மற்றவர்களுக்கு உங்கள் அன்பையும் பரிவையும் கொடுப்பதற்கு உங்களால் முடிவதில்லை. உங்கள் இதய சக்கரமான, ஆக்ஞா, எப்பொழுதும் கவனத்தினால் மூடியே இருக்கிறது. மற்றவர்களிடமிருந்து கவனம் என்னும் சக்தியை உறிஞ்சுகிறீர்கள். இதற்கு முக்கிய காரணம் உங்கள் இந்த சமூகம் வளர்த்த விதம் தான். சிறு வயதிலிருந்தே மற்றவர்களை திருப்திபடுத்துவதற்காகவே நீங்கள் பயிற்றுவிக்கப்பட்டீர்கள். அதனால் மற்றவர்களின் அங்கீகாரம் இல்லாமல் வாழ முடியாது என்ற நிலைக்கு நீங்கள் தள்ளப்பட்டு விடுகிறீர்கள்.

உங்களில் பலருக்கு இந்த அனுபவம் நிகழ்ந்திருக்கும். மற்றவர்கள் கஷ்டத்தில் இருக்கும்போது, அவர்களை ஆறுதல் படுத்த நீங்கள் முயன்று, கடைசியில் நீங்களும் சோர்ந்து போய் விடுவீர்கள். இத்தனைக்கும் உடலால் நீங்கள் எதுவும் செய்திருக்க மாட்டீர்கள். உணர்வாலும் நேரடியாக எதுவும் அனுபவித்திருக்க மாட்டீர்கள். மற்றவர்கள் அழுவதை நீங்கள் கேட்டிருப்பீர்கள். அவ்வளவு தான்.

அது உங்களை பாதிக்கிறது. ஆனால் அது உங்களை பலவீனப்படுத்துகிறது. இது உண்மை. காரணம் மற்றவர்கள் உங்கள் சக்தியை உறிஞ்சிவிடுகிறார்கள். உங்கள் இதயத்தில் நீங்கள் நிலைக்காமல் இருந்தால், உங்கள் அனாகத சக்கரம் மலராமல் இருந்தால், நீங்கள் சக்தியை இழந்ததாக உணர்வீர்கள். அதனால் உங்கள் உடலும் பாதிக்கப்படும்.

உங்கள் அனாகத சக்கரத்தை மலர செய்வதனால், சக்தி அடைய செய்வதனால், நீங்கள் சக்தியின் ஊற்றாக நிலைத்துவிடுவீர்கள். அப்பொழுது எந்த பலனும் எதிர்பார்க்காமல், சோர்ந்து விடாமல் மற்றவர்களுக்கு தொடர்ந்து அன்பையும், கவனத்தையும்

எதுவும் நீங்கள் எதிர்பார்க்காமல் இருக்கும்போது, நீங்கள் பற்றற்று இருக்கிறீர்கள். பற்றற்று இருப்பது என்றால் மற்றவர்கள் மேல் அக்கறை இல்லாமல் இருப்பது என்று அர்த்தம் கிடையாது. உண்மையில் பற்றற்று இருக்கும்போது நீங்கள் எல்லாருக்கும் உங்கள் அன்பை

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

வழங்குவீர்கள். இவர்கள் என் குடும்பத்தவர்கள், என் நண்பர்கள் என்று பிரித்துப் பார்க்க மாட்டீர்கள். எல்லாருக்கும் எந்த வித்தியாசமும் இல்லாமல் அன்பு வழங்குவீர்கள். உங்கள் அன்பிற்கு எல்லையிருக்கா, அளவும் இருக்கா.

பற்று இருந்தால் அது உங்களை கடந்த காலத்தோடும் எதிர்காலத்தோடும் பிணைத்துவிடும். பற்றற்ற தன்ம உங்களை நிகழ்காலத்தில் நிலை பெறச் செய்யும். நீங்கள் உண்மையாக அன்பு செலுத்தும் போது, மனிதர்கள் கடந்த காலத்தில் செய்த செயல்களையும், உங்களை அவர்கள் எப்படி நடத்தினார்கள் என்று யோசிக்க மாட்டீர்கள். எதிர்காலத்தில் அவர்கள் எப்படி நடந்து கொள்வார்கள் என்றெல்லாம் கவலைப்பட மாட்டீர்கள். இந்த நிமிடத்தில் நீங்கள் அன்பாக இருக்கிறீர்கள் அவ்வளவு தான்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

அதனால் தான் உண்மையான அன்பு இருக்கிறது. அதனால் நிகழ்காலத்தில் மட்டும் தான் அன்பிற்கு கண்கள் இல்லை - அதாவது, எதிர்காலத்தையும் கடந்தகாலத்தையும் பார்க்கும் கண்கள் இல்லை. அன்பிற்கு இலக்காக ஒரு பொருள் இருக்குமென்றால் அது உண்மையான அன்பு கிடையாது. பொருட்கள் அழிந்துவிடும்போது, எல்லார் மேலும், எல்லா இடங்களிலும் அன்பை வெளிப்படுத்தும் போது, அன்பு கருணையாக மாறிவிடுகிறது. முற்றிலும் உயர்ந்த விழிப்புணர்வு நிலையில் வெளிப்படும் அன்பை தான் கருணை என்று அழைக்கிறோம்.

கேள்வி:

சில குருமார்கள் ஆத்மா பூரணம் என்றும் சிலர் சூன்யம் என்றும் சொல்கிறார்கள். இரண்டிற்கும் அர்த்தம் வேறாக இருக்கிறது. இவை இரண்டும் எப்படி உண்மையாகும்?

புத்தர் ஆத்ம நிலையை ஒன்றுமில்லாத சூன்யம் என்று குறிப்பிடுகிறார். ஆதி சங்கரா அது நிலைய எல்லாம் நிறைந்த பூரணம் என்று குறிப்பிடுகிறார்.

இரண்டு குருமார்களும் ஒரே நிலையைப் பற்றித் தான் பேசுகிறார்கள். சங்கரா ஞான நிலை என்று கூறுவது பிறப்பு இறப்பு ஆகிய இரண்டு கட்டுகளில் இருந்து விடுதலை அடைவது. புத்தரும் எல்லா கட்டுகளில் இருந்து விடுதலை அடைய வேண்டும் என்று வலியுறுத்துகிறார். ஆனால் ஆன்மா என்றால் அது ஒன்றுமில்லாத சூன்யம் என்று சொல்கிறார்.

ஒன்றுமில்லாததும் எல்லாம் நிறைந்ததும் ஒரே நிலையின் இரண்டு பக்கங்கள். அவை இரண்டும் ஒன்றிற்கு ஒன்று வேறுபட்டது அல்ல. அவை இரண்டும் இரண்டு விதமாகப் பார்க்கப்படுகிறது. அவ்வளவு தான். சூன்யம் என்று சொல்லும் போது, இதுவல்ல, இதுவல்ல

என்று எல்லாவற்றையும் ஒதுக்குகிறோம். பூரணம் என்று சொல்லும் போது எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்குகிறோம். அவ்வளவு தான்!

வேதம் பாடுகிறது பூர்ணமதப் பூரணமிதம் என்று. அதன் பொருள் பூரணத்திலிருந்து பூரணம் தோன்றுகிறது. பூரணத்திலிருந்து பூரணம் வெளிப்பட்ட பின்பும், பூரணம் பூரணமாக இருக்கிறது. இந்த சுலோகத்தில் உள்ள பூரணம் என்ற வார்த்தைக்கு பதிலாக சூன்ய வார்த்தையை போட்டாலும், பொருள் மாறாது. ஒன்றுமில்லாததை தாண்டி எப்படி ஒன்றும் இல்லையோ அது போல் பூரணத்தையும் தாண்டியும் ஒன்றும் இல்லை.

அளவிடமுடியாத வெளியில் இருந்து எதை கழித்தாலும், அல்ல சேர்த்தாலும், பெருக்கினாலும், அல்ல வகுத்தாலும், அளவிடமுடியாத அளவிடமுடியாததாகவே இருக்கும். கணக்கில் வேண்டுமானால் பூஜ்யத்தோடு எதையாவது சேர்த்தால், அது ஒரு மதிப்பை உருவாக்கும். ஆனால், ஒன்றுமில்லாத பிரபஞ்ச இருப்பில் எதை சேர்த்தாலும் அது எப்பொழுதும் போல் ஒன்றுமில்லாததாகவே இருக்கும், இருண்ட நிலையே போல். அங்கு காண்பதற்கு ஒன்றும் இருக்காது.

பூரணத்தைப் பற்றி பேசிய ஆதிசங்கரர் எதை ஒதுக்கி தள்ளுவதன் அவசியத்தை உபதேசித்தார். நதி நதி (மிமீமீவீ, ஸீமீமீவீ) என்று இதுவல்ல, இதுவல்ல என்று எல்லாவற்றையும் ஒதுக்கி சொன்னார். எட்டு வயது இருக்கும்போது, ஆதிசங்கரர் தன் குரு காவிந்தபாதா கேட்கும் கேள்விகளுக்கு நர்மதா நதிக் கரையில் வைத்து பதில் அளிக்கிறார். அவர் பதிலாக அருளிய ஆறு சுலோகங்களின் பொருள் நான் இதுவல்ல, நான் இதுவல்ல என்பதன் சாரம் தான்.

அவர் சொல்கிறார், நான் இந்த பஞ்ச பூதங்கள் இல்லை. நான் உணர்ச்சிகள் இல்லை. நான் அனுபவிப்பவன் இல்லை. இறுதியில் அவர் சொல்கிறார், நான் சிவன். சூன்யம் பூரணத்திற்கு எடுத்துச் செல்கிறது.

கேள்வி:

கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனை போர் செய்யத் தூண்டுகிறார். பல மேல் நாட்டவர்கள் சொல்கிறார்கள் கிருஷ்ணர் வன்முறையை பாதித்தார் என்று. இது சரியா?

மனதில் வன்முறையை சுமந்து கொண்டிருப்பவர்கள் வன்முறையைப் பார்த்து பயப்படுவதை போல் பாசாங்கு செய்வார்கள். வெளி உலக வன்முறைக்கும் மனதிற்குள் இருக்கும் வன்முறைக்கும் வித்தியாசம் இல்லை என்பதை அவர்கள் புரிந்து கொள்வதில்லை. இவற்றில்

எப்படிச் சொல்கிறீர்கள்? " என விசாரித்ததற்கு, 'நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நனவாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

பண்பாட்டில் வளர்ந்தள்ளதாக கருதப்படும் தேசங்களில் மக்கள் மனரீதியான வன்முறையில் ஈடுபடுவதை சட்டங்கள் தடுக்கின்றன. சிரிக்கின்ற மக்களைப் பார்ப்பது அபூர்வமாக இருக்கும். அப்படி மக்கள் சிரித்தாலும், அவர்களுடைய சிரிப்பு உதட்டை தாண்டாது. அது செத்துவிட்ட சிரிப்பு. உளவியல் வன்முறை அடக்கப்படுவதனாலேயே ஒருவர் வன்முறையற்ற மனிதராக மாறிவிட முடியாது. அவர் அமைதியை உணர முடியாது. வன்முறை உணர்வுகள் அடக்கப்பட்ட மனிதன் ஒரு டைம் பாமாகா மாறிவிடுகிறான்.

மக்கள் இதை தனிமனித சுதந்திரம் (ஜீக்ஷீஸ்ணீநீஹ்) என்று நினைக்கிறார்கள். உணர்ச்சிகளை அடக்குவதால் தனிநபர் சுதந்திரம் உருவாகாது. பெரிய பாதகங்கள் வெடிக்க அது காரணமாக இருக்கும். உங்களுக்குள் மற்றவர்கள் வராமல் பார்த்துக் கொள்வது தனிநபர் சுதந்திரமா உரிமையா கிடையாது. அது மன அழுத்தத்திற்கு நீங்கள் கொடுக்கும் அழைப்பு. உங்களை நீங்கள் கனிமப்படுத்திக் கொள்வதால் உங்களுக்கு சுதந்திரம் வந்துவிடுவதில்லை.

ஒரு துறவி இல்லறத்தை விட்டு வெளியேறிவிடுகிறான். அதனாலேயே தான் எல்லாவற்றையும் துறந்ததாக நினைக்கிறான். எல்லா ஆசைகளில் இருந்தும் விடுதலை அடைந்துவிட்டதாக நினைக்கிறான். ஆசைகள் மனதில் இருந்து தோன்றுகின்றன. நம் மனதிற்குள் பக்குவம் வளராமல், காட்டிற்குள் இருந்தாலும், கனவு கற்பனைகள் அவன் மனதை சூழ்ந்து கொண்டு தான் இருக்கும். உங்கள் குடும்பத்தில் இருந்து விலகி துறவியாக வேண்டியது அவசியமில்லை. உங்கள் குடும்பத்துடன் இருந்துகொண்டே துறவியாக வாழலாம். விழிப்புணர்வை வளர்த்துக் கொள்வதால் உண்மையான துறவியாகலாம். விழிப்புணர்வை வளர்த்துக் கொள்வதற்கு நீங்கள் காட்டிற்கு செல்ல வேண்டியது அவசியமில்லை. நீங்கள் எங்கிருந்தாலும் விழிப்புணர்வுடன் இருக்க முடியும்.

உங்கள் குரு உங்களுக்குள் விழிப்புணர்வு தாக்குதல் ஏற்படுத்தலாம்! ரமண மகரிஷி சொல்கிறார், குரு ஒரு சிம்ம சொப்பனம் என்று. உண்மையில்லாதவற்றில் இருந்து நீங்கள் விழித்துக் கொள்ள தூண்டும் சிம்ம சொப்பனம் அவர்.

அர்ஜுனனின் மனதில் இருக்கும் கனவு கற்பனைகள் கிருஷ்ணர் விலக்குகிறார். எது நல்ல எது கெட்ட என்று அர்ஜுனனும் அவனைப் போன்றவர்களும் உருவாக்கியிருக்கும்

எப்படிச் சொல்கிறீர்கள்? ° என விசாரித்ததற்கு, 'நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நனவாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

பாசாங்கு ஒட்டடைகள் கிருஷ்ணர் கலைகிறார், நன்மை தீமை ஆகிய இரண்டும் தாண்டிய உண்மை உள்ளது. எது நல்ல எது கெட்ட என்று சமூகம் வைத்திருக்கும் கருத்துக்களில் இருந்து வெகு தொலைவில் தர்மம் என்னும் பிரபஞ்சப் பொறிதி இருக்கிறது.

நாம் வளரும்போது எப்படி நல்லபடியாக வாழ வேண்டும் என்பதற்கான முன்னுதாரணங்களும், முன் மாதிரிகளும் வழங்கப்படுகின்றன. அவை அந்தந்த சமூகத்தின் கட்டுமான மனப்பான்மையின் அடிப்படையிலேயே அமைகின்றன. சமூகம் சிக்கல் இல்லாமல் இயங்குவதற்கு தேவையான வழிகாட்டிகளாகவும் சட்டங்களாகவும் இம்மனப்பாங்கு அமைகிறது. சமூகாய சட்டங்களைத் தாண்டி பார்க்கும் அளவிற்கு நமக்குள் புத்திசாலித்தனமும் இல்லாதபோது, விழிப்பணர்வும் இல்லாதபோதும், சட்டங்கள் ஏற்படுத்தப்பட்டதன் சரியான காரணங்கள் புரியாதபோதும், அவற்றை உடைக்க வேண்டும் என்ற தூண்டுதல் நமக்குள் எழுந்துக் கொண்டு தான் இருக்கும். பெற்றோர்கள் எதை செய்யக்கூடாதென்று சொல்கிறார்களா அதையே செய்ய பார்க்க ஆசைப்படும் குழந்தைகள் இருக்கும் நிலையில் நாம் இருக்கிறோம்.

மாசஸ் அனுபவித்த உணர்வு நிலையில் இருந்து உருவானவை பத்து கட்டளைகள், அவருடைய அனுபவத்தின் அவை. ஆனால் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு பத்து கட்டளைகள் என்பது பயத்தாலும், ஆசையாலும், திணிக்கப்பட வேண்டிய கருத்துக்களாக மட்டுமே அமைகிறது. ஒரு ஞானியின் ஆழ்ந்த ஆன்மீக அனுபவம், பாவத்திற்கும் புண்ணியத்திற்கும் சொர்க்கத்திற்கும் நரகத்திற்கும் செல்லும் அல்ல மார்க்கங்களாக மதிப்பழிந்து விடுகின்றன.

பல கீழ நாட்டவர்களும் கிருஷ்ணரை சரியாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. கிருஷ்ணர் சிலையாக உவமையாக சிலவற்ற சொல்லியிருக்கிறார் என்று சொல்லி கிருஷ்ணரின் வார்த்தகளுக்கு விளக்கமளிக்கிறார்கள். அல்ல பலர் கிருஷ்ணர் தூண்டுகிறார் என்று குற்றம் சாட்டுகிறார்கள்.

வன்முறையை கிருஷ்ணர்

அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

கள் ஏன் அப்படிக் சொல்கிறாகள் ? ° என விசாரிக்கதற்கு - நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென . என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் கரங்கை. களவை நிறைவாக்க உடல். பொருள். ஆவி அனைத்தையும் செலவமித்து என்னைப் படுத்த வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

அவர் விழிப்பணர்வு பரிந்ரத்திருக்கிறார் நாம் அமைவிக்கும் வாழ்வும் இறப்பும் ஒரு கனவு என்கிறார், நாம் நல்ல கேட்டை என்று சொல்வதற்கு எந்த சாரயும் இல்ல அவ சமூகத்தால் இணிக்கப்பட்ட ஒன்று ஒருவருக்கு ஒருவர் மாருக்கு மயவு நிலயும்றவு உண்மயற்றவு. நல்ல கெட்ட என்று பிரிக்ட் பார்க்கும் மனம் கம் அறிப்புகுடியலவியியல் கட்டுரு மனப்பான்பயாலும் உருவாகிற உண்டியில் பிரபுக்கள் வில் பிரிவினர்கு இடம் இருக்குது. இ சரி, இ தவறு

எண்டிட்டு நல்லது, இது கெட்டது என்றும் எதுவும் கிடையாது

இந்தபிரிவினமனப்பாங்குகாண்டிக்கில் ஒரு கருணையில்லாமல்

நடக் கொண்டுறார் என்று தடித் தடிக்கிறார். ஒரு சின்ன குழந்தை இறக்கிற போது அல்லது ஒரு இயற்க்க தீரமிவ எற்பு டு அயிரத்தணக்கானவர்கள் இறந்து விடும்போது மக்கள் இக்குதயு கேள்விகள கட்டுறார்கள் இந்த கேள்விதகளுக்கு எந்த தர்த்துபவம் சொல்ல முடியாது இயற்க்கையின் சுபாவம் அன்று முஃபிம் தான் சொல்ல முடியும். இயற்க்கையின் செயல்கள் நிலுயில்லாகவு, பரிந் தொன்ன புவடியாகவு,

டின்பட்டியாண்டியரு நம்பு வி கிருஷ்ணர் விபரிய சம்பவர் முயாவ் ஒரு அவர் உடக்கிறார். வர்ளலின்னிப் ​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​ அவருக்குக் தெரிம் பாரிடு என்இறார் டெரும்பாண்டியான Integar கள்விப்படும் அதிர்ச்சிக்கு உள்ளாவரர்கள் என்று, ஏன் மத்தள் அகிர்சியபு கிறார்கள், தாரணம் வன்முறை கண்டு அவர்கள் உள்ளத்தில் உள்ள, ஆனால் அது வெளிப்படுத்த அவர்களுக்கு பயம் தொடர்ந்து வன்முறை அடக்கப்படும் போது அவை அமுத்தமாக வெடிக்கிறது கன்ன நாக்கிய வண்மறுபாகவு அவை வெடிக்கிறது. சிவன் கல்கங்கள் தருங்கள் அமிக்க் தொன்கிறார்கள்.

இருபத்தைக்கு வருடம் போரமணார் யுறித்தாவின் என்க Comm இடைக்கப்படுக்காண் அவர் வப்பெடுக்கார் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போகுகளை BREDI BOU SEEL DIEM பன்காண் எங்களுக்குக்

அடுத்தவர்களம் அமிப்புகுற்கான அக்கங்கள தெய் கொண்டி ருத்திறார்கள்

உங்களுக்குள் இருக்கும் வன்முறையை ஏற்றுக் கொண்டு வன்பு மடன்பு உள்ளிருக் காண்டுதிற என்பத ஆராய்ந்து பார்ப்பதற்கு உதவும் சுரியான பரிகல் எஸ்படும் போது வன்முறை மறந்துவிடும். உடல்-மண அமப்பின் நிலுயில்லாத் தன்மாவின் நிலப்புக் கன்மயம் பரிந் தொண்ட ஒரு மனிகனுக்கு பாறி, வேண்டிய கூடுருக்கிறதா இல்லயா என்பத முடிவ செய்யும் தெளிவ இருக்கும். அதனால் தான் பக்கர் தொல செய்தாலும் அதில் பாவுமிருத்தா என்று சொல்கிறார்கள் ஏன் நடக்கு வண்டுமா அது நடத்வதற்காக விழிப்பணர்வ நிலயில் இருந் செய்யப்பட்ட ஒரு செயல் என்று அதை பரிந்ரக்கவில்லை.

அமைதிய பாதிப்பவர்கள் வேதம் கூறும் அஹிம்சை வெளி உலக வன்முறையைத் தாண்டி உள்ளது என்பத புரிந்துக் கொள்ள வேண்டும். தனக்குள் பிரிவினை இல்லாத மனிதனின் பூரணமான வெளிப்பாட்டை அஹிம்சை என்று சொல்லலாம். எண்ணத்தில், வார்த்தைகளில் வன்முறை இல்லாதபோது எழும் செயலிலும் வன்முறை இருப்பதில்லை. முழுமயான விழிப்பு நிலையில் இருக்கும்போது தான் அத்தகைய செயல் ஆக்கம் பெறுகிறது. உயிருள்ள, உயிரற்ற எல்லாம பிரபஞ்சத்தின் இண்பிரியாத பாகம் என்பத உணர்ந்து உணர்வு நிலையில் இருந்து அத்தகைய வன்முறை பிறக்கிறது. எல்லையில்லாத உணர்வு நிலையில் இருந்து அத்தகைய வன்முறை பிறக்கும்.

அத்தகைய உணர்வு நிலையில் இருந்து, அத்தகைய விழிப்புணர்வில் இருந்து, அழிவு ஏற்படும்போது, அது ஆக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகவே இருக்கும். அத்தகைய அழிவு இல்லாமல் ஆக்கம் இருக்காது.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபற்குதான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

படிப்பதினாலும் கேட்பதினாலும் உருவான சாதாரண தர்க்கத்தை வைத்து கிருஷ்ணரின் செயலை புரிந்து கொள்ள முடியாது. அனுபத்தினால் தான் அதை புரிந்து கொள்ள முடியும். தார்க்கத்தை வைத்து எது நல்ல, எது கெட்ட என்று முடிவு செய்து, அதன் பிறகு கெட்டதை எதிர்த்து செயல் புரி என்று கிருஷ்ணர் சொல்லவில்லை. கிருஷ்ணருக்கு அர்ஜுனரின் புத்தியின் மேல் நம்பிக்கை இல்லை, அதனால் அவர் அர்ஜுனனை புத்தியை பயன்படுத்தச் சொல்லவில்லை. கிருஷ்ணர் எந்த தர்க்கத்தையும் நம்பவில்லை. எது நல்ல எது கெட்ட, எது சரி எது தவறு, எது நன்மை எது தீமை என்று நீங்கள் முடிவு செய்வது எல்லாமே உங்கள் கற்பனை தான் என்கிறார்.

பிரபஞ்சத்தில் எந்த பிரிவினம் இல்ல. எந்த வித்தியாசமும் இல்ல. வித்தியாசம் உங்கள் விழிப்புணர்வில் தான் இருக்கிற. உங்கள் விழிப்புணர்வை இத்தகைய இருப்பிடங்களிலிருந்து விலக்கிவிடும்போது, நீங்கள் முழுமையாக, ஒருமையாக உணர்கிறீர்கள். அந்த ஒருமையில் வன்முறை இருக்கா.

கேள்வி: இஸ்லாமும், கிருஸ்துவமும் மறுபிறப்பு இல்லை என்று சொல்கின்றன. ஆக உலக மக்களில் பாதி பேர் மறுபிறப்பை ஏற்றுக் கொள்வதில்லை. மறுபிறப்பு உண்மையாக இருந்தால், ஏன் இந்த மதங்கள் அதை மறுக்கின்றன?

சும்மாதிக்காக சொல்ல வேண்டுமென்றால், எந்த பிரச்சனைகளுக்குள்ளும் மாட்டிக் கொள்ளாமல், அது அவர்களுடைய சொந்த நம்பிக்கையைப் பொறுத்தது என்று மட்டும் சொல்லிவிடலாம்.

இஸ்லாத்தை ஈன்றெடுத்த ஜூடாயிஸம் மறுபிறப்பை கிருஸ்துவம், மறுக்கவில்லை. ஒரு உடலில் இருந்து இன்னொரு உடலுக்கு ஆன்மா பயணிக்கிறது என்றுதான் அது சொல்கிறது. இன்றுள்ள யூதர்களில் சிலர் இதை மறுத்தாலும், ஆசாரியமான யூதர்கள் மறுபிறப்பை இன்றும் ஏற்றுக் கொள்கிறார்கள். கிருஸ்துவர்களில் ஒரு பிரிவான ஜனாஸ்டிக்ஸ் (Gnostics) மதத்தவர்களும் இஸ்லாமின் சூபி மதத்தவர்களும் மறுபிறப்பின் மேல் அவர்களுக்கு உள்ள நம்பிக்கையை மீண்டும் மீண்டும் எடுத்துச் சொல்கிறார்கள். இன்றைக்கு நாம் படிக்கும் பைபிள் உண்மையில் நான்காம் நூற்றாண்டில் தொகுக்கப்பட்ட பைபிள். அதை தொகுத்த ரோமானியர்கள் உண்மையான பைபிளில் தங்களுக்கு ஒவ்வாத பல பகுதிகளை சேர்க்க மறுத்துவிட்டார்கள். இது ஒரு வரலாற்று உண்மை. அதுபோல் குரானிலும் மரணத்திற்கு முன்பும் பின்பும் இருக்கக்கூடிய வாழ்வை குறிக்கும் வாசகங்கள் இருக்கின்றன. இந்த மதங்களின் அடிப்படைக் கருத்தாக மறுவாழ்வு அல்ல மறுபிறப்பு இல்லை என்பது உண்மைதான். அதில் எந்த சந்தேகமும் இல்ல. மறுபிறப்பை பற்றி மதங்கள் என்ன சொல்கின்றன என்று பார்க்காமல், தங்கள் அனுபவத்தின் அடிப்படையிலும் அறிவியலின் அடிப்படையிலும் மறுபிறப்பை பற்றி நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். கடந்த ஜென்மத்தை பற்றிய நினைவுகள் சொல்பவர்கள் பிதற்றுகிறார்கள் என்று ஒதுக்கிவிடாமல், திறந்த மனதோடு அவற்றை கூர்ந்து ஆராய வேண்டும். பொருளை அழிக்க முடியும் ஆனால் சக்தியை அழிக்க முடியாது என்று இன்று அறிவியல் ஏற்றுக் கொள்கிறது. மனித உடல் சக்தியால் இயக்கப்படுகிறது என்பதில் யாருக்கும் சந்தேகம் இருக்கா. அப்படியெனில் இறப்பிற்குப் பிறகு சக்தி என்னவாகிறது? அது ஒரு இடத்திற்கு செல்ல வேண்டும்.

சக்தி ஒரு உடலில் இருந்து இன்னொரு உடலுக்கு செல்லாவிட்டால் கூட அது தன் இருப்பிடத்திற்கு சென்று விடும் என்று நாம் ஒத்துக் கொள்ள வேண்டும். இதைத்தான் பிரம்மன் என்று வேதங்கள் சொல்கின்றன. புதிதாய் பிறக்கின்ற உடல் சக்தியை எடுக்கும் சக்தி மயத்தினை பிரம்மன் என்று அழைக்கிறோம். எப்படி நாம் தர்க்கம் செய்தாலும் சக்தி தொடர்ந்து வாழ்கிறது. ஒரு உடலில் இருந்து இன்னொரு உடலுக்கு நேரடியாக இல்லாவிட்டாலும் பூரண கக்தி இருப்பின் வழியாக அது மாறுகிறது என்று ஏற்றுக் கொள்ள வேண்டி இருக்கிறது.

கள் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள்? " என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நனவாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு காக்கமனித்தார்.

இந்த புரிதலில் இருந்து மறுபிறப்பை ஏற்றுக் கொள்வதற்கு உங்களுக்கு நம்பிக்கை வேண்டும். அனுபவம் வேண்டும். தன்னை உணர்ந்த ஒவ்வொரு ஞானிகளும் தாங்களும் பிரபஞ்சமும் - அல்ல பிரம்மமும் - ஒன்று என்று சொல்கிறார்கள். இதில் இருந்து ஆத்மா என்னும் தனி மனித சக்திக்கு பெயர் வந்தது. பிரம்ம சக்திக்கும் ஆத்மாவிற்கும் வேறுபாடு கிடையாது. ஆத்ம சக்தி தனி மனிதனுக்குள் தங்கியிருக்கும் பிரம்ம சக்தி தான்.

கிருஷ்ணர் சொல்கிறார் ஒரு மனிதன் பழைய ஆடைகளை களைந்துவிட்டு, புதிய ஆடையை உடுத்திக் கொள்வதைப் போல் ஆத்மாவிற்கு ஒரு உடலை விட்டு இன்னொரு உடலை எடுத்து கொள்ளும் வாய்ப்பும் இருக்கிறது அல்ல பிரம்மத்தில் கலந்து முக்தியடையும் வாய்ப்பும் இருக்கிறது. ஆசைகள் முழுமையாக அனுபவிக்கப்பட்டு அவைகள் மறந்த பிறகு, ஆத்மா பிரம்மத்தில் கலந்துவிடுகிறது. மாறாக முற்றுப் பெறாத ஆசைகள் இருக்கும்போது, அந்த ஆத்மா இன்னொரு உடலை எடுத்துக் கொள்கிறது.

கேள்வி: சுவாமி, மறுபிறப்பைப் பற்றி பேசும்போது, மனிதன் விலங்காகவா அல்ல பூச்சியாகவா கூட பிறக்க வாய்ப்பு உள்ள என்று சொல்லப்படுகிற. இது புரிந்து கொள்வதற்கு சிரமமாக இருக்கிறது.

ஆமாம். இவற்றைப் புரிந்து கொள்வது கடினம் தான். உயிர்கள் ஒரு செல் விலங்குகளாக தோன்றி பிறகு படிப்படியாக மனிதர்களாக வளர்ந்து இருக்கிறார்கள் என்று சொல்லும் பரிணாம வளர்ச்சியை நம்மால் புரிந்து கொள்ள முடிகிறது. ஆனால் மறுபிறப்பை ஏற்றுக் கொள்பவர்களால் கூட மனிதன் மீண்டும் கீழ்நிலைப் பிறப்பை எடுக்க முடியும் என்பதை ஏற்றுக் கொள்ள முடிவதில்லை. இப்படி ஒரு வாய்ப்பு இருப்பது நம் அடையாளத்திற்கு ஒவ்வாததாக இருக்கிறது. நான் எப்படி ஒரு ஈயாகவா மீனாகவா பிறக்க முடியும்? என்று கேட்கிறார்கள்.

ஆத்மா எந்த உடலை தேர்ந்தெடுக்கிறது என்பது போன ஜென்மத்தில் வாழ்ந்தபோது அவர்கள் வைத்திருந்த மன அமைப்பை பொறுத்தது. எப்படிப்பட்ட வாழ்க்கையை ஒருவர் வாழ்ந்திருக்கிறார் என்பதைப் பொறுத்தும் எந்த நிறைவடையாத ஆசையை வைத்திருந்து உடலை விட்டு இறந்தார் என்பதையும் பொறுத்தது. சும்மா சிரிப்பிற்காக சொல்ல வேண்டுமென்றால், ஒரு மனிதனுக்கு தூங்குவது தான் வாழ்க்கையின் மிகப்பெரிய பாக்கியமாக இருந்தால், அவன் அடுத்த பிறப்பு எடுக்கும்போது எருமை மாடாகத் தான் பிறப்பான்; சாப்பிடுவது தான் பெரிய சுகம் என்று

"சுரன் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள்?" என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய ஆளாக டீவண்டுமென, சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு காக்கமனித்தார்.

நினைத்தால் அவன் பன்றியாக பிறப்பான். இப்படி சொல்வதில் கொஞ்சம் உண்மை இருக்கிறது.

மனிதர்கள் பிற உயிரினங்களோடு ஒப்பிடும்போது தனி சிறப்பு வாய்ந்தவர்கள் என்று நினைக்காதீர்கள். மனிதர்களால் மட்டும் தான் நினைக்க முடியும். அவர்களுக்கு மட்டும் தான் உடல்-மனதை தாண்டி ஆத்மாவை உணர்வதற்கு தேவையான உணர்வு நிலை இருக்கிறது என்பது உண்மை தான். விலங்குகள் மனித உடலை அடைந்த பிறகு தான் அவை முக்தி அடைய முடியும். ஆனால், நம்மை இயக்கும் சக்தியும் விலங்குகளை இயக்கும் சக்தியும் ஒன்று. அவை வடிவத்தில் தான் வித்தியாசப்படுகிறது. விலங்குகளுக்கு இருக்கும் உயர்ந்த சக்தி நிலை, நம்முடைய கீழ் சக்தி நிலையான மூலாதாரம் ஆகும். ஒரு விலங்கின் ஆத்ம சக்தி மனிதனாக மாறும் போதுதான் மேல் நிலை சக்தி மையங்கள் உருவாகின்றன. ஒரு மனிதன் தன் வாழ்வு முழுவதும் மூலாதார சக்தியான காமத்திலும், பேராசையிலும் இயங்கிக் கொண்டிருந்தால், அவன் மீண்டும் விலங்காக பிறப்பதற்கு எல்லா சாத்தியங்களும் உண்டு. மரணத்தின்போது ஆத்மாவான கீம்நிலைய சக்கி மையங்களை நாக்கி செல்லாம்.

இதை விட புரிந்து கொள்வதற்கு கடினமானது. விலங்குகள் எப்படி மனித நிலைக்கு உயர்கின்றன என்பதுதான். மனிதர்களால் உணர்ந்து கொள்வதற்கு மட்டுமே சாத்தியமான சக்தி நிலை விலங்குகளுக்கு இல்லாதபோது, தங்கள் இருப்பின் உயர்ந்த நிலையை அனுபவித்து அதன் மூலம் அவை அடுத்த பிறப்பில் வளர முடியும். இப்படித்தான் பரிணாமம் இயங்குகிறது.

பலர் கேட்க்கறாங்க. சில நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு இருந்த மக்கள் தொகையின் எண்ணிக்கை இன்று இருக்கும் மக்கள் தொகையை விட சிறியதாகத்தான் இருந்த. அன்று வாழ்ந்த விலங்குகளின் எண்ணிக்கையை கணக்கில் எடுத்தால் கூட மொத்தம் அறநூறு கோடி ஜீவராசிகள் தான் இருந்தன. ஆனால் இன்று மனிதர்களின் எண்ணிக்கை மட்டும் அறநூறு கோடிகளாகி விட்டது. தொடர்ந்து அதிகரித்துக் கொண்டே செல்கிறது. இது எப்படி சாத்தியம்? புதிய பிறப்புகள் பழைய பிறப்புகள் கணக்கில் கொண்டு உருவாகிறது.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபிறகு தான் ஒய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பிறகுதான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

சுகன் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள்? ° என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. களவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

ஊக்கமளித்தார்.

ஒன்று புரிந்து கொள்ளுங்கள். எல்லா ஜீவன்களும் சக்திகள் தான். இன்னொன்று பிரபஞ்சத்தில் இந்த பூமி மட்டும் இல்ல. பிரபஞ்ச வெளி முழுவதும் சக்தி நிரம்பி உள்ளதோடமட்டுமல்ல பிரபஞ்சத்தின் பிற கோள்களும் நிரப்பும் அளவிற்கு சக்தி இருக்கிறது.

கீதை 2.19

ஆத்மாவை கொல்பவன் என்று எடுத்துக் கொள்பவனும், அதுவா கொல்லப்படுகிறது என்று எடுத்துக் கொள்பவனும் உண்மையை புரிந்து கொள்வதில்லை. உண்மையை புரிந்து கொண்டவன் ஆத்மா கொல்லவும் இல்லை, கொல்லப்படவும் இல்லை என்பத அறிவான்.

கீதை 2.20

ஆத்மா பிறப்பதில்லை. இறப்பதுமில்லை. ஆத்மா இருப்பதனால் அது என்றும் இல்லாமல் போவதும் இல்லை. அது பிறந்ததுமில்லை, நித்தியமான, மாறாத மற்றும் புராதனமான. உடல் கொல்லப்படும்போது, ஆத்மா கொல்லப்படுவதில்லை.

கீதை 2.21

ஒ! பார்த்தா, ஆத்மா அழிவில்லாத, நித்தியமான, பிறப்பில்லாத, மாறாத என்பதை உணர்ந்து கொண்ட மனிதன் எப்படி கொல்வான் அல்ல கொல்லப்படுவான்?

கீதை 2.22

மனிதன் எப்படி பழைய ஆடையை கழற்றி விட்டு புதிய ஆடையை உடுத்திக் கொள்கிறானோ, அது போல் ஆன்மாவான பழைய உடலை விட்டு விட்டு புதிய உடலை எடுத்துக் கொள்கிறது.

கீதை 2.23

ஆயுதங்களால் ஆத்மாவை வெட்ட முடியாது, நெருப்பால் சுட முடியாது, தண்ணீரால் நனைக்க முடியாது, காற்றால் உலர்த்த முடியாது.

கீதை 2.24

ஆத்மாவை உடைக்க முடியாது, எரிக்க முடியாது, கரைக்க முடியாது, உலர்த்த முடியாது. அது நித்தியமான, எங்கும் வியாபித்து இருக்கிற, நிலையான, அசைக்க முடியாத, புராதனமான.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபிறகு தான் அவர் ஓய்வெடுக்கார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பிறகுதான் எங்களுக்குத்

கீதை 2.25

ஆத்மா உருவமற்றதாக, நினைக்கப் பார்க்க முடியாத மாற்ற முடியாததாக என்று சொல்லப்படுகிறது. இவ்வாராறு புரிந்து கொண்ட பிறகு நீ துக்கப்படத் கூடாது.

கிருஷ்ணர் நாமரூபமாக அர்ஜுனனுக்கு புத்தி எழுப்பியதினால் சந்தததிகளைக்கு விடுவிக்கிறார். அர்ஜூனன் சொல்கிறான் தான் உறவினர்களையும் ஆச்சாரியர்களையும் அழிப்பதினால் தனக்கு இந்த உலகிலும் எதிர்கால பிறப்பிலும் துன்பம் முடியாக துக்கம் ஏற்படும் என்று கூறுகிறான் எதிர்கால சந்ததிகளும் துன்பப்படுவார்கள் என்கிறான்

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலையை இடைக்கப்படுத்தான் அவர் ஓய்வெடுக்கார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பிறகுதான் எங்களுக்குத்

சொல்கிறார் கிருஷ்ணர் அவர்கள் நம்மையினால் உணவு உலகம் பயங்களுக்கும் அர்ஜுனன் இவ்வு எண்டி உண்மையில் மரணம் என்பது இவ்வு மரணம் என்று எதை சொல்கிறோம் என்றும் அழியப் போகிற உடலின் அழிவுக்கும் தான் சொல்கிறோம் அதனால் யாரும் யாரையும் சொல்வதில்லை யாராலும் கொல்லப்படுவதில்லை இரண்டும் கற்பனைகள் தான்

்கீழ்ப் படவில் Organis ெர்ச குமார ஆன்மாவான என்றும் வாழ்கிற அடுத்த உடலில் தற்காலிகமாகக் தான் வாசம் செய்திற ஆனால் அது நித்தியுமான. அழிவில்லாம மலைம் அதற்கு பிறப்பும் இல்ல இருப்பும் இல்ல ஆத்மா அதுவிருக்கும் உடலுக்குத்தான் அழிவும், மறு பிறப்பும், ஆத்மா என்றும் வாழ்கிற

கிருஷ்ணர் எதை கொல் என்கிறார் வங்க அதற்கும் சாஸ்திரங்கள் கொல்வதற்கும் மற்றும இருக்கிறது. கிருஷ்ணர் மரணம் என்பது வல்ல என்கிறார் நல்லபடியும் நடக் சேருள் நீ இறக்கின்ற போது உண்மை நண்பத்தக்க உண்மை காப்பாற்றும் என்று அவர்

சொல்லவில்லை. நீ கெட்டவனாக வாழ்ந்தால், துன்பப்படுவாய், என்று சொல்லவில்லை மரணம் என்பது என்னவென்றிகிடயா என்கிறார். அவ்வளவு தான்

கொஞ்சம் கற்பனை செய்து பாருங்கள். நீங்கள் குழந்தையாக இருந்தபோது உங்களை மனிதர்கள் இல்லாத தனித் தீவில் விட்டுவிட்டு சென்று விடுகிறார்கள், நீங்கள் வளர்ந்து பெரியவனான பிறகு மரணம் எப்படி இருக்கும் என்று உங்களுக்கு எதாவது ஒரு கணக்கு இருக்குமா? நீங்கள் இறந்த பிறகு என்ன நடக்கும் என்று உங்களுக்கு எதாவது நம்பிக்கை இருக்குமா? இல்ல. உங்களுக்கு எவளும் தெரிந்திருக்கா, சாத்ரடூஸ் என்ற திரத்த

தத்துவஞானி தான் இறக்கும்போது கேட்கிறார், நான் குணமடைவது பாதி விடுவேன் என்றாலும் இல்ல மீண்டும் பிறப்பன் என்றாலும் - இந்த இரண்டிற்கும் என்ன வித்தியாசம்? பிறப்பு, மறு பிறப்பு போன்றவை எல்லாம் எந்த வித்தியாசத்தை காட்டிப் போவதில்லை.

இங்கு கிருஷ்ணர் மரணத்தை பார்க்கவரனிடத்தில் பகுக்கிறார். அதனால் அவர் மரணத்தைப் பற்றி சொல்ல வேண்டி இருக்கிறது. மரணம் என்ற ஒன்று கிடையா துடைய என்று விளக்க வேண்டி இருக்கிறது. ஒரு கூண்டில் இருந்து இன்னொரு கூண்டிற்கு செல்லும் ஒரு பயணம் தான் மரணம்; ஒரு உடலில் இருந்து இன்னொரு உடலுக்கு உயிர் செல்கிறது என்று அவர் விளக்குகிறார்.

உடலோடு நமக்கு இருக்கும் பற்று தான் இந்த உடல் இறந்தால் நாமும் இறந்து விடுவோம் என்ற குழப்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. உடலோடு நமக்கு இருக்கும் பற்று தான் நமக்கு இருக்கும் பற்றுகளில் மிக ஆழமான. நம் உடமைகள் மேலும், உறவுகள் மேலும் நமக்கு பற்று இருக்கும். உடமைகளை இழந்துவிடுவோம் அல்ல உறவுகளை இழந்துவிடுவோம் என்று நாம் நினைக்கும்போது நமக்கு ஏற்படும் பயம் உடலை இழந்துவிடுவோம் என்று நினைக்கும்போது வரும் பயத்தை போன்ற இருக்கும்.

இந்த பற்றுகள் எல்லாம் தற்காலிகமான, நம்முடைய துக்கங்களுக்கெல்லாம் பற்றுகள் தான் காரணம் என்று புரிந்து விட்டால். அவனுக்கு உண்மை தெளிவாகிறது உண்மையை புரிந்து கொள்ளும் போது எல்லா பயங்களும் விலகிவிடுகின்றன.

ஆன்மா தொடர்ந்து வாழும் என்ற உண்மையை புரிந்து கொள்ளாத கலாச்சாரங்கள் தனிமனித உணர்வில் அடையாளங்களை இழந்துவிடும் அபாயம் இருப்பதாக பயத்தை ஆழமாக ஏற்படுத்திவிடுகின்றன. இத்தகைய கலாச்சாரங்களில் மரணத்தோடு வாழ்வு முடிகிறது - நிரந்தரமாக ஒரு முடிவிற்கு வருகிறது - என்ற நம்பிக்கையை ஊட்டிவிடுகின்றன. இந்த நம்பிக்கையால், அனுபவிப்பதற்கு எதிர்காலம் என்று ஒன்று இல்லை என்று தருகிறது. மனிதர்கள் பரபரப்பாக, அவசர அவசரமாக இன்பத்தை நாடி செல்கிறார்கள். ஒரு வாழ்க்கை, நிரந்தர மரணம் என்ற நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் சொர்க்க நரக சித்திரிக்கபடுகின்றன. எல்லா கலாச்சாரங்களும் சொர்க்கம் நாதம் என்ற கற்பனைகளை உருவாக்கி மக்களை ஆசையாலும், அபத்தாலும் கட்டுப்படுத்தி வந்திருக்கின்றன.

"ஏன் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள்?" என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, சிறுவயதிலிருந்தே கனவ கண்டவர் என் கர்மை. கனவை நனவாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

பிறப்பு போல் இறப்பும் ஒரு பயணம் தான் என்பதும், வாழ்விற்கு முடிவில்லை என்பதும் உணர்ந்த மனிதனுக்கு நான் அடையாளங்களை இமர்விடுவாம் என்கிற பயம் இருப்பதில்லை. அவன் ஆனந்தமாக வாழ்கிறான் அவன் எவரும் பயமுறுத்துவதில்லை பாவம் நாகம் போன்ற கருத்த்தளால் அவன் பாதிப்பு படுவதில்லை

அதனால் தான் மரணத்திற்கு பிறகும் வாழ்வு தொடர்திறது என்பதை ஏற்றுக் கொள்ளும் இந் மதம் பக்க மகம் பாண்டி தகிப்புக் கன்பய தொண்ட கலாச்சாரங்கள் உருவாக்குதின்றன. வாழ்வுகற்கு எந்த அவசாயும் இல்லீரை வரும்வில் இருந் எவ்வுளவு உரிஞ்ச பூவுமுமா அவ்வளவும்

உறிஞ்சி விடலாம் எண்ட அத்திரம் இல்ல. இந் மதம் பக்க மகம் பாண்ட கீழ்காட்டு மகங்கள் சொல்லுகின்றன. சாம் எல்லாரும் ஓர சுத்தியில் இருந் பிறந்தாம் மீண்டும் அது சுத்தித்கு திரும்பிலிடுவாம். இந்த குமற்சி என்றும் தொடர்திற, என்று இந்த உண்மையை உணர்ந்தவர்கள் மத்துளத்துக்கு ஏற்றுத் தொன்னும் பத்துக்கம் அரவணப்பும், கருணயம் பாப்புகின்றன தங்கள் மதங்களுக்கு மற்றவர்கள் மார்றும் எந்த பூவுற்கியிலும் இவர்கள் குடுபடுவதில்லை

கிருஷ்ணர் சொல்வகுற்கு மிக எளிதாக நாம் கப்பர்பிதும் எடுத்த் தொன்னலாம் யாரும் தொல்வம் இல்ல கொல்லப்படுவம் இல்ல என்றால் கண்டியுக்கனமாக தொலகள செய்யலாம என்று தட்தலாம் ஆனால் கிருஷ்ணர் உணர்த்த வரும் சுத்தியும் இவுவ்வ

மரணம் என்பது வாழ்வின் முடிவு இல்ல அரையல்கல் தான் என்பத பரிர்க மணிகன், மரணம் இயற்கையாக நடக்கும் பாகா ஒரு தாரணத்திற்காக நடக்கும் பாகா பயப்படுவதில்லை. அர்ஜூனன் பகுஞ்சலி யாக முணிவர் வகுத்த அஷ்டாங்கு யாகத்த கற்றவன் அதில் முதல் படி யமா என்பதாகும் உண்மை. அவரிம்சு என்பவரன வாழ்வு குறிக்கும் அபரிக்குறைம். பொறுதுபின்ற (ஓஓஹஹாவி மற்றும்) மற்றும் தற்பனுகள் இல்லாமல் வாபும் பிரம்புகளியும் ஆகிய வாழ்வின் செறிகள் உணர்க்ம் யுடிய சுத்து சுத்த தற்ற அர்ஜூனவுக்குத் தான் கீதையின் இவ்வரிகள் வழங்கப்பட்டன. தொல்லகுன் பவன்கள் அர்ஜுனன் அறிவான் மேலும் சக்கிரியன் எண்டி மறுபில் பாரில் எதிரிகளத் தொல்வ அவனுப் படகடம

்களண் அப்புறச் ஜொன்றிர்கள் 9°° என விசாரிக்கதற்கு, 'காண் பெரிய வளாக டேவர்குமென, சிறுவயதிலிருந்தே குணவ கண்டவர் என் கர்கை, கனவை ரிமொக்க உடன் பெரருள், ஆவி அணைக்கையும் செவைமிக்க என்னைப் பறக்க வைக்கார். வெற்றித்த களக்கழகின்கார்.

கிருஷ்ணர் அர்ஜூனன் அவை உணர்ந்திராக அமமான உண்மைகள் விளக்குகிறார். கொல்ல மாட்டன் என்று அர்ஜூனன் சொல்வது அவரிம்சயின் மேல் அவனக்கு இருக்கும் நம்பிக்கையினால் அல்ல. தான் கொல்லப்பாவகன்ணு ய ய உறவுக்காரர்கள் என்று அவனுடைய அடையாளங்களால் தான் அவன் பாரிட கயங்குகிறான். அறியாமையாலும். பற்றுதலாலும், கற்பனைகளாலும் அவனுக்கு தயக்கம் தோன்றுகிறது, கருணையினால் அல்ல.

இன்று இருக்கும் ஒரு ராணுவ வீரவைக்கா, காவல்துற அதிகாரிக்கா தன் கடமையை பற்றி சொல்லப்பட வேண்டிய விதக்கில் கிருஷ்ணர் அர்ஜூனனுக்கு கூறிய அறிவுரை அமைந்தது. ஆனால் அத சமயத்தில் கிருஷ்ணர் அர்ஜூனனுக்கு குருட்டுத்தனமான கட்டளைகள் வழங்கவில்லை. பயக்காலம், ஆசையாலும் செயல்பரிய தூண்டவில்லை. எதையா அடைவதற்காகவா, தான் கொல்லாவிட்டால், கொல்லப்பட்டுவிடுவாம் என்ற பயத்திற்காகவா அங்கு செயல் அறிவுறுத்தப்படவில்லை. மாறாக, தன்னால் நிகழவிருக்கும் அழிவு உலக நன்மைக்காகவும், புதிய படைப்பிற்காகவும் நிகழ்த்துகிறது என்று புரிதலின் அடிப்படையில் தான் பரிம்படி அர்ஜூனன் அறிவுறுத்தப்படுகிறான்.

இயற்கை இப்படித் தான் அமைக்கிறது. அழிப்பது படைப்பதற்காகத்தான். சிவன் புப்பிப்பவர். நாம் நினைப்பது போல் அழிப்பவர் அல்ல. இதைத்தான் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு உபதேசிக்கிறார்.

நீங்கள் கேட்க்கலாம், எதுவும் அழிக்கப்படுவதில்லை, அழிவில்லை என்றால், நாம் கொலை செய்வதால் பாவம் கிடையாதா? ஹிட்லர், பின் லடன் போன்றவர்களுக்கு பாவம் கிடையாதா? அவர்களும் என்றும் அழியக்கூடிய உடல்களைத் தான கொன்றார்கள்? மக்கள் கூட்டாடு அழிவத கிருஷ்ணர் ஆதரிக்கிறாரா? என்று.

இல்ல. நிச்சயம் கிடையாது. கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு நிலையில் இருந்து பிரபஞ்சத்தின் பார்வையில் அழிந்தாலும் ஆத்மா அழிவதில்லை, அதனால் மரணம் இல்லை என்று சொல்கிறார்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்த பிறகுதான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

"சுவாமி அப்படிச் சொல்கிறீர்கள்?" என விசாரித்ததற்கு, "சுவாமி பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

வன்முறை என்பது வெறும் வெளிப்படையான செயல்கள் மட்டுமல்ல. அவை உளவியல் ரீதியாக ஒருவரை ஆட்டிவிக்கும் தூண்டுதல்கள். ஹிட்லருக்கு உரிய மன அமைப்பு பெற்று, ஆனால் ஹிட்லருக்கு இருந்த அதிகாரம் இல்லாமல் இருந்தாலும், அவன் அதைச் சிறிய அளவில் செய்வான். ஹிரோஷிமாவில் குண்டு போட பொத்தானை அமுத்திய விமானிக்கு இருந்த வன்முறையை விட அதற்கு ஆணை பிறப்பித்த அதிகாரிகளுக்கு இருந்த வன்முறை அதிகம். அரியணைக்கு பின்னால் மறைந்திருந்தாலும் ஆணை பிறப்பிக்கும் மன்னன் வன்முறையாளனே.

மனதிற்கு இருக்கும் வன்முறை வாசனையாக, ஆசையாக ஒவ்வொரு பிறப்பிற்கும் தொடர்கிறது. அந்த துன்பம் மரணத்தோடு நின்றுவிடுவதில்லை. வன்முறை மனப்பான்மையால் ஆத்மா தவறுக்கு ஆளாகிறது, தன்மையில் குறைகிறது, சீரழிகிறது.

வன்முறையாளன் எப்பொழுதும் ஒரு கோழைதான். உண்மையை உணர்வதற்கு தேவையான தைரியம் அவனிடம் இல்லை. தன்னை பிறர் எப்படி நடத்த வேண்டும் என்று நினைக்கிறானோ அதை போல் தான் மற்றவர்கள் நடத்த வேண்டும் என்ற உணர்வு அவனுக்கு இல்லை. தன்னை காக்க வேண்டும், அதனால் மற்றவர்களை நான் அழிக்க வேண்டும் என்று பலப் பொய்களால் தானே ஒரு கூண்டு கட்டிக் கொண்டு தன்னைத் தானே தனிமைப்படுத்திக் கொள்கிறான்.

இன்று வன்முறை மலிந்து காணப்படுகிறது. காரணம் பிரச்சனைகளுக்கு தீர்வு காண்பதை விட தொழில்நுட்பத்தின் உதவியால் இன்று கொல்வது எளிதாகி விட்டது. பல நேரங்களில் நாம் யாரை தொல்லை செய்ய வேண்டும் என்று நினைக்கிறோமா அவர்களை நேருக்கு நேர் பார்க்க வேண்டும் என்ற தேவை கூட இல்லை. நாம் துப்பாக்கியால் சுடலாம், குண்டு தள்ளப் போடலாம். கொல்ல நினைப்பவன் மன்னனாக இருந்தால், ஒரு பொத்தானை அழுத்திவிடலாம். அல்லது நமக்கு செல்வம் தான் சிறந்த வழி என்று ஒரு நாட்டை ஒத்துக்கொள்ள வைக்கலாம். இதனால் ஏற்படும் விளைவுகளுக்கு நாம் பதில் சொல்ல வேண்டிய தேவை இல்லை. எனக்கு, ஒன்றும் தெரியாது என்று தப்பித்துக் கொள்ளலாம். கடவுளின் பெயரால், தர்மத்தை காப்பதற்காகத் தான் நான் கொன்றேன் என்று கூட கூறிக் கொள்ளலாம்.

நாம் விழிப்புடன் இருக்கும் போது, நமக்கு அருகில் இருக்கும் மனிதன் கடவுள் சக்தியின் வெளிப்பாடு தான் என்பதை உணரும் போது நம்மால் வன்முறையோடு செயல்பட

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்த பிறகுதான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

எப்படி முடியும். பக்கத்தில் இருப்பவர் நம் குடும்பத்தினரா, உறவுக்காரரா, நம் சமுதாயத்தை சார்ந்தவரா, நம் மதத்தை அல்ல நாட்ட சார்ந்தவரா என்ற கேள்விகள் அங்கு எழாது. அவருக்கும் நமக்கும் இருக்கும் வரலாறு, பழக்கவழக்கங்கள், நம்பிக்கைகள் ஒன்றாக இருக்கிறதா என்றும் யாசிக்க மாட்டோம். நாம் எதை நம்புகிறோமோ அவர் எல்லாவற்றின் மேலும் அடுத்தவருக்கு அவர் நம்பிக்கை இருக்கலாம். இருந்தாலும் நாம் எந்த அளவிற்கு இந்த பிரபஞ்சத்தின் பாகமோ அவரும் அதை போன்று ஒரு பாகம் தான்.

அதனால் தான் கிருஷ்ணர் கூறுகிறார், தான் அழிவற்றவன், நித்யமானவன், பிறப்பற்றவன், மாறுதல்களுக்கு உட்படாதவன் என்று புரிந்து கொண்ட பிறகு, எப்படி அந்த மனிதனால் கொல்லவும் மற்றவர்கள் கொல்லப்படுவதற்கு காரணமாகவும்

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்த பிறகுதான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

(புரியவில்லையா?) இருக்க முடியும்?

நாம் நம்மை இறச் சக்தியாக உணர்ந்த பிறகு எல்லா உயிர்களும் - உயிரற்றவைகள் உட்பட - கடவுளின் அம்சங்கள் என்பதை உணர முடியும். அப்பொழுது நம்மால் வன்முறையை உருவாக்க முடியாது. கிருஷ்ணர் சொல்லும் இந்த கூற்றை ஆழமாக புரிந்து கொண்டால் இந்த உலகத்தில் வன்முறை இருப்பதற்கு வாய்ப்பு இல்லை. கொலைகள் நடப்பதற்கும் வாய்ப்பு இல்லை. ஒரு பூச்சியக் கூட நீங்கள் கொல்ல மாட்டீர்கள். சுய பாதுகாப்புக்காக கூட நீங்கள் மற்றவர்களை கொல்ல வேண்டிய தேவை இருக்காது. காரணம் நீங்கள் விழிப்புணர்வில் இருக்கும் போது, உங்கள் விழிப்பணர்வு மற்றவர்களுக்கும் சென்று சேரும். அதனால் அந்த நபர் உங்களைத் தாக்குவதற்கு கூட முன்வர மாட்டார்.

ஒம்காரீஸ்வரர் முறை என்ற ஒரு மலைப்பகுதியில் இருக்கும் போது ஒரு பெரிய கரடியை பார்த்தேன். அந்த கரடி என் பக்கத்தில் இருந்தது. ஆனால் எனக்குள் எந்த பயமும் வரவில்லை. கரடி என்னப் பார்த்த அதன் பிறகு சென்று விட்டது. அதை போல் பல வழிகளில் கொடுமையான விஷம் கொண்ட நாகப்பாம்புகளை பார்த்திருக்கிறேன். அவை சாமியைப் பார்த்துவிட்டு அந்த இடத்தை விட்டு அகன்று விடும். எனக்குள் பயம் உருவாகாத போது மற்றவர்கள் என் மேல் பகைமை பாராட்டுவதில்லை. அவர்கள் நம்மை புரிந்துகொள்வார்கள், ஏற்றுக் கொள்வார்கள். தற்பாதுகாப்புக்காக அடுத்தவரை அழித்தோம் என்று சொல்வது

பச்சைப் பொய்.

இந்த உலகத்தில் உள்ள எல்லா நாடுகளும் தயார் நிலையில் தங்கள் படைகளை வைத்திருப்பதாக சொல்கின்றன. தற்பாதுகாப்புக்காக நம்மை காத்துக் கொள்ளும் உரிமையை சுயமரியாதை உள்ள எல்லா கலாச்சாரங்களும் வழங்கி உள்ளன. உலகில் இருக்கும் எல்லாரும் தற்காத்துக் கொண்டு தான் இருக்கிறோம் என்றால், யார் முதலில் சண்டையை வழுக்கியது? இதையெல்லாம் நாம் யாசிக்க வேண்டும்.

நமக்குள் இருக்கும் பயத்தை உணர்ந்த பிறகு தான் வீட்டு நாய்கள் கூட நம்மை எதிர்க்கின்றன. நம் பயத்தில் இருந்து தான் எல்லா வன்முறைகளும் உருவாகின்றன. இந்த உண்மையை நாய்களுக்கு கூட தெரிந்திருந்தது. ஏனென்றால் நாய்கள் புத்திசாலித்தனமானவை, இயற்கையானவை. மனிதர்களுக்கு மட்டும் தான் இயற்கையை உதாசீனப்படுத்திவிட்டு, முட்டாள் தனமாக நடந்து கொள்ளும் வாய்ப்பு வழங்கப்பட்டிருக்கிறது.

கிருஷ்ணர் என்ன சொல்கிறார் என்பதை புரிந்து கொள்ளுங்கள். உங்களுக்காகவா மற்றவர்களுக்காகவா என்றும் பயப்பட மாட்டீர்கள். நீங்கள் அழியக்கூடியவர்கள். உங்களை சுற்றி இருக்கும் அனைவரும் அழியக்கூடியவர்கள். உங்களுக்குள் இருக்கும் பயத்தையும் வன்முறையையும் விட்டுவிடுங்கள். மற்றவர்கள் மேல் அன்பு உங்கள் இதயத்தை நிரப்பட்டும்.

கிருஷ்ணர் தொடர்கிறார்: எப்படி ஒரு மனிதன் பழைய ஆடையை கழற்றிவிட்டு புதிய ஆடையை உடுத்திக் கொள்கிறானோ, அதை போல் ஆத்மாவான பழைய உடலை கழற்றிவிட்டு புதிய உடலை உடுத்திக் கொள்கிறது. ஆயுதங்களால் ஆத்மாவை வெட்ட முடியாது, நெருப்பால் சுட முடியாது, தண்ணீரால் நனைக்க முடியாது, காற்றால் உலற்ற முடியாது. அநித்தியமான, எங்கும் வியாபித்து இருக்கிற, நிலையான, அசைக்க முடியாத, புராதனமான.

கீதையின் இந்த வரிகள் பிரசித்திப் பெற்றவை. இந்த சில வார்த்தைகளை கொண்டு கிருஷ்ணர் வாழ்க்கை, மரணம், மனம், உடல், ஆன்மா போன்ற எல்லா விஷயங்களுக்கும் விளக்கம் அளிக்கிறார். மரணத்தை பார்த்து துன்பப்படுவதை விட, எதற்காக நாம் அதை சந்தோஷமாக ஏற்றுக் கொள்ள வேண்டும் என்று அவர் விளக்கமளிக்கிறார். சிறு குழந்தைக்கு கூட புரிந்து கொள்ளும் வகையில் இந்த உயர்ந்த சத்தியத்தை எளிமையாக கிருஷ்ணர் எடுத்துரைக்கிறார்.

சாஸ்திரங்களைப் பற்றிய ஞானம் ஒருவருக்கு இருக்க வேண்டும் என்ற தேவை

இருபத்தைந்து வருடம்

"சுவாமி ஏன் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள்?" என விசாரித்தற்கு, "சுவாமி பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

இல்லை. இன்னும் சொல்ல வேண்டுமென்றால் சாஸ்திரங்கள் தெரியாதவர்கள் கீதையை படித்தால் புரிந்து கொள்வது சிரமம். சாஸ்திர அறிவை கொண்டு படிக்கும் போது கிருஷ்ணர் சொல்லும் கீதையின் எளிமை, உண்மை, கள்ளமில்லாத நடை இவற்றை நாம் தவற விட்டுவிடுவோம்.

பிற சாஸ்திரங்களில் இருந்து கீதை எதனால் வேறுபடுகிறது, ஏன் வேதங்களுக்கும் உபநிடதங்களுக்கும் கொடுக்கப்படும் அதே மரியாதை கீதைக்கும் தரப்படுகிறது என்று பார்த்தால், கீதையை சொன்ன பூரண அவதாரமான, ஜகத்குருவான கிருஷ்ணருக்கு இருந்த உறுதியும் தெளிவும் தான். அவர் மிக எளிமையாக சொல்கிறார், நீங்கள் எப்படி உங்கள் பழைய சட்டையை கழற்றிவிட்டு, புதிய சட்டையை அணிந்து கொள்கிறீர்களோ அதை போல் ஆன்மாவான பழைய உடலை கழற்றி விட்டு புதிய உடலை எடுத்துக் கொள்கிறது.

நமக்கு புது உடை இருக்கும் போது, உபயோகமற்றப் போன பழைய உடையை கழற்றி எறிவதற்கு நாம் தயங்குவோமா? நான் இந்த சட்டையோடு பிரிக்க முடியாத பாசம் வைத்திருக்கிறேன் என்னால் அதை கழற்ற முடியாது. இதையே நான் உடுத்திக் கொண்டு இருக்கப் போகிறேன். இந்த சட்டையை கழற்றி விட்டால் நான் மனமுடைந்து போவேன், என்று நாம் கவலைப்படுவோமா?

நாம் ஒரு புதிய உடையை பார்க்கிற போது நமக்குள் தானாக சந்தோஷம் பொங்குகிறது பழையதை கழற்றிவிட்டு புதியதை எடுத்துக் கொள்கிறோம். இது போல், ஆன்மா, நான் இந்த பழைய உடலைவிட்டுவிட்டு புதிய உடல் எடுத்துக் கொள்ளப் போகிறேன். இந்த உடல் நாய்வாய்பட்டு விட்டது. நாற்றமடைந்து விட்டது. ஒரு நல்ல, புதிய உடலை எடுத்துக் கொள்ளப் போகிறேன், என்ற சொல்லும் போது மட்டும் நாம் ஏன் தயங்க வேண்டும், பயப்பட வேண்டும்?

எப்படி பழைய சட்டையை நாம் மாற்றிக் கொள்ள வேண்டுமா அதை போல் நம் உடலிற்கு வயதாகிவிட்ட பிறகு அந்த உடலை நாம் மாற்றிக் கொள்ள வேண்டும் என்ற ஒரு புரிதல் வந்துவிட்டால், அதன் பிறகு நமக்கு எந்த பந்தமும், கவலையும் இருக்காது. இந்த எளிய தத்துவத்தின் சாரம் மிகப் பெரியது அதனால் தான் உலகின் மிக உயர்ந்த ஞானியால் இது வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

கவலைப்படாதே. இந்த உடலை விட்டப் பிறகு, இதைவிட புதிய, அருமையான, அழகான உடல் உனக்கு கிடைக்கும். உன் பயங்களை விட்டுவிடு. உன் பற்றை விட்டுவிடு. என்ன நடக்கவிருக்கிறதோ அதை ஆனந்தத்தோடும், கொண்டாட்டத்தோடும் எதிர்பார். மரணத்தை கொண்டாடு. தூக்கப்படாதே என்று கிருஷ்ணர் சொல்கிறார்.

மேலும், ஒரு உடலில் இருந்து இன்னொரு உடலுக்கு ஆண்மா சென்றாலும், எல்லா காலங்களிலும் தொடர்ந்து இருந்து கொண்டிருக்கும் ஆத்மா என்ற விளக்கத்தையும் தருகிறார். ஆன்மாவின் சுபாவம் என்ன? அது ஏன் என்றும் நிலைத்து நிற்கிறது? என்ற கேள்விகளுக்கெல்லாம் தெளிவுத் தருகிறார்.

கிருஷ்ணர் சொல்கிறார், அர்ஜுனா, தயவு செய்து புரிந்து கொள். நீ நினைப்பது போல் இந்த ஆத்மா அழிவதில்லை. அதை அழிக்க முடியாது. எந்த ஆயுதமும் அதை அழிக்க முடியாது. எந்த அஸ்திரத்தாலும், பிரம்ம அஸ்திரத்தாலும் கூட, எந்த அணு ஆயுதத்தாலும் உடலிற்குள் இருக்கும் சக்தியை அழிக்க முடியாது. நெருப்பால் சுட முடியாது. தண்ணீரால் ஈரமாக்க முடியாது. காற்றால் உலர்த்த முடியாது. அது பஞ்ச பூதங்களால் ஆக்கப்படவில்லை. அதனால் அதை பஞ்சபூதங்களால் அழிக்க முடியாது. பஞ்சபூதங்கள் மறைந்துவிட்டாலும் ஆத்மாவிற்கு அழிவில்லை. அது பஞ்சபூதங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டது. பஞ்சபூதங்களை இயக்கும் சக்தி அது. பஞ்சபூதங்களை உருவாக்கும் சக்தி தான் ஆத்மா. அதனால் அதை என்றும் அழிக்க முடியாது.

கிருஷ்ணரின் இந்த உபதேசத்தை புரிந்து கொள்வது நம்மை சாவா பெருநிலைக்கு எடுத்து செல்லும். பிறப்பு இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து நம்மை நாம் விடுவித்துக் கொள்வதற்கான சாவி இந்த உபதேசம். இது ஞானம் அடைவதற்கான கதவு.

உன்னுடைய அல்ல மற்றவருடைய மரணத்தை கண்டு பயப்படாதே. அது ஒரு பயணம் தான். ஸ்தூலமான சரீரம் அழிகிறது. அவ்வளவு தான். நீ இந்த சரீரத்தை தாண்டி இருக்கிறாய். இந்த உடல் அழிந்தாலும் நீ அழிவதில்லை. அதனால் நீ கவலைப் படவா பயப்படவா தேவையில்லை, என்று கிருஷ்ணர் சொல்கிறார்.

• மரணத்திற்குப் பிறகும் அழியாத உன்னுடைய புனிதமான ஆன்மா. அது ஒரு பொருள் கிடையாது. அது ஒரு தூய சக்தி. சக்தியை உன்னால் எப்படி அழிக்க முடியும்?
• அறிவியல் சொல்கிறது சக்தி ஒரு வடிவில் இருந்து

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்த பிறகுதான் ஓய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

"சுவாமி அப்படிச் சொல்கிறாகள்?" என விசாரித்ததற்கு, "சுவாமி பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

இன்னொரு வடிவிற்கு மாறும் ஆனால் அழியாது என்று. இன்னொரு உருவமாக சக்தி தோன்றும் அல்ல சக்தியாகவ இருந்துவிடும்.

இந்த சக்தி பஞ்சபூதங்களைக் கடந்த, பஞ்சபூதங்கள் உருவாக்குவது, இந்த சக்தி என்றும் இருந்தது, என்றும் இருக்கப் போகிறது. அது உருவாக்கப்படுவதில்லை. அழிக்கப்படுவதில்லை. அது மாறாத, குணங்களற்ற, நித்யமான, எங்கும் வியாபித்து இருப்பது. ஞானம் அடைந்த ஒவ்வொரு ஜீவனும் கிருஷ்ணர் சொல்லும் இந்த சத்தியத்தை அனுபவிக்கிறான்.

அப்படிப்பட்ட சக்தியாக நீ இருக்கும் போது. எதற்காக நீ பயப்பட வேண்டும் நீ தெய்வீகமாக இருக்கும் போது எதற்காக பயப்பட வேண்டும்? எதை நீ அடைய வேண்டும்? வேறு என்ன உனக்கு வேண்டும்? இந்த சத்தியம் நம் ஒவ்வொருவருக்கும் பொருந்தும். நாம் தெய்வீகமானவர்கள். நாம் தான் இந்த பிரபஞ்சம், நாம் அழிவதில்லை. நம்முடைய உடலும் நம்முடைய அடையாளங்களும் அழிந்து போகும் போதும் நாம் உயிருடன் இருக்கிறோம். இந்த உண்மையை உணர்ந்துவிடும் போதும் எதுவும் நம்மை கவலை அடைய செய்வதில்லை. நாம் ஆனந்தமாக இருக்கலாம்.

முண்டாக்க உபநிடதத்தில் இரண்டு பறவைகளைப் பற்றிய ஒரு கதை இருக்கிறது.

இரண்டு பறவைகள் பல கிளைகள் உடைய ஒரு பெரிய பழ மரத்தில் உட்கார்ந்திருக்கின்றன. அந்த மரத்தின் ஒவ்வொரு கிளையிலும் பழங்கள் பழுத்து தொங்குகின்றன. அவற்றில் ஒரு பறவைக்கு அழகான பொன்னிற மணியும் அழகான இறகுகளும் இருக்கிறது. அது என்றும் பரமதியில் இருக்கிறது. அந்த பறவை மரத்தின் மேல் கிளையில் அமைதியாக அமர்ந்திருக்கிறது. அது அமர்ந்திருக்கும் கிளையில் சில

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்த பிறகுதான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

பழங்கள் மட்டுமே இருக்கின்றன. பெரும்பாலான நேரங்களில் இந்த பொன்னிற பறவை அமைதியாக அமர்ந்திருக்கிறது. கிளைகளில் இருக்கும் பழங்களின் மேல் அதற்கு ஆர்வம் ஏற்படுவதில்லை.

இரண்டாவது பறவை சிறியது. அளப்பொழுதும் பரபரப்பாக இயங்கிக் கொண்டிருக்கிறது. ஒரு கிளையில் இருந்து இன்னொரு கிளைக்கு உண்பதற்கு பழங்களைத் தேடி அலைந்து குதித்துக் கொண்டிருக்கிறது. புளிப்பான அல்ல கசப்பான பழங்கள் தின்னத்த போது அது சோகமாக மாறிவிடும், எரிச்சல் அடைந்து விடும். அதற்கு அடிக்கடி மோசமான பழங்கள் தான் கிடைத்தன. கசப்பும் புளிப்பும் எந்த அளவிற்கு அதிகமாக இருந்ததோ அந்த அளவிற்கு அதற்கு சோகமும் பொறுமையின்மையும் வந்துவிடும் பழங்குள்களில் எந்த இன்பமும் இல்லை இப்படி வாழ்க்கையில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை என்று அது சொல்லிக் கொண்டே இருக்கும்

ஒரு முறை மரத்தின் மூல இருக்கும் தாக்கமான அர்த்தமுள்ள பறவையு அப்போது பொன்னிற பறவை சாந்தமாகவும் அமதியாகவும், ஆனந்தமாகவும் இருப்பதப் பார்க்க அந்த பறவையும் அந்த மெல்லிய ஒளிர்ந்த, தின்னும் பறவை பொன்னிற பறவைப் பார்க்க கூச்சப்படாத 10ல் பறந்தது, செல்கிற வழியில் சில சுவையான பழங்களைப் பார்த்தால் அவற்றைப் உண்டு மகிழ்ந்த, பழங்கின் கூழால் சருக்கப்பட்டு வழிகளிலும் தங்கியது ஆனால் மீண்டும் சில கூழையற்ற பழங்களை உண்டதால் அதற்கு துன்பம் வந்தது மலைப் பார்க்கால் எப்போதும் தான் பொன்னிற பறவை அமைதியாக, சந்தோஷவிழாக, அனந்து வரும் என்று சிறிய பறவை

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு டேவுடைகிடைத்தபதகாண் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்பொதுகாண் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குக்

மலைம் பறந்து

மலைம் சீவும் எப்படியாம் வலங்கமாக அது பறந்து, ஒவ்வொரு முற பொண்ணிற பறவைப் பார்க்கும் போது அதன் அருகில் செல்வதற்கு அது தயங்கிட்டு அதுபோ செல்லும் போது செல்லும் பாடுகெல்லாம் தூவு தந்த பான்ற பழங்கணப் பார்க்கால் அவற்ற உண்பதற்கு புதிண்டும் அங்கய தரங்கிலிடும் பமங்கள் தயந்த பிறகு ஆமல் நாக்கி பறக்கும்

றியுடுப்பில் பொன்னிற பறவை----------அமர்ந்திருக்கும் அத தினக்கு வர்விட்ட அந்த பொன்னிற பறவையும் தாழ்ந்துப் பார்க்க அப்போது அதற்கு பெரிய அதிர்ச்சி, காரணம் அந்த பொன்னிற பறவை வேறு யாரும் திடயா தான்தான் தன் கண் உணர்வு தான் என்பது உணர்ந்த அருகில் செல்ல செல்ல அதற்கு ஆனந்தமும் மட்டும் இன்னும் அதிகரித்தது சிறிய பறவைக்கு பொன்னிற பறவையின் மேல் அழகான இணைப்பு எற்பட்ட அன்பு அந்த

விச்ச்சத்தில் தன்னேர் உணர்ந்த்க அடையாளங்கள் இழந்து அடுபாண்ணிற பறவையாடு ஒன்றிவிடும் ப

பொன்னிற பறவையும் நூழும் ஒன்று என்று உணர்ந்து விடும் போது நம்மை தெய்வீகத்தன்மைய நாம் உணரும் போது. மரணத்தைப் பற்றிய பயங்கள் இருப்பதில்லை நாம் யார் என்ற கேள்வியும் எழுவதில்லை. நமக்கு அதுதெரிந்தயும்

ஆயுதங்கள் அது வெட்டுவதில்லை. நெருப்பு சுடுவதில்லை. இன்றுக்கு தலைவர்கள் என்று தங்களை ஆமத்தில் தொன்பவர்களுக்கு மட்டும் கிருஷ்ணர் சொல்வ பறிந்திட்டு வல் ஊக்குவித்து நாடுகில் சபு, அமதி தினக் கொண்டாட்டம், நண்பர்கள் தினக் கொண்டாட்டம் என்று எதுவும் தேவையில்லை. ஒவ்வொரு நாளும் அமைதி நாளாகத் தான் இருக்கும்.

உடல் வடிவில் இருக்கும் மக்களின் இருப்பை கொலை அழித்துவிடுவதன் மூலம் நாம் எதை சாதிக்க விரும்புகிறோம்? நம் மேல் நம்பிக்கை இல்லாதவர்கள், நம்மை எதிர்த்து கேள்வி கேட்பவர்கள், நம்மை பார்த்து சிரிப்பவர்கள், இவர்களை காலி செய்ய நாம் விரும்புகிறோம். நம்மை பார்த்து பயப்படுபவர்கள், பயத்தினால் மதிப்பளிப்பவர்கள், பயத்தினால் அன்பு செலுத்துபவர்கள், இப்படிப்பட்ட மனிதர்கள் நம்மை சூழ்ந்து இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறோம். தங்களைத் தாக்கியதற்காக இத்தகைய தலைவர்கள் பிறரை கொல்வதில்லை. அவர்களைப் பார்த்து பயந்து, அந்த பயத்தினால் அவர்களை கொல்கிறார்கள். சர்வாதிகாரிகள் கூட தங்களை காத்துக் கொள்வதற்காக, பயத்தினால் தான் மற்றவர்களை கொன்றார்கள். வெளி உலகத்தில் தாங்கள் ஒரு மாவீரன் என்ற ஒரு அபிப்பிராயத்தை ஏற்படுத்தினாலும், உண்மையில் அவர்கள் கோழைகள் தான். மற்றவர்களை கொண்டு தங்கள் உணவை உண்ண சொல்லி விட்டு, அந்த உணவில் விஷம் இல்லை என்று தெரிந்த பிறகு அவர்கள் உண்டார்கள். எதிரிகளை குழப்புவதற்காக தங்களைப் போன்ற ஒத்த உருவம் உடையவர்களுடன் தான் பயணம் செய்தார்கள். ஆழமான பயத்தில் வாழ்ந்தார்கள்.

எல்லா கொடுரத்தனதின் கொலையின் உள் பயமும் பராசம் இருக்கிற. ஆழ்ந்த ஈடுபாட்டாடு இந்த சத்தியத்த சிந்தித் பார்த்தால், குறிப்பாக கீதயின் இந்த சுலாகத்த சிந்தித்ப் பார்த்தால், நம் கவலகள் மறந்விடும். நம்முடனும் மற்றவர்களுடனும் நாம் அமதியாக வாழ்வாம்.

நீங்கள் வீரம் உள்ளவர்களாக இருந்தால், யாரும் சந்தித் உங்கள் கருத்த்தள பகிர்ந் கொள்வீர்கள். மற்றவர்கள் ஒத்ப் பாகவில்ல என்றால் சூழ்நிலய ஏற்றுக் கொண்டு விலகி விடுவீர்கள். இந்த வாழ்வில், இந்த உலகில் பல்வறு கருத்த்களுக்கு இடம் உண்டு.

கீத 2.4

அர்ஜூனன் சொல்கிறாண்:

ஒ! மவ அழித்தவன! பாற்றுதலுக்குரிய பீஷ்மரம் ராணரம் எதிர்த் நான் எப்படி பார் செய்ய முடிம்?

2.5 இவர்களப் பான்ற மலான ஆசாரியர்கள் அழித்விட்டு வாழ்வத விட பிச எடுத் வாழ்வக சிறந்த. இவர்கள கொன்றுவிட்டுரல், நான் அனுபவிக்கும் சொத்க்களும் ஆசகளும் இவர்களின் ரத்தத்தால் தாய்ந் இருக்கும்.

2.6 நம்ம அவர்கள் வீழ்த்வ நல்லதா அல்ல நாம் அவர்கள வீழ்த்வ நல்லதா என்று என்னால் உறுதியாக சொல்ல முடியவில்ல. எங்கள் முன் இருக்கும் திரிதிராஷ்டரின் புதல்வர்கள கொன்று விட்டு நாங்கள் உயிர்வாழ விரும்ப மாட்டாம்

2.7 என் இதயம் க்கத்தால் நிறந் இருக்கிற. என கடம எ என்று தெரியாமல் என் மனம் கலங்கியிருக்கிற. நான் எத செய்ய வண்டும் என்று தயவு செய் சொல். நான் உன்னுடய சீடன். நான் உன்னிடம் தஞ்சம் அடந்ள்ளதால் எனக்கு வழிகாட்டு.

2.8 இந்த பூலாகத்தில் எல்லயில்லாத செல்வங்களம் ஐஸ்வர்யங்களம் நான் அடந்தாலும், மல் உலகத்தில் தவர்கள அளும் பகுவி கிடத்தாலும், என் புலன்கள எரிக்கும் இந்த ன்பத்திலிருந் இவகளால் எனக்கு விமாசனம் கிடக்குமா?

பார் புரி என்று கிருஷ்ணர் தெள்ளத் தெளிவாக ஏற்கனவ எழுந் சொல்லிவிட்டாலும் அர்ஜூனன் மீண்டும் பழய வாதங்கள எடுத் வருகிறான். கிருஷ்ணர் சொன்னதய அவன் கட்டிராத மாதிரிம் அல்ல சரியாக புரிந் கொள்ளாத மாதிரிம் அர்ஜூனன் பசுகிறான்.

அர்ஜூனன் சொல்கிறான், கிருஷ்ணா நீ இந்த உலகத்த படத்தவன். நீ வண்டுமானால் உன் விருப்பப்படி யாரைம் அழிக்கலாம். ம மற்றும் கசின் பான்ற அரக்கர்கள் நீ அழித்தாய். நீ இறவன் என்பதால் உன் செயல்கள் நியாயமாகலாம். ஆனால் நான் ஒரு சாதாரண மனிதன். என்னால் எப்படி என் தாத்தன்மார்களம் ஆசிரியர்களம் கொல்லும் நாக்கத்தாடு பார் புரிய முடிம்? இத்தகய புனிதமானவர்கள நான் வணங்க வண்டும், கொல்லக் கூடா. இவர்கள எதிர்த் நான் பார் புரிந்தால் நான் மீளாத பழிக்கு ஆளாவன். இவர்கள கொல்வத விட நான் பிச எடுத்தா அல்ல றவுபூண்டா வாழ்வத மல். இவர்கள கொன்று என் கய ரத்தக்கற ஆக்கிக் கொண்ட பிறகு நான் எத அழையவிக்க முடிம் 2 எனக்கு பரியவில்ல. அவர்கள் என்னக் கொல்வ நல்லதா அல்ல நாண் அவர்களக் கொல்வ நல்லுகா உ உற்றார் உறவினர்களக் கொண்றவிட்டு நாங்கள் எப்படி உயிர்வாம்வ ?

அர்ஜூனன் மலும் கொடர்கிறாண், எண் கட ம எ என்று தெரியாமல் நான் மணம் குமம்பியிருக்கிறன். என்னுடய க்கத்தாலும், பலவீனக்காலும் என் நிதான த்த இழந்திருக்கிறன். என்னுடய குழப்பத்திற்கு எந்த . தீர்வும் எனக்குத் தெரியவில்ல. இவர்கள கொண்று • விட்டு இந்த பவலகத்திற்கா அல்ல மலுலகத்திற்கா அதிபதி ஆனாலும், அதனால் என்ன பயன் 2 இந்த நிலயில் கிருஷ்ணா நான் உன்னிடம் வண்டுதிறன். எ எனக்கு நல்ல என்று நீ தான் தெளிவுப்படுத்த . வண்டும். இப்பொழு நான் உன்னுடய சீடன், என் ஆக்மா உன்னிடம் சரணடந்ளாள். தயவு செய் எனக்கு வமிகாட்டு.

நான் உங்களிடம் ஒரு முக்கியமான உண்மய • சொல்ல வண்டும். இங்கு அர்ஜூனன் சொல்கிறான். என் ஆத்மா உன்னிடத்தில் சரண்டந்ள்ள. அ ஒரு பொய். உண்மயிலய அர்ஜூன்பைய ஆக்மா கிருஷ்ணரிடம் சரணடந்திருந்தால், கிருஷ்ணர் என்ன சொல்கிறாரா அத அர்ஜூனன் செய்திருப்பாண் . கிருஷ்ணரிடம் கர்க்கரீகியாக விளக்கங்கள் கட்டிருக்க . மாட்டான்.

அர்ஜூனணின் நிலயில் இருக்கும் பலர நான் பார்த்திருக்கிறன். ஒரு நடந்த நிகம்சி: ஒரு நாள் நடு . இரவில் எனக்கு ஒரு பக்தரிடம் இருந் தொலபுசி • அழப்பு வந்த. அவர் ஒரு அரசு அதிகாரி. ஒரு முக்கியமான பிரசனயில் இருந் தப்பிப்பதற்கு அவர் சாமிய் தொடர்பு கொண்டார். நான் அவருக்கு உத வாவிட்டால் தற்கொல செய் கொள்வத தவிர தனக்கு வறு வழி தெரியவில்ல என்றார். சாமி சொன்னன். ஐயா காலயில் வாருங்கள். இதப் பற்றி நாம் பசுவாம் என்று. ஆனால் கனக்கு உடனய கீர்வு வண்டும் என்று அவர் கட்டார்.

இருபத்தைக்கு வருடம் போராமனார் அமெரிக்காவின் எனக்கு டீவணை கிடைக்கப்பத்தான் அவர் ஒய்வெடுக்கார். வாம்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுகான் நோம் கிடைத்தது. அதன் பன்கான் எங்களுக்குக் கெரிந்தது ...

களன் அப்படிக் சொன்கிறிர்கள் ? °° என விசாரிக்கதற்கு. 'சுரான் பெரிய அளாக வேண்டுமென . என சிறுவயதிலிருந்தே தனவு கண்டவர் என் கர்க்கை. கணவை நிறையாக்க உடன். பொருள். அவி அணைக்கையும் செவவமிக்கு என்னைப் படிக்க வைக்கார். வெற்றிக்க உளக்கமனிக்கார்.

அகனால் அவர் விவரிக்க பிரகனய ஆம்ந் தட்டு ஆக சாமி பார்க்க் தொன்கிறன் எண்பு கொண்ணன் ஆனால் மறு நாள் அவர் ஆகிய மக்கிறது வா வண்டும் அப்பொழு கான் ஆக பாண்டிரசன மீண்டும் வாயுல் இருக்க வழிய அராய முடிம் என்றும் சொன்னன், அதற்கு அந்த மணிதர் தொன்னார் சாமி நான் தாவயில் வலச்சு செல்ல வண்டும் அகணால் அதிரமத்திற்கு வா முடியா என்று!

அவர் பிரசணய சொன்ன பா. கன் வாழ்க்கய என் தாவடியில் இருக்கிற எண்றார் சி, னாக தான் முபவமயாக சாண்டர்விட்ட சாத தொன்னார் நாண் மட்டும் சான் அவர காப்புரற்ற முடிம் என்றார். ஆனால் நான் மறுராள் தாவயில், ஆகியமக்கிற்கு வாருங்கள் எண்றால் இல்ல சாமி நான் அரிசுக்கு பாக வண்டும் என்றிறார்!

-ஆர்ஜூன்டுத்திலுபில் காண்டுருக்கிறான் இருவ்ணறிப்பம் காணப் ந்திப் டதாக கான் சொல்கிறான். அனால் திருஷ்ணர் தெய்ய கொல்லா செய்வதற்கு அவன் தயாராக இவ்வ குழம்படு நிற்கிறாண் குழுப்பத்தினால் வரும் சாணர்களி உண்முபான சாணர்க்கி அல்ல எடுணன்னால் நீ ந்தன் தரியான தெயலுக் காண் செய்திறீர்களா என்று உங்களூக்கக் கெரியா

நண்றாகப்பறிர் தொன்னுகள் தான்கிரத்த படிக் பரிந், அறிவப்பர்வமாக உணர்ந்த பிறகு வரும் சாணர்க்கி தான் உண்மயான காணராகி ஒன்று நீங்கள் உங்களுக்கு சரி என்று எபடுதிற்கா அக செய்ய வண்டும் அல்ல குரு தொல்வத செய்ய வண்டும். இங்கு அர்ஜூனண் காண் கட்க நினப்பத திருஷ்ணர் சொல்ல வண்டும் என்று நினக்கிறான் இருஷ்ணர் என்ன சொல்ல நினத்திறாரா அத தட்த அவன் தயாராக இல்ல. அதானல் காணல் காண் சாணு நீ விட்ட காக அர்ஜூனை தொன்னாலயம் உண்டியில் அவன் சாண்ட யவில்ல

இருப்பாளர்க வருடம் போராமலாளர் அமெரிக்காவின் என். Course Bour seum-serio வவர் வப்பெயிக்கார். வரம்க் வகன்பு வரும அவருக்கு அப்போகான் Carin 2001 க்கது அதன் .. Precio aniams, BA

பல நாங்களில் மக்கள் என்னிடம் கங்கள் பிரசனக்கு தீர்வு கட்பார்கள் நான் என்ன செய்ய கொன்னாலும் செய்யுக் கயாராக இருப்புகாக சொல்வார்கள், சுரி தொஞ்ச நாள் அதிரமக்கிற்கு வாருங்கள் அல்ல ஒரு தியான வகுப்பில் கலந் தொன்னங்கள் அ அவர்களுக்கு உதவம் என்று சொன்னால். ஒரு டூன் தராணங்களத் தாட்டி கங்களால் அப்படி செய்ய முடியா என்பார்கள், நான் சொல்வத செய்ய முடியாககற்கு என்னென்ன யுக்கிய தாரணங்கள் தடகளாக இருக்கிற என்று ஆடுத்தித்தொண்ட பாவார்கள் திலர் சொல்வார்கள். சுவாமிஜி. சரியான சந்தர்ப்பு பம் கூடிவாவில்ல. சரியான நாம் வரும் வா

மட்டாள்கனம் .... வடிகட்டின முட்டாள்களம்! நன்றாகப் பரிந் தொன்ளுங்குள் உங்கள் வாழ்க்கய ஏதா ஒரு மாமமான சக்தி கட்டுப்படுக்கிக் கொண்டிருக்கவில்ல. சரியான செயல நீங்கள் செய்ய முடியாகதற்கு எதன் மீம் நீங்கள் பலி பாட முடியா. உங்கள் வாம்க்க முற்றிலும் உங்கள் ககளில் கான் இருக்கிற. உண்மயில் ஒரு குரனியின் வாழ்க்க தான் அவருடய ககளில் இல்ல. அவர் எத செய்தாலும் அத செய்ய வப்ப பிரபஞ்ச சக்தி தான். பராசக்தியிரைடய வழிகாட்டுதல் இல்லாமல் என்னால் என் சு ண்டுவிரலக் கூட அசக்க முடியா, ஒரு வார்க்கயக்கூட பச முடியா, ஆனால் உங்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் நீங்கள் என்ன செய்ய வண்டும் என்பத கீர்மானிக்கும் சக்கி

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேணை கிடைத்துறைகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

இருக்கிற. அர்ஜூன்னைக்கும் கண் விருப்பம் பால் செயல்படும் சக்கி உள்ள.

அர்ஜூனன் கிருஷ்ணரிடம் தட்ப பலர் என்னிடம் கட்ப பால் மம்பாக்கான. கிருஷ்ணர் சொல்வ தனக்கு உடன்பாடுடயதாக இருந்தால் மட்டும் அத கட்பதற்கு அர்ஜூனன் தயாராக இருக்கிறான். இ கிருஷ்ணருக்கு மிக நன்றாதவ கெரிம். ஆனால். பொங்கும் கருணயின் காரணமாக கிருஷ்ணர் அர்ஜூனனதுக்கு தொடர்ந் உண்மகள வெளிப்படுக்கிக் கொண்டயிருக்கிறார். இங்கு கிருஷ்ணர் சாஸ்திரத்த சொல்லத் தொடங்குகிறார். இதற்கு முன் கிருஷ்ணர் சொன்ன இரண்டு சுலாகங்கள் குத்திரங்கள். ஆனால் அவர்க உள்வாங்குவதற்கு அர்ஜூனன் கயாாக இல்லாததால் அவர் நோனக்க விளக்கும் சாஸ்கிரங்கள கருகிறார்.

அர்ஜூனன் இன்னும் முமுமமயாக சரணடயவில்ல. கிருஷ்ணரிடம் அவன் குழப்பத்தில் இருக்கிறான். தன்னுடய கடம

எதிரிகள் பாரிட்டு அழிப்ப என்ப அவனுக்குத் தெரிம். ஆனால் இங்கு அவனுடய ஆசி ர்யர்களும், உறவினர்களும், மூத்தார்களும் எதிரிகளாக இருத்திறார்கள். அவர்களிடம் உள்ள உறவால் செய்வதறியா தடுமாறுகிறான். அதனால் தான் அவர்களுடன் சண்ட பாடுவத தவிர்ப்பதற்காக தனக்குத் தெரிந்த அத்தன சாஸ்திரங்களம், வதங்களம் மற்காள் காட்டுகிறான்.

இத புரிந் கொண்ட கிருஷ்ணர் அர்ஜூனனுக்கு இருக்கும் உறவுகள் என்னும் அடயாளங்கள அழிக்கும் வலயத் தொடங்குகிறார். உங்களுக்குள் இருக்கும் அறங்காரம் என்னும் கொடிய பற்றுநாயு அறுத்தெடுக்கும் அறுவு திதிக நிபணர் தான் குரு. தீத முழுவம் திருஷ்ணர் இதத் தான் செய்திறார். அந்த அறுவ சிதிச நட பெறுவதற்கு அர்ஜூனன் அழைகித்தான் பலவினமானவர்கள் தங்கள் ிவடயாளங்கள் இமக்கவிரும்பாமல் பாகியிலுப அறுவ சிதிசயில் இருந் பார்த்தளத்தில் இருந், தப்பி வடயிருப்பார்கள் குரு தொன்னா கட்க வண்டும் அவர் வழிகாட் இதலின் பமு நடக்கவண்டும் எண்ஜியும் தான் அர்ஜூனனின் திறப்பு

அதனால் அவன் மன்றாடுகிறான். திருஷ்ணா, நான் என்ன செய்ய வண்டும் என்று சொல், நான் உண்பை ய சீடன், நீ எனக்கு அயம் அளிப்பவுன், குருவிடம் ச ரணடவகற்கு கயாராக இருக்கும் மனநில அர்ஜூனன தாப்பாற்றிய அவன் பாரில் வெல்வகற்கு உதவிய உண்டியில் அர்ஜூனினன் பரிந்த த்தம் வெளியில் நடக்கவில்ல. அவனுக்குள் கான் படர்க

கன்றாக விழிப்பணர்வாடு பார்க்கால் நாம் வல்வொரு நாளும் இந்த மறையார்க க்கத்த நமக்குள் நடக்கிக் கொண்டு காண் இருக்கிறாம் நம்பு பட அறைங்காரத்த மணுக, அபயாளங்கள அமிப்பகுத்தாக நாம் இந்த பாரில் கடுப்பட்டாக வண்டும் நீங்கள் உங்களைப்பு எண்று ஏக நினத்திறீர்களா நீங்கள் யார் என்று நினக்கிறீர்களா அதற்கும் உண்மக்கும் சம்மந்தமில்ல உங்கள நீ ங்கள அறிந் கொள்ளும் பயணக்கிற்கு குருவால் காண்வமிகாட்ட புவடிம் திருஷ்ணர் அர்ஜூனனைக்கு அதக் காண் தெய் தொண்டிருக்கிறார்.

நீங்கள் வமி நடக்கப்படுவதற்கு முதலில் உங்களிடம் காணாகது நில இருக்க வண்டும்

மொத்த தீகம் இந்த ஒரு தன்வித்தான விட காண். மொக்க கீகம குரு சிஷ்ய உறவில் என்ன நடக்கிற என்பது விளக்குகிற கிகயின் கொடக்கத்தில் குரு தன் சீடனுக்கு கர்க்கரியியான விளக்கங்களுக் கருகிறார் அகன் பிறகு அபைவக்க கருகிறார். சீடவடன் பயணித் இறுதியில் கான் இருக்கும் வர்க உயர்ந்த இற நிலயிலய சீடனம் நில பெற செய்கிறார். நூரணத்த நாத்திய பரகயில் ய க்கும் எல்லா நிகம்வகளம் கீக கெளிவாக்குதிற. உங்களால் கட்க முடிந்தால் அத 。ணா முடிம். பொக்க தீதும் உங்களின் இந்த ஒரு கள்வித்தான விடகுகள்

குரு என்பவர் மனிகவைக்கும் கடவளுக்கும் இடயில் இருக்கும் இணப்பு குரு

வாமும் விகத்தப் பார்க் டேன் உற்சாகமடகிறான். தானும் அவாப் பால் வாழ முடிப் என்று உணர்கிறான். அதனால் தான் மீண்டும் சாமி சொல்கிறன், நான் து, வள் என்பத நிரூபிப்பகற்காக நான் வாவில்ல. நீங்கள் கடவுள் என்பத நிரூபிப்புகழ்காகவ வந்திருக்கிறன்.

உங்களுடய கெய்வீக நிலய உங்களுக்குக் கெரியாமல் ஆவடி மறக்கிற உங்கள சுற்றி இருக்கிற அறியாம இருள அதற்றுவதற்காக மட்டும குரு அவகுரித்திறார். குரு என்ற வார்த்தக்குப் பொருள் அதான். குரு என்றால் இருவில் இருந் வெளிசத்திற்கு. அறியாமயில் இருந் ஞானத்திற்கு நம்ம எடுத் செல்பவர் என்று அர்த்தம். ஒரு பார்வயின் மூலமாகவா, ஒரு தொடுதலின் மூலமாகவா, ஒரு வார்க்கயின் மலுமாகவா, அல்ல வார்க்கயில்லாமலா, இன்னும் பல வழிகளில் குரு கன் கருணய பரிசாக வழங்குதிறார். இதத் தான் தீக்ச என்று சொல்கிறாம். சீடன் செய்ய வண்டிய எல்லாம் இறந்த மனதாடு குருவின் பரிச ஏற்றுக் கொள்வ மட்டும் தான். ஆனால் அதான் பலருக்கு தடினமான விஷயமாக இருக்கிற.

பமய ஏற்பாட்டின்படி (ளிறீபீ ஜிமீவமீணீனிமீஸீமீ) அதாமும் ஏவாளும் செய்த முதல் பாவம் தங்கள் தெய்வீகத் தன்மய மறந்த, அந்த பாவத்த குரு நிவர்க்கித்திறார். நீங்கள் அமைதித்தால், அவர் உங்கள் உங்கள் தெய்வீத நிலக்கு எடுத் செல்லபுமடம். அதத் தான் தன் உபதசங்களின் மூலம் கிருஷ்ணர் அர்ஜூனவுக்கு செய்கிறார். முதலில் அர்ஜூனன் சொல்வத பொறுமயாடு கட்கிறார். அவறைய கள்விதுளுக்கு பதில் சொல்கிறார். அவனுடயு சந்தகங்கள பாக்குகிறார். தவப்படும் பா கடிந் தொன்கிறார். கடசியில் தன்றுடய உண்மயான ரூபத்த தாட்டுகிறார்.

குருவிதைய சுபாவம், இயல்பு, தருண மட்டும் தான். சிடன் குரணம் அடம் வர அவர் சும்மா இருப்பதில்ல. ஞானம் அடவதற்கான ஒர வழி அஹங்காரத்த அழிப்பு. அப்படி அழிக்கின்றபொழு சீடனுக்கு வலி ஏற்படுகிற. குரு ஒரு அறுவ சிதிக நிபுணராக இருந் அறுவ சிகிசய நடத்திறார். அறுவ சிகிசயின் பலன்கள பரிந் தொண்ட சீடன் அரடபெறுவதற்கு ஒத்ழத் பலனடகிறான், ஜீவன் முக்கனாகிறான்.

டவிட் ஹரவ்கின்ஸ் என்ற பகும் பெற்ற உளவியல் நியணர் ஒரு புஸ்கச்ச எழுதியிருக்கிறார். ஒரு சாஸ்கிர நாலில் இருக்கும் சக்கியக்க அறிர் தொன்வுகற்கான அறிவியல்புர்வமான முறைய அந்த நாவில் டிரிவரிக்கிறார் அவருட ய கருக்ப்பு ம அவர் முதல் இடம் கருதிறார். இது மிக உயர்ந்த தத்வத்த உணர்க்கிற என்றிறார்

நீங்கள் இறந்த மனதாடு தட்கும் பா உங்கள் உயிரின் ஆமும் வா தென்று 2ள(மெவர் சத்தி தீதக்கு உண்டு அதில் தீதக்கு இணையாக வறு எந்த சாஸ்திரங்களும் கிய யா, அதனால் தான் சாமி கோய்பும் பா அசாஸ்கிரம், சுக்கிரம், மற்றும் ஸ்காத்திரம் எண்டு சொல்லுகிறன் தீத நமக்கு குரணக்க தரும் சாஸ்டிரமாகவும் கியானத்த தரும் சூக்கியவரதவம், பக்கிய கரும் ஸ்காக்கிறமாகவும், இந்த ஆண்டியம் இணந்த ஒர பக்கதமாகவும் இருக்கிற

சீன தசத்தவர்கள் ஐ சிங் என்ற நாலபுமடக்கிறார்கள் அந்த நால வாழ்க்குக்கான வழிதாட்டியாக எற்றுத் தொண்டி நேத்திறார்கள் தங்களுக்கு எந்த பிரசண வந்தாவய் இந்த ஐ சிங் பத்தகத்தின் எதாவ ஒரு பத்தத்து பாட்டுவார்கள் அவ்வ குதிகளின் உடலமாக ஒரு எண்ண உருவாக்கி. அந்த எண் உள்ள பக்குக்கின் பக்கக்க படிப்பார்கள் வர்க பக்கத்தில் உள்ள கருக்க்களில் அவர்களுடரப்பிரசனகளுக்கான இர்வு இருக்கும், பலர் பயினம் இது முறுபில் படிப்பார்கள் தீதயம் நாம் அப்படி பயன்படுக்கலாம் கீகயில் உங்களுக்குத் தவயான எல்லா கள்விதளுக்கும் எந்த கன்விகளுக்கும் பதில் இருக்கிற அஞரணத்தின் உயர்ந்த வெளிப்பாடுகளக் காங்கிய மிக கிறந்த பக்கதம்

அர்ஜூனன் மறையாரத இதிகாசத்தின் அக்கன கதாபாக்கிரங்களிலுட ய பிரதநிகி மட்டுமல்ல. அவன் ஒரு மன்னன் ஒரு மனிகனாக உடல் அளவிலயம் மன அளவிலும் உங்களுக்கு இருக்கும் எல்லாகும் பலவீனங்களும் அர்ஜூலக்கும் இருந்த, அர்ஜூனன் திருஷ்ணருடன் உயராமத் தொண்டிருக்கும் பா அவனைய ய பலவினங்கள். சம்ஸ்தாரங்கள் என்னும் எண்ணப்பதிவுகள் வெளியறின. அகனால் தான்

அக்பரின் அரண்மனையில் பீர்பால் என்னும் புத்திசாலி அமைச்சர் இருந்தார். ஒரு நாள் அக்பர் பீர்பாலிடம் இந்த நாட்டில் உள்ள நான்கு பெரிய முட்டாள்கள் அழக் வருமாறு சொன்னார். பீர்பால் முட்டாள்களைத் தேடத் தொடங்கினார். ஒரு மனிதன் தன் தலையில் ஒரு பெரிய கட்டைச் சுமந்து கொண்டு கிரிவலம் பார்த்தார். அந்த கட்டில் கொஞ்சம் உணவு, துணி, விளையாட்டு பொருட்கள் இருந்தன. பீர்பால் அவனிடம் கேட்டார், நீ எங்கு செல்கிறாய்? என்று. அவன் சொன்னான், ஐயா என் மனைவி வேறு ஒருவனுடன் சேர்ந்து வாழ்கிறாள். அவர்களுக்கு குழந்தை பிறந்துள்ளது. அந்த குழந்தைக்குப் பரிசளிப்பதற்காக இந்த பொருட்களை எடுத்துக் கொண்டு செல்கிறேன், என்றான். பீர்பாலும் சந்தோஷம். ஆஹா ஒரு முட்டாளை கண்டுபிடித்து விட்டோம் என்று.

அடுத்த நாள் பீர்பால் ஒரு கழுதையோடு பயணம் செய்து கொண்டிருந்த ஒரு மனிதனைப் பார்த்தார். அவன் தலையில் புல் கட்டை சுமந்து கொண்டு சென்று கொண்டிருந்தான். பீர்பால் கேட்டார், அப்பா நீ ஏன் புல் கட்டை சுமந்து கொண்டு நடக்கிறாய். அதை கழுதையின் மேல் வைத்து அது சுமக்க வைக்கலாமே. அதற்கு அவன் சொன்னான். ஐயா என்னுடைய கழுதை சினையாக இருக்கிறது. அதற்கு சிரமம் கொடுக்க வேண்டாம் என்று நான் சுமக்கிறேன். பீர்பாலுக்கு மறுபடியும் சந்தோஷம். ஆஹா இன்னொரு முட்டாள் கிடைத்துவிட்டான் என்று.

அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

'கூன் அப்படிச் சொல்கிறாகள் ? என விசாரித்ததற்கு, சுநான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நனவாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

இந்த இருவரை அழைத்துக் கொண்டு பீர்பால் மன்னரிடம் அவர்களை அறிமுகப்படுத்தினார். அவர்கள் என்ன செய்தார்கள் என்று விளக்கினார் அக்பர் கேட்டார் நான் உண்மையான நான்கு முட்டாள்கள் வேண்டும். இன்னும் இருவர் எங்கே இருக்கிறார்கள்?

பீர்பால் பல்லைக் காட்டிக் கொண்டு சொன்னார். இருக்கும் இரண்டு நபர்களையும் கூட்டி வந்த அன்றே புலப் படுது. இன்னொருவர்களை கூட்டி வா சொன்னால் நான்காவது முட்டாள், அக்பராகிய நீங்கள்தான். நகரவாயான மன்னிக்கர் பீர்பாலின் பதிலுக்குச் சிரித்து விட்டு, வந்தவர்களுக்குப் பரிசளித்து அனுப்பி வைத்தார் அவர் ஒரு நல்ல அரசர். அரசனுக்கு அவன் விரும்பியதைப் பெறும் அதிகாரம் இருக்கிறது. அவன் மனதை விட்டுவி வேண்டும் என்று விரும்பவில்லை. வெளிச்சத்தில் எப்படி முத்தாகிப்பு வருகிறதோ அது போன்று அது கத்தியப்பு அத தவனத்தம் பயன்படுத்தி உள்ளுவகத்தியும் சாதிப்பார்கள், பாரத கலாசாரத்தில் உயர்வாக மதிக்கப்பட்ட பல மன்னர்கள் அரசர்களாக இருந்தவர்கள், ஐனது மறைராஜர் ஒரு உதாரணம், பலன்கள் செய்யும் ஒரு மன்னனால் பவரங்கால் அவரிடக்கி வாங்கிக் கொள்பவர்கள் உலகத்தில் யாரும் இல்லை.

கள்வி: நீங்கள் கதவர்களை விழற்கிக்கிறீர்கள். அது சரியதான உமணித உணர்வின் முதிர்ச்சி.

க்கு பல தக்வவாகிகள் பெரும்புங்கு ஆற்றியிருக்கிறார்கள! மனித உணர்வின் வளர்ச்சிக்கு பங்குளிப்பாற்றும் பாதுக்குவாகிகள். கத்வவாகிகளாக இருப்பகில்ல. அவர்கள் அவர்கள் ஆசாரியர்களாக படத்துண்களாக மாறிவிடுதிறார்கள். நான் வார்க்கதளாடு விளையாடுவதாக நீங்கள் நினத்தவரம், ஆனால் நான் அப்படி செய்யவில்ல. தொன்று தொட்டு எல்லா தாலங்களிலும் இரண்டு வகையான அறிஞர்கள் நீங்கள் பார்க்கலாம்: ஒருவதயினர் தங்கள் உள்ளவுக் வெளிவத அரையவக்கின் அடிப்படையில் உண்மையாகவும் கட்பவரின் மேல் ஆழ்ந்த மறியாகயாடும் உபகிக்கின்றனர். இரண்டாம் பிரிவினர் காங்கள் பழக்கதம், மற்றவர்களின்

fil.iwroL.... uurrUJL.... 6TrofJ)Jw wmrrfbf}jru f!)l(§r'r GlcFrrromrrr'r, LDfbro <FrUrrruf}jfbrT<iiVlLJ 5;85l.DlLJLDrTmruro 6Tro[J)J. 85rT[Jliim-LD, rur'r ;{bro rurr/j)JErr6YTiliilJ fft® (§rTlLJ.i c/in.L <FJEj/.i85rolliilJ<iiV. 6TliilJ<iiVrr w~fbr'r85@LD .i85f}jj/liilJ wL....@w fbrrro @@.i85 (!j)/J/-LD GTro[J)J ro;IfD85roru ~ru fr (!j)/J/--Q./ GlcFUJ roJ L....Lrrr'r. ~;{bro t.5) fD(!!j, QJ@LlLJ ru rr/j)ro/ro <iiVL....fil lLJ LD ;{bro (!j) IJJ-QI <Frfl GTro[J)J Jf/ f!!j t.5) LJ U fl,fD 85rT 85 qjj[, rT[Jr5.l 85 W j/[JL....(Elru L.DL....@LD ;{l,rTro. Ll[JrTl1.llJJ-ro JE6mU@LD, <'F85 !2§!! ff! lLJ@ w rrm 85 rrr'rliilJ t;g r5J, @JE jJ lLJ rrrol fD (!!j ru JEfb rrr'r. [JL.Dliim LDfi}lDrfllLJ UfDfDI 85mro/UL....LrTfT. cJlbrorTliilJ ~ru[J <FJEj/.i85rolliilJ<iiV. t.51roG/mrr@ JErTm rur'r Gl<Frrromrrr'r, JErrro uwliim LDli1fDrfllLJu urrr'r.i85 !L.6'6TTL.Du511ii1J UlUJErolL....Lro. GTro rurr/j)JErrm (!j)(!:£lruLD Gl<F<iiVQ.f Gl<FUJ JE rrro !L.@ ru rr .ifi'I lU

Glum GIL85rTfTL.... ( ror6/w~LD (§ILDGLJB ~a;.$LDl£GL) 6TrofD t.5JQ[J(§<Fr fl,<'Ff}j fbf}jrururrj/ LD<iiV

fErTL....(El ;{l,fT5;85 filf}jfl,rTJEfbf}jfb ![email protected]'lmrrr'r. ~rur'r Gl<Frrmmrrr'r, JErTm Jf/roUUfbrTliilJ, JErTm '@@.ifi'l[Dm, GTm[J)J. ru[JLJ UrTmfI) fft@ L.ff}jj/<Frr(£1)/lLJrrro LD;{l,fT c/in.L cJlbl:flLDrT85 !L.6'6TTL.DlLJ !L.liim[J (!j)lUJDfil [email protected]<iiV. !L.6'6TTL.Du511ii1J fErTLD Jf/mLJU;{l, Jf/[J)Jf}jj/rorrliilJ ;{l,rTm fErTLD lLJ(T(T GTmU;{l, !L.lim"fTJE Gl85rrmm (!j)l..f/-LD. ~ QJ[J JBr5.185m wmjlm rolmlLJrrL....@ G/urrLDLDlLJrT85 LDL....@LD [&;/(J!5LlL1r'r85m. wmjlm ~/J/-LDlUrT85 [email protected] [&;/(!!5LlL1fT85m. wmjlm GTggwrrmrorr85 @ (!!55;85 (!j)/J/-lU rT. ~ IJJ-LD lLJ rT 85 @@Ll U ;{l,mrTliilJ fE w.i (!!j GT mm Q U (J!j LD ?

fl, <'FLD lLJ LD fi'I [J 5;85 fbf}j QI (§rT <'FrT a; [J~<'FLJ U rT m[J)J fl, rrm !L. lim"fTJEf[, !L. 6ml.D5;85(T 85

!L.uSl[J.i c/in.L j/lLJrT85LD GlcFUJ;{l, U<iiV f[,f}jQJ(§rT~85(€1JjLD @®.ifi'l[DrTfT85W. rur'r85m LDfb !L. liimfTQ.JJf/ <iiV lLJ !L.m m fl, Jf/ ,rue; (!!j !L. lLJ fr f}j j/ mrrfr 85m. f}j fl,85 lU fbf}j ru QI rrj/ 85m !L. 6'6TTLD uS/liilJ (§rT85W.

85 mrol: f}j urrmrr <Frrrfl lLJ rrr'r S fil'/1 w rr <Frrrfl lLJ rrr'r u rrm fD w jJ u t.51 fD (!!j rfJ lLJ cJlb <Frrrfl lLJ r'r 85 m GTj/r'rf}j JErTm urrrflL L.DrTL....Lm GTm[J)J ~r'rgg--0mm GlcFrrmroj/liilJ GTmm ;{l,QJ[J)J @®.i85 (!j) /J/-LD ? 85fD [J)J.i G/85 rr(El f}jfb cJlb<'FrTrfl lLJ fr 85 @.i (!!j 6Tj} [JrT 85 <'F6'6TTL U rrL ru 6'6TTL (TU) GTm[J)J fl, rrm 6TfE;{l, L.ff}jj/<Frr(£1)/ L.DrTliim-Q/fJ)J LD f[,fTLDf}jjl fD(!!j 85L....@ LJ U LL L.DrTliim-Qf fJ)J LD Jfimu U rrm?

JBr5.185m Gl<FrrliilJru <Frfl. @fb 85rTlJIFmf}jfbf}j fbrrm ~r'rgg-®mfJ)Jw Gl<FrrliilJfi'JfDrrm. fl, rrm Q U rf/ lLJ rrfr 85 W, cJlb<'FrTrfl lLJ rrfr 85 W 6TLJ U /J/- fE Lf}j j/ mrrLD GTmU fl, ru f}jf}j fl, rrm GTj/ fT 85 rT<iiV <'FJE;{l,j/85m ;{l,mm 6TLUrr@rurrr'r85m GTmU r'rgg-®mfJ)J.i(!!jf}j Qfl,rflLD. GTj/r'r85rr<iiVf}jj/liilJ L.D.i85m GlcFrTliilJQJ(TfT85m, 6TUUIJJ-UUL....L LDfbm@rum. f[,fTLDf}jff,.i 85rTf}jfb wmmm, QurfJtLJ U rrr'r6!1 [Jm 6Tm[J)J Q <'F(Tliil)(£1)/a; G/85 rT6m@, fl, ma; (!!j rolf}jfb 85fD [J)J.i G/85 rr(El f}jfb, ru liimr5.l fi'I U rTfD fD f}jfba;85 cJlb<'FrTrfllLJfT85W GTj/frf}j <'F6'6TTL UrTL....@ u rrrf/liilJ G/85rrmf!)[email protected]'l[Drrm, GTm[J)J. ~;{l,mrTliilJ ;{l,rTm ~r'rgg-®mm

;{l,m GlulLJ[JLD L./851:flLD, ;{l,m 85/jj}_/[JQJf}jf[,LD, ;{bro ~LlLJrTWr5.185WLD 85rTLJUrTfD[J)JrufbfD85rT85 (!j)lUliilJfi'lfI)rTro. JErTro cJlb<'FrTrfllUfT85W G/85rTliilJ<iiV L.DrTL....Lm 6Tm[J)J ;{l,rTm Qru6YT/LJULlLJrT85 Gl<Frrmmm. cJlbmrTliilJ, @JEfb fi'l@fil'pliimfT ;{l,rTm GTmm G185rTliilJ<iiV Gl<Frrmmrrr'r, GTm[J)J ~r'rgg-®mm [email protected]® Gl<FrrliilJ(£l)J.i Gl85rrmm ro!®wL.ffi'l!Drrm.

!L.6'6TTL.Du5/1ii1J ~r'rgg-®mfJ)J.i(!!j Qurf11UrrfT85W wj}.i85 Q/6m@LD GTmfI) 6Tliimliim-LD @CJ!jJEj/(J!jJEfl,rTliilJ, UrTfT5;85WLD QJ[J ~rum ruJEj/(J!j.i85 L.DrTL....LrTm. !L.~L.DuS/liilJ j/fil'plJJ-[JfT urrrflL rol(J!jLDUro/liilJ<iiV. ~ru[J ~QJ(J!jLlU <'F85rT;{l,[JfT85m ;{l,rTm urrrflLf}j flj!T6mlJJ-mrTrr85m. G/umujl Gl85m[JrufT85W uffi rurrr5.185 ru6m@LD GTm[J)J Jfimf}j;{l,rrm. ~r'rgg-®mfJ)J.i(!!j [JrTgt]~lULD ru6m@LD 6Tro[J)J cJlb<'F. ~r'rgg-®mfJ)J.i(!!j rolff/uL.fliimfTQ.j @®JEj/(J!jJEfbrTliilJ fµm[J)J rum urrr'r.i85mf}jj/fD(!!j rujj/(J!j.i85 L.DrTL....Lrrm. liil)<iil) 6TJEfbrolfb fl,lU5;85(!j)LD @liilJ<iiVrTL.DliilJ UrTfT L./rf/JE 6Tj/rf/85W 6/J/j)f}jj/uS/(J!jLJUrTm. cJlbrorTliilJ, @r5.l(!!j frt;g-®mm (!!j/:.PLDt.5JLJ UrTILJ @@.ifi'l[Drrm. fft® <'FrTfl,rT[Jliim LD;{l,mrT85 U[JrT<'FlLJrTLD UlUf}jfbrTLD ~<iil)a;85ff/.i85LJ u L....IJJ-(J!j.ifi'l[D rrm.

• Sr6JQSr £J.IUU(q.8' bl8'1T~~!l)rl"&;6n" '?"'"' 6TQ!T €ll?i,,mflj!5!59J@, 0 &r!1irTQSI' Qucflw ~mrrs; b6lHi!lisr (fi\Q U)Q!T, 6T Q!T iR f!)l6llW ii 6'61<!9!i; b/p &;Q!T 6ll &;Qffl"L6ll!T 6Tiisf , g;Qll/p. &;Q!TQIJ6ll !6?giwrrms; LL~, blurr®6it-, €ll? £).(Ql)Q!Tfr;Qll/pli.l<D bl8'w6ll@fr; 6T QSt' Ql)Q!TU u cq.a;s; Ql)6lj fri!P rrrr. bl6ll !iJ Jl5?m@ emms;wdlfri!Prrrr.

மதிக்க வேண்டும் என்ற கட்டுருமனப்பான்மை பெரியார்களூக்கு இருந்த. அவ்வளவு தான். பெரியார்களை மதிக்க வேண்டும் என்ற அர்ஜூனனின் கட்டுருமன்பான்மையின் உருவகமாக பீஷ்மர் இருக்கிறார். ஆசாரியர்களை மதிக்க வேண்டும் என்ற கட்டுருமன்பான்மையின் உருவகமாக துரோணாசாரியார் இருக்கிறார். இந்த இரண்டு சம்ஸ்காரங்களையும் கடந்தால் தான் உண்மையை உணர முடியும். பெரியார்கள் மற்றும் ஆசாரியர்களின் சொல்படி நடக்க வேண்டும் என்ற கட்டுருமனப்பான்மை இருக்கும் வரை உண்மையை ஒருவனால் உணர முடியாது.

எல்லா பாதைகளும், அது ஒரு ஞானியினுடைய பாதையாக இருந்தாலும், அவற்றை நம் அனுபவத்தின் மூலமாக நம்முடைய வாழ்வின் பாகமாக மாற்ற வேண்டும். குருவால் கூட வழிகாட்டத் தான் முடியும். அறியாமை என்னும் இருளை அகற்ற அவர் விளக்கை ஏற்ற முடியும். ஆனால் ஞானம் உங்களுக்குள் தான் மலர வேண்டும்.

அதற்குப் பிறகு அர்ஜுனன் கிருஷ்ணரிடம் கோவிந்தா, நான் போரிடமாட்டேன், என்று சொல்லிவிட்டு, அமைதியாக இருக்கிறான்.

2.10 இரண்டு படகுகளின் இயக்கத்தால் தவிக்கும் வண்டு இருக்கும் அர்ஜூனனுக்குகிருஷ்ணர் சிரித்த வண்ணம் பேசத் தொடங்கினார்.

2.11 பகவான் சொல்கிறார்: யாரைப் பார்த்து நீ தவிக்கப் பட வேண்டியது இல்லையோ அவர்களைப் பார்த்து நீ தவிக்கப்படுகிறாய். ஆனாலும் நீ உயர்ந்த கருத்துக்களை பேசுகிறாய். ஞானிகள் இறந்தவர்களுக்காகவும் தவிக்கப்பட மாட்டார்கள். உயிருடூ இருப்பவர்களுக்காகவும் தவிக்கப்பட மாட்டார்கள்.

2.12 எந்த கடந்த காலத்திலும் நான் இல்லாமல் இல்லை. அது போல் தான் நீயும், இங்கிருப்பவர்களும் எல்லா காலங்களிலும் இருந்தீர்கள். இனி வரும் எதிர்காலத்திலும் நாமும் எல்லாரும் இருப்போம்.

2.13 எப்படி இந்த உயிர் குழந்தைப் பருவம், இளமைப் பருவம், முதுமைப் பருவம் ஆகிய அனுபவங்கள் கடந்து செல்கிறதோ, அது போல் தான் ஒரு உடலில் இருந்து இன்னொரு உடலிற்கு கடந்து செல்கிற. தனக்குள் நிலை பெற்றிருக்கும் மனிதன் இந்த மாற்றங்களைக் கண்டு பயப்படுவதில்லை.

இங்கு கிருஷ்ணர் சொன்னார் என்று கடந்த சொல்கிறோம். உண்மையில் காலத்தால் கிருஷ்ணரை நாம் எப்பொழுதும் நிகழ் காலத்தில் வைத்துத்தான் பார்க்க வேண்டும். இன்றும் நம் ஒவ்வொருவருக்கும் அவர் பேசுகிறார். அதனால் கிருஷ்ணர் சொன்னார் என்று சொல்லாமல், கிருஷ்ணர் சொல்கிறார் என்று தான் சொல்ல வேண்டும்.

மீண்டும் அர்ஜூனன் தான் விரும்பியதைச் செய்ய தனக்கு விருப்பமில்லாவிட்டாலும் முடியாமல், குறுக்கப்பட்டு வற்புறுத்தப்படுவதாகப் புரிந்து கொள்கிறான். அதனால், அடம் பிடிக்கும் குழந்தையைப் போல், நான் போரிட மாட்டேன் என்கிறான். ஒருவன் தன்னை புரிந்து கொள்ள கிருஷ்ணர் தூண்ட வேண்டும் என்று அர்ஜூனன் எதிர்பார்த்திருக்கலாம். விளக்கங்களை அவன் கிருஷ்ணரிடம் எதிர்பார்க்கிறான்.

கிருஷ்ணர் புன்னகையோடும், கனிவோடும் சொல்கிறார், உயர்ந்த கருத்துக்களை பேசும் பொழுதும், தவிக்கப்பட வேண்டியது இல்லையோ, தவிக்க எதற்காக அதற்காக தவிக்கப்படுகிறாய். ஞானிகள் உயிருடும் இறந்தவர்களுக்காகவும் இருப்பவர்களுக்காகவும், கவலைப்பட மாட்டார்கள்.

மீண்டும், கிருஷ்ணர் நேரடியாக விஷயத்திற்கு வருகிறார், ஓ! அர்ஜுனா, நீ ஞானம் அடைந்தவன் புத்திசாலித்தனமாகவும் பேசுகிறாய். நீ பல கருத்துக்களை பேசினாலும், அவற்றை உயர்ந்து அனுபவிக்காமலேயே பேசுகிறாய். அதனால் உன்னுடைய வார்த்தைகளுக்கு ஸ்திரம் இல்லை. உன்னுடைய உணர்ச்சி உன்னுடைய ஆத்மா, நீ ஞானம் அடையவில்லை என்பதைக் காட்டுகிற. உனக்குப் புரியவில்லை, உனக்கு அனுபவம் இல்லை என்பதை உணர்த்துகிற. உண்மையான இறந்தவர்களுக்காகவும், உயிருடன் இருப்பவர்களுக்காகவும் தவிக்கப்பட மாட்டான்.

இறந்தவர்களுக்காகவா, உயிருடன் இருப்பவர்களுக்காகவா தவிக்கப்பட்டால், அதிலிருந்து நீ புத்திசாலி என்பதை தெரிந்து கொள்ளலாம். மரணம் என்றால் என்ன பிறப்பு என்றால் என்ன? பல கோடிக்கணக்கானவர்களுக்கு வாழ்ந்து விட்டு இறந்து போயிருக்கிறார்கள்.

ஒருவர் என்னிடம் கேட்டார், ஏன் உலகத்தில் இயற்கை பேரழிவுகள் ஏற்படுகின்றன. ஏன் இவ்வளவு உயிர்கள் பாரிகளிலும் இயற்கை சீற்றங்களிலும் அழிகின்றன. ஏன் கடவுள் இத செய்கிறார். ஏன் கடவுளுக்கு கருணை இல்லையா?

சாமி சொன்னன், உண்மையை சொல்ல வேண்டும் என்றால், எனக்குத் தெரியாது. ஆனால் பதில் வேண்டும் என்று நீங்கள் கேட்டால், அடுத்த முறை கடவுள் என்னிடம் பேச வரும்பா, நான் அவரிடம் கேட்டு சொல்கிறேன் என்று தான் பதில் சொல்வேன். இந்த கேள்விகளுக்கு பிரபஞ்சத்தில் பதில் இல்லை. இப்படிப்பட்ட கேள்வி தாழ்ந்த உணர்வு நிலையில் இருந்து, உங்களுடைய தர்க்க மனதில் இருந்து கேட்கப்படுகிற. கடவுள் நம் தர்க்கங்களைத் தாண்டியவர்.

ஒரு சின்ன எறும்பு, யானையிடம் கேட்கிற, நீ என்னைப் போல் ஏன் கருப்பாக இருக்கிறாய் ? நம் இருவருடைய தோலின் நிறமும் ஏன் ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறதா ? இந்த கேள்விக்கு யானையால் பதில் சொல்ல முடியுமா? எறும்பு தன்னிடம் இப்படி ஒரு கேள்வி கேட்டது என்பத யானைக்கு தெரியாது. யானைக்கு எறும்பு இருக்கிற என்று கூடத் தெரியாது.

பிரபஞ்சத்தின் விதிகள், தெய்வீகத்தின் விதிகள் நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். அது முக்கியம். மூடர்கள் தான் உயிருடன் இருப்பவர்களுக்காகவும், இறந்தவர்களுக்காகவும் அழுவார்கள். உண்மையான புத்திசாலி இறப்பைக் கண்டு தவிக்கப்பட மாட்டான். பல நேரங்களில் மக்கள் கேட்பார்கள், இந்த உலகம் எப்படித் தோன்றியது ? இந்து மத நூல்கள் சொல்வது போல் இதை உருவாக்கியவர் பிரம்மாவா ? அல்ல பழைய ஏற்பாடு சொல்வது போல் ஆறு நாட்களில் பெயரில்லாத கடவுளால் இந்த உலகம் உருவாக்கப்பட்டதா? ஆயிரக்கணக்கான வருடங்களுக்கு முன்னால், புத்தர் தன் அனுபவத்தில் இருந்து என்ன சொன்னாரா, அதை நான் பதிலாக சொல்வேன். புத்தர் சொன்னார், இந்த பிரபஞ்சம் உருவாக்கப்படவும் இல்லை. அழிக்கப்படவும் இல்லை. அது எப்பொழுதும் இருக்கிறது. பிரபஞ்சம் தன்னைத் தானே உருவாக்கியது. படைத்தவன் தான் படைத்தலாகவும், படைத்தலின் விளைவான படைப்பாகவும் இருக்கிறான்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபின்தான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத்

நம்ம சுற்றி நடக்கும் நிகழ்சிகளில் எது சரி, எது தவறு என்ற கேள்வி நமக்கு எப்பொழுது வருகிற‌து? அந்த நிகழ்சிகள் நம்மை பயமுறுத்தும் போது தான் வருகிற‌து. பிரபஞ்சத்திற்கு கருணை இருக்கிறதா இல்லையா என்ற கேள்வி நம் அஹங்காரத்திற்கு பாதிப்பு வரும் போது தான் நமக்கு வருகிற‌து. நம் அடையாளங்களை நாம் இழந்துவிடுவோம் அபாயம் வரும் பொழுது தான் இந்த கேள்விகள் எழுகின்றன. நம் வாழ்க்கைக்கு அபாயம் வரும் பொழுது தான் கேட்கிறோம்.

கடுமையான நோயால் பாதிக்கப்படும் பொழுது மனிதன் கேட்கிறான், எனக்கா இந்த கொடுமையான நோய்? குழந்தைக்கு ஒரு நோய் வரும்பொழுது, அதனுடைய பெற்றோர்களும், உறவினர்களும் கடவுளுக்கு இரக்கமில்லையா என்று கேட்கிறார்கள்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபின்தான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்பொதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத்

கடவுளின் கருணையைப் பற்றி நமக்கு என்ன தெரியும்? கடவுளைப் பற்றி நமக்கு ஏதுவும் தெரியாது. நம்முடைய சொந்த லாபத்தைப் பற்றி மட்டும் தான் நமக்கு அக்கறை. நமக்கும், நம் குடும்பத்தார்க்கும், நமக்கு பிடித்தவர்களுக்கும் எல்லாம் நல்லபடி நடக்க வேண்டும் என்பது தான் நம் கவலை. நம்முடைய நலன் போகத்தான் சமுதாயத்தைப் பற்றி யோசிக்கிறோம்.

படைப்பவர் தான் அழிப்பவரும். எவையெல்லாம் படைக்கப்படுகிறதோ அவையெல்லாம் அழிக்கப்படும். நமக்கும் கடவுளுக்கும் எந்தவித ஒப்பந்தமும் இல்லை. நாம் இப்படி பிறப்போம், இத்தனை வருடங்கள் வாழ்வோம், இந்த நேரத்தில் இப்படி இறப்போம் என்று எந்த ஒப்பந்தமும் இல்லை.

உண்மையில் உங்களுடைய உள் நிலையை நீங்கள் உணரும் போது, ஞானம் அடையும் போது, நீங்கள் எப்பொழுது எப்படி இறப்பீர்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். அப்பொழுது உங்கள் உடல் இருக்கிறதா இல்லை என்பத நீங்கள் பொருட்படுத்த மாட்டீர்கள். பிறப்பு

இறப்பு இவற்றில் நீங்கள் செய்வதற்கு ஒன்றும் இல்லை என்பத நீங்கள் உணர்வீர்கள். இவையெல்லாம் இயற்கையின் நடமுறை என்பத உணர்ந்து அதனோடு போராடாமல் இணைந்து செல்வீர்கள்.

கர்மா, விதி என்று வெறும் வார்த்தைகளை வைத்து நாம் விளையாடிக் கொண்டிருக்கிறோம். என் வாழ்க்கையில் நடக்கும் அனைத்திற்கும் என் விதி தான் காரணம். நான் என்ன செய்கிறேனோ அதற்கு கர்மா தான் பொறுப்பு என்று சொல்லிக் கொள்கிறோம்.

சாமி சொல்கிறேன், உங்களுக்கு என்ன நடக்கிறதோ அதற்கு நீங்கள் தான் பொறுப்பு. நாம் செய்யும் எல்லா செயல்களுக்கும் நாம் தான் பொறுப்பு. இயற்கையின் விதிகளை தவறாகப் புரிந்து கொண்டு, அதன் மேல் பழி போடுகிறோம். பூகம்பங்களும் சுனாமிகளும் வருவதற்கு காரணம் மனிதன் இயற்கையை மிகப் பெரிய அளவில் சேதப்படுத்திவிட்டான். எண்ணெய், கனிமங்களை எடுப்பதற்காக நிலத்திலும் கடலிலும் ஆயிரக்கணக்கான மீட்டர் தொலைவிற்கு நாம் துளைகளைப் போடுகிறோம். காடுகளை அழிக்கிறோம். நம் சௌகரியத்திற்காக ஓசோன் படலத்தில் துளைகளை ஏற்படுத்திவிட்டோம். அதன் பிறகு இயற்கை ஏன் இப்படி கருணை இல்லாமல் நடந்து கொள்கிறது என்று கேட்கிறோம். இயற்கை அன்னை செயல்படுகிறாள். அவ்வளவு தான். அவள் தவறாக செயல்படுவதில்லை.

யார் இயற்கை சீர்கேடுகள் உருவாக்குகிறார்களோ அவர்களுக்கு உடனடியாக பின் விளைவுகள் வந்துவிடுவதில்லை. இயற்கை பொறுமை அதிகம், அதற்கு

எல்லாம் தெரிகிற‌து. எந்தவித பயமும், விருப்ப வெறுப்பும் இல்லாமல் இயற்கை அவர் அவர் செய்த செயல்களுக்கு உரிய பலன்களை தருகிறது. ஒரு சந்ததியினர் செய்த செயல்களின் பலன் அடுத்த சந்ததியினருக்கு வந்து சேருகிறது. இயற்கையின் பார்வையில் நமக்கு இறப்பு என்பது கிடையாது. நாம் மற்றொன்றில் மீண்டும் தோன்றுகிறோம். எந்த தாட்சியில் நாம் மீண்டும் தோன்றினாலும், நம் முன்பு செய்த செயல்களின் பின் விளைவுகள் நமக்கு வந்து சேரும். அதனால் தான் ஒரு பத்து வயது குழந்தைக்கு ஏன் மரணம் வருகிற‌து, ஏன் கேன்சர் வருகிற‌து போன்ற கேள்விகளுக்கு பிரபஞ்சத்தில் இடம் இல்லை. அர்த்தமும் இல்லை. ஒரு பத்து வயது குழந்தை உண்மையில் இங்கு ஏற்கனவே வாழ்ந்த ஒருவரின் மறு பிறப்பு தான். அந்த நபர் மீண்டும் பிறக்கலாம். பொதுவாக நாம் ஒவ்வொருவரும் இதற்கு முன்பு என்ன செய்தோம் என்பத தெரியாமல் இருக்கிறோம். அதனால் நாம் எதற்கு பொறுப்பு என்பத நமக்கு தெரியாமல் போய்விடுகிறது.

சிலர் கேட்கிறார்கள், போன ஜென்மத்தில் நாங்கள் செய்ததற்கு இந்த ஜென்மத்தில் எங்களை பொறுப்பாக்க சொல்வது என்ன நியாயம்? நாங்கள் முன்பு என்ன செய்தோம் என்று எங்களுக்குத் தெரியாதே! என்று. நியாயத்த பற்றி நமக்கு என்ன தெரியும்? நம் சொந்த சுயநலனில் இருந்து மட்டும் தான் எது நியாயம் என்று நாம் பேசுகிறோம். கடந்த பிறவிகளில் நாம் என்ன செய்தோம் என்பத நம்மால் தெரிந்து கொள்ள முடியும். விழிப்புணர்வோடு அடுத்த பிறப்பம் எடுக்க முடியும், அதற்கு முன் நாம் நம் அகங்காரத்தை விட்டுவிட வேண்டும். இயற்கையோடு கலந்துவிட வேண்டும். நம் வாழ்வை இயற்கையிடம் விட்டுவிட்டு சரணாகதி அடைந்திட வேண்டும். அப்படி நாம் செய்யும் போது, இயற்கை நமக்கு பதில்

்களன் அப்பமச் சொன்றிர்கள் 2 என விசாரிக்குற்கு, 'சுநான் பெரிய அனாக வேண்டுமென என திருவயினிடத்திலிருந்தே கனவு கண்டவர் எண் தர்கை, கனவைப் நனவாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவுமிக்க என்னைப் படிக்க வைக்கார். வெற்றிக்கு ள்க்கமலிக்கார்.

கிருஷ்ணன் சொல்கிறார்: கிருஷ்ணர் இந்த வார்த்தைகளை சொல்லும் போது, சிரித்துக் கொண்டிருந்தார் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனாவைப் பார்த்து முட்டாளே நீ உன்னைப் பெரிய ஆளாக நினைத்துக் கொண்டு சாஸ்திரங்கள் பேசுகிறாய். யாரிடம் சாஸ்திரங்கள் பேசுகிறாய் என்று உனக்குத் தெரியுமா? நீ சொல்லும் சாஸ்திரங்கள் என்னால் சொல்லப்பட்டவை அவற்றின் அர்த்தங்கள் உனக்கு எப்பொழுதும் தெரியாது என்று மனதிற்குள் சொல்லிக் சிரித்துக் கொண்டிருந்தார்

கிருஷ்ணர் சொல்கிறார்: நீயும் நானும் இந்த இருக்கும் அத்தனை பேரும் இருக்கிறதுக்கு முன்னாடி ஏதாச்சும் ஒண்ணு இதற்கு முன் இருந்த திடயா. இதற்குப் பிறகும் இருக்கப் போவதில்லை இந்த காலாகத்தில் இருந்த தீயியின் காரணமாக தொடர்கிறது

தீயியின் சாறு இதான். இதை காண் ஆத்ம ஞானம் என்று சொல்கிறோம். இந்த ஒரு காலம் உங்களுக்குப் புரிந்திடுமானால், நீங்கள் உடனடியாக ஞானம் அடைந்துவிடலாம் நித்யானந்தத்தில் நிலைத்து விடலாம். கிருஷ்ணர் சொல்கிறார்: நீயும் நானும் இந்த இருக்கும் மன்னர்கள் எல்லாரும் எல்லா காலத்திலும் இருந்தோம். நம்முடைய உணர்வுக்கும் உடலாடு இல்லாமல் இறந்து போய்விடும்

என்று நினைப்பது தவறு நம் ஆடல் பிறப்புகளுக்கு முன்பும் நாம் இருந்தோம். நம் உடல் இறப்புகளுக்கு பின்பும் நாம் இருக்கப் பாதிறோம். எதிர்காலத்தில் நம்மில் யாரும் இருக்கப் போவதில்லை என்று நினைப்பது தவறு

ஜென் தத்துவத்தில் ஞானத்திற்கான ஒரு அருமையான தியான நுட்பம் இருக்கிறது நீங்கள் பிறப்புகளுக்கு முன்பு இருந்த உங்கள் முகத்தைப் பார்க் தியானம் செய்யுங்கள் என்று சொல்வார்கள், தான் (வீஷிணீஸீ) என்று ஜென் சூக்கிரங்களில் இ ஒரு முக்கியமான நாள் ஒன்று. அந்த சூத்திரம் கட்கிறது. உங்கள் தாய் கர்கயர் பிறப்புகளுக்கு முன்பு உங்கள் முகம் எப்படி இருந்தது, என்று, இந்த சூக்கிரத்தை தியானம் செய்திரும்பொழுது, நமக்கு தெரிம், நாம் இறந்த காலத்திலும் நாம் இருந்திருக்கிறோம். எதிர்காலத்திலும் நாம் இருக்கப் பாதிறோம். என்று உங்கள் முகமும் உடலும் மாறிக்கொண்டு இருக்கும் ஆனால் நீங்கள் தொடர்ந்து இருக்கப் போகிறீர்கள். இதான் சத்தியம், ஆனால் நாம் இறந்துவிடுவோமா என்று பயப்படுகிறோம் மரணத்தைப் பார்க் பயப்படுகிறோம். கிருஷ்ணர் சொல்லுவது உண்டுவது இருந்தால் நீ ஏன்

்களன் அப்பமச் சொன்றிர்கள் 2 என விசாரிக்குற்கு, 'சுநான் பெரிய அனாக வேண்டுமென என திருவயினிடத்திலிருந்தே கனவு கண்டவர் எண் தர்கை, கனவைப் நனவாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவுமிக்க என்னைப் படிக்க வைக்கார். வெற்றிக்கு ள்க்கமலிக்கார்

பிறப்பும் மரணமும் பார்க் பயப்படுகிறோம் உண்மையில் கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் என்றால் என்ன என்பதப் பற்றி நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். அதன் பிறகு கான் கிருஷ்ணர் சொல்வது என்ன என்பத நம்மால் புரிந்து கொள்ள முடியும்

உண்மையில் காலக்குறிற்றிய விளக்கத்தை நாம் தெரிந்து கொள்வோம், காலம் என்பது எதிர்காலத்திற்கும் தடங்க தாலத்திற்கும் மாறி மாறி ஊசலாமிக் கொண்டிருக்கும் ஒரு பெண்டுலத்தைப் போன்ற (படக்கப் பார்க்கவும்), படத்தில் டி வான நடு காப் 10 ன் வலுப்பில் எதிர்காலம் இருக்கிற‌து. இட பறக்கில் தடந்த தரவம் இருக்கிற‌து. எதிர்காலம் தொடர்ந்து கடக்கத்தக்கதாலுமாக ஒவ்வொன்றும் மாறிக் கொண்டி ருக்கிற‌து. விழிப்படைவு -ஒவ்வொரு கணமும் எதிர்காலம் கடந்ததாலமாக மாறிக் கொண்டிருக்கிற‌து. நிகழ்காலத்தில் காண் கடந்த தாலுமும் எதிர்காவுமம் சந்திக்கிற‌து. உங்கள் மனம் என்பது வேறொன்றுமில்லை. உங்கள் கடந்த தாலத்திற்கும் எதிர்காலக்கிற்கும் மாறி மாறி மாறி தொடர்ந்து நடந்து கொண்டிருக்கும் இயக்கத்திற்குப் பெயர் காண் மனம்.

உங்கள்கடங்கு நிகதாலத்தைப்பற்றியாளதிர்காலத்தைப் பற்றியோ நினைப்பதை நிறுத்திவிட்டால் எண்ணங்கள் தோன்றா. எதிர்காலத்திற்கு தடந்த தூலத்திற்கும் உ நடந்து கொண்டிருக்கும் இயக்கத்திற்குப் பெயர் தான் உ எண்ணம். எந்த அளவிற்கு அதிகமாக எதிர்காலத்தில் இருந்து கடந்த காலத்திற்கா அல்லது தடந்த தாலக்கில் இருந்து எதிர்காலத்திற்கா உங்கள் மன இயக்கங்கள் நடக்கிறதோ அந்த அளவிற்கு எண்ணங்களின் வகையும் அமைகிற‌து. கடந்த காலக்கிற்கும் எகிர்காலக்கிற்கும் நடக்கும் இயக்கங்கள் எந்த அளவிற்கு குறுகிறதோ அந்த அளவிற்கு உங்கள் எண்ண வாட்டமும் குறுகிறது எண்ணங்களின் எண்ணிக்கை குறுகிற‌து. நிகழ்காலத்தைப் பற்றி சிந்திக்க முயற்சி செய் பாருங்கள் உங்களால் முடியாது. நிகழ்காலத்தை கடந்த காலத்திற்கா அவ்வ எதிர்காலத்திற்கா எடுத்துச் சென்று

தான் உங்களால் நினைக்க முடியும். ஒன்று எதிர்காலத்தை நினைத்து நாம் கவலை படுகிறோம் அவ்வ கடந்த தாலக்கை குராபதப்படுத்திக் கொள்கிறோம். எண்ண ஓட்டக்கின் அளவு அதிகமாக அதிகமாக நாம்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவின் எனக்கு வேணை கிடைக்கப்படுக்காண் ஓய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுகாண் டோம் கிடைக்கது. அதன் பன்கான் எங்களுக்குக்

தெரிந்தது ...

"க்ளன் அப்படுக் Germadiasir 200 என விசாரிக்குகள். கரான் பெரிய அனாக வேண்டுமென - என இளைய வயதிலிருக்கே கணவ கண்டு வர் எண் கர்கை, கணலை இமமாக்க · ( ஸ், பொருள், ஆவி அனைக்கையும்

செலவுமிக்கு என்னைப் படிக்க வைக்கார். வெற்றிக்க arisanalisari

உலக வாழ்க்கையில் அதிகமாக சிரிங் சென்றிறைம்

நீங்கள் தும்படுத்தி வந்துகிறீர்கள் என்றால் ஒரு செயலில் நாய் முறைக்கிகள் கடக்கு காலத்திற்கும் எதிர்காலத்திற்கும் குதிக்கிறீர்கள் எண்பது எண்ணங்கள் தோன்றியிருக்கின்றன என்றால் எண்பது புமற நீங்கள் இந்த இரண்டு காலங்களுக்கும் இடையில் குறித்திருக்கிறீர்கள் எண்ணவு படக்கின் அளவு பொறுத் நீங்கள் திருந்தாலத்தில் இருந்தன்றியிருக்கிறீர்கள் எண்ண வட்டதின் அளவுப் பொறுத் உங்களுக்கு அதிக கவலம் பிராணதனும் இருக்கும் எண்ணங்களின் எண்ணிக்கை குறைந்தால் நீங்கள் திசம்சவவர்கிற்கு உருகிறீர்கள்

உபனிட தங்கங்கள் வர் சாவுர்களைப் பற்றி பர தின்றன. உங்கள் எண்ணவ பு நிகல் அதிகமாக இருந்தால் நீங்கள் ஸ்தால் உடலில் இருப்பீர்கள் வகால வடலிற்கு அண்ண வடிகாவைக் என்று பெயர் எண்ணங்களின் எண்ணிக்கை கொணிக்கம் குறைந்தால் நீங்கள் வகவிட சுக்கிவாய்க்க பிராணப்பு காஷர் இல் இருப்பீர்கள் எண்ணங்களின் எண்ணிக்க இன்னும் குறைந்தால் (உதாரணுக்கிற்கு வருக்கு 60 எண்ணங்கள்) நீங்கள் மனமையை காலுக்கிற்கு வர்விடுவீர்கள் எண்ணங்கள் மேலும் குறைந்தால் கதங்களின் காஷமான விஞ்ஞானையப் காஷச் கிற்கு வருவீர்கள் அதாவது அண்மாவிற்கு மிக அருகில் வர்விடுவீர்கள் நீங்கள் மறற்றிலுமாக நிகழ்தாலத்திற்கு வர்விட்டாவ் நீங்கள் அண்மாவாக மாறிவிழிவிர்கள் இது அனந்து வய காலம் என்று சொல்வர்

எதிர்காலம் எல்லாம் சேர்ந்தது தான் வக்மா டுக்குள் நிகழ்தாலத்திற்கு வரும் பொழுது தான் ஆக்மாவை உணர பு படிப்பு உங்கள் உண்மையான ரோகையத்தை

உணர பு படிப்பு ஆனால் நீங்கள் தொடர்ந்து தூலத்திற்கும் எதிர்காலத்திற்கும் அலர் கொண் பிராச்சிறீர்கள்

எண்ணங்களின் எண்ணித்த குறிய குறியடொர் கொண்டிருப்பா நட உங்களால் உணர புவடியா, உங்களுக்கு பிடிக்கமானவரோடு இருக்கும் பா. இரண்டு அல்ல மூன்று மணி நாம் கூட சில நிமிடங்களாகவு தோன்றும் ஆனால் உங்களுக்கு பிடிக்காகவரோடு இருக்கும் பா சில நிமிடங்கள் கூட அதிக நாளாகர் தெரியும் சீர்கள் தொடர்ந்து உங்கள் கடிகாரத்தை பார்க்க் தொண்ட யிருப்பீர்கள் என் காம் கராவு மாட்டன் என்கிற என்று கூடுக்கூட்டுகாண்டி ருப்புரீர்கள்

இருப்புகளைக் Comm Sont iteum BBTAT வவர் வயிலுவிக்கார். வரம்க் காலம் வகும் வவருக்கு அப்போதுகான் CERD Bool dest Diam Linerin Granders, B&

காலம் என்பது உளவியல் ரீதியானது. அதனால் தான் தூலத்தை அளக்கும் அளவீட்டிற்கு வகையில் கூணம் என்ற வார்த்தையை உபயோகிக்கிறார்கள்.

க்ஷணம் என்றால் ஒரு நொடி கிடையாது. இரண்டு எண்ணங்களுக்கு இடையில் இருக்கும் இடவெளி. இரண்டு எண்ணங்களுக்கு இருக்கும் இடவெளி அதிகமாக இருந்தால், அந்த அளவிற்கு நீங்கள் அதிக நேரம் நிகழ்தாலக்கில் இருப்பீர்கள். ஒருவருடைய மூளை எந்தளவிற்கு வேகமாக இயங்குகிறதோ அந்த அளவிற்கு அவருடைய க்ஷணம் மாறுபடும். பொதுவாக நம்மில் பெரும்பாலானாரின் கூணம் சில மக்ரா செக ண்டாக இருக்கும். காரணம் நம் எண்ண வாட்டங்கள் ஒரு வெள்ளத்தைப் போல் அதிகமாக இருக்கின்றன.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேணை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்கான் எங்களுக்குத்

நம்முடைய எண்ண விடங்கள் குறவராக இருக்கும் போது, இயல்பாக நாம் ஆனந்தமாக இருப்போம். எண்ணங்கள் குறைவாக இருக்கும் போது எவ்வளவு நாம் கடந்த என்பதயு தெரியாமல் இருப்போம். சொர்க்கத்தில் இருப்போம். நம் எண்ண ஓட்டங்கள் அதிகமாக இருக்கும் போது நாம் நரகத்தில் இருப்போம். சொர்க்கமா நாகமா அது நம் எண்ணங்களின் எண்ணிக்கையால் தீர்மானிக்கப்படுகிற‌து. அவ்வளவு கான். அதனால் காண் சாமி எப்பொழுதும் சொல்லுவது சொர்க்கமும் நாகமும் பவியியல் ரீகியான அல்ல. உளவியல் ரீகியான‌து.

எண்ணங்கள் அதிகமாக இருக்கும் போது நீங்கள் நரகத்தில் இருக்கிறீர்கள். அன்னமய காஷக் தில் இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் ஒரு உடல் என்று நம்பிக் கொண்டிருக்கிறீர்கள், எண்ணிக்கை குறையும் போது நீங்கள் உங்கள மனம் என்றும் உணர்ச்சி என்றும் நினைக்கிறீர்கள். உங்களுக்கு எண்ணங்களே இல்லாமல் போனால் உங்களை நீங்கள் ஆத்மா என்று உணர்வீர்கள். அப்பொழுது நீங்கள் நிகழ்காலத்திலும், கடந்த

காலத்திலும், எதிர்காலத்திலும் இருப்பீர்கள். கிருஷ்ணர் சொல்கிறார் நாம் எல்லா காலங்களிலும் இருக்கிறோம் என்று. எந்த மனிதனுக்கு எண்ணங்களே இல்லையோ அந்த மனிதனால் தான் கிருஷ்ணர் சொல்வதை புரிந்து கொள்ள முடியும், கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம் என்பதெல்லாம் வார்த்தைகள் தான். நீங்கள் எல்லா காலங்களிலும் இருக்கிறீர்கள்.

இப்பொழுது உங்களுடைய எண்ண ஓட்டம் அதிகமாக இருக்கிறது உங்கள் கடாவுக்கு. உங்கள் இருப்பு, உங்கள் ஆத்மாவை உணர்ந்து கொள்வதற்கான பொறுமயா சக்தியா உங்களிடம் இல்லை. நீங்கள் நிகழ்காலத்தில் இருக்கும்பொழுது உங்களுக்குத் தெரியும் நீங்கள் கடந்த காலம், எதிர்காலம் மற்றும் நிகழ்காலம் என்று எல்லா தாவங்களிலும் இருக்கிறீர்கள் என்று கிருஷ்ணர் சொல்லுகிறார். நீங்கள் கடர்த தரவுக்கில் இருந்தீர்கள் நிகழ்காலத்தில் இருக்கிறீர்கள் எள்திர்காலத்திலும் இருப்பீர்கள் உங்களுக்கு மரணம் கிடையாது.

கிருஷ்ணர் சொல்லும் ஒருவர் அவர் குறுகுறும் வெப்ப மா நித்யானந்துவயமானவர்கள் என்றும் உடல் மற்றும் மனத து துன்பர்கள் என்றும் சொல்கிறார். ஆனால் நீங்கள் பாபாப்பாக இருப்பதால் சடர்க தாலத்திற்கும் எதிர்காலத்திற்கும் வரிடிக்கொண்டிருப்பத மட்டும் தான் தெரியும்

உங்களுக்குள் நிகழ்காலம் என்ற ஒரு அங்கம் இருப்பது உங்களால் நம்பவே முடிவதில்லை. நீங்கள் நித்யானந்த நிலையில் இருந்து வெகு தூரத்தில் இருப்பதால் நித்யானந்தம் என்ற உணர்வு உங்களால் அமைக்க முடியாவிட்டால் உங்கள் எண்ண வட்டம் அதிகமாக இருந்தால், நிகழ்காலத்தில் இருந்து அதிக தொலைவில் இருப்பீர்கள் தூரத்தில் இருக்கும் போது ஆனந்தம் உங்களுக்கு கிடைவதில்லை உங்கள் எண்ணங்களின் எண்ணிக்கை குறையும் போது உங்களால் உங்கள் கய உணர்வு தெளிவாக பார்க்க முடியும் அதிகமாக உணர முடியும்

நீங்கள் நிக்ய நிலயில் இருக்கிறீர்கள் என்று கிருஷ்ணர் சொல்லும் பர ஆத்ம நிலயில், நீங்கள் காலத்தை து ந் இருக்கிறீர்கள் என்று சொல்லுகிறார். ஆனால் இப்பொழு நீங்கள் தடந்த தாலத்திலும் எதிர்தாலத்திலும் - அதாவது மனதில் சிக்கிக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். கிருஷ்ணர் சொல்கிறார்: நீம் நாமும் இந்த இருக்கும் மன்னர்கள் எல்லாரும் எல்லா காலத்திலும் இருந்தோம். நம்முடைய உணர்வுக்கும் உடலாடு இல்லாமல் இறந்து போய்விடும் என்று நினைப்பு கூறு, நம் ஆடல் பிறப்புகள்க யுண்பம் நாம் இருந்தோம் குழு ஓடல் இறப்புகள்கு பின்பும் நாம் இருக்கப் பாதிறோம் எதிர்காலத்தில் நம்மில் யாரும் இருக்கப் பாவகில்ல என்று நினைப்பு தவறு நாம் எதிர்காலத்திலும் இருப்போம். காரணம் நம்முடைய அதுமாவிற்கு கய உணர்விற்கு மரணம் கிடையாது எவையெல்லாம் இறக்கிறதா அவையொன்றும் வாழ்ந்ததில்ல எவையெல்லாம் வாழ்கிறதா அவையெல்லாம் இறப்பதில்லை

இங்கு, உங்களுடைய உடல் அற்புதமான உணர்வு தொல்ஜிற உங்களுக்குள் ஏதாவது

்களை அப்பமக் வொன்றிர்கள் 2 என விசாரிக்கதற்கு, 'சுநான் பெரிய அனாக கண்டவர் எண் கர்கை கனவை கிலமான்க வரும் பொருன் அவி அணைக்கையும் கொமையின்க எண்ணைப் பறக்கு வைக்கார். வெற்றிக்கு

ஒன்று வாழ்கிற என்று. ஆனால் அந்த உணர்வ நீங்கள் உடலைச் சம்பந்தப்படுத்திக் கொள்கிறீர்கள். உங்கள் ஆத்ம உணர்வ உங்கள் உடல் என்றும் மனம் என்றும் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளாகீர்கள். நீங்கள் உங்கள் உடல் கிடையாது, உங்கள் மனம் கிடையாது. நீங்கள் எதிர்காலத்திலும் கடந்த காலத்திலும் இருக்கும் பா. நீங்கள் உங்கள் உடல் என்றும் மனம் என்றும் எண்ணிக் கொண்டிருப்பீர்கள். நீங்கள் நிகழ்காலத்திற்கு வந்தவுடன் நீங்கள் உங்கள் உடலும் மனமும் இல்லை என்பதை உணர்ந்து கொள்வீர்கள்.

நாம் எல்லா காலத்திலும் இருக்கிறோம் என்று கிருஷ்ணர் சொல்லும் பாடகும் இத உடலில் இத வடிவக்தில் என்றும் இருந்திருக்கிறாம் என்று சொல்லவில்லை. அதனால் கிருஷ்ணரும் அத வடிவக்கில் - நாம் கற்பனை செய் வக்கிருப்ப பால் கையில் ஒரு புல்லாங்குழல், தலையில் மயில் இறகாடு - எல்லா காலங்களிலும் இருந்தார் என்று அவர் சொல்லவில்லை. நம்முடைய ஆன்மா எல்லா காலங்களிலும் இருக்கும் என்று சொல்கிறார். ஆன்மீக உணர்வில் இருந்து பார்க்கும் பா, நாம் தெய்வீகமானவர்கள், பிரம்மம் எனப்படும் பிரபஞ்ச சக்தியில் நாம் ஒன்றர கலந்து இருக்கிறோம்.

இரண்டாம் அத்தியாத்தின் சாராம்சம் நாம் ஆத்மா, நாம் தெய்வீகமானவர்கள். நாம் கடவுள் என்பது தான்.

எப்படி இயற்கைக்கு பல பருவங்கள் இருக்கிறதா அதே போல் நம் ஆன்மா இந்த உடலில் இருக்கும் பா, இந்த உடல் குழந்தை பருவம், இளமை பருவம், நடுத்தர பருவம், முதுமை பருவம் என்று பல பருவங்கள் கடந்து செல்கிற, இறுதியில் மரணத்தை அனுபவிக்கிற. மீண்டும் ஆத்மா பிறக்கிற. இலையுதிர் காலத்தில் இலைகள் உதிர்கின்றன. மீண்டும் வசந்த காலத்தில் தளிர் விடுகின்றன. அதுபோல் தான் இறப்பும் பிறப்பும் உடலுக்கு நிகழ்கின்றன.

இயற்கையின் பல பருவங்களுக்கு மத்தியில் காலம் பயணிப்பதால் உடலின் பல பருவங்களுக்கு மத்தியில் ஆத்மா பயணிக்கிற. குழந்தைப் பருவம், இளமைப் பருவம் மற்றும் நடுத்தர வயது வரும் பொழுது யாரும் அதப்பற்றி கவலைப்படுவதில்லை. பின் ஏன் முதுமை பருவம் வரும் பா மட்டும் கவலைப்பட வேண்டும்? ஏன் மரணம் வரும் பா கவலைப் பட வேண்டும்?

மரணத்தின் பா ஆன்மா ஒரு உடலில் இருந்து இன்னொரு உடலுக்குச் செல்கிற

ர்கள் அப்பவர் சொல்கிறிர்கள் ?" என விசாரித்தற்கு, 'சுதான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவ கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நனவாக்க உடல். பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு காத்திருந்தார்.

மரணம் அடைந்த மூன்று கண்க்கிற்குள் - வரு குடிணைப் என்பது இரண்டு எண்ணங்கள் காண்டுவதற்கு இடையில் ஏற்படும் கால இடதுவனி - படி உடல் எடுத்துவிடுகிறது இருவருக்கு அதிக எண்ண வட்டங்கள் இருந்தால் இரு உடலில் இருந்து இன்னொரு உடலுக்குள் செல்வதற்கு மிகக் குறைந்த கால அவகாசம் இருக்கும் யாருக்கு எண்ண விடங்கள் இல்லையா அவர்களுக்கு அளவிட முடியாத வருக்கும் அவருடைய ஆத்மா முழு சுதந்திரத்தில் இருக்கும் எப்பொழுது இன்னொரு உடல் எடுத்தலாம் என்று அவர் முடிவு செய்திராரா அப்பெயரமு அவர் உடல் எடுப்பார். இன்னொன்றை சரியாக சொல்ல வேண்டும் என்றால், எப்பொழுது பிரபுருக்சம் முடிவு எடுத்திறது அப்பொழுது அவர் உடல் எடுப்பார்

ஒரு வெள்ள பலகையில் பல வட்டங்கள் வரையப்பட்டி முருப்பகுரக வக்க் கொண்வாம் இடுவ் வெள்ள பயப்பு காண் வாபுருக்கு கத்தி கணிப்பு பட்ட உடலும் மனமும் வரையப்பட்டு டுள்ள வட்டங்கள் வட்டக்கிற்குள் இருக்கும் வெள்ள பாப்புகான் ஆக்மா. வட்டத்திற்குள் இருக்கும் அண்மாவம் வெளியில் இருக்கும் அண்மாவும் ஒரு கத்தி தான். உள்ளிருக்கும் வெள்ள பாப்பு கணி அக்மா. வெளியிருக்கும் வெள்ளப்பு பாப்பு புரம்மண்

ஒரு தனிப்பட்ட உடலும் மனமும் இறக்கும் பா. இந்த வட்டம் அழிக்கப்படுகிற அவ்வளவு காண் உள்ளிருக்கும் வெள்ளப்பாப்பு வெளியில் இருக்கும் வெள்ளப்பாப்பாடு கலந்து விடுகிறது வெள்ளப் பாப்ப வெள்ளப் பாட்டாடு கலங் விடுகிற. சுத்தி சக்தியோடு கலந்து விடுகிற.

லென்னொரு ச்சி 2 - 1000 a min அமைப்பிற்குள் செல்லக் தயாராகும் பா. அடுக்க வட்டத்திற்குள் நுழைகிறது. இ கொடர்ந்து நடக்கும் இயற்கை உட்பும்ப நிகழ்வு. இந்த நிகழ்வுகளைப் புரிந்து கொள்ளும் ஒருவன் அதை ஏற்றுக்

திருவ்களார் அக்கதையவும் தொன்றுவான் - மயத்தில் நிலக். விமிப்பணர்வாடு. உறுதியாக இருப்பவனை - கீான் என்று அமக்கிறார்.

இருப்போனாகர்க என விகாரிக்குறைக ்கரான் பெரிய வளர்க என

• இடையதிலிருக்கே கனவ கண்டவர்கள் என் கர்ணுக
• கணைவு இலமாக்க
• அவி அனைக்கையம் செலைப்பெக்குடன்றனைப் படுக்க வைக்கார் வெள்விக்க

கள்வி: கடந்த காலம் எதிர்காலத்தப் பற்றி தெரிந்து கொள்ள விரும்புகிறன். ஜாதிடம் சொல்பவர்கள் கரக பார்ப்பவர்கள் நம் எதிர்காலத்த கணிக்கிறார்கள், சிலர் சொல்வது சரியாக இருக்கிற. சிலர் சொல்வது தவறாக இருக்கிற. இவற்றை நம்பலாமா?

பதில்: ஒரு உதாரணத்திற்கு நீங்கள் ஒரு பள்ளத்தில் உட்கார்ந்திருக்கிறீர்கள் என்றால் மல தூரத்தில் நடப்பது உங்களால் தெளிவாகப் பார்க்க முடிமா? முடியா. அதனால் தான் உங்களுடைய எண்ணங்கள் அதிகமாக இருக்கும் பா, உங்களால் எதும் பார்க்க முடிவதில்லை. நீங்கள் கொஞ்சம் மேடான பகுதிக்கு வந்துவிட்டால் கொஞ்சம்

தெளிவாக பார்க்க முடியும். தூர்தர்ஷன் தொலைக்காட்சிய பார்ப்பதப் போல் பார்க்க முடியும்! எண்ணங்களின் எண்ணிக்கை இன்னும் குறைந்தால் ஒரு தனியார் தொலைக்காட்சிய பார்ப்பதப் போன்று தெளிவாக எல்லாம் தெரியும். இன்னும் நிகழ்காலத்த நெருங்கும் பா, உங்கள் வீட்டு கம்ப்யூட்டர் திரயில் பார்ப்பதப் போல் மிகத் தெளிவாகத் தெரியும்.

குறைந்த எண்ண ஓட்டத்தில் இருக்கும் மனிதனால் எதிர்காலத்த தெளிவாகப் பார்க்க முடியும். காலங்களக் கடந்து பார்க்க முடியும்.

உங்கள் கடந்த காலத்தம் எதிர்காலத்தம் தெளிவாக சொல்ல முடியும். ஒருவனுடைய எண்ண ஓட்டம் அதிகமாக இருந்தால் அவனால் உங்கள் கடந்த காலத்த அல்ல எதிர்காலத்த சொல்ல முடியாது, காரணம் கடந்த காலத்திற்கும் எதிர்காலத்திற்கும் அவனுடைய மனம் ஓடிக்கொண்டிருக்கிற. நித்ய நிலயில் நிலபெற்றிருக்கும் ஒருவனால் உங்கள் எதிர்காலத்த கணிக்க மட்டுமல்ல மாற்றவும் முடியும்!

பிரம்மா வர்க்க விறுவிறுக்க எழுதிய தலியபழுத்த குரு தன்னுடைய இட கால்

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனது வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

கொள்ள இன்று பல தர்வுகள வக்கிறார்கள். அதனால் தான் ஜாதிடமும். ஜாதிடத்த வைத்துக் கொண்டு ஒவ்வொரு நாளும் நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று

கணக்குப் பார்த்துக் கொண்டிருப்ப அந்த அறிவியல் முறை தவறி பயன்படுத்துவதற்கு சமமாகும். நீங்கள் பிரபஞ்ச கக்தியின் ஒரு அங்கம் என்பதத் தான் ஜாதிட அறிவியல் சொல்ல வருகிற. அதப் புரிந்து கொண்டு உங்கள் புத்திசாலித் தனத்தின் உதவியால் பிரபஞ்ச இயக்கதிற்கு ஏற்ப நடந்து கொண்டு, நடக்க வேண்டியத நடக்க நாம் அனுமதிக்க வேண்டும்.

கள்வி: இறந்தவர்களுக்காக நாம் வருத்தப்படாமல் எப்படி இருக்க முடியும்? கிருஷ்ணரைப் போல் அல்ல உங்களைப் போன்ற ஞானிகளப் பால் அப்படி இருக்க முடியும்.

எங்களால் அப்படி இருக்க முடிமா?

கொள்ளுங்கள், நன்றாகத் தெரிந்து கொள்ளுங்கள் நீங்கள் இறந்தவர்களுக்காக மட்டும் இருப்பவர்களுக்காகவும் வருத்தப்படவில்லை. தான் வருத்தப்படுகிறீர்கள். தொடர்ந்து நீங்கள் துன்பப்படுகிறீர்கள். துக்கத்தில் இருக்கிறீர்கள். குற்றவுணர்சிக்கு ஆளாகிறீர்கள். ஏனென்றால் நீங்கள் எதிர்பார்ப்பில் இருக்கிறீர்கள். பற்றுதலோடு இருக்கிறீர்கள். யாரை நீங்கள் கொடுமயானவர்கள் என்று நினைக்கிறீர்களா அவர்களுக்காக நீங்கள் கவலைப் பட்ட உண்டா? அவர்களுக்கு துன்பம் வந்தால், நீங்கள் கொண்டாடுகிறீர்கள். இல்லயா? உங்களோடு யார் நெருங்கி இருக்கிறார்களா அவர்களுக்காகத்தான் வருத்தப்படுகிறீர்கள். உங்கள் உடைமை என்று யாரை நினைக்கிறீர்களா அவர்களுக்காகத் தான் கவலைப்படுகிறீர்கள்.

நீங்கள் எதற்காக அல்ல யாருக்காக கவலைப்படுகிறீர்களா அது நான், என் என்பதோடு தொடர்புடயதாக இருக்க வேண்டும். அப்படி இல்லையென்றால் அங்கு துன்பம் இருப்பதில்லை.

இழந்துவிட்டோம் என்று நீங்கள் நினைக்கும் பா தான் துன்பம் எழுதுகிற. நீங்கள் எதற்கு மகிப்ப கொடுத்தீர்களா அதை இழக்கும் பா தான் உங்களுக்கு வலிக்கிற. அமரணமாக இருக்க வேண்டும் என்றத் தவறுவில்லை. உங்களிடம் கட்டாயம் இருக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் நினைக்கும் எவாக வேண்டுமானாலும் இருக்கலாம். அப்பொருளாக இருக்கலாம், உறவுகளாக இருக்கலாம், பெயர் புகழாக இருக்கலாம். இவை எல்லாம் உண்மையில் மதிப்பில்லாதவைகள் தான். ஆனால் இவற்றின் மேல் உங்களுக்கு இருக்கும் பற்றின் காரணமாக இவை எல்லாவற்றிற்கும் அதிக மதிப்பு வந்துவிடுகிற.

எந்த ஞானிகள் வெளிக் பல ணம் இல்லாமலய தங்கள் சுயத்த உணர்ந்திருக்கிறார்கள். அவர்களில் நானும் ஒருவன். புரிந்து தொள்ளுங்கள். இது தொழில் அல்ல. வியாபாரம் என்றால் கொடுக்கல் வாங்கல் என்று இரண்டு செயல்கள் இருக்க வேண்டும். முன்ப சொன்ன பால், எந்த வியாபாரமும் சாமி லாபத்தம் இன்னொருவருக்கும் ஒருவருக்கு நஷ்டத்தம் ஏற்படுத்திற. ஒருவர் தோல்வியடைந்தால் தான் இன்னொருவர் வெற்றியடைய முடியும். குரு-சிஷ்ய உறவு இருசாராருக்கும் லாபத்த தருகிற. இருவரும் எதும் இழப்பதில்லை.

தன்னுடைய இயக்கத்த குரு ஒரு ஒரு வியாபாரமாக நடத்தினால். அது ஒரு பாரப் பால் எல்லாத்தரப்பினருக்கும் நஷ்டத்த மட்டும் தரும். கடைசியில் குருவும் எதும் சம்பாதித்விட முடியாது. உளவியல்ரீதியாக அவர் பெரிய துன்பத்த தான் அனுபவிப்பார். தவறான பாதக்கு எடுத்துக் செல்லப்பட்டதால் சீடனுக்கும் துன்பம் தான்.

நாம் சரியான குருவிடம் தான் இருக்கிறாமா என்பத எப்படி தெரிந்து கொள்வது? அதை விட முக்கியமாக, எவ்வளவு நல்ல குருவாக இருந்தாலும்,

அவர் நமக்கு ஏற்றவரா என்று எப்படித் தெரிந்து கொள்வது? என்னுடைய சீடர்களை கட்டுப் பாருங்கள். அவர்கள் சொல்வார்கள். நான் என்ன சொன்னாலும் உங்களால் அதை ஏற்றுக் கொள்ள முடியாது. காரணம் நீங்கள் சந்தகத்தில் இருந்து கேள்வி கேட்கிறீர்கள். குரியனக் கண்ட பனி போல் என் அருகில் வந்தவுடன் எல்லா சந்தகங்களும் மறந்துவிடுகிற என்று சிலர் சொல்கிறார்கள். ஆரம்ப காலங்களில் பலர் என்னிடம் கட்பார்கள், என்னை எப்படி மறக்காமல் இருப்ப என்று. சாமி எப்பொழுதும் சொல்வன், நான் உங்களுடைய உண்மையான குருவாக இருந்தால், என்னை எப்படி நினப்ப என்பது உங்கள் பிரச்சனையாக இருக்காது. என்னை எப்படி மறப்ப என்பது தான் பிரச்சனையாக இருக்கும்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

சுஏன் அப்படிக் சொல்கிறா்கள் ? என விசாரித்ததற்கு, நான் பெரிய அளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறையாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

இன்னும் சிலர் தாங்கள் முதன் முதலில் தங்கள் சொந்த இருப்பிற்கு, வீட்டிற்கு வந்ததால் உணர்ந்த திருப்திய சொல்வார்கள். ஏதோ தடுக்கிறது என்று தெரியாமலயே அவர்கள் பல காலம் காத்துக் கொண்டிருந்திருப்பார்கள். திடீரென அவர்களுடைய தடுமாற்றம் நின்று விட்டது. அபூரணத்தில் திருப்திய உணர்ந்த நிலை. கடைசியில் தங்கள் சொந்த வீட்டிற்க்கு வந்துவிட்ட உணர்வு.

ஆன்மீகம் என்றும் ஒரு தொழிலாக மாற முடியாது. அது சக்தியின் சங்கல்பம். கருணையின் சங்கல்பம். குரு தருவதெல்லாம் எந்தவித பிரதிபலனும் எதிர்பார்க்காமல் தான்.

நான் கடவுள் என்று சொல்ல வருவதாக நீங்கள் சொல்கிறீர்கள். நான் இந்த பிரபஞ்ச சக்தியோடு கலந்து இருக்கிறேன். நீங்களும் அப்படித் தான். வித்தியாசம் என்னவென்றால், இதை நான் உணர்ந்திருக்கிறேன். உங்களுக்கு நான் உணர வைக்க வேண்டியது தான் இருக்கிறது. நீங்கள் உணர்ந்த பிறகு, உங்களுக்கும் எனக்கும் எந்த வித்தியாசமும் கிடையாது.

உங்களைப் பொறுத்தவரை, கடவுள் என்பது ஒரு வார்த்தை மட்டும் தான். சாரமில்லாத நம்பிக்கை மட்டும் தான். உங்களுடைய குறிக்கோள் எல்லாம் - உங்கள் பெயர், உங்கள் அந்தஸ்து, உங்கள் குடும்பம், அவ்வளவு தான். இது எதுவும் இல்லாவிட்டால், நீங்கள் ஒன்றும் இல்லை என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். உங்களை நீங்கள் மற்றவர்களுக்கு வேறு எந்தவிதத்திலும் அறிமுகப்படுத்திக் கொள்ள முடியாது.

என்னைப் பொறுத்தவரை கடவுள் என்பது நிதர்சன உண்மை. என்னுடைய எல்லா இயக்கங்களும் பிரபஞ்ச சக்தியின் அனுமதியுடன் தான் நடக்கிறது. நான் இந்த பிரபஞ்ச சக்தியோடு ஒன்றாக கலந்து இருக்கிறேன். ஒவ்வொரு நிமிடமும் இந்த உண்மையை நான் உணருகிறேன். இந்த உடம்பு எனக்கு ஒரு பொருட்டே அல்ல. என்னுடைய பெயர் கூட கடன் வாங்கப்பட்டது தான். என்னுடைய தால், இந்த உடம்பின் பால், எந்த மதிப்பும் இல்லாதது. இந்த பூமியில் இருக்கும் ஒவ்வொரு வீடும் என்னுடைய வீடு தான். அந்த விழிப்புணர்விற்கு உயரும் போது, நீங்கள் தெய்வம் என்பதை நீங்கள் உணர்வீர்கள். இதை உங்களுக்கு உணர்த்துவது தான் என்னுடைய இயக்கம். தனி மனிதர்களுக்குள் மாற்றங்களை ஏற்படுத்தி தாங்கள் தெய்வங்கள் என்பதை அவர்கள் உணர வைப்பது தான் என்னுடைய இயக்கத்தின் நோக்கம்.

அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

உடலுடய நடத்கங்கள். உடல் உங்களுக்கு சொந்தமானதல்ல. அதனால் உடலோடு உங்களை அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளாதீர்கள். உடலில் கொஞ்ச நாள் நீங்கள் வாடகைக்கு இருக்கிறீர்கள். அவ்வளவு தான். உங்கள் உயிர் தான் சொந்தக்காரர். அதனால் உங்களை நீங்கள் ஆத்மாவோடும், சக்தியோடும் அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். உடலை மறந்து விடுங்கள். உடலுக்கு பிரச்சனை வரும் போது, கிளம்ப வேண்டிய நேரம் வந்துவிடும் போது எதையும் சுருட்டிக் கொண்டு செல்ல வேண்டும் என்று முயற்சி செய்யாதீர்கள். உண்மையில் நீங்கள் செல்லும் இடத்தில் உங்களுக்கு என்ன தேவையோ அவை அனைத்தும் தானாக கொடுக்கப்படும்.

ஒரு நாள் யாகி பாபா தன்னுடைய தாட்டத்தில் வித விதமாக நடத் கொண்டிருந்தார். அதை அவருடைய மனைவி கவனித்துக் கொண்டிருந்தார். யாகி பாபா வகை வகையாக மரக்கன்றுகள் நடத் தொடங்கினார். மனைவி கேட்டார், ஐயா, ஏன் இவ்வளவு வேகம். கொஞ்சம் பொறுமையாக, நிதானமாக, கவனமாக நடலாம், என்றார். அதற்கு யாகி பாபா, ஐயயா அதெல்லாம் முடியாது. என்னிடம் ஏராளமான விதைகள் இருக்கின்றன. விதைகள் காலியாவதற்குள் நான் விதத் முடிக்க வேண்டும், என்றார்.

நாமெல்லாம் அந்த யாகியை போன்று தான் வாழ்கிறோம். விதைகள் தங்களை தாங்களே பார்த்துக் கொள்ளும். நீங்கள் வேகமாக விதத்தாலும், மெதுவாக விதத்தாலும், பக்குள் ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையில் தான் விதைகள் இருக்கின்றன. இந்த ப காலியாகிவிட்டால், இன்றினாரு ப விதகளுடன் வந்துவிடும். அவ்வளவு தான். இதில் வேகத்திற்கு என்ன தேவை இருக்கிறது ?

மரணம் மட்டும் தான் ஒரே நிகழ்காலம் அல்ல. வாழ்வின் ஒவ்வொரு நொடியிலும் நிகழ்காலம் உள்ளது. நீங்கள் ஒவ்வொரு நொடியும் ஆராதிக்க வேண்டும், அனுபவிக்க வேண்டும் அவ்வளவு தான். நாம் நிகம்காலத்தில் வாழாததால் தான் எதையும் விடுவதற்கு தயங்குகிறோம். அதனால் தான் மரணத்தைப் பார்த்து பயப்படுகிறோம்.

கள்வி: நமக்கு ஏன் கடந்த காலத்தைப் பற்றிய நினைப்பு வருவதில்லை? கடந்த காலத்தில் என்ன தவறுகள் செய்திருக்கிறோம் என்று நமக்குத் தெரிந்தால் இந்த ஜென்மத்தில் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று நம்மால் சரியாக முடிவு எடுக்க முடியும் ?

சாமி சொல்வதை நம்புங்கள், கடந்த காலத்தில் நீங்கள் செய்தது உங்களுக்குத் தெரியாமல் இருப்பதால் தான் இன்று நீங்கள் இருக்கும் அளவிற்காக நன்றாக இருக்கிறீர்கள். இந்த பிறப்பில் உங்களுக்கு கிடைத்த அரைபவங்கள் நினைவுகள் பாம் உங்கள் பத்தியமாக்க. இதற்கு முன்பு பிறப்பு எடுத்த எந்தெந்த உடல்களில் இருந்து என்னென்ன செய்தீர்கள் என்பதை நினைத்துப் பார்க்க வேண்டும் என்று ஏன் நினைக்கிறீர்கள்? • உங்கள் மல் கருணை இருப்பதால் இயற்கை கடந்த காலத்தில் நீங்கள் செய்தவைகள் உங்களுக்கு ஞாபகம் இல்லாமல் செய்து விடுகிறது.

மரணம் அடையும் போது உயிரான நமக்குள்ள ஸ்தூல உடல் உட்பட ஏழு உடல்கள் அல்ல சக்தி தளங்கள் வழியாக வெளியேறுகிறது. அப்படி பயணிக்கும் போது, கடந்து போகும் போது, அந்தந்த சக்தி தளத்திற்கு சொந்தமான நினைவுகள், உணர்வுகள் அ அனுபவிக்கிறது. நான்காவ உடலான குட்சும சரீரத்த கடந்து செல்லும் போது உயிரான அந்த வாழ்வில் ஏற்பட்ட எல்லா வித க்கங்களையும் அனுபவிக்கிறது. அதன் பிறகு, உயிரான ஐந்தாவ அடுக்கான காரண சரீரத்தை அடைகிறது. அப்பொழுது அகாமா நிலைய அடைகிறது. இந்த சரீரம் ஒரு இருள் சரீரம். சாவின் விழிம்பிற்க்கு சென்று திரும்பியவர்கள் அனைவரும் இருளை உணர்ந்திருக்கிறார்கள். இந்த இருளை தாண்டி சென்றால் இருப்பது ஆறாவ சாரமான ஆனந்த சரீரம். இது ஒளி வடிவானது.

வருடம் பொராவனார். அமெரிக்காவின் எனக்கு வேலை கிடைத்தபற்குதான் அவர் ஒய்வெடுக்கார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுகான் ரோம் கிடைத்தது. அதன் பன்கான் எங்களுக்குத் கெரிந்தது ...

ஹந்தாவ சரீரமான காரண சரீரத்தை கடக்கின்ற போது உயிர் உடலை விட்டு விடுகிறது. இந்த சரீரத்தை கடக்கும் வரையில் உயிருக்கு உடலுக்கு மீண்டும் திரும்பும் வாய்ப்பு இருக்கிறது. அதனால் தான் பல ஆண்டுகளாக கோமா நிலையில் இருந்தவர்கள் மீண்டும் உணர்வு பெற்று எழுகிறார்கள். அவர்கள் ஐந்தாவ சரீரமான காரண சரீரத்தில் தங்கி இருப்பார்கள். காரண சரிரத்த கடந் விட்டால், உயிரால் மீண்டும் உடலிற்கு வரும் வாய்ப்பு கிடையாது. அதற்குப் பிறகு அ அடுத்தடுத்த சரிரங்களை தாண்டி செல்ல வேண்டும்.

வாழ்க்கையை திருப்தியாக வாழ்ந்து எல்லா ஆச்சரியங்களையும் முழுமையாக அனுபவித் முடித்தவர்கள் கடைசி சரீரமான நிர்வாண ச ரீரத்தை அடைகிறார்கள். ஆனால் எதற்காக உடலை எடுக்கிறாமா எந்த ஆசை அரைபவிப்பதற்காக உடல் எடுக்கிறாமா அந்த ஆசைகள் நிறவற்றாமல் உடலை விட்டால் நாம் மீண்டும் இன்னொரு உடலை எடுத்விடுகிறோம். அப்படி உடலை எடுக்கும் போது நம் ஆசைகளை நிறவற்றிக் கொள்வதற்கு தேவையான சூழ்நிலை, கலாசாரம், பெற்றார்கள் என எல்லாவற்றையும் கணக்கில் கொண்ட உடலை எடுக்கிறோம்.

உயிர் சூட்சும சரீரத்தையும் காரண சரீரத்தையும் கடந்து செல்லும் போது, அதாவது வலி மற்றும் இருளை அனுபவித்த் கடந்து செல்லும் போது கடந்த கால நினைவுகள் எல்லாம் மறந்துவிடுகின்றன. ஊந்தாவ ச ரீரம் அல்ல இருள் என்பது தாயின் கருப்பையை ஒத்தது. ஒரு உயிர் புதிய உடலை இந்த ஐந்தாவ சரீரத்தின் வழியாக எடுக்கிறது. இதனால் தான் உங்கள் கடந்த காலத்தைப் பற்றிய எந்த நினைவுகளும் உங்களுக்கு வருவதில்லை.

அனால் நம்மில் பலருக்கு அவ்வுப்பா தீர்க்கதரிசனம் என்று சொல்லக்கூடிய நில சில சமயங்களில் ஏற்பட்டு நம்முடைய கடந்த காலத்தின் ஒரு சில நினைவுகள் நமக்கு வருவதற்கு வாய்ப்பு இருக்கிற. உங்களுடைய எண்ண ஓட்டங்கள் திடீரென குறையும் போது நாம் அந்த தீர்க்க தரிசன நிலையை உணர்கிறோம். டாக்டர் ப்ரயன் வஸ் போன்ற பலர் தங்களுடைய தீர்க்க தரிசன அனுபவங்களை பற்றி பசியிருக்கிறார்கள். சில உளவியலாளர்கள் சில மனாதத்வ முறைகள் பயன்படுத்தி மக்கள் தங்கள் முற்பிறவி அனுபவங்களை உணரும்படி செய்கிறார்கள்.

ஆனால் இ போன்ற உளவியல் விளயாட்டுகள் விபரிதத்தில் முடிய வாய்ப்புகள் அதிகம். ஆன்மீகத்தில் தர்சி பெற்ற ஒருவர் ஏற்படக்கூடிய விளைவுகள் எப்படி கயாள்வது.

பலர் சொல்வண்டு முன் ஜென்மத்தில் நான் என்ன தவறு செய்தேன் என்பது எனக்குத் தெரியாது. ஆனால் அதனுடைய பலனை மட்டும் நான் அனுபவிக்க வேண்டும் என்று இயற்கை என்னை நிர்பந்திக்கிறது. இது என்ன நியாயம் என்று. நான் சொல்ல விரும்புவதெல்லாம், நாம் நினைக்கிறபடி நியாய தாமங்கள் பிரபஞ்சத்திற்கு தெரியாது. பிரபஞ்சம் தானாக, சுயமாக இருக்கிறது. அநம் செயல்கள் வத் நம்மை எட போடுவதில்லை. உங்களுக்கு என்ன நடக்க வேண்டும் என்பதை நீங்கள் தான் தீர்மானிக்கிறீர்கள். பிரபஞ்சத்தில் நடக்கும் எவும ஒரு விபத் அல்ல. எல்லாம நிகழ்வுகள் கான். ஒரு நிகழ்வு நடப்பதற்கு இன்னொரு நிகழ்ச்சி காரணமாக இருக்கிறது. அவ்வளவு தான்.

உங்களுடைய கடந்த கால நினைவுகள் உங்களுக்கு வராமல் செய்வதன் மூலம் இயற்கை உங்களை காக்கிறது. ஒரு வேளை உங்களுக்கு கடந்த கால நிகழ்வுகள் எல்லாம் நினைவுக்கு வந்துவிட்டால், நீங்கள் உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதம் பத்தியக்கார விடுதியில் தான் கழிக்க வேண்டியதிருக்கும்!

கள்வி: சுவாமிஜி வெற்றியடைவதால் வரும் மன அழுத்தத்தைப் பற்றி நீங்கள் சொல்கிறீர்கள். இளம் வயதில் ஒருவருக்கு அடிக்கடி மன அழுத்தம் வந்தால் என்ன செய்வது ? அவரால் மன அழுத்தத்தில் இருந்து வெளிவர முடியுமா ? ப

நன்றாகத் தெரிந்து கொள்ளுங்கள்: நீ மன அழுத்தத்தை வகையான ங்கள் எந்த அனுபவித்திருந்தாலும், அது தோல்வியால் ஏற்பட்ட மன அழுத்தம் தான். உங்களுக்கு என்று இந்த உலகில் சாதிப்பதற்கு இன்னும் பல விசயங்கள் இருந்த, ஆனால் அவற்றை அடைவதற்கு நீங்கள் செய்த முயற்சிகள் வெற்றிப் பெற வில்ல என்றால், நீங்கள் இன்னும் வெற்றியால் வந்த மன அழுத்தத்தை அனுபவிக்கவில்லை என்று அர்த்தம்.

வாழ்வில் அதிகம் பக்குவப்பட்டவர்களுக்குத் தான் வெற்றியினால் விளையும் மன அழுத்தம் அனுபவமாகும். அந்த வகை மன அழுத்தம் கடவுள் நமக்கு தரும் பரிசு. அது வாழ்வின் மிகச் சிறந்த சுகம். வாழ்க்கையில் அதை விட சிறந்த, உயர்ந்த சுகம், சௌகரியம் கிடையாது. அதனால் அது எல்லாருக்கும் வாய்ப்பதில்லை. இந்த வகை மன அழுத்தத்தை அனுபவிப்பதற்கு உங்களுக்கு இரண்டு விஷயங்கள் தேவை - உங்களுடைய எல்லா புறவுலக ஆசைகளும் நிறைவேறியிருக்க வேண்டும். உங்களுக்கு புத்திசாலித்தனம் வேண்டும். இந்த இரண்டும் இருக்கும் போது தான் - அதாவது வெளியுலக செயல்கள் மற்றும் அவற்றைக் கடந்த வாழ்க்கைக்கு கடும் புத்திசாலித்தனம் - வெற்றியினால் வருகிற ஆனந்தத்தை நீங்கள் அனுபவிப்பீர்கள்.

தோல்வியினால் உங்களுக்கு மன அழுத்தம் வந்திருந்தால் அது மன அழுத்தம் என்று சொல்ல முடியாது - அது தோல்வி அவ்வளவு தான். என்னிடம் மக்கள் சொல்கிறார்கள், நாங்கள் அமெரிக்காவிற்கு வந்த போது கையில் காசு கூட இல்லை. இன்று நாங்கள் கோடீஸ்வரர்களாக இருக்கிறோம் என்று. எவையெல்லாம் வேண்டும் என்று ஆசைப்பட்டார்களோ அவையெல்லாம் கிடைத்துவிட்டது. ஆனால் எதற்காக அவற்றை வேண்டும் என்று விரும்பினார்களோ அந்த காரணம் மறந்துவிட்டார்கள். மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காகத் தான் நீங்கள் எல்லாவற்றையும் அடைய விரும்பினீர்கள். நீங்கள் எதிர்பார்த்ததை விட அதிகமான சொத்து சுகங்கள் இன்று உங்களுக்கு வந்துவிட்டது ஆனாலும் நீங்கள் அழைபடுத்து நினைத்த சந்தோஷம் மட்டும் எட்டா கனியாகவே உள்ளது. அதனால் ஒரு தோல்வி பிறக்கிறது: நான் எதற்காக இவ்வளவு கஷ்டப்பட்டேன் என்று.

மக்கள் தொடர்ந்து சம்பாதித்து குவித்துக் கொண்டே இருப்பார்கள். ஆனால் அவர்களுடைய சம்பாதித்ததால் அவர்களுக்கு எந்த இன்பமும் இருக்காது. அவர்களுடைய மனம் முழுவதும் சம்பாதிப்பதிலேயே இருப்பதால் அவர்களுக்கு அனுபவிக்க நேரம் இருப்பதில்லை. இந்நிலையில் தங்களிடம் இருப்பது எல்லாம் மாற்றுவார்கள், மாற்றிவிட்டு புதிய வகையான பொருட்கள் வாங்குவார்கள். புதிய பொருட்களின் மூலம் வாழ்க்கையில் ஆனந்தம் வரும் என்று நம்புகிறார்கள்.

இன்றைய தலைமுறையினர் பலருக்கு இந்த நிலை வருகிறது. ஒவ்வொரு வருடமும் தங்களுடைய காரை மாற்றுவார்கள். மூன்று வருடங்களுக்கு ஒரு முறை வீட்டை மாற்றுவார்கள். ஒவ்வொரு ஐந்து வருடங்களுக்கு ஒரு முறை கணவன், மனைவியை மாற்றுவார்கள். இவற்றை எல்லாம் செய்த பிறகும், அப்போதைக்கு புதிய பொருட்களால் சந்தோஷம் வந்தாலும், துரதிர்ஷ்டவசமாக அவர்களுக்கு திருப்தி கிடைப்பதில்லை.

வேத பாரம்பரியத்தில் விவாகரத்து என்ற முறையே இருந்ததில்லை. சமஸ்கிருதத்தில் விவாகரத்து என்பதற்கான வார்த்தையே இருந்ததில்லை. வேதகால குருமார்கள் ஒரு பாலியான

க்களை அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் என விசாரித்ததற்கு, 'சுவாமி பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை, கனவை நனவாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

வருத்தப்பட்டு வாழ்ந்தார்கள் அல்லது அவர்கள் வெளிவசதியில் எந்த சென்சுரிகளும் எதிர்பார்க்காமல் வாழ்ந்தார்கள் என்று பார்க்கவில்லை. அவர்களை ஏன் வாழ்க்கை முறையை அடுத்தவர்கள் மாற்றுவதற்கு இடம் கொடுக்கிறார்கள்? கஷ்டங்களை மாற்றித் துன்பங்களாக வழங்குகிறார்கள்.

நீங்கள் உறவுகளையும் உடமைகளையும் மாற்றித் துன்பப்பட்டு இருக்கலாம். அதற்கு ஒரு முழு முதல் இருக்கா, அது நாக்கில் இருக்கா, ஒவ்வொரு மாற்றம் நடந்த பின்பும் அதிகமான மாற்றங்களை உங்கள் மனம் கேட்கும். பிரெஞ்சு குக்கில் ஒரு பழமொழி உண்டு: மாற்றங்கள் அதிக மாற்றங்களை உருவாக்கும். உங்களை யார் மனம் மாறினான் வழிய திருப்தியில்லை. ஆனால் துரதிஷ்டவசமாக வகுத்தால் வாழ்த்து முறை இந்த முன்மாற்றத்தை காண வழியில்லை அதற்காக உங்களைத் தயார்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்.

தவறுகளால் வந்த மன அமைதிக்கு எளிதாக மாற்றிவிடலாம். நன்றாக உணருங்கள் புத்திசாலித்தனத்தோடு வேலை செய்யுங்கள். ஆனால் செயலின் விளைவைப் பற்றி சிந்திக்காமல் நிகழ்காலத்தில் உங்கள் கவனத்தை வையுங்கள். இதை கிருஷ்ணர் சொல்கிறார். அது நல்ல பலனை தருகிறது, மனிதர்களிடமும் உறவுகளிடமும் பற்றற்று இருப்பதற்கு எவ்வளவு பலன் இருக்கிறதோ அந்த பலன் உடமைகளிடம் பற்றற்று இருப்பதிலும் கிடைக்கிறது. பற்றற்று இருக்கும் போது உங்களால் திறம்பட வேலை செய்ய முடியும். காலத்திற்குப் பின்னாலும் குறிக்கோள்களின் பின்னாலும் விரும்பி விட்டு இருக்க நிமிடத்தில் என்ன செய்ய வேண்டுமோ அதன் மேல் கவனத்தை வையுங்கள். இந்த நாக்கில் என்ன கொப்பளிக்க வேண்டுமோ அது எப்படியாவது செய்து முடியுங்கள். இதனால் உங்களுடைய கால்வழிகள் அனைத்தும் மறந்து விழும்.

அடந்த செல்வங்களின் மேல் உள்ள பற்றை விட்டு விட்டு இந்த கணக்கில் என்ன இருக்கிறது அவற்றை அடைவதன் மூலம் வெற்றியினால் வருகிற மன அழுத்தத்தில் இருந்து விடுபடுங்கள்.

கேள்வி: சில நாடுகளில் மாணவ கண்டனம் ஒரு மணி கண்டனம் என்று ஏற்றுக் கொள்ளப்படுகிறது. சில நாடுகளில் சட்ட விதிமுறைகள் பாதிக்க

இந்த தண்டனை அவசியம் என்று எடுத்துச் கொள்ளப்படுகிறதா? வெற்றியில் சரி...

பண்டைய தமிழர் நாகரீகத்தில் விபரீத தட்டம் கொண்டு வாய்ப்பு இருக்க

்களும் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? என விசாரித்ததற்கு, 'சுவாமி பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை, கனவை நனவாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு களக்கமுறித்தார்.

Part 5: Bhagavad Gita Demystified, Chapter 1-6_Tamil_part_5.md

அதன் சாரம்: கண்ணுக்கு கண், பல்லுக்கு பல், சில கலாச்சாரங்கள் இன்றும் கூட அந்த தர்க்கத்தை சரி என்று வைத்துக் கொண்டிருக்கின்றன. அடுத்தவர் கண்ணை எடுப்ப என்று ஒவ்வொருவரும் முயற்சி செய்தால் இந்த உலகத்தில் இருப்பவர்கள் அனைவருக்கும் ஒரு கண் மட்டும் தான் இருக்கும். இந்த பிரச்சனைக்கு தீர்க்குமாறு நிச்சயம் இல்லை.

தண்டனையால் எந்த நாட்டிலாவது நடக்கும் கொலைகளின் எண்ணிக்கை குறைந்திருக்கிறதா? புள்ளவிபரங்கள் இதற்கு எதிரான நிலையைத் தான் காட்டுகின்றன. உண்மையில் இன்று இருக்கும் கலாச்சாரங்களில் மிக அதிகமான கலாச்சாரம் என்பது ஆதிவாசிகளின் கலாச்சாரம் தான். இங்கு எல்லாப் பிரச்சினைகளும் பேசி தீர்த்துக் கொள்கிறார்கள். நீதிமன்றங்கள், சிறை சாலைகள் போன்ற நவீன கலாச்சார அமைப்புகளால் குற்றங்களின் எண்ணிக்கை குறையவில்லை.

தியானத்தால் குற்றங்கள் குறையும் என்று கண்டுபிடிக்கிறார்கள். மஹரிஷி மகேஷ் யோகி அவர்களுடைய இயக்கம் இந்த பரிசோதனைகளை மிகச் சிறப்பாக செய்தார்கள். ஒரு இடத்தில் உள்ள மக்கள் தொகையில் ஒரு குறிப்பிட்ட சதவீத மக்கள் மட்டும் தியானம் செய்தாலும் அந்தப் பகுதியில் வன்முறை நிலவும் குற்றங்ககளின் சதவீதம் குறையும் என்று அவர்கள் நிரூபித்துள்ளார்கள். வாஷிங்டன் நகரத்தில் இந்த சாதனை வெற்றிகரமாக நடத்தப்பட்டது.

ஒரு பக்க ஆயிரம் பேர் சேர்ந்து கூட்டு தியானத்தில் ஈடுபடும் போது அந்த மக்களின் மனநிலையிலும் சுற்றுப்புற சூழ்நிலையிலும் நல்ல மாற்றங்களை ஏற்படுத்துகிறது. ஆனால் தியானத்தால் நன்மைகள் விளையும் என்பதை நாம் ஏற்றுக் கொள்வதில்லை. மனிதனுக்குள்ள அகந்தை அடிப்படையில் வன்முறையானது. நாம் கண்ணுக்கு கண், உடலுக்கு உடல் என்று கஷ்டப்படுகிறோம். நம் உள் இருக்கும் வன்முறை தான் குற்றங்களை அதிகரிக்க செய்கிறது. உள் மனமாற்றத்தை சட்டங்களால், நீதிமன்றங்களால், இறைகளால் ஏற்படுத்த முடியாது, வன்முறையால் வன்முறையை அழிக்க முடியாது.

இருபத்தைந்து வருடம் போராமணர் அமெரிக்காவின் எனக்கு வேலை இடைக்கப்பட்டபின்தான் ஒய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

"சுவாமி அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? என விசாரிக்கதற்கு, 'சுவாமி பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நனவாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செவ்விமிக்கு என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு காக்கம் கிர்கார்.

மனு மாற்றம் குமுக்குள் ஏற்ப வேண்டும் யாரும் பிறரை மாற்ற புல் யார் பலத்தரத்தால மாற்ற முடியாது ஆனால் உங்கள் கண்ணுக்கு ஆளும் மற்றவர்களு மாற்ற முடியும். அதன் பின்பு தான் பார்த்தர் அதிகமாக கண் டிராவன் உனக்காக உற்ற தீபத்தை வைத்து நீங்கள் மற்றவர்களுக்கு ஒளி எழுத்தின் என்று

தியானபீடத்தின் மூலமாக இறைகளால் தினமும் தியானங்கள் கற்றுத் தருகிறோம்

அமைப்புகளும் இதை செய்துகின்றன தியான முதலாளுகுள் நல்ல பலன் கிடைத்துக்கு நாங்குளு கண்டிடுங்கா தியானத்தின் பலம் உமக்குக்குள் இருக்கும் எதிர்மறை குணங்கள் வன்முறைகள் அழிக்கப்படும் உண்மையான மாற்றும் பிரசென்டும்.

மண்ணும்கள் வன்முறை எப்படி உருவாகிறது அவற்ற எப்படி அமைத்தி முடிக்க முடியும் இதற்கு நிரந்தரமான என்பனவுற்றுக் கண்ட றிவுகிற்கு சேவை t பகிரத தட்டப்பர்வமாக வலியில்லாமல் மாணவ கண்டனை தொடுப்பு எப்படி என்று விவாதிக்க தொண்டி ருக்கிறார்கள் மாணவ கண்டன சு உளும் நாம் மீண்டும் கொலைகளைக் காண தோன்றா தொடர்ந்து வாழ்கிற அதனால் தர்மத்தை தாப்புகளுக்காக சொல்லலாம் என்று சொல்லும் கிருஷ்ணருப் ப குகாண நிலையில் நாம் இவ்வு.

கேள்வி: சுவாமி சில குரு சொல்லுங்கள், பல குருமார்கள் அக்களை சொல்கிறார்கள் அது எப்படி மு செய்யலாம்?

அக்களைப் பற்றித் தாங்கினால் சொல்ல முடியும் ஆனால் அசுக்களை அடக்குங்கள் என்று சொல்லும் குருமார்களைப் பற்றி சாமி எவம் சொல்வதற்கில்லை என் அழைப்பவிக் இருந்து சொல்கிறேன் உண்மையில் அக்களை அடக்க முடியாது அடக்குவதால் அது விபரீதமாக வெளிப்படும். பல கொல்லதால வரிசையின் தொடுக்கும் உள் உணர்வு மாற்றும் தான் இதற்கு ஒரே தீர்வு, உணர்வுகள், அடக்கு, பயிற்சி செய்ய முடியாது, பலன்கள் சம்பந்தப்பட்ட அரை விப்பு, பெயர், புகழ் இப்படி என்ன சம்பந்தமாக இருந்தாலும், எந்த அளவிற்கு தீராத ஆக்கலை அடக்குதீர்களா அந்த அளவிற்கு உங்களுடைய உடல் நன்றாக இருக்கிறது உங்கள் ஆக்கலை உயர்ந்த உணர்வாக மாற்றலாம் அது மட்டும் தான் செய்ய முடியும்

இதை செய்ய விரும்பினால். தியானத்திற்குள் நியமங்கள் உங்கள் சுத்தி உயர்ந்த உணர்வு நிலத்துக்கு மாறு அமைதுங்கள். உணர்வு மாற்றத்தை தவிர அசுக்கு கட்டுப்படுத்துவதற்கு வேறு வழி இல்லை. சக்தி வட்டக்க திசை மாற்றுங்கள் அதை தரயகாக்குங்கள் எந்த பொருளை நாக்கிலும் செலுத்தப்படாமல், ஆனால் தொடர்ந்து பொங்கும் ஆகயாக உங்கள்

இருபத்தைந்து வருடம் போராமலை அமெரிக்காவின் எனக்கு வேணுComm எனக்கு வேலை இடைக்கப்பட்டதன்பின்தான் ஒய்வெடுத்தார் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு உயிர் போக்குகள் பின்தான் என்பதுகளைக்

ஆரம்பத்தில் அந்த பகுதி முழுவதும் வலியை உணர்வீர்கள். நீங்கள் கவனம் செலுத்த தொடங்கியவுடன் வலி ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியில் மட்டும் இருப்பது உணர்வீர்கள். தொடர்ந்து கவனித்துக் கொண்டிருந்தால், வலி ஒரு சின்ன புள்ளியில் மட்டும் இருக்கும். இன்னும் கவனித்த் கொண்டிருந்தால் வலி போய்விடும். உங்கள் உடலின் மேல் நீங்கள் செலுத்திய கவனம் வலியை உங்களிடம் இருந்து பாக்கிவிடும் சக்தியை உங்களுக்கு கொடுத்துவிடும்.

இது ஒரு அருமையான தியான நுட்பம். வலியின் மேல் நீங்கள் செலுத்தும் கவனம் நீங்கள் இந்த உடல் அல்ல என்பதை உங்களுக்கு உணர்த்திவிடும். உங்கள் கூதியை மனத்தையும் நீங்கள் உணர்வீர்கள். இந்த உடலும் மனமும் தாண்டி நீங்கள் இருக்கிறீர்கள் என்பதை உணர்வீர்கள்.

என்றும் ஆனந்தமான, கிருஷ்ணர் சொல்லும் நித்யானந்த நிலையை உணர்வீர்கள்.

கேள்வி: நாம் எந்த உடலை தேர்ந்தெடுக்கிறோம் என்பது நம் கடந்த காலத்தை பொருத்த உண்மை ஆனால். ஹிட்லர் போன்ற கொடிய மனிதர்கள் தொடர்ந்து கொடியவர்களாகவே பிறந்து கொண்டிருப்பார்களா? அப்படிப்பட்ட மனிதர்கள் திருந்தி வாழ்வதற்கு வழியே கிடையாதா?

ஒன்று மட்டும் உறுதி: மிக மிக நல்லவர்களுக்கும், மிக மிக கெட்டவர்களுக்கும் அடுத்த பொருத்தமான உடல் கிடைப்பது சிரமமாகவே இருக்கும். சராசரியான மக்களுக்கு உடனே உடல் கிடைத்துவிடும். இதனால் அவர்கள் தொடர்ந்து அதே குணத்தோடு இருப்பார்கள் என்று அர்த்தம் கிடையாது. நல்ல அல்ல கொடிய மன அமைப்பை தாண்ட முடியாது என்று அர்த்தம் கிடையாது. நல்ல நிலையில் இருந்து உயர்வு, அல்ல கெட்ட நிலைகளை நோக்கி தாழ்வு என்று எந்த உத்திரவாதமும் கிடையாது. ஒரு நிலையில் இருந்து இன்னொரு நிலைக்கு மாற்றம் நடக்க வாய்ப்பிருக்கிறது.

இந்து புராணங்களில், தெய்வீக குணங்கள் உடைய பலர் தங்களுடைய தீய மன அடிப்பால் கொடிய அரக்கர்களாக பிறந்து, பின் தங்கள் வாசனைகளை (அல்ல சம்ஸ்காரங்கள்) அமைத்து மீண்டும் தெய்வீக நிலையை அடைந்தார்கள் என்று பல கதைகள் இருக்கின்றன

'களன் அப்படிச் சொல்கிறாகள் ?' என விசாரித்தற்கு, 'சுவாமி பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

ராமாயணத்தை எழுதிய வால்மீகி ஒரு வழிப்பறி இரக்கமில்லாமல் கொலை கொள்ளைக்காரர், ஈவு செய்பவர். நாராயண நாமத்தை தியானம் செய்ததால் அவர் ஞானமடைந்தார். புத்த சம்ப்ரதாயத்தில் அங்குலிமால் என்ற கொலைக்காரனை பற்றிய கதை இருக்கிறது. அங்குலிமால் ஆயிரம் பேரை கொல்வேன் என்று சபதம் செய்தவன். அவன் புத்தரை பார்த்த பின் மனம் மாறி, துறவியாகி விடுகிறான். புத்தனின் சீடனாகி விடுகிறான்.

புரிந்து கொள்ளுங்கள், தயவு அமைப்பு என்பது விதியால் நமக்கு வருவதல்ல. நம் மன அமைப்பை உருவாக்கும் வாய்ப்பு நம்மிடம் தான் உள்ளது. தெரிந்தா, தெரியாமலா அந்த வாய்ப்பை நாம் தொடர்ந்து பயன்படுத்திக் கொண்டு தான் இருக்கிறோம். பிரச்சனை என்னவென்றால், நம்மில் பெரும்பாலானோர் அந்த வாய்ப்பை இந்த விழிப்புணர்வு இல்லாமலேயே பயன்படுத்திக் கொண்டிருக்கிறோம். நம் இயக்கத்தின் பொறுப்பும், மன அமைப்பை உருவாக்கும் பொறுப்பும் நாம் மனதிடம் விட்டுவிட்டோம். நாம் கார் டிரைவர்களாக இருந்தாலும், கார் தான் நம்மளை ஓட்டுகிறது. ஆனால் நமக்கு வாய்ப்பு இருக்கிறது. மனதின் எஜமானனாக நம்மால் மாற முடியும். ஆரம்பத்தில் அது கடினமான காரியமாக இருக்கும். மாற்றம் கடினமானதாக தெரிய வேண்டும் என்று தான் நம் மனம் விரும்புகிறது. கட்டுப்பாட்டை எடுத்து வரும் போது, உங்களுக்கு உதவி புரியும் வலக்காரனாக மனம் மாறிவிடும். உங்கள் உடலிற்கும் மனதிற்கும் உள்ள எல்லையில்லாத சக்தியை நீங்கள் உணர்வீர்கள்.

அதனால் தான் ஆன்மீகத்தைப் பொறுத்தவரை எதுவும் நிரந்தரமாக நல்ல அல்ல கெட்ட என்று கிடையாது. ஒரு குறிப்பிட்ட இடம், நேர சூழ்நிலையில் தான் ஒன்று நல்லதாகவா அல்ல கெட்டதாகவா இருக்கும். எல்லாரும் எல்லா நேரங்களிலும் தொடர்ந்து நல்லவர்களாகவோ கெட்டவர்களாகவோ இருப்பதில்லை. நம் விதியை நாம் மாற்றி எழுத முடியும். நம் வாழ்க்க நம் கையில் தான் உள்ளது.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்த பிறகு தான் ஒய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

• 'சுவாமி அப்படிச் சொல்கிறாகள் ?' என விசாரித்ததற்கு, 'சுவாமி பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நனவாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செவ்ழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார். ஓ! சக்தி வாய்ந்த ஆன்மாக்களை கொண்டவனே, ஆத்மாவான தொடர்ந்து பிறக்கிறது தொடர்ந்து இறக்கிறது என்று நினைத்தாலும், அதற்காக நீ கவலைப்படத் தேவையில்லை

2.27 உண்மையில், எது பிறந்ததோ அதற்கு இறப்பு நிச்சயம், எது இறந்ததோ அதற்கு பிறப்பு நிச்சயம். அதனால் தவிர்க்க முடியாதவற்றிற்காக நீ அழக்கூடாது.

2.28 ஓ பாரதா! உயிர்கள் தொடக்கத்தில் உருவற்று இருக்கின்றன. இடையில் உருவற்று இருக்கின்றன. இதற்கு இடப்பட்ட காலத்தில் உருவு பெற்று இருப்பதால் இருக்கின்றன. எதற்காக நாம் அழ வேண்டும்?

2.29 இதை அற்புதம் என்று ஒருவர் பார்க்கிறார், இதை அற்புதம் என்று இன்னொருவர் பேசுகிறார், இதை அற்புதம் என்று இன்னொருவர் கேட்கிறார். ஆனாலும், இதயெல்லாம் கேட்ட பிறகும், ஒருவரும் அதை உணரவில்லை.

2.30 ஓ பாரதா, உடலில் வாழும் இதை யாராலும் அழிக்க முடியாது. படைப்பில் எந்த உயிருக்காகவும் நீ கவலைப்படாத

இந்த சுலோகங்களில் கிருஷ்ணர் சொல்வதை ஆழ்ந்து உணர்ந்து விட்டால், எந்த மாதிரியான மரண பயத்தில் இருந்தும் நீங்கள் வெளிவந்து விடுவீர்கள். சொல்லப் போனால் மரணத்தை நீங்கள் கொண்டாடத் தொடங்கிவிடுவீர்கள். சில வருடங்களுக்கு முன்னால் இந்தியாவில் ஒரு இடத்தில் சாமி சொற்பொழிவு செய்து கொண்டிருந்தேன். அப்போது என்னுடைய தந்தை இறந்துவிட்டார் என்ற தகவல்

இருபத்தைந்து வருடம் பொராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்த பிறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத்

கொடுக்காமலேயே கிருஷ்ணர் இங்கு சொன்ன சுலோகங்களின் உள் பொருள் அவர் உணர்ந்திருந்தார்.

தாயிடம் அம்மா அப்பா இப்பொழுது சக்தி வடிவத்தில் நித்யானந்தத்தில் இருக்கிறார் என்று சாமி சொன்ன போது, அதை அவர்கள் முழுமையாக நம்பினார்கள். என்னுடன் சேர்ந்து மரணத்தை கொண்டாடத் தொடங்கினார்கள். நம்முடைய பக்தர்கள் பலர் இந்த வீடியோவை பார்த்திருக்கிறார்கள். கிருஷ்ணர் இங்கு சொல்வதை விளக்குவதற்காகவே அந்த வீடியோ எடுக்கப்பட்டது. கிருஷ்ணரின் சொற்கள் எப்படி நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். பார்த்து மரணத்தின் மேல் இருக்கும் எல்லா பயங்களையும் துறந்து விடலாம்.

இந்த உண்மையை விளக்கும் இன்னொரு சுவாரஸ்யமான சம்பவம் நடந்தது. என்னுடைய தந்தை இறந்த பிறகு, ஒரு சீடருடைய தகப்பனார் இறந்தார். அவருடைய குடும்பத்தினர் உடலை பிடதி ஆசிரமத்தில் தகனம் செய்ய வேண்டும் என்றும் சாமி அதற்கு கடைசி கால ஈம சடங்குகளை செய்ய வேண்டும் என்று வேண்டினார்கள். அந்த சடங்குகள் எல்லாம் முடிந்த பிறகு, அந்த விதவையின் முகத்தில் இருந்த அமைதியை பார்த்த பலரால் நம்ப முடியவில்லை. பொதுவாக இந்த சம்ப்ரதாயத்தில் ஒரு விதவை எப்படி இருப்பார் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியும். எப்படி உங்களால் ஆனந்தமாக இருக்க முடிகிறது என்று மற்றவர்கள் அவரைக் கேட்ட போது அந்த பெண் சொன்னார், உடலை விட்ட பிறகும் கூட அவருடைய ஆன்மா வாழ்கிறது. அந்த ஆன்மா சாந்தி அடைந்துள்ளது என்று தான் நம்புவதாக அவர் எளிமையாக பதிலளித்தார்.

இங்கு நாம் தத்துவஞானிகள் அல்ல புனிதர்களைப் பற்றி பேசவில்லை. மரணத்தை பற்றிய

பயமும், மரணத்தின் பயமும் வாழ்க்கையென்று இருக்கும் சாதாரணமான மனிதர்களைப் பற்றி பார்க்கிறோம். கிருஷ்ணர் என்ன சொல்கிறார் என்பதை அவர்கள் மிக எளிமையாக உணர்ந்து கொண்டார்கள். மரணத்திற்குப் பிறகும் ஆத்மா வாழ்கிறது. அதனால் மரணம் என்பது ஒரு கொண்டாட்டம் தான். பயத்திற்கு இடமில்லை என்பதை அவர்கள் புரிந்து கொண்டார்கள். படித்த பண்டிதர்களின் நிலை வேறு. கிருஷ்ணர் என்ன சொல்கிறார் என்பதைப் பற்றிய புத்திபூர்வமான தெளிவு அவர்களுக்கு இருக்கும். ஆனால் கிருஷ்ணர் மேல் நம்பிக்கை இருக்காது. அதனால் தொடர்ந்து மரணத்தை பார்த்துக் கொண்டிருப்பார்கள். மரணத்தை தள்ளி நின்று பார்ப்பது எப்படி என்று படித்துக் கொண்டிருப்பார்கள், அவர்களுக்கு மரணம் வந்தால், தங்களுடைய நெருங்கிய சொந்தங்களுக்கோ அல்லது தங்களுக்கோ மரணம் வருகிற என்ற நிலை ஏற்பட்டால், அவர்களுடைய லாஜிக் உடைந்து விடும்.

கிருஷ்ணருடைய வார்த்தைகள் தர்க்கத்தை சொல்லவில்லை. குருவின் மூலம் இருக்கும் நம்பிக்கையினால் வரக்கூடிய நன்மைகளைச் சொல்கிறது. இரக்க தத்துவஞானி சாக்ரடீஸுக்கு மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டது, ஏனென்றால் அவருடைய கருத்துக்களை அந்த சமூகம் ஏற்றுக் கொள்ளவில்லை. எதுவும் கேள்வி கேட்கும் அவருடைய போக்கு மற்றவர்களுக்கு பிடிக்கவில்லை. ஒன்று அவர் தன் கொள்கைகளை கைவிட்டுவிட வேண்டும். அல்லது விஷம் குடித்து உயிர்விட வேண்டும் என்று சொன்னார்கள். சாக்ரடீஸ் மரணத்தை தேர்ந்தெடுத்தார்.

மரணத்தை அமைதியாக எதிர்நோக்கியிருந்த அவரிடம், அவருடைய சீடர்கள் கேட்டார்கள், குருவே உங்களுக்கு இறந்துவிடுவோம் என்று பயம் இல்லையா? என்று. சாக்ரடீஸ் சொன்னார், மரணத்தினால் இரண்டு சம்பவங்கள் நடக்கலாம். ஒன்று, மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கும். அப்படியென்றால் நான் தொடர்ந்து இருப்பேன். அடுத்த சாத்தியம், மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்காது. அப்படியென்றால், மரணத்திற்குப் பிறகு என்ன நடக்கும் என்று எனக்குத் தெரியப் போவதில்லை. அதனால் இரண்டில் எது நடந்தாலும் ஏன் கவலைப்பட வேண்டும்?

மரணம் தவிர்க்க முடியாதது. மரணத்திற்கு பிறகு ஆத்மா இருக்குமா, இன்னொரு உடல் எடுக்குமா என்ற கருத்து வட்டங்களில் சிலருக்கு நம்பிக்கை இல்லாமல் இருக்கலாம். அதற்காக கூட கவலைப்பட வேண்டியது இல்லை என்று கிருஷ்ணர் சொல்கிறார். இரண்டில் எது நடந்தாலும் மரணம் என்பது ஒரு பயணம் தான் என்று சாக்ரடீஸால் அதை ஏற்றுக் கொள்ள முடியும்.

மரணத்திற்குப் பிறகு உயிர் இருக்குமா, மறுபிறப்பு எடுக்குமா அல்லது அவன் இறந்துவிடுமா என்பது போன்ற மரணத்திற்கு பிறகு சொர்க்கம் அல்லது நரகம் என்ற இடத்திற்கு உயிர் செல்கிறதா இல்லையா என்பதற்கும் இரண்டு கருத்துக்கள் இருக்கிற, எதை நம்ப வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்களோ அதை நம்பலாம். மேற்கத்திய மதங்கள் பிறப்பு இறப்பு சுழற்சியை ஏற்றுக் கொள்ளவில்லை. மரணம் நிரந்தரமானது என்று அவர்கள் நம்புவதாக சொல்லலாம் அப்படி இருந்தால் கூட கவலைப்படுவதற்கு அதில் என்ன உள்ளது?

நமக்கு எல்லாருக்கும் தெரியும் மரணம் கண்டிப்பாக முழுமையானது என்று. யாச்சாடு ஒரு பெண் புத்தரை சந்திக்கிறார். அவளுடைய குழந்தை இறந்த நிலையில் இருந்தது. உலகின் சர்வமும் இருந்த THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM இறந்தவர்கள் உயிர்பிக்கும் சக்தி இந்த உலகத்தில் உங்களுக்கு மட்டும் காணப்படுகிறது என்று சொல்லிவிட்டு அவளுடைய மகளுக்கு உயிர் தொடுங்கள் என்று வேண்டினாள் அந்த தாயிற்கு என்ன வார்த்தை சொன்னாலும் அது ஏற்றுக்கொள்ளும் நிலையில் அவள் இல்லை என்பது புத்தர் உணர்ந்தார். அவர் சொன்னார் பெண்ணே ஒரு கடுகினை எடு ஒவ்வொரு வீட்டிலும் மரணம் நிகழவில்லையா அந்த வீட்டில் இருந்து ஒரு துளி கடுகினை எடுத்து வா நாளை உன் மகனிற்கு உயிர் தொடுகிறேன்.

ஒரு துளி கடுகிற்காக அந்த பெண் வீடு வீடாக சென்றாள், எல்லாரும் அவன் கடுகினை தொடுவதற்கு தயாராக இருந்தார்கள் ஆனால் எல்லோரும் அவர்களுக்கு குடும்பத்தில், வீட்டில் சில உறவுகள் மரணத்தால் இறந்து இருக்கிறார்கள் என்றும் சொன்னார்கள் அந்த பெண் பக்கத்து கிராமங்களுக்கு அங்கும் இது போல் தான் இருந்தது.

அவள் புத்தரிடம் திரும்பினாள் குருவே மரணம் என்பத தவிர்க்க முடியாது என்பதை நான் புரிந்து கொண்டேன் மரணம் இல்லாமல் வாழ்வு இல்லை என்பதும் புரிந்துகொண்டேன் இந்த உயர்ந்த உண்மையை எனக்கு உணர்த்தியதற்காக தங்களுக்கு நன்றி தெரிவித்துக் கொள்கிறேன் உங்களுடைய காலின் கீழ் என்னுடைய மீதமுள்ள காலத்தை செலவு செய்ய என்னை அழையுங்கள், என்ன சிஷ்யனாக ஏற்றுக் கொள்ளுங்கள் என்றாள்.

இறந்தவர்களுக்கு உயிர் கொண்டுவருவது என்பது அதிசயம் இல்லை சூழ்நிலையில் ஏற்படும் மாற்றம். ஆனால் மனிதனுக்குள் உயர்ந்த உணர்வு மாற்றத்தை ஏற்படுத்தி, சக்தியாய் நிலைக்கச் செய்வது தான் மிகப் பெரிய அதிசயம், அது ஒரு உண்மையான குருவால் காணச் செய்ய முடியும்.

உலகில் பலர் வாழ்க்கை என்பது ஒரு அதிசயம் என்று நம்புகிறோம். அவ்வாறு இல்லாமல் வாழ்க்கை அமைதியான, அற்புதமான, நமது வாழ்க்கை எப்பொழுது உருவானது என்று தெரியாது. உயிரியல்ரீதியாக உடல் எப்படி உருவாகிறது என்று வேண்டுமானால் அறிவியலால் சொல்ல முடியும்.

"நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் கனவை நனவாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் கனவை நனவாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

பிறப்பு இறப்பு

Ufisr~ rr fisr 6Tl!ilffi (515 ®j;

Q~ifl!i;~~ ...

0 8r6j"fisr ~UUUl-11' bl8'rr6'.lis?95'rrm6Tf?"" 6TQSI' ci78'rrif?j;~~!D®,

இந்த உலகில் உயிர்கள் அனைத்தும் THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM இருக்கிறார் THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM இருக்கும் வரை பயம் இல்லை, மரணம் இல்லை. இருக்கும் வாழ்க்கை மரண பயத்தோடே வாழ்ந்து முடிவதை பற்றி THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM அவர்கள் மிக எளிமையாக சொல்றாங்க.

THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM அவர்கள் மரணத்தை பற்றி இன்னும் ஆழமாக சொல்றாங்க மரணத்திற்கு பயப்படும் மனிதனின் மனநிலை எப்படி இருக்கும் மரணத்திற்கு பிறகு ஆத்மா இருக்குமா இல்லையா என்ற குழப்பத்தில் மனிதன் எப்படி இருக்கிறான் என்பதைப் பற்றி சொல்றாங்க.

குருவின்

அருள் இருந்தால் மரணம் ஒரு கவலை இல்லை.

b!lllJU> IS?QS)Lj;~~- ~~fisr ufisr~ rr fisr 6Tl!ilffi 15m®j; Q~ifl!i;~~ ...

~(!!)U.~QSJjli~~ 6l1Ql)Ll0 bUITIJIT(q.QSTITrT. ~Qwrrlii;a;rrcl7io 61"QST!5<.!!) b6l1QSJ6\7 ifilQSJLj;JliU!l)<.!!)jlilTQS!' ~rurr ~ wblru@j;Jlirrrr. 6ll lT\g!5QIJ!5QSJW 6ll 1Tf8 ~ 6l1(!!>!5<.!!) ~ UbUITjlilTQS!' b!J51Jl0 ifilQSJLj;Jli· ~Jlifisr UQS!'jli IT fisr 61"~!5 (515 <.!!)i;

எப்படி ஒரு குரு நமக்கு மரணத்தை பற்றி புரிய வைக்கிறார், THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM இந்த இரகசியத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்.

தியானம், மந்திரங்கள் மற்றும் ஆன்மீக பயிற்சிகள் மூலம் ஒரு பொருளில் அல்லது உருவத்தில் தெய்வீக சக்தியை செலுத்துவது பிராண பிரதிஷ்டை ஆகும். இது இந்து மதத்தில் பொதுவாக பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சடங்கு. இது ஒரு பொருளுக்கு அல்லது உருவத்திற்கு தெய்வீக சக்தியை அளிக்கிறது. இதனால் அது ஒரு புனிதமான பொருளாக மாறுகிறது. பிராண பிரதிஷ்டை பொதுவாக கோவில்களில், வீடுகளில், மற்றும் பிற புனிதமான இடங்களில் செய்யப்படுகிறது. பிராண பிரதிஷ்டை செய்வதன் மூலம், ஒரு பொருள் அல்லது உருவம் தெய்வீக சக்தியின் ஆதாரமாக மாறுகிறது. மேலும் இது பக்தர்களுக்கு ஆன்மீக நன்மைகளை அளிக்கிறது. பிராண பிரதிஷ்டை ஒரு சக்திவாய்ந்த சடங்கு. இது ஒரு பொருள் அல்லது உருவத்தின் தன்மையை மாற்றும் திறன் கொண்டது. இது ஒரு தெய்வீக ஆசீர்வாதமாக கருதப்படுகிறது. இது பக்தர்களுக்கு ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கும் முக்திக்கும் உதவும். பிராண பிரதிஷ்டை செய்வதற்கான சில காரணங்கள் இங்கே கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. தெய்வீக சக்தியை ஒரு பொருள் அல்லது உருவத்தில் செலுத்துவதற்கு. ஒரு பொருளை அல்லது உருவத்தை புனிதப்படுத்துவதற்கு. ஒரு பொருள் அல்லது உருவத்தை ஆன்மீக சக்தியின் ஆதாரமாக மாற்றுவதற்கு. பக்தர்களுக்கு ஆன்மீக நன்மைகளை அளிப்பதற்கு. ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கும் முக்திக்கும் உதவி செய்வதற்காக

~(!!)U.~QSJjli~~ 6l1Ql)Ll0 bUITIJIT(q.QSTITrT. ~Qwrrlii;a;rrcl7io 61"QST!5<.!!) b6l1QSJ6\7 ifilQSJLj;JliU!l)<.!!)jlilTQS!' ~rurr ~ wblru@j;Jlirrrr. 6ll lT\g!5QIJ!5QSJW 6ll 1Tf8 ~ 6l1(!!>!5<.!!) ~ UbUITjlilTQS!' b!J51Jl0 ifilQSJLj;Jli· ~Jlifisr UQS!'jli IT fisr 61"~!5 (515 <.!!)i;

பிராண பிரதிஷ்டை சக்தி வாய்ந்த சடங்கு மற்றும் பலன்களை தருவதால் THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM பிராண பிரதிஷ்டை பற்றி சொல்கிறார்கள்.

ஆத்ம தத்துவம் என்பது ஆத்மாவை பற்றிய அறிவு. ஆத்மா என்பது ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் இருக்கும் ஆன்மா. ஆத்மா என்பது அழியாதது, அது பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியிலிருந்து விடுபட்டது. ஆத்ம தத்துவம் என்பது ஆத்மாவை பற்றி புரிந்து கொள்வதற்கும், ஆத்மாவின் உண்மை நிலையை அடைவதற்கும் உதவும் ஒரு வழி. ஆத்ம தத்துவத்தை புரிந்து கொள்வதன் மூலம், நாம் நம்முடைய உண்மையான இயல்பை புரிந்து கொள்ள முடியும், மேலும் நாம் நம்முடைய வாழ்க்கையை ஒரு உயர்ந்த நோக்கத்துடன் வாழ முடியும். ஆத்ம தத்துவத்தை அடைவதற்கு பல வழிகள் உள்ளன. தியானம், யோகா, மற்றும் ஆன்மீக பயிற்சிகள் மூலம் நாம் ஆத்ம தத்துவத்தை அடைய முடியும். ஆத்ம தத்துவம் என்பது ஒரு நீண்ட மற்றும் கடினமான பயணம், ஆனால் அது ஒரு மதிப்புமிக்க பயணம். ஆத்ம தத்துவத்தை அடைவதன் மூலம், நாம் நம்முடைய வாழ்க்கையை ஒரு புதிய கண்ணோட்டத்தில் பார்க்க முடியும், மேலும் நாம் நம்முடைய உண்மையான மகிழ்ச்சியையும் அமைதியையும் காண முடியும். ஆத்ம தத்துவம் பற்றிய சில முக்கியமான கருத்துக்கள் கீழே கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. ஆத்மா என்பது ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் இருக்கும் ஆன்மா. ஆத்மா என்பது அழியாதது, அது பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியிலிருந்து விடுபட்டது. ஆத்ம தத்துவம் என்பது ஆத்மாவை பற்றி புரிந்து கொள்வதற்கும், ஆத்மாவின் உண்மை நிலையை அடைவதற்கும் உதவும் ஒரு வழி. ஆத்ம தத்துவத்தை புரிந்து கொள்வதன் மூலம், நாம் நம்முடைய உண்மையான இயல்பை புரிந்து கொள்ள முடியும், மேலும் நாம் நம்முடைய வாழ்க்கையை ஒரு உயர்ந்த நோக்கத்துடன் வாழ முடியும். ஆத்ம தத்துவத்தை அடைவதற்கு பல வழிகள் உள்ளன. தியானம், யோகா, மற்றும் ஆன்மீக பயிற்சிகள் மூலம் நாம் ஆத்ம தத்துவத்தை அடைய முடியும். ஆத்ம தத்துவம் என்பது ஒரு நீண்ட மற்றும் கடினமான பயணம், ஆனால் அது ஒரு மதிப்புமிக்க பயணம். ஆத்ம தத்துவத்தை அடைவதன் மூலம், நாம் நம்முடைய வாழ்க்கையை ஒரு புதிய கண்ணோட்டத்தில் பார்க்க முடியும், மேலும் நாம் நம்முடைய உண்மையான மகிழ்ச்சியையும் அமைதியையும் காண முடியும். ஆத்ம ஞானம் என்பது ஒரு விலைமதிப்பற்ற பரிசு, மேலும் அது நம்முடைய வாழ்க்கையை முழுமையாகவும் அர்த்தமுள்ளதாகவும் வாழ உதவும்.

இந்த பிறவியில் நாம் ஆத்ம தத்துவத்தை புரிந்துகொண்டால் முக்தி அடைய முடியும்.

®JU@51LJUUJ t5rrro m/..D,!£,UJ. Qrulo17/ID1J,!£,LJ '1UrT(§L....,!£,WrT, !J_LfDVrT, !J_IT&'llU rr, !J_JD@./,!F,WrT~ (!j)(J:PLD lLJ rT,!£, ff;! ITU ff;! @IDV rrw fb s:w lLJ LD '1urT[J)JL1L.JIT@./Lm ®Ju@5/uu. ~ fbrTm ro/..D,!F,UJ. rmlEffi(!j)W '1UrT[J)JL1L.JIT@./UJ @51 !:flu L.JITru rr LDIDV(§UJ. .rff'i,!F,tf>,!F,rTIDVi,ff;/ @®85(!!jW ff;! JDrmU Q u rT[J)Jff, @51 !:flu L.J~IT@./ fb rTm[J)J L£) . ~ Li Q u rT (.!:P fb rrro JE L£) LD rmw ,!£, LIE fb ,!£, rTIDVff, ff;! fD (!!j L£) 6Tff;i IT,!£, rTIDVff, ff;! fD (!!j L£) [email protected]@.J fb .rff'i [J)Jff, w. ,!£, L IEfb ,!£, rTIDV (!!j[D JD !J_ ~1T&'la; (!!j w 6Tff;/ IT,!£, rTIDV ,!F,fD u rm,!£, 1€!Jj85(!!j w fb [email protected]@.J fb wrmw ,rff'l[J)Ji,UJ .

.rff'i,!F,if!,!F,rTIDVi,ff;/~ LDL....(E)UJ fbrTm JErTW !J_L.DuSJ rurry;iru !J_ITJDrTU!. u'1urT(.!:P fb rrro JE (TU) !J_ LD lU rr ,!£, (!J) !:fli, ff;! (§85 JD (TU) . w fD JD JE [J/liJ ,!£,lo17/ JE w ,!£, ~ ,!£, w ff;! JD IE ff;/ ®IEfb rr~ w JErrw tPIEfb !J_JD85,!F,i,ff;i fbrTm @®d5JDrrw. !J__uSJ®Lro @JDIE @®d5JDrrw. JEL85(!!'JUJ tSiTEJ,!£,WrTrm JErTW LD[J ff,fb ,!£,~(El u lLJ Liu @~JD (TU) .

,!£,L@./W JEWL.Jrufb @51 L.... (£1@5/ L....(El, jDl@51 lLJIDV JEWtSirmrr w, JErTW t5J JD85(!!j w (!j)mL.J JEW (!j),!£,UJ 6TL1Ul.f/- @®IEfb, @JDIEfb tSiJD® JErrw 6TL1Ul.f/- @®85,!£,LJ urr851JDrTU! urrm-JD ,!£,6Yf@51,!£,@85® @51L @IDV. tSiJDUUfbfD® (!j)mL.J, @JDIEfb tSJroL.J 6TmJD @fl@ .rff'JIDV,!£,mu u rbfDI w JE LD85(!!j 6TIEfb @51 L,!£, @UJ @IDV. ~ wrr ru rruS1fDVrT,!£, JErTW '1fbrTLITIE ru rry;iJDrTW 6TmJD L/ fil fb ~ e'f!IDV w fbrTm @IEfb ,!£, w@51,!£, JE rrw L/ fil IE '1,!£,rrwm (!j) Lf/-UJ.

• fi!® '1~m C§rrro6FiuSJLw ,!£,L....LrTIT,!£,W, @u'1urrC.!:P 1ETEJ,!£,6Yr C§rTrmw ~LIE@S) L....1.!2..IT,!£,W. !J_/liJ,!£,W Bi-fDJD!Wmru fD JD (!j)mL.J u rTITff,fbfbfD (!!jW' @uQ u rT(.!:P UrTITUUfb[D(!!jW 6Trorm @5/i,ff;/lUrTB'UJ?

(§ rrro6FJ ~ !Jl,!F, rT ,!£, Qs:rrrormrTIT, (§ rTrmUJ ~ [email protected] fb{D (!!j (!j)mrmrr~, LD IDV lLJ lD IDV lLJ rT ,!£,LJ urrlTi,fbro. ~JDJD ~rr,!£,u urrlTi,fbro. C§rTrmw Lrufbrb,!F,rrrm 8'rTfb,!£,/liJ,!£,lo17/

0 1Jt6JQ!f ~ UUlq.8' bllfrriois1¢'rrm6ir ?"" 6rti!Si cillfmflg;g;g;!f>@, · Brg; rrfisr blucfltLJ orrrrm b6l..lQmT(5\bllDQSi, 6fQli iRf!)J6l..llU661@!fibl!J !f;QSi6lj mmL6l..lrr 6ffisr g;!fiQDg;. ffiQSiQD6lJ !6l~wrrmlfi LLio, blurr@6ir, ~cil QDQSigiQD!!J l.lltb bllfw6ll@g; 6fQ!fQDQSiu u1q.mlfi QD6l..lg;g;rrrr. '16l..l!f>¢?m@ bltl!>!fiW6lflg;j!irrrr.

சுடுபட்டிருந்த பா மல மலயாக இல்ல. ஆறு ஆறாக இல்ல. இப்பொழு. குரளம் அடந்த பிறகு, மீண்டும் நான் மலய மலயாகப் பார்க்கிறன். ஆற்ற ஆறாகப் பரர்க்கிறன்.

குரனி என்ன சொல்ல வருகிறார்? அன்மீக பயிற்சிகளில் சுபெடும் ஆறன் மல ஆறு பான்றவற்றின் உருவத்த பார்க்கன். சாககங்களின் பா மல. அறு இவற்ற இயக்கும் சக்கிய உணர்ந்தன், அப்பொமு எல்லாம சக்கியின் வடிவங்களாக பார்க்கன், நானம் அடந்த பிறகு, எல்லாம சக்தி மயம்கான், எல்லா பொருட்களின் உண்மயான கன்பய ச க்கு தான் என்பத பார்க்கிறன் எண்கிறார்.

கிருஷ்ணர் இங்கு சொல்கிறார், எ நிலயானதா எ உண்மயா அ உருவம் எடுப்பதற்கு முன்ப உருவற்காக இருந்த, மீண்டும் அ உருவற்றதாகப்

பாகிற. எல்லாம் எப்பொழும் அடுத்த நில மாற்றத்திற்கு உள்ளாகிக் கொண்டிருக்கிற. ஒவ்வொரு நிமிடமும் நாம் இருக்கிறாம். வை்வொரு நிமிட மும் நாம் பிரக்கிறாம். நம் உடல்-மன அமப்பில் இருக்கும் லட்சக்கணக்கான செல்கள் வை்வொரு நாளும் இறக்கின்றன. பகிய செல்கள் பிறக்கின்றன. இந்த எல்லா மாற்றங்களுக்கும் நடுவில் மாறாமல் ஒன்று இருக்கிற. அந்த என்றும் மாறாக ஒன்ற நம்மால் பார்க்க முடியா, தொட முடியா, அமட்டுமல்ல உணர முடியா, உருவெடுத்திருப்பு, அதாவ நம் உடல்-மன அமப்பு, நமக்குள் தொடர்ந் நடந் கொண்டிருக்கும் மாற்றங்களம். எல்லா பிரபஞ்ச இயக்கங்களுக்குள்ளும் பொவானதாக இருக்கும் சக்கியும், நமத்தக் தெரியாமல் மற்க்விடுகிற.

கள்வி: சுவாமிஜி தெளிவாகத் தெரிந் கொள்ளவுகள் (பாமஹம்சர் குறித்திட்டு சொல்கிறார்: ஒ! முதலில் நமக்கு விதிமுறகள சொல்கிறார்), திருஷ்ணரும் திருஸ்வம் ஒன்றா? இருவரும் கிட்டத்தட்ட கொட்டத பான்ற இடத்தில் கான் பிறந்தார்கள். கிருஷ்ணர் மார என்ற ஊரில் பிறந்தார். திறுஸ் மதிரியா என்ற இடத்தில் பிறந்தார். இரண்டு பரும மய்ப்பர்களாக இருந்தார்கள். இப்படி இருவருக்கும் பல ஹற்றுமகள் இருக்கின்றன. தயவு செய் விளக்குங்கள்.

இ ஒரு வரலாற்று குழப்பம்! எனக்கு வாலாற்றப் பற்றிக் கெரியா, தாரணம் வரலாற்றறிஞ்சன் கிடயா. ஆனால் ஆன்மீகத்தின் அடப்படயில் அவர்கள்

்களன் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் 9°° என விசாரித்ததற்கு, 'சுரான் பெரிய அளாக Galain Mourg, என Ronsumsla கணவ கண்டவர் என் தந்தை, கனவை நிறுமாக்க உடன், பொருள், அவி அணைக்கையும் செலவமிக்கு என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு உக்கமனித்தார்.

இருவரும் ஒன்று என்று மட்டும் என்னால் கொல்ல முடியம். வாலாற்று காண்டுகள் எனக்குத் தெரியா ஆண்டுத் அறிவியலின் அடிப்பு யில் இருக்கியும வாலாவு தெரியாககால் அதப்புற்றி வழு எவம் காண் சொல்வதற்கு இல்ல. உணர்வுகீறியில் அவர்கள் இருவரும் ஒர நிலயில் இருந்தார்கள்

கிறுஸ்லின் வாழ்க்க பற்றிய உருவதும் கிருஷ்ணருடய வாம்க்கய சொல்லும் பாதவதக்கில் இருந் எடுத்தப்பட்ட என்று சிலர் தொல்திறார்கள் . இந்த ததைஞைக்குப் பிண் இருக்கும் உண்ம நுமக்குக் • தெரியா, பாவின்சி காட் எண்ற ஒரு அருமயான பத்ததத்த பற்றி நீங்கள் கள்வியீய பட்டி ரூப்பிரீகள் அந்த பத்ததத்த படிக்கிருந்தால். உங்களுக்குக் கொரிம் அந்த பத்தகத்தில் சொல்லப்படும் பல கருச்ச்சன் சர்களை திளப்பத்துடிய அனால் அந்த பக்கத்தில் அசத்து முழுயாக சான்றுகள் உள்ளன எடி கொல்ல வருகிறாம் எண்பதில் அந்த பக்கத்தின் அதிரியர் தெளிவாக இருந்தார். அவர் கொல்வது முற்றிவயுமாக நம்மாவ் மறுத்தபு வடியா, சாமி அந்து பக்கதக்கு படிக்கன், உண்மயாக சொல்கிறன் என்னால் அந்த பக்கத்தின் ● தகவல்கள் என்னால் மறுத்த முடியவில்ல அவர் சொல்லும் பல விசயங்கள நாம் எற்றுத் தொன்ன வண்டி பிருக்கிற

கிறுவின் வாழ்வு அவர் உயிர்த்தெயுமந்த பற்றி பல அராய்சிகள் செய்யப்பட்டு பல பக்கதங்கள் வெளிவந்திருக்கின்றன. அவற்றில் 13 வயதில்

இருந் 29 வய வர உள்ள திறுவின் வாழ்வ சிக்கரிக்கிருப்பார்கள்.

இந்த பத்தகத்தில் தாமி பமக்க இல ர வாரஸ்ய மான விடிய உய உதவ்:

பக்கத்தின் கருக்ப்பு ஏக இயன் பரியில் இருந்த ஒரு பக்க மடாலயத்தில் பயிற்சி எடுத்த் தொண்டார் அலிமீட் விடிக்கூணீஷெனி வசீனி விஷீனெஸ்ஸீட் என்ற பகும்பெற்ற திறுஸ்லின் உருபத்த மடாலயங்களில் நாள்காறும் பிரார்க்கித்தப்படும் பாலி குக்கிரக்க அப்படிய ஒக்ள்ள. இதப் பான்ற பல

ஆய்வுகள் வெளியிடப்பட்டுள்ளன. ஆனால் உணர்வு நிலயில் இருந் பார்க்கிற பா இரண்டும் ஒன்று தான் என்று சாமியால் சொல்ல முடிகிற.

சமீபத்தில் பிபிசி தொலக் காட்சியில் ஒரு குறும்படம் காட்டப்பட்ட. அதில் ஏசுநாதர் சிலுவயில் இடப்பட்ட பிறகு அவர காஷ்மீருக்கு கொண்டு சென்றதாகவும், அங்கு அவர் எண்ப வய வர வாழ்ந்தார் என்றும் சொல்லப்படுகிற. எந்த இடத்தில் அவர் புதக்கப்பட்டார் என்ற கூட அந்தப் படத்தில் காட்டினார்கள். பல ஆய்வுகளின் அடிப்படயில் இந்தப் படம் தயாரிக்கப்பட்டிருக்கிற.

கிறுஸ் இறந்த சில நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு தான் அவருடய வாழ்க்கயப் பற்றிய பதிவுகள் வெளி வரத் தொடங்கின. வரலாற்று சான்றுகள் இருந்தாலும், எவற்ற வெளியிட வண்டும் எவற்ற வெளியிடக்கூடா என்பத கிறுஸ்வ தவாலயங்கள் முடிவு செய்தன.

ஆனால் சாமி சொல்வ, எல்லா ஞானிகளின் சக்திம் ஒன்று தான். அவர்களுடய உணர்வுநில ஒத்த இருந்த.

கள்வி: கிருஷ்ணர் சொல்கிறார் உண்ம முதலிலும் இறுதியிலும் உருவற்று இருக்கிற. இடப்பட்ட காலத்தில் உருபெற்று இருக்கிற என்று. அவர் கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலத்த குறித் பசுகிறார் என்று வத்த் கொண்டால், நமக்கு கடந்த காலம் நன்றாகத் தெரிகிற. ஆனால் தொடக்கம் மட்டும் தெரிவதில்ல. ஏன் ?

நாம் சக்தியில் இருந் தான்றுகிறாம். ச க்தியில் மறந் பாகிறாம். இடப்பட்ட காலத்தில் ச

க்தியாக இருந்தாலும், பொருளாக வாழ்கிறாம். வெளிலகத்த நாக்கியதாக இருக்கும் வர நம் ஐம்புலன்களுக்கு பொருள் மட்டும் தான் தெரிகிற. பொருள்கள் மட்டும் பார்க்க முடிகிற, பொருள் இன்பங்கள மட்டும் அனுபவிக்க முடிகிற. நம் மனம் அப்படித் தான் பயிற்றுவிக்கப்பட்டிருக்கிற. நம் புலன்களால் எத பார்க்க முடிகிறதா அதத் தான் பொருளாக உணர முடிகிற.

நாம் நமக்குள் செல்லும் பா தான் நமக்குள் இருக்கும் சக்திய உணர முடிம். வெளிலகத்தில் நமக்கு இருக்கும் அடயாளங்கள நாம் இழந், பிரபஞ்ச சக்திய உணர்வதற்கு நாம் தயாராகும் பா, நாமும் சக்தி தான் என்பத நம்மால் உணர முடிம்.

என் கடந்த காலத்த நான் அறிவன் என்று நீங்கள் சொன்னாலும். உங்கள் சொந்த வாழ்வின் கடந்த காலம் என்று நீங்கள் எத நினவுப்படுத்திக் கொள்கிறீர்களா அதர்ந்தெடுக்கப்பட்ட நிகழ்சிகளின் தொகுப்பாகவ இருக்கிற. உங்கள் புலன்கள் தரும் தகவல்களில் 5-10% மட்டும் தான் மல்மனதில் பதிதிற. மீதமுள்ள தகவல்கள் உங்கள் ஆழ்மனதில் பதிகிற. சுகம் அல்ல வதனய தாங்கிய ஆழமான அனுபவங்கள்

கூட மல் மனதில் பதிவதில்ல. அவ எல்லாம் மிக ஆழமாக உள் மனதில் பதிகிற. ஆழ்மனம் எத சரியான நரம் என்று நினக்கிறதா அந்த நரத்தில் இந்த நினவுப் பதிவுகள் நம் அனுமதி இல்லாமலய வெளிவருகின்றன. அதனால் தான் எளிதில் நம்ம விட்டு விலகாத அடிமப்பழக்கங்களாலும், காரணமற்ற பயங்களாலும் (றிலீஷீதீவீணீ) நாம் அலக்கழிக்கப்படுகிறாம்.

பெரும்பாலான நரங்களில் நாம் கடந்த காலக் கண்ணாடியின் வழியாகவ எதிர்காலத்த பார்க்கிறாம். அதனால் எதிர்காலமும் நமக்குத் தெளிவாக தெரிவதில்ல. இ பின்னால் வரும் வாகனங்களக் காட்டும் கண்ணாடிய பார்த்த் கொண்ட கார ஒட்டுவ பான்ற. இப்படி ஒட்டினால் கார் எங்கு செல்லும் என்ப உங்களுக்கத் தெரிம். இருந்தாலும், நாம் நம் வாழ்க்கய அப்படித் தான் செலுத்கிறாம்.

நிகழ்காலம் என்ப தான் ஒர சாஸ்வதமான பொழு. உங்கள் உடல்-மன அமப்பு நிகழ்காலத்தில் இருப்பதனால் மட்டும் நான் இத சொல்லவில்ல

நிகழ்காலத்தில் நீங்கள் இருக்கும் பா மட்டும் தான் உங்களால் உங்கள் கக்தியில் நில பெற முடிம். உங்கள் உடல்-மன அமப்பு, நீங்கள் நிகழ்காலத்தில் இருக்கும் பா தான், உங்கள் உள்ளிருக்கும் சக்தி அமப்பில் தன் கவனத்த செலுத்த முடிம். நிகழ்காலத்தில் மட்டும் தான் உங்கள் உள் உரயாடல் நிற்கும்.

உங்கள் எண்ணங்கள் வறொன்றும் கிடயா, கடந்த காலத்தில் இருந் எதிர்காலத்திற்கும், பின்பு எதிர்காலத்தில் இருந் கடந்த காலத்திற்கும், ஓடும் மனதின் ஒட்டங்கள் தான் எண்ணங்கள். தொடர்ந் ஊசலாடிக் கொண்டிருக்கும் மனதத் தான் எண்ணங்கள் என்று நீங்கள் சொல்கிறீர்கள். சாமி அத உள் உலறல் (மிஸீஸீஸ்மீக்க சிலீணீமீமீமீக்ஃ) என்று சொல்கிறன். நீங்கள் நிதம்தாலத்த அடந்தவடன் உங்கள் எண்ணங்கள் நின்று விடுகின்றன, உள்உலறல் நின்று

விடுகிற. அதன் பிறகு உங்கள் சக்கியாடு நீங்கள் இணுந் இருப்பீர்கள். இந்த நிலக்கு உங்கள எடுத் வருவதற்கு தியானம் உதவும்.

கள்வி: மறுபிறவி என்றால் அத்தம் தான் என்று நான் எங்கா படித்திருக்கிறன். மனிதன் அனுபவிக்கும் ன்பத்தின் தொடர்சி தான் மறுபிறவி, முல் நம்பிக்க வத்திருப்பவர்கள் அனவரும் மறுபிறப்பில் இருந் தப்பிக்க தீவிரமாக முயற்சி செய்கிறார்கள். இகனால் மறுபிறவிய நம்ப வண்டும் என்று என்ன அவசியும் இருக்கிற ?

மறுபிறவி எதிர்மறயானம் கிடயா, நர்மறயானம் திடயா, அபிரபஞ்சத்தின் ஒரு நிகழ்வு. உடல்-மனம் அமிந்விடும் பா ஆன்மா அமியாமல் சுத்தியாக வாழ்கிற மரணத்த பொறுத்தவரயில் நம்மால் எப்படி எவம் செய்ய முடியாதா அத பால் மறுபிறப்பப் பற்றிம் யாரும் எவும் செய்வதற்கில்ல. மரணம் நிகம்திற. அத பால் மறுபிறப்பு நிகழ்கிற.

தீராத ஆசகளால் தான் மறுபிறப்ப ஏற்படுதிற என்பத பரிந் தொண்டால். அச கள அனுபவித் தீர்ப்ப அல்ல அவற்ற கடப்ப பற்றி நாம் முயல முடிம். அதன் மூலம் வத காலம் சொல்லும் சம்சார கடலில் இருந் - அதாவ வாம்வு, பிறப்பு மற்றும் மாணம் ஆகியவற்றின் சுழற்சியில் இருந் நாம் விடுதல் அடய முடிம், நீங்கள் எழுப்பிய கள்வியின் ஒரு பகுதி சரியான தான். பக்திள்ளவர்கள் வாம்வு, மாணம் ஆகிய சுமற்சியில் இருக் தப்பிக்க முயற்சி செய்கிறார்கள். அதன் மூலம் நிரர்காமாக சக்கி வடிவில் இருக்கும் முக்தி நிலய அவர்களால் அடய முடிம். இந்த முயற்சியின் அடப்படயில் தான் கன்ன அறிதல் அல்ல ஞானமடதல் என்ற ஒரு கருக்க உருவான.

புத்தர் இத மீண்டும் மீண்டும் வலிறுத்திறார். ன்பத்திற்கு காரணம் ஆக கள் என்கிறார். ஆச்சுளில் தாண்டுவ எப்படி மற்றும் பிறப்ப இறப்பு சுமற்சியில் இருந் வெளியறுவ எப்படி என்று அவர் கற்றுத் தருகிறார். இந்த பிறப்பில் நாம் நம் கட்டுருமனபான்மயால் (சிஷ்ஸீபீவீமீவீஷ்ஸீஷீஸீரீ) உருவாக்கிக் தொன்னும் ஆச்சுள -

'க்கள் அப்படிச் சொல்கிறா்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய அனாக Courser (1)மென, என रिणावाणकीलीलां நடேத கனவு கண்டவர் என் தர்கை. கனவை நிறைக்க உடன். பொருள், அவி அணைத்தையும் செலவமிக்கு என்னைப் படிக்க வைக்கார். வெற்றிக்க ஊக்கமனிக்கார்.

அதரவு சம்ஸ்தாரங்களத் தான் - பக்கர் ஆக்கள் என்று குறிப்பிடுகிறார். தம்ஸ்காரங்கள காக்விடும் பா நாம் கம்ஸாரத்தின் பிடியில் இருந் விடுபட்டு விடுவரம்

இ நம்பவகுயா நம்பரதகயா பொறுத்து அல்ல. நீங்கள் குற்பவில்ல என்பதற்காக உண்டி மாறிவிடப்பாவதில்ல, அராப்பியர்கள் ஒரு தாலத்தில் உலகம் தட்ட எண்டிம் படுய குறியும் சுற்றி வருகிற என்றும் நப்பினார்கள் அது பால் மறுபிறவி என்பத திட யா இந்த பிறவி தான் இறுதியான என்று நம்பவுகற்கு உங்களுக்கு சுதர்நிரம் இருக்கிற

அந்த நம்பித்த உங்களுக்கு சந்தரவுக்கு கருமா? உண்மயில் இந்த நம்பிக்க உங்களின் கவிப்பு அதிகப்படுகிழ் வண்டும், நிறவுத் தன்முடி உணாவண்டும் என்று நினத்திற்களா, அவற்ற எல்லாம் இந்த ஒர பிறவியில் நீங்கள் சாதித்த ஆக வண்டும். இந்த வட்க உங்கள் பாரதயம் பயக்கம் அதிகப்படுகிழ் உங்கள் உடல்-மனம் இறந்த பிறகு கூட உங்கள் ஆக்மா வாம்கிற எண் பரிகல் உங்களுக்கு மிகப் பெரிய கூகந்திரத்த தந்விடும்

நீங்கள் எண்றும் வாமப்பாகிறீர்கள் ஒர ஒரு முற பிறந் ரை ஒரு முற பட்டும் கான் இறக்கப்பாவதில்ல. என்று உணரும் பா நீங்கள் அவசாப்பு வண்டும் அவக ரப்பட்டு நீங்கள் எடுத்த முடிவுகளுக்காக பின்னால் வருக்கப்பட வண்டும் எண்டி அவசியும் இல்ல. இ. தான் நாம் பிடிக்க வண்டிய கடசி ரயில் என்று எவம் இல்ல எதும் கர்ந்தெடுக்காமலை உங்களால் வாழு முழு ம் தாரணம் நீங்கள் எட்டுபாரும் வாழ்ந் கொண்டு காண் இருக்கப் பாகிறீர்கள்

இந்த சுதந்திரத்த தான் நம் வகதால் ரிஷிகள் உணர்க்கிருந்தார்கள் அவர்கள் அனுபவித்த அது ஆணந்தத்து மற்றவர்களும் அழையவித்த வண்டும் என்பதற்காக காங்கள் உணர்ந்தது பகுறிந்தார்கள்

தீக 2,31 ஒரு சத்ரியனாக உன் கடமை செய்ய வண்டும் நூற்றயான பாரில் சடுபடுவது விட ஒரு சத்ரியனுக்கு திறந்த வருரன்றுமில்ல. அதற்கா நீ தயங்க கூட ர

2. 32 @! பார்க்கா, எந்தவித எதிர்பார்ப்பும் • இல்லாமல் இப்படிப்பட்ட பாரில் கலந் கொள்ளும் மகிழ்சியட்கிறார்கள். சக்ரியர்கள் இதனால் அவர்களுக்கு சொர்க்கத்தின் வாசல் திறக்கிற

3. 33 இந்த பாரில் கலந் கொள்ளாவிட்டால். கடமய செய்ய தவறிய பாவம் உன்ன வந்தடம். உன் புகழ் அழிம்

4. 34 உணக்கு ஏற்படும் மாறாத பழிய மக்கள் . மறக்க மாட்டார்கள். புகழ உடயவனுக்கு அத இழப்ப மாணத்தவிட_ கொடுமயான

5. 35 நீ ஒரு காழ என்பதால் பாரில் நீ ஈடுபடவில்ல என்று மாவீரர்கள் நினப்பார்கள். ● உண்னப் பற்றிம், உன் புகழுப் பற்றிம் அறிந்தவர்கள் உன்ன தாழ்வாக மதிப்பார்கள்

6. 36 உனக்கு சர வண்டிய அதிகாரத்த பெற்றுக் கொண்ட எதிரிகள் பசக்கூடாத வார்த்தகளால் உன்ன • அவமானப்படுத்வார்கள். இத விட

வலியத் தரக்கூடிய வறு ஏதாவ இருக்க முடிமா?

கொல்லப்பட்டால் சொர்க்கத்த · 7.37 வெற்றியடந்தால் இந்த உலகத்த நீ அடவாய், அனுபவிப்பாய். ஓ குந்தியின் மகன! பாரிட எழுந் நில்.

8. 38 சுகம் வலி, லாபம் நஷ்டம், வெற்றி · தால்வி, இவ எல்லாவற்றம் சமமாக எடுத்க் கொள். • பாரிற்காக பாரிடு. உனக்கு எந்த பாவங்களும் வரா.

அர்ஜூனனிடம் கிருஷ்ணர் இரண்டு நிலைகளில் உபதேசிக்கிறார். மிக உயர்ந்த உணர்வு நிலையில் இருந்து அவர் அர்ஜூனனிடம் இறுதி சத்தியத்தைப் பற்றி விளக்குகிறார். உடல் பிறகு வாழ்வு முற்று பெறுவதில்லை என்றும் ஆத்மா என்றும் இறவாத மற்றும் அழியாதது என்றும் அவர் விளக்குகிறார்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் ஒய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது.

ஏன் அப்படிச் சொல்கிறாகள் ?

என விசாரித்ததற்கு, 'இவர் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நனவாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

கொல்ல அர்ஜூனனுக்கு இருந்த பயத்தைப் போக்கடிக்க அவர் இதை உபதேசித்தார். எதை இறுதியான முடிவு என்று அர்ஜுனன் நினைக்கிறானோ அது வாழ்க்கைப் பயணத்தின் இன்னொரு அடி என்று அவர் புரியவைக்கிறார்.

அதன் பிறகு கிருஷ்ணர் அர்ஜுனன் இருக்கும் தர்க்க நிலைக்கு வருகிறார். சமூகத்தின் பார்வையில் இருந்து பார்க்கும் பார் பரம்பரையில் இருந்து ஓடிவிடாமல் ஒரு போர்வீரனாகப் போரிட வேண்டியது தான் இருக்கிறதென்று அவர் அர்ஜுனனுக்கு சொல்கிறார். இங்கு கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனை ஒரு சத்திரியன், போர்வீரன் என்ற நிலையில் பேசுகிறார்.

சமூகத்திலும் ஒவ்வொரு சமூகத்தையும் காப்பதற்கென ஒரு குழு இருக்கும். போர்வீரர்கள் தங்கள் நாட்டையும், நாட்டு மக்களையும் காக்க வேண்டும். அதுபோல் சமூகத்தில் பாதிப்பிற்கு, வியாபாரத்திற்கு, வர்க்கத்திற்கு, உடல் உழைப்பிற்கு என்று ஒவ்வொன்றிற்கும் பிரத்யேக குழுக்கள் இருக்கும். இன்றைய சமூகத்திலும் இத்தகைய குழுக்கள் சமூகரீதியாகவும், தொழில்ரீதியாகவும் இருக்கின்றன. தொழில்ரீதியாக அக்குழுவில் இருப்பவர்கள் தங்கள் வருமானத்திற்காக அதில் ஈடுபட்டிருப்பார்கள். தங்கள் தொழிலுக்கு ஏற்ற கல்வி, திறம், பயிற்சி ஆகியவற்றை பெற்றிருப்பார்கள். ஆனால், நாளடைவில் சமூதாயப் பிரிவாக மாறிவிடுகிறது. சமூகத்தில் அந்தஸ்து, சொத்து சேர்ப்பதற்கான வழிகளாக தொழில்கள் மாறிவிடுகின்றன. இந்த காலத்தில் கூட ஒரு குறிப்பிட்ட தொழிலின் மூலம் சேர்க்கப்பட்ட சொத்து, பெயரும் அடுத்த சந்ததியினருக்கு சென்றடைகிறது. அடுத்தடுத்த சந்ததியினர்களுக்கு பெயரையும் சொத்தையும் காப்பாற்றும் திறமை இருக்கிறதா இல்லையா அதை யாரும் பொருட்படுத்துவதில்லை.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது.

பண்டைய பாரதத்தில் குருகுல கல்வி இருந்தது. குருகுலத்தில் இளம் குழந்தைகள் குருவுடனேயே வாழ்ந்தார்கள். ஆன்மீகத்தையும், லௌகீக வாழ்க்கையையும் அவர்கள் குருவிடம் கற்றார்கள். குருகுல கல்வி மூன்று வயதில் இருந்தா அல்லது அதிகபட்சம் ஏழு வயதில் இருந்தா தொடங்கியது. பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளை குருவிடம் விட்டுவிட்டு சென்றார்கள். குருவானவர் ஒவ்வொரு குழந்தையின் தனித்திறன், ஆர்வம் இவற்றை உணர்ந்து அதற்கு ஏற்றவாறு கல்வியை வழங்கினார்கள். குழந்தையின் பெற்றோர்கள் என்ன தொழில் செய்தார்கள் என்பதற்கு ஏற்றபடி குழந்தைக்கு கல்வி வழங்கப்படவில்லை. குழந்தைக்கு எந்த துறையில் ஆர்வம் இருக்கிறதோ அதை அவருடைய செயல்பாடுகளில் இருந்தும் அதன் ஜாதகத்தைக் கொண்டும் குரு கணித்தார்.

இத்தகைய குருகுலக் கல்வியின் அடிப்படையில்தான் இந்த சமூகத்தில் பன்னெடுங்காலமாக போற்றப்படும் வர்ணாசிரமம் உருவானது. துரதிர்ஷ்டவசமாக பிறப்பின் அடிப்படையில் ஜாதி நிர்ணயம் செய்யப்பட்டது. ஒரு போர்வீரனின் மகன் போர்வீரனாகத் தான் இருக்க வேண்டும் என்று எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டால் அந்த குழந்தைக்கு போர் பயிற்சியில் ஆர்வம் இருக்கிறதா, திறமை இருக்கிறதா என்றெல்லாம் பார்க்கப்படவில்லை. அதனால், போதகர்களும், ஆசாரியர்களும் குறிக்கும் பிராமண வர்க்கம், அரசாளுபவர்களும், போர்வீரர்களும் குறிக்கும் சத்திரிய வர்க்கம், வர்த்தகர்களும்,

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது.

தொழில்முனைவோர்களும் குறிக்கும் வைசிய வர்க்கம் மற்றும் உடல் உழைப்பாளிகள் குறிக்கும் சூத்திர வர்க்கம் ஆகியவை பிறப்பின் அடிப்படையில் உருவாயின.

அறிவியலின் அடிப்படையில் உருவான வர்ணாசிரமம் இப்படியாக நாளடைவில் சீர்கெட்டு பல சமுதாய ஏற்றத்தாழ்வுகளுக்கும் அநீதிக்கும் காரணமாகியது. ஆசாரியனாக, போதகராக உருவாவதற்கு தேவையான விருப்பம், பயிற்சி இல்லையென்றால் நான் ஒரு பிராமணக் குடும்பத்தில் பிறந்திருந்தாலும் நான் ஒரு பிராமணன் என்று சொல்லிக்கொள்ளும் உரிமை ஒருவருக்கு கிடையாது. நம்முடைய ஆசிரமங்களில் பல ஊர்களின் பல பிரிவுகளில் இருந்து இளம் ஆண்களும் பெண்களும் சேர்ந்திருக்கிறார்கள். இவர்களுக்கு பிராமணர்கள் மட்டும் உரித்தான என்று சொல்லப்படுகூடிய பல துறைகளில் பயிற்சிகள் அளிக்கப்படுகின்றன.

கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனை சத்திரியன் என்று சொல்லும் போது அவர் அர்ஜுனனின் தனித்தன்மையை குறிக்கிறார். அர்ஜுனன் பிறப்பால் ஒரு சத்திரியனாக இருந்தாலும், அவனுக்கு போர் புரிவதிலும் அரசு ஆள்வதிலும் ஆர்வமும், பயிற்சியும் இருந்தது. அர்ஜுனன் பயம் என்பதையே அறியாத ஒரு சாமுராய் வீரன். ஆனால் தன் உறவுக்காரர்கள் எதிர்த்து போர் செய்ய வேண்டிய குழுவானதால் தான் செய்வது சரியா, தவறா என்ற குழப்பம் அவனுக்கு வந்துவிடுகிறது. சத்திரியர்களாகட்டும், இன்றைய படைவீரர்களாகட்டும், ஜப்பான் நாட்டு போர்வீரர்களான சாமுராய் வீரர்களாகட்டும், அவர்கள் அனைவருக்கும் நடைமுறை விதிகள் ஒன்று தான். போர் என்று வந்துவிட்டால் எதிரி யார் என்று பார்க்காமல் சண்டை போட வேண்டும். எது சரி, எது தவறு என்று பார்க்க முடியாது.

கிருஷ்ணர் சொல்கிறார் போரிடு ஒரு சத்திரியன் உன் கடமை போர் செய்வது அதை சரியாகச் செய் நீ உனக்கு சுயாதீனியம் பலன்கள் கிடைக்கும் போரில் தோற்கடிக்கப்பட்டால் நீ சொர்க்கத்திற்கு போவாய் நீ பாவம் செய்தவனாக மாறமாட்டாய் உனக்கு தாம என்ற பட்டம் கிடைக்கும் இதனால் மக்கள் உன்னைப்பார்த்து ஏளனம் செய்வார்கள் உன்னை அவமரியாதையாகப் பேசுவார்கள் ஒரு சத்திரியனுக்கு மரணத்தை விட அவமரியாதை கொடுமையானதாக இருக்கும் வெற்றி தோல்விய பற்றி கவலைப்படா ரக நீ போரில் இறந்து போனால் போரில் கொல்லப்பட்டால் நீ சொர்க்கத்தில் ஆடுவாய் நீ வெற்றி பெற்றால் இந்த உலகத்திலேயே சகல இன்பங்களையும் அனுபவிப்பாய் அதனால் சத்திரியனான நீ உன் தர்மத்தை முழுதும் செய்

கிருஷ்ணர் சொல்லுகிறார் வலி சுகம்; லாபம் நஷ்டம்; வெற்றி தோல்வி அனைத்தும் ஒன்றாக சமமாக பாவித்துப் போரிடு என்கிறார் போரின் முடிவைப் பற்றி கவலைப்படாமல் போரிடு என்கிறார் போரிடுவது உன் வேலை யுக்தியும் அது பாவம் அகற்றுவார் நீ போரினை கட்டப்பற்றி பரவு பண்ணியும் பற்றியும் கவலைப்பட வேண்டிய கூடும் கூடுவீல்ல

போரிடுவ போரில் கொல்வது தவறில்லையா என்று நீங்கள் கேட்கலாம். கிருஷ்ணர் ஏன் அர்ஜுனனை போர் புரியும்படி கட்டாயப்படுத்தினார் இதில் என்ன நன்மை இருக்கிறதென்று நீங்கள் கேட்கலாம்

இங்கு எந்த தத்துவமும் கிடையாது மனிதர்களை கர்மத்திற்கு அப்பாற்பட்ட கிருஷ்ணருடைய தத்துவம் நீங்கள் எது செய்தீர்களா அது முக்கியமில்லை நீங்கள் யார் என்பது தான் முக்கியம் செயல் செய்தால் கூட ஒரு நூறு தப்பு செய்வதில்லை காரணம் அவர் ஒவ்வொரு செயலையும் விழிப்பணர்வுடன் வழி நடத்தப்படுகிறார். தன்னுடைய சுய லாபத்திற்காக அவர் எதுவும் செய்வதில்லை ஆனால், ஒரு சாதாரண மனிதன், நல்ல செயல் செய்தாலும் கூட தப்பு செய்வதற்கு வாய்ப்பு உள்ளது

திரைப்படங்களில் பார்த்திருப்பீர்கள் ஒரு சாதாரண விரக்தியில் மாறுவேடத்தில் இருந்த ஒரு போலீஸ்காரர் கூலி வேலை செய்து கொண்டிருப்பார் எங்கிறந்தா இங்க ஒரு போலீஸ்காரர் வருகிறார் என விசாரிக்கக்கூடாது கள்ளன் பெரிய ஆளாக Courightoper என சிறுவயுகிலிமாக்டே களவ கண்டவர்கள் கற்கை கனவை இமைரத்து உடன் பொருள், ஆவி அணைகளையும் செவழிக்கு என்லையைப் புதன் வைக்கார். வெற்றிக்க arieundinai

மாறுவேடத்தில் இருக்கும் போலீஸ்காரர் பிடிப்பதால் மிரண்டு இந்த குழப்பத்தில் சமூக விரோதி தப்பித்துக் கொள்வான். திரைப்படங்களில் இப்படிப்பட்ட நகர்வு காட்சிகள் இருக்கும் ஆனால் நிஜ வாழ்விலும் இது போன்ற நிகழ்ச்சிகள் தொடர்ந்து நடந்து கொண்டு இருக்கின்றன ஏதோ ஒரு பெரிய நல்ல காரியம் செய்கிறேன் என்று நீங்கள் நினைத்துக் கொண்டிருப்பீர்கள் உங்கள் பலன்கள் கண்களின்படி நீங்கள் செய்வது ஒரு நல்ல காரியமாகவும் உங்களுக்குத் தோன்றும் ஆனால் உண்மை வேறுவிதமாக இருக்கும்.

பிரச்சனை என்னவென்றால் நாம் எதைச் செய்தாலும் ஒரு குறிக்கோளுடன் செய்வோம். ஒரு குறிப்பிட்ட பலனை எதிர்பார்த்து செய்வோம். இதைச் செய்வதால் எனக்கு என்ன பலன் என்று கேள்வியோடு தான் செயலில் ஈடுபடுவோம். ஆசையா அல்லது அசத்தாவா ஒரு செயலில் ஈடுபடுவோம். நாம் ஒரு செயலை செய்வதற்கு சக்தி வாய்ந்த உந்துவதம் ஆசை அசுமம் இருக்கின்றன. கூமியை செலுத்தவதற்கு உணவு தேவை அல்ல சாட்டை தேவை உணவு சாட்டை குழந்தைகள் போல் மனிதர்களை இயக்குவதற்கும் நன்றாக பயன்படுகிற

கிருஷ்ணர் நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்று கவலைப்பட வில்லை. நீங்கள் யார் என்று மட்டும் தான் பார்க்கிறார். ஒரு குறிப்பிட்ட விளைவை எதிர்பார்க்காமல் நீங்கள் ஒரு செயலைச் செய்தால் சரியான செயல் தான். நீங்கள் ஒரு செயலை செய்வதற்கு ஆசையா அசூயமா, வலியா சுகமா, வெற்றியா தோல்வியா காரணமாக இருந்தால் உங்களால் எந்த நல்லதும் செய்துவிட முடியாது. லாபத்திற்காக நாம் செய்யும் எந்த செயலும் பாவ செயல் தான்.

உங்களுக்கு பரிச்சயம் இல்லாத இடத்தில் மிகக் குறுகிய காலத்திற்கு மட்டும் நீங்கள் தங்கி இருக்கிறீர்கள் என்று வைத்துக் கொள்வோம். அந்த இடத்தில் நீங்கள் எதைச் செய்தாலும் அதனால் எந்த விளைவும் ஏற்படாது என்று உங்களுக்குத் தெரிகிறது அப்போது உங்கள் செயல்கள் எப்படி இருக்கும் ? எதற்க்காகவும் நீங்கள் தயங்குவீர்களா ? சமுதாயத்தில் உங்கள் அந்தஸ்துக்கும் பெயருக்கும் பாதிப்பு ஏற்பட்டு விடும் என்ற பயம் உங்களை விட்டுப் போய்விட்டால் நீங்கள் எப்படி நடந்து கொள்வீர்கள்? அப்போ மனிதராக நீங்கள் இருப்பீர்களா? உங்கள் எல்லா கனவுகளையும் நனவாக்கும் அலாவதினின் அற்புத விளக்கு உங்களிடம் இருந்தால் நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள் நீங்கள் நினைப்பதெல்லாம் நடக்கும்

"ஏன் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ?" என விசாரித்ததற்கு, இவர் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை, தனவை நனவாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

என்றாகிவிட்டால் எவ்வளவு நாம் உங்கள் கர்மாவைம் நாம் லட்சியம் இல்லாமல் இருக்கும் உங்களை ய பார்ப்போம் எப்போதும் சொர்க்கப் பங்காம

ஏன் இந்த மாதிரியான சமுதாயத் தொடர்பு எவர் செய்கிறார்கள் ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------தெரியாததாலும் நாம் யார் என்று உணராததாலயம் நம்ம முன் நாம் நிலபெற்று இல்லாதகாலயம் தான் அசும் அசுமம் நம்ம ஊர்க்கித்துன்னாம் விசாவாக தொடர்ந்து செயல்படுத்துகின்றன. இந்த கிருஷ்ணர் இந்த காரணிகளை விலக்கு இறார் அச அதை இல்லாமல் இயங்குமாறு அர்ஜுனனை பணித்திறார் விளைவுகளைப் பற்றி கவலைப்படாக என்கிறார். இந்த உபதேசம் எல்லா சமுதாய மக கட்டுப்பாடுகளுக்கும் இதன்களுக்கும் எதிரான.

வெளியறினால் சமுதாயத்திற்கு ஏற்படும் விளைவுகளைப் பற்றி பாட பாட்டி ரிம்மி நிலையில் உள்ள வர்சாலினான் வில்ல. ா ເຫັກ கவலப்பட பார்களக்குல் வர் மக வருக் செய்வகால் .

இருப்புக்கைக்கு SURL in Cuses the main Φιβέσεαθώ στο Comm for seum cario வயிவகிக்கார். AIGIA வகம் கணக்கு வாட்டு வாம் அவருக்கு அப்போகும் CERD SOU RESU DISCE பன்காண் எங்களுக்குக் O-Ameri --------------------- am Secolises ing க்காண் பெரிய வணாக AMIDULARIES BERES ESTAI SHEL O'S SO SAME களைவு இலமாக்க a in Querate Assocupties என்றுகாப் UMSS AQUitent Qaimalies areau alle art அவி அமைக்கையும் Corone Choor For

அர்ஜுனன் பய உன்னிள் உலகில் என்ன மாற்றம் வரும் என்று மட்டும் பார்க்கிறார் உண்பவரில் வர்சாலினன் அளம்சுயில் இருவ்களார் இருந்தாவ் பாரிடும்படி காண்ட யிருக்கு மாகாபட்டார் காண்கண்ட யிட மாட்டன் என்று அர்ளூனன் தொல்வதற்கு தராணம் ஜீவகாருண்யத்தாலா அல்ல அளியுந்து பாலா அல்ல தன்னுடைய உறவுக்காரர்கள் என்று தனக்கு இருந்த சுடிக அபயாளத்தாலும் அவர்கள் மேல் அவனுக்கு இருந்த உணர்வரீகியான பற்றாலும் அவண் பாரிட மறுக்கான்

கலாகங்களில் ெர்க Acres and operio அர்ஜுனனுக்கு இருந்த மனக்குமப்பத்தில் இருந்து அவனை தெளிவுக்கு கொண்டு வருகிறார். அவன் பார்வை தெளிவாகும் பொருட்டு அவர் அர்ஜுனனை மன அமைதத்தில் இருந்து வெளி கொண்டு வருகிறார். ஆசையால் அத த்தாலும் நிர்ணயிக்கப்பட்டு செயல்களைக் வர்னுவினர் . தடுப்பதற்கு கிருஷ்ணர் உதவுகிறார் பற்றிச் கவலைப்படாமல் அர்ஜுனன் செயல்பட முயற்சி செய்கிறார்.

கேள்வி: ஆன்மீகத்தில் வளர, வளர ஒருவர் தான் பேசுவதை குறைத்து மௌனத்தில் அதிக நேரம் இருக்க விரும்புவது சரி தானா?

ஒரு ஜென் சொல் வழக்கு இருக்கிறது, நான் தியானம் செய்யாமல் இருந்தபோது ஒரு மரம் மரமாக இருந்தது, ஒரு மலர் மலராக இருந்தது. நான் தியானம் செய்ய தொடங்கியவுடன், அவைகள் இரண்டும் அவைகளாக இல்லை. நான் தியானம் செய்து முடித்து, ஞானம் அடைந்தவுடன், மரம் மீண்டும் மரமாக இருந்தது, மலர் மலராக இருந்தது.

ஆன்மீக சாதகங்களில் ஈடுபடும் முன் நீங்கள் அதிகம் பேசுவீர்கள். ஞானம் அடைந்த பிறகும் நீங்கள் அதிகம் பேசலாம். ஆனால் முழுமையான விழிப்புணர்வில் இருந்து பேசுவீர்கள். ஆனால் சாதகங்களில் இருக்கும்போது பொதுவாக சாதகர்கள் அதிகம் மௌனத்திலேயே இருப்பார்கள்.

உங்களுடைய ஆன்மீக விழிப்புணர்வு அதிகரிக்க, அதிகரிக்க, நான் சொல்லப்போகும் இரண்டில் ஏதாவது ஒன்று நடக்கும் வாய்ப்பிருக்கிறது. கடந்த காலத்தில் எதைப்பற்றியும் உங்களுக்கு ஒரு கருத்து இருந்த. அதை வெளிப்படுத்த வேண்டியது அவசியமாக இருந்தது. கருத்தை வெளிப்படுத்தவில்லை என்றால் உங்களுக்கு திருப்தியிருப்பதில்லை. உங்களுடைய கருத்தை உரத்த குரலில் பெரிய வார்த்தகளால் வெளிப்படுத்தாவிட்டால் அல்லது வாதம் செய்யாவிட்டால், மற்றவர்கள் உங்களை மதிக்கமாட்டார்கள் என்று நினைத்தீர்கள்.

ஆன்மீக பயிற்சிகளின் மூலம் உங்கள் சக்தி நிலை அதிகரிக்கும்போது அதிக நேரம் உங்களுக்குள் நீங்கள் நிலைபெற முடிகிறது. அதனால் மற்றவர்களுக்கு நீங்கள் யார் என்று புரிய வைக்க வேண்டும் என்ற அவசியம் உங்களுக்கு இருக்காது.

மேலும் ஒரு மனிதனை உடலால் தாக்குவதை விட வார்த்தகளால் தாக்குவது அதிக பாதிப்பை ஏற்படுத்தும் என்று உங்களுக்குத் தெரிந்து விடும். அதனால் நீங்கள் உங்களுக்குள் தங்கிவிடுவீர்கள். அமைதியாக இருப்பீர்கள்.

அல்ல, உங்களைப் போன்ற உயர்ந்த நிலையில் இருப்பவர்களுடன் பேசுவதை விட அமைதியாக இருப்பதன் மூலம் உங்களால் அதிக தகவல்கள், இன்னும் சிறப்பாகவும், பரிமாறிக்கொள்ள முடியும் என்பதை புரிந்து கொள்வீர்கள்.

இந்த இரண்டில் எது காரணமாக இருந்தாலும், மெளனம் சிறந்தது.

கேள்வி: கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனை தொடர்ந்து சத்திரியன் என்று அழைக்கிறார். அவனை போர் புரியும்படி தூண்டுகிறார். இப்பொழுதும் கிருஷ்ணர் வன்முறையாளர் என்று தான் எனக்குத் தோன்றுகிறது.

இதைப் பற்றி கொஞ்சம் ஏற்கனவே சாமி பேசியிருக்கிறார். இன்னும் தெளிவாக நான் இதை விளக்குகிறேன்.

முதலில் அகிம்சை என்றால் என்ன என்பதை தெரிந்து கொள்வோம். நான், எனது என்று நீங்கள் சொன்னவுடனேயே வன்முறை தோன்றிவிடுகிறது. முதலில் நாம் எப்படிப்பட்ட மனிதர்களாக இருக்கிறோம் என்பதை புரிந்து கொள்வோம். நாம் புத்திபூர்வமானவர்களாக, உணர்வுபூர்வமானவர்களாக அல்லது ஆத்மபூர்வமான மனிதர்களாக இருக்க முடியும்.

நம்வாழ்வில் இந்த மூன்று குணாதிசயங்களையும் நிலைகளில் அனுபவித்திருப்போம். நாம் இப்போது எப்படிப்பட்டவர்கள் என்பதை எப்படி தெரிந்து கொள்வது ? இந்தக் கேள்விய நீங்கள்கேட்கிறமாத்திரத்தில் தெரிந்து கொள்ளலாம் நீங்கள் புத்திபூர்வமானவர் என்று. உணர்வுபூர்வமான மனிதர்களுக்கு இந்தக் கேள்வி வருவதே இல்லை. ஆத்மபூர்வமான மனிதர்களுக்கு இந்த சந்தேகமே இருக்காது.

திருமணம் செய்துகொள்வதற்கு முன்னால் நீங்கள் புத்திபூர்வமானவராக இருக்கலாம். இன்று பாரதத்தில் இருக்கும் இளம் தலைமுறையினர், உதாரணத்திற்கு ஒரு கல்லூரி மாணவரை எடுத்துக் கொள்வோம். இந்த இளைஞன் யாருக்கும் தலை வணங்குவதில்லை, காலில் விழுந்து நமஸ்கரிப்பதில்லை. சமுதாய பழக்கவழக்கங்கள் சம்பிரதாயங்கள் எல்லாமே பயனற்றது என்று அவன் நினைக்கிறான். அவனுடைய பெற்றோர்கள் காலில் விழுந்து வணங்கும் போது அவன் வெறுமனே நின்று கொண்டு வேடிக்கை பார்க்கிறான். உண்மையில் சாமி மற்றவர்கள் காலில் விழ வேண்டும் என்று எதிர்பார்ப்பதில்லை. காரணம்

ஒருவர் காலில் விழுவதால் அவருக்குள் பெரிதாக எதுவும் நடந்துவிடும் வாய்ப்பில்லை.

ஆனால் இளைஞர்களைப் பார்த்து நான் மனதிற்குள் சொல்லிக்கொள்வேன், மகனே உனக்கு கல்யாணம் ஆகட்டும். அதற்குப் பிறகு என்ன நடக்கிறதென்று பார்ப்போம். இரண்டு வருடங்களுக்குப் பிறகு, திருமணத்திற்கு பிறகு, அந்த இளைஞன் தான் காலில் சாஷ்டாங்கமாக விழுகிறான். இரண்டே வருடங்களில் அவன் அவ்வளவு வளர்ந்து விடுகிறான். இப்பொழுது அவன் கீழ்படிதல் உள்ளவனாகவும், பண்பாளனாகவும் மாறிவிடுகிறான்!

அதனால், திருமணத்திற்கு முன்பு நீங்கள் புத்திபூர்வமாக இருக்கிறீர்கள் அதற்குப் பிறகு உங்களுடைய உணர்வு பாகுத்தம் வளர்ந்து கொள்கிறீர்கள்.

கிருஷ்ணருக்கு நன்றாகத் தெரியும் அர்ஜுனன் உணர்வுப்பூர்வமாக பேசுகிறான் என்று. ஆசை அவனைத் துரத்தித் துரத்தி விரட்டுகிறது. எதிரில் இருப்பவர்கள் தனக்கு பிரியமான உறவினர்கள் என்பதால் அவர்களால் ஏற்படும் விளைவுகளை நினைத்து அவன் பயப்படுகிறான். அர்ஜுனன் போர்க்களத்தில் இருந்து ஓடிவிட நினைப்பதற்குக் காரணம் அவன் அஹிம்சைவாதி அல்ல. தனக்கும் அங்கிருக்கும் உறவினர்கள் மற்றும் பெரியவர்களுக்கும் இருக்கும் அடையாளங்கள்தான். ஒருவேளை எதிரில் இருப்பவர்கள் யார் என்று தெரியாமல் இருந்திருந்தால் அவன் தயக்கமில்லாமல் போரிட்டிருப்பான். நம்மவர்கள் என்று அவனுக்கு இருக்கும் பொய்யான அடையாளங்களால் அவன் வன்முறையைத் தவிர்க்கிறான். அவன் போர்க்களத்தில் இருந்து ஓடிவிட விரும்புகிறான்.

அஹிம்சையினால் போரிட வேண்டாம் என்று அர்ஜுனன் முடிவு செய்திருந்தால், கிருஷ்ணர் அவனை ஒருக்காலும் தடுத்திருக்க மாட்டார். கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனின் நம்பிக்கையில் இருக்கும் பொய்யான தன்மையைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார். அஹிம்சையினால் போரிடத்தான் விரும்பவில்லை என்று அர்ஜுனனுக்கு இருக்கும் பொய்யான நம்பிக்கையை உடைக்கிறார்.

இரண்டாவதாக, இன்று ஜாதி முறை என்று இழிவாகப் பேசப்படும் வர்ணாஸ்ரம முறை ஒரு காலத்தில் எப்படித் தோன்றியது என்பதை நாம் தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனை க்ஷத்ரியா என்று அழைக்கும்போது அவர் அவரடைய குணாதிசயத்தைக் குறிக்கிறார். மன அமைப்பு, கட்டுறுதி மனப்பான்மையைக் கருதி அப்படி அழைக்கிறார். க்ஷத்ரியன் என்பவன் பயமற்றவன். சக்தி, வேகம் இரண்டின் மறுஉருவம் க்ஷத்ரியன். சிந்திக்கும் முன் செயல்படுபவன் தான் க்ஷத்ரியன். ஆனால், இங்கு அர்ஜுனன் ஒரு க்ஷத்ரியனைப் போல் நடந்துக் கொள்ளவில்லை. ஒரு பிராமணனைப் போல் நடந்துக் கொள்கிறான்.

பிராமணன் பட்டறிவானவன். பிராமணன் அறிவு, உள் இருக்கும் சத்தியத்தை நோக்கி இருப்பான். சாஸ்திரங்கள் தான் அவனுடைய வழிகாட்டி. அவனுடைய நடத்தை அமைதி, சாத்வீகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கும். ஒரு போர்வீரனாக இருக்க வேண்டிய

அர்ஜுனன் சாஸ்திரங்களை மேற்கோள் காட்டித் தன்னை ஒரு புனிதனைப் போல் நடத்த முயல்கிறான். கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனை அவனுடைய பழைய நிலைக்கு எடுத்து வருகிறார்.

ஒரு க்ஷத்ரியனுக்கு ஏற்படும் மிகப்பெரிய இழிவு பயத்தை உணர்வதும் அதை வெளிப்படுத்தும் கோழைத்தனம். இப்படி நடக்க அர்ஜுனனுக்கு இந்த பிறப்பில் மட்டுமல்ல, இனி வரும் பிறப்புகளிலும் தடையாக இருக்கும் என்று கிருஷ்ணர் சொல்கிறார்.

ஒரு காலத்தில், நான்கு வர்ணங்கள் உருவாக்கப்பட்டன. சாஸ்திர அறிவு கற்று அவற்றைத் தரக், உள்நிலையில் தன்னறிவாய் இருக்கிற பிராமணர்கள் பிராமணர்களும் பிறர் சுமூக உறுப்பினர்களும், தன் பிரச்சைகளையும், பாதுகா அரசாளும் க்ஷத்ரியர்கள் இதில் பிராமணர்கள் சாந்தியும் அமைதியுமான சத்வ குணத்தில் இருந்து க்ஷத்ரியர்கள் போராடும் ரஜோ குணத்தில் இருந்து இயங்கினார்கள். ஒரு பிரிவினர் வார்த்தையினால் இயங்கினர். அடுத்த பிரிவினர் வாளால் இயங்கினர்.

செல்வத்தை ஈட்டி அவற்றைத் தப்பவர்கள் வியாபாரிகள் தொழில்முறையாளா்கள் வைசியர்கள் சௌகரிய மனப்பான்மையோடு பல துறைகளில் வேலை செய்பவர்கள் சூத்திரர்கள்.

இவற்றில் ஒரு பிரிவு இன்னொரு பிரிவு உயர்ச்சியா தாழ்ச்சியா ஒப்பிடும் பழக்கம் என்றும் இருந்ததில்லை. ஒருவருக்கு இயல்பாக இருக்கும் குணாதிசயங்களுக்குப் பொறுத்து இந்த பிரிவுகள் உருவாக்கப்பட்டன. ஒரு மனிதனை அவனுக்கு ஏற்றத் துறையில் ஒருவனைச் சிறப்பாக்குவது பயிற்றுவிக்கும் மிக உயர்ந்த பயிற்சி முறை தான் வர்ணாஸ்ரம முறை. பிறப்பின் அடிப்படையில் அமையவில்லை. ஒரு பிராமணனுக்குப் பிறந்த குழந்தை அவனுடைய குணாதிசயங்களைக் பொறுத்து சூத்திரனாகவும் இருக்கலாம்.

குருகுல கல்வி திட்டத்தில் ஒரு குழந்தை ஏழு வயது ஆகும் முன் குருவிடம் ஒப்படைக்கப்படும். குரு அந்தக் குழந்தையினுடைய குணாதிசயத்தை ஆராய்ந்து அவனை வர்ணாசிரம முறைப்படிப் பிரிப்பார். இந்த முழு விஷயமும் முற்றிலும், அறிவியல்பூர்வமாக எடுக்கப்படும் வேறு எந்தத் தாரணமும் இருக்காது. பிறப்பின் அடிப்படையியில் வர்ணாசிரம முறை உருவாக்கப்படவில்லை என்றாலும், ஒரு பிராமணப் பெற்றோருக்குப் பிறந்த குழந்த, அவன் பிறந்த சூழ்நிலையின் தட்டுருமனப்பான்பியரலயு அவனுக்கு பிராமணர்கள்

உருவாகும் வாய்ப்புகள் அதிகமாக இருந்தன. அப்படி இருந்தாலும் அதனால் எந்த வித்தியாசமும் ஏற்படவில்லை. காரணம் ஒவ்வொரு பிரிவினரும் தங்களை உயர்வாகவா தாழ்வாகவா கருதவில்லை. தங்களுக்கு உள்ள கடமைப் பொறுப்பை அவர்கள் உணர்ந்திருந்தார்கள், ஆனால் நாளடைவில் வர்ணாஸ்ரம முறையில் பல சீரழிவுகள் ஏற்பட்டன. முக்கியமாக பாரதத்திற்கு படையெடுத்து வந்த அந்நியர்கள் தங்களுடைய கலாச்சாரத்தை இங்கு பரப்பியதால் இந்த சுமூக சீர்கேடுகள் அதிகரித்தன. தங்களைக் காத்துக் கொள்வதற்காக, வர்ணாஸ்ரம முறையை பிறப்பின் அடிப்படையில் மாற்றினார்கள். பாரதத்தை அடிமைப்படுத்துவதற்காக.

ஆங்கிலேயர்கள் குருகுல கல்வி முறையை அழித்தபோது, நிலம் இன்னும் மோசமான, பாரதத்தை முழுவதுமாக கைப்பற்ற வேண்டுமானால் அதன் கலாச்சாரத்தை அழிக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் புரிந்து கொண்டார்கள். கல்வி முறையும் அறிவு பரிமாறப்படும் முறையும் அழித்தால் கலாச்சாரத்தை அழிக்க முடியும் என்று அவர்கள் முடிவு செய்தார்கள். ஐநூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கூட லட்சக்கணக்கான குருகுலங்கள் இருந்தன. ஆனால் இன்று இருக்கும் குருகுலங்களின் எண்ணிக்கை ஒரு சில ஆயிரங்கள் மட்டுமே.

மேலும் அந்நியர்கள் வர்ணாஸ்ரம முறையை தவறானதாக சித்திரித்தார்கள். கில்ட் முறை (நிறுவன ரீதியிலான தொழில் முறை) மூலம் அவர்கள் நாட்டில் இப்படித்தான் சொத்துக்களைச் சேர்த்தார்கள். அதுபோல் இங்கும் பிரிவினையை ஏற்படுத்தி பாரதத்தைக் கைப்பற்றினார்கள். வர்ணாஸ்ரம பிரிவினர்களுக்கு இடையில் பிரிவினைகள் ஏற்படுத்தி, அவர்களுக்கிடையில் பகையை உண்டாக்கினார்கள்.

பிரிட்டிஷ்காரர்களின் செயல்களின் விளைவுகள் பாரதத்தில் இன்றும் எதிரொலித்துக் கொண்டிருக்கின்றன. தமிழ்நாடு போன்ற மாநிலங்களில் வர்ணங்களுக்கிடையே ஏற்படுத்தப்பட்ட ரம பகையினால் எதிர்மறையான நாத்திகம் தோன்றியிருக்கிறது. எந்த வேத கலாசாரம் பாரத சமுதாயத்தை இத்தனை ஆயிரம் ஆண்டுகளாக காத்து வந்ததோ அந்த கலாசாரம் அவமரியாதை செய்யப்படுகிறது.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவின் எனக்கு வேலை கிடைத்தபின்தான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ

அவருக்கு அப்போதுதான் கோபம் தீர்ந்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

"கள் அப்படிச் சொல்கிறாகள் ?" என விசாரித்ததற்கு, "என் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், அவி அனைத்தையும் செவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

அமைதியான பயிற்சி அல்லது குறைவாகப் பேசுவது மற்றும் அமைதியை நாடுவது விழிப்புணர்வைக் காண உதவும்.

ஒரு ஜென் வாக்கியம்

நான் தியானம் செய்யாத பொழுதும் மலை மலையாகவும் மணல் மணலாகவும் இருந்தது. நான் தியானம் செய்ய ஆரம்பித்தவுடன் அவைகள் ஒன்றுமில்லை. நான் தியானத்தை முடித்த ஞானம் அடைந்த ஒரு மலை மீண்டும் மலையாகவும் மணல் மீண்டும் மணலாகவும் இருக்கிறது.

சர்க்கரைநோய்க்கு முன் நீங்கள் விடிய விடியப் பேசுகின்றீர்கள் நூறு நூறு பக்கங்கள் அதிகமாகப் பேசினாலும் புரிய விழிப்புடன் பேசுகின்றீர்கள் ஆனால் சாதனை செய்யும்போது மக்கள் தூக்கத்தில் இருப்பார்கள்.

விழிப்பு மனவரு அன்புக உங்களாலுட்டி இரண்டில் ஒன்றைக் மண்ணோம்போகும காண்டாய்.

எல்லாவற்றையும் மீறி உங்களுக்கு ஒரு கருத்து இருந்தது. அதை நீங்கள் வெளிப்படுத்தினீர்கள். அப்படி செய்யாதிருந்தால் அதை தகுதி குறைவாக நினைக்கிறீர்கள். நீங்கள் கருத்துக்களை உணர்வுப்பூர்வமாகவும் உங்களது ஆத்மத்தோடும் விவாதிக்காமல் காண அடுக்கவர்கள் மதிப்பார்கள். அவர்கள் உன்னை உணவிட சிரமப்படுத்துகிறார்களோ என்று எண்ணி இருந்தீர்கள்.

சக்தி ஒருமுகப்படுத்தப்பட்டு நீங்கள் மையமாவதால் உங்களை வெளிப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை என்பதை உணர்கின்றீர்கள். வார்த்தைகள் உடலில் காயத்தை ஏற்படுத்துவதைவிட அதிகமாக காயப்படுத்துகின்றன என்பதையும் உணர்கின்றீர்கள். அதனால் நீ உங்களுக்குள் உறைந்து அமைதியாகி விடுகின்றீர்கள்.

மற்றொரு நிலையில் மெளனத்தின் ஆழம் இன்பம் அதிக சக்தியுடன் உனது கருத்துக்களை வெளிப்படுத்த முடியும் என்பதை உணர்கின்றீர்கள். பேச்சின் தேவையும் குறைகிறது.

இருபது வருட போராட்டத்திற்குப் பிறகு அமெரிக்காவின்

திரை க்கப்படுகளான் அவர் வப்பெடுக்கார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் கோபம் தீர்ந்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குக்

இரண்டு வழியிலும் மௌனம் பொன் போன்றது என்பதைக் காண்பீர்கள்.

கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனைத் தொடர்ந்து க்ஷத்ரியா என்றே கேள்வி: அழைத்து அவரைத் தூண்டுகின்றார். போரிடக் அவரை வன்முறையாளராகவே எண்ணத் தோன்றுகின்றது.

முன்பே இதைப் பற்றி ஒரு பகுதி பேசியிருக்கின்றேன். இப்பொழுது விளக்கமாகச் சொல்கின்றேன்.

முதலில்

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத்

அஹிம்சை என்னும் சொல்லைப் புரிந்துக் கொள்வோம். நான் எனது என்று சொன்ன உடனேயே வன்முறையாளராக ஆகிவிடுகின்றீர்கள். நாம் எப்படிப்பட்ட இருப்புகள் என்பதை தயவுசெய்து புரிந்துக்கொள்ளுங்கள். நாம் பட்டறிவுப்பூர்வமாக அல்லது உணர்ச்சிப்பூர்வமாக அல்லது இருப்பு நிலையில் இருக்கின்றோம்.

நம் வாழ்வில் இந்த மூன்று நிலைகளிலும் வாழ்கின்றோம். நாம் எப்படிப்பட்ட இருப்புகள் என்பதை அறிவது? இந்தக் கேள்வி கேட்ட உடனேயே நீங்கள் பட்டறிவானவர் என்பது தெளிவாகின்றது. உணர்வுப்பூர்வமானவர்களுக்கு இந்தக் கேள்வி தோன்றாது. இருப்பு நிலையில் இருப்பவர்களுக்கும் இந்த சந்தேகம் தோன்றாது.

திருமணம் ஆகுமுன் நீங்கள் பட்டறிவானவர். ஒரு ஹிந்து கல்லூரி மாணவரை எடுத்துக் கொள்வோம். அவர் யாரையும் விழுந்து வணங்கமாட்டார். தலைவணங்க மாட்டார். ஏனென்றால் இந்தப் பாரம்பரிய வழக்கம் பயனற்றது என எண்ணுபவர் அவர். அவரது பெற்றோர் வணங்கும்பொழுது அருகில் நின்று

பார்த்துக் கொண்டிருப்பார். நானும் இந்த செயலை யாரிடமும் எதிர்பார்ப்பதில்லை. ·ஏனென்றால் உடல்ரீதியான இந்தச் செயல்கள் பெரிய விளைவுகளைத் தருவதில்லை. ஆனால் உனக்கு திருமணம் ஆகும்வரை காத்திருப்போம். பிறகு;ப பார்க்கலாம் எனக்கு நானே சொல்லிக் கொள்வது வழக்கம். இருவருடங்களுக்கு பிறகு இதே இளைஞர் திருமணம் ஆனபிறகு கீழே விழுந்து வணங்கிகிறார். இரு வருடங்களில் அவர் பணிவானவராகவும், கீழ்படிதலுள்ளவராகவும் வளர்ந்துவிடுகிறார்.

அதனால் திருமணத்திற்கு முன் பட்டறிவுப்பூர்வமாக இருந்த நீங்கள்

திருமணத்திற்குப் பிறகு உணர்வுப்பூர்வமாகிவிடுகின்றீர்கள்.

கிருஷ்ணருக்கு அர்ஜனன் உணர்வுப்பூர்வமாக பேசுகிறார் என்பதை நன்றாக அறிவார். உணர்வுப்பூர்வமான பயத்தாலும், பேராசையாலும் குழப்பட்ட அர்ஜனன் அந்த சூழலைக் கண்டு பயப்படுகிறார். மீறிப் போரிடப் போனால் போரிடம் போவதோ தனது பிரியமான உறவினர்களே எதிரிகளாக இருக்கின்றார். அர்ஜனன் போர்க்களத்தை விட்டே ஒட நினைக்கிறார். அவர் அஹிம்சாவாதி என்பதால் இல்லை. அவரது பெரியோர்கள் மற்றும் உறவினர்களுடன் அவருக்குள்ள தொடர்பாலேயே அவ்வாறு நினைக்கிறார். அவர்கள் அவருக்கு தெரியாதவர்களாய் இருந்தால் இந்த பிரச்ச னையே எழுந்திருக்காது. அர்ஜனன் கொண்ட இந்த தவறான அடையாளத்தாலேயே போரிடாமல் ஒட நினைக்கிறார்.

அர்ஜனன் உண்மையிலேயே ஒரு அஹிம்சாவாதியாக இருந்திருந்தால் கிருஷ்ணர் அவரை போரிட கட்டாயப்படுத்தியிருக்கமாட்டார். கிருஷ்ணர் அர்ஜனன் கொண்ட பொய்யான எண்ணங்களை நீக்கி அவரைத் தெளிவபடுத்துகின்றார். கான் எனும் அடையாளத்தாலும், அன்பாலும், பிரியத்தாலும் ஏற்பட்ட பொய்யான எண்ணங்களை போக்குகின்றார்.

இரண்டாவதாக நாம் தற்சமயம் பார்க்கின்ற விதிமுறை வேதகால வர்ணாசி ரம முறையில் இருந்து எவ்வாறு தோன்றியது என்பதைப் பற்றித் தெளிவாகப் புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும்.

கிருஷ்ணர் அர்ஜனனை க்ஷத்ரியன் எனும்போது அவரது மனநிலையையும், குணத்தையும் குறிக்கின்றது. க்ஷத்ரியன் பயமறியாதவன். க்ஷத்ரியன் தைரியத்தின் ச கதி வடிவானவன். க்ஷத்ரியன் என்பவன் முன் செயல்படக்கூடியவன். அர்ஜனன் க்ஷத்ரியன்போல் நடந்துக் கொள்ளவில்லை. ஒரு பிராமணன் போல் இருக்கிறார்.

ஒரு பிராமணன் பட்டறிவானவன். பிராமணன் உள் சத்தியத்தை நோக்கிய அறவையே சார்ந்தவன். வேதங்களே அவனுக்கு வழிகாட்டி. சத்வகுணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட அமைதியே அவனது குணம். அர்ஜனன் தனது உண்மை

"கள் அப்படிச் சொல்கிறாகள் ?" என விசாரித்ததற்கு, "நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், அவி அனைத்தையும் செவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

நிலையான படைவீரராக இல்லை. அர்ஜனன் வேதநூல்களிலிருந்து மேற்கோள்கள் காட்டி ஒரு வேதாந்திபோல் செயல்படுகிறார். கிருஷ்ணர் அவரை அவரது பழைய நிலைக்கு திரும்ப இழுக்கின்றார்.

பயத்தை உணர்வதும் அதை தெரிவிப்பதும் ஒரு போர்வீரரான க்ஷத்ரியனுக்குப் பேரிமுக்கு. அவரது இந்த செயல் அவரைக் கரைப்படுத்துவது மட்டுமல்ல. அவாது பின்தோன்றல் அனைவருக்கும் இழுக்கு.

முன்பு வேதகாலங்களில் நான்கு வர்ணங்களாக பிரிக்கப்பட்டிருந்தது. பிராமணர்கள் அறிஞர்கள். வேதநூல்களைக்கற்றறிந்து அதன்படி வாழவேண்டியவர்கள். க்ஷத்ரியர்கள் போர்வீரர்கள். அவர்கள் பிராமணர்கள் மற்றும் பிறரையும் அரசாட்சி செய்து காப்பாற்ற வேண்டியவர்கள். பிராமணர்கள் சத்வ குணத்தோடு (பொறுமை மற்றும் அமைதி) வாழ்பவர்கள். கூத்திரியர்கள் ரஜஸிக் குணத்தோடு (பேரார்வம் மற்றும் பேராண்மை) வாழ்பவர்கள் ஒருவர் தனது வார்த்தையோடு வாழ்பவர்கள் மற்றவர் தனது வாளோடு வாழ்பவர்கள்.

மற்ற இரண்டு பிரிவினர்கள், வைசியா்கள், குத்திரா்கள், வைசியர்கள் பொருள் ஈட்டுவது, அதை வைத்துக் கொள்வது போன்ற வணிகம் செய்பவர்கள். குத்திரர்கள் பல்வேறு துறையில் உள்ள தொழிலாளர்கள்.

ரேரடியாகவோ, வைவொரு இனத்தவரையும் எதிர்மரையாகவோ ஒப்பிடப்பட்டதே இல்லை. அவரவர்களின் இயல்பான கற்கும் திறனைக் கொண்டே பிரிக்கப்பட்டது. தொழில்ரீதியாக அவரவா்களுக்கு மிகவும் பொருத்தமான தெரிலை வழங்கிய மிக முன்னோடியான முறையாகும் இது. இது பரம்பரை முறையானது இல்லை. ஒரு பிராமணனின் மகன் அவனது கற்கும் திறன் மாறுபட்டால் குத்திரனாக ஆகவேண்டிய நிலை இருந்தது.

ஒருகுழந்தை அதன் ஏழுவயதிற்கு முன்பே ஒருகுருவிடம்ஒப்படைக்கப்பட்டது. இதுவே வேதகுருகுல முறை. அந்தக் குழுந்தையின் திறமையைக் கொண்டு அதை எந்த வர்ணத்தில் சேர்க்கலாம் என்று குருவே நிர்ணயித்தார். இதில் எந்த பாரபட்சுமும்

"கள் அப்படிச் சொல்கிறாகள் ?" என விசாரித்தற்கு, "நான் பெரிய அனாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறுமாக்க உடல், பொருள், அவி அனைத்தையும் செவ்யுத்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு காக்கமனித்தார்.

கிடையாது. இது ஒரு விஞ்ஞானப்பூர்வமான முறை. இது பரம்பரையான முறை இல்லாகிருந்தாலும் பல கட்டுப்பாடுகளினால் ஒரு பிராமணனுக்கு பிறந்த குழந்தை பிாாமணனாகவே வாம்ந்தது.

முறை எந்த வேறுபாட்டையும் காட்டாவிட்டாலும், ஒவ்வொரு இந்த வர்ணக்கினாரம் அவரவரின் செயல்பாடுகளை உணர்ந்து உயர்வு, தாழ்வு இல்லாமல் மற்ற வர்ணத்தினருடன் வாழ்ந்தார்கள்.

வெளிநாட்டவரின் ஆதிக்கம் வந்தபின் நம்நாட்டில் அவர்களது கலாச்சாரம் திணிக்கப்பட்ட பிறகே நம்முடைய இந்த வாணாசிரம முறை சீர்கெட ஆரம்பித்தது. மக்கள் தம்மை காத்துக் கொள்ள வாணாசிரம முறையை பரம்பரை முறையாக்கினர். குருகுல முறை பிரிட்டிஷ் ஆதிக்கத்தால் அழிக்கப்பட்ட பின் இது மேலும் சீர்கேடு அடைந்தது.

நமது வேண்டுமென்றே வர்ணாசிரமத்திற்கு வர்ணக்கை பசினார்கள். இதேமுறையை அவர்கள் நாட்டில் கருப்பு ஆட்சிமுறையாக பயன்படுத்தி வளமானார்கள். பாரதத்தை பிரிவினைப்படுத்தி ஒவ்வொரு வர்ணத்தின்றையும் ஒருவரோடு ஒருவரை அடிமைப்படுத்தியதோடு எதிர்க்க வைத்தார்கள்.

பிரிட்டிஷ்காரர்களின் இந்த செயல் இன்னும் பாரதத்தில் பலவழிகளில் அலைக்கழிக்கின்றது. தமிழ்நாடு போன்ற பகுதிகளில் வாணங்களுக்கிடையே பெரும் வெறுப்பை தோற்றுவித்ததால் பல ஆயிரக்கணக்கான வருடங்களாக தழைத்தோங்கிய வேத கலாச்சாரத்தைப் பாதிக்கக்கூடிய நாத்திகம் தோன்றக் காரணமாயிற்று.

இன்றைய சமூகத்தில் அவரிடம் உள்ள பணத்தை வைத்தே அவரை

"கள் அப்படிச் சொல்கிறாகள் ?" என விசாரித்ததற்கு, "நான் பெரிய அளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், அவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு உணக்கமளித்தார்.

மகிப்பிடுகின்றார்கள். இது வைசியர்களுக்கு மட்டுமே • ஏற்றது. அகே போல் போர்குணம் கொண்ட வீரர்களால் எந்த நாடும் ஆளப்படவில்லை. வணிகரீகியாகவும், அரசியல்ரீதியாகவும் புகழ்பெற்ற வைசிய வகுப்பைச் சேர்ந்தவர்களே அரசாட்சி செய்கின்றார்கள். இன்று இருப்பது போல் இல்லாமல் வேக காலங்களில் எந்த வகுப்பினரும் உயர்ந்தவரோ, தாழ்ந்தவரோரை இல்லை.

பிறந்த குலத்தில் ஒருவர் மற்ற ஒரு தொழிலில் பரிணமிக்க முடியாதது குலத்தவரின் துரோணர் இல்லை. பிராமணனான வீரர்கள் பயப்படக்கூடிய ஒரு போர்வீரர் ஆனார். பத்தரும், மஹாவீரரும் க்ஷத்திரிய குலத்தில் பிறந்தாலும் ஞானமடைந்த ஞானிகள் ஆனார்கள். ஆனால் இன்று • அர்ஜனனை அவரது க்ஷத்திரிய பாதைக்குத் திருப்ப • கிருஷ்ணர் முயற்சி செய்கின்றார். இதற்கு நிச்சயம் ஒரு காரணம் இருக்கும்.

இருந்து பிரியும் ஒரு ஆன்மா · உடலில் அதன் ஆசைகளோடு பிராரப்க கா்மாவுடன் (இந்தப் ® பிறவியில் நிறைவேற்ற வேண்டிய ஆசைகள்) இந்தப் பிறவியில் உடலில் புகுகிறது. இந்த பிராரப்தம் அவர் பிறந்திருக்கும் குழ்நிலைக்கு மாறுபட்டதாகக்கூட இருக்கலாம். இதுவே புத்தர், துரோணார் போன்றவர்களுக்கு ஏற்பட்ட நிகழ்வுகள். இது வாழ்வின் இளமைக் காலத்திலேயே குழ்நிலை பாதிக்கும்முன் ஆளுமை பெற்றுவிடும். ஆனால் அர்ஜுனனுக்கு இது நிகழவில்லை.

அர்ஜனன் ஒரு க்ஷத்திரியனாக பரிணமித்துக் கொண்டிருந்தார். அவர் சிறந்த வில் வித்தை வீரராகவும், பயமற்ற போர்வீரராகவும் திகழ்ந்தார். அவருடைய இயல்பான குணமும், பிராரப்துமும் க்ஷத்திரியனாகவே இருக்க வைத்தது. இதனாலேயே கிருஷ்ணர் அவரை, அவரது இயல்பு நிலைக்கு இழுக்கின்றார். அதனாலேயே போர்க்களத்தை விட்டு ஒடுவது இழிவு என்றும் போராட வேண்டும் என்றும் சொல்கின்றார்.

வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்பாதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

• கான் அப்படிக் சொல்கிறாகள் ? °° என விசாரித்ததற்கு, சுநான் பெரிய ஆனாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தர்தை.
• கனவை நிறையாக்க
• உடன், பொருள், அவி அணைத்தையும்
• செவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு
  • ஊக்கமளித்தார்.

கிருஷ்ணன் வன்முறையாளரும் இல்லை, அவர் அர்ஜுனனை வன்முறைக்கு தூண்டவுமில்லை. எல்லா பேராசான்களுக்கும் எல்லாம் ஆசானான கிருஷ்ணன் அர்ஜுனனை தனது திறமையை உணரவைக்க வேண்டும் என்ற ஒரே குறிக்கோளுடன் இருக்கின்றார். நாம் ஒவ்வொருவருமே தனித்தவம் வாய்ந்தவர்கள். ஒரு புத்தர் அர்ஜுனனாக முடியாது. அர்ஜுனன் ஒரு மகாவீரராக இயலாது. ஒரு ஆசான் தனது சீடரின் உள்திறனை உணர்ந்தவராவார். அவருக்கு தனது சீடர் எங்கு எப்படி செல்ல வேண்டும் என்பது தெரியும். சீடரை அந்த வழியில் செதுக்கி அவர் ஞானம் அடைய உதவுவார்.

இதையே கிருஷ்ணர் யுக்தியில் உண்மையிலேயே செய்கின்றார். அர்ஜுனன் போரிலிருந்து ஓடிவிட எண்ணினார் என ஒரு க்ஷணப்பொழுது கண்ணன் நினைத்திருந்தால்கூட அவரைப் போராடத் தூண்டி இருக்கமாட்டார். அர்ஜுனன் கொலை செய்ய விரும்பாத கோழை இல்லை. அவர் யார் மீது பற்று கொண்டுள்ளாரோ அவர்களைக் கொல்லவே தயங்குகிறார். இது அஹிம்சை இல்லை. இது ஒருவரது உடைமைகள் மற்றும் சுற்றத்தை இழந்துவிடுவோமோ என்ற பயத்தால் ஏற்படும் தயக்கமே. இறதியாகத் தன் அடையாளத்தையே இழந்தவிடக்கூடிய பயம்தான் காரணம்.

அர்ஜுனன் இந்த செயல் தான் எனும் அகந்தை மற்றும் தன்னை இழந்துவிடுவோமோ என்ற பயத்தாலேயே நிகழ்கிறது. இது அஹிம்சை இல்லை. அவரது உள் உணர்வில் ஏற்படும் வன்முறை போராட்டத்தாலேயே நிகம்கின்றது. அர்ஜுனனது தயக்கத்திற்கான காரணம், அவரின் வேண்டாதவர்கள் வேண்டியவர்கள், என்ற பாகுபாட்டினாலேயே ஏற்பட்டது.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறுத்தான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

பய வன்முறை என்பதை எவ்வாறு விவரிப்பது என நீங்கள் கேட்கலாம். ஒருவர் தன் அடையாளத்தையே இழந்துவிடுவோமோ என்ற பயமே வன்முறைக்கு வித்திடுகிறது. தீவிரவாதிகள் தைரியசாலிகளே இல்லை. தங்களது செயல்கள் மற்றும் தத்துவங்களை நியாயப்படுத்திக் கொண்டு தங்களது முக்கியத்துவம் தெரியவேண்டும் என்பதற்காகவே வாழும் கோழைகள். அவர்களது பயமே வன்முறையாக வளர்கிறது. மூலையில் மாட்டிக் கொண்ட எலி தனது உயிர் போகும் பயத்தில் பல்லைக் காட்டி பயமுறுத்துவது போல. பயமும், வாழவேண்டும் என்ற உந்துதலுமே வன்முறைக்கு

வித்திடுகிறது.

விஞ்ஞானப்பூர்வமாக போராட்டம் அல்லது ஓட்டம் எனும் தத்துவத்தை விளக்கலாம். அட்ரினலின் வேதிப்பொருளே இந்த இரு செயல்களுக்கும் காரணம். மூளையில் ஏற்படும் பாதிப்பு அல்லது பயம் ஹைப்போதாலமஸ், சுரப்பிகளின் தலைமையானது அல்லது பிட்யூட்ட்ரி எனும் நாளமில்லா சுரப்பியைத் தூண்டி அட்ரனலின் ரத்த ஒட்டத்தில் கலக்கவைக்கிறது. அட்ரனலின் கால், கைகளை துறுதுறுப்பாக்குகிறது. நிலைமைக்கு தகுந்தாற்போல் ஒன்றையோ அல்லது மற்றொன்றையோ அல்லது இரண்டையுமோ உபயோகிப்பீர்கள்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவின் எனக்கு வேலை கிடைத்தபற்குதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

நீங்கள் பயத்தில் ஒடுவீர்கள். அல்லது பயத்துடன் போராடுவீர்கள்.

அர்ஜுனன் பயத்தில் போரிடுவதைக் கண்ணன் விரும்பவில்லை. அவரது பயத்தை கரைக்கின்றார். அர்ஜுனனை உணர்வுப்பூர்வமமற்ற வழிமுறைகள் மற்றும் பயத்தில் இருந்து நீக்கி உணர்வுப்பூர்வமாக உருமாற்றம் செய்கின்றார். அர்ஜுனனை கவ்வியிருக்கும் உணர்வற்ற பயத்தில் வெளியேற்றுவதே கிருஷ்ணரின் இருந்து விருப்பம். இதற்கு ஒரே வழி அவரை அவரது இயல்பான நிலையான க்ஷத்திரியன் நிலைக்கு மீட்பதே.

கேள்வி : நமக்கு மூன்று உடல்கள் இருப்பதாக படித்திருக்கின்றேன். தாங்கள் ஏழு நிலைகளைப் பற்றிய பற்றி சொல்லியிருக்கிறீர்கள். இவைகள் இரண்டும் ஒன்றா?

நம் முதல்நிலையிலான கண்ச்ங் ஆப்ண்ளீள் டம்ராளும்ஹம், கஆட முதல் நிலையில் நம் உடலில்

உள்ள சக்தி சக்கரங்களைப் பற்றி கற்கின்றோம். இந்த சக்கரங்கள் உணர்ச்சிகளை வழிநடத்துவதால் அதுவே நமது நடந்துகொள்ளும் முறையாகிவிடுகிறது. அவைகளே நமது உணர்ச்சிகளையும் உடல்வளத்தையும் கண்காணிக்கின்றது. இந்த சக்கரங்கள் அடைபடும்போது நோய்வாய்ப்படுகிறோம். இந்த சக்கங்கள் சக்தியூட்டப்பட்டபிறகு தான் நாம் சுகமாகி நடமாடுகின்றோம்.

இரண்டாவது கஆட யில் அதாவது நித்யானந்த ஸ்புரண தியான வசூப்பு எனப்படும் சநட யில் ஏழு சக்தி அடுக்குகளை விட்டு உயிர் நீங்கும் சமயத்தில் எற்படும் நிகழ்வுகள் சொல்லப்படுகின்றன. இந்த மூன்று உடல்களும் இந்த அடுக்கு களின் பகுதியே.

இந்த மூன்று உடல்களும் ஸ்தூல சரீரம், குட்சுமசரிரம் மற்றும் காரண ச ரீம், முதல், நான்காவது ஐந்தாவது சக்தி அடுக்குகளைச் சார்ந்தவை. இவைகளே விழிப்புநிலை, கனவுநிலை, ஆழ்உறக்கநிலைக்கேற்றது.

நம் உடல், மனநிலை முதல் இரு நிலைகளில் செயல்படக்கூடியது. முறையே ஸ்தூல மற்றும் சூட்சும நிலை ஸ்தூல உடம்பு பொருள் சார்ந்தது. குட்சுமஉடல் எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் இணைப்பு. ஸ்தூல உடம்பை தொட்டு உணரலாம். இது ரத்தத்தாலும் சதைகளாலும் ஆனது. அதே நேரத்தில் குட்சும உடம்பு அணுவிலானது ஐம்புலன்களால் அறியமுடியாதது.

குட்சும உடம்பு முற்பிறவியின் ஆசைகளால் வருவது பிராரப்தகர்மாவாக இப்பிறவியின் உடலில் உள்ளது. குட்சும் உடல் ஸ்தூல உடல் கருப்பையில் இருக்கும்போதே நுழைந்துவிடுதிறது. குட்சும உடல் தன் இயல்புக்கு ஏற்ற தாங்கிச் செல்லும் ஊடகத்தைத் தேடி, கிடைத்தவுடன் அந்த ஸ்தூல உடலில் கருப்பையிலேயே இணைகிறது.

இறக்கும்போதும், மறுபிறவியிலும், சூட்சும உடல் பயணிக்கின்றது. இது ஆத்மா இல்லை. ஆத்மா சூட்சும உடல் மற்றும் காரண சரீரத்தை சக்தியூட்டி ஒரு ஸ்தூல உடலில் இருந்து மற்றொன்றிற்கு செலுத்துகிறது. இது மின்சாரத்தில் இயங்கும் ரயில் போன்றது. மின்சார ரயிலை இயக்கும் மின்சாரமே ஆத்மாவாகும். இந்த ரயில் உள்ளே இருக்கும் ஸ்தூல, குட்சும அடுக்குகளை எடுத்துச் செல்கின்றது.

இறக்கும்போது ஸ்தூல அடுக்கும், சூட்சும அடுக்கும் அழிந்துவிடுகின்றது. ஆன்மா இதன் இரண்டிருந்தும் பிரிக்கப்படுகிறது. ஸ்தூல மற்றும் உணர்ச்சி எல்லைகள் ஆன்மாவிற்கும் பிரம்மனுக்கும் இடையில் உருவாகின்றது. தனிநபரின் சக்தி மற்றும் பிரபஞ்ச சக்தி மறைந்து விடுகிறது. ஆன்மாவும், பிரம்மனும் முன்னால் தொடர்பு அற்று இருக்கவில்லை. ஆனால் உடல் மனது செயல்பாட்டில் ஆணவமும், அடையாளமும் அறியாமை எனும் தடையை இடையே தோற்றுவித்து நாம் பிரபஞ்ச சக்தியும் ஒன்றே

்களை அப்படிச் சொல்கிறாகள் ? " என விசாரித்ததற்கு, அநான் பெரிய அளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

குட்சும அடுத்து இல்லாமல் ஸ்தூல உடல் இருக்க முடியாது. நடுக்குக் கொரிந்த முடிவில் அது இல்லை. ஆன்மீக முயற்சிகள் ஞானம் பெறுவதையே நோக்குமாகக் கொண்டு சூட்சும அடுக்கு அமைதியாக உருவானது. குட்சும அடுக்கு அமைந்ததும் உணர்ச்சிகள், எதிர்பார்ப்புகள், நிறைவேறாத ஆசைகள், எண்ணங்கள், மற்றும், சம்ஸ்கராங்கள் முதலிய குட்சும படிவம் அமைந்ததும் அனைத்தும் பிரபஞ்ச சக்திக்கும் இடையே ஆன எல்லை வட்டம் மறையும், நாம் தெய்வீகத்துடன் ஒன்றாகிறோம், நாம் இயல்பான நிலைக்கு வருகிறோம்.

காரண சரீரம் மாற்றக்கூடிய நிலையே இப்பிறவிக்கும் மறு பிறவிக்கும் இடைப்பட்ட நிலை. இதுவே மாணக்கின் வழி. இந்த நிலையைத் தூண்டிவிட்டால் முன்பிருந்த ஸ்தூல சூட்சும உடலை திரும்ப அடையமுடியாகும். நிலையில் ஒருவர் கோமா நிலையில் இருக்கும் போது திரும்பவும் இயலாம். காரண சரீரத்தின் இந்த அனுபவம் மரணத்திற்கு நெருங்கிய அனுபவம் ஆனால் இறக்கமாட்டார். ஒவ்வொரு இரவும், ஆழ்ந்த உறக்கநிலையில் உடல் மனது இந்த நிலைக்கு சென்று திரும்புகிறது. இது ஒரு உருமாற்ற நிலை அது இல்லாமல் நாம் வாழ இயலாது.

தியானத்தின் மூலம் மூன்று நிலைகளில் இருந்து நான்காவது நிலைக்கு விழிப்புணர்வு நிலையில் மனமோ, எண்ணங்களோ அற்ற நிலைக்கு அடையலாம். இதுவே ஆன்மாவின் நிலை யார் என்று தன்னைக் அறிந்துக்கொள்வது. கிருஷ்ணன் கர்மயோகத்தைப் பற்றி இங்கு விளக்க ஆரம்பிக்கின்றார். வேதங்களை முழுமையாக நம்புவார்கள் தங்களது மேம்போக்கான அறிவைக் கொண்டு இந்த சுலோகங்களை கவனமாகப் படிக்க வேண்டும்.

வேதங்களை மறந்துவிடு என மிகக் கெளிவாக கிருஷ்ணன் சொல்கின்றார். வேதங்களில் இருக்கும் ஞானம் தன்னை உணர்ந்த வெள்ளத்து நீர் போன்றது. வேதங்கள் முக்குணங்களான சத்வரஜஸ், தமஸ்குணங்கள் அமைதி. போராட்டம் மற்றும் சோம்பேறித்தனமான செயல்களை வரையறுக்கின்றன. இவைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட நிலை ஒன்று வரவேண்டும். மிகக்குறைவாக ரஜஸ் குணக்கிலிருந்து அமைதியான சத்வ குணத்திற்காவது மாறவேண்டும்.

வேதங்கள் சொல்கின்றன என்று என்னிடம் சொல்லாதீர்கள் என்கிறார் கிருஷ்ணன். நீங்கள் நிகழ்த்து பயச்சங்கள் வலைமாக முண்ணார்களை மகிழ்வித்து நாம் பொருளிலும் மறுபிறவியிலும் நன்மை பயக்கக் கூடும் என்று எண்ணங்களை செய்ய வேண்டாம். எல்லைகளை செய்யக்கூடாது என என்னிடம் சொல்ல வேண்டாம் நம் ஆத்மாவை வாழ்வு உணர்ந்தவர்கள் சக்தியை உணராதவர்களுக்கே இவையெல்லாம். செரண்டி ருப்பவரோ இவர்கள்

அவர்களை விட்டு விலகி நான் கற்றுத்தரும் போதத்தை நோக்கி ஒருமணைப் பட்டு வாருங்கள் அதில் படைத்தல், தாக்கல், வரித்தல் என்பாற்கு அப்பால் வாருங்கள் இவைகளுக்கு பாடுரும்மகிலையை அடைவீர்கள்

பிரபுரத்தத்தில் குரு மட்டுமே இதைச் சொல்ல முடியும். அவைகளை விட்டு விலகி வரவும் முடியும். கிருஷ்ணன் கீதையில் இதைச் சொல்கின்றார் தெய்வீகத்தை வேதங்களில் இருந்து உருவாக்கி சக்தியூட்டி அர்ஜுனனின் மனதிற்குக் கொடுத்திறான்.

வேதங்களில் உள்ள ஞானத்தை வரவரமே பெற்றதுப்வூகமே சக்தியை பேசதின்றது

Quirease SUBL in CUSES MATE Φιβάσεαθώ αραλε Comm திரை க்கப்படுகளான ஒய்வெடுக்கும் AIGIT வேகம் கல்லை வயு வகும ADUBAS A DULLURERA Cerio Doni seel Disti பன்கான் எங்களுக்குக் A-Airest

பெரும் நூற்றிரனானம் ரிஷிரனானம் அவைபவித்த அறிவின் தொகுப்பே வேதங்கள் வாய்மொழியாகவே வழிமுறையாகவே இதுவரையிலும் சொல்லப்பட்டு உள்ளது. கேட்கப்படுகின்றது. இதைக் க என்கின்றோம் இந்த அறிவு அனுபவ அறிவே உண்மையில் உண்டாகியுள்ளது. உள்பதக் வர்க்கத்தை Cari Fordia . கவிர வெளிமுதமாக விவரிக்க இயலாது. அர்ச் அரையவுக்கை புகிர்ந்துக்கொண்ட அந்த கூணைபே அது உண்மை அரைபவம் ஆகாது

எல்லா மனிதனும் ஞானம் பெற்றவர்களும் இதே நிக்யானந்தக்கை நிாந்தாமான பேரின்பத்தை அடைந்திருப்பார்கள். ஆனால் வெவ்வேறுவிதழாக வெளிப்படுக்குவார்கள் புத்தராவூர் பேரின்பத்தில் விட மகாவீரருக்கு புறற்றும் ஆணையின்றி நடுந்தார்.

மாறுகலாக புத்தர் சொன்னார். இருவருமே சமகால இளவரசர்கள் ஒரு குரு உரையை போதிப்பதும் மற்றொரு குரு போதிப்பது போல் இருக்காது.

குருமார்கள் உடல் அசைவுகள் மூலமும் வார்த்தைகள் மூலமும் நெருங்கிய சீடர்களுக்கு தனது அரைபவங்களைப் பகிர்ந்துக் கொள்ளும்போது பலவிதமான கருத்துக்கள் தோன்றும். வேதூரக்க, சாங்க்ய, மீமாம்சை போன்ற மற்ற தத்துவப்பாதைகள் வேதங்களில் இருந்து தோன்றி கற்றறிந்தவர்கள் வழிவழியாக தாம் கற்றதையும் அனையவங்களையும் செயல்படுத்தியதில் வந்தவையே.

எல்லாப் புனித நூல்களும், வேதங்களும் உபநிடதங்களும், கீதையும் பல்வேறு உணர்வு நிலைகளிலும், ஏழு நிலைகளிலும் உள்ளவையே, சுருக்கமாகச் சக்தி நிலைக்கு உட்பட்டே செயலாற்றும். மிக உயர்ந்த நிலையில் எல்லாம் ஒன்றே என ஒருவரால் உணரமுடியும். இந்த உயர்ந்த நிலையில் அனுபவம், அனுபவிப்பவன். அனுபவித்தல் என்பதே கிடையாது. எல்லாம் ஒன்றுதான்.

இந்த உயர்ந்த சக்தியில் கிருஷ்ணன் சுலோகங்களில் சக்தியையே சொல்கின்றார். அரை வேக்காட்டு அறிஞர்கள் வேதங்களில் சடங்குகள் வேண்டாம். பற்றி இருமையைத்தான் மேலும் மேலும் செல்லுங்கள். இவையெல்லாம் மதிம்ச்சியைத் தருவதுபோல் தெரியும். ஆனால் இந்த சந்தோஷங்கள் இரு துயரங்களுக்கு இடைப்பட்ட நிகழ்வே. அதையும் தாண்டி சென்று உண்மைத் தத்துவத்தை முக்கியமான ஒன்றை உணருங்கள். இதுவே யோகம் என்கிறார் அர்ஜுனரிடம் கிருஷ்ணர்.

அமெரிக்காவின் எனக்கு டிவிவுஷ் கிடிடக்கப்படுக்காண் அவர் ஒய்வெடுக்கார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் கோலம் கிடைக்கும். அதன் பன்கான் எங்களுக்குத்

மேம்போக்கான கருத்தையும் தாண்டி சில விஷயங்கள் இருக்கின்றன. அவைகள் உன்னை உலக இயல்புகளான சத்வ, ரஜஸித, மற்றும் தாமஸ் மேலும் உண்மையை உணர்ந்த விடுதலையையும் தாண்டி உன்னை அமைத்துச் செல்லும் என்கிறார் கிருஷ்ணன். அந்நிலையில் நீ படைத்தல் காத்தல், அமைத்தல் தாண்டி இவ்வுலகமே ஒரு பொருளற்றது என்று இறுதியான, மேலான சக்தியைப் புரிந்துக் கொள்ளும்போது உணர்வீர்கள்.

கிருஷ்ணன் இறுதியாக, பிரம்மனை உணர்ந்தபின் நீ பொறுமையாகக் கூறிய

வேத அறிவுத் துடலில் நடுவில் உள்ள எரி போன்றைய என உணர்வாய்

கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு பயனும் குடியாக்கைய அக்கட்கற்றுக் கொடுப்பால் படிப்படியாக அமைக்குக் சொல்கிறார். அர்ஜுனனுக்கு பாகங்கள் தயக்கங்கள் அனைக்கையும் ஒவ்வொன்றாக உடைக்கின்றார்

நடைகள் உர்ணன்னின் இதையினில் இருந்த குமறல்களுக்கு துவக்கமாக செயல்பட்டு வந்த பட்டறிவீடே அறிவின் பட்ட கில்லன்வ வர்க்கு மற்றும் என்பதை திருஷ்ணர் விளக்குகின்றார். இலை அனைத்தும் அடுத்தவரிடமிருந்து கடன்பெற்றதே தவிர தானாக அடைவிக்கவில்லை இப்போது அவரை அழைப்பவர்

அறிவு பெற அமைத்துக் சொல்கிறார்

கேள்வி : Arraisman ஐக்குரு என்றால் பிரப்பட்டத் காயகன் என்றால் செனாவ பாண்ட வ ர்களோடு மட்டுமே உள்ளார் உலகை எங் தாக்குவதில்லை ம

மீண்டும் மீண்டும் திருவண்ணர் இப்பவிக்கு இப்பெராவிசுவையும் வரும்போதெல்லாம் தனது மயில்பீலியை எடுத்து வருவதில்லை மீண்டும் மீண்டும் வருவேன் என உறுதியாகக் கூறப் போவதில்லை அவரோ

கஷ்டவலைகள் வரும்போதும் அவ்வவைகளை கர்மக்கை நிலைநிறுத்தவும் வரித்தவும் மீண்டும் பயன்படும் தான் அவருக்குத் தொண்டே எப்போதும்

எப்பெருட்காம் திருவண்ணன்

வரத்துறுதியை நிறைவேற்றிக் கொண்டுதான் இருக்கின்றார் அவன் அவர் நம்பும் சிறுமை

சிறப்பு வேண்டும். அவர் இங்கு இல்லை என மட்டும் நினைக்காதே

ராமதிருஷ்ணர் முன்பு சில பக்தர்கள் தாயார்கள் சைக்கன்யர் தாலாட்டிலேயே வந்திருந்தால் நாங்களும் தெய்வீக அன்பைப் பெற்றிருக்கலாம் என்றார்கள் உடனே ராமதிருஷ்ணர் சைக்கன்யர் முன்பு அமர்ந்திருந்த திருஷ்ணரைக் காணவில்லை என்றார்கள். அதே மக்கள்தான் இப்பொருதும் இருப்பவர்களும் இஃக புக்க ரடிண மதரிலியிடம் ராமதிருஷ்ணர் காணவில்லை எண்டிறார்கள் இங்கு இருக்கும் சிலரும் நாங்கள் ரமணனைப் பார்க்கவில்லை என்றின்றார்கள்

தேவை உங்களுக்குள் சிறு திறப்பும் உணரவுமே, முடிந்து இப்பொழுகே கிருஷ்ணனின் குழலோசையைக் கேட்கலாம். உனக்குத் தெரியவில்லை என்றால் நீங்கள் இழக்கின்றீர்கள். கிருஷ்ணர் மீண்டும் மீண்டும் வந்து தன் வாக்குறுதியை நிறைவேற்றுகிறார். இன்னும் சிறிது அதிகமான திறந்த உணர்வுடன் நீங்கள் எங்கிருந்தாலும் அவரை உணரலாம்.

கிருஷ்ணரின் கீதை பாண்டவ கௌரவ இளவசர்களுக்காக என்பது மிகத் குறைவே. ஒவ்வொரு சாதாரண தனிமனிதனும் இந்த பிரபஞ்ச சக்தியின் பகுதியே என்பதை உணரவே திருஷ்ணன் இதை தெரிவித்தின்றார். திருஷ்ணன் கீதையை உங்களுக்குக் கொடுத்து தன் பணியை முடித்துக் கொண்டார். காலம் இடம் தாண்டி அது எல்லா உலகிற்கும் உதவுக்கே அவர் ஆசை. இனிமேல் நீங்கள்தான் அமர்ந்து கவனிக்க வேண்டும்.

இங்கு அமர்ந்து கீதையில் உங்களுக்கு என்ன இருக்கின்றது என குறை கூறிக்கொண்டோ வியந்து கொண்டோ இருக்க வேண்டாம். உங்கள் மனதைக் திறந்து பெற்றுக்கொள்ளுங்கள். இதுவே குரு உங்களுக்குக் கொடுக்கும் வாக்குறுதி.

கிருஷ்ணர் தானே வேதமாக இருக்கும்போது அவரோ கேள்வி : வேதங்கள் பயன்தரவை எனச் சொல்லலாம் ?

இங்கு கிருஷ்ணர் அனுபவ அறிவையும் கற்றுப் பெறும் அறிவையும் வேறுபடுத்துகிறார். வேதங்களும் சாங்யங்களும் பற்றி மட்டுமே அர்ஜுனனையும் மற்ற மனித இனமும் கவலை கொள்கின்றது.

நான் முன்பே சொன்னதுபோல அனுபவித்த உண்மைக் தத்துவத்தை அனுபவித்த உடனேயே அனுபவம் இருப்பதில்லை. கற்ற ஞானம் உங்களது உண்மை இல்லை. இது வேறு ஒருவரின் உண்மை. உங்களுடையது இல்லை.

மகாபாரதத்தில் துரியோதனன் எப்படி குரு துரோணரின் கவசத்தைக் கடனாக பெற்றார் என விவரிக்கப்பட்டுள்ளது.

இருபத்தைக்க வருடம்

கள் அப்படிச் சொன்றிர்கள் ? " என விசாரிக்கதற்கு, 'சுரான் பெரிய அளாக டீவுண்டுமென. என ஜியவயகிலிருந்தே நனவ கண்டவர் என் தர்வத, தனவை கிறமாக்க உடன். பொருள். அவி அளைக்கையும் செவைமிக்க என்னைப் படிக்க வைக்கார். வெற்றிந்த உத்தமனிக்கார்.

-அர்ஜனனின்பு மகன் அபிழன்யலை வயதாகன் தொன்றுவிடுதிறான். அர்ஜனலைம் வயதாகனனை மாலை சூரிய அஸ்தமனத்திற்கு முன் தொல்வதாக தபகம் எற்கிறார் அர்ஜனன் தோபர்வேசமாக போரிடுவதை தாங்குமாப்பாமல் புடைத்தலைவரான துரோணரிடப்புலம்பகிறான். துரோணர் ஸயக்கதனைத் தாப்பாற்ற வேண்டி இருப்பதால் கனகுடமாயத்தவுகள்கை குறியோகன்னுக்கு வழங்கி அர்ஜனன் தெய்யும் போதிவைக் துக்கர்கு முறைப்

அர்ஜனன் தனது சத்தி வாய்ந்த தாண்டியத்தால், அம்பகுளை தமியோகனை மீது பெறுத்தாலும் அது எந்தத் தாக்கத்தையும் எற்படுத்தவில்லை எண்ன நிகழ்ந்துள்ளது என்பதை அர்ஜனன் உணர்ந்து விட்டான் துரியோகணின் சேர்க்கு ஜிரைகளை கலையில் வீட்டக்கி நிராயகபுரணியாக்கிவிட்டான். பிறகு அவனின் தவகுமில்லாக உடல்புகுதிகளை அம்பகுளால் துளைக்கெடுக்கு போர்க்களத்தை விட்டு வட விட்டாண்

பிறரிடமிருந்து பெற்ற தவகம் போலவே பிருக்கட பெற்ற அறிவும் பயனற்றதே. சொல்லப் போனால் இது இன்னும் அபரயதாமானது. இது ஆண்வுக்கைக் காண்டி விட்டு, கண் அமிவிற்கு, தாரணமாகிறது

இதுவே பல கத்துவ நூற்கின்றத்தும் குருமார்களுக்கும் எற்பட்ட நிகழ்வுகள் ஆகும். மேலோட்டி மாக பனித நால்களைப் படிக்கட வகை எழுதிய குரணியர் அழைவித்தது போல் காங்களும் அபைவித்திருப்பதாக நடுப்பி தங்களுக்கும் அதே சத்தி இருப்பதாக நினைப்பார்கள் வேகார்க்குங்களிலும் காங்க்ய மற்றும் புகழ்த யுகலியவற்றில் தாங்கள் மேசைகள் என எண்ணி சார்கள் என்ன ரொல்லின் ஜோம் என்பதை உணராயலலேயே வாகிட்டுக் கொண்டிருப்பர்

தெய்வீதத் தன்மையில் ஒருமையை உணர்ந்த திலருக்கு தங்கார் என்ன சொல்லியிருக்கிறார். ராமானுமா: என்ன சொல்லியிருக்கிறார் என்ற பாராபாலே பார்ப்பதில்லை. இறுகியில் எந்தப் பாகுபாடும் இவ்வை செயல்படும் முறையே மாவு பட்ட கட

ஒரு சின்னர் கடை

்காண் அப்பமச் சொன்றிர்கள் 2 ° என விசாரிக்கதற்கு, 'சுகான் பெரிய அளர்க Goloir (1)000 , என இருவயகிலிருக்கே களவு கண்டவர் என் கர்தை, நன்வை நிறமாக்க உடன் பெரருள் அவி அணைக்கையும் செவலமிக்கப எண்ணைப் பறக்க வைக்கார். வெற்றிக்க ளர்கமலிக்கார்

பக்ககக் க்வை படுவ் சங்காரும். ஒரு ராமானுஜரும் எழுதிய தீதை விளக்க உணாகள் வைக்கப்பட்டிருந்தன. அறிஞர் ஒருவர் பத்தக்க கடைக்காரரிடம் சென்று, உங்களிடம் ராமாவைரின் உ உரையும் சங்காரின் உரையும் இருக்கின்றது. இதில் என்ன விக்கியாசம் எனக் கேட்டார்.

அதுவா ? நாற்பது ஐந்பாய் முட்டுமே வித்தியாசம், அதாவது ஒரு டாலர் என பக்கைக் கடைக்காரர் பதிலளிக்கார்.

வித்தியாசம். வித்தியாசுங்களை அதுவே இருப்பதுபோல் போ உணர்க்கூடிய நூனம் வேண்டாம். சங்கரர்குானக்கில் கிமைக்குள்ளதாகவும். ராமானுஜர் பக்தியில் திமைத்துள்ளதாகவும் நீங்கள் · சொல்லலாம். ஆணால் ராமவை ரோ அல்லது மற்ற ° எவரோ சங்கார் செளந்தர்யலஹரியில் கேவியை வர்ணித்துள்ளதுக்கு ஈடாக மாட்டார். அதே நோக்கில் ராமானுஜரின் விளக்க உரைகள் தர்க்கரீகியாகவும். உ எற்றுக் கொள்ளக்கூடியகாகவும் சங்காருடைய . போலவே இருக்கும். ஞானம் பெற்ற குருவின் • அரைபவம் எப்பொழுதும் முழுமையாக இருக்கும். பக்கி, ஞானம், தவம் என்ற வேறுபாடே திடையாது, நிறைவின் ப ாதைகளை அனைத்தும். அவைகள் குறிக்கோளை அனைக்கும் ஒரே நோக்கியே · அழைத்துச் செல்லும்.

கிருஷ்ணர் அர்ஜனனை வேகங்கள் சொன்ன மூன்று பண்புகளைத் தாண்டி செல்லச் சொல்கின்றார். உ நூல்களில் சொல்லப்பட்டவைகள் சுக்வு . பனித குணத்தால் ஆக்கிரமிக்கப்படுகின்றன. கிருஷ்ணர் • அர்ஜனனை விருப்பு வெறுப்பற்ற உயர்நிலைக்குச் சென்றுஞானி போன்றஎதிலும் சமக்குவத்தைக் காணும் நிலைக்கு அடையச் சொல்கின்றார். அந்நிலையில் வேதத்தால் அறிந்த அறிவு ஆற்றில் இருப்பவுவைக்கு நீரைக் கொடுப்பது போல பொருத்தமற்றிருக்கும்.

கிருஷ்ணர் அறிவை இழிவுபடுத்தவில்லை. பனிதநால்களை குறைசொல்லவில்லை. வேகங்கள் தந்த ஞானத்தைத் தாண்டி அபைவ ஞானத்தைப்

இருபத்தைக்கு வருடம் போராமணர் அமெரிக்காவின் எனக்க டீவுணை திடைக்கப்படுக்காண் வய்வெடுக்கார். அவர் வரம்க்கையை வரும அவருக்கு அப்போதுகான் நீரம் திரை த்தது. அதன் பன்கான் எங்களுக்குக் கெரிக்கது ...

"B-F-F- Quilling சொல்கிறாகள் ? ° என விசாரிக்கதற்கு . கரான் பெரிய அளாக வேண்டுமென . என சிறுவயதிலிருந்தே கணவ கண்ட வர் என் கர்கை. களவை நிறையாக்க உடன். பொருள். ஆவி அணைக்கையும் செவைமிக்கு என்றையு படிக்க வைக்கார். வெற்றிக்கு காக்கமனிக்கார்.

பெறச் சொல்திறார். இங்கு இருஷ்ணர் தொல்வது ஒன்றுசேர்கல் என்ற பெயர்க்கொல்லை இல்லை. சேர்தல் எனும் செயலையே கொல்திறார்

ரீர் தடவில் இருக்கும் நீரோடு தலக்கும்போது அதில் வேறுபாடு இருக்காக இருக்காகு அது எங்கிருந்து தேரன்றியரோ அதிலோமே ஆகம் கௌ கணிகுணம் கலங்குவிட்டது. அது கனித்திருப்பதாக நினைக்கால் அது எங்கிராந்து (கோண்டுபது என்பது தெரிந்தரவும் அது தனித்தே இருக்கும் அது தன் தனித்தன்லுமலைய விடவேண்டும். இந்த விடுதலை பட்ட றிவப்பர்வமாகவோ அறிவப்பர்வமாகவோ இயலாது. இது இருப்பிலிருந்து கோண்டுவேண்டும்

GAGTO9 . இருஷ்ணர் வர்ணனைக்கு சாங்க்யாவை அறிவு எனக் கொல்திறார் வலர் வர்ஜனனை போகாலை எடுக்கம் சொல்திறார். இதில் எண்ண வேறுபாடு 2

டுதையில் அர்வனாவின் கட்டியான அர்வன விஷாகவேயாகத்தில் வேக நூல்களில் இருந்து திரையுவேட்டும் மேற்கோள் காட்டி இருக்கின்றார் தனது. உறவினர்களைக் கொண்டில் குருவம்சுமே அமிந்துவிடுமே எண்ஜிறார் இந்த ஆமிய கபு கருத்துபட் தீவுமகளைக் கோற்றுவிக்கும் குழுகாய தீங்குகள் குடும்பத்தைப் பிரிக்கும் பெண்கள் கறிடுது ம அலைவார்கள் சாமல்லின்ச வழிவகுக்கும். இந்த பண்பாட்டுக் காமிவினால் ெய்யப் El RUTERARDI பு வன்றோர்களுக்கு கீ இருந்து விலகுவர். முதலில் அமிழேபு மிஞ்சும் போரினால் இந்த விளைவுகளே எற்படும் என அர்ஜனன் எண்ணினார்

கான் அறிந்த வேகாரல்களை அர்வனைன் தான் அறிந்தவரை மேற்கோள்காட்டு வாரர் இலைப

இருபட்டைக்க SUBL in Curren mais A On Resendin ande Comm 2001 seum-senti வலர் வப்பெடுக்கார். வரம் க்கையை வகம அவருக்கு அப்போகுகள் CATIO AND AREL DISCE பண்காண் எங்களுக்குக்

எல்லாவற்றையும் திருஷ்ணன் சாங்க்ய என்கிறார். இந்மது தூரங்க்ய என்பது துடுவமனி கோற்றுவித்த சாங்க்ய கத்துவக்கை பூட்டுமல்லாது எல்லா வேதராவறிவையும் குறிப்பிடுகின்றது. நாண் முண்டே சொன்னதுபோல் இந்த அறிவைக் திருஷ்ணன் குறைக்குப்பேசவில்லை. அணால் அமைபவம் இல்லாக குரணம் அபரயதாமானது என்பதையே, அணித்தாமரகச் சொல்தின்றார். அவர் அர்ஜன்னை நுரணத்திலிருந்து சாங்க்யவிலிருந்து வலைபவக்கிற்கு வதாவது ெயாசர்கின்க செவ்வப்போவதாகச் சொல்கிறார்

குரனம் பெற்ற இருப்பகுள் அழைபவக்கால் கோன்றிய கலாக்காரத்திலிருந்து

90% நல்ல நேரம் என்பது நம் விருப்பதிறகு உதவுவதையே சொல்கின்றோம். நம் செயல்பாடுகள் வப்புக் கொள்ளப்பட்டு பாராட்டப்படும் என்பதாலேயே நமது நிறுவனத்திற்கு பயன்ளிக்கக்கூடிய செயல்களையும் செய்கின்றோம். ஷ

சிறு வயகிலேயே இதை நாம் ஏற்றுக் கொள்கிறோம். இதைச் செய்தால் உனக்கு வெகுமதி, அதைச் செய்தால் உனக்கு தண்டனை, என பெற்றோரும் பெரியோரும் நமக்குக் கற்பித்திருக்கின்றார்கள். எது நமக்கு நல்லது எது தீயது, எது வெற்றியாக இருக்கும், எது தோல்வியைத் தரும் என்றே நாம் கட்டுப்படுத்தியே வளர்க்கிருக்கின்றார்கள். வெற்றி கொல்வி இரண்டுமே எதிர்பார்க்கப்படும் வெகுமதியையோ அல்லது தண்டனையையோ சார்ந்துள்ளன.

போரசை மற்றும் பயம் என்னும் கத்துவத்திலே செயல்படும் சுமதாயம் தன்க்குத் தேவையில்லாத எந்த செயலையும் செய்ய விடுவதில்லை. மதங்களும் இதையே செய்கின்றன. சமுதாயம் உங்களை இங்கேயே உடனேயே சட்ட ரீதியான தண்டனை என பயமுறுத்துகின்றது. மதம், நரகத்தில் தண்டனை என பயுமுறு கிறது. நரகம் மற்றும் சொரக்கிம் என்றால் என்ன? அவைகள் இருக்கின்றனவா, இல்லை. அவைகள் இல்லவே இல்லை. இவைகள் கோயில் குருக்கள் மற்றும் மதபோதகர்கள் மனதில்தான் இருக்கின்றன. அதை நம்முள் செலுத்தி நம்மை கட்டுப்படுத்துகின்றார்கள். உண்மையில் இவர்களே மக்களைத் தவறான பாதைக்கு இட்டுச் சென்று நகரத்தின் குழலை உருவாக்குகின்றார்கள்.

ஒன்றைச் சொல்லி மற்றொன்றை செய்யும்போது நீ உனக்கும் உன் ஆன்மாவிற்கும் உன் சக்திக்கும் உண்மையானவனாக இல்லை. நீ நடப்பதே இல்லை. பேச்சு மட்டுமே. ஆச்சார்யா என்ற சமஸ்கிருத வார்த்தை ஒரு உண்மையான சொல். ஒருவர் மாணவருடன் நடந்து செல்கிறார். ஒருவர் சொல்லிய வண்ணமே நடக்கிறார் என்பதே இதன் பொருள். என் வழியில் ஆச்சார்யர்களை நியமிக்கும் போது ஒன்று அவர்களிடம் சொல்வேன். நீங்கள் சொல்லிய வண்ணிமே செயல்படுங்கள்.

நீங்கள் சொல்லிய வண்ணமே நடந்தால் உங்களுக்கு பிரச்சினை தோன்றாது உங்களுடைய சொல்லே பொய் என்றால் உங்களுடைய செயலும் பொய்யாகும். இறுதியில் இவை எல்லாமே சத்தியத்தையும், உங்கள் விழிப்புணர்வையும், நிகழ்கால இருப்பதைப் பற்றியதும் தான். நீ க்ஷனத்தில் ங்கள் பிரச்சாரம் செய்யும் அனைத்தும் உங்களின் விமிப்பணர்வு சத்தியம் மற்றும் அனுபவத்திலிருந்து நீங்களும் கோன்றி அதே உண்மைக்கும், விமிப்பணர்வுக்கும் ஏற்றார்போல் செயல்பட்டால் . பிறகு உங்கள் எண்ணம், சொல், செயலிலே எவ்வித மாறுபாடும் இராது. எல்லாமே சத்தியம்தான்.

பைபிளில் திருந்தியமைந்தன் பற்றிய அழகான கதை உண்டு.

ஒருவருக்கு இரு மகன்கள் இருக்கிறார்கள். தனது சொத்தை இருவருக்கும் பிரித்துக் கொடுக்கிறார். ஒருவர் பணத்துடன் வெளியேறி முட்டாள்தனமாக செலவழிக்கிறார். மற்றொருவர் தகப்பனோடு இருந்து · தந்தையைக் கவனித்துக் கொண்டு சொத்தையும் • பாதுகாக்கிறார். சில வருடங்களுக்குப் பிறகு வெளியில் சென்ற மகன் பொருள் எல்லாவற்றையும் இழந்து திரும்புகிறார். தகப்பன் அவனை அன்புடன் வரவேற்று கொழுத்த கன்றை வெட்டி விருந்து வைத்து மகன் வரவைக் கொண்டாடுகிறார். மற்றொரு மகன் வேதனைப்பட்டு தனது வருத்தத்தைத் தெரிவிக்கிறார். நீ எப்பொழுதும் என்னுடன் இருப்பதால் என் அன்பை நீ அனுபவிக்கலாம். ஆனால் திருந்திய இந்த மகனுக்கு என்னுடைய கவனம் தேவைப்படுகிறது.

ஆழமாக இந்தக் கதையை நீங்கள் நோக்கினால் தகப்பன் உண்மையின்படி செயல்படகின்றார். மகன் எகிர்பார்ப்பின்படி செயல்படுகிறார் என்பது புரியும்.

மிகவும் நல்லவன், தனக்கு மகன்தான் வெகுமதியும் திருந்திய மைந்தனுக்கு தண்டனையும் தரவேண்டும் என எண்ணுகிறார்.

நாம் அணைவருமே திருந்திய மைந்தர்கள்தாம். நாம் கடவுள் என்றழைக்கும் பிரபஞ்ச சக்தி நம் தகு திக்குத் தகுந்தாற்போல் நம்மை நடத்தினால் நமக்கு எந்த நம்பிக்கையும் இருக்காது. சமய போதகர்கள் வாக்குறுதி தருவதுபோல் நம் அனைவருக்கும் நரகமே முடிவாகும்.

இருபத்தைந்து வருடம் பொராமனார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேஸை கிடைத்தபறகுதான் ஒய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நோம் கிடைத்தது. அதன் பன்கான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

• ்களன் அப்படிச் சொல்கிறாகள் ? " என விசாரித்ததற்கு, சுரான் பெரிய அளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறையக்க
• உடல், பொருள்,
• ஆவி அணைத்தையும்
• செவவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு
  • உத்தமனித்தார்.

இங்கு கிருஷ்ணர் சொல்வது இயற்கையின் விதி. இயற்கை நேர்மையாக இருக்கின்றது. இயற்கை நேர்மையாக செயல்படுகிறது. இயற்கை முடிவுகள், வெற்றிகள், தோல்விகளைப் பற்றி எண்ணுவதே இல்லை. இயற்கை வெகுமதிகளைக் கண்டு எதிர்பார்ப்பதுமில்லை. தண்டனைகளுக்காக வருந்துவதுமில்லை.

மக்கள் என்னிடம் கேட்பதுண்டு. சுவாமிஜி இயற்கை ஏன் இப்படி கொடூரமாக இருக்கிறது? ஏன் இந்த இயற்கை சீரமிவுகள்? ஏன் குழந்தைகள் இறக்கின்றார்கள்? கிருஷ்ணா் சொல்லியதே இதற்கு பதில். இயற்கை தனது செயலை செய்யும்போது அதன் முடிவு எப்படி இருக்கும் என எண்ணுவதே இல்லை. எது நிகழ வேண்டுமோ

அது நிகழும். அது நடந்துதான் தீரும். இயற்கை தனது நேர்மையான பாதையான அதன் தர்மத்தில் செல்கிறது. இதில் பிரச்சினை என்னவென்றால் நாம் இயற்கையின் சட்டத்தை உணர்வதில்லை. நமது அளவுகோல் கொண்டு அளப்பதே ஆகும்.

நீங்கள் என்னிடம் கேட்கலாம். நாங்கள் என்ன செய்வது என்பதை எப்படித் தெரிந்துக் கொள்வது? எது சரியான பாதை என்பதை எப்படி உணர்வது? எங்களது தர்மம் எது என்பதை எப்படித் தெரிந்துக் கொள்வது. நாங்கள் கூக்கியர் என்பதால் யார் சாகிறார்கள் என்ற கவலையின்றி சண்டையிடவேண்டுமா? நாம் வைசியர் என எண்ணினால் நம் தா்மப்படி எவ்வாறு சம்பாதிக்கிறோம் என்ற கவலையின்றி எப்படி வேண்டுமானாலும் சம்பாகிக்கலாமா?

இல்லை. கிருஷ்ணர் சுயநலத்தோடு செயல்படுவதைப் சொல்லவில்லை. பற்றிச் பிரபுஞ்ச குரு விழிப்புடன் செயல்படுவதையே சொல்கிறார். யோகத்தில் ஆழ்ந்து முடிவிண்மேல் உள்ள பற்றை விட்டுவிட்டு நீ செய்யவேண்டியதை செய் என்கிறார்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபற்குதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுகான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

ங்கள் சரியானவற்றையும். நேர்மையானவற்றையும் மட்டுமே செயல்படுத்துவீர்கள்.

நமது எண்ணங்கள் எல்லாம் தர்க்க ரீதியற்ற, எதிர்பார்க்கமுடியாக, கொடர்பகள்ற்றவைகள். இந்த எண்ணங்களை கோர்த்துப் பின்னரே பிரச்சனைகள் தொடங்கி கஷ்டங்கள் நிகழ்கின்றன. நூற்றுக்கணக்கான நிகழ்வுகளில் சிலவற்றை மட்டும் நினைவில் கொண்டு அவற்றை சேர்த்துப் பார்க்கிறோம். நாம் பார்த்து அனுபவித்தவைகளில் 90 சகவிதிதம் நமது உணர்வு ஞாபக நிலையால் பதிவு செய்யப்படுவதில்லை. அவைகள் உணர்வற்ற நிலைக்கு தள்ளப்படுகிறது. ஆகவே நாம் அனுபவித்ததில் 10% மட்டுமே நினைவில் உள்ளது. அவற்றுள்ளும் குராபகத்தில் தங்கியிருப்பது அமைப்பிற்கு வெளியே வீழ்ந்துவிடுகிறது. அதுவே சாதாரண

வடிவமைப்பானால் நாம் எப்பொமுதுமே அந்த நிகழ்வுகள் அனைத்தையும் உதாசீனப்படுத்தி அந்த நிகழ்வையே மறந்திருப்போம்.

நிணைத்துப் பாருங்கள். நீங்கள் காரில் செல்லும்போது கெருமுனையில் பிச்சைக்காரன் ஒருவனைக் காண்கிறீர்கள். அவனது நினைவு ஒரு முக்கியமில்லை. என்ன நான் சொல்வது சரிதானே? அந்த பிச்சைக்காரன் அங்கு இல்லை இன்று அந்த என்றால் மட்டுமே என்ன பிச்சைக்காரன் அங்கு இல்லையே என நினைத்துக் கொள்வீர்கள். எப்போதும் குறைகூறிக் கொண்டே இருக்கும் உங்கள் மனைவி இண்டைம் அதே குறை கூறும் குணத்தோடு இருந்தால் ஆச்சரியப்பட ஒன்றுமில்லை. ஆனால் அவரே இன்று அன்பாக கவனித்துக் கொண்டால் இது ஒரு அதிசயம் கவனிக்கப்பட வேண்டிய ஒன்று.

வடிவத்திலிருந்து அதையே ஒரு கொண்டிருப்பதால் வேறுபட்ட நினைத்துக் ஒன்றை மட்டுமே தேர்ந்தெடுப்பதே நமது மனதின் குறையாகும். மற்ற எல்லா சாட்சிகளையும் மறந்து

மாறுபட்ட ஒன்றையே நினைவில் கொள்ளும். அந்த மாறுபட்ட ஒன்று மீண்டும் நிகழ வேண்டும் என எதிர்பார்க்கும். அது நடக்காவிடில் நாம் மகிழ்ச்சியின்மை அடைகிலே றாம். மறுபடி அது நிகழாதவரை மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறோம்.

எனவே எண்ணங்களை கோர்த்து எண்ணச் சுரங்கவழியை ஏற்படுத்த வேண்டாம். எண்ணங்களில் இருந்து விடுபடுங்கள். உடனே தானாகவே மனம் வீழ்ந்துவிடும். இதுவேநிகழ்காலத்தில் வாழவழியாகும். உங்களில் சிலாமய்ழரீப்ன்ற்ஸ் என்பதை ஒன்றும் செய்யாதிருத்தல் என தவறாக புரிந்துக் கொள்கிறார்கள். மனைதை

என்ன அழகான ஞானம்!

யோகம் என்பது இணைப்பு, மனிதனும் தெய்வமும் இணைவது. நீ ங்கள் உங்கள் ஆன்மாவை உணர்ந்துக்கொள்ளுங்கள். அந்த உணர்வே நீங்கள் தெய்வீகமானவர் என்பதைச் சொல்லும். இதுவே விழிப்புணர்வுநிலை, சத்தியத்தின் நிலை, நிகழ்காலத்தின் நிலை, இவை அனைத்தும் செய்தால் சரியான உணர்வில் இருப்பீர்கள். இந்த உணர்வோடு நீங்கள் எதிர்பார்ப்புகள் இன்றி செயல்பட்டால் நீ விட்டுவிடுங்கள் என்றால் ஒன்றும் செய்யாமல் சும்மா இருப்பது என்று எண்ணிக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். இல்லவே இல்லை.

ஒன்றும் செய்யாமலே உங்கள் மனதை முழுமையாக வைத்திருக்க முடியும். அதனால்தான் சும்மா இருக்கும் மனது பேய்களின் பணிமனை என்கின்றார்கள். செய்ய ஒன்றுமில்லை என்றால் முடிவில் நீங்கள் கற்பனையில் மூழ்கிவிடுவீர்கள்.

செயலற்று இருக்க அறிவுறுத்தப்படவில்லை. புரிந்துக்கொள்ளுங்கள்! மனது விடுபடும்போது எண்ணங்கள் மறைகின்றன. உங்களது சக்திநிலை உயர்ந்து நீங்கள் சும்மா இருக்க இயலாது. தேவையின் காரணமாக நீங்கள் உடனடியாக செயல்பட ஆரம்பித்துவிடுவீர்கள். எண்ணமில்லா மனதால் உடல் அளவிலோ மன அளவிலோ சும்மா இருக்க முடியாது. ஒருவர் சும்மா இருத்தலையும், அமைதியாய் இருத்தலையும் தொடர்புபடுத்தக்கூடாது. எண்ணமற்ற மனநிலையில் இருப்பவர்கள் அமைதியாக சலனமற்று ஒத்திசைவுடன் இருப்பா். ஆனால் அதேநேரம் மிகவும் விழிப்புடன் அந்தந்த சூழ்நிலைக்கு ஏற்றவாறு பொருத்தமாக உடனடியாக செயல்படுவர்.

எண்ணங்கற்ற மனதிற்கு விழிப்புணர்ச்சியும், சக்தியும் கேவை. சும்மா இருத்தலும் சோம்பேறித்தனமும் இதற்கு வெகுதூரம். ஒரு குழப்பமான ஆர்வத்தில் அதிகம் உழைத்த மனது எப்போதும் அக்கறையில்லாத சேம்பேறித்தனத்தை தரும் வெட்டிப்பேச்சும், கற்பனையும் நிறைந்திருக்கும்.

நீங்கள் பிடிப்பில்லாத மனநிலையில் இருக்கும்போது நீங்கள் நிகழ்கால உணர்வில் இருப்பீர்கள் இந்த நிலையில் நல்ல செயல்களை மட்டுமே செய்யுமுடியும். இந்த நிகழ்கால நிலையில் இறந்தகால கவலைகளோ, எதிர்கால எதிர்பார்ப்புகள் உங்கள் மனதில் இருக்காது. உங்களுக்கு விளைவுகளால் ஏற்படக்கூடிய பயமோ மற்றும் பேராசையால் பாதிக்கப்படமாட்டீர்கள்.

அதனாலேயே கிருஷ்ணன் உங்களை நிகழ்காலத்திலேயே செயல்படச் செயலின் முடிவுகள் ிசால்கின்றார். அதனாலேயே மீது பெற்று வைக்கவேண்டாம். செயலற்ற தன்மையிலும் பற்று வைக்க வேண்டாம். ஏனென்றால்

கள் அப்படிச் சொல்கிறா்கள் ? °° என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய அளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், அவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு உணக்கமனித்தார்.

இதுவே பிரச்சினைக்கு எளிய வழியாகும் என்கின்றார்.

சுவாமிஜி எப்பொழுதும் நாம் ஒரு செயலை செய்யும்போது கேள்வி : எதிர்பார்ப்பதுதானே இயற்கை. எப்படி அதன் முழுவை பலனை நினைக்காது இருக்கமுடியும் ?

நாம் எப்பொழுதும் பலனுக்காகவே செயல்படுகின்றோம். நாம் செயலைத் தொடங்கு முன்னரே பகுத்தறிவின்றி முடிவைப் பற்றி எண்ணத்தைச் செலுத்துகிறோம். இதற்கு ஏற்காத எதையும் நாம் ஏற்க தகுதியற்றவை என்ற நிலைக்கு தள்ளப்பட்டுள்ளோம். நாம் எதிலிருந்து வெளிவரப் போகிறோம் என்பதே தெரியாதபோது அதை செயல்படுத்துவது எப்படி என்று கேட்டது?

உங்களுடைய மகிழ்ச்சிக்காக ஒரு செயலை நீங்கள் செய்வது எப்படி தவறாகும். உதாரணமாக சூரிய உதயத்தையோ, சூரிய அஸ்தமனத்தையோ பார்ப்பதை எடுத்துக் கொள்வோமா? லட்சியத்தில் நிலைப்படுத்தப்பட்டுள்ள நீங்கள் சூரியனைப் பார்த்து மகிழ வேண்டும் என்பீர்கள். பிறகு எப்படி மகிழ்வின் அளவை அளப்பீர்கள்? இதை எதோடு ஒப்பிடுவீர்கள்?

நாம் குழந்தைகளிடமிருந்தும் குழந்தைகளாக மாறிய ஞானம் பெற்ற குருமார்களிடமிருந்தும் இதைக் கற்போம். குழந்தைகள் ஆர்வத்தோடும், கவலையற்றும் இருப்பர். அவர்களுக்கு எதிர்பார்ப்பு இல்லை. பலன்கள் என்ன என்பதறியாமலே செயலில் ஈடுபடுவர். பலன்களைப் பற்றிய சிந்தனையே இருக்காது. கொஞ்சம் கொஞ்சமாக துரதிருஷ்டவசமாக பெரியவர்களிடமிருந்து ஒவ்வொரு செயலுக்கும் ஒரு பலன் உண்டு என தெரிந்துக் கொள்கிறார்கள். பிறகு பலனை செயலுக்கு முன்பாக வைக்க ஆரம்பிக்கின்றனர். பிறகே தங்களின் இயல்பான மகிழ்ச்சிகள் இழக்கின்றார்கள்.

நாளை வாழ்வோம் என்ற வாக்குறுதி இருந்தால் மட்டுமே இன்று வாழ்வோம் என்று கொள்வோமா? நாளை சூரியன் நிச்சயம் உதிக்குமா? நாளை சூரியோதயத்தைப் பார்க்க நாம் இருப்போமா?

பீர்பால் சக்ரவர்த்தி அக்பரின் அவையில் இருந்த புத்திசாலியான மந்திரி. மற்ற மந்திரிகளின் பொறாமையால் அடிக்கடி சிக்கலில் மாட்டிக்கொண்டு துன்பப்படுவார்.

அவர்கள் பீர்பாலால் எதையும் செய்யமுடியும் என்றார்கள். அதற்கு அக்பர் எப்படி முடியும். அவரும் சாதாரண மனிதர்தானே என்றார். இல்லை அவர் ஒரு அதிசய மனிதர். அவர் ஒரு நாயைக் கூட பேச வைப்பார் தெருவில் சென்ற நாய் ஒன்றைக் காட்டி அவரை நீங்கள் அச்சுறுக்கினால் அவர் நிச்சயம் செய்வார் என்றார்கள்.

அக்பர் பீர்பாலை அழைத்து அவரது அதிசய சக்தி எல்லாம் தெரியும். உடன் ஒரு நாயை பேச வைக்காவிடில் மரண தண்டனைதான் என்றார்.

அரசே எனது சக்தி கொண்டு உடன் செய்ய இயலாது. எனக்கு ஒருவருட அவகாசம் கொடுங்கள். நான் நாயைப் பேச வைக்கிறேன் என்றார்.

பீர்பாலின் நண்பர்கள் அதிர்ச்சியடைந்தார்கள். அவர்கள், பீர்பால் என்ன காரியம் செய்தாய்? எப்படி நீ நாயை பேச வைக்க முடியும்? நிச்சயம் நீ சாகப் போகிறாய் என்றார்கள்.

ஒரு வருடத்தில் எவ்வளவோ நடக்கும். நாயும் இறக்கலாம். மன்னனும் இறக்கலாம். நானும் இறக்கலாம். யாருக்கு தெரியும். நாய் பேசினாலும் பேசலாம் என்றார்.

எதிர்பார்ப்பு எதுவும் இன்றி செல்லும்போது அனைத்தும் அதிசய செயல்களே.

கிருஷ்ணரின் இந்தக் கூற்றில் ஆழமான உண்மை இருக்கின்றது. கர்மயோகத்தின் சாரமான முடிவில் எதிர்பார்ப்பின்றி செயல்படுவதே.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபிற்குத்தான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

செயல்படும்போது எதிர்காலத்தை எதிர்பார்ப்போடு நோக்கியே செயல்படுவோம். நாம் சிந்தனையிலேயே இருப்போம். பேராசையில் இருப்போம். நம்மால் முடிக்க முடியாதோ என்ற பயத்தில் இருப்போம். எதிர்பார்ப்பு அதிகமாக அழுத்தமும் நமக்கு அதிகமாகின்றது. நம் செயலில் கவனம் செலுத்த இயலாது. பலனிலேயே அதிக முக்கியத்துவம் தருவதால் நேர்மறையான விளைவுகள் குறைகின்றன.

இழக்கின்றோம். விளைவை மனதிறுத்தும் போது நாம் பயணிக்க வேண்டிய இலக்கையே எண்ணிக் கொண்டிருப்பதால் வழியில் உள்ள இயற்கை அழகைப் பார்க்கத் தவறுகின்றாய்.

ஒரு கடற்கரையிலோ, மலைப்பகுதியிலோ அழகான இயற்கைக் காட்சிகளுக்கு நடுவே பயணித்துக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். பார்த்து மகிழ அவ்வளவு காட்சிகள் இருக்கின்றன. உங்கள் மனம் இயற்கையை கவனிக்கும் நிலையில் இருந்தால்தான் இயற்கை அழகை ரசிக்கலாம். அப்பொழுது ஊர் போய் சேரலாம் என்ற எண்ணத்தோடே பயணித்துக் கொண்டிருந்தால் நீங்கள் கடந்து வந்த இயற்கை அழகை ரசிக்க முடியாது.

நீங்கள் ஒரு திட்டத்தைக் குறிப்பிட்ட நேரத்திற்குள் முடிக்க செயல்படும்போது ஒருவர் உங்களின் செயலைச் சரியாக செயல்படுகிறீர்களா என்று கவனித்துக் கொண்டே இருந்தால் செயல்பட முடியுமா? உங்களால் சிறப்பாக அதேபோல் பணிபுரியும்போதும் மறுபடியும் உலகின் கால மனைத்தும் உங்களுடையதே என உங்களை திருப்பதிப்படுக்கிக் கொண்டு எப்போது முடிப்போம் என்ற எண்ணமின்றி செயலில் மட்டும் கருத்தை செலுத்துங்கள். நீங்கள் குறுகிய காலத்தில் சிறப்பாக முடித்திருப்பீர்கள்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபிற்குத்தான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

ஆசிரமத்தில் வேலை செய்ய வேண்டிய அழுத்தம் இருக்கின்றது என்று நான் கூறும் போது ஆசிரம வாழ்க்கை என்பது என மக்கள் நினைக்கின்றார்கள். அழுத்தம் இல்லை என்பது உண்மை. என் ஆசிரமவாசிகளைக் கேட்டால் அவர்கள் அதிகாலை இரண்டு அல்லது மூன்று மணிக்கு உறங்கச் சென்று அதிகாலை மீண்டும் விழித்தெழுவது தினசரி வழக்கம் என்பார்கள். அழுத்தம் இல்லை. ஏன் காலை நிகழ்வுகளில் இல்லை என்றோ, பணிகளை முடித்துவிட்டீர்களா என்றோ கேட்டதே இல்லை. அவர்களின் பேரார்வத்தாலேயே அதை செய்கின்றார்கள். உங்களுக்கு

ஆர்வமான செயலை பலனைப் பற்றிய கவலையின்றி செயல்பட்டால் அழுக்கம் இராது. பேரானந்தமே இருக்கும்.

இலக்கு இன்றி செயல்படுவது இந்நிலையிலேயே உங்களை வைக்கும். இதுவே ரகசியம். அதனால்தான் கிருஷ்ணன் அர்ஜுனனை மீண்டும் கீதையில் பலன்களை எதிர்பார்ப்பதைவிட்டுவிடச் சொல்கிறார். இம்முறையில் செயல்படுவதே தியானம். இதுவே கர்மயோகம். விடுதலைக்கு இதைவிட மேம்பட்ட வழியில்லை.

வாழும் உயிரினங்களுக்கு இயற்கையான செயல்பாடு இல்லையென்றால் நீங்கள் இறந்திருப்பீர்கள். செயல்பாடு என்பது குரூம்ஸ் குணமான அறியாமை மற்றும்

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபிற்குத்தான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குக்

மெதுவாக செயல் இல்லை. நீங்கள் இருளில் இருக்கின்றீர்கள். ஆனால் ராஜஸகுண இலக்கோடு போராட்ட விருப்பத்தோடு செயல்படுகிறீர்கள் உங்களுக்கு இலக்கு இன்றி செயல்பட்டால் நிகழ் உலகில் சத்வகுணத்தில் அமைதியுடன் இருப்பீர்கள். நீங்கள் வழி பேரானந்தத்தில் வெள்ளத்தில் இருப்பீர்கள்.

ஒரு சத்குரு பலனையும் இந்த குரு. செயலையும் விட்டுவிடச் சொல்ல உங்களை இருளிலிருந்து வெளிவந்து, தாமஸ் குணத்திலிருந்து சத்வகுணத்திற்கும், அதற்கு அப்பாலும் செல்ல எல்லா எதிர்பார்ப்புகளையும் செயல்களையும் விட்டுவிடக் சொல்கின்றார்கள்

எதிர்பார்க்காமல் பலனை இறைவனுக்கு சமர்ப்பிப்பது தெய்வத்திற்கு பலனையம் மிக உயர்ந்த சத்வ குணமாகும். நீங்கள் சத்வ குணத்திலிருந்து முன்னேறி அதற்கு மேல் மூன்று பண்பிற்கு சென்று விடுவீர்கள். செய்ய வேண்டிய செயலை செய்துவிட்டு பலனை எண்ணி கூட விட்டுவிடுங்கள் உங்கள் செயலின் பலன்

என்னுடையது, என்கிறார். இதுவே உண்மையான சரணாகதி

மகாபாரதத்தில் திருதராஷ்டிரர் சபையில் துரியோதணனின் சதோகாண் துச்சாதனன் திரௌபதியை துகிலுரியும் காட்சி நெஞ்சை நெருக்கிற இடம். கிருஷ்ணா. கிருஷ்ணா என்னைக் காப்பாற்று, என் மானத்தைக் காப்பாற்று என்று கதறுகிறாள். அவளின் சேலை வளர்ந்துக் கொண்டே இருந்தது. கடைசியில் துச்சாதனனை விட் (டுவிட்டான். இந்நிகழ்வுக்குப் பிறகு கிருஷ்ணனை சந்தித்துபோது, கிருஷ்ணா நீ ஏன் என்னைக் காப்பாற்ற அவ்வளவு நேரம் எடுத்துக் கொண்டாய் என குறையிட்டுக்

என் இனிய திரௌபதியே, வரைக்கும்போது உனது ஆடையை பிடிக்கடர் கொண்டு நீயே உனக்கு உதவ முயற்கிக்காய் நீ எப்பொழுது ஆடையைவிட்டுவிட்டாயோ இத்தனை நொடிக்குள்ளும் நான் வருவேன்.

உன் அகங்காரம் அழிந்து இறைவனோடு இணையும் உள்ளே வருவார். இதுதான் உங்களிடம் உள்ள பிரச்சினை, நாம் முறையான அகங்காரத்துடன் செயல்படுகின்றோம். நிகழ்வுகளை நுணுக்கமாக தட்டுப்படுத்த முடியும் என நம்புகின்றோம். நமது செயலின் பலனையும், நம்மால் தட்டுப்படுத்த முடியும் என நிச்சயமாக நம்புகிறோம். கிருஷ்ணர் கருணையோடு காக்கிருக்கின்றார். அவரால் ஒன்றும் செய்ய இயலாது நடக்கும் அகங்காரம் அவரைக் தடுக்கின்றது.

உனது செயல்களின் பலனை அவருக்கு சமர்ப்பிப்பதால் கிருஷ்ணருக்கு எந்த கவலையுமில்லை உங்கள் பலன்களை பிடுங்கிக் கொண்டு அவர் செல்வந்தாரதம் பகுமடையப் போவதாகவும் எண்ணாதிர்கள் ஆபவரான கருணையினாலோயு என்றுவர் காண்டையங்கள் உங்கள் செயலின் எல்லாப் பலனையும் எனக்கே குமரப்பிரிக்குவிடு அகங்காரத்தை நீக்கி எண்ணிப்பம் வருக்விடு நான் உனக்காக காக்கிருக்கிறேன் உன்னிடம் வருவேன் என்றுன்னார்.

இவைகளை நாம் செய்யும்போது அதிசயங்கள் நிகழும்!

கிருஷ்ணர் தான் சொன்ன மீண்டும் சொல்லி ஒரு நிதானத்திற்கு முடிவுடன் வலியுறுத்துகின்றார்.

'செயலில் பற்றில்லாமல் செயல்படுங்கள் பூவுலகில் ஏற்படும் வெற்றி மற்றும் தோல்வியைப் பற்றிக் கவலைப்படாதீர்கள் செயல்களைக் மற்றும் செயல்களின் பலன்கள் தாண்டி உங்களை ஒரு நிலைப்படுத்துங்கள் இந்த ஞானத்தில் உருக்கப்பட்டால் பக்ககாலிதனமாக செயல்படுவீர்கள் முடிவுள்ளவற்றை

விட்டு விட்டால் பிறப்பு இறப்பு என்னும் சுழலில் இருந்து விடுபட்டு துக்கம் தாண்டிய நிலையில் இருப்பீர்கள்.

ஞானத்தில் ஒரு முகப்படுத்தி இருந்தீர்களானால் நீங்கள் கேட்கும் விஷயங்களில் ஏமாற்றம் அடையமாட்டீர்கள் நீங்கள் கேட்பதில் ஏமாற்றமடையாவிட்டால் நீங்கள் விடுதலை அடைவீர்கள்.

கிருஷ்ணரின் உடனடியான உதாரணம் வாய்மொழி வந்த வேதங்கள் அர்ஜுனன் இந்த வேத நூல்களை தனது செயல்களுக்குக் காரணமாக்க கிருஷ்ணரிடம் சொன்னான். 'நீ கேட்டதை, அது தெய்வீக அறிவான வேதங்களாக இருந்தாலும் குழப்பிக்கொள்ள வேண்டாம், என்று அர்ஜுனனை கண்டிக்கின்றார். தெரிந்துகொள், உண்மையிலேயே ஞானத்தில் ஒரு முகப்பட்டிருந்தால் நீ ஏமாற்றப்படமாட்டாய், எப்பொழுதும் விழிப்புணர்வுடனேயே இருப்பார்".

மீண்டும் இன்றும் கிருஷ்ணரின் வார்க்கைகள் மீண்டும் நிகழ்காலத்திற்கு பொருத்தமாக கொண்டிருக்கின்றன சொல்லப்போனால் இன்று இன்னும் இருக்கின்றது செய்திகளால் 24 மணி நேரமும் எல்லாப் பகுதிகளில் இருந்தும் தினம் நமக்கு பிடித்திருந்தாலும் படிக்காவிட்டாலும் செய்திகளால் சூமப்படுதின் சே றாம். ஏதாவது ஒன்று தொடர்ந்து சொல்லப்பட்டுக் கொண்டிருந்தால் அதுவும் முக்கியமாக ஒரு அரசாங்கத்தால் சொல்லப்பட்டால் நாம் எந்தவித கருத்தும் இல்லாமல் நம்ப ஆரம்பித்துவிடுவோம். உங்களையாரும் கட்டாயப் படுத்தவேண்டியதில்லை. எந்தவிதமான அழுத்தமும் கட்டாயமும் இல்லாமல் உங்கள் மூளை சலவை செய்யப்படும்.

இதைப் போன்றுதான் அரசியல் மற்றும் மதநிறுவனங்கள் பயத்தையும் ஆசையும் தூண்டி தங்களின் கட்டளைகளுக்குப் பணிய வைக்கின்றார்கள். வணிக மற்றும் விளம்பர நிபுணர்கள் தங்களின் பொருள்களைப் பற்றி உங்களைக் கவர இதைப் போன்றே செயல்படுகின்றார்கள் இதைத்தான் மறைக்கப்பட்ட தூண்டுகோல் என்கின்றோம்.

ஒரு நாள் ஒருவர் தனது நண்பனைப் பார்க்க மனநல மருத்துவமனைக்கு சென்றார். அங்கு வேறு ஒருவருடம் வெகுநேரம் பேசிக் கொண்டிருந்தார். எவ்வளவு காலமாக அங்கு இருக்கிறீர்கள்? எப்படி அவருக்கு வைத்தியம் செய்கிறார்கள் என்று கேட்டுக் கொண்டிருந்தார். மருத்துவமனையிலிருந்து திரும்பியபிறகு தான் அவருக்குத் தெரிந்தது அவர் பேசிக் கொண்டிருந்தது நோயாளி இல்லை. அங்குள்ள மனநல மருத்துவர் என்பது தெரிந்தது.

மீண்டும் திரும்பிச் சென்று, மன்னியுங்கள் டாக்டர், உங்கள் உடையைப் பார்த்து அவ்வாறு பேசி விட்டேன் என்றார்.

புரிந்து கொள்ளுங்கள், நாம் பார்ப்பதைப் படிப்பதையும் நம்பி கேட்பதையும் விட்டுவிடே றாம். நாம் நம்புவது அனைத்துமே உண்மையாக இருப்பதில்லை.

நம்புவதை விட சந்தேகிப்பதே நமது முதல் செயல்பாடாக இருக்கிறது. சிறுவயது முதலேயே பகுத்தப்பட்டவைகளாலேயே நாம் உண்மையில் பார்ப்பதையும் கேட்பதையும் படிப்பதையும் நம்புகின் றோம். சிறுவயது முதல் மீண்டும் மீண்டும் பெரியோர் சொல் கேட்க வேண்டும், சட்டத்தை மதிக்க வேண்டும் என்று சொல்லப்படுவதால் நாம் வளர்ந்த பிறகும் அப்படியே செயல்பட முயல்கின்றோம். நமது கற்பனைக்கு எது பொருத்தமாக உள்ளதோ அதையே கேள்வி கேட்காமல் ஏற்றுக் கொள்கின்றோம்.

சமூக, வணிக மற்றும் மத நிறுவனங்கள் சக்தியை நம் மீது பயன்படுத்துகின்றத இந்த மதங்களுக்கும் எல்லா கலாசாரங்களுக்கும் புத்தகங்களை தெய்வீகத்தின் உரிய மூலங்கள் வேண்டும் அதன்படிநடக்க வேண்டும் என்றும் சொல்லப்படுகிறது. உள் அனுபவம் நமது இந்தப்பத்தகத்தில் சொல்லப்பட்டுள்ளவை நமக்கு பொருத்துமா என்று கேட்கின்றதா? முக்கியமாக இன்றைய நிலையில் நம்மால் உணர முடிகின்றதா?

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபிற்குத்தான் ஓய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன்

பனிகமான வேத நூல்கள், ஸ்ருதி, தெய்வீகமூலம் மற்றும் ஸ்ம்ருதி மனு மற்றும் ரிஷிகளால் ஏற்படுத்தப்பட்ட வழிமுறைகள் எப்படிச் சொல்லவே இல்லை. உண்மையில் ஹிந்து தர்மங்கள் இன்றைய தேவைகளுக்கு ஏற்றார் போல் நம்மை உருமாற்றம் செய்யக் கூடியவைகளாக எளிமையாகவும் அறை கூவல் விடக் கூடிய கர்வமும் கொண்டவை. ஆனால் நாம் சொல்பவைகளை நாம் முதலில் அனுபவிக்க வேண்டும். வேத நூல்கள் நம்மீது சுமத்தப்பட்ட, அதன்படி நடக்கப்பட வேண்டிய இறந்த போன அறிவு அல்ல ஆனால் ஞானத்தையும் விடுதலையையும் நமக்குத் தரக்கூடிய வழிகாட்டிகளே. அதனால் தான் வேதங்கள் அவர்களுக்கு தேவையானதை

சொல்கின்றது நீங்கள் எதைக் கேட்டாலும் அதை மூட நம்பிக்கையற்ற ஞானத்தில் வைத்து கேட்டு. பார்த்து, படித்து தெளிவறுங்கள்.

அவர் அர்ஜுனனிடம் தன்னால் காட்டப்பட்டவைகளை அனுபவித்து என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை முடிவ செய்ய சொல்கின்றார். முன்னரே கிருஷ்ணர் கீதையில் தானே வேதங்கள். தானே ஞானம் என்றும் ஆனால் கேட்பதால் மட்டுமே இல்லாமல் உள் உணர்வு மற்றும் அனுபவம் விதியாகவே செயல்பட சொன்னார்.

என்ன துணிச்சலம் என்ன உறுதியான நம்பிக்கை! சத்தியத்தை முழுமையாக உணர்ந்தவர்கள் மட்டுமே, நான் சொல்வதையும், செயல்படுவதையும் கவனியுங்ககே. ஆனால் உன்னுடைய அறிவுக் காலம் விழிப்புணர்வாலும் தோன்றுகின்ற மனச் சாட்சியின் குரல்படியே செயல்படுங்கள் என்று சொல்ல முடியும்.

ஒருவர் நூற்றுக்கணக்கான, ஆயிரக்கணக்கான பக்கங்கள் எழுதலாம். ஆனால் எழுதிய வார்த்தைகள் படி நடக்காவிட்டால் அவை பொருள் அற்றவை. பல சமுதாய மற்றும் நிறுவனங்கள் தங்களின் உண்மைகளைச் சரிபார்த்து நாம் ஏற்றுக் கொள்ள சந்தர்ப்பம் அளித்தாலேயே நேரடியாக நம்மீது திணிக்கின்றன. 'எங்களது சங்கத்தில் சேர வேண்டும் என்றால் எங்களது குறிக்கோளின் படியே செயல்படவேண்டும் என்பீர்கள் அதனால் தான் சன்யாஸிகளும், குருமார்களும் சட்ட திட்டங்களால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட உலகில் இருந்து மீண்டு உண்மையின் விடுதலையை அடையுமாறு சொல்கின்றன. ஆனால் பெரும்பாலோர் மதங்களின் சட்டங்களுக்குள் மாட்டிக் கொள்கின்றார்கள். சமுதாயத்தில் அறிஞர்கள் அனுபவித்து

இருபத்தைந்து வருடம் பாராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபிற்குத்தான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன்

வெளிப்படுத்திய உண்மைகள் அப்போதைய ஆள்வோர்களின் கருத்துக்களுக்கு மாற்றாக இருந்தால் தண்டிக்கப்பட்டார்கள் சாக்ரடீஸ், கோபர்நிகய், டாவின்ஸிபே போன்றோர் தாங்கள் கேட்டதை மறுத்ததால் தண்டிக்கப்பட்டார்கள். அவர்கள் மறைவுக்குப் பின்னரே தீர்க்கதரிசிகளாகப் போற்றப்பட்டார்கள். இன்றைய குழும உலகத்தில் தங்களது நிர்வாகம் மனசாட்சி இல்லாமல் செய்யும் செயல்களை எதிர்த்து தாங்கள் நியாயம் என்று எண்ணுவதற்காக வாழ்பவர்களை முன்னோடி தலைவர்கள் என்கின்றார். இன்று இது ஒரு மதிப்பிடும் ஒரு வார்த்தை. முப்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இவர்களையே துரோகிகள் என்றார்கள்.

ஏன் அவர்களை துரோகிகள் என்கிறோம் ? அவர்களுடைய நிர்வாகமோ,

அரசாங்கமோ, மதமோ சொல்லும் உண்மைக்கு மாறுபட்டு அவர்கள் சிந்திப்பதாவா ? ஒருவரின் ஞான அனுபவத்தில் அவர்கள் கேட்ட உண்மையை மாறுபட்டு உணர்ந்தால் அதை அவர்கள் மனித சமுதாயத்திற்கு வேதனை அளிப்பதாக இருந்தாலும் கட்டாயம் சொல்லப்பட வேண்டும். ஞானம் அடைவதற்காக அர்ஜுனனை கிருஷ்ணன் எளிமையான பாதையில் அழைத்துச் செல்கின்றார். அவர் சொல்கிறார், எதுவும் செய்யாமல் சோம்பி இராதே, உனக்குத் தேவையானவற்றை நீ செய். அதன் முடிவின்மேல் பற்றுதலோ, எதிர்பார்ப்போ இல்லாம் செய். அமெரிக்காவில் வேலை கிடைத்தபிறகுதான் உனது உள்உணர்வின் ஞானத்திற்கு ஏற்ப செய்யவேண்டும் ஒய்வெடுத்தார். வேண்டுமோ தவிர நீ கேட்டதற்கு ஏற்ப செய்யாதே வாழ்க்கையை வாழ பிறகு கஷ்டங்களில் இருந்து விடுபட்டு விடுதலை அடைவாய்".

இவைகள் நாம் அனைவரும் செயல்படுத்த வேண்டிய எளிமையான வழிகளே, சொல்லப் போனால் நாம் அனைவரும் அவற்றைக் கட்டாயம் செயல்படுத்தவேண்டும். முன்பு நாம் கேட்டு அனுபவித்த செயல்களைப் பற்றி கவலைப்படாமலும் எதிர்காலத்தில் நாம் கேட்டு அனுபவிக்க கூடியவைகளைப் பற்றிய எதிர்பார்ப்புகள் இல்லாமல் இந்த நிகழ்காலத்தில் முழு விழிப்புணர்வோடு இருங்கள். நிகழ்காலத்தில் அனுபவிக்கக் கூடிய உண்மையில் அனுபவத்தை முழுமையாக ஈடுபாட்டுடன் செயல்படுங்கள். நீங்கள் நிச்சயம் தவறிப்போக மாட்டீர்கள் நான் உறுதியாக இதைச் சொல்கின்றேன்.

கேள்வி: சுவாமிஜி, குழு உலகில் இலக்குகளையும், வரவு செலவு திட்டங்களையும் சுற்றியே வருகின்றன. இந்த சூழலில் இலக்குகள் இல்லாமல்

தயவு செய்து புரிந்து கொள்ளுங்கள், இது சாத்தியமானது மட்டும் இல்லை இது ஒன்றே கவலைகள் இல்லாமல் பேரின்பத்தில் வாழக் கூடிய வழியாகும். நீங்கள் ஒரு குழுமத்தின் அதிகாரியாகவோ அல்லது தொழில் அதிபராகவோ இருப்பதாக வைத்துக்கொள்ளுங்கள். நீங்கள் வரவு செலவு திட்டங்கள் எதிர்பார்ப்புகள், இலக்குகள், இலட்சியங்கள் மற்றும் பலவற்றை சுற்றியே செயல்பட வேண்டியிருக்கும். நீங்கள் போட்ட செயல்திட்டங்கள் படியும், வரவு செலவு திட்டங்கள்படியும் எத்தனைமுறை சாதித்திருக்கிறீர்கள் என்பதை உண்மையாக சொல்லுங்கள். நான் பல நிர்வாக அதிகாரிகளிடம் பேசி இருக்கின்றேன் அவர்களுடைய வரவு செலவு திட்டங்களில் செலவை முன்னிறுத்தியே செயல்பட்டதாகவும், லாபத்தை முன்னிறுத்தி செயல்பட முடியவில்லை என்ற உண்மையைச் சொல்லி இருக்கின்றார்கள். இதுதான் உலக நியதி வரவு செலவு திட்டங்களுக்கு மேல் செலவினங்கள் அதிகரிப்பதும், லாபம் குறைவதும் எப்பொழுதும் நிகழ்கின்றன.

இருந்த போதிலும் வரவு செலவு திட்டத்தை வலியுறுத்தி அதன் படியே செயல்பட வேண்டுமென மொத்த குழும நிர்வாகங்களும் சொல்லிக் கொண்டே இருக்கின்றன.

வரவு செலவு திட்டங்களை முழுமையாக நீக்கிவிடுமாறு கிருஷ்ணர் சொல்லவில்லை. இலக்குகள், மற்றும் வரவு செலவு திட்டங்கள் என்னும் பிரச்சினைகளை மனதில் நிரப்பிக் கொள்ள வேண்டாம் என்றே நமக்கு அறிவுறுத்துகின்றார். நீங்கள் செய்ய வேண்டியதைச் செய்யுங்கள். செய்ய வேண்டிய செயல்களுக்காகச் செய்யுங்கள், போரிடுவதற்காகப் போரிடுங்கள், ஆனால் அதன் விளைவுகளைப் பற்றி கவலைப்படாதே ".

தற்போது நிகழ்காலம்பற்றி மட்டும் கவனம் கொள்ளுங்கள் என்கின்றார் அவர்.

இதுவே இப்பொழுது உள்ள நிர்வாக இயலின் முழு செயல்பாடும் இப்பொழுது கட்டுப்பாடுகளை பற்றியே செயல்கிட்டங்கள் எல்லோரும் பேசுகிறார்கள்.

"ஏன் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, "நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறைவாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

அப்படிஎன்றால் என்ன? நிகழ்காலத்தில் நடப்பதில் கவனம் செலுத்துவதே இதன் பொருள் நிகழ்காலத்தில் நீங்கள் சரியாக செயல்படாவிட்டால் எதிர்காலத்தில் சரியாக செயல்படுவீர்கள் என்பதற்கானவாய்ப்பே இல்லை. எதிர்காலம் என்பது நிகழ்காலத்தில் நடப்பதின் சிறந்த காலமே! ஒரு தொழிற்சாலை அல்லது அலுவலகத்திலோ தணிக்கை செய்யும்போது அவைகள் 100% சதவிகிதம் முழுமையாக இருப்பது இல்லை என்றும் அதில் ஒரு சதவீதமாவது குறைபாடு இருப்பதாக கண்டறியப்பட்டுள்ளதாகக் கேள்விப் பட்டுள்ளேன்.

உற்பத்தியில் கவனம் செலுத்துவதற்குப் பதிலாக ஜப்பானியர்கள் செயல்பாடுகளில் கவனம் செலுத்துவது என்ற புதிய முறையைச் செயல்படுத்தி குறைபாடுகளைப் பூஜ்ஜியத்திற்கு கொண்டுவந்துவிட்டார்கள். உங்களது பிரபலமான என்பது நிகழ்கால தத்துவத்தின் படியே செயல்படுகிறது. இதைத்தான் 5000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பே கிருஷ்ணர் சொல்லியிருக்கிறார். "பலனை மறந்துவிடு, நீ செய்ய வேண்டியவற்றின் செயல்பாடுகளில் மட்டுமே கவனம் வை " என்கிறார். இதை விட எளிமையான வழி வேறு உண்டா?

கிருஷ்ணர் சொல்வது மிக எளிமையானது அவர் சொல்கின்றார், பலனை எனக்கு சமர்ப்பித்து விட்டு நீங்கள் உங்க் செயலில் மட்டுமே கவனம் கொள்ளுங்கள். இது ஏன் கஷ்டமாக இருக்கிறது? உண்மையில் உங்கள் தோளில் இருக்கும் பெரும் சுமையை இது இறக்கிவிடுகின்றது. முடிவை நோக்கிய மன அழுத்தத்தில் நீங்கள் இருக்க மாட்டீர்கள். அதற்கு பதிலாக உங்களுடைய செயல்பாடுகளில் கவனம் செலுத்தி மேலும் சிறப்பாக செயல்படுவீர்கள்.

பின்பற்றி பாருங்கள். உங்களை முழுமையாக தளர்த்திக்கொண்டு நீங்கள் தற்சமயம் செய்ய வேண்டியதை மட்டும் கவனியுங்கள். அதைவிழிப்புணர்வு செயல்படுங்கள். நீங்கள் கவலைப்படாமலே பலன்கள் தானாகவே நிகழும்.

இதை உணர்ந்து கொள்ளுங்கள் உங்களது பாதை சரியாக இருந்தால் உங்கள் இலக்கும் சரியாகவே இருக்கும். உங்களுக்குப் பொருந்தக் கூடிய இலக்கை இலகுவாகவும் ஆனந்தத்துடனும் அடைவீர்கள்.

அர்ஜுனன் இப்பொழுது மேலும் தெரிந்து கொள்ள ஆவலுடன் இருக்கிறார் கிருஷ்ணரிடம், நீங்கள் மிக உயர்ந்த விஷயங்களைப்பற்றி சொல்லிக் கொண்டு இருக்கின்றீர்கள். எதிர்பார்ப்பு, பற்றுதல் இல்லாமல் ஞானத்தின் பாதையிலேயே செயல்படவேண்டும் என்கின்றீர்கள். இப்படி செயல்படும் மனிதர், எப்பொழுதும் நிகழ்காலத்தில் விழிப்புடன் இருப்பவர் எப்படி இருப்பார்? எப்படி பேசுவார் நடப்பார்? என்னையே நான் அவராக பார்க்கிறேன்.

இப்பொழுது தான் முதல்முறையாக இந்த உரையாடலில் கிருஷ்ணர் சொல்வதில் அர்ஜுனன் ஈடுபாடு காட்டுகிறார். இதற்கு முன் தான் சொன்னது எல்லாம் குழப்பத்தால் ஏற்பட்டவை என்பதை அர்ஜுனன் உணர்கிறார். அவரை ஒரு வீரனுக்குரிய படி செயல்படக் சொல்லும்போது இந்த அறிவுரை அவரை உணரச்செய்கின்றது.

இருந்த போதும் கிருஷ்ணரின் சொற்களில் மேலும் சில குழப்பங்கள் அர்ஜுனனுக்கு உள்ளன. பலனை எதிர்பார்க்காமல் செயல்படும்படி சொல்வது ஒரு வினோதமான கருத்தாக அர்ஜுனன் எண்ணுகிறார். அவர் தனது வாழ்வில் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலும் என்ன விளைவைக் கொடுக்கும் என்று எண்ணிய பிறகே செயல்படுவான்.

அர்ஜுனன் மிகச் சிறந்த வில்லாளி அவர் எய்கிய் அம்பு குறி தவறியதே இல்லை முதலில் கனக இலக்கை முடிவு செய்த பிறகே அவர் செயல்பட்டுக் கொண்டிருந்தார் இப்பொழுது கிருஷ்ணர் முழுமையாக அவரைக் குழப்பிவிட்டார். "நீ அம்பை எய்து அது எங்கு போக வேண்டும் என்பது என் பொறுப்பு என்கிறார் கிருஷ்ணர் கிருஷ்ணர் சொன்ன இதையாவது எப்படி புரிந்து கொண்டாரோ அர்ஜுனன் கிருஷ்ணரிடம் உள்ள நம்பிக்கையால் அர்ஜுனன் உணர்கிறார்.

அதனால், யார் பலன்களில் விருப்பம் இல்லாமல் செயல்படுகிறார்கள் என்பதை எனக்குச் சொல்லுங்கள் யார் முடிவுகள் நல்லதாகவோ, அல்லது கெட்டகாகவோ, துன்பம் தருவதாகவோ, அல்லது மகிழ்ச்சி அவர்களை நாம் எவ்வாறு அடையாளம் கண்டு கொள்வது என்று அர்ஜுனன் வினவினார்.

மனோதத்துவத்தின் கிளையாக செயலாற்றும் மனோதத்துவம் என்ற பிரிவு உள்ளது. இந்த பிரிவில் தீவிர ஆர்வத்துடன் செயல்படுபவரை பின்பற்றி நடப்பதே நீங்களும் காந்தியைப் போல் ஆகிவிடுவீர்கள் என்கிறது இதில் வரளவு உண்மையும் ஒருவரின் செயல்பாடுகளில் இருக்கின்றது முழுமையாகவே அவரைப் போலவே தொகுப்பாகவே ஆகிவிடுவீர்கள். தான் பின்பற்ற வேண்டிய கிருஷ்ணரின் வரையரைக்குட்பட்ட மனிதர் யார் என்று தெரிவித்தால் தானும் அவரைப் பின்பற்றி கிருஷ்ணரின் விருப்பப்படியே விரும்பவதாக அர்ஜுணன் கூறுகிறான்.

இந்த மனிதர் ஆசைகளுக்கும் உணர்ச்சிகளுக்கும் அப்பாற்பட்டவர் பயமோ ஆசையோ அவருக்கு கிடையாது. தன்னை ஒரு நிலைப்படுத்தியே எப்போதும் இருப்பார். புலன் இன்பங்கள் மேல் அவருக்கு விருப்பம் இருக்காது வெளி உலகை நோக்கி பலன்கள் செல்வதைத் தடுத்து அவற்றை உள்முகமாகத் திருப்பி எல்லா ஆசைகள் உணர்ச்சிகள், இன்பங்கள் மற்றும் பொருள்களுக்கு அப்பாற்பட்ட மிக உயர்ந்த உண்மை தத்துவத்தை நோக்கி இருப்பவர். உண்மை தத்துவத்தை அடைந்தபிறகு உண்மையை அடைய வேண்டும் என்ற ஆவல் இருக்காது, என்கிறார் கிருஷ்ணர்.

கிருஷ்ணர் மெய்உணர்ந்த ஞானியை பற்றி விளக்கி அர்ஜுனனையும் அவரைப் பின்பற்றி அவரும் ஞானம் பெறலாம் என்கிறார். மீண்டும் கிருஷ்ணர் எளிமையான வழிகள் மூலம் விளக்குகின்றார்.

நிர்மோஹத்வே நிச்சவதத்வம் என்று குருவினிடமிருந்து ஆலோசனை பெறுமாறு ஆதிசங்கராச்சாரியார் சொல்கின்றார். அப்படியென்றால், ஆசைகள் அற்ற தன்மை தெளிவான சலனமற்ற மனத்தின் மூலம் ஞானத்தை அடைவைக்கும். எதிர்பார்ப்புகளைவிட்டு, பற்றுதல்களையும் விட்டு விலகி ஒருவர் நிகழ்காலத்தில்

மனதை நிலைப்படுத்தினால் மனது ஒரு நிலைப்பட்டு ஆசைகள் அழியும் ஆசைகள் இல்லாத பொழுது சாதாரணமாக ஏற்படக்கூடிய விருப்பங்கள் நிறைவேறும் போதே தா அல்லது நிறைவேறாமல் போகும்போதோ வரும் இன்பம், மகிழ்ச்சி, பேர் உவகை, மன அழுத்தம், துக்கம், கோபம், ஏமாற்றம், பொறாமை போன்றவைகள் தோன்றாது. மனதில் பயமோ, கோபமோ இல்லாத போது, வெற்றி மற்றும் தோல்வியை எதிர்பார்க்காதபோது பற்றற்ற மனது பற்று அற்றதைத் தேடும். எல்லா ஆசைகள், உணர்ச்சிகள், பற்றுகளுக்கு அப்பாற்பட்ட போதே உண்மையை தேடும். வெளியுலக பொருட்களின் மீது, மற்றும் புலன்கள் விலகிறே இருக்கும் முதலில் பொருள்கள் விலகும். பிறகு, பொருள்கள் மீது உள்ள ஆசை விலகி உண்மை தோன்றும். இது கேட்பதற்கு கடினமாக தோன்றினாலும் ஒன்று, இரண்டு, மூன்று எண்ணுவது போல மிக எளிமையானது

இந்தப் பிரபஞ்சமே நாம் அனைவருக்குப் பொறுப்பு நம்மாலோ நமது செயலாலோ நாம் வாழவில்லை அதையும் மீறி வாழ்கின்றோம். நாம் இப்பிரபஞ்சத்தை கவனிப்போமானால் நாம் வாழ அபரிமிதமாக அது நமக்கு கொடுக்கிறது. ஆனால் நாம் அதைக்கவனிப்பதே இல்லை. நாம் நம் தேவைகளோடு மற்ற ஜீவராசிகளின் தேவைகளைக் கவனிக்காமல் நம் தேவைகள் எல்லாமே நிறைய வாய்ப்பில்லை.

விதிமுறைகள் மனிதனின் ஆதிக்கத்தின் இடையூரின்றி அழகாக செயல்படுகிறது. மிருகங்கள் தேவைகளுக்கே செயல்படுமே தவிர ஆசைகளுக்காக கொலை செய்வதைப்பார்த்ததாலே இல்லை. தனது பசியைப் போக்கிக் கொள்ளவோ அல்லது உயிரைக்காப்பாற்றிக் கொள்ள மட்டுமே கொல்கின்றது. இந்தக் காட்சியில் மனிதன் நுழைந்த உடனே சமநிலை மாறிவிட்டது. தனக்கு தேவை என்னஎன்பதைப்பற்றி அக்கறை இன்றி வேண்டுமென்றே கொல்கிறான். மனிதன்

மிருகங்கள் போலல்லாமல் தனது இயல்பான புத்திசாலித்தனத்தை வெளிப்படுத்துவதே இல்லை.

நமது உண்மையான தேவைகளுக்காக வாழ்ந்தால் நாம் நமது இன்றைய தேவைகளை மட்டுமே கவனிப்போம். எதிர்கால தேவைகளைக் கவனிக்க மாட்டோம். இன்றைய குழப்பத்திற்கு உயர்ந்துவிடுவோம். இறந்தகால மற்றும் எதிர்கால ஆசைகள் அழிந்துவிடும். இந்தப் பிரபஞ்சத்துடன் நமக்குள்ள உறவையும் நமது பங்கையும் உணர ஆரம்பித்துவிடுவோம். நாமும் இந்தப் பிரபஞ்சமே என்பதை உணர்ந்து

நமக்குத் தேவையான அனைத்தையும் ஆசை, உணர்வு, பயம், பேராசை முக்கியமாக துன்பமில்லாமல் அடையமுடியும்.

கிருஷ்ணர் ஒருவர் தனது பலன்களை உள்நோக்கி செலுத்த மிகவும் சரியாக ஆமையை உதாரணமாகச் சொல்கின்றார். ஆமை தூண்டுதலுக்கேற்ப இயற்கைக்கு கீழ்படிந்து நடக்கும். இது தற்காலத்தில் மட்டும் அபாயம் இல்லை என பலன்கள் சொன்னால் நகரும். கொந்தரவு வருகிறது என தெரிந்தால் முழுமையாக உள் இழுத்துக் கொள்கின்றது. கடலைவிட்டு வெளிவந்து கடற்கரையில் முட்டையிடுகிறது. முட்டையிலிருந்து வெளிவந்த பின் மீண்டும் கடலுக்கு செல்கிறது இதன் வாழ்க்கை சக்கரம் இயற்கையின் ஞானமாகும். இது சாகசங்கள் நிறைந்த வாழ்க்கையாக இல்லை. ஆனால் நிதானமான நீண்ட ஆயுள் கொண்ட நம்ம்கலாச்சாரம் போன்றது. அதனால் தான் கிருஷ்ணன், மனிதன் புலனிலிருந்து விடுபட்டு ஆன்மாவை நோக்கி ஒருமுகப்படுத்த ஆமை எவ்வாறு வெளி உலகிலிருந்து ஓட்டிற்குள் தன்னை ஒடுக்கிக்கொள்வதை உதாரணமாகக் காட்டுகிறார்.

மனிதன் மற்ற விலங்கினங்களிலிருந்து மிகவும் மாறுபட்டவன் அவனால் மட்டுமே சிந்தித்து செயல்படமுடியும். அவனால் மட்டுமே, இயற்கை வழங்கியுள்ள ஞானத்தைக் கொண்டு செயல்படுவதா அல்லது அவைகள் அறிவீனமானவை என ஒதுக்குவதா என முடிவு செய்யமுடியும். ஒரு மிருகம் ஒரு செயலில் ஈடுபடும் போது அதாவது உறவு கொள்ளும்போதோ, அரவணைக்கும் போதோ, கொல்லும் போதோ, அல்லது தன்னைக் காத்துக் கொள்ளும்போதோ முழு கவனத்துடன் செயல்படுகிறது. அது உறவு கொள்ளும்போது உறவு மட்டுமே அதனுடைய இச்சையை முழுமையாக பயன்படுத்திக் கொள்கின்றது. தனது முழு சக்தியையுமே அந்த நிகழ்வுக்காக அப்பொழுது பயன்படுத்துகிறது. மிருகங்கள் எப்பொழுதும் நிகழ்காலத்தில் மட்டுமே வாழ்கின்றன. மனிதர்களைப்போல் இல்லை. மனிதனுக்கு உடல் இருப்பது ஓர் இடம், மனம் இருப்பது வேறோரிடத்தில்.

சரியான முடிவுகள் எடுப்பது எப்படி என்று அதிகாரிகள் பலர் என்னிடம் கேட்பதுண்டு. இது மிக எளிது தற்சமயம் கையில் உள்ள வேலையில் முழு கவனத்துடன் அப்பொழுதுள்ள செய்திகளைக் கொண்டு செயல்பட்டால் உங்களது முடிவு எப்பொழுதும் சரியாகவே இருக்கும் நீங்கள் ஆமைபோல் உங்களகு எண்ணங்களை உள்ளோக்கி செலுத்தி முடிவ எடுக்கும் போது பிரபஞ்ச சக்தி உங்களை வழிநடத்திச் செல்லும்.

அதற்குப் பதில் நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் தெரியுமா உங்கள் முடிவுகளால் ஏற்படும் விளைவுகளைக் கண்டு பயந்து பாதி வழியிலேயே எடுப்பதையே தள்ளிப் போடுகிறீர்கள், அதனால் நிகழ்வுகள் உங்களுடைய கட்டுப்பாட்டை மீறி உங்களுக்கு சாதகம் இல்லாமல் நிகழ்கிறது மறுபாதியில் போவதை, முந்தைய அனுபவம் மற்றும் எதிர்கால கற்பனையினால் ஏற்படும் தவறான கருத்துக்கள் மூலம் தற்போதைய சூழலுக்கு ஒத்து வராத முடிவு எடுக்கின்றீர்கள்.

நீங்கள் சரியாக சாப்பிடவாவது செய்கின்றீர்களா ? மனதில் தைரியம் வைக்க சொல்லுங்கள் சென்ற முறை சாப்பிட்ட போது அடக்காமல், பழக்காமல், யாரையோ, அல்லது எதையோ பார்க்கடு கொண்டு இராமல் முமுமையாக உணவில் மட்டும் கவனம் செலுத்தி சாப்பிட்டீர்களா.

நாங்கள் சொல்லலாம், நாங்கள் எல்லாம் மனிதர்கள் புலன் இன்பத்தில் திளைத்து வாழ்வை அனுபவிப்பது தானே முறை என்று. தயவு செய்து செய்யுங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் போது முழுமையாக மகிழ்ச்சியாக இருங்கள் உங்களுடைய புலன்கள் அனைத்தும் அந்தச் செயலில் மட்டுமே நிலை நிறுத்தி இன்பமாக அனுபவியுங்கள்.

நீங்கள் எதைச் செய்தாலும் 100% சதவீதம் விழிப்பணர்வுடன் ஒருநிலைப்பட்டே செய்யுங்கள் நீங்கள் கடவுளாவீர்கள்.

கேள்வி: சுவாமிஜி நீங்கள் தேவைகளையும் ஆசைகளையும் பற்றிக் சொன்னீர்கள். தேவைகள் தங்களுக்குத் தேவையான சக்திகளைக் கொண்டு நிறைவேறும் என்றீர்கள். அப்படிஎன்றால் நாம் எதுவும் செய்யாமலே செயல்கள் நிறைவேறுமா ?

துன்பத்தை அனுபவிக்க துடிப்பாக நீங்கள் நம்பினால் நிச்சயம் அது நடக்கும், உங்களுக்கு குழப்பத்தை அனுபவிக்க துடிப்பாக இருந்தால் நிச்சயம் அது நடக்கும் இது என் அனுபவம்

நான் சாகவில்லை. ஆனால் குருவாக பிறந்தேன்

நான் மட்டுமே இந்த நிலையை சாதித்துள்ளேன் என்பது இல்லை இந்துத்துவத்தில் எல்லாவற்றையும் துறந்து வாழ்வின் சக்திக்கு தங்களை சமர்ப்பித்து வாழ்கிறார்கள் உலகில் மற்ற பகுதியில் இவ்வாறு வாழ்பவர்களை வீடற்றவர் என்று அழைக்கப்படுவார்கள் என்று அழைக்கப்படுவார்கள் உதவி செய்ய மாரியாகவும் உண்டு என்று அனைவரும் நினைக்கிறார்கள் இவர்கள் வேலை செய்யாமல் பிச்சை எடுத்துத் தொண்டிருக்கிறார்கள் என்று யாரும் கேட்பதில்லை

யாசுகப் படி ணைவர்காக சத்தியப்பாக தட்பதில்லை உண்மையிலேயோ நான் பறியாக இருக்கும் போது எங்கிருந்தோ யாவோ உணவ இழு பயமலையில் தொண்டுவர்கள் Collinorion இடங்களில் உயாக்கில் குபோவன் வெட்வெளியில் மாக்கமையில் கங்கிலிருக்கின் மேல் பு முழு முது முயாண நும்பித்தை இயற்கையின் எணக்குண்டு நடக்க வேண்டியவை நிக்கயம் நடக்கும் இதுவே எனது நம்படுத்தை

இருப்பக்கைக்கு வருடம் டேபாராமனார் வெளிக்காவின் எனக்க Camm Am saumestic வய்வெடுக்கார். வெர் வாம்க் கையை வாழ அவருக்க வப்பேரவுகள் Paris Don neel Diam பன்காண் என்பவருக்குக் A-A-S-

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Occio Odit -- 000 என விளாரிக்குறைக . குரண் பெரிய வணாக கிழ்நடுபெண் என இறுவயதிலிருக்கே கணவ கண்டவர் என் கர்வைக களவு இறுமாக்க a 1 to Quarter at அலி அமைக்கையும் பெணவுமிக்கு என்னனர் பழக்க வைஞ்சார் வெற்றிக்க களக்கும் விக்கார்

உங்களுக்கு அப்படிப்பட்ட நம்பிக்கைஇல்லையென்றால் அது வேறு கதை. கையில் பணம் ஏதும் இல்லாமல் நான் சீடர்களில் சிலரை அதைப் போன்ற பயணத்தை அதாவது அலைந்து திரியும் துறவியாக அனப்பியிருந்தேன். அவர்களும் பாரதம் முழுவதும் சுற்றி அற்புதமான அனுபவங்களோடு திரும்பினார்கள் உலகம் எப்படி வாழ்கிறத என்பதை புரிந்து கொள்ள இதுகான் ஒரே வமி.

நீங்கள் எதையும் செய்வதற்கு உங்களுக்கு சுதந்திரம் உண்டு. நீங்கள் உங்களுக்கு மட்டுமே பதில் சொல்ல வேண்டும். மேலை நாட்டு நாகரிகம் இந்த முறையைக் கண்டு

செயல்பட்டால் சமுதாயம் அவர்களை அடக்க முடியாது. சமூகம் தனது சக்தியை இழந்து அழியும் நிலை ஏற்படும். உண்மையில் பாரதத்திற்கு வெளியில் மத நிறுவனங்கள் கூட இப்படிப்பட்ட க்கிரத்தை அனுமதிப்பதில்லை பாரதத்தில் அலைந்து கொண்டிருக்கும் சன்யாசிபோல் வேறு எங்கும் நான் பார்த்தது இல்லை. ஒரு சந்நியாசியாக ஒர் இடத்தில் ஒருவர் வாழ்ந்தாலும் அந்த பந்தம் வரையறுக்கப்பட்டதாக உள்ளது. கட்டுப்பாடுள்ள குழ்நிலையில் உங்களால் சுதந்திரமாக இருக்கமுடியாது. அதனாலேயே நமது ஆஸ்ரமங்கள் அனைத்தும் விதிமுறைகளால் கட்டுப்படுத்துவது இல்லை ஒவ்வொருவரும் அவரவருக்கு தெரிந்ததை செய்யாமல் எதையாவது செய்யச் சொல்லி கட்டாயப்படுத்தப்படுவதும் இல்லை. சாதாரண நிலைமைக்கு மேல் வெகு சிறப்பாக ஒருவர் செயல்படுவது களிப்பட்ட விஷயம் இது முழுக்க முழுக்க அன்பாலும் சுதந்திரத்தாலும் அன்றி, பேராசை மற்றும் பயத்தினால் இல்லை.

இருக்கிறார்கள். பெரும்பாலான மக்கள் இவ்வாறு

அவருக்கு அப்போதுதான்

நேரம் கிடைத்தது. அதன்

பன்தான் எங்களுக்குத்

கேள்வி: ஒரு ஆமை செய்வது போல்

புலன்களில் இருந்து விலகச் சொல்லி அர்ஜுனனை அறிவுறுத்தும் பொழுது கிருஷ்ணன் ப்ரத்யாகார" முறையை பின்பற்றச் சொல்கின்றார்.

பதஞ்சலியின் அஷ்டாங்க யோகத்தில் ப்ரத்யாகரா அல்லது புலன்களை கட்டுபடுத்துதல் ஆகும். இதைத்தான் கிருஷ்ணர் இங்குச் சொல்கின்றார்.

'ப்ரத்யாகரா" என்பது புலன்களுக்கு உணவு ஊட்டுவது போல் புலன்களைக் கவரக் கூடிய பொருள்கை விலக்கி விடுவது என்பது பொருள் இல்லை. புலன்களின் தளங்களைக் கொண்டு பயமுறுத்துவதும் இல்லை, பொருள்களை உணர முடியாமல்

புலன்களை முடிவிடுவதும இல்லை இது நிச்சயம் வேலைக்கு உதவாது. புலன்கள் விரும்பும் பொருள்களை விலக்கினால் தான் புலன்கள் கட்டுப்படும் என்றால் நீங்கள் இமய மலைக்குத்தான் செல்ல வேண்டும். அங்கு தான் நீங்கள் ஞானம் அடைவீர்கள். புலன்கள் விரும்பும் பொருட்கண் விட்டுவிலகி இருப்பது என்பது ஒரு விதி ஆனாலும் அதுவே முக்கியமான விதி இல்லை. இச்சையுள்ள பெண்களுக்கு நடுவிலும், அந்த பெண்களின் தொடர்பே இல்லாமலும் ஆயிரக்கணக்கான சன்யாசிகள் மலைகளிலும், காடுகளிலும், ஆஸ்ரமங்களிலும் தனிமையில் இருக்கின்றார்கள்.

ஒரு இளம் சந்நியாசி தனது குருவிடம் சென்று தனது தியானத்தின் போது இடையூறாக உள்ளது காமஇச்சையுள்ள எண்ணங்களை விலக்குவது எப்படி எனக் கேட்டார்? அதற்கு அந்த வயதான சந்நியாசி, "எனக்கு 90 வயது ஆகிறது இன்னும் காம இச்சையான எண்ணங்கள் குறையவில்லை. நாம் இருவரும் 120 வயது ஆன எனது குருவை சென்று பார்ப்போம். இதற்கு அவரிடம் பதில் இருக்கலாம் " என்றார்.

கண்களையும் காதுகளையும் மூடிக் கொண்டு இதற்கு ஒரு தீர்வு ஆகாது. தியானம் செய்யும் பொழுது மனதை ஒரு நிலைப்படுத்துவதற்காகச் எல்லாம் சுற்றியிருப்போரை அமைதியாக இருக்கமாறு சொல்பவரை நாம் பார்க்கலாம். செவிடாகவும், ஊமையாகவும் இருப்பது தியானம் இல்லை. உங்கள் கண்களை மூடிக் கொள்ளலாம் மற்றும் காதுகளையும் அடைத்துக் கொள்ளலாம். ஆனால் உங்கள் உள்ளே திரைப்படம் ஒன்று ஓட ஆரம்பித்துவிடும். உங்கள் உள் தொலைக்காட்சியும் தொடரும்.

கால்களோ கைகளோ, துண்டிக்கப்பட்டவர்கள் பற்றி கேள்வி பட்டிருப்பீர்கள். ஆனால் அவர்களுக்கு முன்பு கால்களோ, கைகளோ இருந்து இப்பொழுது

தற்சமயக் இல்லாத துண்டிக்கப்பட்ட பாகத்தில் வலியை உணருவார்கள். இதை பொய் வலி என்பர். வலியை உணர்வதற்கு உண்மையில் உடலில் பாகம் தேவையில்லை நரம்பின் எல்லைகள் இழந்த பாகத்தை நினைவுறுத்தி வலியை உணர்த்தும்.

குருடர்கள் கனவு காண்பார்கள் அவர்களின் கனவு கண் உள்ளவர்களின் கனவு போல தெளிவாக இருக்கும். உங்கள் கண்களை மூடிக் கொண்டு பகலிலோ இரவிலோ கூட நீங்களும் கனவு காணலாம். புலன் உறுப்புகளை அடைப்பதால் மட்டுமே அவைகளின் செயல்பாடுகளில் எந்த மாற்றமும் இருக்காது அவைகள் முன்பே பாகுகாக்கப்பட்டு பட்டு வைக்குள்ள ஞாபகங்களை வைக்கு வேலை செய்யும்.

உங்களது பஞ்ச எந்திரியங்களுக்கு பின்னால் ஒரு சக்கி உள்ளது. உலகை உணர வைக்கும் ஞானேந்திரியும். உங்களது கண் உணர்வற்ற நியந்தனைக்கு உட்பட்ட மனதால், உங்கள் உடல், மன இயக்கத்திற்கு இந்த சக்கி விவரிக்கின்றது இந்த விவரித்தல் படியே நீங்கள் செயல்படுவீர்கள். உங்கள் செயல்பாடுகள் மேலும் வலுப்பெற்று இந்த சுழற்சி தொடர்கிறது.

இந்த சுமற்சியை நிறுத்த வேண்டும் என்றால் சக்கியின் ஈடுபாட்டை நிறுத்த வேண்டும். இந்த காட்சியில் இருந்து நீ விலகி ஒடுவதும் இதற்கு உதவாது உடனே உன் கற்பனை மூலம் செயல்கள் ஓட ஆரம்பித்து விடும். புலன்களை அடைப்பதும் உனக்கு உதவி செய்யாது. பாதுகாக்கப்பட்டு வைத்த வழவங்கள் செயல்பட அரம்பித்து விடும்.

'ப்ரக்யாகார" அல்லது பலன்களை பட்டினிபோடுவது அல்லது புலன்களுக்கு பின்னால் உள்ள சக்தியை நிறுத்துவது அல்லது இவைகளின் செயல்பாடுகளை நிறுத்துவது ஆகும்.

கிருஷ்ணன் இங்கு சொல்வது இதற்கு மேல். இங்கு சக்தியை நிறுத்துவது மட்டுமல்ல, நீங்கள் நடைபிணமாக நடப்பீர்கள். அவர் நீங்கள் அவ்வாறு இருப்பதை விரும்பவில்லை நீங்கள் சக்தியுடனும், முழு சுறுசுறுப்புடனும் செயல்பட வேண்டும் ஆனால் நீங்கள் எந்த தீர்ப்பும் எடுக்காமல் செயல் பட வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகின்றார். எல்லா கட்டுப்பாடுகளும் இன்றி சுதந்திரமாக செயல்படவேண்டும் என்று அவர் விரும்புகின்றார். உங்களுடைய சம்ஸ்காரங்களிலிருந்தும் நீங்கள் விடுபடலே வேண்டும் என்றும் அவர் விரும்புகிறார்.

நீங்கள் பார்க்கும் போதோ, கேட்கும்போதோ, தொடும்போதோ, சுவைக்கும் போதோ, அல்லது நுகரும் போதோ உங்களுக்கு எந்த எதிர் வினைவுகளும் இன்றி இன்றும் துன்பம் இன்றி அதன் விளைவுகளின் மீது எந்த விருப்பமும் இன்றி நீங்கள் இருந்தால் சம்ஸ்காரங்களில் இருந்து விடுப்பட்டவர்கள் ஆவிர்கள் உங்கள் புலன்களுக்குப் பின்னால் உள்ள சக்தி செயல்பட்டாலும் உங்கள் மனது செயல்படாது

்கள் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறமாக்க உடல் பொருள், ஆவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமனித்தார்.

நீங்கள் உணர்வீர்கள் ஆனால் வெளிப்படுத்த மாட்டீர்கள். உங்களது விழிப்புணர்வின் ஆணையின் படியே நீங்கள் இயற்கையில் நடப்பீர்கள். உங்கள் உள் உணர்வுக்கு தேவையானதை மட்டும் செய்வீர்கள் அதன் பலனில் உங்களுக்கு எந்தவிதமான பற்று இருக்காது.

சுலோதங்கள் சேர்க்க வேண்டும் (2.60 2.67)

கிருஷ்ணர் புலன்களை அடக்குவது எவ்வளவு கஷ்டமானது என்றும் ஒருவர் புலன்களின் கட்டுப்பாட்டை இழந்தால் என்ன நடக்கும் என்பதை மேலும் விவரிக்கின்றார்.

ஒரு முறை குரங்கு ஒன்று கடலைகள் நிறைந்த ஜாடி ஒன்றைக் கண்டது. அந்த ஜாடி பெரிதாக கனமாக நீண்ட குறுகிய கழுத்துடன் இருந்தது. அந்தக் குரங்கு உள்ளே கையை விட்டு கடலையை எடுக்க முயற்சித்தது. கை நிறைய கடலைகளை அள்ளி விட்டது. தனது கை ஜாடியில் மாட்டிக் கொண்டதாக அந்தக் குரங்கு நினைத்துக் கொண்டது.

கைகளில் உள்ளதை போட்டு விட்டாலே கைகளை வெளியில் எடுக்க முடியும் என்பதை அது உணரவில்லை.

இதுவே நம்மில் பெரும்பான்மையோரின் நிலை. நம்புலன்களைத் திருத்தி சேவப்படுத்துவதை எப்படி என்றும் கற்பனையைத் தூண்டிவிடுவது எப்படி என்பது தெரியும். ஆனால், புலன்களின் வேகத்தைக் குறைத்து செயல்பாட்டை நிறுத்தத் தெரியாது, நமது மனத்தையோ பலன்களையோ கட்டுப்படுத்தத் தெரியாது. அதற்கு பதிலாக மனமும் புலன்களும் தான் நம்மைக் கட்டுப்படுத்துகின்றன.

நமது பூலன்கள், நாம் எவ்வளவு கட்டுப்பட முயற்சித்தாலும், நிலைமைக்கு மீறி எப்பொழுதும் கொந்தளிப்புடனேயே இருக்கும். மிகப் பெரிய ரிஷிகள் கூட இந்த பலன் உணர்ச்சிகளில் வீழ்ந்திருக்கின்றார்கள். மிகப்பெரும் ரிஷியான விஸ்வாமித்திரின் கடும் தவத்தை தேவமங்கை மேனகை மயக்கிய கதை நமக்குத் தெரியும்.

தியானம் செய்பவர்களை தொந்தரவு செய்வதற்காக இளம் பெண்களை கீழே

்கள் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? ° என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமனித்தார்.

அனுப்பவது தவிர வேறு வேலையே கடவுளுக்கு இல்லையா ? அப்படி இருந்தால் இன்று இரவிலிருந்தே எல்லா ஆண்களும் என் கட்டாயம் இல்லாமலே தியானம் செய்ய ஆரம்பித்து விடுவார்கள்.

நடக்காகு வர் 11 110 எதுவாம் இதைக் காரணம்காட்டி தியானத்தைக் கொடங்கி விடாதீர்கள் அடக்கி விஸ்வாமித்திரின் வைக்கப்பட்ட கற்பனையே விண்ணுலக தெய்வ வடிவம் பெற்றது கட்டுக்குடங்காமல் பலன்கள் அவருடைய நாள்களில் போய்விட்டது. இந்து ஆன்மீக பரிணாமத்தின் முன் ப்ரம்மச்சரியம் ஒரு நிபந்தனை என்று கூறப்படுகிறது. அதைத் தவறாக கிருமணம் செய்து கொள்ளாதவர் என சிரித்துச் சொல்கின்றனர். ப்ரம்மச்சரியம் என்பது கிருமணம் செய்து கொள்ளாததும் மட்டுமல்ல. உடல்ரீதியாக கிருமணம் செய்து கொள்வதற்கு மேலாக உண்மையில் இந்த கற்பனைகள் இல்லாமல் வாழ்வு வாழ்வு வாழ்வு க்க வேண்டும்.

பலன்களை கட்டுப்படுத்த சந்நியாசி உடையில் முடியாமல் இருந்த பிரம்மச்சாரியத்தை கடைப்பிடிக்க முடியாமல் போனவர்கள் பலர். அமுத்தி வைப்பது மனதுக்கு ஒத்து வராது. அடக்கப்பட்ட உணர்ச்சிகள் சந்தர்ப்பம் கிடைக்கும் போது வெடிக்கும், அவைகள் சந்தர்ப்பத்திற்காக காக்கிருக்கின்றன.

மனதை அவர் மேல் ஒருநிலைப் படுத்தினால் நிதானமாகி நம் வயப்படும். இது ஒன்றே வழி என்கிறார் கிருஷ்ணர். மனதைக் கட்டுப்படுத்த முடியாது. உடல் இருக்கும் வரை எண்ணங்களையும் நிறுத்த முடியாது. நீங்கள் உங்கள் மனதை பலன் இன்பங்களுக்கு மேம்பட்ட ஒன்றில் செலுத்தினால் தானாகவே அது அமைதியுறும். மனது ஒரு முறை அமைதியின் பேரின்பத்தை, அந்த தன்மையை கண்டுபிடித்து விட்டால் மறுபடி அலையவே அலையாது, ஆனால், நினைவு கொள்ளுங்கள் உங்கள் எண்ணங்களை நிறுத்த முயற்சித்தால் தோல்விதான்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவின் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் ஒய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பிறகுதான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது.

BATT QUULUM & இசால் மீர்கள் ? ● என விசாரிக்கதற்கு. நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை.

கனவை நிறைவேற்ற உடல், பொருள்,

ஆவி அணைக்கையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

ஆன்மீகப் பாதையில் செல்ல விரும்பிய ஒருவர் குரு ஒருவரிடம் சென்று மனதை அடக்குவது எப்படி என்று கேட்டுக் கொண்டார். எண்ணங்களை திருத்தி மனதை அடக்க முடியாது என அவருக்கு விளக்க குரு முயன்றார் ஆனால் அவர் கேட்கவில்லை. சலித்துப் போன குரு அவரிடம் ஒரு பாட்டில் மருந்து ஒன்றைச் கொடுத்து தினம் 3 சொட்டு வீதம் 3 வேளை குடிக்கக் சொன்னார்

்வுளவுகானால் இது மனைகை அடக்கி விடுமாறீ என்றார்

அனால் ஒன்று நீ மருந்து குடிக்கும்போதும் குரங்கை நினைக்கக் கூடாது என்றார்

இது மிக எளிதுவ்வளவகானா? தாண்" எனச் சொல்லித் திரும்பினார் வாசல்வனை இருந்தவர் திரும்ப ஒருவேளை நான் குரங்கை நினைக்குட விட்டால் என்ன தெய்வது உள்ளது வின்வினான்

குவித்து விடு அ மறை செய்" என்றார் குரு.

சென்றவுடன் விஸ் போர்க் Carion T வீணாக்காமல் மருந்தை எடுக்கு இறந்து வாயுதிருதில் தொண்டு கென்றார். அப்பொழுதுதான் அவருக்கு நினைவு வந்தது. குரங்கை நினைக்கக் கூட ரது என கரு தோன்றாது

்வு க்குடவெளி -----இப்பெற்றது குவித்தாக வேண்டும்®

குளித்துக் தொண்டே இருந்தான்

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார் வெளிக்காவின் என்க Comm இடைக்கப்படுக்கான் அவர் ஒய்வெடுக்கார். வாழ்க்கையை வாழ வேண்டும் க்குக்கு வப்போகுகள் Carin aloni desel Disti பன்கான் என்பதுருக்கும்

மீதி கதையை நீங்களே கற்பனை செய்து கொள்ளுங்கள் ஒவ்வொரு முறை மருந்தை திறந்த போதும் குரங்கு அவர் மணை ஆக்கிரமித்தது ஒவ்வொரு மனையும்

ஒரு நிலையில் குளித்த உடனேயே குரங்கு நினைவு உடன் தோன்ற வாய்ப்பிர்க்க விப் பகுட

உடனே குருவிடம் வடினார். 'குரங்கை மறக்கும் மருந்து கொடுத்து விடு" என்றார் அவர்

உங்களால் எண்ணங்களை அழிக்கவோ, அடக்கவோ முடியாது. உங்கள் எண்ணங்களைச் சாட்சியாக பார்த்துக் கொண்டு அவைகளில் ஈடுபடாமல் இருக்கலாம். பிறகு படிப்படியாக மனது சலனமற்று அடங்கும். நீங்கள் தற்போதைய நிகழ்காலத்தில் நினைத்து எதிர்பார்ப்புக்கும் பற்றும் இல்லாமல் இருந்தால், உங்கள் மனது அமைதியாகிப் புலன்கள் அடங்கத் துவங்குவதைக் காண்பீர்கள்.

கிருஷ்ணன் சொல்கின்றார். ஆசையிலிருந்து தோன்றும் ஆசை கோபத்திலிருந்து ஏமாற்றம், ஏமாற்றத்திலிருந்து ஞாபகச்சக்தி குறைவு, இதிலிருந்து வேற்றுமை பாராட்டுதல் தோன்றி அதுவே அவரின் அழிவிற்கு வழி வகுக்கின்றது.

இருபத்தைந்து வருடம் பொராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

இந்த அழிவை நிறுத்த பகவான் செல்லும் ஒரே புலன்களை அடக்கி, நிகழ்காலத்தில் வாழி. மனதை ஒருநிலைப்படுத்தி பிரபஞ்ச சக்கியான அவரைச் சரணடைந்து நிரந்தரமான அமைதியைப் பெறலாம்" என்கிறார்.

'பற்றிலிருந்து கோபம்.

இந்த வரைபடத்தை தெளிவாக மிகச்சிறந்த குரு நம்முன் வைக்கிறார். இது அவரை பின்பற்ற வேண்டும் என்பதற்கு அல்ல. அவரின் எல்லையற்ற அருளாலும் கருணையாவும் இருப்பது என்பதை உணர உங்களுக்குள் வைக்கவும் செயல்படவுமே இதைச் சொல்கிறார். உங்களது புலன்களை அடக்காவிடில் நீங்கள் அழிந்து விடுவீர்கள் என அறிவுறுத்துகின்றார்.

சொல்கின்ற ஒவ்வொரு படியிலும் குரு செல்லுங்கள். இந்தப் பாதை வெகு தெளிவாக உள்ளது. நமது அனுபவங்கள் காரணமாக நாம் விருப்பு, வெறுப்பு போன்றவற்றை பற்று, வளர்த்துக் கொள்கின்றோம். இந்த விருப்பு, வெறுப்புகள் நமது ஆழ்மனதில் நினைவாக தங்கிவிடுகிறது. நமது விழிப்புணாவு அறியாமலே

அசைகள் மூலம் செயல்பட வைத்தோ அல்லது பயம் காரணமாக செயல்படாமலே செய்து விடுகிறது. ஆசைகள் பூர்த்தியான உடன் தற்காலிகமான திருப்தி ஏற்படுகிறது. பிறகு மீண்டும் ஆசைகள் வளர்கின்றன. ஆசைகள் நிறைவேறாத போது ஏமாற்றமடைந்து கோபம் கொள்கின்றோம்.

ஆசைகள் கொண்டிருந்தால் நம்மீது தான் நாம் கோபம் கொள்ள வேண்டும். அல்லது நம் ஆசைகள் நிறைவேற நாம் முழுமனதுடன் செயல்படாததற்காக நம்மையே கோபித்துக் கொள்ளலாம். ஆனால், நமது தோல்விகளுக்கு அடுத்தவர்களே காரணம்

என்று எண்ணி அவர்களைக் கோபிக்கிறோம். எப்பொழுதாவது நாமே நமது தோல்விக்குக் காரணம் என ஒத்துக்கொள்கிறோம். நாம் ஏன் நமது தவறை ஒத்துக்கொள்ள வேண்டும். அதை ஏற்றுக் கொள்ளத்தான் லட்சக்கணக்கானோர் இருக்கிறார்களே. அதனால் தான் பல கற்பனைகளையும் மூடநம்பிக்கைகளையும் உருவாக்கி பொறுப்பை தட்டிக் கழித்து கொஞ்சம் கொஞ்சமாக நமது செயல்களுக்கான பொறுப்புகளை மறக்கின்றோம்.

இந்த விஷச் சுழற்சி இப்பொழுது நிறைவேறும் நிலையில் உள்ளது. நமது பெயர்களுக்குப் பொறுப்பேற்காத கண்மே நல்லது கெட்டதை பிரித்து உணரக்கூடிய எல்லா சக்கிகளையும் இழக்கின்றோம். விழிப்புணர்வற்று நினைவற்று செயல்பட தொடங்குகின்றோம்,

ஹிட்லர், முசோலினி அல்லது எந்த ஒரு சர்வாதிகாரியையும் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். இந்த வழிகளிலே அவர்களது அழிவு நிகழ்ந்திருக்கும். நல்லது கெட்டதை பிரித்து உணர முடியாத நிலை, உணர்வுப் பூர்வமான விழிப்புணர்வுக்கு பதிலாக திணிக்கப்பட்ட ஒன்றை தன் அழிவிற்கும் மனிதகுல அழிவிற்கும் வழி வகுக்கின்றது. இந்த விஷச் சூழல் தங்கள் அழிவிற்கும் மற்றவர் அழிவிற்கும் காரணம் பதவி, காமம் பொருள் மீது உள்ள ஆசைகள் அழுத்தப்படும்போது கோபத்தை உண்டாக்கி ஏமாற்றமடைந்து பிரித்து உணர முடியாமல் போகின்றது.

கிருஷ்ணர் வெகுமுக்கியமான இரு உண்மைகளை இங்குதன் கடைசி இரண்டு உலோகங்களில் வெளிப்படுத்துகின்றார்.

ஒன்று நீங்கள் விழிப்புணர்வுடன் இருந்தால் அன்றி அமைதியாக இருக்க இயலாது. இரண்டாவது நீங்கள் உங்கள் பலன்கள் வழியாக செயல்பட்டால் உங்களுக்கு விழிப்புணர்வே இருக்காது என்பதாகும்.

அதனால் உங்கள் புலன்கள் எவையெல்லாம் மகிழ்ச்சி தரும் என பயணிக்கும் வரை உங்கள் வாழ்வு மகிழ்ச்சியாகவோ, அதையாகவோ இராது. உங்கள் மீது உங்கள் மனம் செய்யும் ஒரு ஏமாற்று விளையாட்டே ஆகும்.

்கள் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

பலர் என்னிடம் நேரில் வந்து பார்க்கும்போது உங்களை பார்க்கவும் பெருமகிழ்ச்சியடைதிறோம். மனங்கில் வியப்பட்டும் கருத்துத்துளம், எண்ணங்களும் தோன்றுகின்றன. உண்மையிலேயே நாங்கள் போரானந்தக்தில் இருக்கின்றோம். இருந்தபோதும் அவ்வாறு செய்யாதீர்கள். உங்களது உருவக்கையும் நீக்கி விடுங்கள் என்று சொல்கின்றீர்களே அது என்னைப் பார்க்கு வியப்படைவதாலோ உங்களுக்கு மகிழ்ச்சி ஏற்படப் போவதில்லை. அந்த உருவங்கள் மறைந்தால் நீங்கள் வேதனை அடைவீர்கள்.

உங்கள் மகிழ்ச்சி உண்மையான மகிழ்ச்சி இல்லை. அது இரண்டு துக்கங்களுக்கு நடுவே உள்ள ஒரு இடைவெளியே ஆகும். உங்கள் குருவை பார்க்கு வியப்பற்று மகிழ்ச்சியறும் போது கூட இதேதான் நிகழ்கிறது. நீங்கள் உலகியல் பொருட்கள் மீது வியப்பற்று ஆசையறும் போது அது போரஸையாகும் நிலையை தற்பனை செய்து பாருங்கள்.

உங்கள் புலன்கள் அனைத்துமே நம்பக் கூடியவை இல்லை. நீங்கள் எதைக் கேட்பதாக நினைக்கின்றீர்களோ அதை கேட்கின்றீர்கள் எதை பார்ப்பதாக நினைக்கிறீர்களோ அதைப் பார்க்கிறீர்கள். அதே போல் கான் மற்றவையும் இந்து புலன்கள் செயல்படுக்கும் அனைக்குமே நம்பத் திகுந்தவை இல்லை. நீங்கள் எதைப் பார்க்க வேண்டும் அல்லது கேட்க வேண்டும் என்று ஆசைப்படுகிறீர்களோ அதையே பார்க்கிறீர்கள் கேட்கிறீர்கள். அதுவும் உங்களுடைய மனது அதன் கனித்தன்மையாலும். அஹங்காரத்தாலும் எதை பார்க்கவும், கேட்கவும் நினைக்கிறதோ அவைகளையே நாம் பார்க்கின்றோம், கேட்கின்றோம். உங்களது புலன்களால் கிடைக்கும் வீடுவொரு பொருளும், உங்கள் மனது மற்றும் அஹங்காரத்தால் வடிகட்டி வர்ணம் பூசப்படுகிறது அவைகளுக்கு எது தேவையோ அதை மட்டுமே நீங்கள் தெரிந்து கொள்கிறீர்கள்.

உங்களுடைய மனது எதிர்காலத்திற்கும். இறந்த காலத்திற்கும் எண்ணங்களால் அலைமோதிக் கொண்டே இருக்கின்றன. இதனாலேயே உங்களது மனம் எதிர்காலத்திற்கும், இறந்த காலத்திற்கும் மீண்டும் பயணித்து திரும்புகின்றது நானும் இதை செய்கிறேன். வரும் தினத்தைப் பற்றி திட்டமிடுவது எப்பொழுது எழுவது, எப்பொழுது வீட்டை விட்டு கிளம்புவது எப்பொழுது அலுவலகக் கூட்டம்

எப்படியிட்ட மிடுவது போன்றது இது. இதை ஒரு முறை கிட்ட மிட்டால் அந்த நாளில் இலக்கு உங்களுக்கு இதரியும் ஆனால், உண்மையில் விவரம்பாள்வை வயான நோக்கில் நிதர்களுக்கில் ஒன்றும் செய்வதேறில்லை

நீங்கள் ஒன்று உங்கள் கட்டுப்பாடுகளுக்கு அப்பாற்பட்டதை கண்டு கவலைப்படுவீர்கள் அல்லது அந்த கவலைகளில் இருந்து கட்டுப்படுவது எப்படி என்று கவலைப்படுவீர்கள் அல்லது போதையால் உங்களை அனைப்புமிர்கள் எப்பு எத்தற்கு எவ்வைக்கு ெக்ஜிவாச சேர்வையாக திர்சியங்கள்

புலன்கள் இந்த அதைகளுக்கும் அங்கி அவைகள் கவலைகளுக்கும் உசவம் கவலைகளையும். அசைகளையும் உண்மை என நம்புவைக்கு அவைகளுக்கு ஏற்பு செயல்படு புடனவுக்கும் நாபலம் அதே வழியில் பயக்கில் எபுரந்து வேர்க்க வியர்க்க செயல்படுவேளம். இது களவும் அனாவும் நம்மை வேர்க்க வைக்கும் இவைகள் நம் விழிப்பு நிலையில் இருக்கும் போகுடைப் விவையணைக்கும் உண்மை என நம்பு வைக்கும்

புலன்களில் இருந்து வெளியேறு அவைகளின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்து தப்பிக்கட விடு நிகழ்கால விழிப்பணர்வில் நீ நிலைபடு அதன் பிறகுக் கீ அமைதி அடைவாய்" என்கிறார் கிருஷ்ணர்.

விழிப்புணர்வு என்றால் கம்பு வை பய இறந்ததாலத்திற்கும் எடுத்தாலுக்கிற்கும் இடையே அலைபாயாமல் நிகழ்காலத்தில் நிலைச்சு இருப்பதுத் இதுவாகும். நாம் விப்பெயரமாக எண்ணம் செய்து தொண்டிருக்கிறோமேரு அதுவே நிகழ்காலம் இட்டுபாபுகள் நீங்கள் பக்குவம் பக்குவம் கொண்டு இருந்தால் பாதி பக்கம் பக்குவம் கொண்டு பாகு கொலைக்காட்டு பார்க்காகிர்கள்: பாடு பக்காம் ட க்குத் தொண்டு பாகுப்பாருடனைம் பேசிக் கொண்டு இருக்காஜர்கள்

படிப்பகுதில் மட்டும் புறவுணையாக கவனம்

எப்பொழுது நீங்கள் கடைசியாக சாப்பிட்டீர்கள் ? சாப்பிடுவது என்று நாம் குறிப்பிடுவது முழுமையாக சாப்பாட்டில் மட்டும் முழு கவனம் செலுத்தி சாப்பிடுவதை நீங்கள் பெருமுயற்சி எடுத்து நிறுத்தாதவரை இந்தப் பயணம் உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் நிற்காமல் தொடரும். உங்கள் மனது எப்பொழுதும் நிகழ்காலத்தில் அதாவது ஒரே உண்மையில் வாழ விரும்புவதே இல்லை.

உங்களுடைய இறந்தகாலம் ஒரு வரலாறு உங்களது வருத்தங்களையும்.

குற்றங்களையும் போடக் கூடிய குப்பைத் தொட்டி இந்தக் குற்றங்களையும், வருத்தங்களையும் சுமந்து செல்வதை விட பெரிய பாவம் நீங்கள் செய்திருக்க மாட்டீர்கள். ஒரு சமுதாயமோ அல்லது மதமோ எவைகள் எல்லாம் பாவச் செயல்கள் என்று சொல்லியுள்ளதைச் செய்வது பாவங்களை விட சிறியதே. ஆனால், குற்றங்களை சுமப்பதுதான் உண்மையான பாவம். இவைகளை நீங்கள் இந்த உலகில் வாழும்போதே உங்களை நரகத்திற்கு இட்டு செல்லும்.

நம் இறப்பிற்கு பிறகு நரகம் என்று ஒன்று இல்லை. செயின்பீட்டரோ அல்லது எமதர்மனோ உங்களை நரகத்திற்கு அழைத்து செல்ல முத்து வாசலுக்கு (Pearl gates) (முன் நிற்பதில்லை. பயத்தின் மூலம் உங்களைக் கட்டுப்படுத்தவே மதங்கள் புணைந்த கதைகள் இவைகள்.

உங்களது ஒவ்வொரு செயல்கள் எண்ணங்கள் எல்லாவற்றையும் அட்டவனைப்படுத்தி நல்லவை எவை எனவும், அவைகளுக்க கியவை எவை என

அவருக்கு இதற்கெல்லாம் நேரமே கிடையாது. நீங்கள் வாழும்போது அடையும் துன்பங்களே உங்களுக்கு நரகமாகும். குற்ற உணர்ச்சி, வருத்தம், மன உறுத்தல் இவைகளால் துன்பப்படுகிறீர்கள். இப்பொழுதே நரகத்தில் வாழும் நீங்கள் இறந்த பிறகு நரகத்திற்குச் செல்ல வேண்டியதே இல்லை.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

அல்லது உங்கள் மனது எதிர்காலத்தில், அதாவது இல்லாத ஒன்றில் நிலைக்கிருக்கும். நீங்கள் யூகிப்பீர்கள். நீங்கள் வியப்புறுவீர்கள், நீங்கள் கனவு காண்பீர்கள் நீங்கள் உங்களுக்கேற்ற கதைகளையும், விவாரங்களையும் உருவாக்குவீர்கள். உங்கள் எதிர்காலத்திற்கென்று ஒரு கூட்டையும் உருவாக்கி இருப்பீர்கள். ஆனால் யாராவது கேட்டால் நான் இனிமேல்தான் திட்டமிட வேண்டும் என்பீர்கள்.

உங்கள் கிட்டங்கள் எவ்வளவு தூரம் நிகழ்கால நிதர்சனத்தின் அடிப்படையில் உள்ளது? நிகழ்கால உண்மையில் மூழ்கி அந்த உண்மையிலேயே முன்னோவுவதில் தவறில்லை. அதனால் தான் அட்டவணை திட்டம் என்றேன். அட்டவணை

திட்டக்கிற்கு பொருளியல் உலகில் வேண்டும்.

நினைவுப்படுத்தி பாருங்கள், கடைசியாக எப்பொழுழு சாப்பிடும் போது பக்குவம் எதையும் படிக்காமலோ, தொலைக்காட்சியை பார்க்காமலோ அல்லது யாருடனும் பேசாமலோ அல்லது ஏதோ நினைவில் ஒவ்வொரு கவளமாக விழுங்கி கொண்டிருந்தீர்கள் ? நாம் உணவை உபயோகமற்ற குப்பையாக நினைத்தால் நமது வயிற்றில் குப்பையாகவே அது மாறி விடுகிறது. அது சக்தி தருவதற்கு பதிலாக குட்டித் தூக்கத்தை கொடுத்து விடுகிறது.

நீங்கள் செய்து எதுவாக இருந்தாலும் முழுமையாக கவனம் செலுத்தி அதை மட்டுமே செய்யுங்கள். நீங்கள் பல் துலக்கி கொண்டு இருந்தால் அந்த பற்பசை எவ்வாறு சுவைக்கிறது. அந்த பிரஷ் எவ்வாறு அசைகிறது என்பதில் மட்டும் கவனம் செலுத்துங்கள். அலுவலகத்தில் நடக்க இருக்கும் கூட்டத்தைப் பற்றியோ குழந்தைகளை எழுப்பி பள்ளிக்கு அனுப்ப வேண்டும் என்பதைப்

பற்றியோ அல்லது சில மணி நேரங்களில் நீங்கள் செய்ய வேண்டியவை என்ன என்பது பற்றி நினைக்காதீர்கள்.

நீங்கள் நிகழ்காலத்தில் திளைத்து விட்டால், உங்கள் புலன்கள் மற்றும் மனதின் பிடியிலிருந்து வெளியேறுகிறீர்கள் நீங்கள் இப்பொழுதும் பார்ப்பீர்கள், கேட்பீர்கள் ஆனால் நீங்கள் பார்ப்பதோ அல்லது கேட்பதோ நீங்கள் செய்து கொண்டு இருக்கும் செயல்களில் இருந்து உங்களை திசை திருப்பாது தற்சமயம் நீங்கள் என்ன செய்து கொண்டு இருக்கிறீர்கள் என்பதில் நீங்கள் விழிப்புணர்வுடன் இருப்பீர்கள்

இதையே நாம் தியானம் என்கிறோம். நாம் தற்சமயம் செய்யும் செயலில் முழுமையாக செயல்படுவதுதான் முழுமையான தியானமே தவிர வேறு ஒன்றுமில்லை. இதைக் தான் பக்குவம் மனம் நிறைந்த நிலை என்கிறார்.

இதைத் தான் கிருஷ்ணரும் நமக்கு அதைக்காக வலியுறுத்துகிறார். புலன்களின் கட்டுப்பாட்டில் நீங்கள் இல்லாமல் உங்களில் கட்டுப்பாட்டில் புலன்கள் இருக்கின்றன என்ற உணர்வோடு இருங்கள் நீங்கள் அதை பெறுவீர்கள், பேரின்பம் அடைவீர்கள்.

கேள்வி : சுவாமிஜி, மனத்தை நிறுத்த முடியாது என்கிறீர்கள். அதே நோக்கில் மனமற்ற நிலையே சிறந்தது என்றும் கூறுகிறீர்கள் மனத்தை நிறுத்த முடியாமல் எப்படி நாம் மனமற்ற நிலையை அடைவது ?

நீங்கள் உயிரோடு இருக்கும்வரை உங்கள் மனது செயல்படும் வரை உங்கள் மனது செயலில் உள்ளதாகக் கூறுகிறோம். உங்கள் மனது என்பது உங்கள் விழிப்புணர்வின் பகிர்ந்தளிக்கப்பட்ட நிலையே தவிர வேறொன்றுமில்லை. உங்களின் எண்ணங்கள் மற்றும் நினைவுகளின் தொகுப்பே இது. நீங்கள் உயிரோடு இருந்து கொண்டு உங்கள் புலன்களும் நன்கு செயல்பட்டு பல செய்திகளை சேகரித்து அவைகளை பற்றி அலசும் போது நிச்சயம் நீங்கள் இவைகளால் பாதிக்கப்படுவீர்கள்.

நீங்கள் இந்த செயலை நிறுத்த முடியாது. நிறுத்த முயற்சி செய்தால் குரங்கை மறக்க நினைத்தவனின் நிலைதான் உங்களுக்கும் ஏற்படும். எண்ணங்களைத் தொடர வேண்டாம் என முடிவு செய்யுங்கள், வானில் செல்லும் மேகங்களை பார்ப்பது போல் பாருங்கள். அவைகளுக்குள் மாட்ட வேண்டாம். இது நிச்சயம் முடியும். பிறகு உங்கள் மனதின் பிடியிலிருந்து வெளிப்படுவீர்கள். உங்கள் மனது உங்களை கட்டுப்படுத்துவதற்கு பதிலாக உங்கள் வசமிருக்கும் உங்கள் மனம்.

சில நிகழ்ச்சிகளில் கலந்து கொள்ள வருகிருப்போரை 20 நிமிடங்களில் அவர்களுக்கு வரும் அனைத்து எண்ணங்களையும் எதையும் விலக்காமல் எழுதச் சொல்வேன். அவர்கள் தாங்கள் எழுதியதை படிக்கும் போது அவர்களுக்குள் ஒரு பைத்தியக்கார விடுதி இருப்பதைக் கண்டனர். இந்த எண்ணங்கள் அனைத்தும் தொடர்பற்று, தர்த்த

இந்தப்பத்தைந வருடம்

'குவன் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'கரான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறையக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செவ்வழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

திரட்டுப்பிள்ளாமலைம் அர்க்கழமற்று மே இருக்கும்

இதில் இன்னொரு பேரதம் என்னவென்றால் இந்த எண்ணங்களில் முக்கியம் எதுவுமின்றி சில எண்ணங்களை எடுத்து உங்களின் இன்பத்தின் காரணமாகவோ அல்லது துன்பத்தின் தாரணமாகவோ ஆக்கிவிடுவீர்கள் உங்களுக்கு தோன்றன்றும் பிரச்சனைகள் அனைத்தும் உங்களுக்குத் தோன்றும் எண்ணங்களை முழுமடக்கப் போட்டு பார்ப்புகள் வேணடும்.

உங்கள் எண்ணணங்களில் இருந்து விடுபட்ட உடனேயே காரணங்கள் காற்றவிப்பதை நிறுத்தி விடுவீர்கள் அதாவது உங்கள் எண்ணகள் தொடர்பற்றவை என்பதை உணர்வீர்கள் பிறகு மனமற்ற நிலையை அடைய நீங்கள் சுதந்திரியுமாக இருப்பீர்கள்.

இந்த நிலையே நீங்கள் தியாணத்தில் அடைய வேண்டும் உங்கள் எண்ணங்களை தெரிந்து இருக்கு வேண்டும் ஆனால் அவற்றில் எந்த தொடர்படுத்தி கற்போதைய நிகழ்காலத்தில் முழுமையாக அன்கினட்சு அடையெற வேண்டும் பிறகு உண்மையிலேயே விழிப்புணர்வில், இருப்பீர்கள்.

இதையே சாட்சி பாவனை என்பர் உங்கள் எண்ணங்களில் கலக்காமல் அதைக்காணும் சாட்சியாக இருங்கள் செயல்களில் எண்ணங்களைச் காணுங்கள். மேகங்களை கண்டது போல் காணுங்கள். நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள் ஆனால் நீங்கள் பார்ப்பதிலிருந்து நீங்கள் வேறுபட்டிருங்கள் தேவைக்குத் துடுப்பும் இவைகளுக்கு இறுகப்பயிற்சிக் தேவை

ஆசையே இவ்வாறு திருவீடன் அதில் பாட்டப் ேண்வி வனாதல் இவ்வாமல் செயல்பு முடிவ காரண்பம் என்று கலைப்புக்குத் ல வசப் எவ்வாறுருப்பும் டுப்பானும் வாய்க்குத் ஒருண்டிரு ராக்க பு வடி யாகுடம் வேண்டுமாற

ருள்ளது. நீங்களோ மற்ற மனித இனத்தோடும் ஒப்பிடுகிறீர்கள் முன்பே இந்த உலகம் இருந்தது.

ஜொஸ்ரிரிர்கள் என விசாரித்ததற்கு, 'கரான் பெரிய ஆளாக டேவுள் இமென. என சிறுவயலிலிருக்கே கண்ப கண்டுவர் என் தக்கை, கணலவு கிறமுருக்கு உடன் பெருள். ஆவி அலைக்கையும் வெளவுமிக்க என்றையு புவக்க வைக்கார். வெற்றிக்க ariano Associa

இருந்தது. நாம் எல்லோரும் மறைந்த பிறகும் இது செயல்படும். புத்தர்பிரான் சொல்வது போல் இந்த பிரபஞ்சம் எப்பொழுதும் இருந்தது. எப்பொழுதும் இருக்கும். இந்த உலகமும் பிரபஞ்சமும் நம்மால் செயல்படவில்லை. நாம் இன்னும் இல்லாமலும் செயல்படும்.

இந்த முழு பிரபஞ்ச வெளியில் நாம் ஒரு பொருட்டே அல்ல.

இந்த சக்தியில் நாம் ஒரு சிறு துரும்பு. ஆனால், நாம் தான் இந்த உலகை இயக்க உதவுவதாக நினைத்துக் கொள்கிறோம். அது தான் வேடிக்கை.

நீங்கள் யார் என்பது உண்மையில் உணர்ந்த பின். இயங்கும் சக்தியில் உங்கள் பங்கு என்ன என உணர்ந்தபின் நீங்கள் இரு விஷயங்களை முதலில் உடனடியாக உணர்வீர்கள். நீங்கள் எவ்வளவு அற்பமானவர்கள் என உணர்வீர்கள். நீங்கள் அதிலிருந்து விலகியும் இருக்க மாட்டீர்கள். அதே நேரத்தில் உங்களுக்குள் பொதிந்திருக்கும் திறணையும் உணர்வீர்கள். ஒரு முழுமையின் பகுதியாக உங்களை உணர்வீர்கள். நீங்களே முழுமை என்றும் உணருவீர்கள்.

இது முதலில் முரண்பாடாக தோன்றும். ஆனால் இதுதான் உண்மை. நீங்கள் உண்மையை வெளிப்படுத்த வேண்டுமென்றால் அந்த உண்மையை நீங்கள் அனுபவித்திருக்க வேண்டும். உங்களுக்கு புரிந்தாலும் புரியாவிட்டாலும், ஏற்றுக் கொண்டாலும், ஏற்றுக் கொள்ளாவிட்டாலும், நம்பினாலும், நம்பா விட்டாலும் தயவு செய்து இந்த பேருண்மையை சிந்தியுங்கள். நீங்கள் நினைக்கும் ஆத்மாக்கும் பிர்பஞ்சத்திற்கும் இதற்கும் எந்த வேறுபாடும் இல்லை. அழிவிற்கு வழி வகுக்கக் கூடியவைகள் என்று கிருஷ்ணர் நம்மை எச்சரிப்பவைகள் : பற்று, ஆசை, மூட நம்பிக்கை, கோபம், மறதி, விவேகம் மற்றும் அழிவு ஆகும். இது துன்பத்தை கொடுக்கும் சுழற்சியாகும்.

அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபற்குதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார்.

வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

• குவன் அப்படிக் சொல்கிறாகள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'கரான் பெரிய ஆனாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறையக்க உடன், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செவ்வழித்து என்னைப் .

படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

பகவான் சங்கரா் வாழ்வின் நல்லொழுக்க சுழற்சியை பற்றி செல்லும்பொழுது, பேருண்மையை கற்பதற்காக ஒன்று சேர்தல், பற்றின்மை, மூட நம்பிக்கையிலிருந்து விடுதலை, மனதின் சமநிலை மற்றும் விடுதலை என்கிறார்.

இவை எல்லாம் ஒன்றே ஒன்று கீழே செல்லும் ஒன்று மேலே செல்லும் ஒன்று உங்களை அழிவுக்கு செல்லும் ஒன்று உங்களை விடுதலைக்கு அழைத்துச் செல்லும்.

இந்த உடலை நீங்கள் எடுத்தபொழுது, உங்களுடைய ஜீவன் உங்களுடைய ஆத்மன் அல்லது ஆத்மா, பிராணன் உங்கள் உடலில் நுழையும் போது ஆசையோடு

முற்பிறவியில் நிறைவேறாத வருகிறது. ஆசைகளை சுமந்து கொண்ட உள்ளே வருகிறது. இந்த மனநிலையே அதாவது இந்த நிறைவேறான ஆசைகளின் தொகுப்பையே வானா என்றும் புதிய உடலுக்குள் கொண்டு செல்லப்படும் அந்த ஆசைகளின் மூட்டையே 'ப்ராரப்த கா்மா என்பர். இந்த காமா என்னும் மூட்டை உங்களுக்கு இல்லையென்றால் நீங்கள் மறுபடி பிறக்கவே மாட்டீர்கள். இந்த ஜனன், மரண சுழற்சியிலிருந்து விடுதலையடைவீர்கள்.

உங்களுடன் பிறந்த இந்த நிறைவேறாத ஆசை தொகுப்பிற்கு ஒரு சக்தி உண்டு இது நேரானதோ அல்லது எதிர்மறையானதோ அல்ல. இது ஒரு முழுமையான சக்தி தானே நிறைக்கே வற்றிக் கொள்ளக் கூடிய சக்தியுடன்தான் நீங்கள் பிறந்துள்ளீர்கள் என்பதை தெரிந்து கொள்ளுங்கள். நீங்கள் செய்ய வேண்டியது எல்லாம் இப்பொழுது இருக்கும் வாழ்வு எவ்வாறு உள்ளதோ அதை அப்படியே ஏற்றுக் கொண்டு வாழ்வது தான் எது நடக்கிறதோ அதை ஏற்றுக் கொள்ளுங்கள்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறுத்தான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்பொதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

துரதிர்ஷ்டவசமாக இறப்பு நிகழும்பொழுது சூட்சும சக்தி நிலையில் ஒருவர் விழிப்புணர்வை இழக்கிறார். இதன் காரணமாக மற்றவர்களின் அசைகளை தொகுத்து அவைகளை நம்முடைய ஆகைகள் போல் நினைத்து அதற்காகவே வாழ்கிறோம். பெரும்பான்மையான நமது ஆசைகள் மற்றவர்களோடு ஒப்பிடுவதாலும், பொறாமையாலும், பேராசையாலுமே கடனாக பெற்றவையாகும். இந்நிலையில் பேராசைக்கு முடிவே இல்லை. இந்த பற்று மற்றும் ஆசை என்னும் குணத்தைப் பற்றிதான் கிருஷ்ணர் இங்கு சொல்கிறார். மற்றவர்களிடமிருந்து நாம் பெறும் இந்த ஆசையே துன்பத்திற்கான காரணம் என்கிறார். புத்தர்பிரான் இதைத்தான் சங்கரா் கூறும்பொழுது பேருண்மையையும், விடுதலையையும் தேடும் இந்த நிகழ்விலேயே

நாம் சுமந்து வந்த அனைத்து ஆசைகளும் நிறைவேறிவிடும். நிறைவேறாத ஆசைகளே இராது என்ற வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இந்த நிறைவேற்றலே நம்மை மோக்ஷம், விடுதலை, ஆத்ம ஞானம் போன்ற எந்த பெயரில் கூறினாலும் அவற்றுக்கு வழி வகுக்கிறது. இதன் விளைவாக நீங்கள் விரும்பும் வரை உங்களுக்கு மறுபிறவியே கிடையாது.

இது ஒரு புத்தகத்தில் விளக்கி விடக் கூடிய எளிதான தத்துவம் அல்ல. நாங்கள் விரிவாக Life Bliss Program எங்களது இரண்டாவது நிலை தியான வகுப்பில் விளக்கியுள்ளோம். இதையே நிக்யானந்த ஸ்புரண தியானம் என்கிறோம். எளிமையாக சொல்வதானால் அழியக் கூடிய நமது உடல் இருந்து இறக்கும்பொழுது அழியாத மன்கில் ஜீவன் பிரிகிறது. இது ஏழு சக்தி நிலைகளை தாண்டிச் செல்கிறது. ஒவ்வொரு நிலையிலும் நிலை வரை பல அனுபவத்துடன் கடைசி வாழ்வின் நினைவுகளை விட்டுச் செல்கிறது. ஒவ்வொரு நிலைக்கான தியான ம்மைய பயன்படுத்தி சம்ஸ்காரங்கள் என்ற நினைவுகளை கரைக்கிறோம்.

இப்பொழுது ஒரு ஒரு விஷயத்தில் தெளிவாக இருங்கள். உங்களின் பற்று மற்றும் ஆசைகள் கிருஷ்ணன் கூறியது போல் துன்பத்திற்கும், அழிவிற்கும் தான் வழிகோலும். ஒரு நிலையில் நின்று, எனக்கு உள்ளது போதும் சொல்லக் கூடிய புத்திசாலித்தனம் என்று உங்களுக்கு இல்லை. 80 வயது நபர்கூட இன்னும் வாழ விரும்புகிறார். அவர்களுக்கு பேரன், பேத்திகள் இருந்தாலும் அவருக்கு கொள்ளுப்பேரன் பேத்திகளை காண வேண்டும் என்று ஆசைப்படுவார் நீங்கள் இறந்து விடுவீர்கள் என்பதும் தெரியும். இறக்கும் போது எதையும் எடுத்துச் செல்ல போவதில்லை என்பதும் தெரியும். ஆனால், ஆசைகளுக்கு முடிவே இல்லை. வெறும் கையோடு இறக்க நீங்கள் விரும்புவதில்லை. நீங்கள் பெயரோடும், புகழோடும், சொத்து, சுகத்தோடும், உங்கள் பெயரைச் சொல்லும் அரச மரபோடும் இது போன்ற ஆசைகளோடும் இறக்கவே விரும்புகிறீர்கள். இவைகள் எல்லாம் எதற்கு ?

நீங்கள் மறுபடி பிறந்தபோது இதில் ஏதாவது உங்களுக்கு ஞராபகம் இருந்ததா ?

அல்லது உங்களது மூளையின் தவறான செயல்பாட்டால் செய்தீர்களா? உங்கள் ஆசைகளால் ஏதாவது ஆக்கப் பூர்வமாக செய்ய முடியுமா என்று நினைத்துப் பார்த்திருக்கிறீர்களா ?

நாம் பழக்கத்திற்கு அடிமையானவா்கள். நாம் போதை மருந்துகளுக்கு மட்டும் அடிமையாகிறோம். நமது பற்று நல்லதாக இருக்கும்போது நாம் கவரப்படுகிறோம். நமது பற்று எதிர்மறையாக இருக்கும்போது வெறுக்கிறாேம். ஒருமுறை எது நம்மை கவர்ந்ததோ மறுமுறை அதே நம்மை பயமுறுத்துகிறது. ஒருவர் விரும்புவதை அடுத்தவர் வெறுக்கிறார். இந்த மூட நம்பிக்கையைப் பற்றித்தான் கிருஷ்ணன் கூறுகிறார். நாம் உண்மை நிலையோடு தொடர்பு கொள்வதேயில்லை. நாம் உண்மை என்று நினைக்கும் கற்பனை உலகிலேயே வாழ்கின்றோம்.

புத்தபிரான் எல்லாமே நிலையற்றது அநிச்சா் என்கிறார். இதை நீங்கள் புரிந்து கொண்டால், உங்களை கவரும் உலகியல் சொத்துக்கள் சொந்தங்கள் அனைத்தும் நித்தியமில்லை என அவைகளில் இருந்து விலகினால் தான் பேருண்மை நோக்கி நீ ங்கள் செல்ல முடியும்.

தனது கருணையால் நமக்கு தீர்வும் காட்டுகிறார். விறுப்பு இன்றி எல்லாவற்றையும் சமமாகக் கண்டு நல்லது, கெட்டது என்ற பாகுபாடின்றி இன்பம், துன்பம் என்ற பேதமின்றி புலன்களை அடக்குமாறு அவர் கூறுகிறார். பிறகு நீ ங்கள் அமைதியும், ஆனந்தமும் பெறுவீர்கள். நீங்கள் நித்யா என்ற பேரானந்தத்தில் இருப்பீர்கள்.

கிருஷ்ணர் இந்த அத்யாயத்தின் கடைசியில் ஆன்ம விடுதலை பெறுவது எப்படி என்றும் உண்மையான இறய்கையான நிலை அடைவது எப்படி என்பதையும் அர்ஜூனனுக்கு விளக்குகிறார்.

சுய விழிப்புணர்வு இல்லாத ஒருவன் அதையாகவோ, மகிழ்ச்சியாகவோ, ஞானத்துடனோ இருக்க மாட்டான். புலன்கள் வமியாக நடபவர்கள் கயவியிப்புணர்? வாடு நிகம்காலத்தில் வாம முடியாது. தனது பலன்களை அடக்குபவர்கள் மனதையும் கட்டுப்படுத்த முடியம். அந்த மனிதர்கள் மட்டுமே உண்மையில் விழிப்படைவர்.

நாம் விழிப்படன் இருப்பதாக நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறோம். அது உண்மையா? நாம் விழிப்புடன் இருக்கும்போதே கனவு கண்டு கொண்டீருக்கிறோம். உடல் அளவில் நாம் உறங்கவில்லை என்பதே ஒரே வித்யாசம் அனால்கான் நாம் விழிப்பில் இருப்பதாகவும், நாம் பக்கிசாலி என்றும், நாம் எண்ணுகிறோம், சரியான முடிவு எடுக்கிறோம் என நம்பிக் கொண்டிருக்கிறோம்.

பிறகு நாம் விழிப்பது எவ்வாறு? மன்னன் ஊனகனின் ஆட்சியில் முரசு அரைபவர் 'விழிக்கெழுத விமகிதெழுக் எல்லோரும் என்று குறிய ஆகயத்திற்கு வெகுநேரத்திற்குபின் மக்களிடம் மீண்டும் கூறுவது விமிப்ப நிலையில் விழிப்புணர்வுடன் இருப்பதற்காகவே.

நாம் நிகம்கால சூமலில் செயல்படும்பொருது மட்டுமே நாம் விழிப்பு ன் இருக்கிறோம். கற்போது என்ன செய்து தொண்டிருக்கின்றோம் என்ற விமிப்பணர்வு ன் இருப்போம்.

இப்படிப்பட்ட விமிப்பணர்வ ஒருவரையே கொண்ட கிருஷ்ணர். முனிவர், நிகழ்காலத்தின் உண்மையை உணர்ந்தவர்கள் அப்படிப்பட்டவர்கள் தூக்கத்திலிருந்தாலும், விழிப்பு நிலையில் இருந்தாவும் எப்பொழுதும் விமிப்ப நிலையிலேயே இருப்பார்கள்.

மற்றவர்கள் விழித்துக் கொண்டு இருக்கும் போது அப்படிப்பட்ட மணிகர்கள் உறங்குவாகள் என்கிறார்கிருஷ்ணன். இந்த உண்மையை உணர்ந்தவர்காம் வாழும் இகே உலகில் வாழ்ந்து செயல்பட்டுக் கொண்டிருந்தாலும் மறைமுகமாக சுறுகுறுப்பாகவே இருப்பார். அதாவது அவருடைய புலன்கள் இந்த உலக நிகம்வில் மூம்தாமல் தனது ஆன்மாவை சுற்றியே இருக்கும். இந்த உலகத்திற்கு அவர் எப்பொமுதும் இறந்தவராகவும் அல்லது உறங்குபவராகவும் கருதப்படுவார். எனெனில், அவர்கள் புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்டு செயல்படுவார்.

ஒரு உண்மையை உணர்ந்தனருவர் மற்றவர்கள் உறங்கும் போதும் அவர் விழித்துக் ெர்ண்ம இரப்பார். அவர் உறங்கும்போதும் விழிப்படன் இருக்கும் நிலையை சூப்கு சிக்கம் எண்பர் நாம் நான்கு விதமான மண்கிலையை அமைபவித்திரோம். ஊ விழிப்பு நிலை கனவு நிலை அம்ந்த உறக்க நிலை. ஆக்ம விழிப்பணர்வு நிலை அசூம் ்விடித்திருக்கும் Course க்கும் FIDEL பலண்ண்களாலும், எண்ணங்களாலும் நாண் என்கு என்பதை உணர்ந்திருப்போம் நாம் ப்பாயா எனைம் • நமது ஆவு் மாயாட்டோன் வீரன்ற அழையாளத்திலிருந்தே கோன்றுகின்றது.

இருந்தபோதிவாம் கற்போதைய நிலையில் இருக்கும் ஒருவர் அம்து ல் நீர்போல் நிலையாக இருப்பர். அவைகள் பேடலோப்பு மாக இருந்தாவயம் அம்து லில் அது பாதிப்படுகேயில்லை அதைகள் காக்கினாலும் அது அது மேலோப்பமாக உ அவரை இருக்குமே கவிர அவனாளர்களித்திலும்பு பாடுக்காது . எழிண்ணில், நாண், என்பதை விட்டு வில்தி இருப்பதால் காண். அவர் எண்ணங்கள் வகைகள் இரப்புகால் எண்ணங்களும் வைகளங் -அற்று இசப்பாடுவ் . வந்தாலும் தொக்காவ அவருக்குள்ளேயே இரண்டற கலந்து விடுதின்றது.

இது எவ்வாறு முடியம் எண்று நீங்கள் கே கட் கலாம்.

முணிவர் அமைதியாக கலைமற்று ஒரு பலன்களை முழுமக் இருக்கும்போகு களகு கட்டுப்பாட்டில் வைக்கு இருக்கிறார். பலன்களும் மும்காக கட்டுப்படுக்கப்பட்டு, அதங்காரருமம் செயல் இழந்து ஆசைகளும் சாட்சியாக மட்டுமே பார்க்கப் படுதிகைப யானிவர் இந்த எண்ணங்களுக்குண்ணம் ெர்க அசைகளுக்குள்ளும் கண்ணைபகுக்கி தொன்வதில்லை. அவைகளை கடுக்கவோ. அமுக்கவோ. புறயற்சிப்பது இல்லை. ஏனெனில் அது பு படியாகு என்பது அவருக்கு தெரியும். அவைகளை அப்படியோ விட்டு விடுதிறார் .

இருப்பக் வைக்கு வருடம் போராமனார் ைபெறிக்காவின் என்க Comm App saumes arci வய்வெடுக்கார் வலர் வாம்க் கைவை வாழ வவருக்கு வப்போகுகான் Corin Bool seel Discr பன்கான் எங்களுக்குக் கெரிக்கது.

கடல் கன்னுள் வந்து கலக்கும் நீரை சலனமின்றி எற்றுத் தொன்வது போல் அவரும் எண்ணங்கள் செல்வதை சலனமின்றி பார்க்குக் தொண்டிருப்பார்.

நாம் அனைவரும் ஞானம் அளித்தப்பட்டவர்களே. எனெனில் வர்க பிரபஞ்சத்தின், பிரம்மனின் உருவில் ஒரு பகுதியே. நாம் ஞானம் பெற்றவர்கள் என்பதை உணராமல் இருப்பதே நமக்கு இருக்கும் குறை ஞானம் அடைய நமக்கு வழியோ இல்லை. எனெனில் நாம் அனைவரும் முன்னரே ஞானம் பெற்றவர்கள்கள்.

நமக்குத் தேவை நாம் ஞானம் பெற்றவர்கள் என்ற உணர்வ மட்டுமே.

நீங்கள் ஞானம் அடைந்தவர்கள் என்பதை உணராமல் கடுப்பது எது தெரியமா? அதுவே உங்களது அகங்காரம். இந்த அகங்காரத்திற்கு கேவை இல்லை. எண்ணங்கள். கர்வம் அனுபவங்கள் உணர்ச்சிகளின் தொகுப்பதான் நீ ங்கள் என்று எண்ணி நான், எனது என்பவை உருவாகின்றன. இந்த அடையாளம் உங்கள் உடலுக்கும், மன்கிற்குமே கவிர வீவவுக்கு அல்ல. உங்கள் உடலோடு அவைகளும் அமியுமேன இந்த நிலையற்ற உண்மையோடு உங்களை அடையாளப்படுக்கி கொண்டு ீநீங்கள் ". 'உங்களுடையது என்ற நினைப்பது தான் மாயா.

மாயா என்றும் தவறான எண்ணுமே உங்களுடைய ஞான நிலைக்கும் உங்களுக்கும் இடையே ஒரு தடையாக உள்ளது. ஒருவர் கனகு புலன்கள், புத்தி, எண்ணங்கள் இவைகளை அடக்கி, நிகழ்காலத்தில் வாழ்ந்து கொண்டு, தனது உண்ணமயான சொரைபத்தை விழிப்புணர்வுடன் உணர்ந்தவர்களும் பிரம்மனும் ஒன்றே. அவர் ஒருவர் மட்டுமே உண்மையில் விழித்திருப்பவர்.

இருபத்தைக்கு வருடம் பொராமணார். அமெரிக்காவின் எனக்கு வேலை கிடைத்தபற்குதான் அவர் ஒய்வெடுக்கார். வாம்க்கையை வாழ் அவருக்கு அப்போதுகான் ரோம் கிடைத்தது. அதன் பன்கான் எங்களுக்குக்

விமிக்கிருப்பதாக நிலைக்குக் கொண்டிருக்கும். ஆனால், அவரோ தரக்கத்திலும், தன் உணர்வோடு விழித்திருக்கிறார்.

'நான்' என்னும் உணர்வில் ஆழமாக இருப்பவர்கள் சக்தியின் வேரான மூலாதாரச் சக்காம் அடைக்கப்பட்டு வாழ்ந்து தொண்டு இருப்பர், அன்மீகப் பரிணாமத்தில் அவர்கள் ஆரம்ப நிலையிலேயே இருப்பர் அவர்கள், தங்களுடைய சுயநலத்திற்காக காமம், கோபம், போரசை இவைகளுக்காகவே வாம்வர் இந்த குணங்கள் அனைத்தும் நான் செய்யும் வேலையே.

'எனது' என்ற அமமான எண்ணபமம் நாண் என்பதன் கொடர்ச்சியோ இந்த எனது என்ற உணர்வில் இருப்பவர்கள் தங்களது உடனமகளை இமக்கு விடுதேபாயா என்ற பயத்திலேயே வாழ்வர் அவர்களுக்கு ஸ்வாகிஷ் ரன எச்சாம் (மன்னரோம்) பயக்கால் அடைபட்டி ருக்கும். அவர்கள் எப்பெ ராமதும் பாதுகாப்பின்றி உடனுகளைக் கொலைக்கு விடுவோமோ, அடையாளத்தைக் கொலைக்கு விடுமோ, கல சியாக மாணத்தில் தொலைந்து விடுமோ என்ற பயக்கிலேயே வாம்வர்

மலைக்குக்கும் மற்றும் ஸ்வாஜிஷ்பரன தத்தாக்கிற்கும் கர்டுபட்டி கத்தியை மேலெய்பி அணாவைக் அல்லது கெயர் கத்தாம் வழியாக அன்னு அல்லது மூன்றாவது கண் சக்காக்கிற்கு (இரு பருவங்களுக்கு குடுவில் அமைந்திருக்கும்

இருபத்தைக்கு வருடம் போராமலைசார். அமெரிக்காவின் எண்க பெண்டை இடைக்கப்படுத்தாண் அவர் வய்வெடுக்கார். வரம்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுகாண் கோம் இவு க்கைப் வகன் புண்டாண் எங்களுக்குத்

கனத்திற்கான ಕತ್ತಿಯப் பெர் பொருக்கு அவர்கள் விழிப்பு மற்றும் மற்றவர்களையும் இந்த பிரபுக்கள் வில் உண்ன அணக்கையும் கங்களாகவே பார்க்கடகடை கியில் அதங்காரத்தையும் விட்டு விட்டு நாண் என்கு என்ற அடையாளத்திலிருந்தும் விலகுகின்றார்கள் ொரு டுரைப்படைக்குக்கின் தமரிப்பணம் மற்றும் ஒருவரின் உண்மையான ஸ்வுகைப்பும் அறிந்து ஞானம் இடைச்சுகிறது பிரகுகீ ங்களும் கடவுளாகின்றீர்கள்

போதும் செய்யவர்கள் எவ்வாறு இருக்க எண்பதை வர்னறினையுக்கு கனாப கூறி இருவ்ணன் உணையில் ஒருவர் நிலையை உணர்ந்திருக்கிறார்களோ பு வடி தீதிறார் என்று வப்படிப்பட்டவர்கள் வாவலம் போரோ புவர்கி அடைந்தவர்.

இருவ்களர் உண்வையில் யார். அவன் எவ்வாறு உண்மையை உணா (ஃ

வண்டும் என்பதற்கான வமிமுறைகளை காட்டுதிறார் பலன்களை அடக்குகல் பலன்கள் உங்களை அட்சி செய்யாமல் மன அமைதியு ன் இருக்கல் பிரபஞ்சுக் காடு போராடாமல். பிரபஞ்சதின் முன் சாண்டைகல், ஒருவரின் மனது மற்றும் அடையாளத்தை விட்டு நிகழ்தால் நிலையில் விழிப்படன் இருக்கல் போன்றவையே உண்மையை உணாக் கூடிய நிச்சயமான வழியாகும். உண்மையில் நீங்களே துடவுள் வ வீர்கள்

நான் எனது கீடர்களிடம் மீண்டும் மீண்டும் தொண்டு இருப்பது எனது தெய்வீத தன்னு மழை உறுகிபடுத்துவதற்காக நான் இங்கு வாவில்லை உங்களகப தெய்வீக தன்மையை உறுதிப் படுத்தவே நான் இங்கு வந்திருக்கிறேன் .

இதுதான் காலம் காலமாக கிருஷ்ணர் சொல்லும் செய்தி. இதுதான் பகவத் கீதை சொல்லாம் செய்தி.

அர்ஜூனனின் குழப்பம் மெதுவாக குறைய ஆரம்பிக்கின்றது. உண்மையில் குழப்பம் அடைவது நல்லது தான். தனக்கு எல்லாம் தெரியும் என்ற மட நம்பிக்கையில் வாம்வதைவிட குமப்பத்தில் இருப்பதை ஏற்றுக் கொள்வது சிறந்தது. கிருஷ்ணரிடம் அர்ஜூனன் தனக்கு பயமும் குழப்பங்களும் உள்ளன என்று சொல்லக் கூடிய தைரியம் இருந்தது. இதுதான் தெளிவடைதற்கான முதல்படி. தெளிவடைவதற்கு எவ்வளவு காலம் ஆகும் என்ற கவலை தேவையில்லை அந்த பாதையில் சென்றாலே போதும்.

கீதையின் இரண்டாவது அத்தியாயமான சாங்க்ய யோகாவை ஏற்றம்மிகு அறிவு பெறும் வழி என்றே மொழி பெயர்க்கப்படுகிறது. இதில் கிருஷ்ணர் மீண்டும் வரும் பாதையை அர்ஜூனன் முன் வைக்கிறார். நீங்களும் அந்தப் பாதையிலேயே செல்லுங்கள்.

முழுமுதற் பொருளான பரப்ரம்மம் ஸ்ரீகிருஷ்ணரிடம் நம் எல்லோருக்கும் நித்யானந்த பேரானந்தத்தை அளிக்குமாறு வேண்டிக் கொள்வோமாக. நன்றி.

கேள்வி : சுவாமிஜி, நாம் அகங்காரம் இல்லாமல் வாழ வேண்டும் என்கிறீர்களே. இந்த பொருளியல் உலகில் இது எல்லாம் சாத்தியமா ? பிறகு பொருளியலில் நாம் தோற்று விடுவோமல்லவா?

அகங்காரம் என்பதில் இரண்டு தொகுதிகள் உண்டு. சம்ஸ்க்ருதத்தில் இவைகளை அகங்காரம் மற்றும் மமகாரம் என்பர்.

அகங்காரம் என்பது வெளிநோக்கி செலுத்தப்பட்டது. உங்களைப் பற்றி மற்றவர்களிம் நீங்கள் கூற நினைப்பது இது எப்பொழுதும் உண்மையான உங்கள் நிலையை விட அதிகமாகத்தான் இருக்கும். மற்றவர்கள் உங்களை அழகானவர், சுறுகூறுப்பானவர், பணக்காரர் என நினைக்க வேண்டும். அதிலும் உண்மையான ரிலையை விட அதிகமாக நினைக்க வேண்டும் என விரும்பவீர்கள்.

மமகாரம் என்பது உங்களுக்குள் உங்களைப் பற்றி நினைப்பதாகும். இதில் உண்மையான உங்கள் நிலையைவிட குறைவாகவே இருக்கும். சிலா் என்னிடம் சொல்வார்கள். 'எனக்கு என்னைப் பற்றி மிகப் பெரிய மதிப்பு உண்டு" என்பர். தெரிந்து கொள்ளுங்கள் உங்களை கடவுள் என உணராதவரை உங்களது சுயம்இப்பீடு குறைவே.

மமகாரத்துக்கும் அகங்காரத்துக்கும். இடையில் உள்ள பிரச்சனைக்கு இடைவெளிதான் காரணம். நீங்கள் நினைக்காக ஒன்று இருப்பதாகக் உங்களிட்டம் உண்மையான நிலையில் இருக்கிறீர்கள். உங்களைப் பற்றி பெருமையடித்துக் கொள்ளவோ, மறைக்கவோ வேண்டியதில்லை.

இந்த நிலையை நீங்கள் அடைந்து விட்டால், பொருள் சார்ந்தவற்றிலும் நீங்கள் முன்னேறியிருப்பீர்கள். மற்றவர்களும் உங்களை மதிப்பார்கள், நீங்களும் சொல்வதை செய்வீர்கள். செய்வதை சொல்வீர்கள். இதிலே மாறுபாடு இருக்காது.

ஆழமாகக் கூறுவது என்றால் நீங்கள் ஆன்மீகத்திலும் முன்னேறியிடுவீர்கள், உங்கள் உடல் மனது புத்தியின் மீதுள்ள மற்யை விட்டிருப்பீர்கள். இதற்கு பொருளியல் சார்ந்த உலகில் செயல்பட முடியாது என்பது இல்லை. பெரும் குருமார்கள் இந்த நிலையில் செயல்பட்டிருக்கிறார்கள். அந்த நிலையில் அவர்களது ஸ்தூல உடம்பு மனதைப் பொருத்து இல்லை. பிரபஞ்ச சக்தியைப் பொறுத்தே அடையாளம் காட்டப்படுவார்கள். பிறகு உங்கள் அகங்காரமும் மமகாரமும் ஒருங்கிணைத்து மிக உயர்ந்த தெய்வீகளிலையில் இருக்கும்.

கேள்வி : சுவாமிஜி ! நீங்கள் மனதின் நான்கு நிலைகளைப் பற்றி விளக்குவீர்கள். எவ்வாறு ஆழ்ந்த உறக்கநிலை, சுஷூப்தி மற்றும் நான்காவது நிலையான மனமற்ற துரிய நிலையை வித்தியாசம் காண்பது.

நம்மிடம் எண்ணங்களின் தொகுப்பு நமது மனதின் நான்கு நிலையை உணர வைக்கும்.

நம் மனதில் எண்ணங்கள் இருக்கும்போது நமது நிலை விமிப்பு நிலையாகும். இது முதல் நிலை. இப்பொழுது நீங்கள் என் பேச்சைக் கவனித்துக் கொண்டிருப்பது இந்நிலை.

| | என்னங்கள் உடைய நிலை | என்னாங்கள் அற்ற நிலை | |------------------------------------|---------------------------------------| | 'நான்' என்ற உணர்வு இருப்பது | ஜாக்ரத் விழிப்பு நிலை எண்ணங்கள் | துரிய ஆனந்த நிலை முழு விழிப்புணர்வு நிலை | | , நான்' என்ற உணர்வு இல்லாமல் | ஸ்வப்ன கனவு நிலை கனவு | சுஷூப்தி உணர்வற்ற நிலை ஆழ்ந்த உறக்கம் |

நாம் உணர்வற்று ஆனால் எண்ணங்கள் இருந்தால் அதுக்கும் கனவும் கே தான்றும். இது இரண்டாவது நிலை. கனவு காணும்போது நான்" இல்லை சரியா ? 'வாழ்க்கையை பயங்கரக் கனவு பயமுறுத்தும் போது விழித்துக் கொள்கிறோம்.

முன்றாவது நிலை ஆழ் உறக்கநிலை. இதில் எண்ணங்களும் இருக்காது. நம்மைப் பற்றிய உணர்வும் இருக்காது. சொல்லப்போனால் நாம் பிணம் போல் இருப்போம். உடலும் மனதும் இந்த இறப்பால் புத்துணர்ச்சி பெறுகிறது. மீண்டும் இரவு பகலில் மீண்டும் பிறக்கின்றன.

நான்காவது நிலையை நான்காவது வழி என்பர். அதில் நீங்கள் எந்த நிலையில் இருக்கிறீர்கள் என்பது தெரியும். ஆனால் எண்ணங்கள் இருக்காது. எண்ணங்கள் மீது பற்றோ அல்லது எண்ணங்களை சேர்க்கும் குணமோ இருக்காது. சாட்சிபாவனை மட்டுமே இருக்கும். இதுவே சமாதி. சமாதி என்பது ஒருவரின்

இயல்பான நிலைக்கு திரும்புவதேயாகும். சுலபமாக சொல்வதானால் தன்னை உணர்வதேயாகும்.

குரனம் அடைந்தவர்கள் எப்பொழுதும் சமாதி நிலையிலேயே இருப்பார்கள். அதற்காக அவர்கள் தொடர்ந்து கண்ணை மூடிக் கொண்டு உள்ளார்ந்த நிலையிலேயே இருப்பார்கள் என்பது இல்லை. கிருஷ்ணர் சொன்னது போல மற்றவர்கள் உறங்கும்போது அவர்கள் விழித்து இருப்பார்கள், மற்றவர்கள் விழித்திருக்கும் போது அவர்கள் உறங்குவார்கள்" அவர்கள் எப்பொழுதும் விழிப்புணர்வுடன் இருக்கிறார்கள் என்பதே இதன் பொருள். அவர்களுடைய புலன்கள் கட்டுப்பாட்டில் அல்லது உறக்கத்திலிருக்கும்.

உறங்கும் போது உண்மையிலேயே அவர்களைப் பாருங்கள், அவர்கள் ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் இருந்தால் நீ ங்கள் பார்த்துக் கொண்டிருப்பது அவர்களுக்கு தெரியாது. அதே மனிதர் உறங்கும் போது ஒரு மலர் போல, பேரானந்தத்துடன், எந்தவித அசைவும் இன்றி, முகத்தில் எந்தவித மாற்றமும் இல்லாமல் இருந்தால், அவர் துரிய அல்லது சமாதி நிலையில் இருக்கிறார் என்று பொருள்.

ஒரு மனிதன் எப்படிப்பட்டவர் என்பதை

உறங்குகின்றது. ஆனால், மனம் உடல் எண்ணங்கள் அன்றி விழிப்புடன் இருக்கின்றது. அமைதியில் மனது இரண்டும் உடல் பேரானந்தத்தில் இருக்கிறது.

இவ்வாறாக பகவத்தீதாவாகிய உபநிடத்தில் இரண்டாவது அத்தியாயமாகிய பாங்க்ய யோகம் இதில் கிருஷ்ணனுக்கும் நிறைவுறுகிறது. அர்ஜீனனுக்கும் நடக்கும் இந்த உரையாடலில்

மிக உயர்ந்த நிலையைப் பற்றி பேசப்படுகின்றது.

வாழ்க்கை என்பது வாழ்க்கையை அனுபவிப்பதே தவிர, குறிக்கோள்களை நோக்கி ஒடுவது அல்ல. வாழ்க்கைக்கென்று எந்தவொரு உண்மையானகாரண மும் இல்லை. உண்மையில் வாழ்க்கையே குறிக்கோளற்றது தான். நாம் ஒரு முறை, குறிப்பிட்ட குறிக்கோள்களை அடைய வேண்டும் என்று உருவாக்கிவிட்டோம் என்றால், அதைத் தொடர்ந்து அவற்றைப் பற்றிய கவலைகளையும் உருவாக்குகின்றோம்.

சுவாமிஜி, நம்பாமல் இருக்கும் தன்மையானது நாம் கற்றுக் கொள்வதற்கு மிகப்பெரிய தடை என்று நீங்கள் சொல்கின்றீர்கள். ஆனால் நீங்களே எங்களை உங்கள் சந்தேகங்களை கேட்கச் சொல்லுகிறீர்களே? அது ஏன்?

குரு சீடர்க்கு சுட்டிக்காட்டியதைப் போல நாம் கடந்தகாலத்தில் நிகழ்ந்த நினைவுகளை விட்டுவிட்டோமென்றால் வராதா? கடந்ததை மறப்பது சரியா ? மேலும் பிரச்சினைகள் மக்கள் தாங்களது கடந்த காலத்தில், செய்த

தவறுகளிலிருந்து கற்றுக் கொள்கிறார்கள். அவர்கள் கடந்த காலத்தில் நிகழ்ந்த பழைய பதிவுகளை விட்டுவிட்டார்கள் என்றால் அவர்களுக்கு அது துக்கத்தை தருமே!

சுவாமிஜி! தியானம் நம்மை செயலற்ற தன்மைக்கு எடுத்துச் செல்வதற்கு சாத்தியமிருக்கிறதா? தியானம் மூலம் சக்தி பெற வேண்டும் என்பது என் நோக்கமாக இருந்தாலும், தியானத்திற்கு பின் விஷயங்களின் மேல் உள்ள ஆர்வம் குறைந்து விடுகிறது! அது ஏன்?

சுவாமிஜி துக்கம் என்றால் என்ன? நாம் ஏன் துக்கப்படுகிறோம் ? துக்கப்படுவது அவசியமான ஒன்றா?

சுவாமிஜி! நான் எப்போதெல்லாம் உங்கள் சாநித்தியத்தில் இருக்கின்றேனோ அப்பொழுது என் கேள்விகள் எல்லாம் தானாகவே மறைந்து விடுகின்றன. எல்லாமே சாத்தியம் என்று தோன்றுகிறது. ஆனால் நான் உங்களை விட்டு விலகும்போது, தெரிந்த எல்லா சந்தேகங்களும் நுழைகின்றன. இது ஏன் நடக்கிறது ? நான் இதற்கு என்ன செய்யவேண்டும் ?

சுவாமிஜி, பாரதத்தில் நாங்கள் சடங்குபின்பற்றுவது, விக்கிரகங்களை வழிபடுவது என்று வளர்க்கப்பட்டுள்ளோம். நீங்கள் அதை ஏற்றுக்கொள்கின்றீர்களா ? அல்லது இவைகளை எதிர்க்கின்றீர்களா ?

சுவாமிஜி, கர்மாவைப்பற்றி விளக்க முடியுமா?

சுவாமிஜி! இரு நபர்களுக்கு இடையே உள்ள உறவுமுறை சரியாக அமையவில்லை என்றால் எப்போது அதில் உறுதியாக இருக்க வேண்டும், எப்போது நாம் அதை விலக்கிவிட்டு விட்டு நம்முடைய வாழ்க்கையை தொடர்வது ?

சுவாமிஜி! இயல்பான காம உணர்ச்சிகளை அடக்கவேண்டாம் என்று சொல்கிறீர்கள். ஆனால் இது போல காம உணர்ச்சிகளில் ஈடுபடுவது சரிதானா ?

அன்பில் சுவாமிஜி ! நம்முடைய எல்லாவற்றையும் கொடுத்துவிடுங்கள் என்று அன்பாக நீங்கள் சொல்கின்றீர்கள். அந்த கொடுக்கப்படாமலோ அல்லது ஏற்றுக் கொள்ளப்படாமலோ என்ன செய்வது ?

ஓம் ஹ்ரீம் THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAMாய நமஹ

மொத்த பிரபஞ்சமும் மொத்த உலகமும் குறிக்கோளற்றதே

ஆமாம். இதைக் கேட்பதற்கு சற்று அதிர்ச்சியாகவே இருக்கும் சிறிய வயதிலிருந்தே நாம் கற்று கொடுக்கப்பட்டிருக்கின்றோம், வாழ்க்கைக்கு ஏதோ ஒரு குறிக்கோள் இருக்கின்றன என்று சமூக கட்டுப்பாடுகளால் நம்ப வைக்கப்பட்டிருக்கின் றோம்.

எப்போதுமே நாம் ஏதாவது சில இலக்குகளை குறிக்கோள்களைப் பின் பற்றியே ஓட வேண்டி இருக்கின்றது.

நீங்கள் கேட்கலாம் 'குறிக்கோள் எதுவும் வாழ்க்கைக்கு என்ன பொருள் ? 'இந்த வரிக்கு என்ன அர்த்தம் இருக்க முடியும் ? என்று நீங்கள் ஆச்சரியப்படலாம்.

ஒருவரது எந்த செயலுக்குமே ஏன் அது ஒருவரது வாழ்க்கை முழுவதற்கும், ஒரு குறிக்கோள், ஒரு வரையறை ஒரு முடிவு இருந்தே ஆகவேண்டும் என்று நாம் எண்ணுகின்றோம்.

அர்த்தமுள்ளதாகிறது. பிறகுதான் அது தேவைக்கின்றது. குறிக்கோளே நம்மை அந்த ஊக்கப்படுத்துகின்றது அது நம்முடைய அன்றாட செயல்களில் சுவையைச் சேர்க்கின்றது.

நீங்கள் சொல்வீர்கள்.

வாழ்க்கையை அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது

"சுவாமிஜி எங்களை நீங்கள் குழப்புகிறீர்கள்" நாம் இங்கு கொடுப்பது ஒரு நோக்கத்திற்காகத்தான் என்று நடுமடைய வாழ்ககை முழுவதும் இதைக் கும்புக் சொல்லி வளர்க்கப்பட்டு இருக்கின்றோமே ?

குழந்தைகளாக இருக்கும்போது நாம் சிறப்பாக பள்ளியில் செயல்பட வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறோம் பிறகு கல்லூரியிலும் இதே நிலைதான் நாம் வளர்ந்துவிட்ட திருமணம் செய்து குழந்தைகளைப் சிறப்பாக வளர்க்க வேண்டும், என்று எதிர்பார்க்கப்படுகின்றது

நம் வாழ்வில் ஒவ்வொரு நிலையிலும் நமக்கென்று வடிவமைக்கப்பட்ட குறிப்பிட்ட திட்டங்களும் ஒவ்வொரு நிலையிலும் குடும்பமும் நமக்கு வரையறுத்து வைத்துள்ள குறிப்பிட்ட வழிமுறைகளும் இருக்கின்றன

நாம் எப்ப அதை விட்டு விட முடியும்? இந்த எதிர்ப்பார்ப்புகள் எல்லாம் தவறு எந்த குறிக்கோளும் இல்லை என்பதை எப்பொழுது நாங்கள் நம்புவது ?

சுவாமிஜி நீங்கள் எங்கள் வாழ்க்கையை தலைகீழாக மாற்றுறீர்களே என்று நீங்கள் சொல்லுவீர்கள்

இலக்கை நோக்கி நீங்கள் ஓட ஓட மேலும் வெற்றி வெற்றியின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறீர்கள் அதிகம் அதிகமாக நீங்கள் மதிக்கப்படுவது அதிகமாகிறது இன்னும் எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கிறீர்களோ அவ்வளவு வெகுமதிகளும் கிடைக்கின்றன

வாழ்க்கைக்கு என்று ஒரு நோக்கம் ஒரு இலக்கு உண்டு என்று நீங்கள் பிறந்ததிலிருந்தே மீண்டும், மீண்டும் சமூகம் உங்களுக்கு கற்று தருகின்றது.

வாழ்க்கையை அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

குறிக்கோளில்லாத வாழ்க்கை அர்த்தமற்றதாக நடித்து தெரிகின்றது அப்படியொரு சாத்திய கூறு இருக்க முடியும் என்று நம்மால் தெரிந்து கொள்ளக் கூட முடிவதில்லை

நன்றாக அமர்ந்து புரிந்து கொள்ளுங்கள் இதைத்தான் நீங்கள் நம்ப வேண்டும் என்று வளர்க்கப்பட்டு இருக்கின்றீர்கள் இது பிரபஞ்சத்தின் சத்தியம் அல்ல

நம்முடைய மகிழ்ச்சியாகவும் ஆக்க வாழ்விற்கென்று தனி இலக்குகள் எதுவும் தேவையே இல்லை. இலக்குகளற்ற நிலையே நம்முடைய வாழ்க்கையை அர்த்தமுடையதாக்குகிறது. நோக்கமற்ற வாழ்வு வாழ்க்கை மதிப்பு மிக்கதாக்குகிறது.

இந்த பிரபஞ்சத்திற்கும் இயற்கைக்கும் எந்த குறிக்கோளும் இல்லை. அது வெறுமனே அப்படியே இருக்கின்றது. அப்படியே தொடர்ந்து வாழ்கின்றது ஆறானது மலையின் மேலிருந்து கீழ்நோக்கி ஓடி கடலுக்குள் கலக்கிறது காரணம் மேலிருந்து கீழ் நோக்கி ஓடுதல் அதனுடைய இயல்பு.

கடலோடு கலக்க வேண்டும் என்ற குறிக்கோள் இருக்கின்ற காரணத்தினால் அது ஓடுவதில்லை.

அதைப்போலத்தான் நாம் வாழ்வும் எந்த ஒரு நோக்கமும் இல்லாதது. ஒரு நோக்கத்திற்காக நாம் பிறக்கவில்லை.

நாம் வாழ பிறந்திருக்கிறோம், வாழ்க்கையை அனுபவிப்பதற்கு, சந்தோஷமாக இருப்பதற்கு பிறந்திருக்கிறோம். ஆனால் அதற்கு பதிலாக சந்தோஷமில்லாதவற்றை நாம் அமைத்துக் கொள்கிறோம். நாம் நமக்காக இலக்குகளை நிர்ணயித்துக் கொள்கின்றோம். ஏறக்குறைய இந்த இலக்குகள் எல்லாமே கற்பனையையும், உண்மையில்லாவற்றையும் அடிப்படையாகக் கொண்டு இருக்கின்றது. இந்த செயல்முறையால் நாம் வாழ்க்கையை அனுபவிப்பதை நிறுத்தி விடுகின்றோம்.

இலக்கை நோக்கி நீங்கள் அதிகமாக ஓட ஓட, அவ்வளவு அதிகமாக உங்கள் வாழ்க்கையை இழக்கின்றீர்கள்!

இலக்குகளைப்பற்றி தொடர்ந்து கவலைப்படும் ஒருவர் அவருடைய வாழ்க்கையை அவரால் ஒருபோதும் அனுபவிக்க முடியாது.

அவர் எதிர்காலத்திலே வாழ்ந்து நிகழ் காலத்தை புறக்கணிக்கிறார்.

நாம் இப்போது இங்கே இந்த க்ஷணத்தில் இருக்கும்போது நமக்கு, வழிகாட்ட இலக்கு என்று எதுவும் தேவை இல்லை.

நிகழ்காலத்தைப் பற்றிய வெறும் விழிப்புணர்வானது ஒவ்வொரு திருமணத்திலும் என்ன செய்ய வேண்டியிருக்கிறது என்பதை முடிவு செய்ய நமக்கு உதவுகின்றது.

நிகழ்காலம் விழிப்புணர்வுடன் கையாளப்படும் போது கவனிக்கப்படும் போது எதிர்காலம் தானாகவே தீர்வு பெற்றுவிடும்.

நாம் போய் சேரவேண்டிய இடம் எதுவாக இருந்தாலும் பாதை சரியாக இருந்தால் அடைகின்ற இடமும் சரியாகவே இருக்கும் நாம் அடைகின்ற இடத்தைப் பற்றி எல்லை வகுக்க தேவை இல்லை. சரியான பாதையே சேரும் இடத்தை வரைறுக்கும்.

இருப்பினும் நாம் எதிர்காலத்தைப் பற்றி தொடர்ந்து கவலைப்பட்டுக் கொண்டே இருக்கிறோம். நாம் தொடர்ந்து கடந்த காலத்தைப் பற்றி நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறோம் அதை எதிர்காலத்துடன் இணைத்து நம்முடைய நம் கடந்த காலத்தில் தவறவிட்ட தின் அடிப்படையில் நம்முடைய எதிர்பார்ப்புகளை வரையறுக்கின்றோம். அல்லது எதிர்காலத்தில் நமக்கு அது மகிழ்ச்சியை தரும் என்று எதை நம்புகிறோம். அதன் அடிப்படையில் நம்முடைய எதிர்பார்ப்புகளை வரையறுக்கின்றோம்.

உதாரணமாக நீங்கள் படிக்கும்போது எனக்கு நல்ல வேலை கிடைத்தால் போது நான் மகிழ்வோடு இருப்பேன் என்று நினைப்பீர்கள்.

வேலை கிடைத்தவுடன் 'என் திருமணத்திற்க பிறகு வாழ்க்கை மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் " என்பீர்கள்.

திருமணத்திற்குப் பிறகு 'எனக்கு குழந்தைகள் பிறந்து, நல்ல வீடு இருந்தால் நான் மகிழ்ச்சியாக இருப்பேன்" போது என்று நினைப்பீர்கள்.

குழந்தைகளும், சொந்தவீடும் கிடைத்த பிறகு, பிள்ளைகள் வளர்ந்தால் போதும். பொறுப்புகள் எல்லாம் முடிந்துவிடும் நான் மகிழ்ச்சியாக இருப்பேன் என்பீர்கள்.

உங்கள் பிள்ளைகள் செட்டில் ஆனபின் பொறுப்புகள் தீங்கள் தளர்வாக இருக்க விரும்பும்போது இருக்க முடிவதில்லை. உங்களால் தளர்வாக இருக்க

Part 6: Bhagavad Gita Demystified, Chapter 1-6_Tamil_part_6.md

முடியாத அளவிற்கு உங்கள் இருப்பு கண்டிஷனானது அவ்வளவு கட்டுப்பட்டிருக்கிறது! உங்களால் ஓய்வாக இருக்க முடிவதில்லை.

இந்த மன அமைப்புடன், நாம் அதே இலக்கில் இருக்க தொடர்ந்து ஓடிக் கொ ண்டிக்கிறோம். நாம் எங்கிருக்கிறோமோ அங்கு மகிழ்ச்சி இருக்கிறது நாம் இருக்க வேண்டும் என்று நினைத்தும் இடத்தில் அல்ல நாம் இருக்கும் இடக்கும் சந்தோஷம் இருக்கிறது.

நியூயார்க்கில் உள்ள வெற்றிகரமான பங்கு சந்தை நிபுணர் தன்னுடைய கடின உழைப்பின் சோர்வடைந்தார்.

இளம்வயதிலிலேயே தொடர்ந்து இலக்குகள் குறிக்கோள்கள் என அதன்பின் தொடர்ந்து ஓடி கோடிக் கணக்கில் பணம் சம்பாகித்து இருந்தார். அவருடைய சோர்வை பார்க்கு அவர் நண்பர்கள் அவரை ஓய்வு எடுக்கும்படி அறிவுருத்தினார்கள்.

'தளர்வாக இருத்தல்' என்பது அந்த இளைஞனின் அகராதியிலேயே கிடையாது என்பதை அறிந்த அவர் நண்பர்கள் மீன்பிடப்பதற்கு புகழ்பெற்ற காரக்கின் உள்ள கிராமபாக்கிற்கு போகச் சொன்னார்கள், அந்த ஊர் மீன் பிடிப்பதற்கு பிரசி த்தமான இடம் மீன் பிடிப்பது உடல் நலத்திற்கு நல்லது. அதனால் திரும்பும்போது அதிக உற்சாகமும் சக்கியடனும் வருவாய் என்றார்கள்.

அந்த மனிதர் ஒத்துக்கொண்டார் அதற்கென உள்ள பிரத்யோக உடை, மற்றும் துணிமணிகள், காலணிகள், தலை தொப்பி பின் மிக விலை உயர்ந்த மீன்பிடிக்கும் கருவி, தூண்டில் உரைகள் என இவற்றை எல்லாம் வாங்கினார்.

ஒரு விமானம் மூலம் அருகே உள்ள நகரத்திற்கு சென்று அங்கிருந்து அந்த கிராமத்திற்க கார் ஓட்டிச் சென்றார். ஒருவதியான விடுதியில் தங்கினார்.

மறுநாள் காலை அதற்குகென இருந்த சிறப்பு அணிந்து தன் கருவிதளுடன் மீன் பிடிக்கும் இடத்திற்கு சென்றார் ஒரு மரத்தின் கீழ் வசதியாக உட்கார்ந்து தொண்டார்.

அனால் எந்த மீயையும் அதுப்பு வில்லை பொறுமை இழக்க அரும்பித்தார் ஆனால் பல சிக்கலான வியாபார நுட்பங்களை நிர்வகிக்கும் கண்ணால் காரண மீன்பிடிப்பதில் வெற்றி பெற பு முடியவில்லை என்பதை அவரால் ஏற்றுத் தொன்ன பு முடியவில்லை

அந்த வயதானவர் நீரின் போக்கில் மெதுவாக கழியை அற்றில் விட்டார்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தப்பறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போகுகள்

சில நிமிடங்களிலேயே மீன்கள் பிடிக்க ஆரம்பித்தன. ஒன்றல்ல இரண்டல்ல ஒன்றன் பின் ஒன்றாக பல மீன்களை பிடிக்கார் பின் தயங்காமல் பிடிக்க மீன்களை அற்றில் திரும்ப விட்டு சிரித்தத் உ தொடங்கிணர். அவர் புன்னகையிலும் சந்தோஷமுமாக அழைவித்துக் தொண்டிருந்தார்.

கிழகிரண்டி, அந்த முதியவர் தன்னை அந்த இளைஞன் கூர்ந்து கவனிப்பதை உணர்ந்தார் முதியவர் புன்ன சிரிப்புடன் அவரைப் பார்க்கு வணக்கம் உ தொண்ணார் நீங்கள் இங்கே ஏன் வாக்கூடாது இது மீன் பிடிக்க்க நல்ல இடம் என்று கொண்ணார்.

வங்கி அதிகாரி தாமதிக்காமல் வெப் வயதானவர் சொண்ணபும அவர்புக்கத்தில் வந்து

உட்கார்ந்து கொண்டார் அவர் சொல்லிதந்தபடி செய்தார். சில நிமிடங்களில் அவருக்கும் மீன்கள் கிடைக்க ஆரம்பித்தன. இளைஞனுக்கு சந்தோஷமாக இருந்தது.

வங்கியாளர் ஒரு சரியான பக்க வியாபாரி. அவர் வியாபார மனம் டைக் கொடங்கியது 'நீங்கள் திறமையானவராக இருக்கிறீர்கள், ஏன் நீங்கள் நியயார்க் வரக் கூடாது ? உங்களை பல பணக்கார்களுக்கு அறிமுகம் செய்து வைக்கிறேன். அவர்களுக்கு மீன்பிடிக்கக் கற்றுக் கொடுத்து நிரைய பணம் சம்பாதிக்கலாம் " என்றார்.

அவர் சொன்னதை வயதானவர் உன்னிப்பாக கேட்டார் நீங்கள் செல்வந்தரா என்றார். 'ஆமாம்" என்றார் அவர் 'நான் அதிக பணம் சம்பாதித்து உள்ளேன்" என்றார்.

'இப்போது என்ன செய்வதாக திட்டம் ? உங்களிடம் தான் அதிக செல்வம் இருக்கிறேத நான் சிறந்த பெண்மணியை திருமணம் செய்துள்ளேன் இரண்டு குழந்தைகளை பெற்றுக் கொள்ளப் போகிறேன்" என்று இளைஞர் பதில் சொன்னார்.

பிறகு என்ன செய்வீர்கள் நாங்கள் அழகான வீட்டைக் கட்டப்போகிறோம்" என்று வங்கியாளர் சொன்னார்.

என வயகானவர் கேட்டார் பிறகு நாங்களும் விடுமுறை எடுத்துக் கொள்வோம். வலையிலிருந்து எப்போது ஒய்வு தேவையோ அப்போது இங்கு வருவோம். மீன் பிடிப்போம் என்றார். 'அதைத்தானே நான் இப்போது செய்து கொண்டிருக்கிறேன்!" என்ற அத்த வயதானவர் சொன்னார்.

நம்மில் பலருக்கு தளர்வாக இருக்க முடிவதற்கு முன்பேயே கஷ்டப்பட்டு மன சோர்வுடன் இருக்கதேவைப்படுகிறது. தளர்வாக இருப்பது என்றால் என்ன என்பது பரிவதில்லை.

தியானம் செய்யும்போது தளர்வாக இருங்கள் என்று சொன்னால் அவர்கள் என்னிடம் கேட்பதுண்டு,

'சுவாமிஜி,தளர்வாகளப்படி இருப்பது அதைப்பற்றி விரிவானவழிமுறைகளை

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேணை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

தயவுசெய்து கொடுங்கள் என்பார்கள்.

முன்பு சந்தோஷத்தை தொலைத்து விட வேண்டியிருக்கிறது பிறகு தான் நாம் அதற்காக் தேட ஆரம்பிக்க முடியும் என்று நினைக்கின்றோம். ஏதோ ஒன்றின் பின் ஒடுவதால் ஏற்படும் மன அழுத்தமானது நம்முடைய இருப்புத்தன்மையின் பாகமாகிவிடுகிறது. நம் கட்டுறு மனப்பான்மையின் பாகமாகிவிடுகிறது. அதன் பின், ஒய்வு எடுப்பது என்பது இனி ஒய்வாக இருக்காது. அது இனி தளர்வாக இருத்தலாகி இருக்காது. அது ஒருவிதமான தளர்வற்ற நிலையாகிவிடும்!

ஒரு இலக்கின் பின் நாம் ஒடும்போது, நமக்கு தெரிவதெல்லாம் இலக்கை அடைவது மட்டுமே.

வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

இருந்தாவும் இயாகமாக அதற்கு எந்த தெரிகிறது. நாம் தகுதியானதாக குறிக் மே காளுக்கு பின் ஒடும் போது நம்மை சுற்றி இருப்பவர்களுடன் தொடர்பு பெற்று இருப்பதாக கூட உணர்வதில்லை. நாம் நேசிக்கின்றோம் என்று சொந்த கொண்டாடுபவரிடம் கூட நாம் தொடர்ப பெற்று இருப்பதாக உணர்வதில்லை.

வாழ்வின் இறுதியில் ஒய்வு எடுக்க என்று முடிவு எடுக்கும் போது, தனிமனிதராகிப் போனதாக உணர்கின்றோம். காரணம் ஏதோ ஒன்றின் பின் ஒடுவதற்கு நாம் கட்டுறு மண்பான்மையால் கட்டுப்பட்டு இருப்பது தான். நம் வாழ்க்கை முழுவதுமே ஏதே ஒன்று அல்லது இன்னொரு செயலின் மீடே தான் நம்மை சம்மந்தப்படுத்திக் கொள்ளுமாறு இருக்கிறோம். நீங்கள் கட்டுப்படுத்தப்பட்டு எவ்வளவு அதிகமாக ஒடுகிறீர்களோ அவ்வளவு அதிகமாக பட்டப்பெயர்கள், வெகு மதிகள் பெறுகிறீர்கள்.

பல பரிமானங்கள் உடையவர் தெரிந்தவர் பல துறைகளில் சிறப்புடையவர் என அழைக்கப்படுகிறீர்கள். இது மாறுபட்ட மன நிலையைக் கொண்டுஉள்ளவர்களின் வேறு பெயர் என்று, நான் உங்களுக்கு சொல்கிறேன்.

பல பரிமான சிறப்புடையவர் என்பவர் எப்படி இருப்பார்? தன்னையே ஆழமாக அனுபவித்த ஒருவரால் மட்டுமே, தனக்குள்ளேயே அமைதியாக இருக்க தெரிந்து இருக்கும் ஒருவர், செயல்களுக்கு நடுவிலேயே செயலற்ற தன்மையை அனுபவிக்கும் ஒருவரே பல பரிமாணங்கள் உடையவராக இருக்க முடியும்.

L....fb<E'l.1/- (§1.1/-L....~~~l.1/-~~a=(E' a;[email protected]/-M @ffe Gurrrof!) L.D6"6fijblT LDL....(E',Gw jbrnmuu LJIDI) BTIU GfbrTIDfD{515;mlii'fTtl..{LD @ruG'/@Jfil>ltit)fTQJID!I)JLLD rucFfj)ILJfT,'J; Jf/wwfi)1Urra; fj/([5LIUfTIT.

@([56l1'iifbromL.Dtl..{mLIUQJ[lfTfil> LDL....(E',Gw LJ(,jt) urflL.DrT(!:j)mLIU@J[lfT,'J; @ ([585a; (!:J)l.1/- tl../ w.

6T@JIT &([[email protected] jbrn85(f!j<oYTGwGIU jblii'fTIT@JfT,'J; c!MmLDfj)IUfT,'J; fj/([585@rof!)rTG[lrr 6T@JIT &([[email protected] 6TLIUl.1/- jbrn85[f!j<oYTGwGIU jblii'fTIT@JfT,'J; fj/([5L1Uffe virrn!I)J GljbrfiJEfp] fj/([585rof!)rTG[lrr, c'MQJ(][l LJIDI) urflwrr{5Ja;mw !LmLIUQJ[lrTa; fj/([5855; (!:j)'--'/-tl..{LD.

cF(!:j)fb rr1Uii mjb fi) ([5 LI fi) u (E',iiffe rufb IDa; rr a; rgj) (£1 u ru IT cF(!:j)fb rr1Uiifb rTfil> rgj) L mQJ855;LIU(E',@fJ)QJIT c!MmLDfi)mlU rgj)([5GUrTffeLD c!M~U.;l]/855; (!:j)/.J/-IUrTffe.

JErn® Glfb6111 ru rr a; L/ rfl JEffe G'/a; rrw@ {515; w JE {515; w c'Mfi;Ja; w rr a; rgj) L rgj) L mu ii fi) IU LD rT(f!j LD. cFrT ii fi) IU (!:j) LD uSla; c'M fi)a; LD @ ([585@f!)ffe. qJ, rorrfil> cF(!:j)jb rTIU LD JE {51,JJ;<oYT rgj)LGru~(E',LD. 6Tro!I)JjbrTrn .;l]/([5LDL/@!Dffe· c'MLIGUrTffe jbrTrn jE{515;6YT c'MfblD(f!j !LUGIUfT,'J;LJ) @ ([5 LI 01T a;w JE {51 a; w @ ([5 LI u mfb LI Gu rTfil> @([585a; cF(!:J)fb rTIU w @5l ([5 w y ru fi) fil>mltit). c!Mffe Jf/m ro 85@rof!) fTIT Gu fTfil) JE {51 a; w @ ([5855; G ru (£1 w virrn!I)J @5l C0 w y@f!) ffe cF(!:j)jb fTIU ii fi) ID (f!j jE{515;/oTT !LUGIUfT,'J;LIULGru(E',LD virrn!I)J .;l]/([5LDL/@!Dffe· jE{515;6YT &® LfT85L[lfT,JJ;(]QJfT, QJ85 fl, !tit) rr a; Gru rr, a;~ 85(f!j qJ, 11.l ru rrw[lrr a; Gru rr @®JEfbrTfil>, cF(!:j)fb rTIU iifi;J ID (f!j 6;!Gjbrr ru ma; u5) fill UIUrorTa; fj/([5JEjbfTfil>, tSlfD(f!j jE{515;6YT L/,lJ;if'LIU(E',@fl)IT,lJ;liiYT UrfJcF617/855;LIU(£i@fl)IT5;6YT.

@JE!b ,'J;fT[l~ iifi;Jrorrfil> jbrTrn cF(!:j)jbfTIU w !2_{515;6YT u L....LLI Q u IU([585(f!j c'Mru@Jlii'[email protected] (!:j)85@1U iiffe@J w c!M 617/85@rof!)ffe @JE!b Q u IU IT a; @85,'J;fT a; jE{51 a; w Gru mlDI) GlcFILJ IU @5l fillm !tit) virrofJ)rTfil> jE{515;6YT GUrTffeL.DrTrorurflfil>mlDI) virrn!I)J !L{515;6YT !L~[l mru85@fDffe·

!L~mL.Du51fil> !L{515;6YT GlUIU([585,'J;fT,'J;jbrTro jE{515;6YT L.Dfj)85a;L1u(£i@f1)1T,'J;6YT jE{515;6YT .;rroro .;rroUfblD,'J;fT a; !L {515; <f!Jj855; rr a; c!M fil)ltit). !)_{51 a; @85 (f!j Q u IU IT a; w c'Mfi;Ja; w rr a; c'Mfi;Ja;w rr a; wrfl 1U rrmfb tl../ w c'Mfi;Ja;w @mL85@fDffe !L{515;<f!Jj85(f!j Q u 1U1Ta;w (f!jmfD ru rra; @®JEfbrTfil> wfi) LIL/ w (f!jmf!)ru rra; Gru fj/([585@fDffe · jE{515;6YT cF(!:j)fbrTIUiifi) ID (f!j c'Mfi;Ja;wrra; u 1Urou L

UIUroUL !L{515;@jmLIU LDfj)LIL/LD !LIUIT@f!)ffe•

ru rrfj,85ma; (f!jJDl85Ga;rrwlD!D jbromw G'/a;rrLffe !L{515;6YT ru fT/;P85ma;mlU qj,!Jl!Effe u fT([5{515;6YT. virmjb Q ILJfil)ltit)fTLJ) !L{515;6YT @J rrfj,85ma;u5/ro @ltit)85,'J;fT,'J; Jf/mro85@rofl)IT5; (] lii'fTfT, c'Mffe Jfl mf!) Gru JD! rorrfil> 5in. LfT, !2_{51 ,'J;lii'fTfTfil) c!M m w fi) IU rr a; @ ([5855; C!:P '--'1-tl../ w virro!I)J jE{515;6YT Jflmro85@rnfl)IT,lJ;lii'fTfT? guLD GlUIDfD !LIT@./ fj/([5855; (!:j)/.J/-tl..{LD virrn!I)J JE {515;6YT Jf/mro85@rnfl)IT,'J;lii'fTfT? @fil>mltit) Jf/a=cFIU L.DfT,JJ; fj/([585,lJ;fTfp]. !LL Gro c'M(Eiiifb @IDl)85ma; LDL....(£1 Gw GjbL GljbfTL{5J(f!j 6l11T5;6YT. &ru Glru fT([5 @ltit)85(f!j w (!:j)'--'/-@JmLJEffe G'/a;rr/.J/-([5855; Gru, c'Mjbro @ Liifi)fil> @roGlrorrro([5 @ltit)85(f!j virQ:P@rnf!)ffe •

c'M{5J(f!j c!MmLDfj)1Urrro Jf/mltit) .;rrouGfb @fil>mltit). jE{5Ja;w c'MmLJEfbmfb !LITJEffe G'/a;rr<oYTlii'fT85 5in.L G[E[JLD @fil>mltit). !2_{51,JJ;(f!JjmLIU cFrTjbmroa;w GlrulDJDla;mw c!MU.;l]/855; GJE[luSlfil>mlDI) &C!5 @ltit)85@dl([5JEffe @roGlrorr([5 @IDl)85@ID® &C!5 qJ,mcFu51fil> @®JEffe LDID Q fD rrroJDI ID (f!j jb<iiYTlii'fTLI u L....(£185 G'/a;rrGL fj/([585@fl)IT5;6YT fi)([5 LI fi) u51romL.D .;rrolD !LITQ/ virLIGu rTffe w fj/([585@/Dffe ·

fi;J([5 LI fi) IU ID!D jbmmL.D u5)fil>, (!:j)Q:PmLD @fil>ltit)fTjb Jf/mlDl)u5)fil) virL1Gu rTffe LD @ ([585@/1) IT a;w !2_{51 a; w @ ([5 LI L/iifbro m w @5l C0 w y@f!) ffe .;rroUjb fTfil) JE {51 a;w rgj) (£1 ru fi)fil>m !tit) cF(!:j)jbfTIU LD !2_{51,JJ;mlii'fT rgj)L....(Ei@rof!) .;l]/([5LDL/ ,'J;fT[J~iifi;Jrorrfil> rgj)(£i@fl)IT5;6YT.

&C!5 JEUIT .;rro6"6f/LLJJ @JjEfp] GlcFrrrororrlT ·(!:j)roGlUfil>IDl)fTLJ) JErTrn yma;L1tS!'--'l-iiffe85 G'/a;rr~(E',LD L.Dffe c'M([5JEfi)85 G'/a;rr~(E',LD @®JEGjbro. 6Tro wmro.;l]f 6TLIGUrTffeLD .;rro<J rorr(E', cFmLIU GurrL....(E',85 G'/a;rr/.J/-([5LIUrT<oYT 6;JjbrTQJfpl jbQJf!)rTa; JELJEjbrTfil> GurrffeLD, .;rromro virL1GurrffeLD (f!jmfD Glrurrw. c!Mffe virffe rurru51w virfil>IDl)rrrulDmfDtl..{LD .;rm yma; L.DffeLIU!f'858;{515;<f!JjLrn @miiffe (f!jlDfDLD cFfTL....(E',QJfTIT.

tS/wmma;w cFrfilUrTa; U/.J/-855;.;)J/fil>mlDI) virrnfJ)rTfil>, JE &([5 (f!j/.J/-5;rT[lro !Lro (f!j/f'JEmjba;mwLI UID/DI !Lro85(f!j c'M855;m[l @fil>mltit). c'MjbrnrTfil> jbrTrn c'M@JIT5;6YT cFrfilUfT,'J; u /.J/-85a; .;)J/fil>mltit) .;rm@ GlcFrrfil> ru rrw .

• IIT6Jii:Sf UU8' bl!frrwg5rrm6"ir? .... 6f ci?!frrrRJJ!D®, ·11r!Jirrilir QurRw mrra; Grum@blw, 6f iRf!)Iruw~'6?®ri;bJ lti6l/ ltimLrurr 6fii:Sf Jrj;6SlJ. ltiQSlru !filwrrli;a; LLW, blurr®6"ir, cl? QSl6SlJtL.lU> bl!fo0ru@ 6fii:SfQDU uii;a; 6SlruJrrrr. blru!i>g57ii;® 2mli;mwdl~Jrrrr.

வீட்டில் ஏதாவது சரியாக நடக்கவில்லை என்றால் போதும், மீண்டும் ஏதே ஒரு விதத்தில் பமக்கத்துடன் இணைக்க ஏதோஒ ரு வழியை கண்டு பிடித்துவிடுங்கள் நான் தொடர்ந்து குற்றம் சுமத்தப்படுவேன். நான் அதனால் அது முற்றிலும் பாகிக்கப்பட்டுவிட்டேன். இருந்தால் மிகவும் கண்டமாக நான் பகைப்பிடிப்பதையும், மது அருந்துவதையும் விட்டுவிட்டேன் என்றார்.

நான் தேப் பேன்

இப்போது, சந்தோஷ்மாக · அவள்

எதுவம் என்னைப்பற்றி இணி சொல் . முடியவில்லை வருத்தப்ட்டு சோகமாக . என்று இருக்கிறாள்.

யார்மேலேயோ. அதன்மீகோ சொல்லும்போது. நீங்கள் எப்போகும் பொறுப்பகளை அவர் மேல் சுமத்திவிட்டு உங்களால் நிம்மதியாக . இருக்க முடியும். நீங்கள் தளர்வாக இருக்க முடியும். நீ · ங்கள் பொறுப்புகளை மற்றவர் மேல் சுமத்த முடியாத போது, நீங்கள் வேதனைப்படுகிறீர்கள்.

மேல் சுமத்தி பொறுப்பை மற்றவர்கள் நிஜக்கிலிருந்து தப்பிப்பது மிகவும் சுலபமானது. • உண்மையை கையாள முடியாகுபோது, ஒளிந்துக் போக்குதளை ● கொள்ள வச்தியான சாக்கு காரணங்களை தேடுகி றோம். இங்க அர்ஜுனன் இதை த்தான் செய்கிறான். பகவத் கீதையின் மூன்றாவது அத்தியாத்தில் கிருஷண்னிடம் இந்த கேள்வியை கே கட்பதின் மூலம் இதைத்தான் அர்ஜுனர் செய்கின்றார். அர்ஜுனன் பொறுப்பை தன்னிடமிருந்து தள்ளி · வைக்க முயற்சிக்கின்றார்.

கேள்வி: சுவாமிஜி நீங்கள் நம்பாகதன்மை பெரிய தடை என்று கற்றுக்கொள்வதற்கு நாம் சொல்லுகிறீர்கள். ஆனால் நீங்கள் உங்கள் சந்தே

இருபத்தைந்து வருடம் போராமனார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

கெரிந்தது ...

க்கள் அப்படிக் சொல்கிறா்கள் ? ** என விசாரித்ததற்கு, கரான் பெரிய அளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் கர்தை. கணவை நிறையக்க உடல், பொருள், அவி அணைத்தையும் செவ்ழித்து என்னைப்

படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

தகங்களை கேளுங்கள் என்று சொல்கிறீர்கள். ஏன்? அதை தெளிவுபடுத்துங்கள்.

நீங்கள் நம்பிக்கை இல்லாமலோ அல்லது சந்தேகத்தின் பேரிலோ கேள்விகளை கேட்கலாம். ஆனால் இவை இரண்டிற்கும் இடையில் உலகளவு வித்தியாசங்கள் உள்ளன.

நம்பாத தன்மை என்பது எதையுமே நம்பமறுக்கும் ஒரு நிலை அப்படியேகான் வேறு ஒன்றும் இல்லை! நம்பாத தன்மை கொண்டவர் தன் வாதங்களை வாதிப்பதற்காகவே எழுப்புவார். இந்த வகையில் பார்த்தால் நம்பாத தன்மை. என்பதே ஒரு விழிப்புணா்வற்ற நம்பிக்கைதான் எதைப்பற்றியும் எல்லாவற்றைபற்றியும் அதற்கு எதிராக முன்கூட்டியே எடுக்கப்படும் எதிர் மறை தீர்மானம்.

நம்பாத தன்மை கொண்டவர் தனக்கென்று கணியான கொள்கைகளோ கருத்துகளோ இல்லாதவர். நீங்கள் அவர் முன் என்ன கருத்தை வைத்தாலும் அதற்க அதிகார ஒரு வாதத்தை மட்டுமே வைத்திருப்பார். ஒரு கருத்துக்கு எதிராக பல மணி நேரம் வாதிடுவார் முடிந்தவுடன் நிங்கள், நேராமாறான வேறு ஒரு கருத்தை அவர் முன் வைத்தாவும் அதற்கு அவர் வாதிடுவாார், மேலும் அழுத்தமாக வாதிடுவார்.

பார்கீர்கள் உண்மையில் என்றால் எதற்கெடுத்தாலும் இல்லை என்று வாதம் செய்யும் மாற்றமில்லா நிலையான மனப்பாங்கில் ஏற்கனவே அவர் ஊரிவிட்டார் என்பதே உண்மை இந்த வகையில் பார்த்தால், நம்பாத தன்மை கற்றுக் கொள்பவரின் பயணம் முடிந்துவிட்டது என்பதையே அது காட்டுகிறது. எனென்றால் இந்த வகை மனப்பான்மையால் எங்கும் எதையும் பெற சாத்தியமேயில்லை கொண்டவர் நம்பாத கன்மை கன்னை கொள்வதற்கான வாய்ப்பை தான மாற்றிக் மூடிக்கொண்டுவிடுகிறார்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேணை கிடைத்தபற்குதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

நம்பாத தன்மையானது வன்முறையாலேயே எழுகிறது இது பதில்கள் தேவை இல்லாத கேள்விகளாகவே எழும். அதற்காக கொடுக்கப்பட்ட ஒவ்வொது பதில்களுக்கு பின்பும் தானாகவே மற்றொரு கேள்வி எழும். உண்மையில் பார்த்தீர்கள் என்றால் கேள்வி கேட்பவர், தான் கேட்ட கேள்விக்கான பதிலைக் கூட கவனிக்கமாட்டார் அவர் ஏற்கனவே முடிவு செய்து இருப்பார், என்ன பதில் கிடைத்தாலும் அது என்னை பொருத்தவரை சரியான பதிலாக இருக்க முடியாது என்று!

அதனால் தான் நான் பதில் சொல்லும்போது, இது கேள்விக்கான பதில் இல்லை. கேட்பவர்க்கான பதில் என்று நான் எப்போதும் சொல்வதுண்டு.

இன்னொரு வகையில், சந்தேகம் என்பது ஒரு திறந்த தன்மையில் இருக்கும் நிலை திறந்த தன்மையில் உள்வாங்கும் நிலை. சந்தேகம் என்பது, 'என்று ஏற்றுக் கொள்ளும்நிலை இந்த மனநிலையானது கற்றுக்கொள்கபவரின் புனித யாத்திரைக்கு இது தொடக்க நிலை தேடுதல் உள்ளவரின் பாதைதான் 'சந்தேகம்" சத்தியத்தை அடைவதற்காக நீக்கி தெளிவுப்படுத்திக் கொள்வதற்கு வெளியேற்றுவதற்கும் சந்தேகம் எழுகிறது. சந்தேகத்தில் இருக்கின்ற மனிதர் மரியாதயுடன் கேட்பார், எதிர்ப்படன் அல்ல. அறியாமை என்கின்ற எளியதன்மையை வைத்திருப்பார். ஆமாம் என்கின்ற

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுகான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

மனப்பான்மையில் இருப்பார். நம்ப ரிக்கை கொள்வதற்காவே அவர் அனுபவத்தை பெற காத்துக்கொண்டி ருப்பார்.

சந்தேகம் சக்கியத்தை தேடும் சந்தேகம் மனப்பூர்வமான நம்பிக்கையினாலேயே எழுதுகிறது.

நுண்ணிய பட்டறிவுடன் இருப்பவர் நம்பாத கன்மை கொண்டவராய் மாறும்போது அது அபாயத்திற்கான அறிகுறி. ஏனென்றால் எல்லா திறமையான முறையில் கருத்துக்களையும் வைக்கும் அகங்கார திருப்தியாக அது இருக்கும் ஆனால் இறுதியில் நம்பாத தன்மைகொண்டவர் தன்னுடைய இணைப்புகளை தானே எரித்துக் கொள்ளமட்டுமே செய்கிறார்.

குருவுடன், குறிப்பாக ஒரு நம்பாக மனப்பான்மையை நீங்கள் கொண்டி ருந்தால் அவர் உங்களுக்குள் ஊடுருவ அங்கு வேறு எந்த இல்லை. டாக்டர் கொடுத்த மருந்து வழியும் மாத்திரைகளின் மதிப்பை கேட்டு டீட்டின்

தெரிந்து கொள்வதற்காக மட்டுமே நீங்கள் அவரிடம் சென்றால் ஏதாவது நடக்குமா ? இல்லை!

அதனால் உங்கள் கேள்விகளை கேளுங்கள் தவறொன்றும் இல்லை. ஆனால் எந்த மனோபாவத்தில் அதை கேட்கிறீர்கள் என்பதை கவனியுங்கள்!

செயல்பட வேண்டுமா அல்லது வேண்டாமா எனபதுதான் கேள்வி

ஒ ஜனார்க்கான! ஒ கேசவா நீங்கள் செயலை விட அறிவாற்றல் மேலானது என்ற நினைக்கீர்களென்றால். என்னை ஏன் இப்படிப்பட்ட பயங்கரமான போரில் ஈடுபடுத்துகிறீர்கள் ?

3.2

உங்களுடைய முரண்பாடான வார்த்தைகளால் என்னுடைய அறிவு குழம்பி போய் உள்ளது எனக்கு எது சிறந்து என்று தெளிவாக சொல்லுங்கள்.

3.3

கிருஷ்ணர் பதிலலித்தால் பாவமற்ற அர்ஜீனனே! நான் முன் சொன்னதைப் இந்த உலகில் இரண்டு பாதைகள் இருக்கின்றன. மூளை நியாக போல். செயல்படுபவருக்கு தன்னிலை அறியும் நுண்ணறிவு பாதை மற்றும் யோகிகளுக்கான செயல்படும் பாதை.

3.4

செய்யாமல் விலகி இருப்பதால் ஒருவன் செயலிலிருந்து செயலை விடுதலை அடைவதில்லை. அல்லது செயல் செய்வதை விடுவதால் பூரணத் தன்மையும் அடைவதில்லை. சென்று அத்தியாத்தில், பகவத்தீதையின் இரண்டாவது அத்தியாயத்தின், கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடம் சொல்லகிறார். ஆத்மாவைப் பற்றிய அறிவே ஞானமடைவதற்காக மிக உயர்ந்த பாதை, ஆத்மாவின் இயல்பான அழிவற்ற தன்மையை பற்றி கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடம் விளக்குகிறார். ஆத்மாவை ஆயுதத்தால் அழிக்கவோ நெருப்பால் எரிக்கவோ காற்றால் உலர்த்தவோ நீரால் நனைக்கலே வா முடியாது என்று சொல்கிறார் கிருஷ்ணனர். ஆத்மா தொடருடியாகது மற்றும் தொடப்பட முடியாதது.

அர்ஜுனன் யாரை எல்லாம் தான் கொல்லப்போவதாக நினைக்கிறானோ அவர்கள் எல்லாம் முன்பே கொல்லப்பட்டுவிட்டனர், அழியக் கூடிய இந்த உடலானது அழிய படவேண்டியது இயல்பாபேத அழிக்கமுடியாத ஆத்மா சென்று கொண்டே இருக்கும் என்று கிருஷ்ணர் அர்ஜுனருக்கு விளக்குகின்றார். ஒருவர் எவ்வாறு மாசுபட்ட உடைகளை மாற்றி புதிய உடைகளை அணிவது போல் இந்த உயிரானது

்கள் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய அளாக டீவண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறையாக்க உடல், பொருள், அவி அணைத்தையும் செவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமனித்தார்.

பது உடலை எடுக்கும். கிருஷ்ணர் எல்லா பயங்களையும் ஆசைகளையும் தூக்கி எறிந்துவிட்டு உயிரின் உண்மை இயல்பில் மீது தவனம் செலுக்கும்படி அர்ஜுனனிடம் சொல்லகிறார்.

சில நாட்களுக்கு முன்பு, ஒரு இளைஞன் என்னிடம் வந்து கேட்டார் சுவாமிஜி, நான் என் விருப்பப்படி திருமணம் செய்து கொள்வதா அல்லது இந்த விஷயத்தில் நான் என் தந்தை சொல்வதை கேட்பதா ?

நான் சொன்னேன்.

'உன் தந்தை சொல்படி கேள் நிச்சயக்கப்பட்ட திருமணத்தை செய்துகொள்.

்ரன் குருவே ? என் விருப்படி திருமணம் செய்து கொண்டேன் என்றால் நான் சந்தோஷமாக இருக்க மாட்டேனா?

நான் சொன்னேன்,

'திருமணத்திற்கு எது நடந்தாலும் உன்மேலேயே பழியை ஏற்றுக் கொள்ள முடியும் என்ற தைரியம் உனக்கு போதுமான அளவு இருந்தது என்றால், காதல் திருமணம் செய்துகொள், இல்லாவிட்டால், ஒரு நிச்சயம் செய்து திருமணத்தில், திருமணத்திற்கு பிறகு ஏதாவது நடந்தால் குறையை போடுவதற்காகவாவது குறைந்தபட்சம் யாராவது கிடைப்பார்கள் அல்லவா!"

உங்கள் விரூப்பப்படி காதல்கல்யாணம் செய்து கொண்டால் இப்படி ஒரு நிலை வந்தது என்றாலும் யார் மீதும் குறையை சுமத்தி முடியாது. நிச்சயம் செய்த திருமணம் செய்து கொண்டீர்கள் என்றால் 2 (அ) 3 வருடங்களான பிறகும் கூட அப்படி ஏதாவது திருமண வாழ்க்கை சியாக அமைய இல்லை என்றாலும், யார் மீதாவது உங்கள் குறையை உங்களால் போடமுடியும். நான் இந்த வகையான செயலை பரிந்துரை செய்யவில்லை. இன்றை உலகில் என்ன நடக்கிறது என்பதைத்தான் சொல்லுகிறேன். பொதுவாக உங்கள் சொந்த முடிவில் நீங்கள் யாரையும் குற்றம் சொல்லமுடியாது. ஆனால் நீங்கள் யார் சொல்வதையாவது கேட்டு பின்பற்ற முடிவு செய்தால், அவைகள் பின்பற்றுவது உங்கள் தேர்வாகவே இருந்தாலும், ஏதேர ஒருவகையில் அந்த மனிதர் மேல் பழிசொல்லிவிட்டு தப்பித்துவிடலாம் அவைகளை பின்பற்றியது உங்கள் சொந்த முடிவு என்று அவர்கள் சொல்லமாட்டார்கள்.

அர்ஜுனன் இன்னமம் முற்றிலும் இத்தகை கண்மையிலேயே இருந்தான். தான் என்ன செய்யலே வண்டும் என்பதில் அவர் மிகவும் குழுப்பமாக இருந்தான்.

ஒரு நிலையில், அவர் கிருஷ்ணன் என்ன சொல்லுகிறார் என்பதை அவரிடம் கொண்டுவிட்டார் ஆத்மாவானது இருந்தாவும், உடல் அமிந்தபிறகு கூட வாழ்கிறது என்பதைப் பற்றிய விளக்கத்தையும், போவது அழிக்கப்போவது எல்லாமே முன்பே பிரபஞ்ச என்ற நிலையில் ஏற்கனவே அழிக்கப்பட்டவை என்ற கருத்தும் அவனுக்கு அவ்வளவு ஒப்புதலாகயில்லை.

கிருஷ்ணர் இன்னொரு பக்கம் இந்த உண்மையை தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ள கே . வண்டாம் என்கிறார். எதிரில் உயிருடன் இருக்கும் அனைவருமே ஏற்கனவே இறந்தவர்கள், அதனால் அவர்களை மீண்டும் கொல்வதால் அர்ஜுன்றுக்கு எந்தவிதமான பாவமம் வரப்போவதில்லை என்று கிருஷ்ணன் சொல்லுகிறார்.

உண்மையில். அர்னன் அவர்களுடன் போர்களத்தை விட்டு போரிடாவிட்டால் ஒடிவிட்டார் என்கின்ற காமையைப்போல அவதூற்றை பெற்றுவிடும்.

அர்ஜுனனிடம் கிருஷ்ணன் அவரது

புலன்களை கட்டுப்படுத்தி ஆசைகளை விட்டு விடும்படி அறிவுக்குகிறார். தன் புலன்களை அடக்கக் கெரிந்தவர் பல ஆறுகள் வந்து தலக்கும் மிதப்பெரிய சமத்திரத்தை போன்றவர்.

கிராஷ்ணன் அர்ஜுன்னிடம் கோபத்திலிருந்து டிர்வை எப்பதிற்குட் மாயையிலிருந்து நினைவை மறப்பது நிதம்திறது. நினைவ மறப்பதிலிருந்து நுண்ணறிவு அமிக்கப்படுகிறது. நுண்ணறிவின் அமிவலிருந்து ஒருவர் மாணத்தின்றார் என்று அறிவறுத்துகிறார்.

கிருஷ்ணர் மேலும் அர்ஜுனனிடம் கண் கடமையை செய்யும் டுமே ஒருவருக்கு உரிமை இருக்கிறது ஆனால் அதன் பலன்களில் உரிமை இவ்வை என்று சொல்லுகின்றார் செயலின் பலணை அடைவது உன் குறிக்கோளாக இல்லாமலும் அதுபோலவே செயலற்ற தன்மையில் நீங்கள் பற்று கொள்ளாமலும் இருக்கல் வேண்டும் என்று எச்சிரிக்கை செய்கிறார்

அர்ஜுனன் முற்றிலும் குமப்பம் அடைந்து விடகிறார் அவன் திருஷ்ணனைப்பார்க்கு கே கட்கிறார் நீங்கள் என்ன சொல்லவருகிறீர்கள் என்று எனக்கு பரியவில்லை. முதலில் என்னை போரிட வேண்டும் என்று சொல்கிறீர்கள். பிறகு நான் கோபத்தை விட வேண்டும் என்கிறீர்கள் என் எதிரிகளான நான் மக்கவர்களையம். உறவினர்களையம் கொல்லவேண்டும் என்கிறீர்கள், ஆனால் அதன் பிறகு நீங்கள் முடிவைப் பற்றி கவலைப்படாக்கூடாது என்கிறீர்கள்.

அர்ஜுனன் மேலும் சொல்கிறார் வேண்டியெகல்லாம். நாண் ்எனக்கு கெரிய செயல் படவேண்டுமா ? வேண்டமா ? என்பதே நுண்ணறிவானது செயலை செய்வகை விட உயர்ந்தது. என்று சொல்லி விட்டு நான் செயல்படவேண்டும் என்றும் சொல்லுகிறீர்கள் இப்போது நான் என்ன செய்வது? ? என்று எளிமையாக அர்ஜுனன் கேட்டார்.

அர்ஜுனன் சொல்லாமல் விட்டது இதுதான். 'செயலைச் செய்ய நுண்ணறிவ பயன்படவில்லை என்றால் அந்த அறிவால் என்ன பயன்? என்படுகே. அர்ஜுனர் ஒரு க்ஷத்திரியர், ஒரு போர்வீரர், ஒரு பிராமணரே, ஒரு வித்யார்க்குயோ, கத்துவ வல்லுனரோ அல்ல. தத்துவாதிகள் ஒரு விஷயத்தின் இரண்டு பக்கங்களுக்கும் வாதிட்டுக்கொண்டிருப்பார்கள், எந்த விதமான தர்க்க ரீகியான காரணங்களைப் பற்றியும் கவலைபட மாட்டார்கள்.

தத்துவாகிதள் தங்களது அறிவுரம்றல் என்று சொல்லப்படுவதை மட்டுமே விளம்பாப்படுத்துவதில் விருப்பம் தொன்வார்கள் ஆனால் போர்லிரர்கள் தெயரவில் வீரர்கள் சோம்பேறிக்கனமான பேக்கைப்படு வீணாத்த அவர்களுக்கு சோயில்லை அதனால் அர்ஜுனன் சொல்கின்றார் 'இந்த மேம்போத்தான விஷயங்கள் தொல்வனை நிறுத்துங்கள், சத்தியத்தை உள்ளதை உள்ளது போல் தொல்லுங்கள் நாள் என்ன செய்யுவேண்டும் எனப்பு சொல்லுங்கள் என்திறான் அர்ணனத்து இந்த வார்ச்சைகள் மேட்டோக்கான வார்க்கைகளாக டெகரிந்தது

அவர் கன் கட்டுறு மனப்பாங்குற்கு உண்மையாக இருந்தால் எதுவம்

தெயலில் கெய்யாமல் இருப்பது அருஞ்சுகளையுக்கு அது, அதெனகரியுமாக இருந்தது, அவர் முன் ஒரு தெளிவான குறிப்படுட்ட தாரணம் இல்லாமல் இருப்பது அவருக்கு சரியாகப்பட விவ்லை

உங்கள் மொக்க வாழ்க்கையும் சோக்கு மற்றுக அனால் நீங்கள் மீண்டும் மீண்டும் முறைய மூயம் எதன் பின்னாலர்வுது ஒடுவதிலேயே தட்டுண்டு இருக்கிறீர்கள் அது பொருள் கார்ந்த வாழ்வோ அல்லது ஆண்டுக் வாழ்வேரு எதுவாவும் அதனை ரோச்சி விசிறீர்கள் எதுவானரலும் எடுகா ஒரு இலக்கு எப்போசும் முன் வைக்கப்படுகிறது.

உங்கள் பொருள் வாழ்க்கையிலோ அல்லது வன்படுக வாம்ச்சையினேர இலக்கு என்று தொல்லப்படுதின்ற இந்த இரண்டு இலக்கு களு மே நீங்கள் போதுமான உங்களுக்குள் இல்லை எண்டு கொடர்ந்து உங்களை உணர வைக்கிறது

வெளியுமே புரிந்து தொன்னங்கள் உங்கள் வாம்க்கையின் எனையெல்லாம் உங்கள் ருறிக் காள் என்று நீங்கள் நினைப்பது எல்லாடும

செல்வமாகட்டும் உறவுகளாகட்டும் பணம் நியயர் பகுமாகும் மும் Gir வது பரிமானங்களைப் நீங்கள் நிறைவக்கன்மையை அடைந்தாவும் நீங்கள் அமைதியாக இருக்கப்போவது இல்லை! நீங்கள் உச்சத்தை அடையும் சமயக்கில் என்பது உங்களையையுடபமக்கமாகி என்பது பழக்கமாகும். போகு, உங்குளுக்குள்ளே எண்றுமே நீங்கள் வப்வெடுக்க முடியாக

தயவு தெய்து கெளிவாக பறிந்து தொன்னுக்கள்

ஒடுதலோ உங்கள் வாம்ர்க்க ன்றுகளேச அவ்வக யுழையை ஒரு

பின்னர் ஏன் ஒடிக்கொண்டிருக்கிறோம் என்று முறையாகிவிட்டால். கூட அறியாமலேயே நீங்கள் ஒழக் கொண்டிருப்பீர்கள்.

யாரோ இதை என்னிடம் சொன்னார்கள், ஒரு நிர்வாக அறிவரைக்கயவர் என்று நினைக்கிறேன் அவர் இதைச் கொன்னார், ஒரு ஏணியை எங்காவது வைத்து அதில் மிக வேகமாக ஏறினால் நீங்கள் அகன் உச்சியை அதிவிரைவில் அடைந்துவிடலாம் ஆனால் நீங்கள் விரும்பிய இடத்தில் ஏணியை வைத்தாலின்றி, எங்கு போய் சேருகிறீர்கள் என்பதற்கும் பலனில்லை.

எவ்வளவு முடியுமோ அவ்வளவு வேகமாக ஏறவது என்பது உங்கள் திறமை நாம் மிகவும் இருப்பது என்பது ஏணியை எங்கே வைப்பது என்று நம்மில் எல்லோருக்கும் தெரிவதில்லை. அதனால், அந்த நிபுணர் ஏணியை எங்கு வைக்க கே வண்டும் என்பதின் மீது கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்றார்.

அவரும் தவறாகத்தான் புரிந்து கொண்டுள்ளார் என்று நான் சொல்கின்றேன் நீங்கள் ஏணியை எங்கே வைக்கின்றீர்கள் என்பது ஒரு பொருட்டல்ல, ஏறுதலை சந்தே தாஷமாக நீங்கள் அழையவித்தால் அது போதுமானது!

இதில் பிரச்சனை என்னவென்றால், நாம் எங்கே செல்லப்போகிரோம் அங்கு என்ன செய்யப்போகிறோம் என்கின்ற நேரம் மொத்தமும் செலவழிக்கிறோம். ஏறுகின்ற பயணத்தை உற்காகமாக அனுபவித்து செலவிட்டீர்களென்றால், நாம் எந்த இடத்தை அடைந்தாலும் அது சரியான சேருமிடமாக இருக்கும். சேருமிடம் என்பது முக்கிய மல்ல அந்தப் பயணம் தான் முக்கியம் இலக்கு முக்கியமல்ல. அந்த இலக்கை அடைகின்ற நிகழ்வு பயணம் தான் முக்கியமானது.

ஒரு மனிதன் தன் நண்பனை தெருவில் சந்தித்தார். அவர் நண்பன் சோகமாகவும் கண்ணிருடனும் காணப்பட்டார் அதனால் நண்பரிடம் அவர் கேட்டார்? ' என்ன நடந்தது ? ஏன் இவ்வளவு சோகமாக காணப்படுகிறாய் ?

்கள் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய அளாக Garain டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தற்கை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், அவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமனித்தார்.

நண்பர், '3 வாரங்களுக்கு முன்ப என் மாமா இறுந்துவிட்டார். அவர் 5ஆயிரம் டாலர்களை எனக்காக விட்டு சென்றார் என்றார் அவர்.

்பாரவில்லையே। என்று மணிகன் வந்த பதிலளித்தார்.

'இரு இரு மீதியையும் கேள் முதலில் முழுவதையும் கேள்" என்று நண்பர் சொன்னார் 'இரண்டு வாரங்களுக்கு முன் இறந்துவிட்ட என் மாமா 95 ஆயிரம் டாலர்கள் எனக்காக விட்டு சென்றார் என்றார் நண்பர்,

நண்பனுக்கு ஒரே ஆச்சரியம் ஆஹா, இது எவ்வளவு விஷயம்" என்றார். மேலும் நண்பர் தொடர்ந்தார் சென்றாவாரம், என் தாத்தா காலமாகிவிட்டார் எனக்கு ஏறத்தாழ ஒரு கோடி கிடைத்தது என்றார்.

இப்போது அந்த மனிதன் உண்மையிலி தெரிந்து கொள்ளும் ஆர்வத்துடன் கே கட்டார், 'பின் ஏன் அவ்வளவு சோகமாக இருக்கிறாய் ?

அவருடைய நண்பர் பகலளித்தால், 'இந்த வாரம் ஒன்றுமே நடக்கவில்லை!''' மிகச்சரியாக இதைப்போலதான் எல்லோர் வாழ்விலும் நடக்கிறது! மேலும் மேலும் கிடைப்பதற்காக எல்லாரும் பேராசை படுகிறார்கள். தொடர்ந்து பொருள் சார்ந்த இலக்குகளையே தேடியின் பற்றுகிறோம்

அதன் காரணமாக, நமக்குள்ளே நாம் ஒருபோதும் தளர்வாக இருப்பதில்லை அதனால்தான் வயதான பின்னர்கூட நம்மால் தளர்வாக, ஒய்வாக இருக்க முடியவில்லை நாம் தளர்வாக இருக்க விரும்பும் போது நம்மால் தளர்வாக இருக்க முடியாததிற்கு அதுதான் காரணம்.

நீங்கள் எப்போத வயதிற்குமேல் ஒரு மணிதரையாவது தளர்வாக ஓய்வாக இருப்பதை பார்த்திருக்கிறீர்களா? கிடையாது! அப்படி உட்கார்ந்தாலும் அவர் தொலைக்காட்சி முன்பு அமர்ந்து இருப்பார். மக்களால் ஒருபோதும்தங்களுடனேதாங்கள் உட்காரவே முடியாது. அவர்களுக்கு பேசுவதற்கு யாராவது நண்பர் கிடைத்தார்கள்

்கள் அப்படிச் சொல்கிறா்கள் ? ° என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய அளாக டீவண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறமாக்க உடல். பொருள், ஆவி அணைத்தையும் செலவழித்து எண்ணைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

રેરિ

என்றால், தங்களின் பழைய பொற்காலங்களை பற்றி • பேச ஆரம்பித்து விடுவார்கள்.

கேள்வி: யாரும் கிடைக்கவில்லை என்றால், தொலைகாட்சியின் முன் உட்கார்ந்திருப்பார்கள், இல்லையென்றால் படித்த செய்திதாளையே முதல்வரி முதல் கடைசி வரி வரை பூதக் கண்ணாடியை வைத்துக் கொண்டு படித்துக் கொண்டிருப்பார்கள். அவர்களால் ஒருபோதும் தங்களோடு காங்கள் உட்காரவே முடிவதில்லை.

நான் பாரதத்தில் பல வயதானவர்களைப் . பார்க்கிருக்கிறேன். செய்தாளில் மேட்ரிமோனியல் • பக்கத்தை படித்துக் கொண்ட இருப்பார்கள். அவர்களுடைய மகன் மகள், திருமணம் முடிந்த பேரக் குழந்தைகள் திருமணம் கூட முடிந்திருக்கும்! ஆனால் வெறுமனே உட்கார்ந்து மணமகள், மணமகள் தேவை என்ற பகுதியை படித்துக் கொண்டு இருப்பார்கள். எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்தோடு · இதை படிக்கமாட்டார்கள் ஆனால் அவர்களால் தங்களுடன் தாங்கள் உட்கார முடியாத காரணத்தினால்தான் இவைகளை படிப்பார்கள்.

தன்னுடன் தான் உட்கார முடியாது ஒரு மனிதர் தன் இருப்புத்தன்மையின் மிகப் பெரிய பரிமாணத்தை • இழக்கிறார் தொடர்ந்து ஒடுதல், வாழ்க்கைக்கு ஒரு நோக்கம் இருக்கிறது என்று எண்ணுவது, அவருடைய இருப்புத் தன்மை முழுவதும் இறுகிப்போய் அழு த்தத்தில் இருக்கும் மற்றும் ஒடுவதற்கு கட்டுண்டு இருக்கும்.

மனப்பாங் . அவறங்காரமானது கட்டுறு கயின்றி வேறு ஒன்றும் இல்லை. அது வாழ்க்லை கக்குகென்று ஒரு குறிக்கோள் நோக்கம் இருக்கிறது என்ற கருத்தை கட்டுறுமன்பாங்க நமக்கு அளிக்கிறது வாம்க்கைக்கு குறிக்கோள் இல்லை நீங்கள் · விரும்பியதையெல்லாம் அடைந்துவிட்டாலும், கூடி அதை உங்களுடன் எடுத்துச் செல்லுமுடியாது.

நீங்கள் போகும்போது ஒரு பைசாக் கூட செல்லுமுடியாது எதுவும் உங்களுடன் எடுத்துச்

வராது.

தயவு செய்த இதை தெளிவாக புரிந்து கொள்ளுங்கள் இங்கு ஒன்றும் பரிமாற்ற சலுகை கிடையாது. பாரதத்தில் இந்து பணம் நாற்பது ரூபாய் கொடுத்தால் உங்களுக்கு அமெரிக்காவில் ஒரு டாலரை வாங்கமுடியும். ஆனால் இந்த உலகில் எவ்வளவு பணம் நீங்கள் கொடுத்தாலும், சொர்க்கத்தில் ஒரு ரூபாய் கூட உங்களால் வாங்கமுடியாது. அங்கு பரிமாற்ற அல்லது பரிமாற்ற சலுகையோ கிடையாது.

ஒரு கோடீஸ்வர் தனது மரண படுக்கையில் இருந்தார். தன் சொத்து எல்லாவற்றையும் தனுது மூன்று மகன்களுக்கும் பிரித்து கொடுத்துவிட்டார்

'ஒவ்வொருவரும் நான் இறந்தபிறகு தன் கல்லைறையில் இருக்கும் என் சவப்பெட்டிக்குள் 1 கோடி ரூபாய் வைக்க வேண்டும்" என்று நிபந்தனையிட்டார்ர. தயவு செய்து என்னை அடக்கம் செய்யும்போது என் உடலுடன் நீங்கள் ஒவ்வொருவரும் ஒரு கோடி ரூபாய் வையுங்கள் என்றார்.

மூன்று பேரம் ஒப்புக்கொண்டனர். 'சரி அப்பா, நாங்கள் அப்படியே செய்துவிடுகிறோம் என்றார். ஒருவர் கணக்குகளை எழுதுபவர் ஒருவர் டாக்டா மூன்றாமவர் வக்கீல்.

அவர்கள் தந்தை இறந்த பின் முதல் மகன் நான் உண்மையாக இருக்க வேண்டும் தந்தை எனக்கு எல்லை அதிகமாக செல்வம் தந்துள்ளார் என்று சொல்லிவிட்டு தன் பங்கான ஒரு கோடி ரூபாயை சூவப்பெட்டியில் வைத்தார்.

இரண்டாவது மகன் வந்தார் நானும் உண்மையாக இருக்க விரும்புகிறேன் என் பங்கான ஒரு கோடி ரூபாயை இங்கு வைக்கிறேன் என்று சவப்பெட்டியில் தன்பங்கை ஒரு கோடி ரூபாயை வைத்தார்.

மூன்றாவது மகன் வந்தன். அவன் 3 கோடி ரூபாய்க்கு காசோலை எடுத்து வந்தான் அதை சவப்பெட்டியில் வைத்துவிட்ட தன் சகோதார்கள் வைத்த 2 கோடி ரூபாயையும் எடுத்துக் கொண்டார்.

'நான் மூன்பேருக்கும் சேர்த்தே வைத்துவிட்டேன் அப்பா காசோலையை பணமாக மாற்றி செலவு செய்யட்டும்! என்றார்.

நீங்கள் எதையுமே எடுத்து செல்ல முடியாத எந்த காசோலையும் உபயோகப்படாது. உங்களது எந்த பண்மும் அடுத்த உலகத்திற்க எடுத்து செல்லப்பட (1000-யாது.

தற்பொழுத இந்த மொத்த உலகமும், பொருள் சார்ந்த உலகமும், நான்கு பரிமானங்களில் உங்களுக்கு அது தெரிகிறது, அது பல வண்ணங்களாக நீங்கள் புலன்களால் அனுபவிப்பது போன்றே தெரிகிறது.

உங்கள் உடலை நீங்கள் விட்ட வினாடியே அதே பொருள் சார்ந்த கருப்பும் வெள்ளையாகவம் ஒரு பரிமானமாகவும் ஜிகு ஜிகு என்று இல்லாமல் ஒன்றும் இல்லாததாகவும், அர்வமற்று தெரியும்.

உதாரணமாக, இப்போதைக்கு, நேற்று இரவில் நீங்கள் கண்ட கண்ட கருப்பும் வெள்ளையுமாக தெரியும். நனவில் பார்க்கும் இந்த உலகம் உண்மையாக தெரியும். எப்பியிருப்பினும், நீங்கள் கனவு கானும்போது, கனவு உண்மையாகவும் வண்ணமாகவம் தெரிகிந்ததுதானே? பல இல்லையார

கெளிவாக செய்து கயவு பரிந்த கொள்ளுங்கள், நீங்கள் கனவு காணும்போது, உங்கள் கனவு உண்மையாக தெரிகிறது. நீங்கள் விழிப்பிறகு வரும்போது, உங்களை சுற்றி உள்ள உலகம் உண்மையாக தெரிகிறது. கனவு கருப்ப வெள்ளையாகவும் மங்கலாகவும் கெரிகிறது. அத கனவு எது உண்மை என்று அளக்க அளவுகோல் எதுவும் இல்லை.

ஒரு சின்ன கதை

ஒரு ஜென் மத குரு ஒரு நாள் காலை தன் படுக்கை அறையை விட்டு வெளியே வந்தவுடன் திடீரென்று அழ ஆரம்பித்தார்

அவருடைய சீடர்கள் கேட்டனர். குருவே என்ன இது? நீங்கள் ஒரு ஞானி எப்படி நீங்கள் அழலாம் ? நீங்கள் ஏன் அழுகிறீர்கள் ? என்ன நடந்தது ?

'இரவில் நான் பட்டாம்பூச்சியாக மாறியதால் கணவு கண்டேன்" என்று குரு

சொன்னார்.

சீடர்கள் சிரிக்க ஆரம்பித்தால் இதில் என்ன பிரச்சனை இருக்கிறது? அகர வெறும் கனவதானே அதற்காக ஏன் கவலைப்படுகிறீர்களா? அதை மறந்து விடுங்கள் என்றார்.

குரு சொன்னார் 'இல்லை! இல்லை! இப்போது எனக்கு ஒரு மிகப்பெரிய பிரச்சனையாக இருக்கிறது கனவு கண்ட ஜென் குரு நானா? அல்லது கனவில் பார்த்த பட்டாம்பச்சி நானா ? நான் ஜென் குரு பட்டாம் பச்சியாக மாறியதாக கனவு கண் டனா அல்லது பட்டாம்பூச்சியாக நான் இருந்து கொண்டு ஜென் குருவாக மாறியகாக கனவு காண்கிறேனா? என்று தெரியவில்லை தயவு செய்து தெளிவாக இருங்கள்.

உண்மையையும் கனவையும் அளக்க அளவுகோல் என்பது இல்லை. கனவு உண்மையா? அல்லது உண்மை நிஜமா என்று நீங்கள் நினைப்பது நிஜமாக உண்மையா? இதை நிரூபிக்கும் அளவுகோல் எதுவும் கிடையாது. நமக்கு எதுவும் தெரியாது!

தற்பொழுது, இந்த பொருள் சார்ந்த உலகம் நான்கு பரிமானங்களில் தெரிகிறது. 3 ஈ படங்களே இறுதியான என்று இல்லை இப்போது 4 ஈபடங்கள் இருக்கின்றன. நான் யுனிவர்ஸ்ல் ஸ்டுயோவுக்கு சென்ற போது ஷீரரக் என்னும் 4- படத்தை திரையிட்டுக் கொண்டிருந்தார்கள்.

சில காட்சிகளை பார்க்கும் போது, அவர்கள் கொடுத்த கண்ணாடியை அணிந்து கொண்ட 3ஞீ படத்தை மட்டும் பார்ப்பதுபோல் இல்லை நாம் அமர்ந்திருக்கும் நாற்காலியும் கூட ஆடிக்கொண்டும் தண்ணீர் நம் மேல் தெளிக்கப்பட்டும் இருக்கும் இது உங்களுக்கு உண்மை என்கின்ற தோற்றத்தை அளிக்கும் உண்மையில் அங்கு நடப்பதைப் போன்ற வகையில் இருக்கும் அந்த படம் உங்களைச் சுற்றி நடந்து கொண்டிருப்பது போன்ற உணர்வை தரும் நீங்கள் அதை அனுபவித்துக் கொண்டிருப்பது போன்று தோன்றும் அதுதான் 4ஞீ என்பது.

நீங்கள் இங்கு இருக்கும் போது இந்த உலம் 4(ரீ யாகவும் கனவு கருப்பு வெள்ளையாகவும் தெரிகிறது. ஆனால் கனவிற்குள் நுழைந்தவுடன் கனவு 4ளீ போல

'கரன் அப்பவர் பொல்கிறாகன் ?" என விசாரித்ததற்கு, 'கதான் பெரிய அனாக டவண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தற்கை. கனவை நிறுமாக்க உடல் பொருள், அவி அனைத்தையும் செவைழித்த என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு entisuallisont.

எது நிஜம் எது உண்மை என்று நமக்கு தெரிவதில்லை. இப்போது கூட நீங்கள் ஒரு கோவிலில் அமர்ந்து கொண்டு கீதையை கேட்பது போல் கனவ காணலாம் ! நடிக்கு தெரியாக! கனவையும் உண்மையையும் அளக்க அளவகோள் எதுவம் இல்லை.

மக்கள் என்னிடம் சொல்வதுண்டு, குருவே தினமும் நாங்கள் கனவுக்குள் நுழைகிறோம், செல்வதில்லைமற்றொருப்புறத்தில், ஒவ்வொருநாளும் நிதர்சனத்திற்குள் திரும்பும் போது அதே நிஜத்திற்குள் தானே நுழைகின்றோம் கனவு முடிந்து கண்களை கிறக்கும் போது அதே உலகத்தை தான பார்க்கின்றோம் அதனால் அந்த அளவை தைத்து எது கனவு எது உண்மை என்று சொல்லிவிடமுடியும் °.

தெளிவாக இருங்கள். ஒர இரவு கனவில் நீங்கள் 20 வருடம் கூட வாமுமுடியும், நான் சொல்வது சரிதானே? ஒர் இரவு கனவில் 20 வருடங்கள் வாழ்ந்தது போல சில சமயங்களில் உங்களுக்கு கனவு வந்தது இல்லையா அந்த 20 வருட காலத்தில் ஒரே சீரகான நிலையில் அதே கனவிலேயே நீங்கள் இருக்கிறீர்கள், இல்லையா? பிறகு அது சீராக இருக்கின்ற காரணத்தினால் அந்த சீரான நிலையை வைத்து பார்க்கும்போது கனவு ஏன் உண்மையாக இருக்கக் கூடாது 7 நன்கு தெளிவாக பாருங்கள் இந்த மொத்த வாம்க்கை, இந்த மொத்த கால ஒட்டம் காலக்கட்டம், நீங்கள் உண்மை என்று நினைப்பது, உங்கள் கனவின் பாகமாக என் இருக்கக் கூடாது!

எது கனவு எது நனவு என்று நிருபிக்க அளவுகோல் கிடையாது நீங்கள் உடலை விடும்போது இப்போது நீங்கள் பார்க்கின்ற வண்ணமயமாக தெரிகின்றவை எல்லாம் கருப்பு வெள்ளையாக மாறிவிடம்.

நான் முன்பே சொன்னதை போல, உடலை விட்டு செல்லும்போது எதையுமே எடுத்துச் செல்ல முடியாது. உங்கள் காசோலைகளை பண்மாக்க முடியாது! உங்கள் உறவினர்களுடன் பேச முடியாது. நீங்கள் பேசினால் அவர்கள் ஒடிவிடுவார்கள்!

உங்கள் கார் இனி உங்களுக்கு பயன்படாது. உங்களால் • எதையுமே எடுத்துச் செல்ல முடியாவிட்டால், பிறகு வாழ்க்கையின் நோக்கம்தான் என்ன?

வாம்வின் குறிக்கோள் என்ன? நோக்கமற்ற தன்மையை பரிந்து கொண்ட வினாம யே ஏற்றுக்கொண்ட நோக்கமற்றத்தின் அமகை வினாடியே வாழ்க்கை வாழ்வதன் அர்க்கத்தை உணர்ந்து கொள்வீர்கள்.

வாம்க்கைக்கு என்று எந்த குறிக்கோளுப் இல்லை, ஆனால் அதற்கு அர்த்தம் உண்டு.

குறிக்கோள் என்றால் ஒரு இலக்கை சுற்றி நீங்கள் எப்போதம் அதை நோக்கியே இருப்பது பற்றியே நினைக்கின்றீர்கள், இலக்கைப் ஒடிக்கொண்டே இடிக்கொண்டே இருக்கிறீர்கள். திடீரென்று ஒருநாள் விழந்து மடிவீர்கள் இறந்து விடுவீர்கள். இலக்கை நோக்கி நீங்கள் அதிகமாக சார்ந்த இருக்கிறீர்களோ அவ்வளவு அதிகமாக நீங்கள் வாம்க்கையை தவறவிடுகிறீர்கள்.

நோக்கம் அர்தத்திலிருந்த மாறுபட்டது. நான் அர்த்தம் என்று சொல்லும்போதே வாழ்வதே அர்த்துமுள்ளதாகிவிடும். இந்த நிகழ்காலத்திற்கு வாருங்கள் அந்த பாதையே வாழ்வாகிவிடும் அந்த பாதையே அர்த்தம் நிறைந்ததாகிவிடும்.

நீங்கள் முடிவில் கடைசிகாலத்தில் சந் . தாஷமாக இருப்பீர்கள் என்ற எந்த ஒரு விஷயமமம் • இல்லை இதற்கு எந்த உத்தரவாகம் இல்லை. சந் ே தாஷத்தை நீங்கள் தள்ளிப்போட்டுக் கொண்டே இருக்கிறீர்கள். ஆனந்தத்தை நீங்கள் தள்ளிப்போட்டுக் கொண்டே இருக்கிறீர்கள் அதனால் வாழ்க்கை வாம்வதை எப்போதுமே தள்ளிப் போடுகிறீர்கள். நீ ங்கள் வாழ்க்கையை ஆழமற்று மேலோட்டமான . வாழ்கிறீர்கள். ஏனென்றால் வாழ்க்கைக்கு நோக்கம் உண்டு என்று நீங்கள் நிணைக்கிறீர்கள்.

தெளிவாக இருங்கள். வெறும் நன்கு சம்பளத்திற்காகவும், பணத்திற்காக மட்டும், வேலை செய்யும் மனிதருக்கு, சம்பளம் பெறும் நாள்மட்டும்

இருபத்தைக்கு வருடம் போராமணார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறுத்தான் ஒய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்பாதுகான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்கான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ... கரன் அப்படிச் சொல்கிறாகள்? ** என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய ஆனாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறமாக்க உடல், பொருள், அவி அனைத்தையும் செவைழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு

• உக்கமனித்தார்.

(!!)UiQ!Jg5g; {il((!!)LU> bUITIJIT(q.e!l"ITIT. ~bh.D rf/a; 15 rr 6ill 6'? 61' err ffi@ b{il(QSJ60 15?QSJLig;ug:,@g;rrfisr ~{il(rr 8wQ{il((filig;rrrr. {ill rr~a;QSJ 15QSJ w {ill rr19 {il((!!)ffi@ uGurrg;rrfisr bj];IJU> 15?QSJLig5- ~g;fisr ufisrg;rrfisr 61'15ffi@i

JEffila:.m !Lffila:.GYT a:.LmLDmlLJ LDL.(E)LD Gl8'11.111..Jffi1a:.m, f[)m uma:.liilJ !Lffila:[email protected]® loTffif[) !Lrrlmw @liilJm.

uma:.mm wL.(E)Gw JEffila:.m Jff/mrofi;ffe.i Gla:.rrU/-®ffi$ira:.m Gl<FlLJm~ Gl<F11.111..JLD ""ffiG f[)rT~/i;mf[) @!Jlu uira:.m ru rry;i.ima:. ru rry;iruf[)m <FffiGf[)rr~wrra:. @!Jlffifferul (El ruira:.m ! GJErr.ia:.LDIDfD f[)mmwu51m ~!Jlma:. LJrrlffiffe Gla:.rrm@w Gurrffe LDL.(E)Gw rurr!Jla:.ma:. rurry;iruf[)m ~rTf[)f[)LD, ~Wl uru!.ia:.u u(ElfiJfDffe @ffe u5/a:. ~ !Jla:.rrro !Lm[T !

@ff;J~(!!jffiffe JEffi18'.liiYT @£T~(El ru/lLJffi)B',mGYT Ljrrlffiffe Gla:.rrmm Gru(E)LD

§!m[!)J, fiJ@mrm Gl<FrrliilJfiJf!Jrrir, .!Lffila:.m !LliiYT!La:.w rurry;i.ima:.u511iilJ GJErr.ia:.j;ff;irorrliilJ w rr a;-u L rr LDliilJ u rrrr j[)ffe.i Gla:. rrm@ ffi1 a:.m. fl) lLJ lol../

Gl<F11.1ffe LJrrlffiffe Gla:.rrm@ffila:.m, a:.Glru !LliiYT!La:.w 1oTm[!)J JErrm Gl<FrrliilJwGurrffe, !Lffi18',liiYT wromj[) JErTm (!!j[Di.i&;,mGf!Jm. JEffi18'.liiYT a:,~a:,mm (Y)@L.DGUrrffe, !Lffi18',liiYT lDroff;/ID(!!JliiYT, loTmro QJ(!!jfiJf!Jj[)rT ~ffeGru !Lffila:.m !LliiYT!LB',1..D.

!Lffi18',liiYT !LliiYT!L~B',I..[) rurry;irulm (!!j[Dl.iGa:.rrGYTrTliilJ Jff/£TUULJUL.@ @®ffif[)ffe loTmf!JrTliilJ, Glf[)rurra:. LJrrlffiffe Gla:.rrm@ffila:.m JEffila:.m loTf[)m t.5/mGurr <&U/-.iGla:.rrU/[email protected]:.m ffe !Lffi18'[email protected](!!j ff;/@uff;/mlU §!(!!j Gurrffe ~~a:;8',rTffe fiJ(!!jmTIT GlcFrrliilJfiJf!JrTIT.

!LliiYT !La:.fi;mf[) Gww Gww (!!J[Di.iGa:.rrma:.mm G<Fir.ia:.rrLDliilJ liilJffe GJErr.ia:.u5/liilJrrwliilJ @.i(!!Ja:.m @liilJrrwliilJ a:.rr~lLJrra:. mruj;j[)rTliilJ, ~ffil(!!j ~roffif[)ffiff;/ ID® rrllll @LLD ~ff;ia:.wrrfiJ f!Jffe ·

!Lj[)rT[TmTLDrra:., @ffif[) ~m!D GlrulDJD'iL/i;f[)rrliilJ Jff/£JLDt.5111..J<iiYTGYTffe ~ff;iliilJ Jffimf!Jlll LD[T8'rTLDrTma:.m JEffi18'.liiYT mruj;j[)rTliilJ, @ffij[) ~mf!Ju511iilJ !LliiYTGYT GlrulDfDILLD (!!jmf!Jffiffe Gurr11.1rul(E)LD j[)lUloJ../ GlcFUJffe Ljrrlffiffe Gla:.rrliiYT@ffi18'.liiYT. @ffij[) mf!J §!m[!)Ju511iilJ[Tl.DliilJ

@liilJm~. loTffif[) @L(!j)LD a:.rrlLJrra:. @liilJm ffe Q ru ID [DI Lj;j[)rTliilJ Jff/ [TLD t.5111..JmGYT ffe · ffe ~ a:.rrfi;f[) rTliilJ Jff/ [TLD u LJ u L. (El liiYTGYT ffe. @ffif[) t.51 [TU CB 8' 8'.iff;i lLJ rTliilJ Jff/ [TLD t.5111..J liiYTGYT ffe @ff;i liil) Jff/m fD lLJ 8'{Tl.D rrm 8',liiYT Gla:.rr(El ru[T ru[T, ff;ia:. a:,rrw Glruu511iilJ f[)liiYTGYTu u LL a:.rr<F.ij;I (!!jmf!JfiJ f!Jffe ·

Glru~ll../~a:,j;ff;iliilJ, JEffi18'.liiYT 8'rTLDrrma:.GYTrTliilJ Jffl [TLD t.51 rorrliilJ, ru (El u5/a:, ~/Jla:, rr a:, @@.i (!!j LD. rorrliilJ !Lffi18'.liiYT !LliiYT !La:.fi;mf[) Jff/£Jwt.51rorrliilJ ~ffe ~ !Jl8'.IDfDf[)rT11.1 @@.i(!!JLD.

!Lffi18',liiYT !LliiYT!La:.j;mj[) Jff/£Juurrjira:.m ff;ia:, 8'rTLDrrma:.mm !LliiYT!La:.fi;ff;/1D(!!) Gla:.rr(El ru[Trrjira:.m !Lffila:.m !LliiYT!La:.w a:.rrlLJrra:. @@.ia:.L.(Elw.

~wrrw, t.51 f!J(!!j ffe a:.rr lLJa:. ~ffe ~rojf[)/i;f[)rTliilJ rfflm!Dffiffe @@.i(!!jLD ! GlrulDfDILj;mj[) JEffila:.m ~ff;ia:.w rr a:, !L (!!j ru rr .ia:. !L(!!j ru rr a;a:, !L ffila:.m ru rry;i G ru ~ rojj[) w rrfiJ rul (El w Jfflj; lLJ rrrojj[) w lLJ LD rrfiJ rul (El LD !Lffil a:, m ru rry;i loJ../ wfiJ y;i.#il lLJ rTliilJ Jff/ m fD ffi ff;! @.i (!!j LD.

!Lffi18',liiYT !LliiYT!LB',I..[) 8',rTlUrTB', @@.ia:. Gru~U/-lUffe rufillLJLD. mj[)j;j[)rrm fiJC!!51omm, ·uGeflm UIDfD mru.ia:.rrGj[)" loTm[!)J GlUrT(!!jliiYTUL Gl<FrrliilJfiJf!JrTIT.

JEl5la;<orr umrou UIDfDI Glj[)rTLITffiffe Jff/mrofi;ffe.i Gla:.rrU/-(!!jpjjira:.m loTmf!JrTliilJ !Lffil a:.m Gl<FlLJ<m~ (!J)Cf:p rm w lLJ rr a:, Gl8'11.1 ffe Jff/m fD G ru ID fD C!:P U/-lU rr ffe · JE ffi1 a:.m @ .ima:. Gfbrr.ifiJGlU @@Lll..J/Ta;m ,IBl5la;m UrTmj[)mlU §!(!!jGUrTffeLD wfiJy;ia=filll..JLm WJUruia;a:, (!:PU/-lllrTffe urrmj[)u511iilJ ""JEC3rrLDrra:. ~WJurul.ia:.rrwliilJ @@uUffe 1oTmuGf[) u5/a:. GLD rr 8'LD rrro JE £T 8',U) ~ff;iliil) !5151 $<arr LD rn.:_ U/- fi).j;fj;,.j; Qa:, rrmru ir 8',liiYT.

மீண்டும் மீண்டும் கிருஷ்ணன் சொல்லுகிறார், பரித்தராணாய சாது நாம் விநாசாய சக துஸ்குருதாம் தர்ம ஸ்ம்ஸதா பனார்த்தாய சம்பவாமி யுகே யுகே

அதன் பொருள் நான் கிரும்பதிரும்ப தீமே இறங்கி வந்து நல்லவர்களையும். மாசற்றவர்களையும் எளிமையானவர்களையும் காத்து மீண்டும் மீண்டும் தீய மனம் கொண்டவர்களை அழிப்பதற்கே.

மக்கள் என்னிடம் கேட்பதுண்டு நீங்கள் தா்மா (கடமை) தான் நாம் பின்பற்ற வேண்டிய ஒரு விஷயம் என்று சொல்கிறீர்கள். ஆனால் எங்கள் வாம்க்கையில், தர்மத்தின் முறைப்படி வாமாதவர்கள் நாம் பார்க்கின்றோம் ஆனால் அவர்கள் அதிக சந்தோஷ்க்குடன் இருக்கிறார்கள், அவர்களுக்கு நிறைய செல்வங்கள் சொக்குகள் இருக்கின்றன ஏன் அப்படி நடக்கிறது ?

தயவு செய்து தெளிவாக புரிந்துகொள்ளுங்கள், வெளியுலகத்தில் அவர்களுக்கு நிறைய செல்வங்களும் பொருள்களும் இருக்கலாம், ஆனால் அவர்கள் உள் உலகத்தில் ஆனந்தமாக, இருக்கிறார்கள். என்று மட்டும் ஒருபோதும் நினைத்துவிடாகிர்கள். அவர்கள் உற்சாகமாக ஆனந்தமாக இருக்கிறார்கள் என்றும் நினைக்காதிர்கள் எப்போது ஒருவர் தர்மத்தை பின்பற்றாமல் இருக்கின்றார்?

அவர் குறிக்கோளை பின்பற்றும் போது | தர்மத்தை பின்பற்றாமல் இருக்கின்றார் இலட்சியத்தை அடைய விரும்புவத என்பது தவறுகளை செய்யத் துண்டுவதற்கான வழி பாவங்கள் எல்லாம் செய்ய வைக்கிறது இலட்சியம் (ச்ட்ருடிணுடிணிண) என்பது நரகம். அதனால் நன்றாக ஞாபகம் வைத்துக் கொள்ளுங்கள், இது போன்ற மனிதர்கள் ஏற்கனவே நரகத்தில் இருக்கிறார்கள்.

நாம் பாவம் செய்கின்ற காரணத்தினால் தான் நரகத்திற்கு செல்கிறோம் என்று நினைக்காதீர்கள் கிடையாது! நரகத்தில் இருப்பதின் காரணத்தினால் பாவம் செய்கிகே றாம். இலட்சியம் (ச்ட்குடிணுடிணிண) ஒன்றை அடையவிரும்பவது என்பதே நரகம் அதற்கென்று தனியான நரகம் எதுவும் தேவையில்லை.

வாழ்வின் முடிவில் நரகம்" என்கின்ற தனிப்பட்ட இடத்தை அடைவோம்

்கள் அப்படிச் சொல்கிறா்கள் ? " என விசாவித்ததற்கு, 'சுதான் பெரிய அனாக ெவண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தற்கை. கனவை திறமாக்க உடல், பொருள், அவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு உக்கமனிக்கார்.

என்று நினைக்காதிர்கள். ஒன்றை அடையவிரும்பும் குறிக்கோளே நரகம். நரகத்தில் இருப்பதாலேயே மக்கள் தவறுகள் செய்கிறார்கள்.

நீங்கள் சந்தோஷமாகவும் ஆனந்தமாகவும் இருக்கும் போது மற்றவர்கள் தொல்லை படுத்த மாட்டீர்கள். நீங்கள் சந்தோஷமற்று இருக்கும் போது, இயல்பாகவே அந்த வன்முறையை மற்றவர் மேல் வாந்தி எடுப்பீர்கள் அடையவிரும்பும் இலட்சியும் சரியான தண்டனை. நீங்கள் அவர்களுக்கு என்று தனி தண்டனை தேவை என நினைக்க வேண்டாம் ஒருவன் தன்னுடைய லட்சியத்தின் காரணமாக, குறிக்கோளை பிடித்துக் கொண்டே அவரே அவருடைய மொத்த வாழ்க்கையையும் இமக்கின்றார்.

வாழ்க்கைக்கான ஒரு குறிக்கோளை வைத்திருப்பதின் மூலம் நீங்கள் சுலபமாக வாழ்வை இழந்துவிடுவீர்கள். சம்பளம்தான் உங்கள் நோக்கம் என்றால், அந்த ஒரு நாள் சம்பள நாளுக்காக உங்கள் வாழ்க்கையில் 29 நாட்களை இமக்கிறீர்கள்.

வாரத்தின் கடைசி இரண்டு நாட்களுக்காகவே நீங்கள் வேலை செய்தீர்கள் என்றால், நீங்கள் மற்ற ஐந்து நாட்களை அந்த இரண்டு நாட்களுக்காக இழக்கிரீகள். உங்கள் வாழ்க்கையே சந்தோஷமான உற்சாகமாக மாறினால்தான், உங்களுடைய கே வலைசெய்தாலே ஆனந்தமாக மாறும்போது, அதுவே ஆனந்தமாக மாறும் போதுதான் கிருஷ்ணன் சொன்ன உரை நீங்கள் அமைவிக்க முடியும்.

கர்மண்யே வதிகரஸ்தே மா பலனேச காமாசனா

நோக்கத்தை நிறைவேற்ற முடியும் ஆனால் நோக்கத்தின் மூலம் உங்கள் வாழ்க்கையை ஒரு போது நிறைவு படுத்த முடியாது.

உங்கள் வாழ்கையில் நீங்கள் குறிக்கோள்களை சுமக்கும் போது நீங்கள் வாழ்வதில்லை நோக்கங்கள் தான் உங்கள் மூலம் வாழ்கின்றன, அவ்வளவுதான் உங்கள் குழந்தை பருவத்தில் யாராவது உங்களிடம் சில நோக்கங்களை தந்திருப்பார்கள் இது போல் நீ வக்கீலாக வேண்டும் நீ டாக்டராக வேண்டும் என்று சொல்லிருப்பார்கள்.

உங்களுக்கு ஒரு நோக்கம் தரப்பட்டுள்ளது அந்த நோக்கமானது உங்கள்

வாம்வின் மூலம் நிறைவ பெறுகிறது. ஆனால் நீங்கள் ஒருபோது நிறைவடைவகில்லை.

உங்கள் நோக்கம் நிறைவடைந்தால் நீங்கள் நிலைவுடை வீர்கள் எண்று நிணைக்கும் கவுமை உ மட்டும் ஒருபோதும் செய்யாகீர்கள். இல்லை! உங்கள் நிரைவத்தன்மையிலிருந்து நோக்கத்தின் நிறைவ க்கன்மை முற்றிலும் வேறுபட்டது.

பாணத்துவக்கை நீங்கள் அழைபவமாக பெற வேண்டுமென்றால், நீங்கள் திசையில் செயல்பட மே வண்டும் அது முற்றிலும் மாறுபட்ட அமைவம். அது முற்றிலுமே உங்கள் வாழ்வின் மாறுபட்ட பரிமாணம் • உங்கள் இருப்புக் தன்மையின் புரணத்துவத்தை நீங்கள் விரும்னிார் கிருஷ்ணன் இங்கு என்ன சொல்கின்றாலே ரா அதைக் கேளுங்கள்.

சக்கியக்கை உள்ளப்பட எடுக்குறைக்க முதலும் கடைசியுமான ஒரே குரு கிருஷ்ணன்தான் என்று நினைக்கிறேன் சத்தியத்தை உள்ளபடியே சொன்ன அவரோ முதலும் கடைசியமான குரு. எந்த வாக்கியுமும் இறுதி இருக்க முடியாது அதனால் கான் நான் சொல்கிறேன் 'எனக்கு தெரிந்த வரை என்று. சக்கியத்தை உள்ளது உள்ளதைப்போல எடுத்துரைக்க முதலும் கடைசியமான ஒரே குரு கிருஷ்ணன்கான்.

இரண்டு விஷயங்கள் எப்போதும். வெளி உலகில் சுறுசுறுப்பாக செயல்படுபவர்கள், வெளி உலக வெற்றிதளை அடைவதற்கான நுட்பங்கள் தெரிந்திருப்பவர் உள் உலகில் கூறுகூறப்புடன் செயல்படுபவர்கள் உள் உலக வெற்றியடையும் இருப்பவர்கள். ஆனால் • நட்பங்களில் கிருஷ்ணர் இரண்டையுமே அறிந்தவர்! ஞானமடைந்த குருவாகவும் அரசனாகவும் இருந்த ஒரே ஒரு அவர் ஒருவரே. அவர் வெளி வெற்றிக்கு கே தவையான நுட்பங்களையும் உள்உலக வெற்றிக்கான நட்பங்களையும் எப்படி தர வேண்டும் எனத் . தெரிந்தவர். உங்கள் வெளி உலகை சாமான்களால் • நிரப்பி அழகுபடுத்தவும் உள் உலகை காலியாக வெற்றிடமாகவும் வைப்பது எப்படி என்பதை அதுவே காட்டுவார். பாணத்துவத்துடனான வாம்க்கை.

இருபத்தைந்து வருடம் போராமணார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறுத்தான் அவர் ஒய்வெடுக்கார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுகான் கோம் கிடைத்தது. அதன் பன்கான் எங்களுக்குத் கெரிக்கது ...

கூன் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? என விசாரித்ததற்கு, இவர் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறையக்க உடல். பொருள். அவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

மொத்த கீதையும் இந்த ஒரு கருத்தைப் பற்றி மட்டுமே சொல்கிறது, எப்படி உங்கள் வெளி உலகக்கை உயர்ந்த வசதிகளால் நிரப்புவது என்றும், எப்படி உள்உலக வாழ்க்கையை இறுகியான நித்யா ஆனந்த நிலையில் வைப்பது என்றும் ஒரு கருத்தை மொத்த கீதையும் சொல்கிறது.

உள் உலகத்திற்கும் வெளி உலகத்திற்கும் இணைந்த ஒரு சூத்திரத்தை உருவாக்கி அதை வெளிப்படுத்தியவர் கிருஷ்ணன் ஒருவரோ, உள் உலகத்தை நிக்ஞானந்த நிலையிலும் வைத்துக் கொண்டு வெளி உலகத்தை அந்த இறுகியான வசதி வாய்ப்புகளில் வைத்துக் கொள்வதைப் பற்றிக் கற்றுத்தருபவர் அவர்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார்.

அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபற்குதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார்.

வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பலன்தான் எங்களுக்குத்

இதை ஒரு பக்தனிடம் நீங்கள் எதிர்பார்க்க முடியாது. ஏனென்றால் பக்தன் வெளி உலகத்தை முற்றே துறந்துவிட்டார் அவர் குரு அணிகளுடன் வாழ்ந்தவர். அவர் ஒரு துறவு வாழ்க்கையை வாழ்ந்தவர். அதனால் அவர் எப்படி ஆனந்தமாகவும் எளிமையாகவும் இருப்பது என்ற வாழும் வழியை கற்றுத்தந்தார்.

ஆனால் கிருஷ்ணன் அரசனாக வாழ்ந்தார். அரசனைபோல் வாழவில்லை. ஆனால் அரசனாக வாழ்ந்தார் கிருஷ்ணன் மட்டுமே செயல்முறை விளக்கங்களை தரமுடியும். ஆன்மீக வாழ்விற்கான செயல்முறை விளக்கங்களை அவரால மட்டுமே தரமுடியும். மற்ற குருமார்களின் ஏடுகள் எல்லாம் மடலாயங்களில் வாழும் துறவிகளுக்கு மட்டும் பயன்படும். கிருஷ்ணனின் கையோடு மட்டும்தான் ஒரே விதமான நடைமுறை வாழ்க்கை வாழும் வாழ்க்கை முறையை கொண்ட மக்களுக்கு அது பயன்படும்.

'ஒரு வேலையிலிருந்து விலகியிருப்பதால் மட்டும் ஒருவன் செயலிலிருந்து விடுதலை அடைந்துவிட முடியாது "

நீங்கள் கவலையிலிருந்து ஒதுங்குவது மூலம் செயலிருந்து விடுதலை முடியது. எப்போதுமே கோபம் கொள்ளாத காரணத்தால் ஒரு துறவி 'பரமஹம்ஸர்" என்று கருதப்பட்டதை நாம் பார்த்திருக்கிறேன். அவர் எப்போதும் சினம் கொள்ளமாட்டார் என்பதே. அவரின் பெருமை என்று சொல்லிக் கொள்ள வேண்டிய அவசியம் இல்லை. ஏனென்றால் அவர் இமய மலையில் உட்கார்ந்து

கொண்டு இருக்கிறார்!

அவர் இமயமலையில் அமர்ந்திருக்கிறார் அவருக்கு தினமும் உணவு தொண்டு செய்ய மக்கள் இருக்கின்றார்கள். காலையில் யாராவது சிற்றுண்டி (காலை உணவு) கொண்டு வருவார்கள், மதிய உணவை யாராவது கொண்டு தருவார்கள் இரவு உணவும் அதே நிலைதான், யாராவது தொண்டு செய்வார்கள், யாரோ அவருக்கு துணிகள் கொடுத்துள்ளனர். கோபம்படுவதற்கான தேவை என்ன இருக்கிறது ?

அவர் எப்போது கோபப்படவில்லை என்பதால் அவர் மதிக்கப்பட்டார் சாதாரணமாகிய, யாராவது தங்களால் செய்ய முடியாததை சாதித்துக் காட்டும் போது மக்கள் அவருக்கு மரியாதை கொடுப்பார்கள். நீங்கள் சமூகத்தால் மதிக்கப்பட

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறுத்தான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பலன்தான் எங்களுக்குத்

வேண்டும் என்றால் மற்றவர்களால் செய்ய முடியாததை செய்யங்கள், அவ்வளவுதான்.

யாரிடமும் ஒருபோதும் சக்கம் போட்டுக் கொள்ளததினால் அவர் மிக உணர்வானவராக கருதப்பட்டார். ஆமாம் யாரைப் பார்க்கும் கத்தம்போட அவருக்கு அவசியம் திரையாக என்பதை யாரும் உணரவில்லை. ஏனென்றால் அவர் இமயமலையில் உட்கார்ந்து கொண்டு இருக்கிறார். அவர் சீடர்களாலும் பக்தர்களாலும் கவனித்துக் கொள்ளப்படுகிறார்.

ஒருவரடம், அவருடைய சீடர்கள் குருவே நாம் நடக்கும் கும்பமேளாவிற்கு செல்லலாம் "என்று வேண்டுகோள் விடுத்தொண்டார். பாரதத்தில் கும்பமேளாவின் போது (பல்லாயிரக்கணக்கானமக்கள்) மிகப்பெரிய மக்கள் கூட்டம் ஒன்று கூடும் வைவிவாரு நான்கு வருடங்களுக்கு பெருந்திரளான ஆன்மீக மக்கள் மட்டும் அல்லாமல் உலகம் முழுவதும் கோமக் காணத்தான சுமார்10 கோடி மக்கள் ஒன்று கூடுவார்கள். கடந்த கும்பமேளாவின் போது எழுபது கோடி மக்கள் ஒன்று கூடினர் எழுது கோடிமக்கள்!

எப்படியோ, அந்த துறவியை கும்பமேளாவிற்கு செல்ல சம்மதிக்க வைத்தார்கள். கும்பமேளாவில் கலந்துகொண்டு தன் இமயமலை இருப்பிடத்திற்கு திரும்பும் சமயம் அவர் சீடர்கள் அவரை விட்டுச்சென்றனர்!

இமயமலையில் இருந்து கீழே வந்த போது அவர் தினசரி செயல் தடைப்பட்டு போனது அப்போதுதான் அவருடைய சீடர்கள் அவர் கோவத்தை பார்த்தனர் அவரும் மற்றவர்கள் மீது சக்தபோட்டுவார். திட்டுவார் எரிச்சல்கொள்வார். கோபப்படுவார்

தயவு செய்து தெளிவாக புரிந்து கொள்ளுங்கள் கும்நிலை எமாதுரை எல்லோருமே பெரும் துறவிதன்கான்! இக்கட்டான சூழ்நிலை வரும்வரை எல்லோரும் கழுவிதள் தான் ஒரு நெருக்கம் ஏற்படும்போது பட்டும் தான் தெரியும் ஒருவர் குறையியா அல்லது வெறுமினை கற்பித்து ஓடுபவராக என்பதை தீர்மானிக்க முடியும்

வேலையை துறப்பதோ அல்லது வேலையை விடுவதோ தாரவிலாகவிர உங்களை செயலிலிருந்து விடுவிக்காது கொலில் இருந்து தகர்கிரம் பெற உங்கள் உள்ள வாழ்க்கை தூய்மைப்பட வேண்டியாக இருப்பது அவசியம் உள் உலகம் காலியாகிவிட வேண்டும் வெளி உலகத்தில் சேர்ந்த சாமான்களை துறப்பதற்கு என்பது உங்களுக்கு உதவாது. வெளி உலக சாமான்களை துறப்பதற்கு எந்த வகையிலாம் உங்களுக்கு உதவாது உள் உலகத்திலிருந்து சாமான்களை வெளிக்கள்ளவாபுல் இது தான் உங்களுக்கு உதவும்

வாழ்க்கைக்கு நோக்கம் உண்டு என்றுள்ள கருத்தை துறக்க வேண்டும்

அதனால்தான் கிருஷ்ணன் சொல்லுகிறார் வெறும் துறப்பதின் மூலம் வெளி உலகைத் துறத்தல் ஒருவனுடைய சரியாக இருப்பது என்பதை வடைய (முடியாது. என்று கவனாகுகள் என்னும் கணிண ஒரு போதயம் அடைய வரும் பேராய் நிகூடி வலயாகுட

இன்னொரு விஷயம், வெளி உலகை நீங்கள் துறந்தீர்கள் என்றால், வெளி உலகைப் பற்றிய மேலும் எண்ணங்கள் தான் அதிகமாகும். வெளி உலகை நீங்கள் துறைந்து விட்டால் அது இன்னும் ஆழமாக வந்து உங்கள் உள் உலகை நிரப்பும் ஒரு சின்ன தைசா

ஒரு குருவும் அவர் சீட்கும் ஒரு ஆற்றுக்கு அருகில் சென்று தொண்டி ருந்தனர். அந்த ஆற்றை கடந்து அவர்கள் கரை செல்லதேவண்டும். வழியில். ஒரு இளம்பெண் ஆற்றின் அருகில் நின்று கொண்டிருந்தான். அவர் அந்த ஆற்றை துணுக்கு விரும்பினாள். ஆனால் பயத்தால் அதைக் செய்ய முடியவில்லை. அவன் குருவிடம் கேட்டான் குருவே, ஆற்றை தடக்க

்கள் அப்பமக் வெள்கிறீர்கள் என விசாரித்ததற்கு இவர் பெரிய வளர்க கண்டு வர் என் கர்லை கணவு இமைரக்கு உடன் பொருள், அவி அனைக்கையும் செலவுமிக்கு எண்ணைப் புறக்கு வைக்கார். வெஸ்லிக்க

2-f5JB,mrritJ 2-fb@J (!j)U/-ll{LDfT'°

dM@JrT dMrumm ~85fiJ85 Qa,rrmrLrrrr. ~mfI) B,LffifbrTrT ..r@rr a;m[Ju51itJ ru!L...LrTrr. ~virlJ[JLDj,@iJ® ffiL858, QfbrTLf5Jfilmrrrr. flLrr ,dMffifb G1wrri,fb B,fTL...filmtLJll{LD 8,@Jvim"L.DfTB, urrrrj,ffe85 Qa,rrmr@ @®JEfbrTrr. fbrTm urrrri,fbmfb dMru[JrritJ [J6m/85a; (!j)U/-tLJrulitJm. 2-6YT(€085(f!j6YT ..rrfl tLJ ~[Jwt5lj,fbffe. fj1(!!5Grumm Q u rTfI)rTmLD tLJ rritJ @C!!585a;rrw ! dMru [JrritJ .;;;-iJ f!)J 85 Qa;rrffim (!j)U/-ILJ rulitJm.

virlJ[JLDLD G18'mf!)J G8'rTffifbloljLm B,L...@u@i,@85 Qa,rrffim (!j)U/-ILJfTLDG1J Cf!j(!!jrulLm Ga;L...Lrrrr. Cf!j(!!jGru ffirf,Ja,Gmrr fj/(!!5 ffefDrul ! $f518,6YT €TUUU/- fj/(!!5 G1umrm.;m QfbrTLfTLD ? dMffefol/LD t..E/a, @mmLDtLJrrm Qumrm.;m QfbrrL...@ J)lrumm ~[Dim rutf}u511oiJ ~85fil Qa,rrmr@ Gurra;rrLD 7 @mfb $ffi18,6YT €TUUU/- Q,9=1LJILJfTLD 7

®C!!5 @(!!5wt51 dMrummu urrrrj,ffe LJmmma,j,ffe Q,9=rrmmrrrr7'° 0 dMrumm ffirTm ..ruGurrGfb!( ru!L...@ rulL..GLm ffi .;;;-m @mf!)JLD dMrumm ~85fEl85 Qa;rrmTU/-(!!585filfI)rTILl '° ..rmJDrrrr

fb/LJfol/ G18'1LJffe Qfbdilrurra; {:j/(!!5f51B,6YT. 2-ffi 2-a;i,@itJ ffefDUUffe dMG1Jffe 2.ffi:J~B,i,mfb a;rr.;o/G18'1LJffe mruUUffeLD fj)mGfD dMmLILJUUL Grumrl.S/-ILJ 2-mrmLDtLJrTm ru/@.'/1 tLJ LD. dM mfbfi,fb rrm fil (!!5 ~ .;mm @ f5J ® Q,9=rritJfil fD rrrr.

fj)(!!j(!j)mfD 2-ffilB,ffi 2-6YT2-a;i,@itJ $ffi1B,6YT ffe/Dffiffe rulL..LrritJ GurrffeLD, Qrudi/2-filitJ $f518,6YT ..rmm G18'ILJfbrT w u [Jru rru51itJm. ..r ffefol/Gw 2-f5Ja;mm QfbrTLrTffe.

Ga;6YTru/: ® (!!5 flL WJ85® BrL...U/-858,rTL... U/-ILJ mfb u Gu rritJ a, Lffifb a; rri,@itJ ..rmm ffla,!Pffifb Gfb dM!Efb .rfimmlolja,mm ru) L@ ru) L. GLrrl..D €TmfI)rTG1J fb[JrTfbrT ? 8,Lffifb a;rri,mfb LDfDUUffe 8'rf111Jrr? B,Lffifb a;rri,@itJ G18'1Llfb fbru£!)Ja,6/11.;o/(!!5ffiffe fbrTGm a,fi)f!)J85 Qa;rr6YTfiJ fD rrrr 8,6YT. J)(@J rr 8,ffi 8, Lffifb a;rri,@itJ .rfia, IP ffifb um l:P ILJ u@lolj a,m m ru) (El ruffe

• u@itJ: 2-f5Ja;mmu uiJf]5/GtLJ ffif51a;Gm • €ii~ .rfit..EILLD .rfimmll{f5JB,6YT 2._(!,}a;w G1wrri,fb • t5i[Ja=8'mma,mmu ufi)[Dlll{LD .rfimmll{f518,6YT • 2-f5Ja;6/11LLD 2-ffim fl,rul[Jwrrm t5i[Ja=8'mma,mm • .rfimmj,ffeUUrT(!!jffilB,ffi 2-f51B,(€085Ga; Ljrfill{LD @mru • ..ritJrrw wmr@w wmr@w ru(!!jumru. J)lmru dMGfb • • Cf!,f:j).rf/mu51itJ .;;;-iJuL..Lmru. •

• @JEfb urrmfbu5litJ .;;;-iJa;mGru $ffi1B,6YT • ffiLJE@®85filJDrrB,6YT, (!j)mLJ u~(!j)mJD @Gfb • Cf!,f:j).rf/mmtLJ 8'JE@j,ffe {:j/(!!585filJDrra;6YT @®JEffeLD • (!j)mLJ @®!Efb ,dMGfb ruma,u51GGtLJ G18'tLJG1JUL...@, • • dMGfb t51£Ja=8'mmmtLJ Qa,rrmr@ ru(!!5filJDrra;6YT. $f518,6YT • 2-mTmLD u5litJ .;;I fbrTruffe a,fi)f!)J85 Qa,rrmr~rra;mrr 7 e

• 2-f51 a, 6YT LD mmrul ..rmfb tLJ rrru ffe Q,9=rritJ.;ol • filmf]5/rul@wGu rTffe J)/mLD@tLJfTB, {:j/(!!5858, ..ruGu rTfbrTruffe • a,fi)f!)J85 Qa,rrmrrra,mrr? B,Lffifb a;rrj,@itJ U~ • (!j)mfD • J)(@J 6YT 2-f51 a; mm ~mr@ fil fD fT6YT $f518, 6YT LD fTL... U/-85 • Qa,rrmr@ffimrra;6YT ..rm QfbrfiJEffeLD ..ruGUrTffeLD ,dMGfb • ~mrL.;oJitJ rultfilJEffe fEIL85filJDrrB,6YT. @®JEffeLD, • wmr@w ,dMGfb mrL.;o/itJ rul@filJDrrB,6YT ffif518,6YT • 8rUL.DfTB, Ga,rruw Qa,rrmr@ dM[Dlfol/85® G1UrT(!!jffifbrTfb • . 8'r6Jer UUUl-8'** Q,9=11JitJa; mm Q,9=1LJ 6i'l rr a, 6YT ..rmu ffe Q u rT(!!jffifb rr fb • Q If rr io **!PIT 156if' '? " " Q,9=11J it;a, mm Q,9=1LJ 6i'l rr a, 6YT ..rmu ffe 2._f5Ja, (€085 Ga, : 6T err cl? If rr rRiJ ~ ~ !b®, Qfbrflll{LD. dM!Efb J)(jDlrurritJ Ga,rruuu@rumfb fb@85a; • • B'r!.!>rrer QurRw ~mrr15 (!J)U/-ILJ fil fD fb rr 7 • brum@ Q weir, 6T err

ffif5Ja;6YT Q,9=rritJrrw, ·@ffe ..rm @tLJitJL/ • @mfb ffirTm €TUUU/- dMmfb LDrTfi)f!)Jruffe ? €Tm£!)) ffi • • f5JB, 6YT Q,9=rritJ rrw 2-f5Ja; mrritJ J)( mfb LD rriJ fD • (!j) U/-ILJ rrrul L LrritJ, G ru@ tLJ rr[JrritJ (!j) I.J/-ll/ w ? (!j) I.J/-rulitJ • ILJ rrrr 8,~LU u@fil fI)fTrTB,ffi ? 8'j,@tLJ I..[) ..rmmG1rumfD rritJ • (!j)mLJ ffiLffiffe Qa,rrmrL ru/fbL.D Umf:PILJ G),9=11JG1JB,6YT • um !:P tLJ fb ru f!)Ja,mm ,9=,f/ Q,9=1LJ tLJ .dM@.;oJ (!!jffiffe a,fi) f!)J85 • Qa,rrffim 2-f5JB,6YT J)(jDlmru Q,9=j,fferu@itJm. • •

• rultfiluLJvimrrruiJ!D fflm~u51it; • Q,9=11JitJu@fi1JDrra;6YT 2-f5JB,6YT 2-.;mirruiJ!D wmw •

• •

ru@LlD bUCTIJITUl-est"rTIT . ~Qwrflti;15rrolJ?io 6Test"t!i<!) bQJiilll6'0 iilllL9JU!l)IJlD ~iilllL9J~~- ~~er uer ~ IT er 61"~ 15 t:6<!)9) QrR!i;~~···

• IR!!)Iruwi/@ffib 15err~ 15mLrulT 6Ter ffiiilll. 15est"iilllru ~~lDITt:615 LLW, Qurr@m, cl? iilllerriiilllll..lili Qlfroru@iJ 6Teriilllerru UUl-t:615 iilllQJ9)1TIT. Qru!iJg5lm<!J Hrm15w6'fliJ rr IT.

•

ஏற்கனவே என்ன கீர்மானம் செய்து தந்ததோ அந்த தீர்ப்புகளின் அடிப்படையில் உணர்வற்ற நிலையிலேயே செயல்படுகிறீர்கள்.

உங்கள் நினைவகளின் சுமையை சுமப்பதினால் அது எந்த விதத்திலும் அதே தவறுகளை மீண்டும் செய்யப்படாமல் தடுப்பதற்கு உதவாது உண்மையில் நீங்கள் அதே பழைய தவறை மீண்டும் செய்ய அது உத்திரவாதம் அளிக்கும்.

குரு சீடனிடம் அந்த பெண்ணை எப்போதோ அங்கேயே விட்டுவிட்டேன் சீடன் தான் சுமந்து கொண்டிருக்கிறார் என்று சொல்லும்போத குருவானவர் சீடன் எடுத்த முடிவைத்தான் குறிப்பிடுகின்றார்.

தீர்மானம் சீடனின் இந்த கட்டுறு மனப்பான்மையின் அடிப்படையில் ஒவ்வொரு எடுக்கப்பட்டது கடந்தகால குறிப்பிட்ட கட்டுறு நினைவகளும் ஒரு மனப்பான்மையுடன் தொடர்பு பெற்றுள்ளது இதைத்தான் நாம் நினைவுடன் சமந்தப்பட்ட உணர்ச்சி என்கிறோம். இது வெறும் நடந்த அந்த நிகழ்ச்சியைப் பற்றிய நினைவ அல்ல. உண்மையில் அந்த நினைவு எந்த உணர்ச்சியுமில்லாத ஒரு நிகழ்வு அவ்வளவு தான் அந்த நினைவைவேவாடு இணைந்த உணர்ச்சியினால், அந்த உணர்ச்சியினால் நீங்கள் தீர்மானம் எடுக்கிறீர்கள் உணர்ச்சியினால் எடுக்க தீர்மானத்தை விடவேண்டியது அவசியமாகிறது.

இந்த உணர்ச்சிகளை சுமந்த நீங்கள் நினைவுகளின் நிகழ்வுகளை வைத்திருக்கும் வரை, அவை உங்களை ஆள சத்தியிருக்கின்றது அவைகளின் தாக்கம் உங்கள் முடிவுகளின் இருக்கிறது பெரும்பாலான முடிவுகள் யாவும் நினைவுகளின் அடிப்படையில் எடுக்கப்பட்ட முடிவுகள் எல்லாம் விழிப்புணர்வற்ற மனதில்

இருபத்தைந்து வருடம் பொராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபற்குதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்பாதுகான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

தக்க வைக்கப்பட்டிருக்கும். அதனால் அவைகளை அரிதாக உபயோகப்படுகின்றன அவை மேலும் துன்பத்தையே உண்டாக்குகிறது.

உதாரணமாக, ஏதோ ஒரு குறிப்பிட்ட குழ்நிலையில் உங்களை அறியாமலே ஒருகுறிப்பிட்ட வகையில் நடந்து கொள்வது ஏன் எனபுறு கூட உங்களுக்கு தெரியாது இந்த உணர்ச்சி அல்லது செயல் ஒரு நினைவுடன் இணைந்து கட்டுப்பட்டு உங்கள் உணர்வற்ற மனதில் சேமிக்கப்படுவதால் நீங்கள் ஏன் அவ்வாறு செய்தீர்கள் என்பதே உங்களுக்கு தெரிவதில்லை. இதை தான்நீரும் உணர்வற்ற மனதின் பதிவு செய்யப்பட்ட ருநாபகங்கள் என்கிறோம்.

நினைவுகளை விட்டு விடுதல் என்பது உண்மையில் அந்த சம்பவுத்தைப் பற்றிய உங்கள் தீர்மானங்கள் இந்த நினைவுடன் தொடர்புபெற்றுள்ள உங்கள் உணர்ச்சிகளையும் விடுவதே. இந்நினைவுகளை விடுவதால் உங்கள் எதிர்மறை கருத்துக்களையும் நீங்கள் விட முடிகிறது. நீங்கள் தூய்மைபெற்றதாகவும் விடுதலை பெற்றதாகவும் உணர்வீர்கள்.

இந்த உணர்ச்சிகளை சுமற்றி நினைவுகள் நம் விமிணர்வற்ற மனதில் பதிக்கப்பட்டு இருக்கிறது, அது நம்முடைய முடிவுகளாலும் செயல்களிலும் தன் ஆகிக்கத்தை செலுத்துகிறது. நாம் நினைக்கும் பகுத்தறிவான முடிவுகள் நியாமான

முடிவுகள் என்று நினைப்பது எல்லாமே உண்மையில் தர்க்கரீதியற்ற முடிவுகள் இவை உணர்வற்ற பகுதியில் பதிந்துள்ள நினைவுகளால் செயல்படுத்தப்படுகிறது இந்த இம்முடிவகள் நினைவுகளை நாம் சம்ஸ்காரங்கள் என்கின்றோம்.

சம்ஸ்காரங்கள் என்பது அழைவங்களின் நினைவகள் இது முக்கியமாக நிறைவேற்ற ஆசைகளிலானது. இவை நம்முடைய ஆழத் தில் பதைக்கப்பட்ட நிறைவேறாத ஆசைகள். அவை மிகவும் அதிக ஆற்றல் டுத்தனவ நம்முடைய உணர்ச்சி உடல் கோளாறுகள் போன்ற பிரச்சனைகள் சம்ஸ்காரங்களாலே உண்டாகின்றன இவைகளை சில மனோத்துவ நிபுணர்கள் மனப்பதிவுகள் என்று சொல்லுவார்கள்.

வளர்க்கப்பட்ட விதம். மற்றும் நாம் அனுபவங்களின் அடிப்படையில் நாம் குழந்தை பருவத்திலிருநகே சேமித்து வந்த நம்பிக்கைகள் உயர்வாக கருதிய ஒழுக்க கோட்பாடுகளின் தொகுப்பு.

இந்த சம்ஸ்காரங்கள், நீங்கள் நம்பினாலும் நம்பாவிட்டாலும், முன்பிறவி வாழ்க்கையிலிருந்து கொண்டு வரப்பட்டவை மரண தருவாயில் நம் சக்தி உடல், உயிர் அல்லது ஆன்மா நம் பரு உடல் மன அமைப்பை விட்டு தன்னை பிரித்துக் விடுபடுத்துக் கொள்ளும் போத, நாம் இதுவரை வாழ்ந்த வாழ்க்கையின் அதுபவத்திலிருந்து எழுந்த மன அமைப்பை தன்னுடன் சுமந்து வருகின்றது.

நாம் எப்படி மீண்டும் இந்த மன அமைப்பே பிறக்க போகிறோம் என்பதை செய்யும் நேர்மையான முறையில் நான் உங்களுக்கு எல்லாவற்றையும் சொல்கின்றேன். என்னெடைய அபைவக்கின் அடிப்படையில் இது முற்றிலும் உன்னகமான உண்மை.

எங்கள் ஓட்டி எநாது ஆடுமண்ண் கணாணிஞ்ணாச்ட் லைஃப்பிலிஸ் புறகாம்களில் இல், சம்ஸ்காரங்களை எப்படி, அடையாளம் காண்பது அதை எப்படு அமிப்புகு எண்ப கற்று தருகின்றோம்.

இந்த லைஃப் பிலிஸ் முகாமின் இாண்டாவகு நிலையான நிக்ஞாநிகள் ஸ்ப பாண முகாமில் செல்முறை பயிற்சிகளில் உங்கள் விழிப்பணர்வுற்று மணதையும், பகிர்கள்ள நினைவுகளையும் வெளியில் எடுக்க பயிற்றுவிக்கிறோம் கிரிக்கப்பட்டவை சம்ஸ்காரங்கள் கரைக்கப்படுதின்றன. பிறக்கும் போது நீங்கள் எடுத்த வருக சம்ஸ்காரங்கள் வெளிக் கொண்டப்படுகின்றன.

நீங்கள் பிறக்கும் போது வந்த சம்ஸ்தாரங்களுக்கு அதை நிறைவேற்றத் தேவையான சக்தியும் அகற்கு இருக்கிறது. எடுத்து வருக சம்ஸ்காரங்களை நிலை வற்றும் சக்தியுடன் வருகிறீர்கள் நீங்கள் பிறக்கும் போகு எடுக்கு வருக சம்ஸ்காரங்கள் எவை என்று ஒரு முறை புரிந்து கொண்டு விட்டால். அதை நிரைவேற்ற நீங்கள் செயல்பு வாம்.

இந்த பரணத்துவம் தான் இறுகியான விடுகலை. அதுதான் உண்மையில் உங்கள் வாழ்க்கையின் பொருள், பர்ணத்துவத்தை அடைவது தான் நீங்கள் வாழ்வினுடைய அர்த்தம் அதை அடையத்தான் நீங்கள் இந்த பிறவி எடுத்துள்ளீர்கள்

கேவையுற்ற நினைவுகளை கரைக்கல் என்பது அந்நினைவகளை ஒட்டிக்கொண்டுள்ள உணர்ச்சிகளை காய்மை செய்கலாகும். இந்த வகையான பிலின் தியானமுகாம்களில் நுட்பங்களின் மூலம் பிரபஞ்சத்துடன் ஒன்றிய கியான நிலையில் உங்கள் கடந்த கால அனுபவங்களை மீண்டும் வாழ உங்களை அமைக்குச் செல்கிறார்கள். இவ்வகையான மீண்டும் வாழும் முறையானது நினைவப்பகிவகளோடு செம்மந்தப்பட்ட உணர்ச்சிகளிலிருந்து உங்களை விடுகிறது.

இதை இதுபோல் பாருங்கள் இந்த உணர்ச்சி நிறைந்த நினைவதன் உங்கள் செயல்களில் உயிர்நினைவகளாய் பகிந்து பிடிக்கு வைக்குக்கொள்ளப்படுதின்றன.

உணர்ச்சிகளை மிகிர்கடலிக்கப் போது வெறுமையான விலாக மாறி விடுகின்றன

இதுகாண் நடத்தின்றது. உங்களுக்கு உபரோபதமாக இருக்கும் என்பாற்காகவே. உங்கள் தினைவுகள் இன்னும் இருக்கின்றன எப்பமுயாணாலும் இர்க திரைவாடு ளாடு இணைந்த உணர்ந்திகள் எல்லாம் பிரிக்கடல் ரிக்கப்பட்டு வரிச்சப்படுகின்றன அதனால் ஒருவெறை இந்த திணைவகள் மீண்டும் வந்தாவயம் உங்களை அரு தொல்லைப்படுத்தாகு நீங்கள் வெறும் பார்வையாளர் போல் பார்ந்து இண்டு தொண்டு இருக்கலாம்

இந்துட்பங்கள் உங்கள் மண்கிற்குள் ஆபயப்படும் போது நிகழ்வுகளை நீங்கள் உள்வாங்கும் போது உங்கள் எதிர்மலை எண்ணங்கள் வரற்றப்படுதின்றன உங்களாட் கடந்த சால அமைவருக்குவின் அமப்புலை யில் அடிப்படையில் சீர்மானிப்பவரையும் இருக்க மாட்டிர்கள் இப்பும் தடந்த தால நினைவுகளின் அடிப்படையில் சீர்மானம் தெய்யும் குணமானது நிலைய இவரணால் எம்படுவதில்லை. அணல் நிலைய பதிவாயை ன் இணைக்குன்ன சேர்மலை மற்றும் எதிர்முறை உணர்க்கிதளால்கான் வருகின்றது. நினைவயகிவுகளோடு இணைந்துள்ள உணர்க்கிகள் தான் நம்முடைய தீப்பானித்தும் குணத்திற்கும் நாம் நடக்கு தொன்னாம் யுறைக்கும்

நாம் நேர்மலையாளது என்று தற்பனை செய்வா கடலை வரு போகும் ரோமலையானது அல்ல சேர்மலை தன்மை என்பது உங்கள் வருங்காரம் மற்றும் தட்டுறுமனப்பான்வையான விளைவியினால் எற்படுவதுகான் அதனுடைய வர சமயம் மிகவும் சந்தோஷத்தை தொடுத்து அழைபவமானது அதை சேற்றலை என்று ஞாபகத்தில் வைக்கிருக்கும் போது மீண்டும் அந்த அமைபவக்கை அரைபவிக்கும் போது சந்தோவுத்தை மிக அரிதாகவேட் தருகின்றது. விசே எர்சோவுக்கை செர்டுப்படுத்துவ

உணர்ச்சிகளை கரைக்கல் நினைவ பதிவகளை அதற்குதல் சம்ஸ்தாரங்களை அமித்தல், இந்நிதழ்வுகள் எல்லாம் உங்கள் கண்களிலிருந்து இரைய எடுப்பால்

வாம்க்கையின் உண்மை அர்த்தக்கை பறிர்க்க கொள்ள தொடங்குவூர்கள். நீங்கள் யார்? என் இங்கு வந்தீர்கள் என்று அடையாளம் தெரிந்து தொன்ன ஆரம்பிப்பீர்கள் இது கான் நான் மேற்கண்ட பணியாக வரையறுக்குள்ளேன் அதைக்கான் நான் என்னுடைய மிஷனாக வழ வழுவுழைக்கிருக்கிண்மேன். என்னுடைய மிஷன் உங்களின் உருவாமாற்றமே உங்களுடைய உருமாற்றமே என்னுடைய மிஷன்.

செயலில் ஈடுபடுவது மணிகணின் இயற்கை

3.5

நிச்சயமாக, ஒரு கூஷணம் கூட யாராலும் எதுவும் செய்யாமல் அப்படியே இருக்க முடியாது -செயலில் ஈடுபடுவது என்பது அவருடைய இயற்கை · என்பதினால், தன்னையும் மீறி, அவர் எப்போதும் • செயலாற்றிக் கொண்டேயிருக்கிறார்.

3.6

ஒருவர் கள் பலன்களை -எவர் அனால் கட்டுப்படுக்கியிருக்கிறாரோ இன்னாமமம் . பலன்களை காண்டும் பொருள்களை எண்ணுகிறாமே • ரா, அவர் மாயை வசப்பட்டு எமாறுகிறார் அவரை ° போலியாணவன் என்கின்றோம்.

3.7

எவனொருவர் கன் மனதால் பலன்களை . செயல்களை · அட்டுப்படுத்தி, கன்னலமற்ற டில்லம் செய்கிறாரோ! அவர் . இந்திரீயர்களின் உயர்ந்தவன் ஒ அர்ஜுனா!

3.8

உனக்கென்று விகிக்கப்பட்ட செயலைவ செய்! சும்மா இருப்பதை விட செயலைச் செய்வது • மேல். செயலில்லாமல் உங்கள் சொந்த உடலை கூட பராமரிக்க முடியாகு.

பொதுவாக எல்லோரும் என்னிப் ம் கட்பதுண்டு, சுவாமிஜி, வாம்க்கை ரோக்கமற்றது .

இருபத்தைக்கு வருடம் போராமணர். அமெரிக்காவில் எனக்கு டவுளை திடைக்கப்படுத்தான் அவர் ஒய்வெடுக்கார். வாம்க்கையை வாழ

அவருக்கு அப்பொதுகான் கோம் திடைக்கது. அதன் பன்கான் எங்களுக்குக் கெரிக்கது ...

என்கிறீர்கள் அதனால் நான் படுத்துக் கொண்டு தளர்வாய் இருச்சப் போதிறேன் அப்படி நான் வெறுமினை படுத்துக்கொண்டு தளர்வாய் இருந்தால் எனக்கு யார் உணவு தருவார்கள் உரான் துவு திக்கவில்லை. என்றால் யார் என்று பில்லுக்கு பணும் கட்டுவார்கள்?

ரான் உங்களுக்கு வர்று சொல்லிமேன் என்றைக்கும் காலவாம்பும் பார்ப்புகளும் உங்களால் படுத்துக் கொண்டு இருக்க முடியாகு அடுத்த ஒரு நான்கு அல்லது ஜூக்க நாட்களுக்கு நீங்கள் படுக்கலாம். நீங்கள் ஒரு குடிகள் பொல் இந்த முனைக்கும் அர்ச முனைக்கும் தடை இவரை தெல்வது உங்கள் இயல்பு இப்போது, அந்த வாகல் ஒரு புறம் கடைசி எல்லுயரை சென்று இருக்கிறது. ஒரு முனையின் எல்லயில் இருக்கிறது

எடுத்துவிட்டால் அது எடுத் புலணர்கும் விம் அதிக பட்சமாக ஒருவாயம் உங்களால் பயிச்சு தொன்ன புலம் பயம், அதன்படுத்து உங்களால் படுத்துத் தொன்ன பு முடியாகுடல் இருவ் இண்டியல், எதரவுக வேணை செய்ய அரம்படுத்துவிடுவீர்கள்

வாழ்க்கை நோக்கமலைக்கு என்று காண் தொல்லும்போது உங்களை வீட்டில் பயிர்க களர்வாக வய்வு எடுத்துக் கொண்ணும்பு மு காண் சொல்லவில்லை நான் சொல்வது எல்லாம் உங்கள் 'உள் உலக அமைதியை குலைச்சாமல் உங்கள் உடலும் மன்பவம் தெயல்பட்டும் என்படுக வெளியலகத்தை அனுபவிச்ச உள் உலகர்ண விற்க வேண்டியதில்லை வெளி சுகத்தனர்களா வன் அனர்கத்தை விற்சுவேண்டியில்லை

திருஷ்ணார் இந்துது உறுதி அவித்தின்றார் ீல நீட்கள் இயல்பு இணைவேயேப O THE COLORADI III உடலும் மண்டலம் செயலாற்றும் இயல்புடையா உங்கள் உடலும் மண்டலம் தானாகவே வேணவ

செய்யும் நீங்கள் அமைதியாக இருந்தார்கள் என்று மே போருமானார். அவை மிக அமகாக செயல்பவம்

யறிரா என்னிபம் குட்டார்கள் கவாமிலி சரியான சாரியங்களை கான் எப்படி தெய்வது தரியானவுற்றை செய்ய என் மனைசை எப்பமு கயார் செய்வாம சரியான தெயலைக் கெய்ய மண்டுகை எவ்வாறு பயிற்கி தொடுப்பாட்டி சாமி ரொன்ஃப் 'விவமயுளே அமைதியாக இருங்கள் சும்மா இருங்கள் போகும் சானாச வேடி உங்கள் உடலும் மன்புலம் சரியாளவுற்றைச் செய்யும், நீங்கள் உங்கள் அமைப்பை, விட்டு வெளியில் வந்தீர்கள் எண்றால் அதுடுப்பாதும் உள்தெல்வயர்

இருப்பத்தைச்சு SUBL in CURTS PRESS のいつのができるののが、できる Porm alon seum serion. வலர் வப்பில்வெடுக்கார். வாம்க் கூடிய வகும் அவருக்கு அப்போங்கான் Carin Rool assi Disci Ureat schland and

நாம் செய்யவேண்டியது எல்லாம் இதுதான். தெய்வும் நுழைவுகற்காக நாம் வெளியே வேண்டும்.

கிருஷ்ணர் சொல்கிறார் பாரத்திருத் - ஹையிர் - குணைஹ உங்கள் இயல்பினாலேயே உங்கள் உடலம் முனமும் சரியான செயலை ெசப்பட் தெரிகிறது. பிரச்சனை என்ன வென்றால் நீங்கள் ஒருபோதும் உங்கள் உடலையும் மனைகையும் நம்பவதில்லை. மன்கையும் முமுமையாக பரிந்து அதை பின்பற்றுவதில்லை. நீங்கள் எப்போதும் அதங்காரத்தையே நம்புகிறீர்கள் அது முடிவில் உங்களை அது நிராகரித்து குப்பையில் போட்டுவிடுகிறது! இருந்தும் நீங்கள் உங்கள் உடலையும் மனைதயும் நம்புவதில்லை.

இருபத்தைந்து வருடம் பொராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்துற்குதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்பொதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

நன்கு தெளிவாக புரிந்து கொள்ளுங்கள், உங்கள் உடலும் மனமும் இயல்பாகவே அதன் வேலையை செய்யும், நீங்கள் செய்யவேண்டியது எல்லாம் அமைதியாக இருந்து அகங்காரத்தை ஒய்வாக இருப்பதே வெளிஉலக லே விட்டு வலைக்கு உள் உலகம் கேவைப்படுதிறது என்று நினைக்காகீர்கள்.

என்றால் என்னவென்று தெரிந்து நித்யம் ீ நித்தியமற்றது என்னவென்று அநித்யம் ° புரிந்துகொண்டவன் எது நிலையான பரிந்தவன் நிலையாற்றது என்று எது ஆகிறான். அவன் நித்தியத்தை அறிந்தவன் அமியப்போகின்றவற்றை விட்டுவிட்டு அமைதியாக பிரபஞ்ச விழிப்பணர்வு நிலையில் தளர்வாக இருப்பான். நித்யானந்த நிலையில் இருப்பான்! அவன் எப்போதும் நித்யானந்த நிலையில் வாழ்கிறான்!

கிருஷ்ணன் சொல்கிறார். ்ஒரு யோகியானவர் செயலைச் செய்யும் பாதையை பின்பற்றுபவர் எவரென்றால் தளர்வாக நித்யானந்த நிலையிலிருந்து தன் வேலையைச் செய்பவரே.

வெறுமனே தளர்வாக உங்கள் உள்உலகத்தில் இருங்கள். தானாகவே நீங்கள் வழிநடத்தப்படுவீர்கள்.

நீங்கள் எப்போதும் எண்ணுவிர்கள் வாழ்க்கை நோக்கமற்றது என்று மனதளவில் தளர்வாக இருந்தேன் என்றால், சரி எது? தவறு எது? நினைத்து கொண்டிருந்தால்! என்று எப்படி நான் தெரிந்து கொள்வேன்? என் வேலையை குறிப்பிட நேரத்திற்குள் எப்படி செய்து முடிப்பேண்?

கயவு செய்து தெளிவாக இருங்கள், சரி எது உதவறு எது என்பதைப் பற்றி நீ ங்கள் கவலைப்படும்போது நீங்கள் சின்ன தவறுகள் செய்யமாட்டீர்கள், மிகப் பெரிய முட்டாள்களங்களை தான் செய்விர்கள். எவர் கவலைப்படாமல் இருக்கின்றாகே ரா, அதை பொருட்படுத்தாமல் இருக்கின்றாரோ, அவர் சின்ன தவறுகளை செய்யலாம். ஆனால் தொடர்ந்து கவலைப்பட்டுக் கொண்டிருக்கும் ஒருவர் சின்ன சின்னதவறுகளை செய்யமாட்டார்கள், அவர் பெரிய பெரிய முட்டாள் தனங்களை தான் செய்வார். நான் சொல்கிறேன், எது சரி எது தவறு என்பதைப் பற்றி கவலைப்படாமல் நம்பிக்கை என்ற பெருந்தாவலை எடுப்பகற்கு தைரியம் வேண்டும். அப்படி ஒன்றிரண்டு பிழைகள் செய்தால் தான் இதில் என்ன கப்பு இருக்கிறது 9 இந்த பெரும் தாவலை தாவ முயற்சி எடுத்து குதித்து, கவலைகளற்ற நிலையில் வாழ்வதைத் தான் நான் தைரியம் என்கின்பீ றன் ஆன்மீக வாழ்க்கைக்குள் நுழைவதற்கான தைரியம் என்கின்றேன். நீங்கள் குதிக்க தொடங்கும் போது, இயல்பாகவே நீங்கள் சில பிழைகள் செய்வீர்கள். அதைப்பற்றி கவலை படாகிர்கள்.

பிழையை பொறுத்துக்கொள்வதைத்தான் நான் தவம் என்கிறேன். உங்கள் இருப்பத்தன்மையில் விழிப்புணர்வுகளை மாற்றங்கள் நிகமும்போது, நீங்கள் செய்கின்ற சிறு தவறுகளை ஏற்றுக் கொள்வதே தவம்.

நீங்கள் நித்தியமற்ற நிலையிலிருந்தே நித்தியானந்த நிலைக்கு செல்லும்போது, நீங்கள் கவலையிலிருந்து ஆனந்தத்திற்கு செல்லும்போது, நீங்கள் பொய்மையிலிருந்து சத்தியத்திற்கு செல்லும்போது, நீங்கள் ஒரு சில பிழைகளை செய்வீர்கள்.

சிறு குழந்தை நடக்க கற்றுக் கொள்வதைப் போல் கீழே விமுந்து எழுந்து கீமே விழுந்து எழுந்து செல்வீர்கள் குழந்தைகள் நடக்க கற்றுக் கொள்ள ஆரம்பிக்கும் போது எப்போதும் முதலில் ஒரு சில முறைகள் கீழே விழுந்து விடுவார்கள். ஆனால் அதனால், நீங்கள் அவர்கள் நடக்கவே கூடாது என்று சொல்வீர்களா? இல்லை! ஹிரண்டு சின்ன பிழைகள் அவர்கள் செய்தாலும் கூட, அவா்கள் எழுந்த நடக்கத்தானே வேண்டும். கீழே விழுவதும் பின் எழ முயற்சிப்பதுமான இந்த சின்ன சின்ன தவறுகள் தான், நீ ங்கள் எப்படி நடக்க வேண்டும் என்று கற்றுக் கொள்வதற்கான தவம்.

அதே போல் அஹங்காரத்தை விட்டு வாழ முற்சிக்க ஆரம்பிக்கும்போது,

தொடக்கத்தில் சில பிழைகளைச் செய்வீர்கள். ஆனால் அதைப் பற்றி கவலைப்பட சே வண்டாம் அதுவே தவம்.

தைரியத்தை வரவழைக்கு அகங்கையற்ற நிலைக்குள் நுழையுங்கள் நித்யாளந்த நிலைக்குள் நுழையுங்கள் அப்படியே வாழ அரம்பித்து பிரபஞ்சத்தின் நோக்கமற்ற தன்மையை உணருங்கள்.

இன்றே தீர்மானம் செய்யுங்கள் இன்றே முடிவு எடுங்கள், 'இன்று முதல் ரான் கவலையை படாமல் வாழ்வேன். வாழ்க்கை என்பது மிகவும் சிறியது பின் ஏன் நாம் அதை கவலைப்பட்டு கழிக்க வேண்டும். வாழ்க்கை என்பது கவலைப்பட்டு கழிப்பதற்கு அல்ல °.

இலக்குகளைப்பற்றி கவலைபடவேண்டாம். இலக்கை விட்டு விடுங்கள். நோக்கமற்றதின் அழகை புரிந்துக் கொள்ளும் வினாடியே, நீங்களே உள் உலகத்தில் உருவாக்கிய எல்லா காயங்களும் குணமாகும் ஆனந்த பரவசத்தில் நித்யானந்த நிலைக்குள் மூழ்கிவிடுவீர்கள்.

' இருவர் தன் புலன்களை கட்டுப்பாட்டுக்குள் வைத்திருப்பார் ஆனால் தன் உள் உலகத்தை கட்டுப்பாட்டிற்குள் வைத்திருக்க முடியாமல் இருப்பார் அவரை தான் போலியானவர், பாசாங்கு செய்பவர் என்று அழைக்கின்றோம், என்று கிருஷ்ணன் சொல்கிறார்.

உங்கள் உள்உலககன்மையின் அடிப்படையில் மட்டுமே உங்கள் வாம்க்கையின் தரம் தெரிந்துகொள்ளுப்படும் வெளியுலக தன்மையின் தரத்தை பொறுத்து அல்ல. தயவு செய்து தெளிவாக புரிந்து கொள்ளுங்கள்.

நீங்கள் இந்த உடலைவிட்டு மறுபிறவி எடுத்கும்போது, யாரும் கணக்கு பார்ப்பதில்லை. எந்தவகை காரை நீங்கள் ஒட்டினீர்கள், எந்த வீட்டில் வசித்தீர்கள் உங்கள் வங்கி இருப்பு, எவ்வளவு என்று எல்லாம் பார்க்கமாட்டார்கள் இல்லை! இந்த விவரங்கள் உங்களுடன் வரப்போவது இல்லை.

எப்படி வாழ்ந்தீர்கள் எப்படி உங்கள் உள் . உலகம் இருந்தது, வாமும்போது உள்உலகத்தன்மை எவ்வாறு இருந்தது என்று இவைகளைத்தான் உங்களுடன் எடுத்துச் செல்லப் போகிறீர்கள். அதனால் தான் நீங்கள் உங்களுடன் எடுத்து செல்வதெல்லாம் உங்கள் உள்உலகத்தின் சமஸ்காரங்களையும் நினைவு பகிவகள் கா்மங்களையும் நிறைவேறாத ஆசைகள்.

வாசனா (மனப்பான்மை), வெளியலகத்தை அல்லீ, என்று காவியங்கள் சொல்கின்றன. மிக மிக அழகான கதை. இதை சொன்னவர் பாரதத்தை கே சர்ந்த ஞானகுரு ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர்.

ஒரு கோவிலில் துறவி ஒருவர் இருந்தார், அவர் தியானம் செய்துகொண்டு கடவுளின் மகிமையை உரையாற்றிக் கொண்டும் வாழ்ந்து வந்தார்.

ஒரு தாசி இடத்திற்கு எதிராக அவர் வாழ்ந்து வந்தாள் அவர் தன் தொழிலை செய்து கொண்டிருந்தாள். அவள் ஆழமான கடவுள் பற்று கொண்டிருந்தாள் எப்படிப்பட்ட தொலில் அவள் செய்தாலும், அமைதியாக கடவுளின் மகிமையை ுழும்கி செய்து கொண்டு ஆழமாக மனைம் இருப்பாள்.

அந்த கால வழக்கப்படி அவரும் அவள் கே தாழிகளும் விக்கிரகத்தின் முன் பாட்டுபாடி நடனமாடி தங்கள் கோவில் சேவையை செய்து வந்தனர்.

தினமும் தாசியின் வீட்டுக்குள் நுழையும் . துறவி அனைவரையும் கவனித்துக் கொண்டிருப்பார். எப்போது வந்தார்கள் எத்தனை மணிக்கு சென்றார்கள். எவ்வளவு போர் வந்தனர் என்பது போல வேறு வேலை எதுவும் இல்லாததால் கவனித்துக் கொண்டி ருப்பார். கூர்ந்து உங்களுக்கு வேலை எதுவும் இல்லையென்றால் . அடுத்தவர் வேலையில் ஆர்வம் இருக்கும்.

தொடர்ந்து, ஒவ்வொருவரும் எவ்வளவு நேரம் அங்கு செலவு செய்தனர் என்பது பற்றிய கணக்கு எடுப்பவராகி அந்து துறவு இருந்தார் அந்த

யார் வருகிறார், யார் போகிறார், வழக்கமாக வருகிறவர் யார், எப்போதாவது வருவது யார் போன்ற முழு குறிப்பேடையும் நிர்வகித்தார். நான் பூராவும் அங்கே என்ன நடக்கிறது என்கின்ற சிந்தனையிலேயே கழித்தார்.

தாசியோ வேறு ஒரு வித்தியாசமான நிலையில் வாழ்ந்து வந்தாள். 'என்னுடைய வாழ்க்கை, என்னுடைய இயல்பான கடமை இது தான் என்று அவள் நினைத்தார். இந்த பிறவிக்கு இது எனக்கு தரப்பட்டுள்ளது. இதைத்தவிர வேறு தொழில் எனக்குத் கெரியாது.

நான் இப்படித் தான் வாழ்ந்தாகவேண்டும். என் உணவிற்காக நான் இப்படி வாழ வேண்டி உள்ளது. ஆனால் என்னை கரையேற்றுங்கள், 'கடவுளே! என் மனமும் இதயமும் உங்கள் காலடியிலேயே இருக்கட்டும் அவள் கிருஷ்ணனிடம் ஆழ்ந்த பக்தியுடன் இருப்பவள. அவள் உள்உலகம் தெய்வீகத்தினால் நிரப்பபட்டுள்ளது. உள்உலகம் கடவுளின் நாமத்தாலும் தெய்வீக அன்பாலம் நிறைந்திருந்தது.

இவ்வாறே வாழ்க்கை சென்றது. சில வருடங்கள் கழிந்தன., திடீரென்று துறவியும், தாசியும் ஒரேநாளில் மரணம் அடைந்தனர்.

இது ஒரு மிக அழகான கதை!

யமனிதர்மனுடைய இருவரும் நீதிமன்றத்திற்கு (மரண்கடவுள்) தீர்ப்புக்காக முதலில், தாசி வந்தாள். செல்கின்றனர். யமதர்மன் அவள் பாபவுண்ணிய தொகுப்புகளை

இப்போது துறவியின் முறை. துறவி வந்தவுடனேயே யமதர்மன் சொல்ல ஆரம்பித்தார். இது உன் பாவ புண்ணியங்களின் கணக்கு உன் வாழ்நாள் முழுவதும் நீ எதிர்மறை எண்ணங்களையே, தவறான விஷயங்களையே நினைத்து வாழ்ந்தால் நரகத்துக போ! " என்றார்.

துறவி கத்த ஆரம்பித்தால், 'என்னை நரகத்திற்க அனுப்ப எவ்வளவு தைரியம் அவர் ஒரு கைதேர்ந்த சமய சொற்வாமிவாளர். அதனால் அவருக்கு எப்படி ஆவேசமாக கத்த வேண்டும் என்று நன்றாகவே தெரியும்! அவர் கத்தத் தொடங்கினார், 'உனக்கு எதிராக வழக்கு தொடுப்பேன் என்று கத்தினார்.

யமதர்மன் சொன்னார், 'தயவு செய்து தளர்வாக இரு. சொர்கத்தில் நாங்கள் நீ வாழும்போது என்ன செய்தால் என்பதை கருவதில்லை. எவ்வாறு வாழ்ந்தாய் என்பது தான் முக்கியம். உன் உடலால் நீ தூய்மையாகத்தான் இருந்திருக்கிறாய். பூமியில் பார் உன் உடலுக்கு எவ்வளவு மரியாதை கிடைத்திருக்கிறது °.

வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

துறிவ கீழே பூமியை பார்த்தார். அங்கே அவருடைய உடலுக்கு பிரபலமான முறையில் மரியாதை அளிக்கப்பட்டு இருந்தது. மக்கள் இறந்த அவர் உடலின் காலடியில் விழுந்து வணங்கினர்.

பெரிய மாலைகள் அணிவிக்கப்பட்டிருந்தது. அவர் உடலுக்கு ஆடம்பரமான செய்யப்பட்டது. அந்த உடல் பூஜை புனிதமானவர்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்ட இடத்தில் சமாதியில் மரியாதையுடன் வைக்கப்பட்டது.

யமதர்மன் மேலும் தொடர்கிறார்.

்உன் உடலால் நீ தூய்மையாக வாழ்ந்தால் உன் உடலுக்கு வெகுமதி அளிக்கப்பட்டது. ஆனால் உன் மனதால் தூய்மையற்ற வாழ்க்கையை, வாழ்ந்தாய் எனவே நீ நரகம் போகவேண்டும் யமதர்மன் மேலும் சொன்னார்.

அதேபோல் தாசி உடலால் தூய்மையற்று வாழ்ந்தாள் அவளின் உடலைபார்.

பூமியில் தாசியின் உடலைப்பற்றி யாரும் கவலைப்படவில்லை. தாசியானதால் அவளுக்கு கண்வேனா; மகனோ இல்லை. ஈமசடங்குகள் செய்ய கூட யாரும் இல்லை. உடல் நாற்றம் எடுக்க ஆரம்பித்தது. சுத்தம் செய்யும் ஆட்கள் அவள் உடலை இழுத்துச் சென்று குப்பையோடு குப்பையாக போட்டுவிடுகின்றனர்.

யமதர்மன் மேலும் தொடர்கிறார்

பார்! உடலால் தூய்மையற்ற வாழ்ந்ததால் அவள் உடல் துன்பப்படுகிறது. தெய்வீகத்தன்மையுடனும் வாழ்ந்தால் மனதால் ஆனால்

~ffil,!J;W W6Va5f!jff;/ir.J 6TL1Ul..i/- rurr/ji&ilf!)ITa5W 6TroUffe fbrTro t.E/a; (YJ85&i1UJLD ~ffil,!J;W m QrufbrTW ru rTOOfb Qljbff;/ir.J t.E/a; (YJ85&i1 lLJL.DrTWffe.

&ile0~r.roro w<om(E)w w<om(E)w rud)IL./[f)Jfbffe&ilfDrrlT. a;1TGwJEff;/lflUJrrm oo UJrr .J)IOOGfb wma=rr oow[Jm @JEff;/fllLJrTITfbro ruiCYJa5rTfbLDrr t.ElfblLJrT a;rr[Jrr !oYUrr IL./.iUJGfb

~ffil,!J;W ~m ~6Va5f!jmfb BTfbfbLDrT,95 (ij'6)QJf!jff;/(085a5fTLD6lJ ~ffil,!J;W ~Lir.J LDfD[!)JLD ffila;m LJ6Vroa;mmll./w a;L....(E)uuml..i/-ir.J mrufbff;/®fEfbrT6VLD JEffila;m Gurrci)UJrrmru1Ta;Gm ~ffila;m rurri:Ji.ima; ~Wffifb LDUJLDrra; @e0.ia;rrffe. ~ffila;m rurrtp.ima; ~<ommLDUJrrm QJ rr/jia;ma;UJ fTa5 [i/(085a5rTffe .J)/ffe ~roL.Da; QJ rr/jia;ma;UJ rra; [i/(085a5rTfbffe LDL.... (E) L.Dir.J6V a=rr fb rT!JGm ru rri:Ji.ima; UJ rr a;a; &.. L .J)fffe @ (0 a;a;rr ffe.

ru rrtprufbro .J)f ITfbfb Gw ~WffifbLD ~mrrir.J .J)ffbfD(!!j (!!jfD/85 Ga;rrm &ilm L lLJ rTffe . (!!jfD/85 G a;rrma;mmu UfDfD/ ,rf/mma;a; ,rf/mma;a; .J)fff;/a5 a5Qlm6Va;mmfb fbrTro ~(0QJfT85(!!jrulTa5W .J)fff;/a5 (!!j[Dl.iGa;rrma;mmu UfDfDI ,rfimm.ia; ,rfimm.ia; .J)fff;/a5 ,!J;Qj(ij'6)6),!]5(ij'6)1,i'(Tf!j fbrTro ~® ru fT85(!!j ru1Ta;m .J)fff;/a; ,!J;QJ(ij'6)6l),!]5(ij'6)1Fi'[T ~® ru rr.ia; ~® ru rr.ia; t.E/a; .J)fff;/a;wrra; t5i tJI ffiffe 6T(E)LJLJITa5W ~mrrir.J QJfTtp85ma; ~ffila;mmru/L LJfbff;/a=rrci)f!jfbWLDfTWffe.

QJ rrtp.ima;m lLJ .J)fff;/a;wrra; .J)f (Y;ifbfb l.DfT,95 t5i tJI lLJ ,rfimmfbfl>1Ta;m 6Trof!)rT6lJ' .J)/ffe ~ffila;m ru! £Jir.Ja;~d)®ffiffe JEC!:ftrulrul (El w.

rurri:Ji.ima; JEff;/mUJu Gurrro!Dffe· ~ffila;m ma;a;mm [Dlir.J fb<omlf!ir.J ru!L....(E) .J)/mfb ff;/f!)ffiffe (ij'6)Qlf!jffe @e0jfl>1Ta;m 6Trof!)rT6lJ JEff;/ 6TLJGUrTffeLD ~ffil,!J;W ma;a;~it) @®.i(!!JLD. ~mrrir.J .J)fmfb t.511..i/-fbffe mrua;a; ma;a;mm fYJl..i/-WrTitJ, a;rrci)UJrrm Qru[f)JLD ma;a;m fbrrro @®.i(!!Jw.

rurrtp.ima; ~(El ~ Gurrro!Dffe .J)fmfb @e0.ifil .J)IW]LDff;/fbfbrTitJ rurr!Jla;ma; QfbrTLITJEffe ~ffila;m fYJ6VLD urrUJffiffe ~l..i/-.i Qa;rr<oml..i/-(085(!!jLD ~lflmw Qa;rrmm JEffila5W

(YJUJfD.#Fl 6T(E).i(!!jw a;<iimGL Qru[!)J~LD ma;a;mfbrrro ~ffila;@.i(!!j @®.i(!!JLD. ~ffila;m rurrtp.ima;mUJGUJ mrufbffe.iQa;rrmm (YJl..i/-lLJrTffe.

6TffeQ.fGLD ffe!Jffifb!JLDfT,95 ~ffila5@Lm @e0.ia;uGurrruff;iir.Jm6V 6TroUmfb THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM m QruuSJit) ~virolTffifb ~r.roGw, fy(0 l:Pffifb (!!jGmLD85(!!jLD fbromw @mlmLDUJfTW Qfbrof!)ir.J ~ffila;m ru!tJluLJGmlTQ.f85(!!jW ~m!Jlll./LD ~ffila;m Qwrrfbfb ~m ~6Va5(YJLD (!!jGmLD QufDfD!(E)w .

~ffila5if!!j85(!!j THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM mQruuSJit) U6V ,!J;(TlLJffil,!J;W @e0.i&ilmf!)W. ~rf,},951,i'(T ~ma=UJrritJ ~e0rurr&i1UJ a;rrUJffila5W. Gfbrrir.Jrula;mrrir.J ~e0rurrm a;rrUJffila5W. ~ffila5if!!j85(!!j QJEe0.ia;wrrmru1T.a;m, .J)fmurrmru1Ta;mrrir.J ~e0rurr.ia;uuL....L a;rrUJffila5W 6TW @JEfb !fyG!l LD(0fEfb rrG6V G UJ @ffifb 6T6lJ6lJ rr a5fTUJ ffil a;@ LD (!!j r.row rr&il rul (El LD.

@ffifb !fy(0 LJlf!fbitJ GurrffeLDrTWffe. rurri:Ji.ima; GJErT85a5LDfDf!)ffe, 6Tmfb .J)fmLffifbrT®2JLD .J)/ffe !fym[!)J LDt.ElitJ6Vrrfbffe 6T ffeQ.f GLD ~ffila5@Lm @e0.ia;u Gu rrruff;iir.Jm6V @ QJ /Dmf!) L1 LJ If! fEffe Q a; rr<omL rrir.J Gurr ffe w

L.DfTru[Jm .J)/Q6V.i!oYUrr<omLIT .J)/QJro U6V Qa;rrm6Va5W LJlf!ffifbQJro .J)/QJmm !fy(0GUrrffeLD L.DfTru[Jm 6Tro[!)J .J)lm!Jl85a5 (YJl..i/-lLJrTffe fblLJQ/ Qa=ll.Jffe Qfb~QJ(T,95 [i/(0ffila5W.

~rf,J a; m ® IJl fE mfba5@ 85(!!j .J)f Q 61)85 !oYU fT<iim"L IT Q u If! UJ ru [Jm 6Tro[!)J a5fD [f)J a; Q a; rr(E)d;a; rrfl> IT a; m .J)f u u Li/- Q a=rrir.J ru fbrrir.J .J)f ru IT a; mm Q a; rrm 6V LJ If! UJ ffeT<iim(E) &ilf!) IT a;m ! Gu (TIT LJ If! lLJ ffeT<iim(E) &ilf!) IT a; m ~ vim"ITQJ ID fl) ,rfi m 61) u5) it) @ffifb a; ®lb mfb .J)f ru 1Ta;m fbm6Va;(!!jm ff;imf/d;&iJ f!JITa5 m fy® Gu rTffe w .J)f mfb Qa=UJ rnrfl>1Ta;m .

fE6lJ6Vffe ~LDfTLD .J)/Qlro !fy(0 fE6lJ6V a;rrlf!UJLD Qa=UJfbrTm .J)fff;/~LQJ8'LDfTa5Grurr .J)/6lJ6Vffe ffe!Jff;/~LQJ8'LDrTa5Grurr .J)/Qlro @jff;/UJrrrulitJ fy(0 f§fTW(!!j(0mQJ a=jff;/f!jfbrTm 6TL1Ul..i/-GUJrr fElfloo JEfTL....l..i/-6lJ .J)/Qlro ~fillf!UJIT @ffifb a5(0f!jmfb .J)IQJW)85(!!j fbffifbrTIT "@jff;/UJrrrulitJ @®ffiffe (§rTWLDmLJEfb (!!j(0 !fy(0QJm[JlL.jLD Grufbffila5mmlL.jLD Qa;rr<om(E)rurr (YJ(Y;i cF(YJfbrTlLJf!jmfb IL./ w LDrTfDfD/85 ,!J;fTL....(E)&iJ GfDro .

. Bro]"~ &lUU(q.8' bl!f' rrrotfil!6rrm6ll" ? "" or6ST olll!f'rr rflg;ii!b<!>, 0 Br!firr~ blurfltu ~wrrm bru 61irr@Q lD6ST, or 6Sr iR f!)lru tuifj766? ® lb bi m6ST 6ll !5612Sl"LQJIT or~ i !bEl!li. !56Sf6!)Qj dillDrrmm LLro, blurr(!96ll", olll &<El!l6SrgiEl!lilL!w bl!f'roru\§?g; orEl!l6STU ucq.mm El!lrug;irrrr. blru!b#m<!> emmmlD61flg;irrrr.

அதனால் அவெக்ஸாண்டர் குறைக்க பட்சம்வரு ஞானியையாவது பாரதத்திலிருந்து எடுத்துவரவேண்டும் என்று செய்கார் முழுவ எப்படியோ ஒரு ஞானியை சந்திக்கும் வாய்ப்ப அவரைக்கு கிடைக்கது. அவன் அவனர் அமைத்தான் தயவு செய்து எங்கள் நாட்டிற்கு வாருங்கள்.

அந்த குரு உடனே சிரிக்குவிட்டு சொன்னார். 'இல்லை! எனக்கு எங்கும் வாவிரூப்பம் இல்லை. நான் இந்தே சந்தோஷமாக இருக்கிறேன் அலெக்ஸாண்டர் சொன்னார். 'இல்லை! கயவ செய்து வாவேண்டும் நான் உங்களுக்கு பெரிய மாளிகை தருகிறேன். இங்கு நீங்கள் போதுமான துணியம் உணவும் இல்லாமல் பிச்சைக்காரணைப் போல் இருக்கிறீர்கள், என்னை, ன் வாருங்கள் நான் உங்களுக்கு சகலவச்கிகளுடன் பெரிய மாளிகையையும் கருதிறேன்".

சிரித்துவிட்டு ் இல்லை FRONT (கரு சந்தோஷமாகவே இருக்கிறேன். நான வா இங்கு விரும்பவில்லை °.

ஒரு அரசன் அடுத்து என்ன செய்வான் என்பது உங்களுக்கு கெரியம், முதலில், அவன் குருவிற்க . பேராசையைக் காட்டி தன் வசப்படுத்த முயன்றான் • அது வேலை செய்யவில்லை என்றவடன். அடுத்த படி, அடி அவன் பயத்தின் மூலம் அவரை வமிக்கு கொண்டு வர பார்க்கான்.

அவன் தன் வாளை வெளியில் எடுக்காண் . குருவை நோக்கி நீட்டி சொன்னான் நீங்கள் வாகயாராக . இல்லையெண்றால், நீங்கள் கொல்லப்படுவீர்கள் ,

உரையுற்ற கத்தியைப் பார்த்தவுனட குரு சிரிக்கார் நன்றாக புரிந்துகொள்ளுங்கள் இப்போது சிரிப்பகுடன்ன்பது மிக சுலபம், ஆனால் கூர்மையான . வாளின் முன் அதை எதிர்கொள்வது மிக கடினம். • முக்கியமாக அதை பிடிக்குக் கொண்டு இருப்பவன் • அரசன் ஏனென்றால் அவன் அங்கு கொலைசெய்கால் • கேள்வி கேட்க கூட யாருமில்லை. ஆனால் அந்த கூர்மையான வாளுக்கு முன் குரு சிரித்துவிட்டு சொன்னார். ம்ட்டாளே! நீ பொய்யன்! ஒரு

இருபத்தைக்கு வருடம் போராமணர். அமெரிக்காவின் எனக்கு வேலை திடைக்கப்படுக்காண் ஒய்வெடுக்கார். அவர் வாம்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுகள் கோம் கிடைக்கது. அதன் பன்காண் என்களுக்குக் கிக்கது --

· சுத் அப்பமக் ORT (in a mit sat ? ª . என விசாரிக்கதற்கு . ்சுரன் பெரிய ஆளாக வண்டுமென . என சிறுவயதிலிருந்தே கனவ கண்டவர் என் கர்வைக கனவை நிறைர்க்க 9 1 30 பெருள். ஆவி அணைக்கையும்

செவவமித்து என்னைப் படிக்க வைக்கார். வெற்றிக்க BERRIDARSETT

அவெக்ஸாண்ட ரின் கண்களுக்குள் நோய யாத பார்ச்சப்பிட்டு பொன்னார் ப்பட்ட திரா ஒரு கொய்காண்

(1990) 11 175 - வடுவக்கையாண்டர் அமைவிட்ட சன் ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------அத்தம் தொண்டான்! அவன் குருவைப் பார்க்கு கொட்டான் "சிப்கன் வவுகிர பயப்பு படவில்லையாக

குரை பதில் சென்னார் எனைப்பார்க்கு பயம் உண்ணன என்னை விபோராம் தொல்லும் யாது நீ வேண்டுமானால் இந்த உடலை அமிக்கலாம் அனால் என்னைச கொல்லப் வாயாகும்

தொன்னது C. ..... ar ------Gmr அழை கியினால் கிடைக்க FIDATE குணிவர் கண்னம் இத்தையும் அதுகாண்

ரையு நம் திக்கன்றி கண்க்காணி கையு காம் தற்கு பாவசாவை

கா கை காம் திலே கயாண்கயாபோ கா டே சாசயுதி மாருகாலைரர்

இருப்புக்கைக்க

வருடம் போராமனார்

அமெசிக்கலின் என் எ

E DIDOS Alon SEUm ESTIC

வவர் வய்வெடுக்கார்

வாம்க்கையை வாம

அவருக்கு அப்போதுகாண்

நகரம் திரை க்கைட் வகன்

பன்னான் என்பதுளைக்குக்

பெருகன் என்னுமென்றால் வசன் அக்மா தொல்லப்பு பயவராகு அத்மாவை வரிச்சபு வடியாகு அதை எறிக்க புவடியாகப

வாத்தியங்கள் ருராவின்க வர்க அதியிருந்தது அழைப்புவமாக வசனால் சான் இக்கதைய ைக்கியப் வட் அவருக்கு 1000 கண்ணம்பிக்கையும் இருந்தது. அவர் வெறுமுண இரித்தார்

மெகுவாக அவெர்லாண்டர் எண்ணர் தொடர்கினான் என் கூர்வையான வாலின் புறன் அவரால்

துணிவ இருக்க வேண்டும் அவருக்கு! முதல் முறையாக ஆடிப்போனான்

எனென்றால் கூர்வையான வாவின்பு வன் திரித்த யுடிகிற யாணையம் அவன் இதுவரை பார்க்கில்லை சாகும் நிலையில் யார்காண் திரித்து முடியம் உலவுகோ அர்ச கிலையில் பயப்படுவாண்

பரிந்துதொன்னங்கள் ்கொண்டு இருக்கும் இருக்கும் இருக்கும் இருக்கும் இருக்கும் இருக்கும் இருக்கும் இருக்கும் இருக்கும் இருக்கும் இருக்கும் இருக்கும் இருக்கும் இருக்கும் இருக்கும் இருக் வி. இருக்கு இருக்கும் இருக்கும் இருக்கும் இருக்கும் இருக்கும் இருக்கும் இருக்கும் இருக்கும் இருக்கும் இருக்கும் இருக்கும் இருக்கும் இருக்கும் இர - -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------சென்வாக அமைத்தப்பட்ட அணைவரும் கோடைகள் தான் மற்றவர்கள் தொல்லப்படுவகற்கு இவர்கள் அவர்களை தொன்று விடுதிறார்கள் அவ்வுளவுகான் அவர்கள்

மாணபயக்கிலேயே கொடர்ந்து அதற்காகக்கான் அவர்கள் மற்றவர்களை கொல்கிறார்கள். கன்னுடைய கோமைத்தனத்தை மறைக்குவோ அல்லது மரணபயத்திலிருந்து தப்பித்துக் கொள்ளவோ மற்றவர்களை கொல்ல ஆாம்பிக்கிறார்கள்.

அலெக்ஸாண்டர்முழுவதுமாகஆடிப்போனான். குருவின் அஞ்சாரெஞ்சத்தைப் பார்க்கு அவன் அதிரிச்சி அடைந்தான். 'தயவு செய்து எனக்கு சொல்லுங்கள் நீங்கள் எப்படி இவ்வளவு மன தைரியத்துடனும் துணிவுடனும் இருக்கிறீர்கள்?

குரு அவனிடம் பதிலுக்கு ஒரு கேள்வி கேட்டார். 'சொல். 'நீ ஏன் இந்து வந்தாய் என்பதை எனக்குச் சொல்!.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்கான் எங்களுக்குக்

இந்துவை வெற்றி கொள்ள வந்தேன் என்று அலெக்ஸாண்டர் பதில் சொன்னான்.

குரு தொடர்ந்தார் 'அதன் பின் என்ன செய்யப் போகிறாய்!"

அலெக்ஸாண்டர் தன்னப்பிகையடன் பதில் சொன்னான், அடுத்த தேசத்தை வெற்றி கொள் வன்"

குரு விடவில்லை 'மேலும் அதன் பின், என்ன செய்யப்போகிறாய் ? °.

'உலகம் முழுவதையும் வெற்றிதொள்வேன்' என்று அலெக்ஸாண்டார் பதில் சொன்னான்.

குரு மேலும் கேள்வியை கேட்டார் அதன் அசெலக்ஸாண்டர் பதில் தந்தான்! பின் 7 ° நான் தளர்வாக இருந்து அனுபவிப்பேன்" குரு சொன்னார், முட்டாளே! அதைத்தானே நான்

இப்போது செய்து கொண்டிருக்கிறேன்!

மேலும் குரு தொடர்ந்தார் அதைத்தான் நான் இப்போது செய்து கொண்டிருக்கிறேன் என்பது உனக்கு தெரியவில்லையா ? தயர்வாகவும் உற்சாகமாகவும் அனுபவிப்பதற்கு உலகம் முழுவதும் சென்று வெற்றிக்கொள்ள வேண்டிய அவசியம் எதற்கு? இப்போது உன் கண்களுக்கு எதிரிலேயே அதைத்தானே நான் செய்து கொண்டிருக்கிறேன்!

வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மையை புரிந்துகொண்டவரால் மட்டுமே சாகும்

தருணத்தில் கூட தளர்வாக முழுமையான சரணாகதி உணர்வுடனும் இருக்க முடியும் குரு அலெக்ஸாண்டருக்க சக்கியக்கின் ஒரு குளியைக் காட்டினார்.

அதனால்கான் அசெலக்ஸாண்டர் தன் அமைச்சர்களுக்கு சொன்னான். 'என் மரணக்கிற்கு பின் என்னுடைய சவ ஊர்வலத்தின் போது, கயவு செய்து என் கை களை மற்றவர்கள் பார்க்கும் படி சவப்பெட்டிக்கு, வெளியில் வையுங்கள் மக்கள் தெரிந்து கொள்ளட்டும், அலெக்ஸாண்டரால் கூட தன்னுடன் எதையும் எடுத்துச் செல்லமுடியாது என்பது அவர்களக்கு தெளிவாக பரியட்டும் அலெக்ஸாண்டர் கூட கன்னுடன் எகையும் எடுக்குச் சொல்லாமுடியாது.

மன்று விஷயங்களை நீங்கள் ஆமமாக பரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

முகல் விஷயம், ஞானமடைந்தவரால் வெளிப்படுத்தப்படும் துணிவும், தன்னம்பிக்கையும் தான் அது.

விஷயம். நம்முடைய ஒட்டக்கின் குறிக்கோளர்ற இாண்டாவது தன்னம் எதற்காக அலெக்ஸாண்டார் ஓடிக்கொண்டிருந்தார்? தளர்வாக இருந்து அனுபவிப்பகற்குதானே குரு எற்கனவே அதைத்தான் செய்து கொண்டு இருக்கிறார்!

மண்றாவது விஷய, நாம் போகும்போது எதையும் கையில் எடுத்துக் செல்வதில்லை என்பது கான் உலகமே உங்களை அரசன் என்று வழிப்பட்டாலும், நீ ங்கள் அதை உங்களடன் எடுத்துச் செல்ல முடியாகு! நீங்கள் வெறும் கைகளுடன்தான் செல்ல வேண்டும்.

பைக்கியக்கார்கள் கூட கங்களை அரசன் என்று சொல்லிக் கொள்கிறார்கள் சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருப்பவர்களும் தங்களை அரசன் இப்படியிருக்க, என்று சொல்லிக் கொள்கிறார்கள் ஏன்? முதலாமவர்கள் மனருல விடுதியில் வைக்கப்படுகிறார்கள்? இரண்டாவமர் மதிக்கப்படுகிறார்கள் ?

எந்த மனிதன் மற்றவர்கள் தந்திரமாக நம்பவைத்து தான் சொல்வதை கேட்க

்களன் அப்படிச் சொல்கிறோகன் ?" என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய அளாக ெவண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமனித்தார்.

8',ill6'/TLDfDfDLDfb/T8',ill, fb[Ej/[JLDrTB', @@858', @IUrTjbQJ/TB',ill fbrTm Gla=rrroi.irumfb UIU(!j)!J)Jj} Ga:,L...,5;8' Gla:1LJ'4l.D @1U<oiJt..5)<oiJrrjbQJ/T8',ill @rurra;ill IE~ rul(E)j/u5lroi.J (J 8'/T858',LJ u (E)fil f!)rT/T,5;ill, ~6)..JQJ6YTQjfbrTm.

t..51[JU(§8'j/<oiJ, m uj/UJ85,5;rT[J LDfbm 6Tm<Jf!)rT? [J8'm 6Tm<Jf!)rT <f}m!J)JW @roi.Jm. @@[email protected] <fft.iT!J)JfbrTm fbrTm Gla=rrroi.iru a=~j/lUW 6Tmf!)J LD[Df!)QJIT8',m6'/T [El.DUB' Gia=ILJUQJ/T filwwrra=mw LDITfilf!)rTIT. !Efb 6'/TQ/ 8',ULfb.irm w @roi.irTjbQJIT LD6"6TfE ru1@ jl u5l roi.i ~ w rrfil JD rrrr.

@JEj/1Urrrulroi.i Ifft@ LDfb/T jlGl[Jm!J)J jbmmm ~ QJ(j1[DITrT<oiJ G[E@ 6Tmf!)J Jfimm~~85 Qa:,m,cm-(E) mfb ru<iiiS'l14!J)JfbQ.f W GlfbrTLffilfilmrrro !Efb G[Eujlroi.i, ~ ru(j1[Drrrrroi.i GJE@ @JEj/1Urrrul.ir t..51[JfbLD LDJEj/rflUJrrm @@JEfbrTIT.

rurr Glru[J)JLDGm ru<iiiS'l14[J)Jj} LDL...(E',Gw @@JEfbrTroi.l u ururru5lroi.im~ ~ QJ(j1[DITrTmu !2..._mLIU~ IU [Jwt..51fbrTIT, ~~Q/l.D B"o,_L U[JQJrTu5lroi.imILJ(T8', @@!Efb ~rurr ~ua=rrffila:, ®2Jruwrra;@85(!!J a:,U/-fbffil,5;ill 6TC!::£lfb uwt..51/b, ·ru(j1[Drrrrroi.i G[E@"' 6T6"6T ma:,GIUJ@j/L [Jwt..51fbrTIT. @IUfiJma:,u5)(J<JUJ, ~ QJ/T wm IE rul(E)j/85(!!; ~WJUULJUL...(E) ~ LDrTfbl.D filfila:ma= ~61i1858',LlUL...LrTIT.

filfila:m8'85(!!J t..5lfD(!!J, QJ/T 6TUUQ.fl.D Gurrroi.i 8'rTfbrT[JU)(T8', JELJE~ Qa:,rrill6'/T [Jwt..51fbrTIT. ·!2.._mmm @L...U/-fD(!!J WJUU(TU) 6Tm!J)J Jfimm85filGJD.ir"' 6Tm!J)J LrT85L/T Gla=rrmmrrrr. ~rumm @L...@85(!!; WJUU<JruU/-IU JErr6lilroi.i ~[Jj/~LQJ8'U)(T8',(JQJ(T ~roi.J~~ ~j/LQJ8'U)(T8',(JQJ(T mru(j1[Drrrrroi.i G[E@ !Efb LD6"6TfE rul(E)~j/85(!!; ru@ma; fbfEfbrTrr.

பொருள்சார்ந்த வாழ்க்கையை படுக்கைக் கோடும் ஆன்மீக வாழ்வை செங்குத்துக்கோடும் குறிக்கின்றன. எதை தேர்வு செய்வது என தொடர்ந்து கவலைப்படுகிறீர்கள். படுக்கைக் கோடா? செங்குத்தான கோடா? இந்த பாதையா? (பொருள் சார்ந்த வாழ்வா) அந்தப்பாதையா? (ஆன்மீக வாழ்வா) என தேர்வு செய்ய தொடர்ந்து கவலைப்படுகிறீர்கள்.

அதனால் படுக்கை கோட்டிலோ செங்குத்து கோட்டிலோ எங்கேயோ சிக்கி எப்போதும் விடுகிறீர்கள். நீங்கள் போக முயற்சி செய்கிறீர்கள் இந்த வழியா அல்லது அந்த வழியா என்கின்ற குழப்பத்தில் சிக்கிக் கொள்கிறீர்கள்.

மனம் என்பதே அது ஒன்றுபட்டிருக்காது மனம் என்றால் இரண்டு வகைநிலை வேறு ஒன்றும் இல்லை பொருள் சார்ந்த வாழ்வோ

ஆன்மீக வாழ்வோ, இதில் நீங்கள் எதை தேர்ந்து எடுத்தாலும் மன்றொன்றை இழந்தார் போன்ற உணர்வு தோன்றும் ஏதோ ஒன்றை இழந்துவிட்ட மனநிலையிலேயே தொடர்ந்து இருப்பீர்கள்.

மனம்தான் நீங்கள் என்று எண்ணும் வரை, மனதுடன் நீங்கள் வாழும்வரை, உங்களுக்கு பொருள் வாழ்வா அல்லது ஆன்மீக வாழ்வா என்கின்ற பிரச்சினை இருந்துக் கொண்டே இருக்கும் பொருள் சார்ந்த வெளியுலக வாழ்வில் எப்படி இலக்குகள் வைத்திருக்கின்றார்களோ அதைப் போலவே ஆன்மீக வாழ்விலும் இலக்குகள் வைத்திருப்பார்கள் நான் தினமும் இதுபோல் சொல்பவர்கள் பலர் இருக்கின்றார்கள்

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

ஏழு மணி நேரம் தியானம் செய்ய வேண்டும். நான் முக்தி அடையவேண்டும் நான் இப்படி ஆகவேண்டும் அப்படி ஆகவேண்டும், நான் இதை செய்ய வேண்டும், அதை செய்ய வேண்டும் என்று சொல்வார்கள்.

பொருள்சார்ந்த வெளியுலக இலக்காக இருந்தாலும் ஆன்மீக வாழ்வின் இரண்டுமே உங்களை பைத்தியமாக்குகிறது நீங்கள் இலக்காகயிருந்தாலும் பைத்தியமாக வேண்டுமா? என்றால் தொடர்ந்து ஏதோ ஒரு இலக்கைப் பற்றி யோசித்துக் கொண்டிருக்கள் இது தான் பைத்தியமாவதற்கான சுலபமான வழி.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறுத்தான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

ஆனால் நீங்கள் இருப்புத் தன்மையின் ஆழத்துக்குள் உங்களை இழுத்துக் கொண்டுவீட்டீர்கள் என்றால் நீங்கள் இலக்கள் மறந்துவிடுவீர்கள். உங்களால் இன்னும் செயல்பட்டுக் கொண்டே இருக்க முடியும் உங்கள் இருப்புத் தன்மைக்குள் உங்களை வைத்துக் கொள்வதின் மூலம் எங்கேயாவது எப்போதும் ஏதாவது ஒரு நோக்கத்தை தேடிப்பிடிக்கும் முயற்சியை நீங்கள் நிறுத்திவிடுவீர்கள். ஒரு குறிக்கோளின் பின்னே ஒடுவதையும் நீங்கள் நிறத்துவிடுவீர்கள்.

பொருள் சார்ந்த இலக்கின் பின் ஓடும் மனிதர், எப்போதும் தான் ஆன்மீக இலக்கை விட்டர் போல் உணர்வார் இந்த இழந்து காரணத்தினாலேயே எல்லா பணக்கார சுமூக அமைப்புகளும் எல்லா இடங்களிலும் ஆன்மீக குருக்கள் பின்பற்றுகிறார்கள். ஆன்மீகத்தை இழந்துவிட்டோமோ என்ற பய உணர்வு குற்ற உணர்வு அவர்களிடம் இருக்கிறது.

இந்த நிலை ஒவ்வொரு பணக்கார சமுதாய அமைப்புகளிலும் காணலாம் ஒரு சுமுதாய

அமைப்பு மிக செல்ல செழிப்பாக இருந்தது என்றால், அந்த சமூதாய மக்கள் மிகவும் வலுவான குருவை வைத்திருப்பார்கள் ஏனென்றால் அவர்கள் தாங்கள் ஆன்மீகத்தை இழக்கின்றோமோ என்ற ஆழ்ந்த குற்ற உணர்வு வைத்திருப்பதே இதன் காரணம்.

தெளிவாக புரிந்து கொள்ளுங்கள். மதவாதிகள் என்று நன்கு சொல்லப்படுகின்றவர்களும் செல்வசமான்களும் எப்போதும் ஒன்றாக இருக்க முயல்வதின் காரணம் இதுவே. இந்த இரண்டு வகையினரும் ஒன்றாகவே இருப்பதை நீங்கள் நீங்கள் எப்போதும் பார்ப்பீர்கள் ஏனென்றால் செல்வந்தருக்கு மதவாதியும், மதவாதிக்கு செல்வந்தரும் தேவை. இருவருமே வாழ்க்கையின் மற்றொரு பகுதியை

படுக்கைகோட்டில் பயணம் செல்பவர் ஆன்மீக வாழ்வை இமந்ததாகவும். செங்குத்தான கோட்டில் செல்பவர் பொருள் சார்ந்த வாழ்வை இமந்ததாக நினைப்பார் இருவருமே மனரீதியாக ஒருவரை ஒருவர் திருப்திப் படுத்துவதாக நினைப்பார்கள். பொருளை முக்கியமாக கருதுபவர் ஆன்மீக வாதியின் இலட்சியத்தை திருப்திப் படுத்துவார். ஆன்மீகவாதி பொருளை முக்கியமாக கருதுபவரின் இலட்சியக்கயைப் புறக்கணிப்பு செய்வார்.

ஆன்மீக வாழ்க்கையை தேர்ந்தெடுக்கும் மனிதர்களைச் சுற்றி செல்வந்தர்கள் இருந்தார்கள் என்றால், அவர் எதை இழக்கின்றரோ அது புறக்கணிப்பு செய்யப்படும் என்று உணர்கின்றார். அதேபோல் உலக வாழ்க்கையை தேர்ந்தெடுக்கும் மனிதர் தான் ஒரு ஆன்மீக வாதியிடமோ அல்லது மகவாதியிடமோ சொன்னார் என்றால், அவர் நிறைவு பெற்றுவிடுவார் என்று நினைக்கின்றார்.

இருவருமே ஒருவருக்கு ஒருவர் உதவி செய்து தொள்கின்றார்.

இந்த இருவகை இலக்குதளும் நோக்கமற்றவை என்பதையும். அதன் பின்னால் ஓடும் நோக்கமற்ற தன்மையையும் உணர்ந்து கொண்ட மனிதர் கண் இருப்பக் தன்மையில் திரும்பவும் ஆழ்ந்து விழுந்துவிடுவான்.

வாழ்வின் நோக்கம் குறிக்கோள் நீங்கள் எதை இலக்கு என்று கருதுகிறீர்களோ அவை எல்லாமே முடிவில் அர்த்தமற்றது என்று நீங்கள் உணரும் போது. இதை உணர்ந்த அந்த கூடிணமே வாழ்வின் மேல் உள்ள கவர்ச்சி போய்விடும் இலக்கை நோக்கி வியர்வை சிந்தும் ஓடவேண்டிய தேவையும் போய்விடுகிறது அந்த வினாடியே, நீங்கள் ஒடுவதை நிறுத்துவிடுவீர்கள், நன்றாக கவனித்துங்கள், நீங்கள் விடுவது உத்தருக்குதை அல்ல, வெறுமே நீங்கள் எதன் பின்னாலேயே ஓடி பகட்டபட்டு வியர்வை சிந்துவதை த்தான் விடுவீர்கள்!

உங்கள் வாழ்க்கையிலிருந்து குறிக்கோளின் மீது இருக்கின்ற மரியாதை சென்றுவிட்ட அந்த வினாடியே, நீங்கள் உங்கள் இருப்புத் தன்மைக்குள் விழுந்து விடுவீர்கள்.

என்றால் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? °° என விசாரிக்கத்தை, 'சுயான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் கணவர், கனவை நினமாக்க உடன் பொருள், அவர் அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைக்கிறார். வெற்றிக்குக் காணக்காணிக்கிறார்.

உள்ளிருப்புக் கண்டைக்குள் விருந்த வினாடியே நீங்கள் வெவ்வேற பல பரிமாணங்களில் வெளிப்படுவீர்கள் நீங்கள் செங்குத்தான சோடு படுக்கையோடு ஆகிய இரு திசையில் மட்டுமே வெளிப்பு படுத்தாடங்கமாட்டிர்கள் தீங்கள் எல்லா திசைகளிலும் 360° டிகிரியில் எல்லா பரிமாணங்களிலும் வெடிக்க வாழ்வ வட்ட வீச்சு தீர்கள்

உங்களால் என்னடுவல்லாம் கற்பனை செய்ய முடிகிறதோ உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியாதது கூட நிஜம் அரம்பித்துவிடும் உங்கள் தற்பனைக்கு எட்டாத வெடிக்க ஆரம்பித்துவிடுவீர்கள் அப்பொழுதுதான் நீங்கள் பரிமாணங்களில் உண்மையான பல பறிமாணங்களுடைய மனிதராகிறீர்கள்

தன் இருப்பத்தன்மையில் ஆழ்ந்து விழுந்தக்கு ஆவதி விட்ட ஒருவர் தன்னுடைய இலக்குகளை விட்ட ஒருவர் பிரபஞ்சுக்கினை நோக்கமற்ற தன்மையின் அமணை சுவைத்த ஒருவர், தன்னை உணர்ந்த மனிதர், தன் ஆத்மாவில் மூழ்கி திளைத்த மனிகர் அவர் 360 மகிரி திசைகளிலும் எல்லா தோணங்களிலும் எல்லா பரிமாண்ட்சரிலும் வெடிக்க வெளிப்படுதிறார். வெறுமனே எல்லா திசைகளிலும் வெளிப்படுதிறார்.

ஆன்மீக வாழ்வின் பூமையையற்ற ஆண்கத்தையும் பொருள் கார்ந்த வாழ்வின் சந்தோஷங்களையும் மற்றும் அதற்கு மேலும் அமைதியாக உணரக்கெயாரர்!

இதை ஆனாபுவமாக பெற்ற ஒருவரோ நிக்கியமாக இருக்கின்ற ஆனாக்குதிற்குள் THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAMக்குள் நுழைகிறார். அவர் கிருஷ்ண நிலைக்குள் கிருஷ்ணரின் உணர்வு நிலைக்குள் நுழைதின்றார்.

நீங்கள் பொருள் சார்ந்த இலக்குகளிலோ அல்லது ஆன்மீக இலக்குகளிலோ சிக்கியுள்ள வரை, நீங்கள் ஒரே ஒரு திசையில் தான் செல்லீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் உடல் அல்லது மனம் என்றே உங்களை நினைத்துக்கொண்டிருக்கிறீர்கள் குறிக்கோள்களில் நீங்கள் அதிகம் சிக்கியுள்ள வரை நீங்கள் உடல் அல்லது மனம் என்ற எண்ணக்கிலேயே அதிகமாக இருப்பீர்கள்

என்றால் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? °° என விசாரிக்கதற்கு. 'சுயான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் கணவர், கனவை நினமாக்க உடன் பொருள், அவர் அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைக்கிறார். வெற்றிக்குக் காணக்காணிக்கிறார்.

எல்லாவற்றினுடைய குறிக் கோள்களின் தன்மையை நீங்கள் உணரும் போது, நீங்கள் நோடியாக உங்கள் இருப்ப கன்மையின் ஆழத்தில் விழுந்து விடுவீர்கள்.

உங்களை நீங்கள் உடல் அல்லது மணம் எண்ணுவதே முதல் பாவம் என்று ஆப்பிளை சாப்பிட்டதுக்கு கான் முதல் பாவம் என்று நினைக்காதீர்கள் இல்லை! நாம் என் அட்ம் செய்க வேதனைப்பு வேண்டும் 2 பாவத்திற்கு படக்கல் பாவமானது ஆடம் ஆப்பிளை சாப்பிட்டது அல்ல. நீங்கள் உங்களை நீங்கள் உடல் அல்லது மனம் என்று நினைப்பது கான்.

உண்மையில், ஒருவர் நோனமனையையும், கீதை முழுவதும் தேவை இல்லை. நோனமலை வகற்கு இந்த ஒரு வாக்கியமே போதும்.

பின் ஏன் நான் எல்லா ஸ்லோகங்களைப் பற்றி பேசிக் கொண்டிருக்கிறேன்? ஏனென்றால் இங்கு பல வகைப்பட்ட மனிதர்கள் இருக்கிறார்கள் என்பதினாலேயே இந்த ஸ்லோகங்கள் எல்லாம் வெவ்வேறு மனிதர்களுக்கான வெவ்வேறு சாவிகள். வெவ்வேறு நுட்பங்கள். இந்த எல்லா ஸ்லோகங்களை விளக்குவதற்கு இது தான் காரணம் இந்த ஒரு வாக்கியத்தை ஆமமாக பரிந்துக் கொண்டு உங்களுக்குள்ளேயே விழுந்தீர்கள் என்றால். இவறுமனே உங்களுக்குள்ளேயே பார்க்கு இந்த ஒரு ஸ்லோகத்தை பரிந்து கொள்ள முடிந்தால் போதுமானது. வீட்டிற்கு சென்று அதை மனைவிக்கு விளக்குவதற்காகவோ மாமியருக்காகவோ அல்லகா நண்பனுக்காகவோ அல்லது வேறுயாருக்காவும் இல்லாமல் உங்களுக்காக உங்கள் சுயக்கிற்காக மட்டுமே இதைச் செய்யுங்கள்.

எப்பொழுது பேசினாலும், நான் உங்களிடம் தான் பேசுகிறேன் என்பதை பரிந்து கொள்ளுங்கள் வீட்டிற்கு சென்றுதுமே அதை யாரிடமாவது திரும்ப சொல்வதற்கு நீங்கள் உங்கள்

மண்டுள் விளக்க உரையை தயார் செய்யாவிர்கள் நீங்கள் விளர்க உரை தயார் செய்யும் போது நான் சென்று என் கணவரிபடம் இதைக் கொல்ல வேண்டும் இது அவருக்கு உண்மையில் கேலை" என்று நீங்கள் எண்ணுகிறீர்கள் இதை நீங்கள் செய்யும்போது நிஜக்கய மாத உங்கள் சுயக்கிற்கான அடைவுக்கை இடிப்பீர்கள்!

இந்த ஒரு தருத்து உங்கள் மேல் வேலை செய்ய அமைதியங்கள் வாழ்க்கை குறித்தோளற்றது என்கின்ற சுத்தியும் வேலை தெய்யு அமைதியங்கள் கண்களை உல இரண்டு அல்லது ஆறன்று நிமிடங்கள் இந்த சத்தியத்தை தியானியங்கள்

என் வாழ்க்கையின் நோக்கம் என்னு கான் என் செய்கிலேன் ப என்ன தெய்கிறேன் உதான் எங்கு தெவ்திரேன் உ என்ன நடக்கிறது என்று மதில் போரிக்க இயாணியாவேண்

உங்கள் அசுக்கண் இறந்தாட் என்றால் குறிக்கோளற்ற கன்னமையின் அமைதி உங்கள் உள்உலகம் அழையவிக்கது என்றால் அது போதும் நீங்கள் உங்கள் வக்மாவிற்குள் வர்க்கு வருக்கு வருகி விழெரீகள்

உங்கள் உடல் இருக்கும் போது உங்கள் மனம் இருப்பதில்லை. உங்களுக்குள்ளே உங்கள் எல்லைக்குள் நீங்கள் வாழ்வதில்லை.

ஆற்றின் எதிர்களை எப்போகுமே பகுடையாக தெரியம், வேறு எதேர ஒன்று உங்களை எப்போதும் அமுக்குக் தொண்டிருக்கும் குறிக்கோளற்றத்தின் அமைதி உணர்ந்த அனுபவிக்கும் போது குடிய தேர்ம போகம் முழுவதும் என்ன சொல்லுதின்றார் மும்மவதுமாக என்பதை உங்களால் பரிந்து தொன்ன புறடியம்

தளர்வாக இருங்கள் இந்த ஒரு விஷயத்தை பரிந்து கொன்னங்கள், இந்த ஒரே ஒரு கருக்கை பரிந்து கொள்வதாலேயே உங்களின் யோகிக்கும் விதம் முழுவதையும், செயபடும் விகம் முமவகையம், வாயும் விகம் முழுவதையும் உருமாற்ற புலடியும்.

இருப்பத்தைக்கு வருடம் போக்கமைக்கு அமெரிக்காவின் என்க்க Comm -2001 க்கப்படுகளன் வவர் வப்பெடுக்கார் வாழ்க்கைவை வகும அவருக்கு அப்போகுக்களன் டோம் இவர்க்கைட் அதன் பன்கான் என்பவருக்குக்

வாழ்க்கைக்கு, எந்த குறித்தோளும் இல்லை, என்று, நீங்கள் பரிந்து தொன்னும் போது, ஒவ்வொரு வினாடியும் உற்சாகமாக இருக்க தொடங்குவீர்கள், உங்கள் உடலின் வைத் வொரு அணுவிலும் நீங்கள் ஆமமாக தீவிரமாக வாழ ஆரம்பிப்பீர்கள். ஒவ்வொரு ெரும்பும் அர்த்தமுள்ளதாகிறது.

வாழ்வு முழுவதும் குறிக்கோளுடையது என்று நீங்கள் நினைக்கும் போது. ஒவ்வொரு நொடியும் தன் அர்த்தத்தை இழக்கும். ஒரு மாத வேலைக்கான சம்பளம் ஐம்பதினாயிரம் ரூபாய் என்று நினைப்பீர்கள் என்றால். உங்கள் மகிப்பில் அந்த ஒரு மாதத்தினுடைய விலை வெறும் 50ஆயிரம் ரூபாய்கள் தூன் என்று தீர்மானிப்பீர்கள்.

இருபத்தைக்கு வருடம் பொராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறுத்தான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

தெளிவாக பரிந்து கொள்ளங்கள். உங்களின் ஒருமாத வாழ்க்கை ஐம்பதினாயிரம் ரூபாயை விட உயர்ந்தது! உங்கள் வாழ்க்கையின் மதிப்பு ஒரு மாகக்கிற்கு ஐம்பதுணாயிரம் நடிபாய் என்று நீங்கள் மகிப்பிட்டு கணக்கிட்டால் உங்களின் மொத்த வாழ்வின் மதிப்பு 1கோடியோ 20 கோடியோ அல்லது 100 கோடியாகவோ வர்குவிடலாம் கிடீரென்று. யாராவது உங்களிடம் வந்து நான் 50 கோடி ரூபாய் உங்களுக்கு தருகிறேன். உங்கள் வாழ்க்கையை எனக்கு கொடுக்குவிடுங்கள் என்று கேட்டால். உங்களால் உங்கள் வாழ்க்கையை கொடுத்துவிட முடியமா இல்லை! ஆனால் என்ன செய்வது. இப்படிக்காண் நீங்கள் கணக்கிட்டு உழைக்கிறீர்கள்!

நம்முறைய வாழ்க்கையின் மதிப்பீட்டை இதுபோல் தவறாக கணிப்பதின் நம்முடைய மனம், நம்முடைய நோக்கம், நம்முடைய உள்உலகம் இவற்றையெல்லாம் விற்க தயாராக இருக்கிறது ரம். தர்த்துறனம் தொண்டே வாழ்க்கையை எடைபோடுகிறீர்கள்.

தர்க்கரீதியாக, நீங்கள் உங்கள் வாழ்க்கைக்கு ஒரு விலையை நிர்ணயிக்கின்றீர்கள் ஒருமுறை விலையை நிர்ணயித்துவிட்டால், உங்கள் மனதில் அந்த விலை கான் நிற்கிறது. நீங்கள் வேலையையே மறந்து விடுகிறீர்கள் அல்லது அந்த செயலையே மறந்து விடுகிறீர்கள். வாழ்க்கை வாழ்வதையே மறந்துவிடுகிறீர்கள் அது மிகவும் அழகானது ஆனால் நீங்கள் அதை விட்டுவிடுகிறீர்கள்.

பிரபஞ்சத்திற்கு, முழுமைக்கு ஒரு குறிக்கோள் உண்டு என்று நீங்கள் நினைத்தீர்கள் என்றால், பிறகு அதன் பாகம் தன் அர்த்தத்தை இழந்துவிடும். பிரபஞ்சத்திற்கு முழுமைக்கு ஒரு நோக்கம் இல்லை என்று உணரும்போகுட அந்த பரகமானது மிகவும் அர்த்த நிறைந்தாதிலிடும். நீங்கள் வாழுவது வைப் பொருளு நாளுமே வுமகாகாஇலிடும்

நீங்கள் அண்ணா வாழ்க்கை நீங்கள் வாழ்வது நீங்கள் சிற்புவது நீங்கள் உட்காருவது நீங்கள் நடப்பது வாழ்வுது எல்லாமே அனந்துவயமான - அவை வயுவதிவிட ம்.

அதனால் கான் சக்திக்கு அனந்தும் என்று தொல்திறார்கள் அர்க்கம் 'இருப்பு நிலையின் அணந்தும் உங்கள் இருப்பகுண்மையே அனர்கடிய மானது உங்கள் வாழ்க்கையை புவடிவில் உங்களுக்கு அனந்தும் என்று நீங்கள் நிலைக்க வண்டாம். இல்லை!

உங்கள் இருப்பு நிலையே ஆனந்தம் நீங்கள் ஆனந்தமாக இருப்பதுவே இருப்பு என்பதின் பொருளே ஆனந்தம். நீங்கள் ஆனந்த நிலையிலே இருக்க வேண்டும். நீங்கள் அந்த ஆனந்தத்தை நோக்கி ஒரு அடி எடுத்து வைக்க வேண்டும்.

இயற்கையாகவே, ஒவ்வொரு செயலிலும் ஈடுபட வேண்டியிருக்கிறது. அது மனிதனுடைய இயல்பு. ஏனென்றால் அவர்களின் இயல்பின் புலன்கள் ஏதாவது ஒரு செயலில் ஈடுபட வேண்டியிருக்கிறது.

நீங்கள் முயற்சி செய்து பலன்களை கட்டுப்படுத்தி வெளிப்படையாக எந்த செயலையும் செய்யாமல் இருந்தால்கூட அந்தக் கட்டுப்படுத்துதல் என்பது ஒரு செயலாகிறது. அதுவும் ஒரு செயல்.

நீங்கள் எப்படியும் செயலைச் செய்ய வேண்டும். உண்மையில் நீங்கள் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டியது எப்படியான செயலை செய்வது என்பதைப் பற்றித்தான்.

இங்கு, கிருஷ்ணர் இதற்கு பதில் அளிக்கின்றார். நாம் நம்முடைய செயலைச் செய்துகொண்டே அதன் முடிவில் பற்று வைக்காமலும் இருக்க வேண்டும் என்று சொல்லுகிறார்.

நீங்கள் எதிர்பார்ப்பதை போன்ற பலன் அது தருமா அல்லது தராதா என்பதைப் பற்றி தேவையற்ற கவலைப்படாமல் செயலில் ஈடுபடுங்கள்.

நாம் வேலை செய்யும்போது, நம்முடைய எண்ணங்கள் எதிர்காலத்தில் இருந்தது என்றால், பிறகு நாம் இப்போது நிகழ்கால நிமிடத்தில் இல்லை என்று அர்த்தம். நான் சொல்வது சரிதானே? பிறகு எப்படி நாம் நம் செயலாற்ற முடியும்?

முழு ஆற்றலுடன் என்னுடைய மனம் என்னுடைய கைகளில் உள்ள வேலையில் மூழ்காமல் இருக்கும்போது, இந்த வேலையை சிரத்தையுடன் செய்கிறேன் என்று எப்படி நான் சொல்லுவேன்? இது சாத்தியமில்லை.

நான் என்னுடைய முழு ஆற்றலுடன் செயல்படாமல் இருந்தால் நான் விரும்பிய பலனை எப்படி அடைய முடியும்?

எப்போது நீங்கள் கவலைப்படுவீர்கள்? அல்லது பயப்படுவீர்கள்? ஒரு எதிர்பார்த்த பலனை நீங்கள் வைத்திருக்கும்போது, எழுதப்படாத எதிர்பார்ப்புகள் இருக்கும்போது, ஒரு செயலின் பலனாக ஏதோ ஒன்றை அடைய நினைத்தும் இனம் தெரியாத விழிப்புணர்வற்ற ஆசை உண்டாகும் போது பயப்படுவீர்கள்.

கிருஷ்ணன் சொல்கிறார், 'ஆசையைத் துறந்துவிடு. எதிர்பார்ப்புகளை விடு'.

நாம் எதிர்பார்ப்புகளை விட்டோமென்றால் எப்படி நம்மால் செயல்பட முடியும்? என்று நீங்கள் ஆச்சரியப்படலாம். தெளிவாக இருங்கள்.

நான் திட்டமிட வேண்டாம் என்றோ, அல்லது ஏதோ ஒன்றை யோசிக்காமல் செய்ய வேண்டும் என்றோ, நான் சொல்லவில்லை.

நான் சொல்கிறேன், 'திட்டமிடுங்கள்', ஆனால் மனரீதியாக அல்லாமல் கால வரிசைப்படி திட்டமிடுங்கள்.

இரண்டு விஷயங்கள் இருக்கின்றன. ஒன்று திட்டமிடுவது மற்றொன்று காலவரிசைப்படி திட்டமிடுவது. மனரீதியாக திட்டமிடுவது என்பது கால அளவை வைத்து திட்டமிடுதல். நீங்கள் காலையில் ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கில் எழ வேண்டும் என்று திட்டமிடுகிறீர்கள். உங்கள் காலை வேலைகளை குறிப்பிட்ட நோக்கில் செய்து முடிப்பது, அலுவலகத்தில் செய்து முடிக்க வேண்டிய வேலைகளை குறிப்பிட்ட நோக்கில் முடிப்பது என்பதைப் போல பல செயல்களை நீங்கள் திட்டமிடுகிறீர்கள். இது உங்கள் வேலைகளை செய்வதற்கான நடைமுறை வழி. நடைமுறையில் செயல்களை செய்ய இந்த வகையில் செய்யப்பட்டால் அது மிகவும் சிறப்பான பலனை அளிக்கும். ஆனால் நாம் என்ன செய்கிறோம்? இதோடு நாம் நிற்பதில்லை, நாம் திட்டங்களை நம்முடைய தலைக்குள் மீண்டும் மீண்டும் சரிபார்க்கிறோம். இதை நம்மால் செய்ய முடியுமா என்பதைப் பற்றி பல வேறு வழியில் யோசிக்க தொடங்குகிறோம். 'இப்படி ஆனால் என்னாகும்? அப்படி ஆனால் என்னாகும்?' என்று ஊகித்துக் கொண்டே இருக்கிறோம்.

எதிர்பாராத பின் நிகழ்வை திட்டமிடுகிறேன் என்ற பெயரில் நாம் கவலைப்படுகிறோம். இத்தகைய திட்டம் மாறுபட்ட தீர்வுகளை அளிக்க அது நம்முடைய உதவிக்கு வரவேண்டும். அப்போது நம்முடைய சக்தி உறிஞ்சப்படாது. ஆனால் திட்டமிட்டபடி அந்த திட்டம் செயல்படவில்லை என்றால் என்ன செய்வது? எப்படி செயல்படுத்துவது என்ற சிந்தனையில் இருக்கிறோம். அதற்கு பதிலாக விழிப்புணர்வை செலுத்தி அந்த பிரச்சினையை தீர்க்கும் விதத்தில் அணுகினால் தீர்வு தானாகவே வரும்.

ஆனால் நாம் மொத்த விஷயத்தையுமே மொத்த நிகழ்வையுமே சிக்கலாக்கி விடுகிறோம். நாம் எதிர்பாராத பின் நிகழ்வு சூழ்நிலைகளைப் பற்றி நினைத்து நினைத்து தீர்வைப் பற்றி நினைத்து நினைத்து நம்முடைய யோசிக்கும் திறனில் எதிர்மறை எண்ணங்களை கொண்டு வருகிறோம். அது போல் சூழ்நிலை உருவாகாது என்று விழிப்புணர்வற்று இருக்கிறோம்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தப்பத்தான் ஓய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது…

'ஏன் அப்படிச் சொல்கிறார்கள்?' என விசாரித்ததற்கு, "இவர் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நனவாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்."

நம் திட்டத்தில் நாம் கணக்கு போடாத சாத்தியமாகிற தெரியாத விஷயங்கள் எவை? தெரிந்த விஷயங்கள் எவை என கவலைப்பட ஆரம்பிக்கிறோம்!

மனரீதியான திட்டமிடுதல் உங்கள் அகங்காரத்தை அதிகமாக்குகிறது. நீங்கள் மிக உயர்ந்தவர், சிறந்தவர், பெரியவர் என்று தகுதி பெற்றிருக்கிறோம் என உங்களை நினைக்க வைக்கிறது. அது உங்களை மிகவும் அக்கறை மிக்கவராகவும் பெரிய விஷயங்களை கையாள்கிறோம் என்ற நினைப்பில் உங்களை எப்போதும் நினைக்க வைக்கிறது.

கிருஷ்ணன் சொல்கிறார்.

ஒருவர் பற்றற்று எவர் காரியங்களை பற்றில்லாமல் செய்கிறாரோ, கன் பலன்களை கட்டுப்பாட்டிற்குள் வைக்கிறாரோ அவர் துறந்தவிட்டதாக நடித்துக் கொண்டும் பலன்களை கட்டுப்படுத்தியதாக பாசாங்கு காட்டி நடிப்பவரையும் விட உயர்ந்தவர்".

பலவகை நூல்களில் கற்றுக் தேர்ந்த தத்துவ ரீதியான பட்டறிவு மக்கள் இருக்கிறார்கள் செயல்படுபவர்கள். இவர்கள் மனரீதியாக இதுபோன்றவர்கள் பற்றற்ற உணர்வு பூர்வமான வழியில் செயல்படும் சாதகர்களை சற்று கீழே வைத்து பார்ப்பார்கள்.

பட்டறிவாளர்கள் தங்களுடைய இரட்டை இல்லாதது என்கின்ற வறண்ட பார்வையை அறிவுள்ளவன் தெய்வத்தின் கால்களில் விழுந்து வணங்குபவர்களை விட உயர்ந்தவன் என்று நம்புவார்கள்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபின்தான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது.

கிருஷ்ணன் இதை உறுதியாக மறுக்கிறார். இல்லை! இது அப்படி அல்ல என்கிறார்.

கிருஷ்ணன் சொல்கிறார் எது பெரும் முக்கியத்துவத்தை அளிக்கிறது என்றால் எது முக்கியமென்றால், உங்களுடைய நிலையை வரையறுக்கின்ற எதிர்பார்ப்பற்ற தன்மையும் குறிக்கோளற்ற தன்மையுமே. சன்யாசம் துறத்தல் என்பது ஒரு நிலை! இது ஒரு பெயரல்ல! இது ஒரு முத்திரை அல்ல!

எதுவுமே செய்யாமல் இருக்கும் நிலை துறவு நிலை அல்ல. எதையும் எதுவும் செய்யாமல் உங்களால் கையை அசைக்க முடியாமல் உட்கார முடியாமல் இருந்தால் நீங்கள் உட்கார்ந்து இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் தவம் இருக்கிறீர்கள் இல்லையா? உங்கள் உடலுக்குள்ளே உள்செயல்பாடுகள் நடக்கின்றன. இந்த உடலை பராமரிக்க அவை வேலை செய்கின்றன தேவைப்படுகிறது.

நீங்கள் உள்ளே இழுக்கும் அசுத்தக் காற்றில் பிராண சக்தியை எடுத்துச் செல்கிறீர்கள், அது உங்களை வாழ்க்கைக்கு உயிர் உள்ளவர்களாக தொடர்ந்து வைக்க காற்றானது பிராணவாயுவை உள் எடுத்துக்கொள்கிறது. அதன் பிறகு கார்பன்டை ஆக்ஸைடை வெளியே விட்டுவிட்டு அசுத்த வாயுவாக காற்று வெளி வருகிறது.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார் அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபின்தான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது.

வாயுவை உள்வாங்குகின்றோம் இதுவும் ஒரு செயல் நடைபெறுகிறது அதனால் நீங்கள் நாள் முழுவதும் செய்யவில்லை என்று சொல்ல முடியாது எந்த வேலை செய்வதும் எப்படியும் செய்வது நடக்கும் இது சரிபடுமாற போன்றெல்லாம் இந்த மாதிரி ஆய்வுகளை செய்வதை விட ஒன்றும் செய்யாமல் இருப்பது நல்லது என்று நீங்கள் நினைத்தலாம். உங்கள் சோம்பேறித்தனத்திற்கு ஒரு சாக்குப்போக்காக இதை எடுத்துக் கொள்ளலாம் உங்களை ஒரு தமஸாக எடுத்துக் கொள்ளலாம் தமஸ் என்றால் சோம்பேறித்தனம் மந்தத்தன்மை.

செயல்படுபவன் இல்லை! பலன்களை கருத்தில் கொள்ளாமல் செய்கின்றனர் என்று கிருஷ்ணன் சொன்னால் நீங்கள் சொல்லுவீர்கள் பிறகு ஏன் நான் எதையாவது கட்டுப்படுத்த இது பண்ண வேண்டும் எதையும் செய்யாமல் இருக்கலாமே என்று கேட்பீர்கள்.

உங்கள் இயல்பு நிலையே செயல்புரிவது உங்கள் உடல் மனம், பரு உடல், சூட்சும மனம் இவையாவும் இயற்கையாகவே செயல்பட்டே ஆக வேண்டிய கட்டாயம் இருக்கிறது.

உங்கள் மனதிடம் எந்த வேலையும் செய்ய வேண்டாம் எதைப் பற்றியும் நினைக்க வேண்டாம் என்று நீங்கள் சொல்ல முயற்சி செய்து பாருங்கள். முழுவதுமாக ஒன்றுமே இல்லாத மனதுடனும் எந்த மனரீதியான செயல்பாடுகளும் செய்யாமல் எதைப் பற்றியும் நினைக்காமல் உட்கார முயற்சி செய்து பாருங்கள். வெறுமனே காலியாக இருங்கள் இந்த எளிய பயிற்சியை செய்ய முயற்சி செய்யுங்கள்.

ஆரம்பத்தில் எதைப் பற்றியும் நினைக்காமல் இருக்க முயற்ச்சி செய்வீர்கள். ஏதாவது எண்ணங்கள் உள்ளே வந்தால் விழிப்புணர்வுடன் இருப்பீர்கள்.

ஆனால், ஒரு சில நிமிடங்களுக்கு சென்றபின், ஏதோ ஏதோ எண்ணங்கள் வருவதை காண்பீர்கள், அந்த எண்ணம் கடந்த காலத்தைப்பற்றியோ அல்லது எதிர்காலத்தைப் பற்றியோ இருப்பதைக் பார்ப்பீர்கள்.

ஒன்றுக்கொன்று தொடர்பே இல்லாத எதைஎதையோ பற்றிய எண்ணங்கள் உங்கள் மனதில் சென்று கொண்டே இருப்பதை பார்ப்பீர்கள்.

இயல்பாகவே, உங்கள் மனம் இது அல்லது அதைப் பற்றி என்று எதைப் பற்றியாவது நினைக்கும் தன்மை கொண்டது நீங்கள் வலுக்கட்டாயமாக மனதை அமைதிப்படுத்த முயன்றால், அடக்கப்பட்ட அமைதியை அரவமற்ற அமைதியை, ஒரு சாவின் அமைதியை மனதின் மீது நீங்கள் கட்டாயத்தோடு திணிப்பிர்கள் எவ்வளவு நேரம் இப்படி அழுத்தி அடக்கி வைக்க முடியும்? நீங்கள் காவல் காப்பதை விட்ட அடுத்த கணமே மனம் தன் இயல்புப்படி அலைபாய தொடங்கிவிடும்.

அதனால் வெளிப்படுத்துதலோ அல்லது அடக்கு படுத்துதலோ தீர்வாகாது புலன்கள், மனம் இவற்றின் இயல்பை விழிப்புணர்வுடன் புரிந்து கொண்டு, சிரத்தை மனப்பான்மையுடனும் பக்தியுணர்வுடனும் வேலையில் ஈடுபடுவது நல்லது.

அதன் இயல்பை தெரிந்து கொண்டு ஒரு செயலில் செயல்பட்டுக் கொண்டிருக்கும் போது, புலன்கள் தான் செயல்படுகின்றன என்கின்ற விழிப்புணர்வுடன் இருங்கள். அப்போது செயலிலோ அல்லது பலனிலோ உங்களுக்கு பற்று வராது. அப்போது நீங்கள் விடுதலை பெற்றவர் ஆவீர்கள் அச்செயலின் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து விடுதலை பெற்றுவிடுவீர்கள்.

செய்பவன் நான் என்று உங்களை நீங்கள் கருதும் போது மட்டுமே, விஷயங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட விதத்திலே இருக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்ப்புடன் இருக்கும் போது மட்டுமே அச்செயல் உங்களை கட்டுப்படுத்துகிறது.

'ஏன் அப்படிச் சொல்கிறார்கள்?' என விசாரித்ததற்கு, "இவர் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நனவாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

கேள்வி: சுவாமிஜி, செயலற்ற தன்மைக்கு தியானம் எங்களை அமைத்துச் செல்ல இயலுமா? தியானம் மூலம் சக்தியுற வேண்டும் என்பது என்னுடைய உத்தேசமாக இருந்தாலும் கூட தியானத்திற்கு பின் விஷயங்களின் மேல் உள்ள ஆர்வம் குறைந்து விடுகிறதே! அது ஏன்?

இது மிகவும் நல்ல ஒரு உண்மையான பிரச்சினை. சாதாரணமாக, நீங்கள் செயல்படும் நிலையில் இருக்கிறீர்கள். அது தான் ரஜஸ் என்ற நிலை. அந்த நிலையானது சிற்றத்தன்மையுடனும் அல்லது முரட்டுத்தன்மையுள்ள பேரார்வத்துடனும் இருக்கும் என்று அதை நாம் விவரிக்கலாம். நீங்கள் ரஜஸில் இருக்கும் போது, நீங்கள் வெளியுலக விஷயங்களை சார்ந்திருப்பீர்கள்.

உங்கள் எண்ணங்கள் ஏதோ ஒரு செயலிலோ அல்லது இது போல் ஏதோ ஒரு காரியத்திலோ, பொதுவாக உங்கள் மனதில் இருக்கின்ற இலக்கின் மீது அதன் பார்வை குவிந்து இருக்கிறது. அந்த இலக்கானது வியாபாரமாகவோ, கல்வியாகவோ வீட்டை பராமரிப்பதாகவோ இருக்கலாம் எதுவானாலும் நீங்கள் ரஜஸ் என்ற நிலையிலேயே செய்கிறீர்கள். பெரும்பாலான மனிதர்களின் நிலை இதுதான்.

உங்கள் செயல்களையும் இலக்குகளையும் திட்டமிட்டு அவற்றை நிறைவேற்றும் நோக்கத்துடன் செயல்படுகிறீர்கள். நீங்கள் தியானத்திற்கள் சென்று தீவிரமாக பயிற்சி செய்யும் போது முக்கியமாக ஆஸ்ரம சூழ்நிலையில் நீங்கள் இருக்கும்போது அது நிகழ்கிறது, இலக்கின் அடிப்படையில் செய்யப்படுகின்ற செயலின் பயனற்ற தன்மையை நீங்கள் உணர்வீர்கள்.

திடீரென்று நீங்கள் செய்வது அனைத்து செயல்களையும் ஒரு எதிர்மறை மனப்பாங்கில் பார்ப்பீர்கள் உங்களுக்குள் அதிகமான எதிர்மறை தன்மைகள் மேல் எழுவது போல் தோன்றும், உங்கள் செயல்கள் அனைத்தும் அர்த்தமற்றது என்று சொல்வதுபோலும் இருக்கும்.

நீங்கள் இந்த எதிர்மறை தன்மைகளை விட்டுவிட்டு அதனோடு எதுவும் வைத்துக்கொள்ள விரும்பாத போது நீங்கள் தமஸ் என்ற நிலைக்குள் செல்கிறீர்கள் அல்லது சோம்பேறித்தனமான செயலற்ற நிலைக்குள் செல்கிறீர்கள். பிறகு திடீரென எதிலுமே ஆர்வமில்லை என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள்.

வெறுமனே தூங்குவதற்கு நீங்கள் விரும்புவீர்கள் அவ்வளவுதான். இது மனச்சோர்வு அல்ல இது செயல் செய்ய விருப்பமற்ற தன்மை ஏனென்றால் எல்லா எல்லா செயல்களும் அர்த்தமற்றது ஆக தெரிவதால் இப்படி ஒரு நிலையை நீங்கள் காண்கிறீர்கள்.

இந்த நிலை கொஞ்ச காலமோ அல்லது கொஞ்ச நாட்களுக்கோ நீடிக்கலாம் ஆனால் அதிக காலம் இருக்காது. அதை நடக்க விடுங்கள். இந்த நிகழ்விற்குள் செல்ல உங்களை அனுமதியுங்கள். அனைத்தும் நன்மைகள். எதிர்மறை எண்ணங்கள் தங்களுக்குள்ளேயே போராடி உங்களுக்குள்ளிருந்து வெளியேறும்.

பிறகு மெல்ல மெல்ல நீங்கள் திரும்பவும் விழிப்புணர்வுடன் செயல்பட தொடங்குவீர்கள் நீங்கள் சத்வத்தில் செயல்படுவீர்கள். உங்களால் முடியாமல் இருந்தும் செயல்படுவீர்கள். கிருஷ்ணன் சொன்னது போல செயல்படுவீர்கள், ஆனால் இப்போது எந்த நோக்கமும் இல்லாமல் செயலைச் செய்வீர்கள்! உங்கள் செயல்களின் பலனின் மீது இனி உங்களுக்கு எந்த சம்பந்தமும் இருக்காது வெற்றியும் தோல்வியும் இனி உங்களை பாதிக்காது.

அதனால் தியானத்தை பயிற்சி செய்யும் போது நீங்கள் நினைக்கின்ற மந்தத்தன்மையிலிருந்து விட்டீர்கள் என்றால் கவலைப்பட வேண்டாம். இது நடக்கக் கூடிய ஒன்றுதான். இது ஒரு வழக்கமான நிகழ்வு வெறுமனே தொடருங்கள் நீங்கள் குறிக்கோளற்ற செயலுக்குள் செல்லத் தொடங்குவீர்கள்.

நேரடியாக ரஜஸிலிருந்து தீவிரத்தன்மையிலிருந்து சத்வத்திற்கு அமைதிக்கும் செல்வது இயல்பான வளர்ச்சி என்று மக்கள் நினைக்கிறார்கள்.

இது அந்த விதத்தில் செயல்படாது. நீங்கள் உங்களுடைய இயல்பான நடவடிக்கையான பரபரப்புகன்மையிலிருந்து தீவிரக்கன்மையிலிருந்து விலகும்போது நீங்கள் முதலில் செயலற்ற நிலையான

குமனில் வெயலற்ற கண்பையில் விபு நீக்குவிடுகிறீர்கள் இது தான் மனிதன் செயல்படும் மனமானது தீவிரக்கன்மையிலிருந்து விளைவிருந்து விலாம் போது செயலற்ற கண்பையில் குமனுக்குள் விருந்துவிடுகிறது

தியானத்தினால் இந்த நிலைமாற்றம் நிகழும் போது செயலற்ற நிலை அதிக காலம் நீடிக்காது மனம் விளைவாக காலியான அமைதியான நிலையை அடையும்.

நான்றிதைப்பற்றியுதிர்வாகவுமபுகாட்டோரி மியிச்சியோன் மனம் இடைவிட விட விட விட விட விட விட விட விட விட கு பலன்கள் அனுபடு கொல்பு பார்க்கும் கொண்டே பிராக்கிறா அகன் பார்லை வெளிப்பு முடும் உள்ளது அது வெளிப் புற எல்லையில் தங்கிவிடுகிறது இருப்பிலைம் அமுரத உள்ளே அம்ந்து உள்முதுவாக கொல்வகற்கான ஒரு ஏக்கம் இருக்கின்றது

அதனால் அது வெளிப்புற எல்லையிலிருந்து மையத்தை நோக்கி வெளியே விடாமல் தொடர்ச்ச பொருண் வெக்கப்படுகிறது விசிய தார்ட்ச அன்பீக்கீடும் கு வி, சமவீ உலகத்திலிருந்து தொடர்ந்து இயுக்கப்படுகிறது.

வழக்கமாக அது நடுவில் எங்காவது தங்கி விடும், அதனான் லை தான் மனிதர்கள் வயர் பாடு உடையவர்கள் திடமானவர்கள் அல்ல வித்திரமானவர்கள் என்று நான் சொல்வேன்! பலன்கள் அவர்களை வெளியற எல்லைக்கும் இருப்பத்துள்ளே அவர்களை உள் வையத்திற்கும் இட்டுவில்லாமல் இயங்குகிறது டின்பானது டயத்திலிருந்து விவதி இடையில் எங்காவது தங்கி விடுகிறது

தியானம் உள்முகமாக செல்ல உதவுகிறது. தியானத்தின் போது, கவனம் புற எல்லையிலிருந்து மையுக்கிற்கு மாறும்போது புழு எல்லையில் இதுவரை அழைபவித்த உணர்த்திக்கு எதிர்ப்பு. இது கற்காலிகமான வெயலற்ற ன்பதிற்குட் கண்டைக்கும். பறளல்லை அழையவுக்கில் பற்று இல்லாத தண்மைக்கும் அமைக்குடர் தெவ்திற்க்கும்

பையக்கின் துவியை ஒரு முறை அடைந்துவிழ்பு ரல் இங்கு விருப்பமற்ற கண்பையோ பற்றற்ற தன்மையோ இருக்காது எகளிட புவம் வட்டுகலோ அல்லது எடுவம் பெரிய அர்வுமோ அல்லது எதற்கும் பெரிய சுப்போ அவ்லது பற்றுதலோடு இருப்படு கா அல்லது பற்றற்று இருப்பது அல்லது எடுகா ஒன்றிர்கான விருப்பமற்ற திலையோ இருக்காது எல்லா அபைவங்களைம் ஒரு தீர்மானமான மன கிலையில்லாமலும் பற்று இல்லாமலும் பார்க்கப்படும் மையத்தில் எப்போதும் அனர்களும் இருக்கும் இருக்கும். இதுதான் ஆனந்த நிலை எப்போதும் ஆனந்த நிலையாக இருக்கும்

சுயநலமற்ற சேவை செய்து விடுதலை பெறுங்கள்

சுயநலமற்று செயல் காரியம் செய்யப்பட வேண்டும்: இல்லையென்றால் செயல் ஒருவனை உலகத்துடன் பந்தப்படுத்திவிடும்.

ஒ குந்தியின் மைந்தனே! காரியத்தை எனக்காக செய்! அப்போது நீ திறப்புரதவும் பற்றில்லாமலும் செய்து விடுதலை அடைவாய்.

3.10

படைக்கும் கடவுளான பிரம்மா மனித உருவமற்ற இயாக உணர்வுடன் உலகைப் படைப்பதற்கு முன் சொன்னார் 'இந்த சுயநலமற்ற சேவையினால் மேலும் மேலும் வளமாகவும் இது வேண்டிய செல்வங்களை வெகுமதிகளை அளிக்கட்டும்'.

3.11

விண்ணுலக வாசிகளும் இத்தகைய செயலால் மகிழ்ந்து, உன்னை ஆசீர்வதிப்பார்கள். ஒருவருக்கொருவரான இத்தகைய பரஸ்பர ஆதரவால் நீ உயர்ந்த வாழ்க்கை அடைவாய்.

3.12

சுயநலமற்ற சேவையால் திருப்தியுற்ற விண்ணுலகவாசிகள், நீ விரும்பிய வாழ்க்கையின் சுகங்களை நிச்சயமாக உனக்கு அளிப்பார்கள். எவன் அவர்கள் தந்தவற்றை ஆனந்தமாக அனுபவித்துக் கொண்டு, விண்ணுலகவாசிகளுக்கு எதையும் காணிக்கையாக தொடக்காமல் இருக்கிறானோ அவன் நிச்சயமாக கிருடன்.

3.13

சுய நலமற்ற சேவை செய்தபின் உணவை உண்பவர்கள் எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடுகிறார்கள். பலன் இன்பத்திற்க்காக உணவு செய்பவர்கள் பொறுக்க முடியாத பாவம் செய்தவர்கள் ஆகுகின்றனர்.

காரியத்தின் மீதான பற்றிலிருந்து விடுலை பெற இரண்டு நுட்பங்கள் இருக்கின்றன. ஒன்று என்ன வென்றால் "நான் செய்பவன் இல்லை" என்று நமக்கு நாமே சொல்லிக் கொள்வது.

பலன்கள் தான் செயலை செய்கின்றது நீங்கள் அல்ல என்று இடைவிடாது உங்களுக்குள்ளேயே ஞாபகப்படுத்திக் கொள்வதன் மூலம் காலப்போக்கில் "செய்பவன் நான் இல்லை" என்கின்ற விழிப்பணர்வுடன் இருப்பீர்கள்.

இதைத்தான் கிருஷ்ணன் இதற்கு முன் உரையில் விளச்சினார்.

செயலின் பலனை சேர்ப்பவர்க்கு நீங்கள் மற்றொருவர் மேல் செலுத்துவது அல்லது பிரபுரூரை இயக்குகின்ற முடிவான உயிர்சக்தியிடம் சரணாகதி செய்வது. இந்த நுட்பத்தைத் தான் கிருஷ்ணன் இந்து அறிவிக்கின்றார் 'காரியர்ஜை எனக்காக கருணையோடு கரியாக தூய்மையுமாக செய்வாய் விடுகலை பெற்று பற்றும் அற்றிருப்பாய்'.

ஒரு செயலை இப்படியாகவும், தெய்வத்திற்க்கு தரும் இனிய காணிக்கையாகவும் செய்யும் போது, இந்த சரணாகதி மனப்பான்மை உங்கள் வேலையை முழுமையாக செய்ய வைக்கிறது. நீங்கள் விடுதலையும் அடைவீர்கள்.

உங்கள் சொந்த வாழ்க்கையில் இது நடப்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். ஒரு செயலின் முடிவைப்பற்றி அதிகமாக கவலைப்படும் போது அந்த நேரத்தில் அர் செயலை செய்பவர் நீங்கள் தான் என்று உண்மையில் எண்ணுகிறீர்கள்! அதனால் தான் அந்த செயலிலும் பலனிலும் பற்று வைத்திருக்கிறீர்கள்.

இப்போது தான் பொறுவைப்பற்றிய பகுத்தறிவாற்றல் அமைவது ஆரம்பிக்கின்றது. இயல்பாகவே நீங்கள் பகட்டாக இருக்கும் போது உங்களை உச்சகட்ட இறுமையில் நீங்கள் செயல்படுவதில்லை. உங்களுடைய அதிகபட்ச எல்லைவரை உன்னதமான முறையில் நீங்கள் போவதின் தாரணம் மதிப்பு மிகுந்த உயர்ந்த உங்களைப் சத்தியமானது பகட்டாகதினால் விரயமாகி விடுவதினாவே. பிறகு எப்படி உங்கள் வேலையை நீங்கள் சிறப்பாக ஒப்படைப்பது.

நான் எத்தனையோ மக்களிடம் சொல்லுகிறேன், சின்ன தவறுகள் செய்துவிடுவோமோ என்று பயப்பட்டு நீங்கள் அதிக கவனம் செலுத்தும் போது நீங்கள் பெரிய தவறுகளை செய்வதில் முடிவீர்கள். உங்களுடைய மொத்த வாழ்க்கையும் தவறுகள் செய்யாமல்

ஆசியா முழுவதும் தெய்வீகல்கலை கூடிகாண் பெரிய அளவாக வேண்டுமென, சிறுவயகிலிருந்தே கனவு கண்டவர்கள் கர்வை கண்டைகிலமாக்க உடன் பொருள் அவி அணைக்கையும் செலவமிக்க என்னைப் படிக்க வைக்கார்.

தான் உன் குரு என்கிறாய். நான் சொல்வதைக் கேள் நீ நான் என்ன சொன்னாலும் செய்வாயா?

அந்த மனிதன் 'ஆமாம், நான் நிச்சயமாக செய்வேன்" என்றான்.

திருடன் சொன்னான், 'கீழே உட்கார்', அந்த மனிதன் உட்கார்ந்தான். திருடன் சொன்னான், உன் கண்களை மூடு என்றான். திருடன் அவரிடம் சொன்னான், 'நான் திரும்பி வந்து திறக்கச் சொல்லும் வரை உன் கண்களை திறக்காதே'.

அந்த மனிதர் சிரத்தையுடன் கண்களை மூடியபடி அமர்ந்திருந்தான்.

திருடன் உடனே ஓடிவிட்டான். அந்த மனிதன் பலமணிநேரம் தொடர்ந்து உட்கார்ந்து இருந்தான். மெதுவாக நாட்கள் நகர்ந்தன. ஒரு வாரம் சென்றது. பின்பு ஒரு மாதம் சென்றுது. அந்த மனிதர் உணவு, நீர் இல்லாமல் அசையாமல் உட்கார்ந்து இருந்தார்.

கதை என்ன சொல்கிறது என்றால், அந்த மனிதரின் சிரத்தையின் ஆழத்தை பார்த்த, சிவன், அவர் முன் வந்து அவருக்கு ஞானத்தை அளித்தார்!

ஒரு கதைபோல் தோன்றலாம், ஆனால் தயவு செய்து புரிந்து கொள்ளுங்கள் அதற்கு பின் ஒரு அழகான கருத்தும் சத்தியமும் உள்ளது. சிரத்தை இருந்தால் போதுமானது வேறு எதுவும் தேவை இல்லை.

சரணாகதிக்கு அபிரிமிதமான சக்தி ஆற்றலும் உண்டு. நீங்கள் ஒரு விக்கிரகத்தினிடமோ ஒரு மனிதரிடமோ, ஒரு குருவிடமோ அல்லது பாறையிடமோ சரணாகதி

விவேகானந்தர் மிக அழகாக சொல்கிறார், "நீங்கள் கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்யும், உங்கள் பிரார்த்தனையானது உங்கள் உள் ஆற்றலை விழிப்படைய செய்து உங்கள் மேல் ஆசிர்வாதங்களை பொழிகிறது".

தர்க்கரீதியாக நீங்கள் இதைப் பார்த்தாலும் சரணாகதி உங்களை தளர்வாக வைக்க உதவுகின்றது. நீங்கள் தளர்வாக இருக்கும் போது மிக அழகாக புத்திசாலித்தனத்துடன்

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்த பிறகுதான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்புதான் எங்களுக்குத்

பட முடியும் பட்டறிவைக் கொண்டு முன்பே தீர்மானித்த செயல் திட்டத்தை செயல்படுத்துவதை விட இது உங்களை மிகவும் சிறப்பாக செயல்பட வைக்கிறது.

ஒரு வங்கியின் காசாளர் ஒருவர் இருந்தார். அவர் வழக்கமாக பணத்தை தினமும் வீட்டிற்கு எடுத்து சென்று வைத்துக் கொண்டு விட்டு மறுநாள் காலை திரும்ப எடுத்து வருவார். ஒரு மாதம் வரை அவர் இதை செய்து வந்தார். அதற்கு மேலும் செய்ய அவரால் முடியவில்லை.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்த பிறகுதான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்புதான் எங்களுக்குத்

நடுக்கத்துடன் தான் வண்டியை அவர் ஒட்டிக்கொண்டு வீட்டிற்கு திரும்புவதை கண்டார். பணம் முழுவதும் தன் பாதுகாப்பில் வைத்திருந்தால் இரவில் அவரால் நிம்மதியாக தூங்கமுடியவில்லை என்பதையும் கண்டார். இந்த மன அழுத்தத்தை தன்னால் மேலும் மேற்கொண்டு தாங்க முடியவில்லை என்பதால் இந்த வேலையிலிருந்து மேனேஜரிடம் விடுவிக்க சொல்லி கேட்டுக் கொண்டார்.

அந்த மேனேஜர் சொன்னார், 'அந்த பணம் தொலையப்போவதாக இருந்தாலும் கூட உன்மேல் யாரும் பழி சொல்லமாட்டார்கள் அதனால் இந்த வேலையை தொடரலாம் என்றார். அன்றிலிருந்து அந்த காசாளர் நிம்மதியாக தூங்க ஆரம்பித்தார்.

அவன் எப்படி மாறினான்? அவருள் என்ன மாற்றம் ஏற்பட்டது? அதே வேலையைத் தான் செய்கின்றான். ஆனால் பயமும், பதற்றமும் ஏன் இனி இல்லாமல் போனது! ஏனென்றால் பொறுப்பு மேலிடத்திற்கு மாற்றப்பட்டுவிட்டது.

காரணத்தினால் தான் அவ்வளவுதான் இதுதான் சரணாகதி! உங்கள் கடமையை செய்யுங்கள் பலனின் பொறுப்பை பிரபஞ்சத்திடம் விட்டுவிடுங்கள். புரிந்து கொள்ளுங்கள். பிரபஞ்சம் உங்கள் மேல் அன்பு செலுத்துகிறது. அது நீங்கள் உங்களை புரிந்து கொண்டதை விட உங்களை விட உங்களை அது உங்களை நன்றாகவே புரிந்து கொள்கிறது. அர்ஜுனனை உதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் அர்ஜுனன் தன்னைப்பற்றி தெரிந்து வைத்திருப்பதை விட கிருஷ்ணன் அவளைப்பற்றி அதிகமாக தெரிந்து வைத்துள்ளார்.

மிக உயர்ந்த நம்பிக்கை, தன்மை இணைப்பு தன்மை, தொடர்புபெற்று

இருக்கும் தன்மையினால் அர்ஜுனவுக்கு கிருஷ்ணண்டைன் உறவாடும் நிலையை தந்தது. கிருஷ்ணன் அவனை முடிவான விழிப்பறிவிற்கு அமைத்துச் சென்றார்.

பிரபஞ்சத்தின் மீதும், உயிர்சக்தியின் அறிவின் மீதும் எளிமையான நம்பிக்கையை வையுங்கள். இது வாழ்க்கையின் உயிர் கத்தி. உங்களை உயிர்ப்புடன் வைப்பதற்கு காரணமான சக்தி. உங்கள் மூளையின் அற்பக செயல்பாடுகளுக்கு பின் உள்ள சக்தி. உங்கள் ஜீரண அமைப்பிற்க்கும், நரம்புமண்டல இயக்கத்திற்குமான சக்தி.

சக்திதான் சூரியுமண்டலத்தையும் பால் மண்டலங்களையும் மொத்த பிரபஞ்சத்தையும் ஓரேராக நடத்துகிறது. தற்பனை செய்து பாருங்கள், இந்த கோடிக்காணக்கான நட்சத்திரங்களும் திரஹங்களும் எவ்வளவு அழகான இயக்கமுறையில் இயங்குகின்றன. அதிநவீன போக்குவாக்கு நிர்வாகத்தினால் கூட இவ்வளவு ஒழுங்கு முறையுடன் இயக்கமுடியுமா? இந்த அழகான ஒழுங்கு முறை மேலோட்டமாக பார்த்தால் குழப்பம் நிறைந்தது போல் நே கான்றும் !

வாழ்க்கை என்பதை முன்பே கணித்து சொல்ல முடியாது. அடுத்த கணம் என்ன நிகழும் என்பதை முன்கூட்டியே கணித்துக் சொல்ல முடியாது. கோடிக்கணக்கான உயிரினங்கள் இந்த பூமியில் இருக்கின்றன. எவ்வளவு வேற்றுமைகள் மாறுபாடுகள் இருக்கின்றன!

தர்க்கரீதியாக பார்க்கால், இவை நிர்வகித்துமுடியாது அளவு குழப்பம் வாய்ந்தவையாக இருக்க வேண்டும். ஆனால் அந்த குழப்பத்திடையே ஒரு அழகான ஒழுங்கு முறை இருக்கிறது. மற்றும் அந்த ஒழுங்கு முறையில், பிரபஞ்சத்தின் தன்னிச்சைத் தன்மையும், குழப்பத்தன்மையும் மிக அழகாக பொருந்தி இருக்கிறது!

ஒரு அழகான கதை

இது பாரதத்தின் பெருங்காவியமான மகாபாரதத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்டது.

குருக்ஷேத்திரத்தில், மகாபாரத போர் முடிவடைந்தவுடன் மன்னன் யுதிஷ்டிரன்

'குரு ஏன் இப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? ° என்று விசாரித்ததற்குத், 'சூரன் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை, கனவை நிறைவேற்ற உடல், பொருள், அவி அனைத்தையும் செலவுமிக்க என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றித்து உத்தமனாகினார்.

பெரிய தானதர்மங்களை செய்தார். பண்டிகர்களுக்கும், ஏழைகளுக்கும், விலை உயர்ந்த பரிசுகளை அளித்தார்.

மன்னனின் மணமார்ந்த இயற்சுயத்தால் திருப்படைந்த அவர்கள் அவனா மிகவும் புகழ்ந்தனர். 'எங்கள் வாழ் நாளிலிலேயே இப்பூடி தியாகங்கள் செய்து கண்டது பார்க்கதில்லை' என்றார்.

மண்ணின் மனமார்க்க இயரசுக்கால் இருப்பியலுரு ந்த அவரால் அவனா மிகவும் நாவிலிலேயே இப்பூடி தியாகங்கள் செய்து நாங்கள் பார்க்கதில்லை. எண்ணார்.

அப்போது அங்கு ஒரு சிறிய கீரிப்பிள்ளை வந்தது. அதன் உடலின் பாடுபாகம் தங்கமாகவும் மறுப்பு நிறத்திலும் இருந்தது. அது தியாகம் நடக்க இடத்தில் விழுந்து புரண்ட பிறகு அது மிகவும் சோகத்துடனேம் ஆச்சரியமாக சொன்னது 'இது இயற்சுமே அல்ல ஏன் நீங்கள் இந்த தியாகத்தைப் போய் புகழ்கிறீர்கள்' என்றது. பண்டிகர்கள் இதைப்ம் கோயமும் அடைந்தனர். என்னது யூட்டாள் திரியே இங்கு நிகழ்ந்த தான் தர்மத்தை பார்க்கவில்லையா உயர்விரத்தக்கான எனும் மக்கள் செல்வந்தாரத மாறி இருக்கிண்றனர்.

கோடிக்கணக்கானவர்களுக்கு வயிறார உணவு படைக்கப்பட்டுள்ளது. பல ஆபாங்களும் துணிமுனிதலும் விநியோகிச்சப்பட்டன.

கிரிப்பிள்ளை பகில் சொன்னது 'அது உங்களுக்கு வேண்டுமானால் பெரிய யாகமாக இருக்கலாம்; ஆனால் எனக்கு, அந்த ஏழை பிராமணர் செய்த தியாகமே பெரிய யாகம். அதுதான் மிகப்பெரிய யாகம்'.

என்றதும், 'யார் அந்த ஏழை பிராமணர்? எந்த யாகத்தைப் பற்றி நீ சொல்கிறாய்? நாங்கள் இதைப் பற்றி கேள்விப்பட்டதில்லையே!' என்றனர் மற்றவர்கள்.

கீரிப்பிள்ளை சொல்ல ஆரம்பித்தது:

ஒரு கிராமத்தில் ஏழை மனிதர் ஒருவர் இருந்தார். ஒரு சிறிய குடிசையில் தன் மனைவி, மகன், மருமகள் இவர்களுடன் வாழ்ந்து வந்தார். ஒரு முறை கொடிய வறட்சி ஏற்பட்டது. அதனால் மொத்த குடும்பமும் நாள் கணக்கில் பட்டினியாய் இருந்தனர்.

ஒரு நாள், அந்த ஏழை மனிதர் கொஞ்சம் உணவை வீட்டிற்கு எடுத்து வந்தார். அவர்கள் அதை சாப்பிட தயாராய் இருந்தனர். உணவை சாப்பிட ஆரம்பிக்கும் போது, அவர்கள் வீட்டு வாசலில் ஒரு குரல் கேட்டது. அவர் கதவை திறந்து ஒரு விருந்தாளி வந்திருப்பதை பார்த்தார்கள். பாரதத்தில் விருந்தினரை அதிதி தேவோ பவ என்போம். அப்படி என்றால் "விருந்தாளியே கடவுள்" என்று அர்த்தம்.

உடனே அவரை வீட்டிற்குள் அழைத்தனர். 'வாருங்கள்! தயவு செய்து அமர்ந்து உணவு எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்,' என்றனர். அந்த ஏழை மனிதர் முதலில் தன் பங்கை எடுத்து கொடுத்தார். விருந்தாளி, 'ஐயா! எனக்கு இன்னமும் பசிக்கிறது. பத்து பதினைந்து நாட்களாக நான் சாப்பிடவில்லை!' என்றார். உடனே மனைவி தன் கணவனிடம், 'என்னுடைய பங்கையும் கொடுத்து விடுங்கள்,' என்றாள். மனைவியும் தன் பங்கை எடுத்துக் கொடுத்துவிட்டாள். விருந்தாளி இன்னமும் தனக்கு பசிக்கிறது என்றார்.

உடனே மகன், 'தந்தையே! என் பங்கையும் தந்து விடுங்கள்,' என்று தந்தான். அதை சாப்பிட்டு முடிந்த பின்பும் விருந்தாளிக்கு திருப்தி வரவில்லை. உடனே மகனின் மனைவி சொன்னாள், 'ஐயா என் பங்கையும் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்,' என்று கொடுத்தாள். விருந்தாளி அந்த பங்கையும் சாப்பிட்டு முடித்து முழு திருப்தி அடைந்தார். அந்த முழு குடும்பத்தையும் ஆசீர்வதித்துவிட்டு சந்தோஷத்துடன் சென்றார்.

கீரிப்பிள்ளை மேலும் சொன்னது, 'நான் அவர்கள் குடிசைக்கு அன்று சென்றிருந்தேன். பசியால் வாடி அவர்கள் நான்கு பேரும் இறந்து கிடப்பதை பார்த்தேன். விருந்தாளி சாப்பிட்ட இடத்தில் சில பருக்கைகள் கிடப்பதை பார்த்தேன், நான் அந்த பருக்கைமேல் புரண்டேன். என் உடலின் பாதி தங்கமாக மாறிவிட்டது.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபிற்குதான் ஓய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது...

சுவான் அப்படிச் சொல்கிறாகள்? என விசாரித்ததற்கு, 'நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நனவாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

அதன் பிறகு உலகம் முழுவதும் தேடி சுற்றிக் கொண்டிருக்கிறேன். அதைப் போன்ற மற்றொரு தியாகத்தை பார்த்து என் உடலின் மறுபாதியையும் தங்கமாக மாற்றிக் கொள்ள, ஆனால் எங்குமே அதைப்போல தியாகத்தை பார்க்கவில்லை. யுதிஷ்டிரரின் தியாகம் என் உடலின் மறுபாதியை தங்கமாக மாற்றவில்லை. அது தியாகம் அல்ல என்று நான் சொன்னதின் காரணம் அதுதான்'.

பிரபஞ்சத்திற்கு உண்மையான உணர்விலிருந்து சரணாகதி செய்வதுதான் தியாகம் என்று கிருஷ்ணன் இங்கு சொல்லுகின்றார்.

நாம் மற்றவர்களுக்கு நம்மால் கொடுக்க முடிவதை கொடுப்பது, தியாகம் அல்ல. மற்றவர்களுக்கு எதையாவது கொடுக்கும் போது நமக்கு என்று இல்லாமல் இருக்கும் போதும் கொடுத்தால், அது தியாகம்.

அதனால்தான் மக்களால் நடத்தப்படும் தர்மஸ்தாபனங்கள் நல்ல நோக்கத்தில் பல நடத்தப்பட்டாலும் இங்கே கிருஷ்ணன் சொல்லும் சாரத்திற்குள் பொருந்துவதில்லை. ஆமாம், ஒருவிதத்தில் நீங்கள் உங்களிடமே முட்டாள்தனமாக அமைத்து வைத்துக் கொள்ளாமல் மற்றவர்களுக்கு கொடுப்பது நல்லது. இல்லையென்றால், அஜீரணத்திற்குள்ளாகி நோய்வாய்படுவீர்கள்!

உங்கள் சொந்த செலவினத்தில் உங்களுக்கு இல்லாமல் இருந்து உங்களை பட்டினி போட்டுவிட்டு கொடுக்கும்போது நீங்கள் பிரபஞ்ச சக்தி நிலையில் செயல்படுவீர்கள். நீங்கள் வசுதைவ குடும்பம் என்ற கொள்கையின் பாகமாக செயல்படுகிறீர்கள். வசுதைவ குடும்பம் என்பதின் முழுமையான அர்த்தம் 'உலகம் குடும்பம்'.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது.

கிருஷ்ணன் சொன்னது போல, இந்த உலகம் முழுவதும் என் குடும்பம் என்ற நிலையில், நீங்கள் கருணையின் வெளிப்பாட்டில் செயல்படுகிறீர்கள். அப்போது கொடுப்பதற்கு எந்தவிதமான நீதிநெறி உத்தரவும் தேவையில்லை. "கொடுத்தால் சொர்க்கம் செல்வாய்", இல்லையென்றால் நரகம் செல்வாய் என்கின்ற எதிர்பார்ப்புகள் இல்லை.

அதனால் தான் நான் அவ்வப்போது, மீண்டும் மீண்டும் பலமுறைகள் மக்களிடம் சொல்வதுண்டு 'சொர்க்கத்திற்குள் நுழைவதற்கு நான் உதவுவேன் என்று நினைத்து மிஷனுக்கு எதையும் தானம் செய்யாதீர்கள்.

முதலில், சொர்க்கம் என்று ஒன்று எதுவும் இல்லை. இரண்டாவது, நான் சொர்க்கத்தின காவல் காரனும் அல்ல!

மிஷனின் கொள்கைகளில் உங்களை முழுவதுமாக இணைத்துக் கொண்டு நீங்கள் தானம் செய்யும்போது சொர்க்கத்தில் இருப்பீர்கள். மரணத்திற்கு பிறகு சொர்க்கம் என்று நீங்கள் அதைப்பற்றி நினைக்க தேவையில்லை. அதுதான் உங்களுடைய மனப்பான்மையாக இருக்கின்றது என்றால் நீங்கள் பூமியின் சொர்க்கத்தில் இறப்பீர்கள்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது.

நீங்கள் தன்னலமற்று, யாக மனப்பான்மையினால் செயல்படும் போது உற்சாகம், முடிவற்ற உற்சாகம், ஆனந்தம் உங்கள் இரும்புத் தன்மைக்குள் நுழையும். அங்கு எப்போதுமே ஆனந்தம் இருக்கின்றது. ஆனால் ஆனந்தத்தை நீங்கள் உணர்வதிலிருந்து தடுக்கின்ற அகங்காரம் மற்றும் மனம் இவற்றிலிருந்து நீங்கள் விடுபடும்போது, அந்த ஆனந்தத்தை அனுபவிக்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள். நமக்குள் இருக்கின்ற எதிர்பார்ப்பு எனும் குப்பை மறைந்து ஆனந்தம் அனுபவிக்கப்படுகிறது.

இந்த கொள்கையின் அடிப்படையில் பல தான தர்ம சடங்குகள் வேத கலாச்சாரத்தில் தோன்ற ஆரம்பித்தன. இவைகள் கூட்டு தியானம் செய்வதற்கான கருவிகளாக இருந்தன.

பிரபஞ்சவெளியின் சக்தியை (ஆகாஷ்ம்) மந்திர உச்சாடனத்தின் மூலம் உருவாகும் காற்றின் தானம் செய்யப்படுகின்ற யாக குண்டத்தில் உள்ள புனிதமான ஹோம அக்னியானது சக்தியூட்டப்பட்ட காற்றினால் எரியூட்டப்படுகிறது. யாக குண்டத்தின் அருகில் வைக்கப்பட்ட கலசத்திற்கு இந்த சக்தியானது நூலிழையால் இணைக்கப்பட்ட கலசத்தண்ணீருக்குள் செலுத்தப்படுகிறது.

சக்தியூட்ட சுழற்சி முழுமை பெறுவதற்கு இந்த சக்தியூட்டப்பட்ட புனித நீர் உடல்களின் மீதும், விக்கிரகங்கள் மீதும், நிலத்தின் மீதும் தெளிக்கப்படுகிறது. பஞ்சபூத சக்திகளான ஆகாயம், காற்று, நெருப்பு, நீர், நிலம் ஆகியவை இதுபோல் இந்த சடங்கின் மூலம் இணைக்கப்படுகிறது. மனித குல நன்மைக்காக இவை நிகழ்த்தப்படுகின்றன!

நெருப்பக்கு காணிக்கையாக்கியது அனைத்துமே உருவமான காணிக்கைகளே. இந்த சடங்கு நிகழும் போது, இதை செய்யும் பெரும் மன்னர்கள், உயர் குடி மக்கள் அனைவரும் செல்வவளமற்றவர்களுக்கு தானம் செய்வார்கள். இந்த சடங்குகள் மூலம் பொருளாதார சமநிலையை நிர்வகிக்க உதவுகிறது.

ஆனால், கீரிப்பிள்ளை சொன்னதுபோல, மன்னன் யுதிஷ்டிரன் தன் வெற்றியை கொண்டாட செய்த ராஜசூய யாகம் கூட, அந்த ஏழை பிராமணர் குடும்பம் செய்த தியாகத்தைப் போல் அந்த யாகத்தில் உயிர் இல்லை என்பதே உண்மை. அதனால் உங்களுக்கு வேண்டாததை மட்டும் தானம் செய்யாதீர்கள். தேவையானவற்றையும் கொடுங்கள்!

பழைய பாரம்பரியத்தில் வாழ்க்கையே துக்கமயமானது என்று கருதப்படுகிறது. நான், வாழ்க்கை ஆனந்தமயமானது, ஆனந்தமாக வாழ்வதற்கே வாழ்க்கை உள்ளது, என்று சொல்கின்றேன். இது நான் சொல்வதிலிருந்து வேறுபட்டு இருக்கிறது.

புத்தர் நாம் எப்படி வாழ்ந்து கொண்டிருக்கிறோம் என்பதைப் பற்றி பேசுகிறார்.

நாம் வாழ்க்கையை எப்படி சாத்தியமாக வாழ முடியும் என்பதை பற்றி நான் பேசுகிறேன்.

புத்தர் பாவ புண்ணியங்களைப் பற்றி பேசவில்லை. அவருடைய நிலைப்பாடானது வாழ்வதற்க்கான நடுநிலை பாதை என்று குறிப்பிடுகிறார். சம நிலையில் நீங்கள் வாழ்க்கை நடத்தும்போது சரி என்றோ! தவறு என்றோ எதுவும் இல்லை நீங்கள் சமநிலையில் வாழ்க்கை நடத்தும் வரை எல்லாம் நன்றாக இருக்கும் என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார்.

மேலும் புத்தர் சொல்கிறார் 'ஆசைகளே துக்கத்திற்கான மூலக் காரணம்' என்கிறார். நான் இதில் மேலும் ஒரு விதியை சேர்க்கவிருக்கின்றேன் 'நிறைவேறாத ஆசைகளே எல்லா துக்கங்களுக்கான மூலம் காரணம்' என்கின்றேன்.

ஒரு ஆசை உருவாகி வரும்போதே, அது தன்னை நிறைவேறுவதற்கான சக்தியை எடுத்து வந்து அது முழுமையடையும்போது, அதன் பின் அது எந்தச் சுவடுகளையுமே விட்டுச் செல்லாது. அந்த ஆசைகளால் பொருட்கு அளவில் எந்தவித பின் விளைவுகளும் இல்லை.

இது போன்ற ஆசையே சக்தியுடலானது. அது பிறக்கின்ற உடலுக்கு தன்னுடன் எடுத்து வருகிறது. இந்த வகை ஆசைகள் நாம் பிறக்கும் போதே கொண்டு வந்தவை. இவ்வாசைகள் தானாகவே தன்னை பூர்த்தி செய்து கொள்ள வேண்டிய சக்தியுடன் வந்தவை. அதைத்தான் நாம் பிராரப்த கர்மம் என்று சொல்கின்றோம்.

பிராரப்த கர்மம் என்பது நாம் பிறக்கும் போது எடுத்து வந்த உண்மையான தேவைகள். இது பிறந்துடனேயே நம்முடன் வருகிறது. பிராரப்த ஆசைகள் என்பது நாம் பிறக்கும் போது உடலிலிருக்கின்ற சக்தியின் ஆரம்ப கையிருப்பு நிலை.

அவை நம் மனப்பாங்கால் எழுபவை.

முற்பிறப்பில் எந்த மனப்பான்மையில், சக்தியானது, ஆத்மாவானது, உடல் மன அமைப்பை விட்டதோ, அந்த மனப்பாங்கிலிருந்து இவ்வாசைகள் எழுகின்றது.

இந்த ஆரம்பநிலை கையிருப்பிற்கு நாம் நம் மையத்திலிருந்து எழாத சேர்க்கப்பட்ட ஆசைகளை மேலும் மேலும் சேர்க்கின்றோம். மற்றவர்களிடம் உள்ளதைப் பார்த்து, ஊடகங்களால் ஈர்க்கப்பட்ட இன்டர்நெட், தொலைக்காட்சி, வானொலி, விளம்பர பலகைகள் என இன்னும் இதுபோல் பலவற்றால் நம் ஆசைகளின் அளவு அதிகமாகிறது.

நம் சந்தோஷமாக இருக்க விரும்பி, நம்முடைய வாழ்க்கையில் மேலும் மேலும் சேர்க்கப்பட்ட ஆசைகளை சேர்த்து, எந்த வகையிலாவது நாம் அதை பூர்த்தி செய்து சந்தோஷம் அடைந்து விட முடியும் என்றும் எண்ணுகிறோம்.

ஆனால் நம்மிடம் இருக்கும் சக்தியின் இருப்பு நம்முடைய இயல்பான ஆசைகளை மட்டுமே நிறைவேற்ற போதுமாக இருக்கிறது. இவை நம்முடைய பிராரப்த ஆசைகள், சேர்க்கப்பட்ட ஆசைகளான ஆகாமிய ஆசைகள் அல்ல. இந்த ஆகாமிய ஆசைகள் எல்லாம் நம்முடைய விழிப்புணர்வற்ற ஆசைகள். இவை நமக்கு துக்கத்தையே தருகின்ற நம்முடைய சம்ஸ்காரங்கள்.

ஆசைகளைத்தான் புத்தர் குறிப்பிடுகிறார். இத்தகைய நம்முடைய ஆசைகள் வாழ்க்கையில் இருக்கின்ற துக்கத்திற்க நம்மை அழைத்துச் செல்கிறது என்கிறார். இந்த ஆசைகள் நிறைவேறிவிடும் என்ற எதிர்பார்ப்பை உருவாக்கி அவை நிறைவேறாமல் போகும்போது, துக்கத்தை உருவாக்கி நம்முடைய உடல்மன அமைப்பில் தங்கிவிடுகிறது.

துக்கம் மட்டுமே உங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு நிகழ்ச்சி அல்ல என்பதை நீங்கள் உணருங்கள். அது உங்களுக்கு உதவுகிறது. உண்மையில் நீங்கள் அதற்கு அந்த சம்பவத்திற்கான உங்களுடைய எதிர் செயல் மட்டுமே, எப்படி செயல்படுகிறீர்கள் என்ற பதில் செயல் மட்டுமே.

ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில் நீங்கள் துக்கப்படுகிறீர்களா? இல்லையா? என்பதே முற்றிலும் நீங்கள் அந்த சூழ்நிலையில் உங்களுடைய எதிர் செயல் என்ன என்பதை பொருத்து தான் இருக்கிறது. நீங்கள் எப்போது துக்கத்தை அனுபவிக்கின்றீர்கள்? நீங்கள் எப்போது நோயுற்று இருக்கிறீர்கள்? உங்கள் பக்கத்து வீட்டுக்காரரின் சூழ்நிலை முன்னேற்றம் அடையும் போதா? உங்கள் வாழ்க்கை துணைவர் ஒருவருக்காக உங்களை விட்டுவிட்டு வேறு போகும் போதா?

நல்லது, இந்த சூழ்நிலைகளை எந்தவிதமான கோபமும் ஆத்திரமும் இல்லாமல் ஏற்றுக் கொள்ள முடிவு எடுக்கிறீர்கள் என்று வைத்துக் கொண்டால், உள்ளது உள்ளதைப்போன்றே ஏற்றுக் கொள்ளுகிறீர்கள் என்று வைத்துக் கொண்டால், சரி அப்படியே ஆகட்டும் ஏற்றுக் கொள்ளுங்கள். இப்போது நீங்கள் இன்னும் அவ்வளவு துக்கப்படுவீர்களா?

சூழ்நிலைகளை தவிர்க்க முடியாத சூழ்நிலைகளில் எதிர்ப்பில்லாமல் ஏற்றுக் கொள்ளுங்கள். ஒரு நிகழ்வுக்கான உங்களது எதிர்மறை பதில் செயல் மட்டுமே அது உங்களை காயப்படுத்த அனுமதிக்கின்றது.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்த பிற்குதான் ஓய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது...

சுவான் அப்படிச் சொல்கிறாகள்? என விசாரித்ததற்கு, நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை.

கனவை நனவாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

நீங்கள் பார்க்கவில்லையா? உங்களுடைய அமைதியான அனுமதியில்லாமல் எதனாலேயும் அல்லது யாராலேயும் உங்களை துக்கப்படுத்த முடியாது. உங்களுக்கு நிறைவேறாமல் இருக்கின்ற ஒரு குறிப்பிட்ட கற்பனையோ அல்லது எதிர்பார்ப்போ இருக்கும் போது, நாம் வேதனைபடுகின்றோம்.

அந்த சூழ்நிலையிலிருந்து நாம் கற்றுக் கொள்ளாமலும் எதிர்பார்ப்புகளை விடாமல் இருந்தோம் என்றால் நாம் துக்கப்பட்டுக் கொண்டே இருப்போம்.

உங்கள் தனிப்பட்ட தீர்ப்புகளை கவனித்து எடுத்துவிட்டு சாட்சியாய் நின்று உங்கள் அனுபவங்களை பார்க்க உங்களை பழக்கப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். தெளிவுடன் துக்கத்தின் காரணங்களை கண்டறிய கற்றுக் கொள்ளுங்கள். துக்கத்தையும் மற்றும் இருப்பவவையையும் நுட்பமாக இரண்டையுமே கண்டறிய கற்றுக் கொள்ளுங்கள். இதை செய்யும் ஆற்றல் ஒரு நாளில் வந்துவிடாது ஆனால் பழக, பழக நிச்சயமாக அந்த ஆற்றல் வந்துவிடும்.

நீங்கள் துக்கப்படுவதற்கு மிகவும் ஆழமாக மறைந்திருக்கும் காரணங்களில் ஒன்றானது என்ன வென்றால், நீங்கள் அதை சந்தோஷமாக அனுபவித்துக் கொண்டிருப்பதுதான்!

உங்களுக்கு நோய் வரும்போது நீங்கள் ஏங்கிக் கொண்டிருந்த கவனத்தையும் கவனிப்பையும் கொண்டு வந்தது என்றால் அது உங்களுடைய சந்தோஷத்தின் மூலக்காரணம் ஆகிவிடும். உங்களுக்கு விருப்பம் இல்லாத சூழ்நிலையிலிருந்து தப்பித்துக் கொள்ள அது வழியாகவும் இருக்கும்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்த பிற்குதான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது.

உங்கள் மீதோ மற்றவர்கள் மீதோ வலியை உண்டாக்கும் போது ஏன் சில நேரங்களில் அது சந்தோஷத்தை தருகிறது என்று பரிசோதியுங்கள். துக்கப்படாமல் அதே சந்தோஷத்தை நீங்கள் பெறுவதற்கு வேறு ஏதேனும் நல்ல வழி உள்ளதா? என்று இருப்பதுதான் இதுதான் முதல் படி. இரண்டாவது இங்கே இப்போது உள்ளதை எந்த கேள்வியும், எந்த எதிர்செயலும் இல்லாமல் முழுமையாக அப்படியே ஏற்றுக் கொள்வது.

விழிப்புணர்வோடு ஏற்றுக்கொள்ளுதல் துக்கத்திலிருந்து வெளியில் வருவதற்கு ஒரே வழி இது தான். கேள்வியின் இரண்டாவது பகுதி, துக்கப்படுவது அவசியமா? ஆமாம் ஒரு வழியில் பார்த்தால் அப்படித்தான்.

வளர்வதற்கான ஒரு சக்திமிகுந்த பொருளாக துக்கப்படுதல் இருக்க முடியும், எப்படி ஒரு செடி வளர்ந்து மலர்வதற்கு முன், விதையானது முதலில் வெடிக்கே ஆகவேண்டும் என்பதைப்போல் அகங்காரத்தின் தற்காப்புகளை ஆழமான துக்கம் உடைந்துவிட முடியும். அது பிரபஞ்சத்திடம் எதிர்ப்பு தன்மையில்லாமல் நீங்கள் திறந்து இருக்க விட்டுவிடுகின்றது.

உங்கள் வழக்கமான எண்ண ஓட்டங்கள் தகர்த்தெறியப்பட்டு உடன் நீங்கள் விஷயங்களை அது உண்மையில் எப்படி இருக்கின்றதோ அப்படியே பார்க்கத் தொடங்குவீர்கள். வலி வேதனை இவைகளுக்கு உங்களுக்கும் இடையிலான ஒரு நுட்பமான இடைவெளியை உணர்ந்து தெரிந்து கொள்ளத் தொடங்குவீர்கள். அது உங்களுடைய வலி அல்ல அது உங்களுக்கு உண்மையானது என்பது புரியும்.

உண்மையில் வலி என்பது, ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைக்கு நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்த எதிர்செயல்தான். ஒரு முறை அதை நீங்கள் பார்க்க தொடங்கிய பின் இனிமேல் எப்படி நீ துக்கப்பட முடியும்? விழிப்புணர்வுடன் நீங்கள் உங்களுடைய வலியை ஏற்றுக் கொள்ளும்போது, உண்மையிலேயே நீங்கள் வலியை விட்டுவிடுகிறீர்கள்.

ஆனந்தத்திற்கான குறுக்கு வழியாக துக்கப்படுவது என்பது இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, என்றால், துக்கப்படுவது என்பது நீங்கள் துக்கப்படுதலை தேர்ந்தெடுப்பதிலிருந்து நிச்சயமாக உங்கள் கண்களை திறந்து விட முடியும்.

நீங்கள் துக்கத்தை தேர்ந்து எடுப்பதை தவிர்த்து விடுவீர்கள். வேதனைப்படுவது எவ்வளவு தேவையற்றது, என்பதையும் அதனிலிருந்து எப்படி வெளியே வரவேண்டும் என்பதை அது உங்களுக்கு கற்றுக் கொடுக்கும்.

அதனால்தான் நான் 'தேவையான துக்கம்' என்கிறேன். துக்கப்படுவதற்கான தேவை இல்லை என்பதை உங்களுக்கு கற்றுக் கொடுக்கின்ற துக்கப்படுதலைத்தான் 'தேவையான துக்கப்படுதல் என்று நான் அழைக்கின்றேன்.

3.14

எல்லா உயிரினங்களும் உணவு தானியவுகைகளால் வளர்கின்றன. மழையை பொழிவதால் உணவு தானியங்கள் கிடைக்க சாத்தியமாகிறது. தன்னலமற்ற தியாகத்தால் மழை பொழிகிறது.

3.15

3.16

பார்த்தனே! எவன் ஒருவன் அறிவுநலைபெற்ற வாழ்க்க்கை முறையை பின்பற்றவில்லையோ! அவன் பாவங்கள் குழும் வாழ்க்கையை வாம்கிறான் புலன் இன்பங்களிலிலேயே மகிம்வ பெறுகிறவன் பயன்ற வாழ்க்க்கையை வாம்கிறான்.

இந்த கருத்துகள் உருவகமான விளக்கத்தை தரும் மிகவும் அமகான கருத்துக்கள் நம்முடைய காவியங்களில் பெரிய சத்தியங்கள் சில வார்த்தைகளைக் கொண்டே சொல்லப்பட்டுயிருக்கின்றன ஏனென்றால் நம் குருமார்கள் ஒருவார்கள் வருவாகக்க ஒருவர் பேசிக்கொள்வதற்கு விளக்கம் தருவதற்கு வார்க்கைகளை மட்டும் சார்ந்து இருக்கவில்லை தன் சீடர்களுடன் இருப்புத்தன்மையின் மூலம் தொடர்பதொண்டு சொல்லிதருகிறார்கள், அறிவை கொடுக்கிறார்கள்.

சில வாக்கியங்களிலேயே விளக்கப்பட்ட இந்த அகனால். ் உருவக் விளக்கங்கள் உண்மையில் வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஆழமான அர்த்தத்தை தருகின்றது வாழ்க்கையுடன் எப்படி தொடர்பு பெற்று இணைந்திருக்கிறோம். எந்த அளவு பிரபஞ்சத்தின் மீது சார்ந்து உள்ளோம், எப்படி இந்த முழு பிரபஞ்சத்தையும் பாதிக்கிறோம் என்பவற்றை இவ் விளக்கங்கள் தருகின்றது.

கிருஷ்ணர் இங்கு சில வாக்கியங்களிலேயே விளக்கிய இந்த கருத்தானது மேலும் விரிவாக சாண்டியோ உபநிஷத்தில் சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. வெளியில் நிகம்கின்ற

்கள் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய அனாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறைக்க உடல். பொருள், ஆவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

இயற்கையின் செயல்பாட்டுடன் இருக்கின்ற நம்முடைய உறவு முறையானது மிக மிக ஆழமான ஒன்று. நம்முடைய செயல்கள் எல்லாமுமே தியாகத்தீயில் அர்பணிக்கப்படும் படையைப் போன்றது நம் செயல்பாடுகள் நம் செயல்பாடுகள் வெறும் கரங்களின் அசைவகள் மட்டுமல்ல.

நாம் ஒரு யாகத்தை செய்யும்போது, புலவிதமான காணிக்கைகளை தீயில் போடுகிறோம். நாம் இப்படி செய்வதால் பிரபஞ்ச சக்தியை இழுத்து உபயோகித்துக் கொள்வதற்கு நாம் இதைச் செய்கிறோம் நாம் பிரபஞ்சத்துடனும், இயற்கையுடனும் நம்மை இணைத்துக் கொண்டு ஒத்திசைந்து செல்வதற்காக இதைச் செய்கிறோம்.

மிகவும் கூட்சுமமான, மிகவம் சக்திவாய்ந்த மற்றும் எங்கும் நீக்கமற பரவு நிறைந்திருக்கின்ற பிரபஞ்ச சக்தியை மந்திர உட்சாடனங்கள் மூலம் உருவான அதைவிட சற்றே குறைவான குட்சும நிலையுடைய பஞ்ச பூதசக்திகளில் ஒன்றான வாயு சக்தியையின் வாயிலாக விழிப்படைய வைக்கிறோம்.

நெருப்பின் மூலம் செய்யப்படுகின்ற சடங்குகளின் வாயிலாக இன்றும் சற்று குறைவடைய குட்சும சக்தியான நெருப்புடன் தொடர்பை ஏற்படுத்திக் கொள்கிறோம். இந்த சக்தியானது சற்று அடர்ந்தநிலைகொண்ட நீருக்குள் மாற்றிக் செலுத்தப்படுகிறது கலசக்கில் உள்ள நீரானது பின் கனக்தநிலை சக்கியான மரம் செடிகொடிகளுக்கும், விக்கிரகங்களுக்கு, மனிதர்களுக்கும், நிலத்திற்கும் தெளிக்கப்படுகிறது.

ஸ்தூல உடலால் செய்யப்படுகின்ற செயலானது ஒரு கனத்த செயல் ஸ்தூல தளத்தில் நம் கண்களால் பார்க்கக் கூடிய ஒன்று. எண்ணங்கள் மனச் செயல்கள், இவை மேலும் சூட்சுமமானவை. ஸ்தூல தளத்தில் இயல்பு நிலை உலகில் இவற்றை கண்களால் பார்க்க முடியாகவை.

நாம் யாகங்கள் செய்யும்போது, உயர்ந்த சக்கிதளிடம் சில குறிப்பிட்ட செயல்களை மந்திர உச்சாடனம் பிராத்தனைகள் பூஜைகள் போன்றவை செய்கிறோம். அதனால் நாம் செய்யும் செயலுக்கு வேண்டிக்கொள்ளும் பலனை அதற்குக் தகுந்தாற்போல் வச்கரிக்கிறோம். நம்முடைய செயல்களானது யாகக்கில் செய்யப்படுகின்ற அர்பணங்கள் போன்றது.

்கள் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய அளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

செயல்களை பிரபுஞ்ச இயக்க்குடன் ஒத்திசைந்து இருக்கும் போது, இது யாகக் கீயில் ரெய்யை விடுவகைப்போலாகும்.

அதே போல் பிரபுக்கத்து என் இசைவாக செவ்வலில்லைவெயன்றால். டிண்றனாம் அர்ப்பணியியலைக்டு போல் ஆகும் நிடுதல்க கெரியம்! தீயில் நெய் விடும்போது எந்த மாகிரியான பகை நெருப்பிலிருந்து வரும் என்றும். அதேபோல் மண்ணைப் போடும்மேபோது வரும் பதை எப்படி இருக்கும் என்று உங்களுக்கு கெரியம்.

எவ்வாறு ரெருப்பிலிருந்து வெளிப்படும் பகையின் தன்மையை வைக்கு தீக்கு அர்பணித்த பொருளின் கன்னமையை உங்களால் இட்ட முடிடிகிறதேர, அதைப்போல் செயலின் விளைவை. வைக்கே உங்கள் செயலின் கன்மையை மகிப்படும் விட பங்குயம்.

நாம் உள்ளே அர்ப்பணித்தின்ற உள்ளே காணிக்கைகளின் அடிப்படைவைக்கே அதன்புலனான -கடைசி புமடிவின் கன்னம் தீர்மாணிக்கப்படுதிறது. கிருஷ்ணர் சொல்திறார். யாதங்களின் உறவுமே . செய்கின்ற தியாகக்கினால் மழை திடைப்பகுற்கான • சாத்தியம் உண்டு மழை ஒரு அடர்ந்த நிலை சக்கியின் வழவம், முறையானது குட்சுமரினை சக்கிதவின் மலம் உயிர்பிக்கப்படுகிறது. அதிர்வகளால். செயல்கள்.எண்ணங்கள். சூட்சும நிலை சக்கிதள் இயங்க ஊத்துவிக்க உட்படுக்கப்படுகிறது.

காணியங்கள் வளர்வதற்கு உணவ முமைதான் மூலகாரணம் நம் உடல் மனம் உயிருடன் நிலைபெற்றது இருப்பதற்கு உணவு கேணவப்படுதிறது. நாம் மேலம் செயல்களை செய்ய அது உதவுகிறது.

இந்த சுமற்ச்சியை இப்போது உங்களால் பார்க்க முடிகிறதா? எப்படி சூட்சும சக்கி டைஉலகில் கண்ணை வெளிப்படுத்துகிறது? அதே போல ஜட . உலகின் செயல்கள் எப்படி கூட்சும பதங்களை உ

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். அவர்

வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

· சொல்கிறீர்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு. நான் பெரிய அனாக வேண்டுமென என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்ட வர் என் தந்தை கனவை இறுமாக்க . புன் பொருள் ஆவி அணைக்கையும் செலையிக்கு என்னைப் படிக்க வைக்கார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

பாதிக்கிறது எண்பது வட்டுபோது பரிசீலிறதால

இரை நாம் பரிக்குதொண்டால் போக காம் செய்வாட அணுவிப்பாட எல்லாமே குற்குவை ய சொக்க கொல்லைகளையே உண்டார்கள் பட்டலை, என்பவர நாம் உணர்க்குவிடுதியாம் கம் விஜியை நாமே அமைந்திரோம் என்ன கம் விடைப்பிட மூலமாகும்.

அதையே, அறுவடை செய்திறோப்பு குற்பு வைட்டு மனுவானாப் பொருளாவ நம்புலட்டு எண்ணங்கள் மற்றும் வார்க்கைகளால் நாக்கர்கிற்குண்ணகிறது

என் சட்ட அடிவ்பு ச்சை சாச்சிறது அதில்பு வேண்டுமானால் அனர்கத்தை தாவாம் அனர்கம் எப்பும் அதில் க்கை கொண்டு வா யும் என்று நீங்கள் ஆக்கரியப்படலாம்

இர்சியாவில் தொடங்கப்படும் போது இது வியாபாராமராக இருந்தாலும் அல்லது து மிழானப்பு பணியாக இருந்தாலும் அல்லது தல்வி சம்பாபாளராக இருந்தாலயம் கரி, நாங்கள் தெய்யும் புவதல் விஷயம் சற்று நோம் கண்களை வடி இயான நிலையில் அமர்ந்து இருப்போம்

நாங்கள் எடுதா ஒரு வகையான சுத்தி விளையாட்டையாட்டையாட்டில்லாட்டி குடியாற்றக்கையே உள்ளுக்குள் கொண்டு வா முயற்ச்சி செய்வோம்

அமாம் இவ்வனவு வருடங்களில் இசு பிராக்கணையாகவும் எடர்பாளர் மாறி இருக்கும் வது விவய விஷயம் புதலில் காங்கள் செய்வது எண்ணிவன்றால் வர்கார்க்கு கர்தி வட்டத்தை தாண்டி உயிர்பிக்க புவபற்ச்சி நெய்வோம்

இருபட்ணார் வவர் வயில்விக்கார். அவருக்கு அப்போவாகும் பழ்காண் என்பதுளைக் கூ

உள்ளுக்குள் இருக்கின்ற கத்தியோட்டம் சுமுதமான பின்னர் அது வெளி கொடல்களில் பாற்றும் எஸ் (இக்கப்பட் கண்மையை பெற்று இருக்கும் நீங்கள் ங்கினாலும் நுட்பாவிட்ட எவும். எற்றுக் கொண்டாவும் எற்றுக் தொன்னாவிட்ட ருவயும் விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும் பிரபஞ்சத்துடன் ஆழமான இணைப்பில் கொடர்பெபெற்று இருத்திறீர்கள்

நீங்கள் பிரபஞ்சுக்கின் ஒருங்கிணைந்த பகுதி, நீங்கள் நினைப்புதைப் போல கனிக்கேட் அல்ல.

இந்த பிரபஞ்சத்தின் ஒருபகுதியில் நிகழும் ஒவ்வொரு சூட்சும இயக்கமும், ஒவ்வொரு குட்சும எண்ணங்களும் ஒரு எதிர் வினவை அதே வினாடியில் இந்த பிரபஞ்சத்தில் இன்னொரு இடத்தில் உண்டாக்குகிறது. அதனால் பிரபஞ்சத்தின் வேறுபகுதியிலும் இதே இயக்கம் நடைபெறுகிறது.

நமது எண்ணங்களும் சக்தி ஓட்ட மும் அதே இயல்புடைய சூழ்நிலைகளையும். மனிதர்களையும் உருவாக்கவும் கவர்ந்திழுக்கவும் செய்யும் அளவு ஆற்றல் பெற்றவை.

உபநிடதங்களில், வேதங்களில் நம்முடைய முனிவர்களும் ரிஷகளும்

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்பொதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன்

வெளிப்படுத்திய பழம்பெரும் சத்தியத்தில் ஒன்றானதைத்தான் நான் இங்கு சொல்லியிருக்கிறேன் இப்போது இந்த சத்தியங்கள் சிலவற்றை பற்றி எதிர்பாரத சான்றுகளை இன்றைய நவீன விஞ்ஞானம் வெளிப்படுத்துவது உண்மையில் ஆர்வத்தை தருகிறது.

டாக்டர் மஸாரு இமாட்டோ என்னும் அப்பானிய டாக்டரின் ஆராய்ச்சியைப் பற்றி நீ ங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டியது முக்கியம். அவர் ஒரு ஆய்வு விஞ்ஞானி அவருடைய புத்தகமான தண்ணீரில் ஏடிஞ்ஞீனுண ட்துண் ண்ச்ஞ் வண் டிண தீச்னுதுணை மறைந்திருக்கும் தகவல்கள் என்பதில் தன் கண்டுபிடிப்புகள் வெளியிட்டுள்ளார்.

உலகம் முழுவதும் உள்ள பலவுகை தண்ணீரின் மாதிரிகளை சேகரித்து பெரிய அளவில் சோதணைகள் செய்துள்ளார்.

அந்த மாதிரிகளை எடுத்து வெவ்வேறு விதமான தாக்கத்திற்கு அந்த தண்ணீரை

உட்படுத்தி செய்தார். ஒரு வகை மாதிரிகளுக்கு, நேர்மறை வார்த்தைகளைச் சொன்னார். அன்பு. நன்றியுணர்வு போன்று சொன்னார் புத்தமத உட்சாடனங்களை சிவலற்றிடம் சொன்னார்.

மற்றொரு மாதிரிக்கு, எதிர்மறை வார்த்தைகளை கோபம், சண்டை போர் என்று இது போல் சொன்னார்.

பின்னர் அவற்றை உறையவைத்தார். அவற்றின் ஸ்படிகவடித்தை புகைப்படம் எடுத்தார்.

நேர்மரை சக்திக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்ட மாதிரிகளை அழகான தெளிவான, வைரங்கள் போல ஸ்படிகங்களாய் உருவாகியிருந்தன்! எதிர்மறை சக்திகளுக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்ட தண்ணீர் ஸ்படிகங்கள் ஆகவில்லை அவை பார்ப்பதற்கு இரண்டும் மேகமூட்டத்துடனும், குறிப்பிட்டு எந்த வடிவமும் இல்லாமல் காணப்பட்டன. சடப்பொருளின் மேல் நம் எண்ணங்களாலும் வார்த்தைகளாலும் உருவாக்கப்பட்ட அதிர்வுகளினால் ஏற்படுகின்றன விளைவுகளை நிருப்பிக்க பல நூற்றக் கணக்கான ஆராய்ச்சிகள் நடத்தப்பட்டன. நம் உடலில் உள்ள மூலக்கூறுகளில் கண்ணீர் பிரதானமானது.

நம் எண்ணங்களானது, நம்மீதும், மற்றவர்கள் மீதும், வியப்புக்குரிய வகையில் ஏற்படுத்தும் பாதிப்புகளை நம்மால் பார்க்க முடிகிறது அல்லவா! இது இங்கேயே நிற்பது இல்லை நம்முடைய எண்ணங்களானது கடல்களையும் சமுத்திரங்களையும் பாதிக்கின்ற ஆற்றல் உடையது.

சமீபத்திய ஆராய்ச்சியில் ருஷிய விஞ்ஞானிகள் நமது மரபணுக்களை (ஈமீஅ) பற்றி புது கருத்தை சொல்கிறார்கள் அது எவ்வாறு நம்முடைய மரபு அணுக்களான பாதிபிற்கு உட்படுத்த முடியும் மற்றும் (ஈமீஅ) வை வார்த்தைகளாலும் அதிர்வுகளின் அலைவரிசைகளாலும் மாற்றி அமைக்க முடியும் என்பதைப் பற்றிய ஆய்வுதான் அது.

அவர்கள் லேசர் கதிரின் மேல் சில அதிர்வுகளை பதியவைத்தனர் அதன் மூலம் மரபணுவின் அதிர்வை (ஈமீஅ) பாகிட்பிற்கு உட்படுத்தி மரபணுதகவல்களையே மாற்றிக் காட்டினார்கள்.

ரிதிதச்ணனுதட் கடதூண்டிண்ஞிண் என்னும் அந்த இயற்பியலில் (நிணிணைட் டணிடுது) என்றும் புழுத்துளை பற்றிய ஒரு கருத்து உள்ளது. (குணீக்குது ணுடிட்து) இடம்காலம் தாண்டும் குறுக்குவழியை அது குறிப்பிடுகிறது. பிரபஞ்ச வெளியில் இரண்டு தூரமான இடங்களை இணைக்க குழாய் போன்ற ஒரு உண்டு என்கிறது. ஒரு இடத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்கு துளைத்த துளையின் மூலமாக செல்வதினால் ஒருவர் இந்த பிரபஞ்சத்தில் ஒரு இடத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்கு வழக்கமான

்கள் அப்பவர் சொல்கிறா்கள் ?" என விசாரிளிக்கத்தை, 'சுநான் பெரிய அனாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறமாக்க உடல் பொருள், ஆவி அளைந்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு உக்கமனித்தார்.

கால இடம் வரையின்றி பயணம் செய்ய முடியும். இது பிரபஞ்சத்திலு' இரண்டு இடங்களுக்கு உள்ள தூரவெளியின் காலத்தை அது குறைக்கும் வழி.

இந்த பிரபஞ்சத்தில் புழுக்கள் துளைத்த துளையின் வழியாக ஒரு முனையிலிருந்து மற்றொரு முனைக்குச் சொல்லும் போது காலத்தின் அளவை குறைந்து மிக விரைவாக செல்லமுடியும்.

இந்த புழுத்துவார குமாயின் இரண்டு முனைகள் இரண்டு வெவ்வேறு மண்டலங்களில் இருந்தது என்றால் அது இரண்டு உலகங்களை இணைக்குக் கொண்டிருந்தால் புழுதுவாரம் வழியாகவே இரண்டு இணையான உலகங்களுடன் நாம் தொடர்பு கொள்ள முடியம்.

ருஷ்ய விஞ்ஞானிகள் இந்த புழுத்துவாரத்தை நம் மரபணுவிற்கும் (ஈமீஅ) வைக்கமுடியும் என்கிறார்கள். இதன் மூலம் இடம்காலத்திற்கு அப்பாற்பட்டு தக வல்களை அனுப்ப முடியும்.

இதன்மூலம் நம்முடைய (ஈமீஅ) மரபு அணுவானது ககவல் துளிகளை கவர்ந்திமுத்து நம் விழிப்பணர்விற்கு கொடுத்த முடியும். அவர்கள் இந்த இயற்கை தாண்டிய தகவல் தொடர்பு நிகழ்விற்கு முன்புசொன்ன விளக்கங்களை அளிக்கின்றனர். இதைக்கான் நாம் உள்ளுணர்வ என்கிறோம். ஆயிரக்கணக்கான வருட நுதுளுக்கு முன்ப வேக கால முனிவர்கள் அறிவித்த கூட்டுவிழிப்பணர்வநிலை பற்றிய ஆய்வை விஞ்ஞானம் இப்போதுதான் தொட ஆரம்பித்து உள்ளது.

நாம் ஸ்தூல உடல் தளத்திலோ நிலையிலோ, மனரிதியான நிலையிலோ அல்லது வேறு எந்த தளத்திலும் நாம் எதைச் செய்தாலும் அது நம் விழிப்புணர்வைப் பாகிக்கிறது.

நாம் எல்லோருமே பிரபஞ்ச என்ற ஒரே போர்வையின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதினால், அது நம்முடைய விழிப்புணர்வு கூட்டுஉணர்வின் ஒரு பாகமாகியிருப்பதினால் நம் எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களால் அது பாதிக்கப்படுகிறது.

்களன் அப்படிச் சொல்கிறா்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய அனாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமனித்தார்.

பமியின் அதிர்வ அலை வரிசையினால் பருவ நிலையானது மிகவும் வானிலையானது, அதே அலைவரிசைய நம் பாகிக்கப்படுகிறது. உற்பக்கியாகின்றது. மறைக்குள்ளும் அதிக அளவு மக்கள் தங்கள் எண்ணங்களை காங்கள் நினைக்கின்றதை ஒருங்கிணைத்தால், தனிமனித விழிப்புணர்வநிலை ஒருங்கிணைந்து கூட்ட உணர்வ நிலையை மாற்றத்திற்குள்ளாக்க முடியும் அதைப் பாகிப்பிற்கு உட்படுத்த முடியும்.

உண்மையில் நம் எண்ணங்கள் மூலம் பருவநிலையில் கூட மாற்றங்களை நிகழ்ந்த முடியும். இதைத்தான் கிருஷ்ணன் இங்கு குறிப்பிடுகிறார். அவர் சொல்கின்றார். 'தியாகத்தினால் மழை உண் டாகிறது இது ஒரு உருவகமான கூற்று.

பெருந்திரளாக மக்கள் கூட்டம் எந்த விதமான இல்லாமல் பிரபஞ்சத்தின் எதிர்ப்பார்ப்புகளும் அபரிமிதத்தின் முழு நம்பிக்கை வைத்து தங்கள் எண்ணங்களை ஒருங்கிணைத்து ஒருமிதத்தால் பிரபஞ்சம் அவர்களுக்கு தன் பதிலைச் சொல்லும். அது பதல்ளிக்கின்றது. மழை பொழியும்! பயிர்கள் விளையும்! அபரிமிதம் பெருகும்!

உண்மையில், பல ஆய்வுகளின் மூலம் தெரிவது என்னவென்றால், வெறும் பான்மையான மக்கள் தங்கள் எண்ணங்களை ஒரே மாதிரியான ஏதோ வன்றில் ஒருமுகப்படுத்தும் போது, அதாவது சமுதாய விழாக்கள் உலக கால்பந்து பந்தயம் நடக்கும்போது கணிப்பொறிகள் போன்றவை கண்டபடி எண்களை உருவாக்கமல் விரும்பிய எண்களை கொடுக்கின்றன என்பதே. மேலும் தெளிவாகப் பரிந்து கொள்ளுங்கள்.

இயற்கையின் அமிவுகள் என்று சொல்லப்பட்டவை எல்லாமே வேறு ஒன்றுமே இல்லை! உலகளாவிய எதிர்மறை எண்ணங்களின் விளைவுகள் தான்.

சரணாகதி நாம் நிலையிலும், சாணாகதி தன்மையிலும் இருக்கும் போது நாம்

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறுத்தான் ஒய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன்

பன்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

சுஏன் அப்படிச்

• சொல்கிறாகள் ? °°
• என விசாரித்ததற்கு,
• சுரான் பெரிய அளாக
• வேண்டுமென, என
• சிறுவயதிலிருந்தே கனவு
• கண்டவர் என் தர்தை.
• கனவை நிறையக்க
• உடல், பொருள்,
• ஆவி அணைத்தையும்
• செவைழித்து என்னைப்
• படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு
  • உக்கமளித்தார்.

~filID®uffi)(ol)rra:.,ru1tJIuL/<5m-IT6J./1oTroirrfi:iroirTfDru1ma;(ol)a:,!2..._r5la:,m@®uL/fl>roir,-(ol)wa;@_jmQa:.rr<om(Elru1tJIuL/<5m-IT6J./rorroirrfDru1ma;(ol)a:,ru1tJIuL/<5m-IT6llIDfDU@)uffi/a;®Qa:.rr<om(El6lJrT(!!j15.Ja:.m6lJrT(!!j15./a:.m!2..._15./a:,mQLDrrftff,ru1tJIuL/<5m-IT6J./w~~a=a:rL(JrrroiS/roirr

8',15.JB',rT[JLD6TroUGfb8',IDU(ol)mUJrrmroirr!J)Jffe(!!5l.D(T(ol)UJru)tJIuL.j<5m-lrru/eoiJ(ol.JrTff,(ol)ff,fE/5./a:.GYTa:[Jrr<5m-rra:.uffi)Qa:0UJ(!:Pl.Jl-lUrTffe6}"QmroirTfD rreoiJ6TuulJl-(ol)ff,B'Qa:0rufferotroirr!J)J!2..._15.}8',(f!!ja;@jQfbrf)lLJrTffe.~LDrTLD,fE/5./8',GYTru)tJIuL.j<5m-rrG6llrr(El@®a;@.51..D GurTffeLD8'[J<5m-rTa:,uffi)Qa:0UJ(!:Pl.Jl-lUrrffe6J"QmroirTfD rreoiJ8'[J<5m-rTa:.uffi)Q8'll.16lJfl>IDQa:.roirr!J)J6Tffe6J./wt.Ela=a:LDuffi)@eoi.J(ol)(ol.JlofroirruffeL/rf)IL/w!

fE/5./a:.mGa:.L..Lffe,Ul.Jl-ftfbffea:.ID!J)Ja;Qa:.rr<omLfferoreoiJ(ol.JrrGwLD(§rTmLD(ol)ff,(ol)LUJG6ll<om(Elw6TroirTfDrreoiJ8',15.}8',(T[Jft(ol)ff,8'[Jl5m-rT$uffi/Qa:lLJUJG6ll<om(E)LD6TroUGfbmrreoi.J@ffeC!:PIDfDlLD~JDl!oJ./[email protected]:.C!!5ftffe.@ffeG6ll!J)Jrulfbftuffi!eoiJLDrTfDrTa:.wL'...(E)GwJELa;a:.a;&l.Jl-lUffe.

~LD(§rTmLDruliJlftffea;Qa:.rr<om(El!2..._15./a:.(f!!ja;@.5m@!D15.JfiJmrreoiJ,uffi)Q[Jroirr!J)JJE15.Ja:.mr5Ja:,rT[Jft(ol)ff,@~~~15.J@_jUrrrrra;a:,(!:Pl.Jl-lUrTff,a:.15.Ja:.rr[J15./&'J(!!ja;a:,rrffe.8'[J<5m-rTa:.uffi)6J"IDa:,roG6llJELJEfferulL..Lffe.

loTUUl.Jl-lUrTrorr~LD,@JEfbGa:.mrul!2..._15.}8',GYT@®ULfff,ro(ol)LDu5)r;;6'J(!!jffiffe6T(!pffiffe mmff,rreoiJ rorma;@_j a:jGff,rrSi!pGLD.

!2..._uffi/8',roir,-6lJeoiJ,8',@.j(ol)(ol.)8',GYT,UfblDfD/5./8',GYTroreoi;(ol)rr6llIDJD!ID®wa:.15.JB',rT[JLDff,rrroirre!:P(ol)a;a:.rr[J<5m-LDa:.rr[J<5m-LDffeJE[Ja:.ft(ol)ff,a:.rrL'...(Elw6lJIJI.a:,15./a:,rT[Jft(ol)ff,ru)LG6lJ<om(ElLD.6Troirr!J)J[f6l)l.D(T8',fE/5.JB',GYT!2...l5m-[f6lJffe6TroirTUffe,~/Efb8',(ol)w(ol)lLJ@!Da;a:.G6ll<om@w6TrofifiroirTfD!2...<5m-rr6J./@®uuffi)mrreoiJff,rrroirT.@ffeG6llru1tJIuLJ<5m-IT(ol)6lJGJErr,ifiJJE15./a:.m(ol)6lJ,ifi®w(!:PfeoiJulJl-.fE/5./a:.m!MTa;a:,ftfiiir;;SJ(!!jffifferu)iJlftffea;Qa:.rrm&':i,[!)Ira:,6YTrorroirru(ol)ff,a;a:.rrL'...(El&'JfDffe.fil!J)J6llll.Jffe(!:PfeoiJ,JErrw

a:,~ff,ff,Ira;a:.~JDl!ol/G(ol)GillJGfbIra=filQuID!J)!2..._mGmrrw.iS/[JU(§8'pf/rueoi.,(!!jGurrffeLDGfl>Ira=filQuID!J)J@®uuffi)eoiJ(ol)(ol.J.a:.~fbfl>Ira;a:,JD!6J./GJE(Jl.Jl-lUrrmffe·6Tr51@5QurT(!!jftfbGLDrr15.J@_jLDL..(ElLD!2..._UGUJrrfia;a:.uULG6ll<iiml.Jl-lUffe.

6lJrrf:i>a;(ol)a:,,!2..._fD!ol/(!:P(ol)fDa:.GYTQurT®ftfb6lJ(ol)[J@6llIDJDeoiJa:.~ff,rra:.a:.JD!6J./@j!:Puuft(ol)ff,ftfbrrroirrff,(!!jLD.(ol)ff,a;(ol)6lJftffe,JERTLDJEeoi;(ol)ffeQa:,L..L(ol)ff,ftfbrrroirrfl,rrwrrrrowQa:0UJG6llurrrruGurrw@(ol)fbftfbrT<iim"l.Jl-i:f'L.DrTB',6}"GfbrTroirr!J)J!2..._GYTmffe.~ffefbrTroirTiS/[JU(§8'~JDl!oJ./.

மனமுதிர்ச்சியின் பரிகல், உள்ளுக்குள் இருப்புகன்மை மலர்கலிருந்து இதன் மலம் இது கிடைத்திறது.

உங்கள் எண்ணங்களும், சக்கியம் நோடியாக உங்கள் உடல், உங்கள் திச அமைப்பு இவற்றை பாதிக்கின்றன.

மேலும் உங்கள் முடிவுகள், முடிவெடுக்கும் திறமை அவற்றை நிரைவேற்றிக் கொள்ளும் வமிகள், வெளி உலக நிதம்வகள், விபக்குகளையும் கூட பாதிக்கின்றன.

தற்பொழுது, நீங்கள் பேராசை அல்லகு பயக்கிலேயே மையும் கொண்டு இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் செய்கின்ற ஒவ்வொரு செயலும் ஆகை அல்லது அச்சக் தினாலேயே செய்யப்படுகின்றன.

காரணக்கினால் மற்றவர்கள் உங்களை எப்பாற்ற இகன் சுலபமாகிவிடுகிறது உங்களை பாதிப்பு அடைய செய்து விடுகிறார்கள். நீங்கள் பலவீனமவாாகிவிடுகிறீர்கள்.

இதனால் நீங்கள் ஒரு மன அமைப்பை உருவாக்கி இதைப்போன்ற நிகழ்வுகளையே மீண்டும் இழுத்திறீர்கள். இந்த வமியினால் உங்கள் சத்தி வட்டம் மாசுப்படுகிறது.

உங்களால் இந்த மன அமைப்பை மாற்ற முடிந்தால் இந்த வகையிலிருந்து ஆனர்க் நிலையாக்கினால் அப்போது உங்கள் சக்தி ஒட்டம் பொங்கி வழிந்தே தாடத்துவங்கும். உங்கள் எண்ணங்கள் மிகமிக தெளிவாக இருக்கும் நீங்கள் மேலும் நிகம்கால இருப்ப நிலையிலேயே இருப்பீர்கள்.

இவ்வாறு நீங்கள் செயல்படும்போது, வெளிநிகழ்வுகளை கட்டுப்படுக்கும் எல்லா ஆற்றலை பெற்று விடுவிர்கள். காரணம் பிரபஞ்சுமும் நீங்களும் சக்தி நிலையில் ஒரு ஆழ்ந்த தொடர்பு இருக்கிறது.

ஆனர்கம் செல்வக்கை ஈர்க்கும் என்பதை பரிந்து தொள்ள இந்த நூலியை நீ ங்கள் பிடிக்க வேண்டியிருக்கிறது.

்சுஎன் அப்பவர் சொல்கிறீர்கள் ? ° என விசாரித்தற்கு, 'சுரான் பெரிய அளாக வேண்டுமென. என சிறுவயதிலிருந்தே களவ கண்டவர் என் கர்வை, கனவை கிறமாக்க உடல். பொருள். அவி அனைக்கையும் செலவமிக்க என்னைப் படிக்க வைக்கார். வெற்றிக்கு aussaus lassair.

நீங்கள் அனந்து மாக இருக்கும்போது உங்கள் மன அமைப்பு கவலையும் பயமில்லாமல் போராசையில்லாமல் இருக்கும் போகுக்கும் போகு

ஆசை, அச்சமம்று, நிதழ்கால இருப்பு நிலையில் உற்காகமாக எப்போராம் இருந்தீர்கள் என்றால் தன்னித்தியாகவே நல்ல விஷயங்களை கவர்க்கு உங்களிடம் இயுக்குக் கொள்விர்கள்

ஒரு எரியில் ஒரு சிறிய கல்லை எறிந்தால் அந்த இய க்கில் கிறப் கிறப அலைகள் உருவாகி எழியின் விளிப்பு வரை பாவம் அதைப்போலமேகாண் உங்கள் எண்ணங்களும் நிலையான பாதிப்படைப்புரு பஞ்சத்தின் பேலூ எறபடுத்தும் தற்பனை செய்து பாருங்கள்

இந்த எரி ஆவடிவே இல்லாமல் இருந்தால் எப்பமு இருக்கும் உதெரு ர்ந்து அலைகள் உருவாகிக் கொண்டே இருக்கும் இல்லையா அனால் அவைகளின் ட்ச்சுணமடுணைகளை பரிமானங்கள் தன்மைகள் வெவ்வோம் விசமாக இருக்கும் அவ்வளவகான்

ஆதேபோல்கான் வல்வொரு செயலுக்கும் ஒரு பின் விளைவ உண்டு உண்மையில், இதே தொன்கையைக் கொண்பே அகை பாவணை செய்தபும் பேடரீ ங்கள் விரும்பியபுடி, விளைவுகளை உருவாக்கிக் கொள்ள முடியம்

வெறுமனே மனக்காட்சியைத் தொண்டு செய்ய பவமயம் உதாரணம் ஒன்றை சொல்கிறேன். நீங்கள் தியானம் செய்யும்போது அனர்கபவயமாக இருப்பதாக மனுக்க ண்ணில் பாருங்கள் அகன் விளைவாக ஆனத்தம் உங்களின் உள்ளும் உங்களைக் சுற்றியும் நிகழ்ந்தே அது குவேண்டும்

காரணம் விளைவைக் உருவாக்கியதாக அது பார்ப்பு கற்கு செரியம், ஆனால் வாழ்க்கையில் தாரணமும் விளைவம் ஒரு சுமற்ச்சியே, உருவாக்கியம், சொண்டு இருக்கும்.

்களன் அப்பமர் சொண்டுமீர்கள் 200 என விசாரித்தற்கு, 'சுநான் பெரிய அளாக ெவண்டுமென. என இறுவயதிலியூர்டோ கரைப கண்டவர் என் கர்லை. கனவை நிலமாக்க உடன் பொருள். அவி அலைக்கையும் செவைமின் என்னைப் பரக்க வைக்கார். வெள்ளிக்க eriendlessit

இந்த முடிவற்ற சுமற்சியைத்தான் கிருஷ்ணர் சொல்லுதிறார். செயலானது படைத்தவனிடமிருந்து உருவாகிறது. உயர்ந்த பிரபஞ்சத்திலிருந்தே அவர் வெளிப்படுகிறார். அதனால் அணைத்து தியாகங்களும் உயர்ந்தவற்றிலிருந்து உயர்ந்தவற்றிற்கே செல்கிறது.

3.17

ஆத்மாவில் எவர் ஒருவர் இன்பம் அடைகிறாரோ! தன் ஆத்மாவிலேயே . தணித்தன்மையில் திருப்பதியுறுகிறாரோ! தன் சொந்த · ஆத்மாவிலேயே நிறைவடைகிறாரோ, அவருக்கு நிச்சயமாக காரியம் என்பதே இருப்பதில்லை.

3.18

இந்த உலகில் அவர் நிச்சயமாக, கன் . கடமையை செய்ய எந்தவிதமான காரணமுமம் இல்லை • அல்லது அவர் தன் கடமையை செய்யலாமல் • காரணமும் . இருப்பதற்கும் எந்த விகமான இல்லை. எந்த உயிரினத்தையும் அவன் சார்ந்து இருப்பதில்லை. 3.19

அதனால் ஒருவர் எப்பொமுதும் பற்றில்லாமல் • செயல்படவேண்டும். பற்றில்லாமல் செயல் புரியும் • போது, நிச்சயமாக, மனிதன் உயர்ந்த நிலையை " அடைகிறான்.

3.20

சேவையினாலேயே கன்னலமற்ற ஐன்க . மற்றவர்களும் முழுநிறைவு ° மவறாராஜனும் அடைந்தனர். மற்றவர்களுக்கு வழிகாட்ட நீயம் தன்னலமற்று செயல்படவேண்டும். கிழக்கில் உள்ள குருமார்கள் நமக்கு மீண்டும், மீண்டும் இதையே . . தான் வலியறுத்திச் சொல்கிறார்கள் 'நீயே ஆனந்தம், . அன்பு நீ நித்யானந்த நிலைபெற்றவன் . நீயே என்கின்றார்கள்.

நீங்கள்ளேதான் ஆனந்தம் என்றபிறகு வறு என்ன வேண்டும் ? உங்களுக்கு என்று என்ன மே கட்கமுடியும்.

இருபத்தைந்து

• வருடம் போராமனார். அமெரிக்காவில் எனக்கு
• வேணை கிடைத்தபற்குதான் ஒய்வெடுத்தார். அவர்

• வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்பாகுகான் ரோம் கிடைத்தது. அதன் பன்கான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

• கூன் அப்படிக் சொல்கிறாகள்? " என விசாரித்ததற்கு, ்சுநான் பெரிய அளாக வேண்டுமென், என சிறுவயதிலிருந்தே கனவ கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறையாக்க உடல், பொருள்,
• அவி அணைத்தையும்
• செவ்வழித்து என்னைப்
• படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு
  • ஊக்கமளித்தார்.

சக்கியுக்கை நீங்கள் பரிந்து தொண்டு உணர்ந்து தொண்டபின், நீங்கள் உங்களுக்குள்ளேயே முழுமை பெறுகிறீர்கள்ள! நீங்கள் உங்களுக்குள்ளேயே போதுமானவராக ஆகிறீர்கள் நிறைவடைந்து உங்களுக்கள்ளேயே உற்சாகமாக இருக்கத் உங்களை அறுபவிக்கத் தொடங்குகிறீர்கள். உங்களுக்கு அடைவதற்கு என்று எதுவும் இருப்பகில்லை. எனென்றால் அடையவேண்டிய பாணத்துவமே நீ ங்கள்கான்! கற்பொமுது, போரசை கொண்டு ஏதோ ஒன்றின் பின் ஒடுகிறீர்கள். இதை நீங்கள் அடையம்போது. அதை நீங்கள் உரிமை கொண்டால், அது ஆனந்தத்தை தரும் என்று நினைத்து ஒடுகிறீர்கள். ஒன்று பேராசைக் கொண்டு எதன்பின்னோ ஒடுகிறீர்கள் இல்லை அச்சம் கொண்டு எதைவிட்டோ ஒருகிறீர்கள் இல்லை அச்சம் கொண்டு எதைவிட்டோ ஒடுகிறீர்கள்.

எதோ ஒன்று உங்கள் சந்தோஷ்க்கை வாம்க்கையைலிருந்து எடுத்துவிடும் என்று பயப்படுகிறீர்கள் நீங்கள் இந்த அன்புமயமான பிரபஞ்சத்தின் பகுதி என்றும் உங்களை ஒவ்வொரு நிமிடமும் தன்றுடைய அரவணைப்பில் காத்துக்கொண்டிருக்கும் பிரபஞ்சத்தின் பாகம் நீங்கள் என்றும் உணர்ந்து தொண்டமன் எனை நோக்கியோ ஒருவதோ எதைவிட்டோ வடுவதோ இவ்இரண்டுமே பொருத்தமற்றது என்பது புரியும் பிரபஞ்சமே உங்களை பொறுப்பெடுக்கு கவனித்து கொள்கிறது.

பிரபஞ்சமே வை்வொரு நொடியம் உங்கள் அன்பை பொழிகிறது உங்களை மேல் தன் கொள்கிறது. பிரபஞ்சம் நீங்கள் கவனித்துக் உயிருடன்.

இருப்பதை விரும்பவில்லை என்றால் உங்களால் ஒரு நொடிகூட உயிருடன் இருக்க முடியும் என்று நீங்கள் நினைக்கின்றீர்களா 9

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேணை கிடைத்தபற்குதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

நீங்கள் உயிருடன் இருக்கிறீர்கள் என்ற உண்மையே பிரபஞ்சம் இப்போது நீங்கள் இங்கே இந்த வடிவில் இந்த இடத்தில் இருக்க வேண்டுமென உங்களை விரும்புகிறது என்பதை நிரூபிக்கின்றது.

வாழ்க்கையை கொண்டாடுவதற்கு இது இறதியான காரணமாகிறது! இதை விட மேலாக உங்களுக்கு என்ன வேண்டும் ?

பிரபஞ்சம் உங்களுக்கு தந்துள்ளது. தந்துக் கொண்டிருக்கிறது. மேலும்

உங்களின் எல்லா ஒவ்வொரு தேவைகளுக்கும் அது தரப் போகிறது. உங்களுடைய வேதனைகளுக்கும் போராட்டங்களுக்கும் காரணம் உங்களின் கேவையானவைகள் எல்லாம் தரப்பட்டிருக்கிறது. நம்பிக்கை உங்களுக்கு இல்லததால் தான் இதுபோல் நீ ங்கள் இருக்கின்றீர்கள் நீங்கள் சோகப்படுகிறீர்கள் கஷ்டப்படுகிறீகள். ஏனென்றால் பிரபஞ்சவத்தை உங்கள் எதிரி என்றும் பிரபஞ்சத்திலிருந்து நீங்கள் தனியாவர் கே வறானவர் என்றும் நினைத்து, அதைவிட்டு நீங்கள் பிரிந்து இருக்கிறீர்கள்.

மக்கள் பலர் என்னுடைய கால்களைப் பார்த்து என்னிடம் சொல்வது ண்டு, எனக்கு மென்மையான மிருதுவான கால்கள் இருக்கின்றது என்று பல ஆயிரக்கணக்கான மைல்கள் காலணிக இல்லாமல் எல்லாவித நிலப்பாப்பில் நான்

அவர்களுக்கு தெரியாகு.

நடந்தே

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேணை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்கான் எங்களுக்குத்

வடக்கில் இமயலை, தெற்கில் கன்னியாகுமரி, மேற்கில் துவாராக, கிழக்கில் கங்கா சாகர் என பரந்த நிலப்பரப்பு முழுவதும் நான் காலணிகள் அற்ற கடந்த பரிவராஜகம் சென்று இருக்கின் றாம் அன்னை பூமியில் புரிந்து கொள்ளுங்கள், நீங்கள் பெரும் மரியாதையுடனும், மிகுந்த அன்புடனும் நடந்தால் அவள் உங்களை சீராட்டுவாள். நான் என் சிறுவயது வாழ்வில் காலணிகளை அணிந்தது கிடையாது. இப்போதும் கூட திருவண்ணமலைக்கு செல்லும் போது நான் பிறந்து வளர்ந்த இடத்திற்கு செல்லும்போது கூட, காலணிகளை நான் அணிவது கிடையாகு.

அலைந்துதிரிந்துள்ளேன்

என்பது

குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே அந்த ஊருக்குள் நான் காலணிகளை அணிந்து கிடையாது. நான் கல்லூரிக்கு பஸ் மூலம் செல்லும்போது, திருவண்ணாமலை நகரத்தை தாண்டியபின்தான் அணிவேன் ஷ்க்களை பின் உணருக்குள் திரும்பும்போது காலணிகளை அவிழ்ந்து விடுகே

வன்.

அது ஒரு புனிதமான நிலப்பகுதி அதனுடன் அங்கு ஒருவர் இசைவுடன் இருக்க வேண்டும். நம்மை பின்பற்றுபவர்கள் பலர் இந்த ஊருக்குள் இருக்கும் போது தங்கள் காலனிகளை எடுத்துவிடுவார்கள்.

ஒருமுறை காட்டுப்பகுதியில் யாளைமேல் சவாரி சென்றேன். வழிகாட்டி எனக்கு ஒருபாதையைக் காட்டினான். அது மனிதர்கள் பயன்படுத்தும் பாதை, அதன் பக்கத்தில் யானை நடந்து கொண்டிருக்கும் வன விலங்குகளின் பாதை.

வழிகாட்டியின் பாதையில் பசும்புற்கள் காணப்படவில்லை அங்கு புற்கள் வரைவில்லை ஆனால் யானை நடக்கும் பாதையில் பசும் புல் சாகவில்லை!

மனிதர்களாகிய நாம் இயற்கையின் பிரபஞ்சத்தின் தொடர்பை இழந்துவிட்டே டாம். நாம் நம்மிடமிருந்தும் இயற்கையிடத்திலிருந்தும் இருக்கின்ற ஒத்திசைவை விட்டு விலகிவிட்டோம். அதனால்தான் இயற்கையை இனிமையற்று அனுபவிக்கின் சே றாம் நம்முடைய பிரார்த்தனைகளில் கூட நன்றியுணர்வு இருப்பதில்லை. அங்கு கே கட்பதுமட்டுமே உள்ளது. நாம் பிச்சைகார்களாக மாறிவிட்டோம்.

அதுமட்டும் இல்லாமல், பிரபஞ்சம் எப்படி உங்கள் தேவைகளை கவனித்துக் கொள்வதற்கு தேர்ந்து எடுத்து கொடுக்கிறது. என்பதில் உங்களுக்கு திருப்தி இல்லை. நீங்கள் மற்றவர்களைப் பார்த்து, அவர்கள் என்ன வைத்திருக்கிறார்கலே ளா அதன் அடிப்படையில் உங்களுக்கு வேண்டியவைகளின் ஒரு பெரிய பட்டிலை வைத்திருக்கறீர்கள்.

நாம் எல்லோருமே ஒப்புயர்வற்றவர்கள் தனித்துவம் வாய்ந்தவர்கள் என்று தேவையானதை நாம் ஒவ்வொருவரும் பெற்றுள்ளோம் என்பதை புரிந்து நமக்கு கொள்ள தவறிவிடுகிறோம்.

அதைவிட்டு விட்டு அதற்கு பதிலாக மற்றவர்கள் என்ன வைத்திருக்கிறார்கள் என்று அவற்றைப் பார்க்க ஆரம்பித்து அதையும் வேண்டுகிறீர்கள். பேராசை உள்ளே வந்துவிடுகிறது. பேராசை உள் நுழைந்துவிடுகிறது.

இப்படித்தான் சத்தியத்திலிருந்து ஒடி விலகியும் ஆசைகளின் பின் வடியும் உங்கள் மொத்த வாழ்க்கையையும் வீணாக்குகிறீர்கள். வெளியுலகத்தின் மீது மட்டுமே நம்முடைய பார்வை இருக்கிறது.

நம் சந்தோஷங்களும், துக்கங்களும் இதன் விளைவுகளே, வெளியுலத்தைப் பொருந்தே நம்முடைய சந்தோஷ்கள் இருக்கின்றது என்ற நிலை இருக்கும் வரை அங்கு நிரந்தர சந்தோஷம் இருக்க முடியாது.

்கரன் அப்படிச் சொல்கிறா்கள் ? " என விசாரித்தற்கு, 'சுநான் பெரிய அளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறுமாக்க உடல், பொருள், அவி அணைத்தையும் செவைழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

Part 7: Bhagavad Gita Demystified, Chapter 1-6_Tamil_part_7.md

கன் உள்மையத்தில் நிலை கொண்டு இருக்கும் ஒருவர், அதை அடைவதற்காக வெளிக் காரணங்களை சார்ந்து இருக்கமாட்டார். ஆனந்தமயமாக உணர்வதற்கு அவர் மற்றவர்கள் மீது சார்ந்து இருக்கமாட்டார். சந்தோஷத்தை உணரவுதற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட நிமிடம் நிகழவேண்டும் என்று அவருக்கு தேவையில்லை. இடைவிடாமல் ஆனந்த ஊற்று அவருள் பொங்கிக்கொண்டிருக்கும் அவர் தன்னை குளக்குள்ளேயே ஆனந்தமாக அடைவித்துக் கொண்டிருப்பார். அவர் உற்சாகமாகவே மாறிவிடுவார் அவருக்கு அவரே ஆனந்தம்.

உண்மையில், ஆனந்தம் ஊற்று கன்னிச்சையாகவே நம் ஒவ்வொருவரின் உள்ளேயும் நிகழ்ந்து கொண்டு இருக்கிறது. நான் தன்னிச்சையாக நிமிழ்கிறது என்று சொல்லும் போது, எந்த காரணமும் இல்லாமல் அது நிமிழ்கிறது என்பதையே நான் குறிக்கிறேன். நாம் எப்போதும் நினைப்பது என்னவென்றால் ஏதேனும் காரணம் இருந்தால் தான் உற்சாகம் மகிழ்ச்சி நிகழமுடியும் என்பதே. ஆனால் மற்றொரு புறத்தில், நாம் காரணமேயில்லாமல் சோகமாக இருக்க முடியும் என்று மட்டும் நினைக்கின்றோம்!

வெறுமனே அப்படியே எந்த காரணமேயில்லாமல், நீங்கள் முதிர்ச்சியற்றவராக துக்கமாக இதுபோல் நினைக்கிறீர்கள் 'இந்த வாழ்க்கை எல்லாம் என்ன இப்படி இருக்கிறது? இந்த வாழ்க்கையில் என்ன இருக்கிறது, இருப்பதற்கு ஆனால் கர்ஃப தாஷமாக இருக்க ஏதோ காரணம் வேண்டும் என்று எப்போதும் நினைக்கிறீர்கள்.

உங்கள் இருப்புக் கன்மையில் ஒவ்வொரு விநாடியும் பொங்கிக் கொண்டு இருக்கும் ஆனந்த ஊற்றை நிறுத்த முயற்சி எடுப்பவர் நீங்கள்தான்.

முதல் நிலை தியான முகாம் ஆனந்த ஸ்பரண தியான முகாமில் ( ஹ. ஆ. க முதல் நிலை) இது நம் உடலின் ஏழு சக்கரங்கள் ஏழு சக்திமையங்களை பற்றியது. இது ஆனந்த ஊற்றானதை நிறுத்துவதை நிறுத்துவது பற்றியது.

இரண்டாம் நிலை முகாம் நித்யானந்த ஸ்பரண முகாம் ( ஃ.அ.க. 2) இதை கூர்மை உறுதிப்படுத்துகிறது. நிகழ்வதை எப்படி எப்படி நமக்குள்ளேயே வைத்திருப்பது என்பதையும், எப்போதும் எப்படி நித்யானந்த நிலையில் இருப்பது என்பதையும் காட்டப்படுகிறது. இங்கு கிருஷ்ணர் ஒரு அரிய கருத்தை சொல்லுகிறார்.

இரு உண்மையாக கர்ம யோகத்திற்கான அரண்மனைக்கு அரிய உதாரணம் அவர் சொல்கிறார், கண்ணை மூடி தியானத்தில் தொண்டு இருக்கும் மனிதர். அவர் ஒரு அரசர்.

அவர் ஒரு பெரும் ராஜ்யத்தை ஆட்சி செய்கிறார் இருந்தும் பற்றில்லாமல், சுகந்திரமாக இருக்கிறார். இருவண்ணலாம் போலவே, இருவண்ணலாம் பெரும் ராஜ்ஜியத்தை ஆண்டார் ஆனால் அவர் உண்மையான கன்ம யோகி அந்த வாழ்க்கைக்கான உண்மையான பொருள் அதுவே ஆகும்.

ஜனகன் வெளி உலகத்தால் கொடுக்கப்படாமல் பாதிக்கப்படாமல் இருந்ததிற்கான முன் மாதிரியாக இருந்தார்.

ஒருமுறை, ஒரு துறவி ஐகரின் அரண்மனைக்கு சென்றார் அரசர் ஜனதர் கலைக்கு மேல் ராஜ்ய காரியங்களில் ஈடுபட்டு இருந்தும் ஒரு ராஜனாக வாழ்ந்தார் என்பதை பார்க்கிறார்.

அவர் தனக்குத்தாமே எண்ணிக் கொண்டார் ்ணகர் மிகவும் மோசமான பொருள்காரர். மணிகர் அவர் தெரிகிறார். பல உலக விஷயங்களில் மாட்டி உள்ளார் என்று நினைக்கிறார். ஐகர் துறவி என்ன நினைக்கிறார் என்பது தெரிந்தது ஜனதர் அவனை அழைத்து கேட்டார் "என்ன மாதிரியான துறவி நீங்கள் உங்களுக்குள்ளேயே கர்வத்தை வைத்திருப்பதை விட்டுவிட்டு மற்றவர்கள் மேல் குற்றம் கண்டுபிடிக்க முயற்சித்தீர்களே உனக்கு ஒரு கல்லை பாவம் அதுவும் உங்களைப் போன்ற துறவுக்கு இது ஒரு மிகப்பெரிய பாவம். நீங்கள் குறைகளைண்டுகினால் தெரிந்திருக்க வேண்டும் இல்லையா

இதற்காக நான் உங்களுக்கு கடுந்தண்டனை கொடுக்க வேண்டும் நீங்கள் அடுக்கு வாரம் காக்கிலிப்படுவீர்கள்" என்றார்.

இருப்புக்கு க்கைக்குள் ஆஆஆ

இருமை இமைர்க்கு உடன் பொருள் அவி அமைக்க வைக்கவும் கட்டாணைப்பை படுக்க வைத்தார். வெற்றிக்க

u UJ ffiffe lo))/ LL rrfr ~ ru [Jrrr;;v ~ m LD W UJ rr a; !J__LcF,rT[J(!f> l..l/-lU lo))/ r;;vm (£1.). ~ ru fr !PJT 858', L.Di r;;v(£1.) rrw r;;v @lJGl.f (!f>(!:£!6l.lffel.D fpJT858', LD{Ji,mf[,U U[DjDIGUJ Jfimmi,fp185 Qa;m,m(E) @@JEfl,rTfr.

~ ru fr W WL.D w ~ ru fJ ffe a; (!Jlfl,ffe a; u5/ JD (T(i;V @@858', u u (El ru fl>rT a; a; WGl.f a; <iifflLrrfr rufr GlL.DffiffeLD Glru@fl,ffel.D Gurrrorrfr. !PJT85(!!jf[><iimLmro JfimJDG6l.lfD[f)JUJ ~m[f)l ggroa;fr 'fl!® Grum(£1.)UJrrmm ~ff)JuL.51 ~rum{J mi:Pi,ffe ru{JGla=rrrororrfr ffefD{ij))JUJrrr;;v wrororo (!f>ro Jfi fDcF,85 &..L C!f> l..l/- lU lo))/ r;;vm (iii.) JE (E} .[E (£) /"51 [i) UJ u l..l/-G UJ f[>m [Ju5/ r;;v lo))/ C!:£l ffifl,rTfr.

ggroa;fr 6l.l(!!j85(!3 Qa;rrC§a=LD UJ:P/"518',(§LD 8'1JD!ffe urrw Gla;rr(E)i,fl,rrfr. ~rufr ~ffifl> !J__r;;mmru !J__<iiffiLrrfr. ~rufr l.DWUJ !PJT85(!!j f[><iifflLmL.Du5/G(£1.)GUJ @®ffifl>ffe· t:3roa;ro

rurfiLw Ga;LLrrfr. ·@uGurr!PJ@JEfb !J__UJGl.f 6TUUl..l/- @®!Efl>ffe ? JE mJD rr a; @®JEfl> fl> rr ? 'fl!® ru rr[Jrrw rr a; ffi /"518', m !J__ r;;mm ru [J8'1j,fp1 !J__ <omfr a; mrr ?

ffe/D lo))/ u w r;;v ~ rdiii,f> (T(i;V . L.Drororr ! JE rrro @u Gurr ffe ffi /"518', m Qa; rr(E)i,fl, !J__ r;;mlo))// rr, u rr~ G (iii.) rr 6Tffifl> 6l.J ma; Brm rum UJ 11./ UJ !J__ {iiffi{Jlo))/(i;V m(iil.). 6Tro wrow fpJT 85(!!jff><omLmrou5/r;;v LDL(E) Gw !J__GYTGYT !Pl· JE rrro !PJT 85 ® a=. u5/ fD m JD w i.:_ (El w 6T/"51 ® w u rrfr 85 [i) G JDm"

0 6TUUl..l/- !J__/"518=.GYT wrow 6TuGurrffeLD fpJT 85(!!jff><omLmrou5/G(£1.)GUJ @®JEfl> Gf[>rr, ~mf[>U Gurr(£1.)Gru 6Tro L.DWUJ 8=.LGJ../liifTILUJ @®!Efl>ffe· JE rrro !J__ (£1.)a=, lo))/ 7 UJ /"518', rdii r;;v r-r-(£) u i.:_ (El ~ fJ a=W185 ® !J__rflUJ a=.Lmwa=.rdi/r;;v Gla=UJff>rrr;;v 6Tro wrow Qfl> 11.J@jcf,i,w L Gw @®!Efl>ffe · JErTm @JEfl> !J._(£1.)8',i,wr;;v @®!Effe w @JEfl> !J__ (iii.) ma; lo))/ L (El Q rurdii u5/ r;;v fl> rrro @@85[i) mGJD ro. !J__ (£1.)a=.fi> w fD a=.rr a; a=.@ w w Gla=UJ 1 6Tromrou Gurrr;;v UfDJDfD[f)l @® ! " 6TroJDrrr;;v wrororo.

ggroa=.ro f[>m fl,m(£1.)<E(!!j Gwr;;v a=.rrrflUJ/"518',mGYT Gla=UJffe6l.lffifl>rTUJ 8',(fpfl,ffe rum{J fJrT@? gg) UJ w Jfi frru rr a=./"51 a; rdii r;;v r-r-(£) u L (El @®!Efl> rr UJ, u fD JD fD [f)1 w, 8'rfl> ffi W [JLD rr a=. GJ../ w @ (!!jffifl,rTfr.

'fl! (!!j (!f>m JD eJs ro a=.rfl ro (Y)m JE (TL_ l..l/-r;;v fl, Liu f.S/-fl,ffe lo))/ L Lffe " 6TroJD fl,8', 6l.J r;;v Qa=, rr<om(E) 6l.J [JU u LLffe. a=rr fl> (T[J(iiffil.D (Ta=, 'fj!(!!j L.D rororo fl> ro [JrT@?gg/ UJ i, w ro u ®W fl, Li L.5/ l..l/-fl,ffe 6Trfl ffiffe Qa;rr<om(E), ~ui,wr;;v @@ffifl,rT(i;V Uff>fDJDLD mLrurrfr. rorrr;;v ggroa=.ro Gla=rrrororrrof 6TroGla=r;;vruw 6T(i;Vm(£1.)ll.J{DfDffe @®JEffeLD 6TroLUJ 'fj!m[f)JUJ @r;;vm(iil.) 6Tro f[,m(£1.).[E8=.[JUJ LDI Wm (iii.) C!f> ru ffe w 6Trfl JEfl>rT w u [J6l.J rru5/r;;v m (iii.) 6Tmfl> 11./ w JE rrro @J:P858=. lo))/ r;;vm (iii.) ".

@ffe ggroa;fr f[>m .[ErT(E) fl,mUJLJ UfDJDI 6Trf16l.lmf[>UU[DJDI a=.rum(iil.)LJLJLlo))/r;;vm(iil.) 6TroUffe ~fri,fl,LD @r;;vm(iil.). 6Troro Gla=UJUJGru<om(E)UJ 6Trouwr;;v (!f>(fp r-r-(E)urr(E)Lmf[>rrro @®JEff>rTro ~Gff> G.[E[JUJ ~ffifl> a=wurui,wr;;v U[DJD[D[f)JLD @@JEfl,rTfr. ~rum f[>m @@UL/ fl> mm w u5/ r;;v m w UJ w Q a=.rr<oml..l/-®ffifl> rrfr !J__ (iii.) [i) r;;v ~ r;;v (iii.) JE rrro !J__ /"51 a;@ 85 ® Q a=rrr;;v [i) G JDm,

JE /"51 a=.m C!f>@ ru !Pi w u fD@ @r;;v (iii.) rrw r;;v @@85 ® w Gurr !Pi fl> rrro C!f> C!:£l m w UJ rr a=. r-r-(£) u L(Y)l..l/-11./ UJ' @r;;vm(iil.) Q UJrojDrrr;;v, Gla=rTJEfl>LD Gla=.rrm@UJ wrotfim(iil.)' !J__(iiffifrGJ../ rrw UJ rrro u fD [f)l, @m ru 6T(i;1)(£1.)fTUJ f[>mLUJ rr[i), ,/E/"518=.GYT Gla=UJ~r;;v (!f>@mLD UJ rra=. r-r-(£) u LC!f>l..l/-lU rTff> ~ffifl> Jfia=. fP m ru u fD [f)1 m ru 858', (Tl.D(i;V !J__ mru (T/"5) [i) Q a=UJ r;;v u LLfT(i;Vf[, rrro ~ mf[> 8')

JDL1U(T8', Gla=UJUJ(!f>l..l/-11./LD 6Tffifl> 6TwfrurrfrUl...fl.D C!f>l..l/-mruuu[DjDIUJ a=.rum(iil.)11./UJ @r;;v(£1.)rrUJ @®!Efl> (T(i;Vfl, rrro JE (i;V(iil.) (!f> m JD u5) r;;v Q a=UJ (iii.) rT[D JD C!f>l..l/-11./LD-

Ga; mlo))/: 8i-ru rr LDI w JE rrro !J__/"5] a=.m a=rrJE Jfi w UJ i, w r;;v @@85(!!JUJ Gurrffe, ro;rro Ga=.mlo))/a=,m LDmJDJEffe 6T(i;V(iil.)(T/]l.D a=rri,wUJw 6TroUffe Gurrr;;v Qfl,rfl[i)JDffe· ~ rorrr;;v JE rrro !J__/"5)8',mGYT lo))/ i.:_ (El fl,GYTliifTI @@85(!3 w Gu (T ffe 6TW a:;® Qfl,rfl ffifl> 6T(i;V (iii.) (T 8'ffi Gff>a=. /"518', (§ UJ !J__GYTGm !PJm!:P[i)rofDW. @ffe ro;rro JEL85[i)JDffe? @fbfDa; JE rrro 6Troro Gla=UJruffe ?

uwr;;v: 6Troff)JmL UJ 8'rTffiffilfl,WUJi,wr;;v 'fj!(!!j Ga;mlo))/ fl>rTWrra=.Gru L.DmJD[i)/Dffe 6TrojDfT(i;V ~ffe !J__ <omm w UJ rrro Ga=.mlo))/ ~ r;;v(iil.) 6Tro[f)l ffi /"518', m !J__(iiffifJGru<om(E)w. @ffe Glru@wGro wrowro 'fl!® lo))/mGYTUJ rTL (El.

6Tro[f)l Lm ,/E/"518=.GYT @@85(!3 w Gu rTffe L.DWL.D @~ !J__/"518=.GYT a=.L(E)uurrLl..l/-r;;v @r;;vm(iil.) ,!ET5Ja=.m W UJ rrroi,wr;;v ~!Pffiffe Qa=r;;v[i) JDfra;m. ffiT5Ja=.m

~ J:P8=.rTW L.Dla=.Gl.f UJ ~ml.../ LDl(!!j ~mLDWUJ rr[i)JJ)fra;m @JEfl> Jfim(£1.)u5/r;;v Ga=.mlo))/ UJ rTWffe !J__/"518',@mLUJ !J__<iifflmL.DUJ(TW Ga=.mlo))/UJ(Tcf, @®JEfl>rT(i;V LDL(E}Gw, ffe C!f>[DJDlLD !J__/"5]8',(§85(!3 C!f>85[i)UJL.D(TW 'fj!mJDrT8=. @@JEf[,fT(i;V LDL(E)Gw, ~ffe !J__/"5)8',(§Lro @roff)]UJ L.DI ,g:a=L.DI (!!j85(!!j UJ.

6Troff)J m L ll.J 8'rTjEffil fl, W UJ fl, W r;;v, ,/E/"518=. ill L.Dia; GJ../ UJ ~/:P l.D rTW lo))/ !:fa Li L/ r;;mfrlo))/ r;;v @@85[i)JJ)fra;m (!f>@ml.D UJ rrro ffilcF,fP8=.rT(iil.)i,wr;;v @JEfl> lo))/rorrl..l/-u5/r;;v Ga;mlo))/a;m 6TJ:P @LLD @@uuwr;;vm(iil.).

என் சாந்நித்தியத்தை விட்டு விலகும்போது மனம் விடுதலை பெற்று கடந்த காலங்களை உங்கள் நிகழ்காலத்தில் பகித்திறது. உங்கள் கேள்விகள் எல்லாம் என்ன கடந்த காலம் மற்றும் எதிர்காலங்களின் நிகழ்வுகளை நிகழ்காலத்தின் மேல் வைத்து விளையாடுவதுதான். உங்கள் நிகழ்காலத்தின் மீது கடந்த கால எண்ணங்களும் எதிர்கால எண்ணகளும் விளையாடும் விளையாட்டு தான் உங்களுடைய கேள்விகள் அகங்காரத்தைப் போலத்தான் இதுவும், மனதுடன் சண்டையிடுவதாலோ குறை கூறுவதாலே ஒன்றும் ஆகாது இதில் எந்த பயனும் இல்லை குறிக்கோளற்ற போராட்டம். நீங்கள் நிச்சயமாக தோற்றுவிடுவீர்கள். அதைவிட்டு, இது மனதின் இயல்பு என்கின்ற விழிப்புணர்வு இருந்தால் போதும். மனம் வேறு எந்த வழியிலும் இல்லாமல் இப்படிதான் என்று எதிர்பார்க்க முடியும் மனம் சோர்வு சந்தேதம் குமப்பம் பயம் பதற்றம் இவைகளை கொண்டுவருகின்ற தன்மை கொண்டது.

இவற்றைப்பற்றிய விழிப்புணர்வு இருந்தாலே போதுமானது மனதைப்பற்றி எந்த தீர்மானங்களையும் தராதீர்கள் மனதிடம் கோள்வது என்பது கூட அதினிடம் உங்கள் சக்தியை இழப்பதுதான்.

நீங்கள் மனதின் செயல்பாடுகளை சாட்சியாய் நின்று பார்க்கும் போது, நீங்கள் மனம் அல்ல என்கின்ற விழிப்புணர்வை மெல்ல அடைகிறீர்கள் நீங்கள் மனதையும் தாண்டியவர்கள், நீங்கள் பார்வையாளர் என்பது புரியும்.

மெதுவாக, உங்கள் மனம் என்று சொல்லும் குமுப்பமான எண்ணங்கள் இருக்கும் இடத்திலிருந்து, ஒரு தெளிவான, உத்வேகமான, தீவிரமான விழிப்புணாவு மேல் எழும்பும்.

அந்த தருணத்தில், உங்கள் எல்லா கேள்விகளும் மறைந்து மனம் இனி இல்லாமல் போகும். இனி மனமற்று இருப்பீர்கள் இந்த அனுபவத்தை தான் என் சாந்நித்தியத்தில் நீங்கள் உணர்கிறீர்கள். இப்போது நான் சொன்னது அந்த அனுபவத்தை உங்களிடமே எப்போதும் பிடித்து வைத்துக் கொள்ளும் வழி நீங்கள் என்னுடன் இல்லாத போது கூட இதுதான் வழி! மெல்ல நிகழும் நுட்பம் இந்த பயிற்சிக்கு நேரம் கொடுங்கள் அது நிகழும்.

ஓம் வீரிம் நித்யானந்தாய நமஹ

்கள் அப்படிச் சொல்கிறார்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'சுரான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

3.21

உயர்ந்த மனிதர் ஒரு செயலை செய்யும்போது மற்றவர்கள் பின்பற்றுவார்கள். அவர் வகுக்கும் உதாரணத்தின் பின் செல்வார்கள்.

3.22

ஓ பார்க்கனே, மூன்று உலகங்களிலும் நான் செல்வதற்கு என்று காரியம் எதுவும் இல்லை. எனக்கு தேவைகள் எதுவும் இல்லை. இருந்தும், நான் எப்போதும் செயல்பட்டுக் கொண்டிருக்கிறேன்.

3.23

நான் செயலை பொறுப்பாக செய்யவில்லை என்றால், ஓ பார்க்கா நிச்சயமாக மக்கள் எல்லாவகையிலும் என் பாதையை பின்பற்றுவார்கள்.

3.24

நான் காரியமாற்றவில்லை என்றால் பிறகு இந்த மூன்று உலகங்களும் அழிந்துவிடும் குழப்பங்களும், சர்வநாசமும் உருவாக நான் காரணமாகிவிடுவேன்.

3.25

அறியாமையில் உள்ளவர்கள் கூட விளைவில் பற்று வைத்தே செயலை செய்கிறார்கள் விவேகமானவர்கள் மக்கள் நலனுக்காக, பற்றில்லாமல் செய்கிறார்கள்.

கிருஷ்ணர் இங்கு நடைமுறை கருத்துகளைப் பற்றி பேசுகிறார். ஒரு தலைவன் பொறுப்பான முறையில் செயல்பட வேண்டியதின் தேவையை சொல்கிறார்.

ஒரு தலைவனின் நிலைக்கும் தலைவனின் தன்மைக்கும் தலைவனின் பதிலிக்கும் (தலைமைத்துவம்) வித்தியாசம் உண்டு. நம்மில் பலர் பேர் அடைய விரும்புகிறார்கள் தலைவரைக்குரிய நிலையை அடைய அல்ல.

நீங்கள் தலைமைத்துவத்தை அடையும் போது, அது அகங்கார திருப்தியை பெருமையை உணர்கிறீர்கள் அரசியல்வாதிகள் பலரும் தருவதால் அதை

்களை அப்படிச் சொல்கிறா்கள் ? " என விசாளித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய அளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், அவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

இப்பெருமையைக் காட்டும் உதாரணங்கள். அவர்கள் தங்கள் பகவியின் பலக்கை மற்றவர்களிடம் காட்டுகிறார்கள்.

(மக்களில் அவர்கள் வகிக் -வந்த பெற்றவர்கள் என்பதை பலக்கை எப்படி பரிந்து கொள்ளுங்கள்.

காங்கள் நினைக்கிறார்களோ அவர்களை விட சற்று அதிக ஆகிக்க நிலையும் நம்பவைக்கும் ஆற்றலும் இவர்கள் பெற்றிருக்கிறார்கள், அவ்வளவுகான்.

இது அவர்கள் அதிக அறிவு நிறைந்தவர்கள் என்றோ அல்லது அதிக செயல் திறன் தொண்டவர் என்றோ என்று இது எதுவும்கிடையாகு. கான் கன் கொள்கை பிடிப்பில் உறுகியானவன் என்பதை காட்டிக் கொள்ள அதிக திறன் பெற்றவர்கள் அது ப இருந்தாலும் அந்த உறுதியை வைக்கு ● மற்றவர்களை நம்பவைக்கும் சக்தி பெற்றவர்கள் • அல்லது ஒருவேளை, வேளை, வேறு ஒருவரும் அந்த இடக்கை நிரப்ப இல்லாதகால். அவர்கள் தலைவன் ஆக வந்திருக்கலாம்!

கலைவனின் தன்மை என்பது முற்றிலும் விக்கியாசமானது. கலைமைக்குவம் மக்களை ● அரசியல் தலைவரின் பாகிக்கிறது. அது @Car உள்ள இருந்தாவும் சரி கூட்டுக்குமுவக்குரிய நிறுவனமாக இருந்து ஒரு தலைமை அதிகாரியின் (இஉந்) கீம்பணிபுரியும் இருந்தாலும் சரி எதுவாக இருந்தாலும் எல்லாவதை பிரச்சனைகளும் மண · ஆமுத்தத்திலிருந்து திருப்தியற்ற தன்மை மற்றும் • வன்முறை வரை எல்லாமே அந்த தலைவனைப் பொறுத்தே நிகழ்கிறது ஏனென்றால் அந்த நபர் தலைமை பதவியை பெற்றானே தவிர கலைவன் கன்மையை பெறவில்லை.

நான் என்னுடைய பக்தர்களிடம் சொல்வது ண்டு நான் கற்றுக்குத்தை நீங்கள் பயிற்சி செய்யுங்கள். நான் கற்றுத்தந்தை போதனை செய்யாகீர்கள் ங்கள் முன் உதாரணமாக இருக்கும் போதுதான் மற்றவர்களின் தன்னார்வத்தை தூண்டி அவர்கள்

இருபத்தைக்கு வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவின் எனக்கு வேலை திடைத்தபறுத்தான் ஒய்வெடுத்தார். இவர்

வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுகான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்கான் எங்களுக்குக் கெரிக்கது ...

'கூண் அப்படிக் சொன்கிறீர்கள் ? .. என விசாரிக்கதற்கு . சுரான் பெரிய அனாக வேண்டுமன. என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் கர்வை. கனவை நிறையாக்க உடன். பொருள். ஆவி அணைக்கையும் செலவமிக்கு என்னைப்

டிக்க வைத்தார். வெற்றித்த க்குக்கமுறிக்கார்.

உங்களை பின்பற்ற வைக்க முடியம் காண் சொல்லிக்கக்கவைகளிலிருந்து நீங்கள் பட்டறிவு ரீகியாக என்ன கற்றுத் தொண்டிர்களோ வகைப்பற்றி போதுகப்படுகிறார். சுலபும் அது அறிவாமமற்ற பரிந்து தொன்வாட

அம்மான பகிதலானது அழைபடங்கோளிகான் வரும் -----அனுபவமாக மாறும் பொதுதான் அந்த அமைவும் முழுவையியறுகிறது. அப்போது உங்கள் உறுதியில் நீங்கள் அதைக்க முடியாகவர்களாக அதிறீர்கள்

வெள்ளும் வாய் மக -ஆம்பீபு பவை பயில் 101' @GIA

வெறும் உண்மை மற்றவர்களின் இருந்தால் வரும்

இருக்கு வே டலிர வருப்படுத்து புரிவீட ம்பு மக்க அது உங்களுவை யுகாய் இருக்காகு பிறகு அருப்பத உங்கள் நம்பித்தையை யார் வேண்டுமானாவயம் தகர்க்குவிட சாக்கியமிருக்காகுடன்கு விஷயத்தில் உங்கள் கம்புரிக்கையின் உறுதி எவ்வா வகை மே தன்விகளையுமே எதிர் கொண்வுகற்கு அமமாகவும் உறுஇயாகவும் இருக்காது.

யுண்டு வகையான மக்கள் இருக்கின்றனர்

து ரீகள் (19)ன்பற்று வர்கள்) குருமார்கள் கலைவர்கள் (வழகாட்டிகள்)

சீடர் என்பவர் குருவின் பாடங்களை அடைவுமாக இண்மைம் பெறாமல் இருப்பவர் ஆனால் அவர் காட்டும் பாதையின் பயணச்சில் செல்ல அர்வமாக இருப்பார் அந்த பரதையில் செவ்வ அவருக்கு வழிகாப் பிகவ் சேவையுடுகிறது. தொன்னாப்படுவதை குருவிப் பிருந்து தற்றுக் எப்படி பயிற்கி செய்வது என்று அவருக்கு இண்ணும் தெரியாகுட் தற்றுத்தொண்டதை பயுகுவது எப்படி எண்பது. கெரியாமல் இருப்பாண்

alonu la it land

Qualiamares SUBL in Curren more Φιοθέστοθά στο σ Parmon இனு க்கப்படுத்தான் அவர் வப்பெறிக்கார் வாம் கணகளையு வகும வவருக்கு உய்போகுகளன் Parin Am seal DIBAT பண்கான் எங்களுக்குக்

குரு என்பவர் அந்த பு படிவான அபை வுக்கை அடைந்து இறுதி நிலையிலேயே நிலையெற்று இருப்பவர் அவர் எற்கனவே அந்த இருகி நிலையில் இருப்பவர் அந்த நிலைவை அடைய விருப்பதிறார்களோ அவர்களைக்கு யாவாவ்வாம் தருணையினால் அந்த பாதையை காட்டுதிறார்.

கன் போதனைகளை பின்பற்ற வேண்டிய கேவை குருவிற்கு இல்லை எலினண்றால் அவர் சாதாரண விதிகளுக்கு அப்பாற்பட்டவர்

ஒரு முறை, ஒரு ஜென்குரு வாழ்ந்து வந்தார் அவர் எப்போது மக்களை பதை பிடிக்க வேண்டாம் என்று அறிவுரித்துக் கொண்டிருப்பார். ஆனால் அவரே தினமும் புகை பிடித்துக் கொண்டிப்பார்.

ஒரு நாள் ஒரு சீடன் அவரிடம் கேட்டான், குருவே, நீங்களே புகைபிடித்துக் கொண்ட இருக்கும் போது, எப்படி மற்றவர்கள் புகைபிடிக்கக் வேண்டாம் என்று சொல்கிறீர்கள் ? "

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேணை கிடைத்தபறுத்தான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

குரு மிக அழகாக பதில் தந்தார். 'பரிந்து கொள். நான்யாளுக்கு சொல்லிதந்துக் கொண்டிருக்கின்றேடே னா, அந்த நபரின் நிலையிலோ, தளத்திலோ நான் இல்லை

கலைவர்களும். பின்பற்றுபவர்களும் அதே இருக்கும் தளத்தில் குருமார்கள் இருப்பதில்லை. அவர்கள் நிலைய நீங்கள் அடைவதற்காக உங்களுக்கு சொல்லிக் தருபவற்றை எல்லாம் அவர்கள் பின்பற்ற தேவை இல்லை. ஏனென்றால் அவர்கள் முழுவதுமாக மே வறு தளத்தில் இருக்கின்றனர்.

அவர்கள் உடல் - மனம் அமைப்பு இயங்கும் ஸ்துல உலகின் மாயையை புரிந்து கொண்டவர்கள். அவர்கள் உடல்ரீதியாக எதைச் செய்தாலும் முழு விழிப்புணர்வு நிலையிலேயே செய்வார்கள்.

நான் எப்போது மக்களிடம் சொல்வதுண்டு. நீ ங்கள் உண்ணும் போது முழு இருப்பு தன்மையிலும் விழிப்புணர்வுடனும் நிகழ்காலத்தில் இருந்த உண்ண வேண்டும் என்று.

ஆனால் நீங்கள் என்னை சுற்றி இருந்திருந்தீர்கள் என்றால், ஒரு போதும் உண்ணும் போது என் உணவில் கவனம் செலுத்தாதை நீங்கள் பார்ப்பீர்கள். நான் சாப்பிடும்போது, யாரிடமாவது பேசிக் கொண்டோ அல்லது எதையாவது படித்துக் கொண்டோ தான் சாப்பிடுவேன் இது இதைப்போன்றது உங்களுக்கு நீங்கள் எடுத்தக் கொள்ளும் உணவை விழிப்புணா்வுடன் உண்ண நீங்கள் தியானம் செய்ய வேண்டும் அப்போதுதான் நீங்கள் வழக்கமாக எவ்வளவு தேவையோ உண்பதை போல் அதிகமாக இல்லாமல் அவ்வளவு மட்டும் உண்பீர்கள்.

ஆனால் எனக்கோ, நான் விழிப்புணர்வோடு இருந்தால், என் உடலுக்கு கே தவையான அளவு உணவை உண்ணமுடியாது. என் என்னையே திசை திருப்ப G வண்டியிருக்கிறது, கவனத்தை திருப்பி விழிப்புணர்விலிருந்து வெளியில் வரும் போது மட்டுமே உணவை உள்ளே அனுப்பமுடியும்!

ஞானமடைந்தவர்களின் அமைப்பு சாதாரணமானவர்களின் அமைப்பை விட முற்றிலும் மாறுபட்டு உள்ளது. அதனால் தான் சாதாரண மக்களுக்கு ஏற்புடையதாக சரிவர இருக்கின்ற விஷயங்கள் ஞானமடைந்தவர்களுக்கு அது சரிவர ஏற்புடையதாக இருப்பதில்லை.

ஒரு தலைவன் அல்லது வழிகாட்டி என்பவர் குருவுக்கு சிஷ்யனுக்கும் இடைப்பட்ட நிலையில் இருப்பவர். அவர் குருவின் உச்ச நிலையை அடையவில்லை. ஆனால் அந்த நிலையில் சில துளிகளை உணர்ந்தவர்.

அவர் பின்பற்றுபவர்களின் அளவிற்கு அனுபவமற்ற இருப்பதில்லை குருவிற்கும் சிஷ்யனுக்கும் இடையில் பாலமாக இருப்பார்.

நான் மிஷனின் ஆச்சாரியர்களுக்கு சொல்வது என்ன வென்றால் அவர்கள் சொல்லித்தருவதை பயிற்சிசெய்ய வேண்டும் என்பது அவர்களுடைய பொறுப்படும் ஏனென்றால் அவர்களிடம் கற்பிக்கும் மக்கள் என்னிடம் வருதற்கு அவர்கள் பாலமாக இருக்கிறார்கள்.

இதில் இன்னொரு விஷயமும் உண்டு. இது மற்றவர்கள் ஆர்வம் பெறவேண்டும் என்பதற்காக நீங்கள் பயிற்சி செய்ய வேண்டும் என்பது இல்லை. புரிந்துகொள்ளுங்கள் அந்த பயிற்சி செய்வது என்பதே உங்களுக்கு ஒரு ஆழமான புரிதலை கொடுக்கும். இதுதான் முதலில் பலன், அதன் உண்மை விளைவு. மற்றவர்களின் அக தூண்டுதல் என்பது உபயொருள்.

உங்கள் சொந்த உறுதிப் பிடிப்பில் நம்பிக்கையின் உறுதியில் நீங்கள் மற்றவர்களுக்கு கற்றுத்தரும்போது தானாகவே தன்னம்பிக்கையானது உங்கள் உடல் மொழியிலும் வார்த்தைகளிலும் வெளிப்படும்.

்கள் அப்படிச் சொல்கிறா்கள் ? ° என விசாரித்ததற்கு, சுநான் பெரிய அனாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறுமாக்க உடல், பொருள், அவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமனித்தார்.

இந்த வரிகளில், திருஷ்ணன் மித அமகாக விளக்குகிறார், தான் சொல்வுதைப் போல் நடப்பது என்பதன் பொருளை உணர்க்கி கன்னையே உடன்று உதாரணமாக எடுக்குக் கொள்ளச் சொல்கிறார்

பமண்டலம், அல்லது விண்ணுலகம், அல்லது பாகாளதலாகம் அதிய இந்த மூவகிலும் தான் அடைய வேண்டியது என்று எதுவம் இல்லை என்று திருஷ்ணன் சொல்கிறார். கன்னை எந்த தடமையும் தட்டுப்படுத்தவில்லை இதில் அவருக்கு எந்த லாபமோ, நஷ்டமோ, அடையவோ, விடவோ, தாரியமாற்றவோ எண்று எதுவம் இல்லை. என்றாலும் கூட அவர் தொடர்ந்து செயலாற்றித் தொண்டிருக்கிறார். என்ற

காரணம், மக்கள் அவரை தடவுளாக பார்க்கிறார்கள் அவர் வழிவமைக்க பாதையை நிச்சயமாக அவர்கள் பின்பற்றுதிறார்கள். அவர் எதை செய்திறாரோ அதையே அப்படியே பின்பற்றுவார்கள் அவர்களை சரியான பாதையில் வழி நடத்து வண்டிய பொறுப்பில் அவர் இப்போது இருக்கிறார்.

வேலையில் அதனால் அவர் இல்லையென்றாலும் கூட அவரை பின்பற்றும் மக்களின் நலஸ்க்காக செய்கிறார்.

அவர் அவ்வாறு செயல்படாவிட்டால். மக்கள் அவரை உதாரணமாக எடுத்து கொண்ட செயலற்ற கன்மையில் விமுந்துவிடுவார்கள், கமஸ்

வைவொரு வருட்மும், நான் மக்களை இமயலைக்கு அமைத்து செல்கியே றன். இமயமலை பெரும் சக்கிகளம் இம்மலைகள் ஒரு உயிரோப்பு முள்ள சுத்தி இயற்கையின் மடியில் இருப்பறத்கும், அங்குள்ள சக்தி தளத்தில் இருப்பது நாம் வாழ்நாளில் அமைவிப்பதற்கான மிகப்பெரிய பாக்கியும் அது அபரிமதமான தன் ஆர்வத்தையும் உத்வேகத்தை தூண்டும் ஸ்துலமாகும். இது சக்கி வாய்ந்த உருமாற்றத்தை ஏற்படுக்கும் வெறுமனே அங்கு 15 நாட்கள் இமயுமலையை பார்ப்கும் வாழ்க்கையை வாம்வதும் எல்லாமே மிக திறப்பு வாய்ந்தது. அது நமக்குள் உத்துரதத்தையும் உருமாற்றத்தையும் ஏற்படுத்தும்.

்கள் அப்படிச் சொல்கிறா்கள் ? ° என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய அளாக டீவண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவ கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறையாக்க உடல். பொருள், அவி அணைத்தையும் செலவமிக்க என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றித்து ஊக்கமளித்தார்.

இழுப்புறலையில் uniconial AICOL து நீருகளைபடலுவேறு இடங்களில் செய்கோம் அந்த பகுதியில் இருக்கினம் 'கார்காம்" எனப்படும் காண்க பனித தலங்களில் செய்ரோம் இர்க தடங்குகள் எல்லாம் செய்வுகில் என்ச்சூ என்ன பயன் உவமற்றின் 40 சிதியத்துவம் மற்றவர்களுக்கு பறிய வேண்டும் என்படுவாகவேயே நான் அதை உங்களுக்கு காத செய்டு மோன்

அதன் அலைம் பனிதக்கை பயிர்கட வொண்டு அர்வாம் கொண்டு வெப்பட்ட வடிவிருந்து பெறுவீர்கள் எண்பதற்காக நடக்கப்பட்ட து

----. எ --ட்டான்பவு ரீக இமயமலையிலிருந்து வர்க்கன் ERROOTLA ・・・・ இருப்பு குற்காகத்தான் GTTI FIGOR வர்புக மலையிலேயே விப்பு Ω ΌΣΤΕΙΔΕΣΟΙΏ தங்கி இருந்தித்தலாம் மக்களுக்கு தரியான பாதையில் வரிய ச்சிக் செல்ல சேவை குறையப்பட்ட கடன்றுகாண் வந்தேன் நூன்மையை ந்தவர்கள் பழிக்கு வருவதின் தாரணம் மக்களுக்கு வழிகாப்பு வே

நான் தொடர்ந்து வேலை செய்வதையும் உத்துகுக்கு மா வெயலில் சமிபமிவுகையும் திர்வாசுமானாவயம் மக்கள் பார்க்கிறார்கள் அது அல்லது உரையாற்றுகள் என்றால் எசிர்காலத்தில் வாய்போதின்ற நிகழ்வுகளை இட்டமிடுகளாலும் இயான திகித்தையானாலும் தற்றுத்தருவதாகப்பும் தரி அது எந்த செயலாக இருந்தாலயம் அதைப்பார்க்க மக்கள் கண்வர்வம் கொண்டு உத்தாகமாக தொடர்ந்து வேலை செய்து வைடுவாரு நிழிட ஏழும் அனந்தத்தை அமைபவிக்கிண்மார்கள் வனர்கள் உடிக்கப்பட் உற்சாகமாகவும் இடைவிடாமல் கொல் கொட்டு ெரு நீபுகிறார்கள்

வார்க்லைகள் II 10000000000000 அனந்தத்தை தொடுத்த வேண்டும் எண்ணைப்பு ரார்த்து எண்ணுடைய உடல் மொழிமலும் எண்ணுவைய வார்க்கைகளிலிருந்து விடலே அதிகமாக நிலைய 0 ங்களுக்கு கொள்ள பமுடியம் கர்வுக் ಗಳಿಗೆ a சீடான் வார்க்கைகள் தொங்ப்பது டின்னக

இருப்புக் கைக்கு SUBL in Curents mann Φιβάσεαθό στοθά σατές Paimm Ami caum carie வப்பெவிக்கார் AIGIT வாழ்க்லையை வசம AQUERAS QUICUSSIER Pasis Don teel Disti பன்கான் எங்களுக்குக்

A=R===

ardr Quille i O-= in O S == 0 ° P ar Sampissants கருக்கு பெறிய வனாக Correly Court For இலையதிலிருக்கே கண்டு SHOLDIC SOF SEME armar Douseas a in Queerie அவி அமைக் கையம் வெலைப்பிக்கு என்னைப் Under movesti Asimmises -----------

அமைதிப்படுத்துவதற்கே. அப்போதுதான் என்னுடைய சக்தியை நீங்கள் உள்வாங்க முடியம். நான் பேசவில்லையென்றால் நீங்கள் உள்களுக்குள்ளேயே உள்பேச்சில் ஈடுபட்டுக்கொண்டு என்னுடைய செய்திகளை தவற விட்டுவிடுவீர்கள்,

கிருஷ்ணன் சொன்னதைப் போல என்னை பின்பற்றுபவர்களுக்கா நான் செய்கின்றவற்றில் எச்சரிகையடன் செயல்பட வேண்டி உள்ளது.

பிரச்சனை என்ன வென்றால் நான் செய்வது என்னுடைய அபைவமாகும் உங்களுக்குள்ளே அது அனுபவமாக மாறாவிட்டால், அது என்ன அனுபவத்தின் அது உங்களுடைய உண்மையாக மாற முடியாது வெளிப்பாடு. அதனால் குரு செய்யும் அதே

செயலை சீடர் செய்யும்போது அது முற்றிலும் கே வறுபட்ட பொருளையும், விளைவையும் தரும். குருவின் செயலைவிட்டு அது மாறுபடும்.

கற்றுக்கொடுத்ததை பின்பற்றி அவர் உடல் மொழியை கவனித்தால் ஞானத்தையே உள்வாங்குவீர்கள்.

உதாரணத்திற்கு பத்தர் கற்றுக் கொடுத்தை பாருங்கள் 'உன் மூச்சை கவனி" இது மிகவும் எளியது விபாசனா இது மிகவும் நுட்பம் ஆயிரக்கணக்கன்னோரை ஞானத்திற்கு அழைத்துச் சென்றது.

ஆனால் அனுவைபிளப்பது " என்கின்ற அறுகுண்டு செய்வதற்கான மூலை கோட்பாட ஆற்றல் வாய்ந்த கண்டு பிடிப்பு போல் பார்வைக்கு தெரியும். அது மிகப் பெரிய சத்தியம் ஆனால் அதன் விளைவுகள் புரிந்து கொள்ளாத ஆறியாமை மனிதனின் கைகளுக்கு கிடைத்தால் என்ன ஆனது ? பல நாடுகள் பல ஆயுதங்களை சேகரித்து வைத்துள்ளனர். அது பலமுறை இந்த பூமியை அழிக்கும் அளவு ஆற்றல் பெற்றது!

அந்த செயலின் பின்னால் இருக்கின்ற சக்தி, இருப்புத் தன்மையின் சக்தி தான் செயலின் தன்மையை தீர்மானித்து, இதனால் செயலின் விளைவையும் தீர்மானிக்கிறது அதனால் அந்த காரியமே அதன் தன்மையை தீர்மானிப்பதில்லை.

நீங்கள் பார்த்திருப்பீர்கள் சில மனிதர்கள் அவர்கள் எதிலிருந்தும் எளிதாக வெளியில் வந்துவிடுவார்கள் அது சாதாணமாக பார்ப்பதற்கு அவமரியாதகப் போல் தெரிந்தாலும் கூட அறை மற்றவர்கள் பொருட்டாக ஒரு எடுத்துக் கொள்ளமாட்டார்கள். அது அவர்களை காயப்படுத்தாது. ஏனென்றால் அந்த செயலில் எந்தவகையிலும்

இருபத்தைந்து வருடம் பொராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபற்குதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுகான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

எதிர்மறை நோக்கமோ. வஞ்சகமோ இல்லாகது கான்.

குமந்தைகளின் செயல்கள், பார்த்தால், அவர்கள் உங்களை அடித்தாலும் உங்களுக்கு ரசிக்கத்தான் தோன்றும். காயப்பட்டதாகவோ, அவமானப்பட்டதாகக வா இருக்காது. அவர்கள் மிக எளிதாக பல விஷயங்களிலிருந்து வெளியே வர்கா விடுவார்கள், சற்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். வளர்ந்த ஒருவர் இப்படி செய்தால் என்ன செய்வூர்கள் 2

குழந்தையின் கள்ளம் கபடமற்ற தன்மையும், எளிமையான நேர்மையும் கான் குழந்தை அடிக்கும் செயலைக் கூட அழகுள்ளதாக்குதிறது. அந்த செயலின் பின்

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபற்குதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்கான் எங்களுக்குத்

முற்றிலும் குழந்தையின் சக்தியும் அதனுடைய அறிவும் இருக்கின்றது.

வளர்ந்தவரின்செயலின் அவரின்பட்டறிவான மனம் இருக்கலாம் ஆனால் அறிவு இருக்காது. ஏனென்றால் விழிப்புணர்வற்ற பழிஉணர்ச்சி அந்த செயலின் பின் இருக்கும்.

தூய கருணையினாலேயே குருமார்கள் செய்கிறார்கள் செயல்களை அச்செயல்கள் கருணையின் வெளப்பாடாக இருக்கும். அவ்வப்போது, அகனால்கான் நான் யாரையாவது திட்டினாலும், அவர் என்மேல் வைப்பதில்லை. திட்டுவது வருச்சம் கூட உங்களுடைய நன்மைக்காகவே. உங்கள் அகற்றுவதற்காகத்தான் ,அதங்காரக்கை அது தெரியம் வேதனைப் போல் பார்ப்பதற்கு ஏனென்றால் நீங்கள் என்று நினைத்துக் கொண்டு அகங்காரத்தை, அது வெளியில் இருக்கும். இழுக்கப்படுவதால் அப்படி தோன்றுகிறது நீங்கள் என்று எது இல்லையோ அது தான் வெளியில் எடுக்கப்படுகிறது அது உங்கள் நம்மைக்காகவே

என்பது உங்கள் இருப்புத் தன்மைக்கு புரியும் திட்டுவதில் கூட தூய கருணை இருக்கும்.

அதனால் தான் திட்டி முடித்த அடுத்து கணம் என்னால் முற்றிலும் மாறி அன்பை பொழிந்து கொண்டிக்க முடிகிறது திட்டுதலில் எந்தவிதமான பழிவாங்கலம் இல்லை. அந்த கணத்தில் அது முழுமையான உண்மை. தூய கருணையின் சக்தி அதனால் தான் அது அடுத்த கணமே அன்புமயமான உணர்வுக்கு மாற முடிகிறது. ஒவ்வொரு கணமும் அதன் விதத்தில் தூய்மையாக உள்ளது.

ஆனால் நீங்கள் யார்மீதோ கோபப்பட்டு திட்டுவீர்கள் என்றால் என்ன ஆகும், உதாரணக்கிற்கு உங்கள் குமந்தை மேல் திட்டுகிறீர்கள் என்றால், என்ன நடக்கிறது 2

கோபம் உங்களைபிடிக்குக் கொள்கிறது. அது உங்களை ஆட்கொள்கிறதுகிங்கள் கோபத்தை கட்டுப்படுத்துவதற்கு பதிலாக அது கோபம் உங்களை தன் கட்டுக்குள் வைத்துக் கொள்கிறது அந்த செயலின் போது நீங்கள்விழிப்புணர்வற்று இருப்தால் அது உங்களை கட்டுப்படுத்துவதால் நீங்கள் அதை தவறாக பயன்படுத்துகிறீர்கள். இப்போது உங்கள் குழந்தை நீங்கள் எதிர்பார்த்தபடி நடந்து கொள்ளாவிட்டால். இதைபோலவே வேறுசமயத்தில் நிகழ்ந்ததை கடந்த கால நினைவுகள், அதே போன்ற கடந்த கால சம்பங்களைப் பற்றிய கருத்துகளால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு தள்ளப்படுகிறீர்கள். அவன் இப்போது செய்த செயலுக்கு தேவையான அளவு கோபப்படுவதை விட அதிக அளவு கோபம் கொண்டு நடந்து கொள்கிறீர்கள்.

கோபம் கூட ஒரு சக்திதான் ஆனால் அதை மரியாதையுடன் பயன்படுத்து வண்டும் நீங்கள் எப்படி பணத்தை மதித்து, யாருக்கும் தேவைக்கதிதமாக கொடுக்காமல் இருக்கிறீர்கள் அல்லவா? அதைப்போலத்தான் கோபசக்தியின் ஆற்றலை புரிந்து கொண்டபின் நீங்கள் அமை மகித்து மற்றவர்களுக்கு தேவைக்கதிதமான கோபத்தை கொடுக்க மாட்டூர்கள்.

நீங்கள் சரியான அளவு கோப சக்தியை கொடுத்தீர்கள் என்றால் அது உருமாற்றம் சக்தியாக முடியும். ஆனால் செயலின் பின் உள்ள உங்கள் எதிர்மறை மனப்பாங்கு விரும்பத்தகாத விளைவை உருவாகும். அதனால் அந்த நபர் அவருக்கே தெரியாமல் உங்கள் மேல் ஒரு குறிப்பிட்ட வன்முறையை வைத்துக் கொள்கிறார்.

தெளிவாக பாருங்கள்: உங்கள் பமிஉணர்வின் விளைவதான் அவரின் பழிஉணர்ச்சி அதன் காரணம் நீங்கள் என்று உணர்ந்துகொள்ளவில்லை உங்களுடைய சொந்த செயலினால் தான் என்று உங்களுக்கு தெரிவதில்லை. நீங்கள் திட்டும்போது முற்றிலும் விழிப்புணர்வோடு இருக்கவில்லை.

நான் எப்போதும் மக்களிடம் சொல்வதுண்டு நான் கருணையோடு இருக்கும்போது உங்கள் ஏமாற்றுகிறேன் நான் திட்டும் போது உங்களுக்கு கற்றுக் கொடுக்கிறேன் இவ்விருவழிகளில் எதுவாக இருந்தால் நீங்கள் வளர்கிறீர்கள்.

இருபடத்தைந்து வருடம்

்கள் அப்படுச் சொல்கிறீர்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய அளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், அவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

நான் கிட்டும்போது நீங்கள் திடுக்கிட்டு நிகம்காலத்திற்குள் தள்ளப்படுகிறீர்கள். திடீரென்று நீங்கள் தவறவிட்டக் கொண்டிருந்த விழிப்புணர்வை மின்னல் போல் பெற்றிவிடுகிறீர்கள்.

என் வார்க்கைகளின் பின்உள்ள சக்கி முமுவதும் உங்களின் உருமாற்றத்திற்கே ! அங்கு தூய கருணைதான் உள்ளது. அங்கு எந்தவகை பழிவாங்கலும் வன்முறையும் இல்லை! எந்தவித சுய ஆதாயமும் இல்லை. மறைமுகமான சூட்சுமம் நிறைந்த நோக்கம் எனக்கு இல்லை.

கேள்வி: சுவாமிஜி! பாரதத்தில் நாங்கள் சடங்குகள், விக்கிரக வழிபாடு போன்றவற்றை பின்பற்றும் வமியிலேயே வளர்க்கப்பட்டிருக்கின்றோம் அதற்கு நீ ங்கள் வப்பக்கொள்கிறீர்களா? அல்லது எதிர்ப்பாக உள்ளீர்களா?

முதலில், நான் சடங்குகளுக்கோ அல்லது விக்கிர வழிபாட்டுக்கோ வேறு எதற்காகவோ அல்லது ஒத்துக் கொள்ளவோ அல்லது எதிர்க்கவோ செய்யவில்லை.

மற்றும் கிழக்கு நாடுகளிலும் விக்கிரக வழிபாடு பாரதத்திலும் சர்வசாதாரணமாக இருப்பதற்கு காரணம் உண்டு. ஆன்மீக பயணத்தில் ஆரம்பநிலையில் உள்ளவர்களுக்கு, செய்வத்தை அருவமாக கருத்தில் கொள்வது கடினம். அதற்கு ஒரு வடிவம் கொடுக்கப்படும்போத அந்த கருத்து திடமாகிவிடுவதின் மூலம் அதை பரிந்துகொள்ளவும், அதனுடன் இணைத்துக் கொள்ளவும் முடிகிறது.

விக்கிரத்தின் மூலம், அவர் தனக்கு தெரிந்த மொழியின் மூலம் தெய்வீகத்துடன் தொடர்பு கொள்ள முடிகிறது. நம்முடைய ஆயிரக்கணக்கான விக்கிரதங்கள் எல்லாமுமே தெய்வீகத்தின் வெளிப்பாடுகள் தான் அதைத் தவிர வேறு ஒன்றும் அல்ல.

மற்றும் அதுமட்டும் அல்லாமல் ஒருவர் அதனுடன் பேசியும், விளையாடவும் செய்வது மட்டும் அல்லாமல் சரணடையவும் பிரார்தனை செய்யவும் முடிகிறது. ஆறுதலைப் பெறவோ அல்லது நன்றியுணர்வை காட்டவோ முடிகிறது.

இந்த முழும் அற்புதுமும், அச்சுமட்டுகின்ற விவரிக்குழுமடியாகும். கெய்வீகக்கின் குறிப்பிட்ட வசகியான அளவில் அளந்து விக்கிரகமாக வடிக்கப்படுகிறது. இதை இப்படியாகத்தான் இருக்க முடியும்; சாதாரணமனிதனுக்கு வடிவமில்லாதெய்வம் என்பது மிகவம் பயம் கரும் கருத்தாகிவிடுகிறது.

ஆமமாக, சூட்சும நிலையில், இதில் மேலும் வலுவான இன்னும் ஒரு கருத்து இருக்கின்றது உங்கள் முன் உள்ள விக்கிரகம் உங்களைப் போன்ற வடிவிலேயே இருக்கிறது இருந்தும் தெய்வமாக இருக்கிறது. அது உங்களைப் பற்றி உங்களுக்கு என்ன சொல்கிறது. சற்று யோசித்து பாருங்கள்! நீ ங்களும் தெய்வீகம் கொண்டவர்கள் என்பதையே சொல்கிறது!

நீங்கள் உருவவழிபாடு செய்பவர் என்றால், அதற்காக உங்களை நீங்கள் நித்தித்து குறைபட்டுக் கொள்ள ஒண்றும் இல்லை.

ஆன்மீகத்தில் வளரும்போது, விக்கிரதம் இல்லாமலேயே வட உங்களால் தெய்வீகத்திடம் ஆத்மார்த்தமாக தொடர்பு கொள்ள முடிவதைப் பார்ப்பீர்கள். குமந்தைகள் வளர்க்கவுடன் பொம்பைகளுடன் விளையாடுவதை டுவிடுவதைப் போலக்கான் இதுவும். கோம் வரும் போது விக்கிரதங்களை வழிபடுவதை நீ ங்களே உங்கள் சொந்த விருப்பத்தில் விக்கிரக வழிப்பாட்டை விட்டுவீர்கள். ஆனால் இப்போது நீ ங்கள் விருப்பமான விக்கிரகத்தை வழிபடும்போது அது நல்ல விதமான உணர்வை தந்தால் வமிபடுங்கள் நீங்கள் விக்கிரகங்களை தாராளமாக வழிபடலாம்.

ஆண்மீகம் ஒரு பரந்த கரை இல்லாக் கடல், நீந்த கற்றுக் கொள்ளும் போது, மிதவை காப்பமைப்பு உபயோகம் செய்வது நிச்சயமாக தன்னம்பிக்கையை தர உதவுகிறது அது உங்களை மூழ்கவிடாமல் காக்கிறது என்பதைப் பற்றி நீங்கள் உறுதியாக இருக்க முடியும். நீங்கள் நன்றாகவும், நிச்சயமாகவும் பலமாகவும் உறுதியாகவும் வளர்த்த பின் தானாகவே இயற்கையாகவே அதன் பிடிப்பை விட்டு ஆமமான

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேணை கிடைத்தபற்குதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுகான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்கான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

நீருக்குள் பயமில்லை, சுதந்திரமாக செய்வீர்கள்.

பர்வமாகவே பொருக்கவரை, கொ விஞ்சுருளைப் சட நிக்களை நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. சில வண்ணங்கள், ஒலிகள், செயல்கள் எல்லாம் மன நிலையில் சில தாக்கங்களை விளைவுகளை செய்ய முடியும், என்றும் முளையில் குறிப்பிட்ட கேவையான பகுதியை செயல் பட வைக்கு விமிப்பணர்வை விரியவடைய செய்ய முடியும் என்பது நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது.

காலபோக்கில் இன்று சடங்குகளின் மதிப்ப அதன் உண்மையான பொருள் மறைந்துவிட்டதால் அதில் உள்ள நம்பிக்கை தொலைந்துவிட்டது. சடங்குகளின் ஒரு தான் மீதும் உள்ளது. உயிர் பிரிந்து சென்றுவிட்டது.

இன்றைய காலகட்டத்தில் சடங்குகள் பெமரக்கமற்றதாக தெரிந்தாலும்கூட, சடங்குகளின் உண்மை ஆற்றலை ஒருபோதும் குறைந்து மதிப்பு இடாதீர்கள் பல நூற்றகளாக நுண்ணுறிவை சடங்குகள்! எடுத்தவைகளில் வந்தவை எண்ணிலடங்காக ஞான குருமார்களின் தவம்தான் சடங்குகள்.

ஆஸ்ரமத்தில் தீமிதி போன்ற சடங்குகள் உண்மை என்னவெவன்றால். இவைகளினால் எனக்கு ஒன்றும் இல்லை.

தெய்வீகத்திடம் இணைந்துக் கொள்ள எனக்கு பாதை தேவை இல்லை. இவையாவும் என் மக்களுக்காவே. இவை செய்யபடுவதன் காரணம் மக்களை தங்களுக்கு தெரிந்து எல்லையில் கொண்டு வருவதற்காகவும், பாதுகாப்பாகவும், தெளிவாகவும் அவா்கள் உணரும் இடத்தில் வைப்பதற்காகவே இந்த சடங்குகள் நடத்தப்படுகின்றது.

பல நூற்றாண்டு காலமாக வழிபாடுகள் செய்ததினால், அந்த குழலானது, பனிதம் அடைந்தும் விருப்பமான விக்கிரகத்தின் முன் சென்று வணங்குதலினாலும், மர்கிர உட்சாடனம் கேட்பகினாலும், இவை எல்லாமும் ஒரு அமைதியான தியான நிலையை இயல்பாகவே உங்களுக்குள் செலுத்தும் இந்த சூழல் இயற்கையாகவே

இருபத்தைந்து வருடம் பொராடினார். அமெரிக்காவின் எனக்கு வேணை கிடைத்தபறுத்தான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுகான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்கான் எங்களுக்குத்

அந்த நோக்கில் நீங்கள் முழுமையான சரணாகதியுடனும், முற்றிலும் தன்னை திறந்திருந்தும், ஏன் சக்தியை உள்வாங்கும் நிலையிலும் இருப்பீர்கள். உங்கள் எதிர்ப்பு இல்லாமல், பட்டறிவின் இடையுறு இல்லாமல் இருக்கும் இந்த நேரத்தில் என்னால் உங்களுக்குள் வேலை செய்ய முடியும். இப்போத என்னை பரிந்து கொள்ள முடிகிறதா?

நல்லத நான் குழந்தைதனமாக இருப்பதை ஒருபோதும் விடவில்லை அதனால் நான் இந்த விக்கிரங்கள் பொம்மைகளுடனா விளையாட்டை நன்றாக அனுபவிக்கியே

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபற்குதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

செயலின் பலனின் பற்று கொள்ளும் அறியாமையிலுள்ள மனிதனின் அறியாமையினரின் விவேகிகள் மனைத தொல்லை படுத்தாமல் இருக்கட்டும் அவர்கள் பற்றில்லாமல் செயல்பட அவர்களை ஊக்குவிக்க வேண்டும்.

றன். நான் இந்த பொம்மைகளுடன் இந்த விக்காங்கள் ஆனால், அது வேறு விஷயம்!

3.27

இயற்கையின் ச்க்கியால் செய்யப்படும் செயல்களையும், மக்கள் எல்லாவகை அகங்காரத்தால் குழப்பப்பட்டு, தாங்கள் தான் செய்பவர்கள் என்று நினைக்கிறார்கள்.

3.28

சத்தியத்தை அறிந்து ஒ திரண்ட தோள்களை கொண்டவரே! இயற்கையியை குணங்களிலும் செய்வதிலும் செயல்பாடுகளின் கருமம் பண்வில் இருக்கின்ற வேறுப்பாட்டை தெரிந்து

கொண்டுள்ளவன் புலனின்பங்களின் பண்பை நன்கு தெரிந்து கொண்டிப்பதால் அவன் எப்போதும் பற்று கொள்வதில்லை.

3:29

இயற்கையின் பண்பால் முட்டாளாக்கப்பட்டவர்கள், குறைவான அறிவு கொண்டவர்கள் அல்லது சோம்பேறியாக இருப்பவர்கள் இந்த இயற்பண்பிலாலேயே ஆட்கொள்ளப்பட்டு செய்கிறார்கள், செயல்களில் குணங்களாலேயே ஈடுபடுகின்றார்கள். ஆனால், விவேகமுள்ளவர்கள் அவர்களை தொந்தரவு செய்யலே வண்டாம்.

அறியாமையில் உள்ள மனிதன் தனக்குள் சொல்கிறான் நான் இந்த செயலை செய்கிறேன் அதனால் அதன் பலனை சந்தோஷமாக அனுபவிப்பேன் " விடே வகமானவன் இந்த நம்பிக்கைக்கு பாதிப்பு ஏற்படுத்தாமல் இருக்க வேண்டும் அதற்கு பகிலாக அவரே தன்னை முன் உதாணரமாக எடுத்துக் காட்ட வேண்டும். அவர் தன் கடமையை தளராமல் செய்து பற்றில்லாமல் இருக்க வேண்டும்.

விவேகியானவன் பற்றோரு செய்யப்பட்ட செயல்களை குற்றம் சொன்னால், இதைபிரித்து அறியாமையில் இருக்கும் மனிதன் வெறுமதான் செயல் செய்வகை அப்படியே விட்டுவிட முடிவ செய்வான்.

இது இதைப் போன்றது ஒரு குழந்தையிடம் அதன் பொம்மைகள் விலைமதிப்பற்றது அல்ல மிக உயர்ந்தது அல்ல என்று விளக்க முடியுமா? இல்லை! நிச்சயமாக குழந்தையால் அதை ஒருபோதும் புரிந்து கொள்ள முடியாது. அது வளரி வண்டிருக்கிறது பிறகு அது வளர்ந்து மனமுதிர்ச்சி நிகழும் போது தானாகவே பொம்மை மேல் உள்ள பிடிப்பை அது விட்டுவிடும் .

அதைப்போலவே, அறியாமையில் இருக்கும் நபர் முதலில் செயலை பற்றுதலோடுதான்செயவார். ஆனால்விவேகிதன்னுடைய செயலால்பாதிக்கப்படாமல் இயல்பாக எப்போதும் ஆனந்தமாக இருப்பதைப் பார்த்து, அறியாமை நபர் ஆர்வம் கொள்வார். உற்சாகத்தின் பின் உள்ள ரகசியத்தை தெரிந்து கொள்ள விரும்புவார் விரே வகியின் முன் உதாரணம் அவனை தானாகவே பற்றில்லாமல் செய்யும் வேலையை நோக்கி உங்களை இழுக்கும்.

கடவுளிடம் தொடர்பு கொள்வதையே உதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் நாம் கடவுளிடம் ஏதாவது வேண்டும் என்று பிரார்த்னை செய்கிறோம். கடவுளிடம், இது வேண்டும் அது வேண்டும் என்று ஆசைகளை என்று கடவுளிடம் கேட்டுக் கொண்டிருப்போம் நிறை வேற்ற அல்லது எங்களை காப்பாற்று என்று தான் நம் கே வண்டுதல்கள் இருக்கின்றன.

கடவுளிடம் இதுபோல் உறவு கொள்வது ஆரம்பத்தில் இது மிகவும் சரியே

நீங்கள் கேட்டவை திடைக்கவடன். உங்கள் நம்பிக்கை வளர்ந்து தடவுளிடம் நன்றி உணர்வை உணர்கிறீர்கள். இது மிகவும் முக்கியமானது.

ஆரம்பத்தில் கடவுள் நமக்கு கொடுத்தவை எல்லாவற்றிற்கும் நன்றியடன் இருப்பது மிக கடினம். மூன்று நாட்கள் ஒன்றுமே சாப்பிடாதே ஒரு வனை தியானம் செய்ய சொன்னால் அவனால் அது முடியமா? இல்லை! அவனுடைய கேவைகள் வேறு வகை கொண்டது தியானம் செய்யச் சொன்னால் நீங்கள் முட்டாளாவீர்கள் விவேகியாக மாட்டீர்கள். இப்படிப்பட்டவரை இப்போது அவனுக்கு வேண்டியது எல்லாம் சப்பாட்டிற்கான ஏதோ ஒரு வழி அதன் பிறகு அவருக்கு தியானத்தைப் பற்றி சொல்லப்பட வாம்.

நிறைய பேர் என்னிடம் கேட்பதுண்டு, 'கடவுள் தான் எங்கும் இருக்கிறாகோ ? பிறகு. ஏன் அவரிடம் வேண்டவேண்டும் ஏன் பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டும் ? ஏன் நாம் கோவில்களுக்கு செல்லவேண்டும் ? சடங்குகளை என் எதற்கு செய்ய வேண்டும் ? அக் கடவுள் எங்கும் உள்ளார்! என்ற பரிந்து கொள்ளும் நிலையை அடைவதற்கு. எதுவம் செய்யாமல் வெறுமனை சொல்லிக் கொண்டு மட்டுமே இருந்தீர்களானால் பிறகு நீங்கள் உங்களைக்கான் புறட்டாளத்தித் தொன்கிறீர்கள்.

உலகை விரும்புவது சுலபம். மனைவியை விரும்புவது கடினம்! உலகம் முழுவதையும் அன்புடன் விரும்புகிறேன் என்று சொல்வது சுலபம் எனென்றால் அதை நிருபனம் செய்ய அதற்கு நீங்கள் எதுவம் செய்ய வேண்டாம்.

ஆனால் மனைவி மீது அன்ப செலுக்குவது என்பது நீங்கள் எதையாவது கெளிவாக செய்து நிருபித்த வேண்டும். அதனால் நீங்கள் உட்கார்ந்து இறுதி சத்தியக்கை அடைந்து விட்டதாக உங்களுக்குள்ளேயே சொல்லிக் கொள்வுகளால் உண்மையில் நீங்கள் அதை அடையவேண்டிய முயற்ச்சியில் இருந்து தப்பி நழுவுகிறீர்கள். அதை உணர்வதற்கான தேவையான படிகளிலிருந்து தப்ப முயற்ச்சிக்கிறீர்கள்.

ஒருவன் ஒரு செயலை செய்துவிட்டு குறிப்பிட்ட பலனை எதர்பார்க்கும் போது, விவேகாமானவன் அவரிடம் சென்று தொந்தவு செய்யாமல் இருக்க கு வண்டும் அந்த செயலானது பற்று இல்லாமல் செய்யப்படவேண்டும் என்பது விடே

வகிக்கும் தெரிந்திருந்தாலும் கூட அவரை தொந்தரவு செய்யாமல் இருக்க வேண்டும்.

குறைந்த பட்சம் மந்தமாக உட்காரமல் அந்த நபர் வேலையாவது செய்கிறார். அவர் கீவிாமான செயலில் இருக்கிறார்! அவர் ரஜஸில் இருக்கிறார் கே சாம்பேறிக்கனமானதமஸை விட அது நல்லது. அமாம் அவனுக்கு ஒரு வழிகாட்டுதல் தேவைப்படுகிறது. ரஜஸிலிருந்து பற்றற்று. எகர்பார்ப்பற்று செய்யம் செயலால் பிறந்த அமைதி நிலையான சத்வ நிலைக்கு அழைத்துச் செல்லப்பட வேண்டியிருக்கிறது. அது குருவின் வேலை.

நம் அடிப்பவை எல்லோருக்கும் நாம் குணங்களால் அளப்படுகிறோம். இயல்பினால். குணா என்று சமஸ்கிருதத்தில் விவரம் சொல்கிறீர்கள். நம் வாழ்வில் வளம் பெற்ற முறை, இப்போது நாம் வாழ்ந்த விதம், இப்போதும் முன் ஜன்மத்திலும் இதை வைத்து இந்த குணங்கள் வரையறுக்கப்படுகிறது.

நம் மன அமைப்பு அல்லது மண்கின் சாரம் குணங்களாவ் என்று அழைக்கின்றோம் இறுதி பிறவிதோறும் வந்தவை, நாம் யார் என்பதையும், இந்த பிறவியில் நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் எண்பதையும் தீர்மானம் செய்கிறது.

முன் ஜன்ம செயல்களால் நாம் இந்த மன அமைப்பை உருவாக்குகின்றோம்.

அந்த வகையில், நாம் அடுத்த பிறவியில் நிகழ்வுகளையும் கீர்மானம் நடக்கப்போகின்ற செய்கிறோம். மன அமைப்பானது நம்முடைய இயல்பையும், தன்மையையும் தீர்மானம் செய்கிறது.

வாசனாஎன்ற பிறக்கும் போதே வந்த அசைகள் அதை நிறைவேற்றுவதற்கான சக்தியை தன்னுடன் எடுத்து வரும் நீங்கள் இந்த வாசனா அசைகளைப் பற்றி விழிப்பணர்வுடன் செயல்பட்டால் அவற்றை நீங்கள் நிறைவேற்றி விட முடியும். பூரணமான பின் இந்த ஆசைகள் எந்த வித தடயங்களும் வைக்காமல் கரைந்து மறைந்துவிடும்.

பூரணமடைந்த ஆகைகளின் விமிப்பணர்வ நிலையை அடைந்தவர்கள் செயலை செய்பவன் கான் இல்லை என்பதை உணர்ந்து விடுவரர்கள்.

பானை செய்பவனின் கக்காம் கொண்டே இருக்கும். பாளை செய்து முடிக்க பின்பம் பானை செய்பவன் வேலை செய்வதை நிறுத்திய பின்பும் சில நிமிடங்கள் அப்படியே கூமலும் அதைப் போல் மின்சார விசிறி அதற்கு பாய்கிற மின்சாரத்தை நிறுத்திய பின்னும் சில நிமிடம் இந்த உடல் மன அமைப்பை எடுப்பதறபகு காரணமான ஆகைகள் வாசனா உங்கள் உடல் மனதை, அவை எதற்காக உடலெடுத்து வந்ததோ அந்த தாரியங்களிலேயே சுடுபட சுமல் விடும்.

ஆணால் விவேகி றிந்த செயல்பாடுகளை எல்லாவற்றையும் செய்பவன் நான் இல்லை என்கின்ற கருக்கில் செய்து கொண்டிருப்பான்.

உண்மையில், வாம்க்கை இந்த வமியில் வேண்டும் என்கின்ற வாமப்பட உங்கள் அசையானது அதற்கோற்ற மன அமைப்பை உருவாக்கிக் கொள்கிறது இந்த குறிப்பிட்ட வமியில் வாழ்க்கை வாழ வேண்டும் என்று தேர்வு செய்து நீங்கள்தான் நீங்கள் தான் தேர்ந்து எடுத்திறீர்கள். ஒரு முறை எடுத்தவுடன், உங்கள் உடல் உங்கள் முடிவுக்கு ஆதரவு தந்து அதற்கு துகுந்தார் போல் நடந்து கொள்ளும். நீங்கள் ஆணைப்பட்ட பட வாம உதவியாக உள்ள மன அமைப்பை நீங்கள் உருவாக்குகிறீர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வகையில் வாழ வேண்டும். என்று நீங்கள் உருவாக்கிய மன அமைப்புதான் உங்களுடைய வாசனா அல்லது கர்மத்தின் விதை

சில நேரங்களில் நீங்கள் பக்க விளைவுகளை பார்த்து. இந்த மாதியியான

வாழ்க்கை வேண்டாம் என்று எண்ணுகிறீர்கள். அது மிகவும் விலைகொண்டதாக இருக்கிறது, அது நீங்கள் எதிர்பார்க்கும் விளைவு அல்லாது மேலும் விளைவதனை எல்லாம் உருவாக்குகிறது என்று நினைக்கிறீர்கள். பிறகு நீங்கள் உங்களுக்கு வருவதெல்லாம் விதியானாலும் விணையாலும் தான் வருகிறது என்று சொல்கிறீர்கள் உண்மையில் நீங்கள்தான் இதை முதலில் தேர்ந்தெடுத்தவர்கள்.

ஒரு மனிதன் ஒரு உணவு விடுகிக்கு கொள்று பல விசமான உணவு வகைகளை வர்பு ர் தெய்காண் வைப்பர்கர் ஸ்டீக் பாஸ் ர கனிப்பானாய்கள் வையில்பு என்று பல வகைகளை தொன்னான் அவன் மனகார உணவ கொண்டான் என் பின் கற்று கள்வர்வாக உட்கார்க்கால் தான் இப்போகு வெளியிப்பு பாடுல்லை கொண்டு வங்கு காக்காண்

அவன் அந்த நீளமான பில்லை பார்க்கார் வடிபர்ச்சியப் ன் கொண்ணான் நான் பில்லை அர்டர் செய்யவில்லையேப

நீங்கள் காப்படுமிழ்போது பில்லைப் பற்றி நினைக்கவில்லை, அனால் உங்கள் செயலின் விளைவாகக்காண் அந்த வர்க்கை நீங்கள் சாப்பிட்ட கற்கான சீங்கள் பில்லை தனியாக அர்டர் தெய்ய வேண்மையில்லை

அதைப்போலர்காண் வாழ்க்கையிலாம் சீ ந்துள் து ந்து செல்தின்ற விளைவகன் எனப்பட வருவெடுகள்வாம் நீட்களின் உங்களுக்கு தெயல்களினாவ்கான் வருகிறார். ெருக்க இந்த விளைவுகளைப்பற்றி கலை எகனால் வாயுமுடியும் விழிப்பணர்வு உங்களுக்கு வெள்வை அதனால் தெயல்களை விடிப்பணர்வில்லாமல் தெய்டிவீர்கள்

டுசெய்பவண்நான் வெல்லை என்றின்ற கருக்கை பரிந்து தொன்ள லிந்த நாண்" எனகு எண்டுன்ற இந்த இரண்டும் பரிந்து தொன்ன வெண்டிய ( கவையிருக்கிறது. இவன் தொல்கிறார் நாண் எண்கின்ற கருக்கே 'எனகு' என்பதிலிருந்துகான் வருகிறது. இதை நாம் எப்போகும் வேறுவப்பியில் மாற்றி நிணைக்கினோம் நான் எண்டுண்டின்ற உணர்வ

நடக்கும் போகுட்எனது" என்பது வருகிறது. என்ற நாம் நிஷைக்கிறோம்.

ஆனால் ஆமமாக பார்க்கால் நம்முடையது என்ற நினைக்கும் கருக்கானது நாம் என்று எதை நினைக்குக் கொண்டு இருக்கிறோமோ அதை வரையாபக்கிறது. அதைப் பற்றி சொல்கிறது. அதை விளக்குகிறது. கற்பனை செய்து பாருங்கள். உங்கள் அந்தஸ்து சொக்கிகள். செல்வங்கள். உறவுகள் எல்லாம் உங்களிட மிராக்கு எடுக்குக் கொள்ளப்பட்ட பின் விளக்குவீர்கள் நான் என்கின்ற தருக்கே சார்படையது. இல்லையா 2

சமீபத்தில் கோட்பாடில் அதீத இயற்பியலில் இழை தத்துவம் என்று ஒன்று உள்ளது. அது சொல்வது என்னவென்றால் இந்த பிரபஞ்சமானது அடிப்படையில் இழைகளால் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த இமைகள் மிக நுண்ணிய அளவுகளாய் குறிப்பிட்ட அதிர்வலையில் அதிர்வை தருகிறது.

அப்பம் என்றால் ஒரு பொருள் துதள் அல்ல அதிர்வு. சக்கி பல்வேறு வகைமுறையில் அதிர்வை தருகிறது பல்வேறு வகையான அதிர்வகள் பல்வேறு துதள் போல் கெரிகின்றன.

பல பக்கர்கள் என்னைத் தொடும்போது மிருதுவான தலையணையை தொட்டதைப் போல் உணருவார்கள். "சக்தி தரிசனத்தின்" போது THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM அவர்களை தழுவும் போது அவ்வாறு உணர்வார்கள்.

சில நேரங்களில் ஒன்றும் உணரமாட்டார்கள். அப்போது அவர்கள் அதிர்ச்சி அடைவார்கள். அடிப்படையில், ஞானமடைந்தவர்கள் வெறும் சக்தி தான் உடல் அல்ல.

இந்தத் தளத்தில், இந்த இடம் கால பரிமாணத்தில், நீங்கள் அவர்களை வடிவமாகப் பார்க்கிறீர்கள். நீங்கள் அவர்களை இந்த ஆறு - அடி வடிவத்திற்குள் பார்க்கிறீர்கள். THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM என்று சொல்கிறீர்கள். ஆனால் உண்மையில் சத்தியம் என்னவென்றால் THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM அங்கு இருக்கவே இல்லை. அது வெறும் கக்கி. அங்கு நான் என்று ஒன்று இல்லை.

நீங்கள் எதன் மீதோ பற்று வைக்கும்போது, வெளி நிகழ்வை உங்களுக்குள் வைத்துக் கொள்ளும் போது, நீங்கள் உங்களுக்குத் துன்பத்தை நீங்களே உருவாக்கத் தொடங்குகிறீர்கள்.

உங்கள் மனமும், புலன்களும் அது செய்ய வேண்டியதை அதன் இயல்பின்படியே செய்கின்றன என்று புரிந்து கொண்டு விட்டால் போதும். நீங்கள் உடல் - மனம் இவற்றின் பற்றிலிருந்து விடுபட்டுத் தெளிவாகப் புரிந்து கொண்டு செயலைச் செய்வீர்கள். என்ன நிகழ்கிறதோ அவை வெறும் உடல், மனம், புலன்களின் செயல்கள். அவை தன் வேலையைச் செய்கின்றன என்ற தெளிவான புரிதலில் செய்வீர்கள்.

இதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளாதபோது, நீங்கள் செய்யும் செயலில் சிக்கிக் கொள்வீர்கள். உங்களைச் சுற்றி நிகழும் நிகழ்ச்சிகளிலும், மக்களிடமும் உணர்ச்சி ரீதியாகப் பற்றுக்கொண்டு விழிப்புணர்வற்று வாழத் தொடங்குவீர்கள். ஏனென்றால் உங்களைச் சுற்றி நிகழும் விஷயங்கள் மீது மன அழுத்தம் அடைவதாலும், உணர்ச்சிகளினால் கஷ்டப்படுவதாலும் உங்கள் சக்தி வீணாக்கப்படுகிறது.

கேள்வி: சுவாமிஜி கர்மா என்பதைப் பற்றி எங்களுக்கு விளக்குங்கள் கர்மா என்றால் என்ன?

உங்களுக்குக் கர்மாவைப் பற்றி ஒரு விளக்கம் சொல்கிறேன். எப்போதெல்லாம் ஒரு செயல் ஆரம்பிக்கப்படுகிறதோ, ஆனால் முழுமை பெறவில்லையென்றால், அதை நிறைவுபடுத்த உங்களை இழுக்கின்ற ஒரு ஆற்றல், ஒரு சக்தி இருந்துகொண்டே இருக்கும். பூரணப்படுத்த, முழுமைக்குக் கொண்டு வர உங்களை இழுத்துக் கொண்டே இருக்கும் இந்த உந்துதல்தான் கர்மா.

எதையெல்லாம் அனுபவித்தீர்களோ, ஆசைப்பட்டீர்களோ உணர்ந்தீர்களோ ஆனால் அவை பூரணமடையாவிட்டால், உங்களைத் தொடர்ந்து இழுத்துக் கொண்டே இருக்கும்.

பூரணத்துவத்தை அடையும் வரை அந்த அனுபவத்தை நோக்கி உங்களை மீண்டும் மீண்டும் இழுக்கும்.

அந்த செயலை மீண்டும் மீண்டும் திரும்பச் செய்து கொண்டே இருப்பீர்கள். அனுபவமாக மாறும் வரை செய்வீர்கள். ஏனென்றால் நீங்கள் பூரணமானவர்கள் இந்த காரியத்தைப் பூரணமாக்கவே நீங்கள் உடல் எடுத்தள்ளீர்கள் இந்த பூரணத்துவத்தை நோக்கிய செயல்களில் அதை நிறைவேற்றும் வழியில் நீங்கள் இந்த விஷயங்களை, கஷ்டங்களை எல்லாம் சந்திக்கிறீர்கள்.

நான் இதைத்தான் தர்மாவிற்கான விளக்கமாகத் தருகிறேன், மற்ற வார்த்தைகள் எல்லாம் என்னுடைய பாவ கர்மாவினால் இந்த நோய் எனக்கு வந்தது என்னுடைய புண்ணிய கர்மாவால் நான் சுவாமிஜியை சந்தித்தேன் இவை எல்லாம் அந்தச் சம்பவம் நடந்தவுடன் நாம் சொல்லும் வெறும் வார்த்தைகள்தான்.

எது நடந்தாலும் நாம் அதை கர்மா என்ற பெயரிடுவோம்.

கர்மா என்கின்ற வார்த்தையே தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டு உள்ளது. நான் கர்மாவிற்கான விளக்கத்தை நீங்கள் சாதாரணமாகக் கொண்டதைப் போல் கொள்ளவில்லை. நான் என்பதை வினை என்றோ விதி என்றோ குறிப்பிடவில்லை.

நான் அதை காரணம் விளைவு என்று பொருள் கொள்ளவில்லை.

என்னுடைய அனுபவத்தில் சொல்வது என்னவென்றால், விதி என்றோ வினை என்றோ எதுவும் இல்லை. பிரபஞ்சத்தால் எதிர்காலம் முழுமையாகத் திறக்கப்பட்டு இருக்கிறது. நாம் தான் முடிவு செய்கிறோம்.

ராமகிருஷ்ணர் பரமஹம்ஸர் ஒரு அழகான கதையை சொல்கிறார். இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய அறிவு ரீதியான தெளிவை அது உங்களுக்குத் தரும்.

ஆமாம், கர்மாவைப் பற்றிய இருக்கின்ற நிலையையும் அனுபவ நிலை தெளிவையும் யாரும் உங்களுக்கு உள்ளதை உள்ளது போல் தரமுடியாது. குருவின் மூலம்தான் அந்த தெளிவை பெறமுடியும். ஞானமடைந்தபின் அதை நீங்கள் வெளிப்படுத்த முடியாது!

ராமகிருஷ்ணர் கர்மாவைப் பற்றி இப்படி விளக்குகிறார்.

ஒரு உதாரணத்தை எடுத்துக் கொள்வோம் ஒரு பசு 5 மீட்டர் நீளமுள்ள கயிற்றால் ஒரு கம்பத்தில் கட்டப்பட்டு உள்ளது அந்த வட்டத்திற்குள் அதனால் தன் விருப்பப்படி உட்கார, நிற்க, சாப்பிட முடியும். அதற்கு பிடித்ததை செய்ய முடியும். அதன் எல்லையை அது தாண்ட அதற்கு சுதந்திரம் இல்லை.

நம் வாழ்க்கையும் அதைப் போலவே உள்ளது. நமக்குக் குறைவான சுதந்திரமே உள்ளது. மற்றதெல்லாம் பிரபஞ்சத்தின் கையில் உள்ளது. ராமகிருஷ்ணர் என்ன சொல்கிறார் தெரியுமா?

அந்த 5 மீட்டர் தூரத்தை அறிவுடன் புத்திசாலித்தனமாக பயன்படுத்தினால்

பிரபஞ்சம் கயிற்றை நீளப்படுத்தலாம் அல்லது முழுவதும் சுதந்திரமாக்கலாம். அது நடப்பது நம்மையும் நம் குருவையும் பொறுத்தது. பந்தத்தில் கட்டுப்பட்டு இருப்பதா? அல்லது விடுதலையை நோக்கி வேலை செய்வதா ? என்பதை நீங்கள்தான் தேர்வு செய்ய முடியும்.

எங்கே உள்ளது முதலில் கயிறு என்பதாவது உங்களுக்கு தெரியுமா? எந்த காலில் கட்டப்பட்டுள்ளது? எங்கே ஆரம்பித்து எங்கே முடிகிறது? எங்கே கடிப்பது? எப்படி கடிப்பது?

சாதாரண பசுவும் கயிறும் விஷயத்தில் இவற்றை பார்க்கமுடியும். ஆனால் பசுவால் உங்களுக்கு கயிறு என்றால் என்ன? எங்கே உள்ளது என்பது கூட தெரியாது.

நான் சொல்லக் கூடியவை இதுதான் நான்

கொடுக்கக்கூடியவை எல்லாம் அந்த அனுபவத்தின் ஒரு துளி. அந்த அனுபவத்திற்குள் நுழைய ஒரு துளி ஒரு அகத்துண்டுதல் அதைத்தான் நான் உங்களுக்குக் கொடுக்க முடியும் மற்றவை அந்த அனுபவம் நிகழும்போது நீங்கள் தெரிந்து கொள்வீர்கள்.

3.30

ஆன்மீக ஞானம் நிறைந்த விழிப்பணர்வால், எந்த ஆதாயமோ, சொந்தம் கொள்ளும் ஆசையும் இல்லாமல், சோம்பேறித்தனமற்று நீ என்ன செய்யவேண்டுமோ அதைச் செய்து செயலின் விளைவை எனக்கு அர்ப்பணம் செய்.

என்னுடைய ஆணையின் படி தன் கடமைகளை செய்பவர்கள், என் வார்த்தைகளை நம்பிக்கையுடன் எதிர்ப்பின்றிப் பின்வாங்குபவர்கள் செயலின் பந்தத்திலிருந்து விடுபடுகிறார்கள்.

3.32

என் சொற்களின்படி தன் கடமைகளை சீராக நியமத்துடன் செய்யாதவர்கள் அறிவற்றவர்கள் அறியாமையில் அமிழ்வார்கள்.

அடுத்து கிருஷ்ணன் முக்கியமான கருக்கைப் பற்றி சொல்கிறார். அவர் மேலும் ஒரு கருத்தை தெளிவு படுத்துகிறார்.

கிருஷ்ணன் சொல்கிறார்: என்னுடைய கட்டளையின் படி தன் கடமைகளை செய்பவர்கள், என்னுடைய போதனைகளை நம்பிக்கையுடன் பின்பற்றுபவர்கள் எந்த எதிர்ப்பு மனப்பான்மையும் இல்லாதவர்கள் செயலின் பந்தத்திலிருந்து விடுபடுகிறார்கள்.

இங்கே நீங்கள் இரண்டு விஷயங்களை கொள்ளவேண்டும். அவர் சொல்கிறார் புரிந்து கொள்ளுங்கள் என் கட்டளையாவது என்ன என்னவென்றால் நீங்கள் உங்கள் இருப்பத்தன்மைக்குள் நுழையும்போது, என்ன ஆத்மா சொல்கிறதோ அவைதான் உங்கள் கிருஷ்ணனின் வார்த்தைகள்.

கட்டளைகள் என்று அவர் சொல்வது ஆத்மாவின் அசைவுகள்

இலக்கை விட்டு இருப்ப தன்மைக்குள் நீங்கள் விழும்போது தெய்வீகம் உங்களை வழி நடத்தும்.

இயற்கையால் வழிகாட்டப்படுவீர்கள். கடவுளே உங்களுக்கு வழிகாட்டுவார். நீங்கள் அவரின் கருவியாகிவிடுவீர்கள்.

உள்ளே தடையில்லாத காலியான மூங்கிலாக ஆகும் போது கிருஷ்ணனின் கையில் புல்லாங்குழலாக இருப்பீர்கள்.

நோக்கமற்று அகங்காரமற்று இருப்பதைத்தான் சாமி காலியான மூங்கில் என்கிறேன். காலியான மூங்கிலாகும் போது கிருஷ்ணனின் கையில் புல்லாங்குழலாக இருப்பீர்கள்.

கணக்க ஆவங்கிலாக நீங்கள் இருந்தால் பிணம்தூக்கத்தான் பயன்படுவீர்கள் பாரதத்தில் உபயோகிக்கிறார்கள் ஆனால் அகங்காரத்தை விட்டுவிட்டு இருப்பு கன்மையில் விழும்போது தெய்வீகத்தின் கைகளில் கருவியாக மாறுவீர்கள் நீங்கள் தெய்வ மூங்கிலாக இருப்பீர்கள்

புல்லாங்குழலாக நீங்கள் ஆனபின் உள்ளே நுழையும் காற்று இசையாக வெளிவரும், அதேபோலவே வெளிவரும், வகைபோலவே தெய்விகத்தின் கருவியாக நீங்கள் மாறியபின் உங்களுக்குள் உள் செல்லும் தரற்கு தாஸ்கிரம் அவ்வது மக்கிரம்அல்லது இசையாக வெளிவருகிறது. உங்களிடமிருந்து வருவது எல்லாமே தெய்வீகமாகும் உங்கள் வார்த்தைகள் மந்திரா ஆகும் (பனித வார்த்தை) உங்கள் செயல் தந்திரா ஆகும் (பனித நடவடிக்கைகள்) உங்கள் வாழும் யாகிறா ஆகும் (பனித வாழ்க்கை)

அகங்காரத்தை விட்ட வினாம போடி உங்கள் வார்த்தைகள் மர்திய வாக மாறி மக்களுக்கு வழிகாட்டும் பணித வார்த்தைகளாகவும் உங்கள் வடிவம் வழிபாட செய்யும் டிமர்த்தியாகிவிடும் அல்லது புனித வடிவமாகிவிடும் உங்கள் செயல்கள் இயானமாகி தெய்வீகத்தை உணரும் நடக்குகள் தெய்வீது வயுவீகுமயமாகிலிடுவீர்கள்

உங்கள் அகங்காரத்தை ஒரு தடித்த ஆறங்கிலாக சுமந்தீர்கள் என்றால், அதை வைத்துப் பிணத்தை தூக்கத்தான் உபயோகிக்க முடியும்! தாவி மூங்கிலாகி கிருஷ்ணன் கைகளில் புல்லாங்குழலாக மாறுவதா? அல்லது கணக்கு மூங்கிலாகியும் மற்ற பிணக்கைச் சுமப்பதா ? எல்லாம் இப்போது உங்கள் கைகளில்தான் இருக்கிறது

இங்கே கிருஷ்ணர் சொல்கிறார்

தன்னடனைவாளன்கட்டுளைப்பும் செய்பவர்கள் உங்கள் உள்ளுணர்வின்ற வர விழிப்பணர்வின் படி செய்பவர்கள் தயவுசெய்து தெளிவது பரிந்துதொன்னங்கள்

சமுதாயம் முன் வைக்கும் மன உணர்வு என்றுகள் குழுகாய கட்டுக்களை சமுதாயம் சொல்லிக் கந்த நோக்கங்களை கட்டுறையப் பாங்கை விட்ட பின்காண் நீங்கள் மனசாட்சியாக விட்டு விழிப்பணர்வுடன் வாழத் தொடரங்குவீர்கள்,

தெளிவாக இருங்கள். உங்கள் வாழ்க்கை உங்களால் தான் சீராக நன்றாக செல்கிறது என்று நினைக்காதீர்கள். அது நீங்கள் இல்லாவிட்டாலும் அது நன்றாக நடக்கும் இது உங்களைக் கவிர்க்கும் நன்றாகத்தான் செல்லும் உங்களால் கான் வாழ்க்கை நன்றாக நடக்கின்றது என்று எண்ணவேண்டாம்.

உங்களுக்குத் துணிவு இருக்கும் போதுதான் இந்த போகளைகளில் இறக்கை உள்ளபோதும், நோக்க மற்ற தன்மையில் வரமக்கெரடங்கும் போதுமட்டும்தான் நடப்பதற்கு கோல் தேவை இல்லை என்பதை உங்களால் உணர முடியும்.

உங்கள் இருப்புக் கன்மையில் அமர்ந்து விட்டாலே திற்குள் நிறைந்து போகும் முழுமையான வேறுபட்ட பரிமாணத்திற்குள் செல்வீர்கள்.

ஆண்மீக வாழ்வு, பொருள்சார்ந்த வாழ்வு என்று நிலைக்கும் இரண்டுமே அதன் அர்த்தத்தை இழந்துவிடும். வாழ்வின் புது பரிமாணத்திற்குள் நீங்கள் நுழைவீர்கள். உதாரணமாக, நான்கு வயதுடைய குழந்தைக்கு வாழ்க்கையைப் பற்றி நீங்கள் விவரிக்க முடியுமா? உங்களால் அது முடியாது. அவனால் பொம்மைகளைத்தான் புரிந்து கொள்ள முடியும். அவன் பெரியவனான பின் தான் வாழ்க்கை என்றால் என்னவென்று அவனால் புரிந்து கொள்ள முடியும், தானாகவே பொம்மைகளும், விளையாட்டுப் பொருள்களும் அவனைவிட்டுச் சென்று விடும்.

நீங்கள் விளையாட்டுச் சாமான்களை இழந்ததாக நினைக்கிறீர்களா? இல்லை, நீங்கள் வளர்ந்த பிறகு வாழ்க்கையில் வேறுபட்ட ஒரு பரிமாணத்தை உணர்கிறீர்கள்.

புகைப்பிடிப்பதை நீங்கள் விடுவது முக்கியம் அல்ல, அது உங்களை விடுவது முக்கியம்.

நீங்கள் உங்கள் இருப்புத் தன்மையை அடையும் போது, வாழ்வின் நோக்கமற்ற தன்மையை உணரும்போது, பொருள் சார்ந்த உலகம் மற்றும் ஆன்மீக உலகம் என்று சொல்லும் இவ்விரண்டும் உங்களை விட்டு விலகி, நீங்கள் நான் சொல்லும் 'அதீத ஆன்மீகம்' அல்லது 'நித்யானந்த நிலையை' அடைவீர்கள். நீங்கள் நித்யானந்தத்தில், நித்யானந்தர்களினுடைய நிலையில் வாழத் தொடங்குகிறீர்கள்.

அடுத்த வாழ்க்கை மிகவும் அமைதியானது, போராட்டமில்லாதது. வாழ்வு என்பது இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்த பிறகுதான் அவர் ஓய்வெடுக்கார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின் தான் எங்களுக்குப் பொருள் இதுவரையில் முக்கியமானதில்லை, இதுவரையில் விசாரித்தவர்களெல்லாம் புரிந்து கொண்டு வாழ்ந்ததில்லை.

ஆனால், 'என் குழந்தைகள் இரண்டு வீடுகள் வாங்கி இருக்கின்றார்கள்' என்ற எண்ணம் இருக்கும். ஏனென்றால், என் கிரோசரி பெரிய கடை வாங்குவான், நான் மட்டும் எப்படி விற்கப்போகிறேன்? அவனிடம் இது உள்ளதே! இது போல எண்ணங்கள் வரும்போது, உங்கள் நோக்கமற்ற தன்மை உங்கள் சந்தோஷங்கள் எல்லாமே குறைந்து விடுகிறது.

உங்களுடைய வாழ்க்கையில் எப்பொழுதெல்லாம் நீங்கள் எலிப் பந்தயத்தில் இருப்பதாக நினைக்கிறீர்களோ, உங்கள் அண்டை வீட்டுகாரர் வீடு வாங்கினால் மறுநொடியே உங்கள் வீட்டு மண் வெப்பம் அதிகமாகிவிடுகிறது.

சற்குரு சொல்கிறார்:

'பொறாமைப்படாமல் இருங்கள்'. பொறாமை என்பது உங்களை எலிப் பந்தயத்திலேயே மீண்டும் மீண்டும் வைக்கிறது. எலிப் பந்தயத்தில் பிரச்சனை என்னவென்றால், நீங்கள் வெற்றி பெற்றாலும் அதே எலியாகத்தான் வெளியே இருக்கிறீர்கள். வெற்றி அடைந்தாலும் கூட நீங்கள் எலியாகத்தான் இருக்கிறீர்கள். அதைவிட மோசமான வேறு எதுவும் கிடையாது!

பொறுதலை அல்லது போட்டியிடும் மனப்பாங்கு உங்கள் இருப்புக் கன்மையை விட்டு நீங்கிய மறுகணமே நோக்கமற்ற தன்மை குறைந்துவிடுகிறது. பின்பு வெற்றி கூடிக் கூடிச் சட்டென்றுள் விழுந்துவிடுகிறது. தட்டுமை மனப்பாங்கினால் இலக்குகள் பின் தங்கிப் போகும். பொறாமை அல்லது போட்டியிடுதல் உங்களை எலியைப் போல் ஓட வைக்கிறது.

மாயா சக்தியைப் பற்றி தந்திராவிலிருந்து எடுத்த (பொய் தோற்றத்தின் ஆற்றல்) பற்றி ஒரு அழகான கருத்து: பொறாமை என்கின்ற ஒரு கோலை வைத்து மாயை நம்மை ஆட வைக்கிறது.

பாரதத்தில் குரங்குகளை வைத்து பிழைப்பு நடத்தும் நபர்களைப் பற்றி தெரியுமா? சாலை ஓரத்தில், குரங்குகளை வைத்துக் கொண்டு வித்தை காட்டுவார்கள். அவர்கள் கைகளில் எப்போதும் ஒரு கோலை வைத்து இருப்பார்கள். கோலை சுற்றிக் கொண்டே "ஆடுடா ராமா! ஆடுடா ராமா" என்று சொல்வார்கள்.

அவர்கள் சொற்படி குரங்கு நடந்து கொள்ளும். சின்ன கோலை கைகளில் வைத்துக் கொண்டு குரங்கை தங்கள் விரும்பிய படி ஆடவைப்பார்கள். அது அப்படியே அவர்கள் சொல்லிற்கு கீழ்ப்படியும்.

அதே போல் மாயா சக்தியானது உங்களை ஓடவைக்கிறது. பொறாமை, ஒப்பிட்டு பார்த்தால் என்கின்ற கோலை வைத்துக் கொண்டு அதன் விருப்பம்பட உங்களை ஆடவைக்கின்றது. ஒப்பிட்டு பார்க்கும் க்ஷணமே நீங்கள் அதே தடத்தில், அதே பாதையில், அதே செயல்பாட்டில் குதிக்கிறீர்கள். வழக்கமாக செய்யும் இந்த செயலைத்தான் நான் நோக்கம் கொண்ட வாழ்க்கை என்கிறேன். அதன்பின் நீங்கள் 'கர்மி ஆகிவிடுகிறீர்கள், 'கர்மயோகி இல்லை'.

எவர் ஒருவர் நிலையான முடிவில்லாத விழிப்புணர்வில் வாழ்கின்றாரோ அவர் "THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM". இவர் தன்னுடைய உடல் - மனம் அதன் இயல்பின்படி செயல்பட அனுமதிக்கின்றவர். நிலையான விழிப்புணர்வில் மையம் கொள்கிறாரோ அவரை கர்மயோகி என்றே அழைக்கிறோம்.

இவர் செயலில் உடன்படும்போது பற்றில்லாமல் முடிவான துறவுநிலையில் செய்பவர். ஆனால் பொறாமையால் செயல்படுபவர், போட்டியினால் ஒப்பிட்டுப்பார்த்து எரிச்சல் கொள்பவர் சமுதாயக் கட்டுமான மனப்பான்மைக்குள் சென்று விடுகிறார். அவர் எலிப்பந்தயத்தில் சிக்கிக் கொள்கிறார்.

அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ?" என விசாரித்ததற்கு, "நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறைக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

அவரை கர்மி என்று அழைக்கின்றோம். பேராசையிலிருந்து செயல்படுபவர் அந்த செயலை நோக்கியே இருப்பவர். ஒரு கர்மிக்கும், கர்மயோகிக்கும் இருக்கின்ற வித்தியாசம் இதுதான்.

எவர் ஒருவர் பொறாமையில் உத்வேகப்படுத்தப்படுகிறாரோ அவர் கர்மி. எவர் ஒருவர் நிலையான, முடிவில்லாத விழிப்புணர்வைத் தன்னை உத்வேகப்படுத்த அனுமதிக்கின்றாரோ அவர் தான் கர்மயோகி!

பொறாமையினால் செயல்படும் மனிதரை கர்மி என்கின்றோம். தன்னை பிரபஞ்ச விழிப்புணர்வு செயல்படுத்த அனுமதிப்பவரை கர்ம யோகி என்கின்றோம்.

மேலும் ஒரு விஷயம்: ஒப்பிட்டு பார்த்து ஒரு செயலை செய்யும் போது முட்டாள்தனமான விஷயங்களை மட்டுமே செய்கிறோம்.

நம் அறிவு வேலை செய்யாது. நம் புத்திசாலித்தனம் வேலை செய்வதை நிறுத்திடும். நம் செயல் நம் ஆற்றலை விட குறைந்தே இருக்கும். ஏனென்றால் அடுத்தவர் தயார் செய்த பொருளை நம் அளவுகோலாக உபயோகப்படுத்துகிறோம்.

நாம் ஒப்பிடுபவரைவிட சிறப்பாக செயல்படும் திறமை நம்மிடம் இருந்தாலும் நம் பார்வையில் அவர் சாதித்ததைமட்டும் கண்களுக்கு தெரிகிறது!

ஒரு சின்ன கதை

ஒரு கிறிஸ்துவரும் ஒரு யூதரும் எதிரெதிராக வசித்து வந்தனர். அவர்கள் எதிரெதிர் வீட்டில் மட்டும் தங்கவில்லை. ஒருவருக்கொருவர் பெரிய எதிரிகளாக அதிகமாக போட்டி போட்டுக் கொண்டிருந்தனர்.

கிறிஸ்துவர் தன் வீட்டின் முன் ஒரு ரோஜா தோட்டத்தை அமைத்தால் யூதர் 24மணி நேரத்திற்குள் புது ரோஜா தோட்டத்தைக் கொண்டு வந்துவிடுவார்.

யூதர் தன் வீட்டை வெள்ளை வண்ணச் சுண்ணாம்பு பூசினால், கிறிஸ்துவர் 24மணி நேரத்திற்குள் தன் வீட்டிற்கு வெள்ளை வண்ணமடித்துவிடுவார்.

"ஏன் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ?" என விசாரிக்கத்தூண்டியது, "நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

ஒருவர் திடீரென்று ஒரு மொர்சிடிஸ் பென்ஸ் கார் யூதரின் வீட்டிற்கு முன் நின்றது. இது கிறிஸ்துவருக்கு மிக அதிகமாக பொறாமையைத் தூண்டியது.

எப்படியோ பணம் தயார் செய்து 24 மணி நேரத்திற்குள் ரோல்ஸ் ராய்ஸ் கார் வாங்கி வீட்டின் முன் நிறுத்தி அதன் மேல் பனி நீரையும் தெளிக்கிறார்.

யூதர் தன் வீட்டிலிருந்து இதைப் பார்க்கிறார். "என்ன ஆயிற்று உங்களுக்கு ? நீங்கள் ஏன் ரோல்ஸ் ராய்ஸ் கார் வாங்கி இருக்கிறீர்கள்?" "அது சரிதான், நேற்று வரை நீங்கள் நன்றாகத்தானே இருந்தீர்கள். ஆனால் இன்று காலையில் என் காரின் மேல் கண்ணீரை தெளிக்கிறீர்கள்!"

கிறிஸ்துவர் சொன்னார்.

"அவித்து மோன் ஞானஸ்தானம்... நான் இப்போது யூதருக்கு என்ன செய்வது என்று பெரிய பிரச்சனையாகிப் போனது!" மாலையில் அவர் தன் காரில் புகை வெளியேற்றக் குழாயை பிளேடால் துண்டித்துக் அறுத்துக் கொண்டிருந்ததை பார்க்க முடிந்தது!

நீங்கள் புரிந்து கொண்டீர்களானால் சரி, புரியவில்லை என்றால் சிரித்து விட்டு சரி இருப்பவர்களைக் கேட்டு தெரிந்து கொள்ளுங்கள்!

நீங்கள் பொறாமையினாலும் மனப்பான்மையுடனே வாழ்ந்து கொண்டிருந்தால், செயல்களில் கவனம் செலுத்த முடியாது. இதுபோல செயல்பட்டால் அது முடியாது. உங்கள் அறிவு வேலை செய்வதை நிறுத்திவிடும். புத்திசாலித்தனம் செய்வதை உடனேயே நிறுத்திவிடும்.

தயவு செய்து புரிந்து கொள்ளுங்கள், நாம் ஒவ்வொரு வரும் ஒப்பிட முடியாதவர்கள், தனித்துவம் வாய்ந்தவர்கள். மற்றவர்களுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்க்க வேண்டிய எந்தத் தேவையும் இல்லை. நீங்கள் உங்கள் அருகில் உள்ள ஒருவரிடம்தான் ஒரு அங்குலம்

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தப்பிறகுதான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்புதான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது....

"ஏன் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள்?" என விசாரிக்கிறதற்கு, "நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நனவாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

மேடுலையா அல்லது திபேத்தியப்பா உள்ள ஒருவரிடம் தான் ஒப்பிட்டுப் பார்க்கிறீர்கள் பில்லே கட்ஸ் உடன் நீங்கள் உங்களை ஒப்பிட்டுப் பார்க்கத் துணிவதில்லை. உண்மைகளின் அருகில் இருப்பவருடன் தானே பக்கத்தில் வாழ்பவர்களிடம்தான், உங்கள் கூட வேலை செய்பவருடனும் கிரோசரி அல்லது கிரோத்தர்களுடன் தான் ஒப்பிட்டுப் பார்க்கத் துணிவீர்கள்.

தோல்வியுற்ற உடல்களுக்கு பிரச்சனை இல்லை. தோல்வியைப் பற்றிய உங்களுடைய கவலையே பிரச்சனையை உருவாக்குகிறது. அதனால் தான் அடையக்கூடாத இலக்கை குறி வைக்கிறீர்கள். அடையக் கூடிய இலக்குகளுக்கே குறிவைக்கவில்லையே? அதில் இருக்கும் மக்களுடன் வெறுத்துப் பார்க்கிறீர்கள்.

இந்த வெறுத்துப் பார்த்தல்தான் உங்களை வீக்கப்படுத்துகிறது. மீண்டும் மீண்டும் அதே மனப்பான்மையை கொண்டு வருகிறீர்கள். வாழ்க்கையே துன்பமாகி விடுகிறது. முழு வாழ்க்கையுடனே ஒப்பிட்டுப் பார்க்கும் இந்த ஒரு மாயையால் துன்பம் ஏற்படுகிறது.

நாம் ஒருவரை வெறுக்கத் தொடங்கினாலே மெய்மறந்து இன்பம் என்ற அனைத்தும் அல்லது வாழ்வியல் மெய்மறந்து மதிப்பீட்சி இவையாவும் வெறுப்புகள் என்று மறைக்கிறோம். வானுயுர உயர்ந்து நிற்கிறோம்.

பிரளயதாலத்தில் கடலால் எப்படி முழுக் உலகத்தையும் விழுங்க முடியுமோ, அதே போல், ஒப்பிட்டுப்பார்க்கும் எண்ணம் உங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் விழுங்கிவிடுகிறது.

பெருமானவ்யம் வீட்டுதலைம் இரண்டிற்கும் உண்மையான இருப்புத் தடையாக இருக்கிறது.

வாழ்க்கையின் உண்மைக்கு இரண்டு நிலை உண்டு. ஒப்புமை உண்மை, இருப்புநிலை உண்மை. இருப்பில்லை உண்மையில் அடிப்படையில் உங்கள் வாழ்வு இருந்தால் நீங்கள் ஒரு கர்மியாகக் கூட மாட்டீர்கள். ஒப்புமை உண்மைகளின் அடிப்படையில் உங்கள் வாழ்வு இருந்தது என்றால், சாகும் வரை தொடர்ந்து துன்பப்படுவீர்கள். சாகும் நோக்கில் பார்ப்பதில்லை. மாணித்து இன்பம் கூட துன்பப்பட்டுப்படுவீர்கள்.

உங்கள் உள்ளுக்குள் ஒப்புடை உண்மையைச் கொண்டு கட்டாதீர்கள். உங்கள் உள் உலகத்தை இருப்புநிலை உண்மையை வைத்து கட்டுங்கள்.

வாழ்க்கையை இருப்பது போலவே ஏற்றுக் கொள்ளுங்கள். உங்கள் வாழ்வு இருப்பு நிலை உண்மை கொண்டு கட்டப்பட்டு இருந்தால் ஒரு கர்ம யோகியாக வாழ்வீர்கள் ஆனந்தமாக உங்கள் ஆனந்தமாக உங்கள் வாழ்க்கையை வாழ்வீர்கள். THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM நிலைபெறுவீர்கள்.

ஒரு மனிதன் முகத்தில் அசட்டு சிரிப்புடன் மதுக்கடைக்கு வந்தான். அந்த மதுகடையில் உட்கார்ந்திருக்கும் அனைவருக்கும் மதுவை தரும்படி மதுவிற்பவரிடம் சொன்னார். 'எல்லோருக்கும் மதுவை ஊற்று நான் பணம் தருகிறேன்' என்று சொன்னான்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபிறகுதான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது...

எல்லோருக்கும் மதுவிற்பவர் மதுவை ஊற்றிவிட்டு சொன்னார் "இது ரொம்ப நன்றாக இருக்கிறது. நீங்கள் எல்லோருக்கும் நல்லது செய்வதைப் பார்க்க எனக்கு சந்தோஷமாக இருக்கிறது. ஏன் இதை செய்தீர்கள் என்று நான் தெரிந்து கொள்ளலாமா?" என்று கேட்டார்.

அந்த மனிதன் சொன்னார் "நான் இன்று மிகவும் சந்தோஷமாக இருக்கிறேன். என் இளைய சகோதரனை விட நான் உயரமாக வளர்ந்திருக்கிறேன். அவன் தான் எப்போதும் என்னைவிட உயரமாக இருப்பான். அதனால் எல்லோரும் என்னை கேலி செய்வார்கள் அவன் பெரியவனா அல்லது நீ பெரியவனா? என்று அது எனக்கு பிரச்சனையாக இருந்தது. ஆனால் இன்று நான் அவனைவிட உயரமாக இருக்கிறேன்

"உங்கள் இளைய சகோதரன் உங்களைவிட உயரமாக இருப்பது உங்களுக்கு ஒரு பெரிய பிரச்சினை. மதுக்கடைக்காரர் "இந்த வயதில், எப்படி நீங்கள் திடீரென்று அவரை விட வளர்ந்துவிட்டீர்கள்?" அவர் பதில் சொன்னார்

"இல்லை! நான் வளரவில்லை. அவன் ஒரு விபத்தில் சிக்கி தன் இரு கால்களையும் இழந்துவிட்டான்!"

சமுதாய ரீதியில் அந்த மனிதர் மிகவும் கெட்டவராக தெரிகிறார். இருப்பினும், இதைப் போலத்தான் நிறைய பேர் செயல்படுகிறார்கள். மற்றவர் தங்களைவிட சிறப்பாக இருக்கும் போது இதுபோல்தான் நடந்து கொள்கிறார்கள்.

நாம் ஒப்பிட்டுக் கொண்டு இருக்கும் போது, பொறாமையோடு வாழும் போது அல்லது ஒப்பிடும் உண்மையின் அடிப்படையில் வாழும் போது நாமும் இதைப் போலத்தான் நடந்து கொள்கிறோம். ஒப்பிடுவதால் குருடாகப்பட்டு நம்முடைய இயல்பு அபாயகரமாக விடுகிறது. உங்களுடைய உள் உலகம் இருப்புநிலை உண்மையில் கட்டப்பட்டு இருந்து நிரம்பட்டும். ஒப்பிடு உண்மையால் அல்ல.

உங்கள் இயல்பினாலேயே, உடல் மனம் கொண்ட மனிதன் இயல்பாகவே ஏதோ ஒரு வழியில் காரியம் செய்ய வேண்டியதாய் இருக்கின்றது. உங்கள் இயல்பை பின்பற்றும் போது, நீங்கள் சுகமாகவும் பிரபஞ்சத்துடன் இணைந்தும் ஒத்திசைத்தும் செல்கிறீர்கள். நீங்கள் தளர்வாக இருக்கும் போது, ஆனந்தமாக இருக்கும் போது மிக அழகாக உங்களை வெளிப்படுத்துவீர்கள்.

நீங்கள் பேராசையாலும், அச்சத்தாலும் ஆட்கொள்ளப்படும்போது எது இல்லையோ அதுவாக இருக்க முயற்சி செய்யும் போது, உங்களை அமுத்தி அடக்கிக் கொள்கிறீர்கள். அடக்கிக் கொள்வது உங்களை என்ன செய்யும்? உங்களால் சக்தியை அடக்க முடியாது அதை உருமாற்ற மட்டுமே முடியும். அதை ஒருபோதும் அழிக்கவோ அடக்கவோ முடியாது.

உதாரணமாக, உங்களை பொதுவாக யாராவது எரிச்சல் படுத்தினால் உங்கள் எதிர்செயல் எப்படி இருக்கும்? உங்களுடைய எரிச்சலைக் காட்ட முடியும் என்றால், நீங்கள் அதைக் காட்டுவீர்கள் அந்த நபர் உங்கள் பணத்தையோ பதவியையோ பாதிக்க முடியாதவராக இருக்கலாம். அப்படி ஒரு நிலையாக இருந்தால், அப்போது அவரிடம் உங்களின் எரிச்சலைக் காட்டுவீர்கள். ஏனென்றால் எதையும் இழந்துவிடுவோம் என்கின்ற பயம் உங்களுக்கு அவரிடம் இல்லை.

அவர் உங்களுக்கு எதுவும் தீங்கு செய்ய முடியாத நிலையில் இருக்கின்றார். ஆனால் அதே இந்த மனிதன் உங்கள் முதலாளியாக இப்போது இருந்தால், உங்கள் எரிச்சலைக் காட்ட பயப்படுவீர்கள்.

ஏனென்றால் உங்கள் பதவி வருமானத்தை பாதிக்கக் கூடிய ஆற்றலை அவர் வைத்திருக்கிறார். அதனால் உங்கள் உணர்ச்சியை அழுத்திக் கொள்கிறீர்கள்.

வெளிப்படுத்துதலோ அல்லது உள்ளே அழுத்திக் கொள்வதோ தீர்வாகாது. இதன் தீர்வானது இந்த செயல்முறையில் விழிப்புணர்வை கொண்டு வந்து புரிந்து கொள்ளுதல் தீர்வை தரும்.

நீங்கள் எரிச்சல்படுவதின் காரணம் அந்த நபர் செய்த ஏதோ ஒன்றிற்காக அல்ல நீங்கள் மேலும் ஆழமாக பார்த்தீர்கள் என்றால் எப்படி எதிர்செயல் புரிய வேண்டும், எப்படி செயல்பட வேண்டும் என்று தேர்வு செய்கிறீர்களோ, அது நீங்கள் அவரைப் பற்றி என்ன நினைக்கிறீர்கள் என்பதை இப்படித்தான் முடிவு எடுக்கிறீர்கள் என்று உங்களால் பார்க்க முடியும் அவர் செய்வதினால் நீங்கள் எரிச்சல் அடையவேண்டும் என்பதை தேர்வு செய்கிறீர்கள், எரிச்சல் அடைய முடிவெடுக்கின்றீர்கள்.

அடுத்த நபரின் செயல்கள் உங்கள் மேல் வேலை செய்ய நீங்கள் ஏன் அனுமதிக்கிறீர்கள். மேலும், நீங்கள் எரிச்சல் என்று நினைக்கும் ஒன்றை அந்த நபர் செய்யாமல் கூட இருந்திருக்கலாம். சில நாட்கள் முன் இதைப்போல் இரண்டு மூன்று முறைகள் செய்திருக்கலாம்.

ஆனால் இந்த முறை, அவர் வேறு நோக்கத்திற்காக வந்திருக்கலாம். ஆனால் நீங்கள் ஏற்கனவே உங்களின் பழைய முன்தீர்மானத்தில் ஒருதலைபட்சமாக அவரைப் பற்றி நினைத்து வைத்திருக்கிறீர்கள்.

விழிப்பணர்வற்ற நிலையில் அவர் இப்படித் தான் செய்யப்போகிறார் என்று அவர் அருகில் வருவதற்கு முன்பே எரிச்சல் கொள்கிறீர்கள். அதனால் தான் சாமி சொல்கிறேன் "விழிப்புணர்வு தான் திறவு கோல்"

உங்களின் உள்ளேயும் வெளியேயும் என்ன நடக்கிறது என்கின்ற விழிப்புணர்வு இருந்தால், உங்களுடைய விழிப்புணர்வற்ற தன்மை உங்களை உங்களுக்கு கட்டுப்படுத்தாது.

ஒரு தலைபட்சமான உணர்வுகளோ, விழிப்புணர்வற்ற செயல்களோ எழும்போது உங்களால் தெளிவாக பார்க்க முடியும் அந்த விழிப்புணர்வே போதுமானது. உங்கள் உணர்ச்சிகளை அடக்கவோ கொட்டவோ தேவை இருக்காது. விழிப்புணர்வே உணர்ச்சிகளை கட்டுப்பாட்டுக்குள் கொண்டு வரும்.

கேள்வி: இரண்டு நபர்களுக்கு இடையேயான உறவுநிலை சரியாக இல்லை என்றால், எப்போது சரி செய்ய முயற்ச்சி செய்யவேண்டும் எப்போது அதை முறித்துவிட்டு நம்முடைய வாழ்க்கையை தொடர வேண்டும்?

அன்பு என்பது இருப்பவற்றிலேயே மிகவும் அபாயமான பாதை! துணிவு இருப்பவர்கள் மட்டுமே இதில் கைரியமாக நடக்க முடியும் இந்த பாதையின் வளைவுகளில் மிகப் பெரிய சந்தோஷமோ, கவலையோ, அமக்க பெரிய கஷ்டமோ, நல்ல புரிந்து கொள்வோதோ எதை வேண்டுமானாலும் எதிர் கொள்ள தயாராக இருக்க வேண்டும்.

ஒவ்வொரு உறவுநிலையில் முரண்பாடுகள் இருப்பது ஏனென்றால் ஒவ்வொரு நபரும் தனித்தன்மை கொண்டவர்கள் இரண்டு தனித்தன்மைகள் சுயதோற்றங்கள் துல்லியமாக சரியாக பொருத்த முடியாது. கரடு முரடான கரைகள் சரியாக பொருந்தாது.

முரண்பாடுகள் இருந்தது என்றால், பயத்தினால் விரிப்பின் கீழே பெருக்கி தள்ளாதீர்கள். மூடி மறைக்காதீர்கள். அது உறவு நிலையை முறித்து விடும் என்று பயப்படாதீர்கள். அதற்கு எதிர்மறையாக, அதை பெரிதாக நினைக்காமல் விடுவது சிறந்தது.

மாண்பாடை அணுகுங்கள், அதை ஆராயுங்கள். அதிலிருந்து என்ன கற்றுக் கொள்ள முடியும் என்று பாருங்கள் அது உங்களின் உள்ளிருந்தே கொதித்துக் கொண்டிருக்கும். நீங்கள் அதை ரகசியமாக ஏற்றுக் கொள்ள விருப்பம் இல்லாமல் இருக்கிறீர்களா?

உள்ளார்க்கு நெருங்கிய உறவுநிலையில்தான் நீங்கள் உங்களை கண்டு எடுக்கிறீர்கள். உங்கள்

துணைவர் உங்களின் உண்மை இயல்பை பிரதிபலிக்கும் கண்ணாடி.

உங்களின் மோசமான குறைகளை பழுதுகளை வேறுயார்தான் தெளிவாக காட்ட முடியும்! அதனால் உங்களின் முரண்பாடுகளின் இயல்பை பரிசோதியங்கள்.

மற்றொன்றையும் ஞாபகம் வைத்துக் கொள்ளுங்கள் எல்லா உறவுரையிலும் ஒன்றாக இருக்கவும் ஒருநேரம் உண்டு. பிரிந்து செல்லவும் ஒரு நேரம் உண்டு.

எந்தவகையான அன்பை நீங்கள் பகிர்ந்துதொள்கிறீர்கள். நீங்கள் உண்மையாக, நிச்சயமாக, நேர்மையாக அன்பில் இருக்கிறீர்களா? உங்கள் இருப்புத் தன்மையிலிருந்து அவரின் இருப்புத் தன்மைக்கு உறவுநிலை கொள்கிறீர்களா ? ஆழமான காரணங்களையும் வாதங்களையும் தொடாதீர்கள். செயல்முறையை பட்டறிவால் முடிவு செய்யுங்கள்.

உங்களுக்குள் இருக்கும் எளிமையான கேள்விகளுக்கு நேர்மையாகவும், நம்பிக்கையாகவும் விடைதேடுங்கள். பதில்கள் தானாகவே எழும் அந்த விடைகள் 'சரி என்று வந்தால் பிறகு புரிந்துகொள்ளுங்கள் உறவுநிலையில் முரண்பாடுகள் இந்த மேலோட்டமான சலனங்கள்தான் என புரிந்து கொள்வீர்கள்.

சூழ்நிலைகள் எல்லாம் இந்த அகங்காரத்தால் உருவாக்கப்பட்டவை. அன்பில் சரணாகதியால் ஏற்பட்ட சுயமற்ற தன்மைக்கு எதிரான அகங்காரத்தின் செயல் இது என்பது புரியும்.

சூழ்நிலையை அன்படனும் இந்த பொறுப்புடனும் சரிசெய்யுங்கள்.

உங்களுக்குள்ளிருந்து உங்களின் பதில் 'இல்லை" என்று அப்போது இது விட்டுச்செல்ல வேண்டிய நேரம் என்பது தெரியும்.

உண்மை உறவுநிலை இல்லாத போது, இருப்புத் தன்மையின் ஆழ்ந்த தொடர்பு இல்லாத உறவாகும்போது இருப்புத்தன்மையோடு இருப்புத்தன்மை அன்பு தொடர்பற்ற இருக்கும் போது அந்த உறவில் இருப்பது இருவருக்குமே நல்லதல்ல, அது ஒரு அவச்செயல் உங்களின் உண்மை அன்பு ஒருவேறை வேறு எங்கோ இருக்கலாம்.

அதற்காக தேடிக் கொண்டு இருக்காதீர்கள். சாத்தியங்களுக்காக திறந்திருங்கள்.

அகங்கார முரண்பாடுகளால் உறவுநிலை முறிவடையாமல் உங்கள் இருவரையுமே அது முறிக்காமல் பார்த்துக் கொள்ளுங்கள் இந்த நபர் உங்களுக்கானவர் அல்ல என்று ஏற்றுக்கொண்ட கசப்பணர்வோ வள்மமோ இல்லாமல் விட்டுச் செல்லுங்கள். அன்பு செலுத்தும் உங்கள் தன்மையை ஆற்றலை சிதைத்துவிடாகீர்கள் கசப்புணர்வு கொள்வது உங்களுக்கு மேலும் துன்பத்தை தந்து அன்பின் மேல் உள்ள நம்பிக்கையையே சிதைத்துவிடும் யாருக்கு நடந்தாலும் இது மிக அபாயகரமான விஷயம். அப்போது சொல்லப்போகும் நுட்பமானது மிகவும் சிறந்தது.

பலர் இந்த நுட்பங்களைப் பின்பற்றி இருக்கின்றார்கள் அவர்கள் உறவுநிலையில் அபரிமிதமான குணமளிக்கும் விளைவு ஏற்பட்டு இருக்கின்றது.

இதன் கோட்பாட்டைப் புரிந்து கொள்ள முதல் நிலை தியான வகுப்பு கலந்திருந்தால் உபயோகமாக இருக்கும்.

நம் உடல் மன அமைப்பில் ஏழு சக்தி மையங்கள் உள்ளன. சமஸ்கிருதத்தில் இவற்றை சக்கரா என்று சொல்வார்கள் ஒவ்வொரு சக்கரா மையமும் ஒரு உணர்ச்சியுடன் தொடர்பு பெற்று இருக்கிறது.

சக்கரத்தின் சக்தி தடைப்பட்டால் உங்களுக்கு எதிர்மறையான உணர்வு தோன்றும் அது சக்தியூட்டப்பட்டால் நேர்மரையான எண்ணம் உண்டாகி நன்றாக இருக்கும்.

தடைப்பட்ட சக்கரத்தாலேயே நோய்கள் வருகின்றன.

மையம் அல்லது மூலாதார சக்கரம் பேராசை, காமம், கோபம் இவற்றால் பூட்டப்பட்டால் மண்ணீரல் மையம் ஸ்வாதிஷ்டாமைபயத்தாலும் மணிப்பூரக சக்கரம் கவலையாலும் இதய மையம் கவனத்தேவையாலும், தொண்டைகுழி மையம், பொறமையாலும், புருவ மைய சக்கரம் அகங்காரத்தாலும் உச்சந்தலை சக்கரம் திருப்தியற்ற தன்மையாலும் பாதிக்கப்படுகிறது.

தியான முகாம் முதல் நிலை வகுப்பில் கலந்து கொண்டவர்களால் அடைபட்ட சக்கரத்தை கண்டு தெரிந்து கொள்ள முடியும். எந்த தடைப்பட்ட சக்கரத்தின் உணரச்சியால் அடுத்த நபர் செயல்படுகிறார் என்பதை அவருடன் பேசி தெரிந்து கொள்வார்கள்.

பொதுவாக ஒருவர் ஒரே சத்திமையக்கிலிருந்தோ அல்லது மற்றொரு தடைப்பட்ட மையக்கிலிருந்தே பதிலளிப்பு ரார்

வழக்கமாக கோபப்படுபவரிடம் கோபம் கொண்டேர அல்லது பயம் தொண்டே செயல்படுவோம். கோபர்படுபவர்களிடம் தோபம் அல்லது பயும் அதிகமாகுமே வாகன செயல்படுதிறோம். தியானமுகாம் மற்றும் பயிற்ச்சியுமற்றவர்கள் இந்த வகை பேச்சுவார்க்கைகளை திறந்து மனதுடன் அனுகுதிறார்கள், நிபந்தனையற்ற அன்பின் மூலம் விடையளிக்க தேவைப்படுகிறது.

ஒரு நபர் கோபம், பயம், கவலை அல்லது அகங்காரம் என எந்த உணர்வுடன் வந்தாலும் அன்புடன் எந்த எதிர்பார்ப்பும் இன்றி செயல்பட முடியும்.

இது நடையும் முதலையடுத்து முடியும் செயல் அல்ல என்று நீங்கள் நினைக்கலாம். அப்படி அல்ல இது இதை முயற்சி செய்யுங்கள். உங்கள் உறவுநிலை அதிதயகத்த முறையில் சரியாகும். நெருங்கியவருடன் முக்கியமாக வாழ்க்கை துணைவர் அல்லது துணைவியுடன் பயில்வது கடினம். அதனால் அவருடன் தனியாக பயிற்சி செய்ய வேண்டும் !

உலகின் மீதே அன்பு செலுத்துவதாக பலர் சொல்லலாம். ஆனால் துணைவர் அல்லது துணைவியுடன் செலுத்துகிறீர்களா என்று கேட்டால் அவர்களால் முடியாது. மக்கள் பல நட்பங்களைப்பற்றி பேசுவார்கள் பெற்றோர் குழந்தைகள் இடையே உள்ள தொடர்பை பேசுவார்கள். எல்லாவற்றி தொடர்புகளும் உணர்வுகளின் உணர்ச்சிகளின் அடிப்படையாளவை சார்ந்தவை, இந்த உணர்ச்சிகள் பல சக்கிமையங்களுடன் இணைப்பில் உள்ளன. அன்பு மிகவும் சுத்திவரய்ந்த உணர்வு. அன்புதன்னிச்சையாகவும், நிபந்தனையற்றும் இருந்தால் மற்ற எல்லா உணர்வுகளையும் அது வெற்றி கொள்ளும்.

அதனால் காண் வீடுவாரு கலாச்சாரம் மதம் எல்லாமே அன்பை தெய்வீகத்துடன் இணைக்கின்றன. இதயமும் அன்புடன் இணைந்தது. உங்கள் இதயக்கை கிறங்கள். உங்கள் இதயமையக்கிற்குள் சக்தியூட்டுங்கள் அங்கு நிபந்தனையும்ற அன்பை பாயவிடுங்கள், அது உங்களை உருமாற்றி மற்றவர்களையும் உருமாற்றும்.

எப்படி அப்படிச் சொன்றிர்கள் என விசாரிக்கதற்கு, THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM பெரிய ஆளாக வேண்டுமென. என சிறுவயகிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை, கனவை நிருமாக்க உடன். பொருள். அவி அனைத்தையும் செலவமிக்க தண்ணைப் படிக்க வைக்கார். வெற்றிக்கு வாக்களித்தார்.

விழிப்பணர்வபு வகும் நான்டிறைக்கிராந்து தொகுதியின் விளைவை என்னிடம் அர்ப்பணிக்கும் விவேகிகள் கூ அவர்களின் சொர்கமான இயல்பு யுடுப்பு காரியம் செய்கிறார்கள் ஏனென்றால் எல்லா உயிரினங்களும், தன் இயல்புபடியே செல்வாக்குள் பலன்களை அடக்குவதால் என்ன நிகழ்நிறைப

பலன்கள் பொருள்கள் மேல் பற்று கொண்ணால் அல்லது வேண்டா தெரும்ப கொள்ளதல் இவை கட்டுப்பாடுக்குள் சொண்டு வா வேண்டும் பலங்கின் ஆப் பெ குள் வருவர் எப்போதும் இருக்கத்து ரது அண்டனத்திற்கான பாதைக்கு ஆவை திக்கய மாக கடுமான்வு இன்டி என்றன

வேறு ஒருவரின் சடலையை திறப்பாக செய்வதை விட சொர்க து மையை செய்வது தவவுதலாக செய்காலும் இருக்கு கண் கடலைவை செய்வரிக் மாணம் அடைந்தாவயம் மற்றவர் லுவலய ரெய்வரை விட திறந்தது. இருக்கு எடுத்தாகப் இது அபாயக்கை தருவது

அர்ஜுனன் சொன்னார் அவகாரபருஷனோ எடுத்தா ஆற்றலால் அம்பி வைக்கப்பட்டது. போல மனிதன் என் அவன் அதைப்பு றவிட்டாவாமாக கெயல்கள் செய்ய வலர்கட்ட யாவாக எண்டபடுதிகாண்

து வள் தொன்னார். போரர்வுக்கிலிருந்து காபலம் சோபுலம் பிறக்கின்றன எல்லா பாவட்டபட்டதும் இந்த உலகத்தில் மிகப்பெரிய எதிரிதனை ஒன்றானது. இந்த தடவை என்றால் என்னடுவன்று பரிந்து கொள்ள வேண்டியாட முத்தியம் சான் என் கடலையை கொப்படுவண்டும் என்றால் என சடவை என்பதை எப்படி காண் கண்டு பெரும்புகழ

து மை என்பதின் கருக்கடபல்வேறு வலகானில் மக்கள் பல்வேடைகளிகள்

கலாச்சாரம், மதம் இவைகளுக்கு மாறுபட்டது.

அதனால் கடமை என்கின்ற கருத்தை தெளிவாக விளக்க முடியாது. நாம் நம் சுய காயக்காவாம். நம் மன்சாட்சியினாலும் குறிப்பிட்ட செயல்களை கடமை என்றும், சில நல்லவை மற்றவை கெட்டது என்றும் பிரிக்கப்படுத்தப்பட்டு உள்ளோம்.

கடமை என்பதில் சில கருத்துகள் வைத்து வளர்க்கப்பட்டு உள்ளோம் உதராணமாக வயதான பெரியவர்களுக்கு உதவவேண்டியது நம் கடமை. வன்முறை சக்தியக்கின் கோட்பாடுகளான இல்லாமை. திருடாமை, அதுபோல சிலவற்றை பின்பற்ற வேண்டியது நம் கடமை. இத்தகைய பண்ப கருத்துக்குகளால் வளர்க்கப்பட்டு உள்ளோம். ஆனால் எத்தனை பேர் அதை நிறைவேற்றும் அமைவை உணர்ந்து இருக்கிறோம்.

நாம் பின்பற்றும் மதத்தை சார்ந்து சில குறிப்பிட்ட கோட்பாடுகள் நமக்கு கொடுக்கப்பட்டன உதாரணமாக பட்டினியால் வாடும் மனிதன் மாமிசதுண்டு திடைத்தால் அவன் அசைவமாக இருந்தால் உண்ணலாம் பிரச்சனை ஏதுமில்லை.

ஆனால் சைவமாக இருக்கும் ஒருவன் தன் உயிலே போனாலும் கூட மாமிசத்தை தொடாமல் இருக்க வேண்டியது தன் கடமை என்று உணர்கிறான். சில மதங்களில் நீங்கள் ஒருமுறைதான் திருமணம் செய்து கொள்ளலாம். ஆனால் வேறு மதங்களில் கொள்ளலாம். பலாமரை திருமணம் செய்து இவை எல்லாமே சமுதாயத்தால் விளக்கப்பட்ட கடமைகள். வரையறுக்கப்பட்ட மக்களின் பழக்கவழக்கங்களை ஜதீகங்களை நம் அளவின்படி கீர்மானம் செய்யக் கூடாது.

பிரபஞ்சத்திற்கு என்று பொதுவான எந்த அளவு கோளும் இல்லை. உலகின் மக்களையும் செயல்களையும் அளக்க என்று எந்த உலக அளவு கோளும் இல்லை.

கிருஷ்ணன் பேசுவது சமுதாயம்

வரையாக்க கடமைகள் அல்லது மனசாட்சியைப் பற்றியோ அல்ல. அவர் விழிப்புணர்வைப் பற்றிதான் பேசிக் கொண்டிருக்கிறார்.

விவேகானர்கள் ஹிந்து யோகியைப் பற்றி சொல்லி உள்ளார். அவர் மிகவும் வித்தியாசமான மனிதர். அவர் யாருக்கும் சொல்லித் தரமாட்டார் நீங்கள் அவரிடம் கேள்வி கேட்டால் அவர் பதில் சொல்ல மாட்டார், இருப்பினும், கேள்விகள் கேட்டு சில நாட்கள் காத்திருந்தால் அந்த பகுதியைப் பற்றி அற்புதமான விளக்கங்களை தருவார்.

ஒருமுறை அவர் விவேகானந்தரிடம் செயலின் ரகசியத்தைப் பற்றி சொன்னார்.

முடிவும் வழியும் ஒன்றாக இணையட்டும் நீங்கள் ஏதாவது செயலை செய்யும் போது அதைத் தாண்டி எதையுமே நினைக்காதீர்கள், அதை ஒரு வழிபாடாக செய்யுங்கள். மிக உயர்ந்த வழிபாடாக நினைத்து உங்கள் முழு சக்கியையும் அந்த நேரத்தில் அர்ப்பணம் செய்யுங்கள். முழு கவனத்தையும் அதற்கு கொடுங்கள்.

வாழ்வில் எந்த நிலையிலும் விளைவில் பற்றில்லாமல் கடமையை சரியாக செய்வது மிக உயர்ந்த ஞானத்திற்கு நம்மை வழி நடக்கும்.

விளைவில் பற்றுள்ள வேலைக்காரன் கடமைகள் இயல்பைப்பற்றி வேலைக்காரவைக்கு எல்லா கடமைகளும் சமமாக நல்லதாக தெரியும். வேலையின் வெளித்தோற்றத்தை பாராட்டாமல் தான் செய்ய வேண்டிய செயலை வரவேற்பான்.

ஒவ்வொரு செயலிலும் உற்சாகத்துடனும் உயிரோட்டத்துடனும் ஈடுபடுவான் கையில் உள்ள வேலையில் முழுமையாக இருப்பான் மிகப் பெரிய காவியமான மகாபாரததின் கீதை மூன்று கொண்டது. பகவத்திதை அனுகிதை இரண்டும் கிருஷ்ணனால் கொடுக்கப்பட்டது. மூன்றாவது வியாதிகிதா அதுவும் முக்கியம் வாய்ந்தது. இறைச்சி க்கடைக்காரனின் பாடல்.

ஒரு மாமிசகடைக்காரர் இந்த வியாத கீதாவை கொடுத்தள்ளார். பாபம் செய்பவர் அல்லது தாழ்ந்த ஜாதி மனிதன் இந்த நூலை கொடுத்துள்ளார்.

பல சக்திகள் கொண்ட யோகி ஒருவர் வாழ்ந்து வந்தார் ஆனால் இன்றும் குணமடைந் திருக்கவில்லை அவர் மிகுந்த அகங்காரத்தை கொண்டவர். அவர் ஒரு மரத்தின் அடியில் தியானம் செய்து கொண்டு இருந்தார்.

மரத்தின் மேல் உட்கார்ந்திருந்த பறவை தவறி அவர் மேல் விழுந்துவிட்டகு. அவர் அமைதி குலைந்து கோபமாக தன் கண்களை திறந்து அந்த பாவையை பார்க்கார் அவர் பார்வையின் சக்தியால் அந்த பறவை கொல்லப்பட்டுவிட்டது. தான் செய்ததை மிகவும் பெருமையாக அந்த யோகி நினைத்தார்.

பின்னர்கள் உணவுக்குகாக பிச்சை எடுக்க சென்றார். ஒரு வீட்டின் முன் நின்று உணவுக்காக பிச்சை எடுத்தார்.

அந்த வீட்டின் பெண்மணி அவர் குரலைக் கேட்டு என் கணவருக்கு உணவு பரிமாறிவிட்டு வருகிறேன் என்று குரல் கொடுத்தாள். அந்த யோகிக்கு இது பிடிக்கவில்லை.

மட்டாள் பெண்மனி சாதாரண மனிதனான் தன் கணவனுக்கு பரிமாறுவதற்காக என்னைப் போன்ற உயர்ந்த யோகியை காக்க வைக்கிறாளே என்று தனக்குள் நிணைத்துக் கொண்டார்.

உடனே அந்த பெண்மனியின் குரல் பதிலாக அருவ்கும் கேட்டது. நான் காட்டில் உள்ள பறவையைப் போல சுலபமாக கொல்லக்கூடியவர் அல்ல. உங்கள் சக்தியை பறவைகள் மேல் கே வேண்டுமானால் பிரயோகிக்கலாம் எனக்கு எதிராக செய்யமுடியாது. அதனால் தளர்வாக இருங்கள்! என்றாள்.

அந்த யோகிக்கு அதிர்ச்சியாகிப் போன்று அவர் என்ன நினைக்கிறார் என்பது மட்டும் அல்லாமல், காட்டில் நடந்தது என்னவென்றும் தெரிந்து வைத்திக்கிறாளே! என்று நினைத்தார். பின் அவளிடம் உணவு கொண்டு கரும்போத மன்னிப்பு கேட்டார்.

அவர் அவளிடம் கேட்டார் அம்மா நான் என்ன நினைக்கிறேன் என்பது உங்களுக்கு எப்படி தெரிந்தது. காட்டில் நடந்ததை எப்படி தெரிந்து கொண்டீர்கள். இதை அடைவது எப்படி என்று எனக்கு தயவுசெய்து கற்றுக் கொடுங்கள் என்றார்.

அவர் பதில் சொன்னார் நீங்கள் சக்திகளை அடைந்தவிட்டீர்கள் ஆனால் அறிவை, புத்தியை பெறவில்லை "

'இந்த சாலை முடியும் இடக்கில் உள்ள மாமிச கடைத்தாறிடம் செல்லுங்கள் அவர் உங்களுக்கு சொல்லித்தருவார்

இப்போது யோகிக்கு மேலும் வியப்பு ஏற்பட்டது. அவர் நினைத்தார். 'சாதாரண மாமிச கடைக்காரர் எனக்ககு எப்படி பத்தியைப் பற்றி சொல்லித் தரமுடியும் ? ஆனால் அவருக்கு அந்த பெண்ணின் செயலே மிகவும் அதிகமாக தெரிந்தது. அதனால் அமைதியாக அவளிடமிருந்து விடைபெற்றுக் கொண்டு மாமிச கடைக்கு விரைந்தார்.

மாமிச் கடையை அடைந்து போது கடைக்காரர் அப்போது வெட்டியுவிலங்கின் மாமிசங்களைச் சுறுசுறுப்பாக வெட்டிக் கொண்டு இருந்தார். அந்த மாமிசக் கடைக்காரரிடம் எப்படி கற்றுக் கொள்ள முடியும் என்று அவரால் கற்பனைக் கூட செய்ய முடியவில்லை.

ஆனால் அவருக்கு 'அறிவு" 'புத்தி" தேவைாக இருந்தது. அதனால் அவரிடம் சென்று கேட்டார் 'உங்களிடம் அறிவைப்பற்றிய விளக்கத்தை கும்படி அருகில் வாழும் பெண்மணியால் சொல்லப்பட்டால் உங்களால் விளக்க முடியுமா? அறிவை எப்படி அடையவது மாமிச்கடைக்காரர் தான் எப்படி அறிவை அடைந்தேன் என்பதை முடிவான அனுபவத்தை விளக்க தொடங்கினார்.

அறிவை அடைய அவர் செய்தது இதுதான். தன் வேலையை முழுவிழிப்புணர்வுடனும் ஈடுபாடுமனும் செய்தார். முழு உத்வேகத்துடன் தனது வேலையை செய்து, சம்பாதித்த பணத்தை தன் வயதான பெற்றோர்களை பார்த்து கொள்வதற்காக செலவிட்டார். அதையும் பக்தியுடனும், ஈடுபாடுடனும் செய்தார்.

கடமையை செய்த செயலே அவருக்கு விடுதலையைத் தந்தது அவர் கே வேலையின் இயல்பு விலங்குகளை வெட்டுவது முக்கியமல்ல. அதைச்செய்த மனப்பாங்கு சிரத்தை அதுதான் அங்கு முக்கியம்.

நீங்கள் மிகப்பெரிய சமுதாய சேவையை செய்த சமுதாயத்தின் கண்களுக்கு மிகப் பெரிய மனிதனாக தெரியலாம். ஆனால் அந்த மனப்பாங்கு செயலின் பின் உள்ள சக்தி நேர்மறையாக இல்லாமல் இருந்தால் அந்த செயல் பாசாங்குத்தனமானது.

நம்முடைய செயல்திறனில் ஆற்றலிலும் ஆர்வத்திலும் ஒவ்வொருவரும் தனித்தன்மை கொண்டவர்கள் அதைப்போலவே நம் கடமைகளும் வெவ்வேறு விதமாக உள்ளன. நீங்கள் மற்றவரைப் பார்க்கும்போது அதே போல் செய்ய அவர்கள் கடமை நன்றாக இருப்பதாக நினைத்தால் என்ன ஆகும்? உங்களுக்கு இயல்பாக உள்ள பாதையை விட்டுவிட்டு வேறு யாரோ ஒருவரின் பாதையை பின்பற்றும் தவறை செய்கிறீர்கள்.

புதிதாக கல்யாணம் செய்து கொண்ட மனைவி தன் கணவனிடம் சொன்னாள் பக்கத்து வீட்டு பெண்மணி என்னுடையதைப் போலவே உள்ள அங்கியை வைத்திருக்கிறார்கள்.

கணவன் பதில் அளித்தான் 'அப்படியானால் என்னை அதே போலவே உள்ள புதிய அங்கி ஒன்றை வாங்கித்தரச் சொல்கிறாயா?'

மனைவி சொன்னாள் 'ஆமாம் புது வீடு மாற்றிச் செல்வதைவிட அது மிகவும் விலை மலிந்தது'.

பாருங்கள் ஒப்பிடுதல் உண்மையில் நம் வாழ்வை ஆட்சி செய்கிறது. மற்றவர் வளர்ச்சியை ஆய்வு செய்வதிலேயே நம் நோக்கையும் குறியையும் செலவிடுகிறோம். நம் சக்தியை நமக்காக செலவிட்டு நம் இயல்பின்படி கடமையை செய்தால் சிறப்பாக செய்ய முடியும். மற்றவர்களுடன் ஒப்பிட்டுக் கொண்டு செயல்படும் போது அவர்களின் விளைவை நம் செயலின் விளைவை எதிர்பார்க்கிறோம்.

கீதையின் இந்த வரிகள் கர்ம யோகாவினைச் சேர்ந்தது.

வேதகாலசாரத்தில், குழந்தை ஒரு குருகுலத்திற்கு (குருவின் காலடியில் வாழ்ந்து கற்றுக் கொள்ளும் பழங்கால கல்விமுறை) மிகச்சிறிய வயதில் ஏழு வயதிற்கு முன் அனுப்பபடும். குரு குழந்தையை வயது வரும் வரை பொறுப்பு எடுத்துக் கொள்வார். குழந்தை திறமையை வைத்து அதற்கு சொல்லித்தருவார்.

பலவகையான குழந்தைக்கு பயிற்சிவிக்கப்பட்டு மறைநூல்கள் இருந்தால் கற்றவாளராக்குவார். ஒரு குழந்தை துணிவோடும் தீவிரமாகவும் இருந்தால் மார்ஷியல் கலையை கற்றுத் தந்து போர்வீரனாக்குவார்.

வர்ணாஸ்ரம தர்மம் ஒருவரின் வரையறைகள் இயல்பான தகுதியை வைத்து பிரிக்கப்பட்டது பிறப்பை வைத்து அல்ல அது நிலை அந்தஸ்து அல்ல. காலப்போக்கில் இந்த பழக்கம் அழிந்துவிட்டது பரம்பரையின் வழியில் பிரிக்கப்பட்டுவிட்டது. இயல்பான முக்கியத்துவம் இல்லை.

வேத கால கல்வியின் சூழ்நிலையை சார்ந்தது கிருஷ்ணனின் வாக்கியங்களை பரிந்து கொள்ள இது தேவைப்படுகிறது.

கிருஷ்ணனிடம் கேட்கிறான். அர்ஜுனன் மையத்தில் இருக்கும் நபர் கூட ஏன் பாவமான செயல்களை செய்திறார்? கெட்ட சக்திகளால் வலியுறுத்தப்பட்டதைப் போல் எண்ணிடந்து கொள்கிறான்? அர்ஜுனனின் கேள்வி வெளிப்படுத்துதல் அல்லது அடக்குதல் பற்றிய என்றும் அழியாத கேள்வியைப் பற்றியது.

உதாரணமாக, ஒரு அழகான பெண்ணை பார்க்கும் போது நீங்கள் அவளிடம் கவரப்படுகிறீர்கள். சமுதாயம் சொல்லித்தந்த படி நடப்பதால் உங்கள்

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபிறகுதான் ஓய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

உணர்வுகளை உள்ளே அடக்குகிறீர்கள், ஆனால் அது வேலை செய்யுவதில்லை. நீங்கள் எதை அடக்க முயன்றாலும் அது மேலும் வேகம் தொண்டுகிறது.

காமம் நம் காயக்கால் கட்டுறு மனப்பான்மைக்குள்ளாகிறோம். இயற்கை உணர்ச்சிகள் உள்ள மனிதன் மட்டமானவன் என்று சொல்லித்தருகிறது. தர்மம் உள்ளவன் கீழ்தரமானவன் என்கிறது புரிந்து கொள்ளுங்கள். கீழ்நிலை மனிதன் என்றோ மேல் நிலை மனிதன் என்றோ எதுவுமில்லை சுத்தியின் உருமாற்றம் தான் தேவைப்படுகிறது.

நெறிமுறைகளுடன் நடப்பவர் என பாசாங்கு செய்யும் மனிதர்கள் தங்களுக்குள் காமத்தை காட்ட பயப்படுகிறார்கள் அல்லது காமத்தை வெளிப்படுத்துவதற்காக குற்றஉணர்வில் இருக்கிறார்கள். அதனால் போதனைகள் செய்ய கொடங்குகிறார்கள். காமமுடன் இருப்பவன் கீழ்தரமானவன் என்று சொல்கிறார்கள்.

நீங்கள் கீழ்தரமானவர் என்று நினைக்கத் தொடங்கும்போதே அந்த உணர்வோடு சண்டையிடத் தொடங்குகிறீர்கள். அதைவிட்டு உருமாற்றம் பெறவேண்டியது வெளிவந்து கடினமாகி விடுகிறது எதை எதிர்த்தாலும் அது நிலைக்கிருக்கிறது.

என்னவென்றால் செய்யவேண்டியது கொள்ளுதலும் விழிப்புணர்வையும் புரிந்து கொண்டு உருமாற்றம் வருவது நிகழ அனுமதிக்க வேண்டும். அதன்பின் அடிப்படையான தாழ்ந்த காமம் எனும் சக்தி உயர்ந்த அன்பு என்னும் சக்தியாக உருமாற்றம் பெறும். அது ஒரு ரசவாத செயல்முறை. ரஸவாதம் என்பதே தாழ்ந்த உலோகத்தை உயர்ந்த உலோகமாக மாற்றுவதுதான். அதைப் போலவே,

வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபிறகுதான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குக்

தாழ்ந்த காம உணர்ச்சி உயர்ந்த அன்பு உணர்வாக மாற்றும் திறனே ரஸவாதம்.

ரஸவாதத்தில், மாசுபட்ட அழுக்கானவைகள், அசுக்கங்கள் உலோகத்திலிருந்து நீக்கப்படுகின்றன அதனுடன் ஏதேனும் ஒன்று சேர்க்கப்படுகிறது. முடிவில் அடிப்படையான தாழ்ந்த உலோகத்தில் உருமாற்றம் செயல்முறை நிகழ்ந்த உருமாற்றமடைந்து உயர்ந்த உலோகமாக மாறுகிறது.

முதலில் காமத்தில் உள்ள அழுக்குகள் நீக்கப்பட்ட வேண்டும். நாம் எல்லோருமே காமம் உள்ளவர்கள்தான் அது மிருக உணர்ச்சி மேலும் ஒரு விஷயம்.

விலங்குகள் தேவையான காமம் கொண்டவை உடல் உறவில் இருக்கும் போது உலகத்தையே மறந்து உறவில் மூழ்கி இருக்கும்

ஆனால் நடக்கும் காமம் கூட சுகமாக வெள்ளை வானம் எல்லாவன கட்டுத்து நிற்காமல் தற்புனைகளாகவும் தவிர்க்கின்றன அலைவலம் பலயாகாஸ் வைப்பாரிகம் உள்ளது.

தொலைக்காட்சி, இன்டர்நெட் பக்கங்கள் மூலம் பார்க்க வைப் படக்கதையால் நம் உள்ளே தற்புனைவிலேயே வாழ்கிறோம் நீங்கள் உறவில் கூடும் போதிலிருந்த உறவு தோன்றுகிறீர்கள் நீங்கள் உங்கள் துணையுடன் உறவுகொள்ளவில்லை உங்களின் மனதின் தற்பனைக்கு ஒரு பதில் ஆளாகத்தான் உங்கள் துணைவர் இருக்கிறார்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபிறகுதான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குக்

கீழ்ச்சன் உணர்வினாலும் மாசுப்பட்டு உள்ளது நம் உடல் தாளக்கட்டுரியுமனப்பாண்மை குறை வாழ்விற்கு சென்று உள் இயக்கத்துடர் தோன்றியாரம் அவ்வாறு தொடர்ந்து ஈடுபட வேண்டும் என்றில்லாத ஊத்தோச ஆசையாவும் குற்ற உணர்விற்குள் செல்கிறோம் இது இடைவிடாத கொள்ளலும் இயற்க்கலுமான சுழற்சியாகிறது அதனால் இதன் பயனாக தருவம் மாசுடியிலிக்கு

கற்பனைகளை இருப்பிபடுத்திய பின் கீழ்ச்சன் கணம் நீங்கள் குற்ற உணர்விற்குள் விழுவீர்கள் சாபலம் உங்களை வசனாவல்ப உணர்விற்குள் செலுத்துகிறது

நீங்கள் ஏதோ வகையில் காம்வானவர் என்று உங்களை உணர வைக்கிறார்கள். பின் தானாகவே அவர்கள் சொல்வதை நீங்கள் பின்பற்றுகிறீர்கள் மனிதனுக்கு குற்ற உணர்வின் மூலம்தான் மற்றவர்களை கட்டுப்படுத்த தெரியும். விகிதன் குழந்தைகளுக்கு கட்டுபாடுகள் தேவைகான் வளர்ந்த பின் உங்கள் சொந்த அறிவின்படி செல்ல வேண்டியது அவசியம்

ஆசையை திருப்தி படுத்தும் போது நீங்கள் குற்றஉணர்விற்குள்ளாகி கேவலமான சுழற்சியில் சிக்கிக் கொள்கிறீர்கள்.

அதனால் தான் உங்கள் ஆசையின் உள்ளே அமைதியாகச் சென்று அவற்றை கிருப்கிசெய்து விடுதலை அடையாமல், மீண்டும் அதிக வெறியுடன் இரும்புகிறீர்கள் மேலும் மேலும் ஏக்கத்துடன் திரும்புகிறீர்கள் ஆழமாக உள்ளே சென்றால் நீங்கள் அதிலிருந்து மலர்ந்து வெளி வந்துவிடுவீர்கள்!

முன் காலங்களில், மக்கள் தங்களின் 40 வயதில் காமத்தை விடுவார்கள் மண்டுள் இப்படிப்பட்ட சிக்கலான காமக் கற்பனைகள் இல்லை. அவர்கள் தங்களின் கணவன் அல்லது மனைவியுடன் நேரடியாக உறவு கொள்வார்கள். அவர்கள் காமத்திற்குள் ஆழமாக சென்று வெளியில் வந்துவிடுவார்கள். காமம் அவர்களை விட்டுவிடும். அவர்கள் விட வேண்டிய அவசியம் இருக்காது.

இந்து திருமணங்களில் அழகான வரிகள் உள்ளன. பண்டிதர்கள் கல்யாணத்தில் ஜாமயினரை அதனைச் சொல்ல சொல்வார்கள்.

திருமணமாகிய பதினோராவது வருடம் மனைவி தாயாக மாறட்டும் கணவன் மகனாக மாறட்டும்.

இது மிகவும் வேடிக்கையாக தெரியும். எப்படி மனைவி கணவனுக்கு தாயாகமுடியும்? உறவுநிலை முழுமையான பூரணத்துவத்தை அடைய வேண்டும் என்பதே பொருள்.

பெண்ணுக்கு முழுமையான பாணத்துவம் என்பது அவருக்கு உள் இருக்கின்ற தாடப்பைதன்மையையும் அவருக்கு உள்ளே உள்ள படைக்கும் சக்தியையும் வெளிப்படுத்துவது.

ஆணின் முழுமையான பாணத்துவம் என்பது குழந்தையின் தபரமற்ற தன்மைக்கு திரும்ப வருவது.

அதனால் பதினோராவது வருடக்கில் அந்த உறவுநிலை முண்டிகிர்க்கி அடைந்து கணவன் மனைவி இருவரும் முழுமையான பாணக்கழுக்கை வலை யூலேண்டும் என்படுக

காமத்தில் உள்ள அழுக்குகள் நீக்கப்பட வேண்டும் ரஸவாதத்தில் எப்படி ஆமல் உலோகத்திலிருந்து அசுக்குகள் நீக்கப்படுகிறாகோ அதுபோல

பின்னர் நட்பத்தன்மை என்றின்ற பொருள் சேர்த்தப்பட்டு அம்ரீது நட்பாக இருப்பது தன்னும்பின் நிலையிலின் உறவாக இருக்க வேண்டும் உடல் மன ரீதியாக இல்லாமல் அமைந்து இருக்க வேண்டும்

ஒருவருடன் ஆழமான தொடர்பு தொண்டிருந்தால் அந்த நபர்கள் உடலில் அனவுறெருக்கும் அவர் நேடியாக இருக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை அவருடான இணைந்த உணர்வே உங்களுக்கு கத்தோஷத்தையும் திருப்பினையும் தரும் பிரிவாவ் உறவு குண்பட்டிய ரகுட

காமம் கடைசிதிலையில் அன்பாக வருமாறும்போது உறவுநிலை அதன் நிகழ்வாக பொறுமையாகவும் விடாமுயற்சியுடனும் இருக்க பழகவேண்டும்

உங்களுக்குள் நிகழ்கின்ற உருமாற்றத்திற்கு மற்றவரின் தம்முதத்திற்காக தாக்கும் பொறுமையும் விடாமுயற்ச்சியும் உங்களுக்கு கேடை

இது உண்மையான மாற்றும் போலிவுட்ட மான தற்காலிக மாற்றம் அல்ல என்று புரிந்து கொள்வதற்கு அவர்களுக்கு அவகாசம் கொடுக்க வேண்டும் அதன் பின் அவருகளா(வ) அவனோ தானாகவே உருமாற்றம் போவரர் உங்களின் உருமாற்ற சக்தி நிக்கபயமாக அவரையும் தொடும்

இந்திய கிருஷ்ணன் தாயும் கோபயும் பேரர்வு உணர்ச்சிகளிலிருந்து பிறந்தவை என்கின்றூர், காமத்திலிருந்து பிறந்ததுதான் கோபமும்.

மற்றவர் உங்கள் காமத்தை வேண்டாமென்று தைக்கும் போது அது கோபமாக

கோபம் அபரிமிதமான சக்தி அதை நாம் தவறாகப் பயன்படுத்துகிறோம். அதை புரிந்து கொண்டு அதன் மீது மரியாதை செலுத்தவேண்டும்.

கோபம். காமம் போன்ற குணங்கள் அவை ரூஹா தீவிரக்கிலிருந்தும் எப்பதின்றன. அவை அடையும்ப மூலாதார சக்கரத்திலிருந்து வருகிறது.

இவையாவும் இயற்கையான உணர்ச்சிகள் நம் விலங்கின மூதாகையரிடமிருந்து பெறப்பட்டது. மூலாதார சக்கரம் மிருகத்திற்கும் மனிதனுக்கும் ஒன்றே. அது விலங்கின் உயர்ந்த மையும், மனிதனின் தாழ்ந்த மையம்.

இந்த அடிப்படை உணர்ச்சிகளுக்கு சலுதை காட்டுவதால் மனிதனை அது இயற்கையான உணர்ச்சியுடன் பந்தயப்படுத்துகிறது. கிருஷ்ணர் பாவத்திற்கு அடிப்படை காரணம் என்று இவற்றை பிரிப்பதின் காரணம் இதுவே.

மனிதன் இயற்கையான உணர்ச்சி களிலிருந்து பிரிந்து விழிப்பணர்வின் மூலம் மேலே உயர்கிறான்.

மனிதனின் வாழ்க்கை என்பது வெறுமனே வாழ்வதற்கு மட்டும் அல்ல. ஒருவரது உயர்ந்த விழிப்புணர்வு உணர்வது.

ஆத்மஞானம் அடையும்பாதையில் தடையாய் இருப்பது அனைத்துமே பாவங்கள்.

கேள்வி: ஸ்வாமிஜி! ஆசை உணர்ச்சிகளை அடக்கக் கூடாது என்று சொல்கிறீர்கள், ஆனால் இத்தகைய உணர்ச்சிகளுக்கு சலுதை காட்டுவது சரியா?

எந்த பாகை என்று நீங்கள் தேர்வு செய்வதற்கு பொருத்தமான கேள்வி. சரியான பாதை, தவறான பாதை என்கின்ற இரண்டுக்குமான உங்கள் எண்ணம்

த்திற்கு பொருத்துவானது பொருள்தார்க்கவை ஏகவானாலும் செல்வம் பெயர் புகழ் இதற்காக முயற்சி செய்வதும் ஆன்மீதம் அல்ல என்கின்ற தட்டுமைனப்பாங்கில் பலர் இருக்கிறார்கள்

ஆன்டுதமாக இருக்க வேண்டும் என்றால் பொருள் கஷ்ட்டப்படுத்தப்பட்ட வைகளை விட்டு விட வேண்டும் என்கின்ற தவறான கருத்தில் அவர்கள் இருக்கிறார்கள்

ஆனால் நீங்கள் பொருண்தார்க்க பாலாவை விட்டு விட்டு அன்று சோ வீ என்று நினைக்கும் அந்த பாலைக்கு இதல்லும்போது என்ன அதிறைவு எதையெல்லாம் விட்டு துறக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறீர்களோ அவை பாய்படுத்தப்பட்ட

தீவிரத்துடன் உங்கள் மன வருமைவு கவிர்ந்த பு வடியாகு, அப்போது இந்த கேள்வி எபு மற்ற நாள் அடக்குதியோன்? அல்லது சலுதை தாப் முதி றனா உ

இந்த பாதையில் இதுவாற அதுவாக எண்டு தேர்வு தெய்யும்போது வெளிப்புலை யான இரட்டை வைபுமறுபு முயம் கடக்க வேண்டில் விளகுட கல்லது செட்ட சடகரி தவறு பற்று அல்லது வெறுப்பு அடக்குதல் சலுகை காட்டுதல் என்கின்ற இரு வைகள் உண்மையில் இயற்கை விடைவிடர்க பு மாண்டாபாடுகள் எதிர் எதிராணைவு உங்கள் உள் தன்மையில் வேகம் தோன்றுகின்றன

எப்போதிகள்வாம் இரட்டைக்கண்மை மே காண்டுகிறதோ அப்போகு இந்த தட்டைவிரல் விதியை எனபதும் தொன்னுங்கள் பிரபுஞ்சம் இரட்டை தன்னும் அற்றது இருப்பு நிலையில் எதிர்ளுகிரானைவை வெலை Autrai அல்லது சுலுதைகாட்டுதல் இவற்றைப் பிடிக்குக் கொள்ளுகல் அறியாவை அகும்.

அடக்குதல் என்பது வேறு ஒன்றும் இல்லை சலுகை காட்டுதலின் எதிர் செயல் நம் இயல்பான குணத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வதான் முக்கியமானது

கோயத்தை அடையாளம் காணுங்கள் பொறுமையை பரிகட கொள்ளவிகள் காமம் போரதை இவற்றை விழிப்போடு பாருங்கள் அவைகளுக்கு கலுவைக தாட்டாகீர்கள் அவற்றை அடக்கவும் செய்யாவிர்கள்

என்ன அவை என்று கொள்ள முயற்சி தெய்யங்கள் ஆர்வம் உணர்க் தனை அறிதபு குறைவர்கள் போல் கள்ளிவையுக்கூட்

உங்களுக்கே ஆச்சரியமாக இருக்கும். உங்கள் ஆதரவு இல்லாமல் அவை இயங்கமுடியாது. அவை உங்களை விட்டுவிடும். மற்றவர் அரைபவமாக அது இருக்கும் போது இது புரியாது. பழக்கத்தின் மூலம் இந்த உண்மையை நீங்களே உணரத் தொடங்கினால் புரியும் இந்த விழிப்புணர்வுதான் மெய்ஞானத்தை விழிப்பிக்கும் அப்போது சலுகை அல்லது அடக்குதல் கருத்திலிருந்து மற்ற இரட்டைகளிலிருந்தும் விடுபடுவீர்கள்.

3.38

புகையால் நெருப்பு மறைக்கப்படுவது போல் தூக்களால் கண்ணாடி மரைக்கப்படுகின்றன.

3.39 காமம் என்கின்ற வடிவம் கொண்ட எதிரியால் அறிவின் கால டுகானம் மறைக்கப்பட்டுள்ளது.

மறைக்கப்படுவது போல், பனிக்குடத்தால் கரு மறைக்கப்படுவது போல். உயிரனங்கள் காமத்தால்

குந்திமைந்தனே! அது திருப்தியடைவதில்லை! நெருப்பைப் போல் எரிகிறது.

3.40

மனம், அறிவு காமத்தின் பலன்கள், வெளியிடங்கள் அவை உள்ளே உள்ள தன்மையை குழுப்பி ஞானத்தை மறைக்கிறது.

3.41

வழிவந்தவர்களின் பாக தலைவனே! புலன்களை அடக்கும் ஆரம்பமே, பாவத்தின் அடையாளத்திற்கு கடிவாளமாகிறது.

பாவம் நிச்சயமாக ஞானத்தையும் விழிப்புணர்வையும் அழிக்கிறது.

3.42

பலன்கள் உடலைவிட உயர்ந்தது என்று சொல்கிறார்கள். மனம் புலன்களை விட உயர்ந்தது.

அறிவு மனதை விட உயர்ந்தது. விழிப்புணர்வு அறிவைவிட உயர்ந்தது.

திறண்ட தோள் கொண்டவனே மனநிறைவு பொறாத எதிரியான காமத்தை சிறைபிடி.

எப்போது நெருப்பு புகையால் மறைக்கப்படுகிறது. அப்போது நெருப்பை தெளிவாக பார்க்க முடியாது. கண்ணாடியின் மேல் தூசு இருந்தால் அதன் பிரதிபிம்பத்தை சரியாக பார்க்க முடியாத.

கருவறைக்குள் உள்ள கருவானது பனிக்குடத்தால் ஆழப்பட்டுள்ளதால் உங்களால் கருவை பார்க்க முடியாது.

நம்முடைய உண்மை தன்மையான ஆனந்தத்தை நம்மால் பார்க்க முடிவதில்லை. ஏனென்றால் நாம் திமான உணர்ச்சிகளை காமத்தில் சிக்கி உள்ளே ளாம்.

பஜகோவிந்தம் என்றும் ஸ்லோகத்தில் ஆதி சங்கராச்சாரியார் என்ற ஞானமடைந்த துறவி மிக அழகாக சொல்கிறார்.

பெண்ணின் ஸ்தானங்களையும், தொப்புளையும் பார்த்து பேரார்வம் கொள்ளாதீர்கள். காமத்தின் வயப்படாதீர்கள். இவையாவும் சதைப்பிண்டங்கள்தான். அழியக்கூடியவை என்பதை மீண்டும் மீண்டும் நினையுங்கள்.

உயிரினங்களுக்குள் இல்லையென்றால் அவை வாழுமுடியாது காமம் இல்லையென்றால் ஆண் - பெண் கவர்ச்சி இருக்காது. உயிரினங்கள் பெருகாது. மனிதஇனம் தழைக்க முடியாது.

இந்த அடிப்படையான உயிர்வாழும் தன்மை நம் முதல் மூலாதார சக்தி மையத்தில் தங்கி உள்ளது. மூலாதார சக்ரத்திலிருந்தே.

உயிர்வாழ்வு உணர்ச்சிகளான காமம், கோபம், பேராசை எழுதிறது. இந்த மையத்திலீருந்தே எழுகிறது. என்பது சதவிகித ஆன்மீக சக்தி இந்த மையத்திலேயே சிக்கி உள்ளது. இந்த மூலாதார மையம் தடைபடும்போது நாம் மிருக உணர்ச்சியோடு செயல்படுகிறோம்.

மிருகங்களின் விஷயத்தில் அவைகளின் உயர்ந்தவையும் ஆவலாகார வையம் ஏறத்தாழ எல்லா விலங்குகளும் வீட்டுபிராணிகளை தவிர மற்றவை இந்த உச்சத ஃப சக்தியை இந்த மையத்தில் அடைக்கின்றன.

மனிதனுக்கு இந்த மையம் ஆரம்பநிலை. இந்த மையம் சுக்கியப்பட்டப்பட்டும் தடைபடாமலும் இருந்தால் உண்மையில் நாம் எப்படி வாழுவேண்டுமோ அந்த வகையில் அறிவுடன் வாழ கற்றுக் கொள்வோம்.

வயதுவரும்போது ஒரு நபர் உடல்ரீதியாகவும், காமம் பொறுக்கும் அளவிலும் முதிர்ச்சி பெறும் போது இது அந்த சக்தி மையத்தில் எழும் நாம் உணர்வை கட்டுப்படுத்துவது சிரமமாகிறது.

அதனால் ஒருவருக்கு 12 வயதிற்குள் காம முதிர்ச்சி அடையும் புறன்பே ஆன்மீக விழிப்புணர்வை அடைவது தேவைப்படுகிறது. அப்போதுதான் அந்த சக்தி மேல்நோக்கி உச்சந்தலை சக்கராக்கிற்கு சஹஸ்ரார செல்ல முடியும்.

மூலாதார சக்கரம் கட்டுபாடற்ற கனவுகளும் கற்பனைகளும் நிறைந்து முக்கியமாக காம கனவுகள் கொண்டது. இந்த கனவுகளைத்தான் திருஷ்ணன் கண்ணாடியின் மேல் உள்ள தூசுகள் என்கிறார் அவை நம் தீர்மானங்களை மேகத்தைப் போல் மறைக்கின்றன. நாம் இத்தகைய கட்டுபாடற்ற தற்பனைகள் கவர்ச்சிகளில் நம் மனதை செதுக்கி அவற்றை வடிவமைக்கிறோம். வாழ்க்கையை அதன் இருப்ப நிலையில் ஏற்றுக் கொள்ளாமல் இத்தகைய கவர்ச்சிகளை கிருப்திசெய்ய முனைகிறோம்.

ஹிந்து புராணக் கதையில் வாலைகில் இருந்து மேனதா என்று கந்தர்வு தீமே இறங்கி வந்து மாபெரும் முனிவர் விஸ்வாமிக்கிரின் தவத்தை கலைத்தாள் என்று சொல்லப்படுகிறது.

இதன் உருவகமான விளக்கம் என்னவென்றால் விஸ்வாமிக்கர் பெரிய முனிவராக இருந்தாலும் மூலதாரம், பூட்டப்பட்டு இருந்து உள்ளார் அதனால் காமகனவால் கலைக்கப்பட்டார் என்பதே. அவ்வளவுதான்.

பெண்கள் இடையே வந்து தியானம் செய்யும் முறைவர்களின் தவத்தை தவத் தலைப்பார்கள் என்பது உண்மையானால் என்னாகும் ஆயிரக்கணக்கானவர்கள் நம்மைப் பார்த்துதான் தியானம் செய்ய ஆரம்பித்திருப்பார்கள் அப்போது தானே மோட்சத்தை கர்த்திக்க முடியும் 1

நிகழ்கால, விழிப்பணர்வே, ஆறலகார பய்வை

திறக்கும் சாவி அதுவே தாமரை கரைக்குவியும்

விட்டி மார்ப்பு

வர்கு ராகப

உங்களை நிலர்கில் கவர்க்கின் - இவன் விளக்கமளித்தார்

வைக்கிறது தரைக்கப்படுகின்றன

கணவனின் கற்புலை கணவன் உள்ளார் மனைவியின் கற்புலை கணவன் உள்ளார்

காமம் உப்புக்குச் சப்பாக இருந்தால் அது கூச்சப்படாமல்தான் இருக்கும் உண்மை உங்களை அன்பைப் பரிமாற்றமாக இருக்காது கட்டுக்கு நிகரான கற்பனைகள் மறைய வேண்டும் விழிப்பணர்விற்கு வரும் முன் இது நிகழ வேண்டும்

உங்களை திசைசாவத்தில் நிறுத்திக் கொண்டீர்கள் என்றால் குப்பைக் குப்பைகள்தான் கனவுகள் புனைகள் முழைந்துவிடும் அவையாவும் நடக்கும் தடைகளை உணர்வோம் -அவற்றிற்கு இல்லை எதிர்காலத்தைப் பற்றிய அச்சங்களும் ஏக்கங்களும் மறைந்துவிடுகின்றன -அவை உண்மையும் இல்லை நிகழ்கால இருப்பு நிலையுடன் நீங்கள் வெளிப்படுத்தப்படுகிறீர்கள்.

அவி அமைக்கும் வையம் செலவுமிக்கு என்றே படுக்கை மாவுக்கார் வெள்ளிக்க areau of and

நிகழ்கால நிலையில்தான் காமம் அன்பாக உருமாற்றம் பெறமுடியும். கிருஷ்ணன் அர்ஜுனனிடம் கொண்ட உரையாடலை இந்த அத்தியாயத்தில் இந்த வார்த்தைகளை சொல்லி முடிக்கிறார். 'உனக்கு உயர்ந்த அறிவு உண்டு என்னும் விழிப்பணர்வடன் இரு. உன் அறிவை பயன்படுத்தி புலன்களை அடக்கி உன் காமத்திற்கு கடிவாளமிடு உன்னுடைய விழிப்புணர்வின் பாதைக்கு மிகவும் அபாயகரமானது காமம்".

தயவு செய்து கவனியுங்கள் கிருஷ்ணன் அர்ஜுனனிடம் "அர்ஜுனா என்னிடம் வா! நான் உனக்கு உதவுகிறேன். காமத்தை உடல் மனதிலிருந்து கரைக்க நான் உதவுகிறேன் பின் நீ அமைதியாக இருக்கலாம்! என்று சொல்லவில்லை.

இந்த அத்தியாயத்தில் அர்ஜுனன் தான் மிகவும் குழப்பமடைந்ததாக உரையாடலை ஆரம்பித்தான். முன் அத்தியாயத்தில் கிருஷ்ணனின் வார்த்தைகளால் அவன் குமப்பம் அடைந்திருந்தான் செயல், செயலற்ற தன்மை பற்றி கிருஷ்ணனின் உரைகளை கேட்டு குழப்பமானான் உடல் அழியக் கூடியது ஆனால் ஆன்மா வாழும் அதனால் பெரியவர்கள் வயதானவர்களை கொல்வதை பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம் என்று சொல்லப்பட்டான். மேலும் கிருஷ்ணன் என்ன செய்ய வேண்டுமோ அந்த செயலை செய்து விளைவைப் பற்றி கவலைப்படக் கூடாத என்று சொன்னார்.

அர்ஜுனன் குழப்படைந்து எல்லாவற்றையும் விட்டு நான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சொல்" என்று கிருஷ்ணனிடம் கேட்டான். அதனால் திருஷ்ணனன் அர்ஜுணனிடம் வாழ்க்கை நோக்கமற்ற தன்மையில் வாழபட்டால் முடிவான இலக்கின் மேல் உள்ள ஆசையிலிருந்து விடுபடலாம் என்று சொன்னார்.

மேலும் கிருஷ்ணன் செயலின் விளைவில் பற்று கொள்ளாமல் இருக்குமாறு அர்ஜுனனுக்கு சொன்னார் செயல் செய்வது நம் இயல்பு என்று செயலற்றது நம்முடைய இயல்பு அல்ல! காரியம் செய்! ஆனால் செயலின் விளைவை எனக்கு சரணாகதியர்கு கு என்றார் இப்போது கிருஷ்ணன் தெளிவாக சொல்கிறார் உன் புலன்களை அடக்கு, விழிப்போடு இரு நிகழ்காலத்தில் இருந்து காமத்தை விட்டுவிடு" காமம் என்பது இங்கு உடல் சார்ந்த ஆசைகள் மட்டும் அல்லாமல் எல்லா ஆசைகளையும், வெளி உலகம் சார்ந்த ஆசைகள் அனைத்தையும் குறிப்பிடுகிறத. நம் நம் அடையாள உணர்வின் காரணத்தினால் தான் உரிமை கொள்ளும் உணர்வு நம்மை ஒன்றை கைப்பற்றி செய்கிறத. உண்மை என்ன வென்றால்.

ஒன்றை கைப்பற்றினால் அது மேலும் ஆதிக்கம் படுத்தவே ஆசை படுகிறதே

தவிர சந்தோஷமாக இருக்கவோ திருப்தியாக இருக்கவோ அல்ல. ஆசைகள் மனநிறைவை பெறுமுடியாதவை.

ஆனந்தமாக இருக்க வேண்டும் என்றால் நம் உள் உலகத்தை தூய்மையாகவும் காலியாகவும் வைத்திருக்க வேண்டும் அப்போதுதான் ஆனந்தம் அந்த இடக்கை நிரப்பும் வெளியிடத்தை நிரப்பமுடியும். அதில் முரண்பாடு கிடையாது. புறவெளி பொருள் சார்ந்த வெளி உலகம் பற்றில்லாமல் நிரப்பப்படவேண்டும். அப்போது உள்உலகம் வெற்றிடமாக இருக்கும்.

இது நிகழ வேண்டும் என்றால் புலன்கள் கட்டுப்பாட்டுக்குள் இருக்க வேண்டும். அவைகளை அடக்க முடியாது எது அழுத்தப்பட்டு வைத்திருந்தாலும் அவை

வெடிப்பதற்கான தருணத்திற்கு காத்திருக்கும் மனம், புலன்கள் இவற்றை அமுத்திவைக்க முடியாது. ஆனால் அவற்றை உருமாற்றம் பெற செய்ய முடியும்.

வாழ்க்கைக்கு நோக்கமில்லை என்று உணர்ந்து கொண்ட மறுகணமே, வாழ்க்கை பாதையின் அர்த்தமே உற்சாகமாக வாழ்ந்து பயனற்ற அனுபவிக்கவே என்பதை புரிந்து கொண்ட பின் முடிவின் விளைவில் உள்ள பற்றை விட்டுவிடுவோம். நம் எதிர்பார்ப்புகளை விட்டுவிடுவோம். நாம் நிகழ்காலத்திற்குள் நுழைந்துவிடுவோம். நாம் விழிப்புணர்வாக இருக்க தொடங்குவோம்.

இதுவே கர்மயோகத்தின் முழு சாரம் இலக்கின் மேல் கொண்ட பற்றை விட்டு சந்தோஷமான வாழ்க்கை வாழுங்கள். ஆனந்த வாழ்வு வாழுங்கள். நீங்கள் மிக உயர்ந்ததை அடைவீர்கள்.

கிருஷ்ணன் சொல்கிறார் நீ உயர்ந்தை அடைவாய் நீ எல்லையில்லா ஆனந்தம் அடைவாய் நித்யானந்த நிலையை அடைவாய் அதனால் முடிவான தெய்வீகத்திடம் நாம் வேண்டிக்கொள்வோம்

கிருஷ்ணனின் வாக்கியங்களை புரிந்து கொள்ள உதவுமாறு அவரை நாம் ஆத்மாவிற்குள் பதித்துக் கொள்ள உதவுமாறு வேண்டுவோம். அவர் நமக்கு வழிக்காட்டட்டும். நித்யானந்த உணர்வை உணர அவர் நமக்கு உதவட்டும்.

கேள்வி: சுவாமிஜி நீங்கள் முழுமையாக அன்பு செலுத்த சொல்கிறீர்கள். அன்பு மதிக்கப்படாமலோ திரும்ப செலுத்தப்படாமலோ இருந்தால் என்ன அந்த செய்வது ?

நீங்கள் உண்மையானவர்களாக இருந்தால் இயல்பாகவே முழுமையான அன்பை கொடுத்துவிட்டு பதிலுக்கு எதையும் கேட்கமாட்டீர்கள்

அன்பு நிபந்தனையற்ற வெளியொன்றும் தன்மை கொண்டது. அன்பு காட்டுவதில் அந்த நபர் தகுதியானவரா அன்பு தகுந்த நியாயத்தை கட்டுப்படுத்தமாட்டீர்கள் அங்கு அந்த தேவைக்கே இடமில்லை அந்த நபரின் மதிப்பு எடைபோட வேண்டிய அவசியம் இல்லை. உண்மையில், அந்த தேன்வித்தே இடமில்லை அன்ப என்பது பரிசு.

அடுத்த நபரின் மகிமையை அளந்து அதற்கு சமமாக சரியான அன்பு அன்பை பதிலுக்கு கொடுத்தீர்கள் என்றால் அதற்கு பெயர் வணிகம். அது வியாபாரம் அது அன்பு அல்ல. ஆனால் உண்மை அன்பின் நான் முழுமையான அன்பை கொடுத்து தேர் வேண்டுமா? என்ற கேள்வி எழுகிறது.

இப்போது அன்ப கட்டுதல் பாராட்டப்பட்டுள்ளது சொல்லுங்கள் உள்ப செலுத்துவதற்கான காரணம் என்ன? வெகுமதியை கேட்டும் காரணம் என்ன ?

பதில் அன்பை கேட்பதே உங்கள் காகலர் மேல் விதமாக அடக்குமுறையை காட்டுகிறீர்கள். உங்களை பதிலுக்கு அன்ப செலுத்த அவர் சுதந்தரத்தை மறுக்கிறீர்கள்.

இது ஒரு வகையான உரிமை கொள்ளுகல். அவரை உங்களின் எதிர்பார்ப்பு என்னும் சிறைக்குள் வைக்கிறீர்கள்.

சிறைபடுவதால் அன்ப எப்போதும் என்றும் மலராது என்று நான் மீண்டும் மீண்டும் சொல்வேன், கவனமாக கேளுங்கள் இரண்டு வகை அன்ப இருக்கிறது.

அன்பின் அளவு அன்பின் தன்மை. அன்பு அளவை வைத்து பார்த்தால் அது சுயநலம் கொண்டதாய் சின்ன பரிமாற்றங்கள் கொண்டதாய் இருக்கும். பலர் இதைப்போல் வாழ்கிறார்கள். இருக்க கட்டிய பார்சலை வைத்துக்கொண்டு எதிர் நபரிடம் அதே அளவு திரும்ப கேட்பது உங்கள் கணையாளர் அதனை வேறு ஒருவருக்கு கொடுக்க நினைத்தால் அல்லது அதை திறந்து பாவச் செய்தால் உங்களால் ஏற்றுக் கொள்ள முடிவதில்லை. கோபம் கொண்டு ஏமாற்றப்பட்ட காய் நினைக்கிறீர்கள்

நீங்கள் இருவருமே பரிவர்களால் ஒன்று சேர்க்கப்பட்டு இருக்கின்றீர்கள் இருவருக்கும் ஒருவர் ஒருவர் என்று சொல்லத் தேவை இல்லை சாவம் சென்ற வெறும் இந்த அமைப்பு எரிச்சலையும் கசப்பையும் காட்டுகின்றது கோபத்தில் உங்கள் பார்சலை வாட்ட பெற்றுக்கொண்டு வேறு ஒருவரை தேடுகிறீர்கள் உண்மையில் உங்கள் துணைவர் உங்களை கொப்பியார்.

வேறு வகையான அன்பு இருப்புத் தன்மையின் அங்கமாக வேண்டும் இந்த வகை அன்பு ஒருவரின் மதிப்பையும், இனிமையையும் நன்றியுணர்வையும் வெளியோ பொருப்பாள அமைந்நீர் ஊற்று போல் உயிரோட்டமாய் இருக்கும்

உற்சாக கூட்டும் கொண்டு கிபர்களையும் எங்கும் தானாகவே பாயும் அமர்ந்த பொருளாம் கோவையில்லை புதில் வெருமிகளை தேடும்

இந்த வகையான அன்பு சூரிய ஒளி போல் மலை போல் சிறுகர்களையும் வாழ்வியலுக்காக தொகுத்தும் அந்த சுமர்க்க்கியில் நிற்பவர் அனைவரும் அரச் சுரக்கையும் புதுமையையும் உணர்வார்கள். இது ஒருவரை உயர்க்கயம் பயுவம் குற்றவாளர்கள் இல்லாமல் அனுபவிக்கக் கூடிய வர அன்பு

அன்பு உங்கள் தன்மையே ஆக வேண்டும் என்றால் உண்மையான காரணமின்றி சிந்தனை விரும்பவேண்டும் அகங்காரமற்ற நிலையிலேயே இக்கலைய அன்பு உறிக்கும் இரு சுலபமல்ல ஆனால் நீங்கள் இதற்கான ஒரு ஆரம்பக்கை செய்யலாம்

நன்றியுணர்வாலும் அன்பாலுமே அகங்காரத்தை வெல்ல முடியும் என்பது தெரியும் கொஞ்சம் அன்பு உள்ளே வர வர போகும் கொந்தியாக வாக்கமாக அரசியாகவ வெளியேற்றப்பட்டு அதிக அளவு அன்பு உள்ளே நுழையபும்

உங்கள் உறவுகிலையில் இதை செய்து பயற்கி செய்யுங்கள் அன்பு சாதாரணமாக இருங்கள் நடிப்பு தேவை இல்லை இவ்வை மிகவும் தீவிரமாகவும் இருக்க வேண்டாம் உண்மையான சாட்சியாக இருங்கள்! வகுப்ப போகும்

உபநிடதமான பகவத் கீதையின் நான்காம் அக்கியாக்கில் தர்ம போதகாவால் போதகாவோடு வெளிப்படையான உண்மையான அறிவியல் வழிவியல் வழியான வைக்கான ஸ்ரீ கிருஷ்ணருக்கும் அர்ஜுனனுக்கும் இடையே நடந்த உரையாடல் இணைப்ப பெற்றது.

தர்க்கம், தன்னைத் தானே அறிந்து கொள்வதற்கு ஒரு போதும் வழி நடத்தாது. தர்க்கத்தை முடிவுக்குக் கொண்டு வருகலே இது நிகழ்வதற்கு சாத்தியம்.

சுவாமிஜி. சமயச் சடங்குமுறைகள் பொருத்தமுடையது என்று கருத தற்சயம் ஏனென்றால், அதன் முறையை நாம் புரிந்து கொள்ள தவறிவிட்டோம் என்று நீங்கள் சொல்லி இருந்தீர்கள். யோகத்தை நாம் இழந்துவிட்டோம் என்று கிருஷ்ணர் சொல்லும் பொழுது அவரும் இதைப்பற்றிதான் பேசுகிறார்?

்பரித்ராணாய ஸாதுனாம் ... " என்ற இந்த சுலோகம் கீதையிலிருந்து மிகவும் அதிகமாக மேற்கோள்காட்டப்பட்டுள்ள சுலோகம் இந்த வரிகள் உண்மையாக இருக்கும் என்றால் கிருஷ்ணர் இந்த பூமியில் எல்லா நேரங்களிலும் இருக்க வேண்டும். இங்கு எந்த தீங்கும் இருக்கக் கூடாது. எப்படி என்றாலும் இங்கு அப்படி இல்லை! தயவு செய்து, இந்த வரிகள் எதை உணர்த்துகின்றன என்று நீங்கள் மீண்டும் விளக்க முடியுமா?

்வப்படி பிரப்போம் போட்டிக் புராட்டோம் எகுரா மிலப்போம்" என்று நாமும் நடிகட மறுபுறவுப்பை தீர்மானிக்கின்றோம் என்று நீங்கள் சொல்லுகின்றீர்கள் அப்படி என்றால் 'என் நம்பிக்கை இமர்கு எனையாவும் அதிக முத்தன் இருக்கிறார்கள். என் அவர்கள் அந்த முறையில் பிறக்க விரும்ப இருக்க வேண்டும் உலகை கர்மா என்று மக்கள் சொல்லுகின்றார்கள் இது எனக்கு மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதாக இருக்கின்றது

தற்குமயும் ஹிந்துவில் உருவாகியுள்ள வாஜி அமைப்பு இருவானர் நிலைக்க

பு மணையில் அழையவிட்டாலும் அது ஒரு இயக்க பயர்க்கமாகிவிட்டது. எப்பவும் ஒருவர் அதனை ஏற்றுத் தொன்ன புவமயம் ஆகும் நீக்கப்பட வேண்டியதாக உள்ளது. இல்லையாக

நடிது உள் அடுக்குகளில் கவாடுதி இறுதியாகிய நிர்வான அடுத்தில் தடவன் நீங்கள், நான் எல்லாரும் ஒன்றே, ஒருவர் அங்கே தெய்வீகத்தன்மையை உணருகின்றார்" என்று நீங்கள் சொன்னீர்கள் ஸ்பரண தியான இதனை மாணவர்கள் அமைவுக்கு ஒரு பகுதியாக நீங்கள் சொல்லிக் கொடுத்தீர்கள் ஒருவர் உறுப்புகொள் விவாதம் இருக்கும் இந்த நிலையை அவை அடைய முடியுமா?

இருக்கைக்கு வருடம் போராடினார் அமெரிக்காவில் எனக்காம் வேலர்க்தப்படுக்கார் வரம்க்கைவை வாழ அவருக்கு அப்பொதுதான் நேரிடும். இது அதிகம் தேவை உள்ளவர்களை கான் பாகிச்சூம் பிறகு என்ன செய்வார்

உண்மையான தெய்வீகத்தன்மையை அறியாது தான் அடிக்கடி பாவம் நம்மு உண்மையான இயல்பை மறந்ததனால் நாம் அனைவரும் பாவிகளேட் என்று நீங்கள் சொல்கின்றீர்கள் அதனால் நம்மை பாவிகள் என்று அடையாளம் காட்டும்கூட்டும் மதங்கள் அனைத்திற்குப்பு மிகவும் சரியே இல்லையாடி

ஒருவர் தூய்மையடைந்து விட்டாரா இல்லையா என்று எவ்வாறு கண்டுபிடிப்பீர்கள்?

அறிவின் பாதை மனித மனம் நிலைத்து வாழ்வதற்காக ஏங்குகின்றது. ஒருவரது அடையாளத்தைத் தொடர்வதும், நிலைநிறுத்துவதும், நமக்கு மிக முக்கியமாக இருக்கின்றது. பரம்பரையின்ரைப் பற்றி, எவ்வளவு தூரம் பின்னே சென்று ஞாபக சக்தியையும், பதிவுகளையும் நாம் ஆராய முடியுமோ அவ்வளவு தூரம் ஆராய்கின்றோம். அங்கு ஏதாவது சொல்லிக் கொள்ளும் அளவிற்கு உள்ளதா என்று தொடர்ந்து கேட்கின்றோம்.

மேலும், நமது வாரிசுகள் நல்ல முறையில் பாதுகாக்கப்படுகின்றார்கள் என்பதை உறுதி செய்து கொள்கின்றோம். நமது குடும்பத்தில் உள்ள வலிமை அற்றவர்களுக்கு கொடுப்பதற்காக நாம் மிகுந்த கவலையுடன் இருக்கின்றோம். நமது பரம்பரையின்

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

மூலம் பெறப்பட்ட ஒரு பொதுவானகவலை இது.

அர்ஜுனன்றும் அதே சிக்கலான நிலையில் தள்ளப்பட்டுள்ளார் தனது அடையாளத்தை குறித்த பயத்தை மறைப்பதற்காக, ஒருவர் தன் வாழ்நாளில் செய்யும் செயல்களை எவ்வாறு தனத முதாதையர்களையும், தனது சந்ததியினரையும் பாகிக்கின்றது என்பதை விவரிக்கும் வரலாற்று சிறப்படைய நீதி நெறிகளைச் சுட்டிக் காட்டுகின்றார்.

ஒரு எளிமையான இடமாற்றம். இது அவருடைய நிலையில்லாத நிகழ்காலத்திலிருந்து, கடந்த காலத்துக்கும், எதிர் காலத்துக்கும் ஏற்படும் ஒரு எளிய இடமாற்றம்.

மக்கள் என்னிடம் கேட்பதுண்டு எப்போது இந்த பிரபஞ்சம் உருவாக்கப்பட்டது? "எப்படி ? ஏன்? என்று.

அடுத்த முறை கடவுள் நடத்தினார் என்றால்

ஒரு மாநாடு அதற்க்கு நாள் அழைக்கப்பட்டால், நாள் இந்த கேள்வியைக் கேட்டு அதற்கான பதிலைத் தெரிந்துக் கொள்வேன் ", என்ற அவர்களிடம் சொல்வதுண்டு.

என்னால் பின் நோக்கி எவ்வளவு பார்க்க முடியுமோ அதுவரைக்கும் இந்த பிரபஞ்சம் இருந்தது. எதிர்காலத்தில் எவ்வளவு தூரம் பார்க்க முடியுமோ அப்போதும் இந்த பிரபஞ்சம் தொடர்ந்து இருக்கும். இந்த பிரபஞ்சத்திற்கு ஒரு ஆரம்பித்தையோ, முடிவையோ என்னால் பார்க்க முடியவில்லை.

எக்காலத்திலும் இந்த பிரபஞ்சம் இருக்கின்றது. எக்காலத்திலும் இந்த

பிரபஞ்சம் இருந்துக் கொண்டே இருக்கும். நாம் இப்பொழுது பார்க்கும் இந்த மனித உருவம் மாறலாம். ஆனால் இந்த பிரபஞ்சம் மாறாது, தொடர்ந்துக் கொண்டே இருக்கும்.

நமக்கு மிகவும் பழக்கப்பட்ட இந்த உருவமும், அடையாளமும் யாவும் அழியக் கூடியவை. அவை யாவும் பருப்பொருள் மிகுந்த உலகம் சார்ந்த பொருட்களைப் போலவே அவை உருவாதல், அழிதல், மீண்டும் உருவாதல் போன்ற நிகழ்வுகளுக்கு உட்பட்டது.

இந்த பிரபஞ்சமே சக்தி வடிவமானது. அது உருவமற்ற சக்தி சரியான தருணத்தில் சக்தி பருப்பொருளாக மாற்றம் அடைந்து, பின் மீண்டும் சக்தியாக மாறுகிறது. இந்த சக்தி என்றும் அழிவில்லாதது.

இளத்த தாள் கிருஷ்ணர் முன்பு ஒரு முறை அர்ஜுனனுக்கு விளக்கினார். இந்த சக்தியும் அதாவது இந்த பிரபஞ்சத்தின் சக்தியும், நமக்குள் இருக்கும் சக்தியும் ஒன்றே!

இந்த சக்தி அழிவில்லாது! இந்த சக்தியை ஆயுதத்தால் அழிக்க முடியாது, நெருப்பால் எரிக்க முடியாது, காற்றால் உலர வைக்க முடியாத நீரால் ஈரமாக்க முடியாது.

உடல்-மன அமைப்பின் அழிவு என்று எதையெல்லாம் பார்க்கின்றோமோ அவை உண்மையிலேயே, பருப்பொருளே! அவை அதை மீண்டும் சக்தியாக மாற்றம் அடைகின்றது.

மனிதன், பிரபஞ்சம் இவற்றின் சக்தி என்றும் நிலையானது, தொடரக்கூடியது என்ற இந்த கொள்கையை அனைத்து மதங்களும் ஏற்றுக் கொள்ளாமல் போகலாம். அது பருப்பொருள் சார்ந்தது இல்லை.

'மதங்களின் கண்ணோட்டம் மாறும் புதிய அறிவு எழும் பொழுது, அவை மாறவும் வேண்டும். பருப்பொருள் ஆற்றலும் ஒன்றுடன் ஒன்று காலத்தாலும், இடத்தாலும் மாறக்கூடியவை, என்று விஞ்ஞானிகள் தற்போது ஒத்துக்

கொள்கிறார்கள்.

"நீங்கள் அப்படிச் சொல்கிறா்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

கொள்கிறார்கள்.

"எப்பொழுது பார்க்கப்படுகிறது , எப்பொழுது பார்க்கிறார்கள்" என்பதை பொருத்து அணுவின் சிறு துகள்கள் வெவ்வேறு உருவங்களிலும், வடிவங்களிலும் தென்படலாம். இதை ஏற்பட்டுள்ள முன்னேற்றம் காட்டுகிறத.

உதாரணமாக, பொருட்களை உருவாக்குவது ஒரு வித்தை, அற்பதம், தந்திரம் என்று மக்கள் நினைக்கின்றார்கள். அது இவற்றில் எதுவுமில்லை. அது ஒரு எளிமையான விஞ்ஞானம். அது பருப்பொருள் ஆற்றலாக மாற்றி, ஆற்றல் வடிவில் நகர்த்தி, அதனை மீண்டும் பருப்பொருளாக மாற்றுவது. புதிய உத்திகளான தொழில்நுட்பத்தின் உதவிக் கொண்டு இதனை நாம் நிரூப்பிக்கலாம்.

இதனை எவ்வாறு செய்ய முடியும் என்பதனை ஆசிரமவாசிகளுக்கு காண்பித்தோம். அலமாரியில் வைக்கப்பட்டிருந்த ருத்திராட்ச மாலைகளின் எண்ணிக்கையை கணக்கெடுக்கச் சொன்னோம். அற்புதமாக காற்றிலிருந்து ஒரு மாலையை எடுத்து அவர்களிடம் காண்பித்தோம். பிறகு அவர்களை சென்று அலமாரியில் உள்ள ருத்திராட்ச மாலைகளின் எண்ணிக்கை கணக்கிடச் சொன்னோம்.

ஆச்சரியம்! அலமாரியில் ஒரு மாலை குறைவாக இருந்தது.

யார் வேண்டுமானாலும் இதைச் செய்யலாம். எப்படி செய்வது என்பதை தெரிந்துக் கொண்டால் போதுமானது.

எந்த ஒரு பருப்பொருளையும், எங்கிருந்தும் உருவாக்க முடியாது. அதனை ஆற்றலிலிருந்து மட்டும் தான் உருவாக்க முடியும்.

அதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த பிரபஞ்சத்தில் ஆற்றலின் மூலம், எல்லையற்றதாக உள்ளது. இந்த பிரபஞ்சம் எப்பொழுதும் பெருகிக் கொண்டே உள்ளதாக இருக்கின்றது. அதுவரைடைய அளவு குறித்து தெரிந்த கோட்பாடு சார்ந்த எல்லை ஒன்றும் இல்லை.

"நீங்கள் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல். பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

வேத நூலான, ஈசா வாஸ்யம் முதல் உபநிஷதத்தில் முதல் சுலோகமான ' ஆற்றலிலிருந்து அனைத்து பொருள்களும் உருவாகின்றன என்று சொல்கின்றது.

ஈசா வாஸ்யம் இதம் சர்வம்

இந்த வரிகளை படித்த பிரபல இயற்பியல் ஆல்பர்ட் ஐன்ஸ்டீன் விஞ்ஞானி என்னால் இப்போது தான் ஆற்றலிலிருந்து பருப்பொருள்கள் உருவாகின்றன என்று நிரூபிக்க முடிந்தது. ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பே இந்த ஞானிகள் இத்துகு அறிந்திருக்கின்றார்கள். பருப்பொருள் மேலும் ஆற்றலிலிருந்து உருவாகின்றது என்று அவர்கள் அறிந்திருக்கிறார்கள். நம்மால் இதை இன்னும் நிரூபிக்க முடியவில்லை 'விஞ்ஞானத்தின் கடைசி எல்லைப்பகுதி மெய்ஞானத்தின் வாயிற்பீ என்று சொல்கின்றார்.

நமக்குள்ளும், இந்த பிரபஞ்சத்திற்குள்ளும் உள்ள நிலையான காரணி இந்த முடிவுற்ற ஆற்றல் தான் என்பதை நாம் மிக முக்கியமாக புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும்.

இந்த சத்தியத்தைப் புரிந்துக் கொண்டால், இந்த பிரபஞ்சமம் நாமும் வேறு இல்லை என்பதைப் புரிந்துக்கொள்ள முடியும். இதன் மூதல் நம் குழப்பங்கள் அனைத்தும் அடங்கிவிடும். பிறகு மரணபயம் என்ற ஒன்று இருக்காது. பொருட்களைச் சேர்க்க வேண்டும், பதுக்க வேண்டும் என்ற பேராசையும் எழாது.

இருக்கும் நாம். ஆற்றலாக என்றும் சத்தியத்தை புரிந்து ஏற்றுக் கொண்டால், நாம் நிலையான ஆனந்தத்தில் நித்யானந்தத்தில் இருப்போம் .

இந்த அழிவற்ற யோகத்தை நான் சூரிய கடவுளாகிய விவாஸ்வானுக்கு உபதேசித்தேன்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைக்கப்படுத்தான் ஒய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்கான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

"நீங்கள் அப்படிச் சொல்கிறாகள் ? " என விசாரித்ததற்கு, கராண் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடன், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

விவாஸ்வான் மனித குலத்தின் தந்தையாகிய மனுவக்கு உபகுதிக்கார். மனு முறையே இக்ஷவாகுவக்கு உபகேசிக்கார்!

4.2

இந்த மிக மேலான யோகப் குரு- சிஷ்ய பாரம் பரிய தொடர்ச்சியின் மூலம் பெறப்பட்டகு. ராஜரிஷிகள் அவ்வமயே இதனை அறிந்துக் கொண்டார்கள். காலப்போக்கில் இந்த பாரம்பரியம் உடைக்கப்பட்டது. அதனால், அன்றிருந்த அந்த யோகத்தை, நாம் இமந்த விட்டோம்,

4.3

நீ எனது பக்கனாகவும், நண்பனாகவும் இருப்பதால், அந்த பமமையான விவன் முக்கியை அடையும் நித்தியானந்தத்தில் நுழைவதை இன்று உனக்கு உபதேசித்தேன் ஏனென்றால் நீ எனது பக்தன் மட்டுமல்ல எனது நண்பனும் கூட இந்த மேலான யோகத்தின் ரகசியக்கை நீ நிச்சயமாக புரிந்துக் கொள்வாய்.

இரண்டு முப்பத்தி வயதே நிரம்பியவராக இருந்த போது திருஷ்ணர் இந்த அறிக்கையை விடுத்தார் என்பதை நாம் புரிந்துக் கொள்ள வேண்டும். முப்பத்திஇரண்டு வயதே நிரம்பியவராக இருந்தார்! உடல் ரீதியாக வெறும் முப்பத்தி இரண்டு வயது நிரம்பி இருந்தது. ஆனால் அவர் சொல்கின்றார், ' நான் இந்த அறிவை சூரிய கடவுளாகிய சூரியனுக்குச் கொடுக்கேன்!

நிச்சயமாக இதைப் புரிந்துக் கொள்வது என்பது மிகவும் கஷ்டம்.

தர்க்க ரீதியாக உங்களால் இந்த அறிக்கையை புரிந்துக் கொள்ள முடியாது. நீங்கள்

நடைமுறையில் பயன்படுத்தும் தர்க்கத்தைக் கொண்டு இந்த அறிக்கையின் பொருளை அறிந்துக் கொள்ள முடியாது.

ஆனால் கிருஷ்ணர் மேலும் பலவற்றை சொல்லித் தொண்டே போதின்றார்.

அடுத்த அறிக்கையில் அவர் சொல்கின்றார், அன்று இருந்த இந்த யோகம் இழக்கப்பட்டவிட்டதாக தெரிகின்றது.

இந்த இரண்டு சுலோகங்களையும் மிகவும் தெளிவாக பரிந்துத் தொள்ள வேண்டும்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைக்கப்புக்கான் அவர் ஒய்வெடுக்கார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நோம் கிடைக்கது. அதன் பன்கான் எங்களுக்குத்

தெரியும்.

இந்த சுத்தியும் புதியது. அல்ல என்பதை முதலில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் அது முடிவற்றது.

இந்த சத்தியம் பழமையானதும் இல்லை புதியதும் இல்லை நிலையானது நிலையானது என்றால் அது எப்பொழுதும் இருப்பது அது போதும் பழமை அவசியம் இல்லை. ஒரு போதும் புதியதாக இருந்ததும் இல்லை. நிலையானது என்றால் காலக்கையும் கடர்க்கூடும் இருப்பது

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார் அமெரிக்காவின் எனக்கு வேலை கிடைக்கப்படுத்தான் அவர் ஒய்வெடுக்கார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்கான் எங்களுக்குக்

காலத்தின் அமைப்பினை யில் விவரிக்கப்பட்ட பொருட்களை புதியதா அல்லது பழையா என்று சொல்லலாம் புதியதான் எதுவம் ஒரு நாள் பழமையாக மாறும் பழமையானன்றும் வருகிறாயம் புதியதாக இருந்திருக்கும் நிலையானது என்றால் பழமைக்கும் புதியகுக்கும் அப்பாற்பட்ட ஒன்று நினைவுக்கு எட்டாக காலம் போல் அது உள்ளது. ஆனால் அது என்றும் பழமை அடைவது இல்லை நிலையானது என்பதன் பொருள் இதுவே

இங்கு இந்த விவன் முத்தி அடைவகுகளை போகம் நிலையானவைகள் அல்லது திர்சியம் எனவும் அது புதியதாம் இல்லை புதியகும அவ்ல.

மன்றாவது அத்தியாயத்தில் நாம் கற்ற அதே யோகம் மேலும் விரிவாக தொல்லப்படுகின்றது.

இதன் முதல் துளி என்பதை முதலில் பரிர்க்குத் தொன்ன வேண்டும்

நீங்கள் அந்த வார்க்கைகள் உங்களை ஊடுதுவை அரையதிக்கால் வந்த வார்க்கைகளுக்காக உங்களை இறந்து வைத்தால் நோடியாக அந்த வரர்க்கைகள் ருநானமலை தலின் புறகல் துவியை உங்களுக்குக் கொடுத்த முடியும் இறுதியான விடுகலையின் முதல் படிக்கே உங்களை அவை அமைச்சரத் தெல்வய்.

வாழ்க்கையின் நோக்கமற்றத் தன்னுணர்வினை உணர்ந்தாலே, உடலிலோ, மனினிலே உள்ள அமுத்தங்கள். கவலைகள், சுமைகள் உங்கள் இருப்பு நிலையிலிருக்கே நீங்கிவிடும். அந்த கணத்திலேயே நீங்கள் விடுதலை அடைவீர்கள்.

ffilomL 8',rT(i;))lbj}fD#,(!!JLl iSlfD(!!J LJ(i;))m ffi(!!jl.D :Llbj/a,,mm e;/(!!j~ir ffi[Jrul<oUm(i;)). ffi<omL 8',rT(i;))lbj}fD#,(!!JLl iSlfD(!!J LJ(i;))m ffi(!!jl.D l.DfDfD :Llbj/8'>@Jjl.D @®#,&i'lmJDm. ~ru!Dm!D ffiffila,,liiiT 6Tu Gu rTffe w u uSIJDfil Gla=UJffeG/a,,rr<om(El @®#,a,,Gru<om(El w. :Lffi18'>ffi ffe wa,, Gmrr, wa,,Gmrr ~ffim LJ(i;)Jmmu GIUfDIF, a-.n.(Elw.

&i'l(!!jir Gla=rr<oiJ&i'lmJDrrir "@<oiJm(i;))"' ·@u G/urr@Gffi, @ffi}Ga,,GUJ , @<oiJ(i;))rrru/<oiJ 6Tffil(!!JLD @<oiJm(i;)) ! .. U(i;))m @u GUrTffe, @ffi1G8'>GUJ @<oU(i;))(Tru}~ ,;;i; 6Tffil(!!JLD @<oiJm(i;)). ~ QJ[Jfp} :Llbj/a,,liiiT mmlbffeLD GIE[JILJ(T8', ~ffim ~W]UQ.Jlbmffi Qa,,rr(El#,a,, Bin.~ILJffe. @JE!b GIErr#,a,,w!DfD ffimmw 6Tffiffi &® 8'>(!51bmffi :Lffi18',6YT :L ~irru/ fD#,®liiiT Qa=<oiJ(i;)) ~Wl wj}lbffirT<oU, ~.{Effi ~~LD ggrum (!j)$j/ 6TmfD QffimfD<oU :Lffi18',6YT @ffiUJlbj/<oU /plm!J)&i'lmfDffe· .{Effi ~~LD :Lffi18',6YT @®UL/lb ffimmw (!!JLDmLUJ qJ,[JLDiSi#,&i'lmfDffe·

UrTQJ G[JrT8',1.D ... ffirTQJfp) :Lrra=fil G1ErTUJ8'>6YT, 8'1.DB'rT[J G[JrT8',LJ) ... ~ ffirTQJfp) iSlfDUL/ @JDLlL/ G1ErTUJ8',6YT (!!J~LDmLUJ ql,[JLDUl.DrTe;/mfDffe·

JEffirruSI fJLD qj,<om@a,,@#,® (!J)m &i'J®~~ir Gla=rr<oiJ&i'lrofDrrir"' IErrro @JE!b G ILJ rT 8'>1b mffi (!!jj rfl ILJ (!!jj rfl ILJ 8', ~ r.i.;mrr&i'J ILJ (!!jj rfl ILJ WJ$ ® Qa,, rr(El lb Gffi m. (!!jj rfl ILJB',8', L r.J./ 6YT LDW]r.J./$(!!) :LUGffifillbffirTTT. ru/ruwru rrm (!!jjrfl ILJ8', Lr.J./6YT qj,QJ rrrfl. ru/ru rrwru rrm LDwlffi(!!J(i;))lbj}m ffi.[EmffiUJ rr&i'J ILJ LDW)r.lj$(!!J :LUGffifillbffirTTT. LDWJ @JE!b (§rTmlbmffi @#, ru rr® r.i.; Ii,® ~ f!)I JEffirrir.

@ffil® iil(!!j~ir LD[JLfru!fi :Lrfimw, ~ffirTruffe ruwa=rrru617/mUJ flLrra,,liiiT etj)(i;))LD Qa,,rr(El#, &;, mJD rrir. ® (!!j ... flL ir QJ l.DB'rTQJ 617/ m ILJ ~ QJ ir Qa,, rr(El#, &;, fD rrir. 8', (T(i;)) Li Gu rT 8', &;, ,;;i; !Effi GUJrra,,w a,,rrrrw<oiJ Gu rrUJrulL..Lffe.

~ruir Gla=rr<oiJ&i'lrofDrrir,

@JE!b GUJrT8',1.D ,;;;rm 8',rT~rTLD<oU GurrUJrulL..Lffe 6TmUmffi ffiffi18',6YT L/rfl.[Efp]$ Qa,,rrliiiTm Gru<om(Elw.

• B'rQIT UUB' bl8'crro¢'rrlli6ir '?"" 6HilSf cill1'mfl~!D!D!P®, 0 Br!JiITet Quif/UJ '1rITl!i b6lHasr@blU>6!r I 61"6!!' iR!!)lruUJ661®bJD lfjQSfQj lliet"L6l!IT 61"QIT JDEIOJD. 166!t'Qf/6l.l ifi?~ll>ITffilli LL6'? 1 Qucr®6ir, cl/ EID6!l'EIDJDl.l.llD bl8'606l.l@~~ '1"etEID6!t'U uffilli EID6llJDITIT. blruif:>!6/ffi@ bl[ffjlfjll)61"f/!DITIT.

fj!(!!j flLm Ga,,L..(!!JLD Gu rrffe G1EirmLDUJrT8', @<oU(i;))rTl.DLD, ffi lLJ rT[JrT8', @r;;iJ(i;))(Tl.Dl.D @®!Effi rrir @ UJ JD mac, uSi G(i;)) G UJ !Effi :Lib jJ &® a=L ffi1 a,,rr a,, w rrf!)I ru1 (El w /pl L.. Ulb jJ JD (!!J w, B'Lffile;/JD(!!JLD @mLGUJ fj!C:[J fj!(!!j rullbj/UJrra=w ffirTm :LioYTffifpl 6TmUmffi L/rfl.[Efp]$ Qa,,rrliiiTm C:ru<om(Elw. C:IEirmLDUJrT8', Gla=UJffirT<oU, B'rTffirT[J B'Lffil(!!JLD fj!(!!j QurfJUJ j/UJrrm fpJL..Ul.DrT8', LDrTf!)I, :Lffi18'>mffi ggrum (!j)#,j/#,(!!J m/::PlbffeB' Qa=<oiJLD. (]IErrmLDUJrT8'> Gla=UJ UJ rrw <oiJ, a=rfl UJ rr a,, L/ rfl JEffe Ii, Q a,, rrliiiTmrrw <oiJ §!(!!j ru l::P#,a,,w rr a,, Q B'UJffi rr<oiJ t.E/a,,a= fiJ fD .{Effi jJ UJ rrm (!j)m fD 14 w &® B'L ffi1 a,, rr a,, w rrf!)I ru1 (El w . jJ UJ rrm /pl L.. u ffi1 a,,@#, (!!J w B'Lffil ®#, (!!J w :LliiiTm §!C:IJ rullbj/UJ rra=w C:IEirmw ffirTm.

8', (T(i;)) Li(] u rT 8', &;, ,;;i; !Effi G ILJ rT 8', LJ) 8', rTrTLD<oU (] u rTUJ ru) L..Lffe. ~ QJ ir fj!(!!j ~(!!jmLDUJ rrm ru rr#,&i'J UJlbmffi u UJm u @lbj} :LliiiTmrrir.

"t.EI a,, C: w (i;)) rrm G UJ rr a,, w 8'>fD !!)Jib ffi[JLJ u L.. Lffe, t.E/a,, C: w (i;)) rrm C: UJ rr a,, w QJl:Jiffil8'> LJUL ... Lffe ..

§!(!!j ffi m (i;))(!j) m fD uSi <oiJ Q ru !1)1 w Gm IE rrw @JE!b G UJ rr 8'>1b mffi @ IJ)#,a,, (!j) ~ UJ rr ffe fj!C:[J ffim(i;))(!j)mfDuSl<oU mffi @tP#,a,, (!j) UJrTffe. a,,rr(i;))u C:urr#,&i'J,;;i; UJrrC:[JWJLD &® (§rTmLDmLILJrTffi flLir @®JEffirT<oU C:UrTffeLDrTmffe. ~!Effi (!j)(!:9 ~f!)lrul11Jm(i;))l41.D ~ !filbffe ru) (El lD. ~.{Effi B'ffil e;/ r.oJ (]a,,rrrrm QJ uS/ <oU :L loYTffi fj/(!!j QJ TT Bin.L flL rr 8', 617/ m LD [JLf QJ lfl GlffirTLm[J :LmL#,a,, (!j)~14w.

i5i [J a=a=mm 6TmmGI QJ mJD rT<oU' :L ffiJ 8', 6YT ® (!!j' §! (!!j Q u rfl ILJ @ ILJB',8',lb mffi :L (!!j QJ rT 8', ® LJ) C: u rr ffe, a=rfl UJ rrm ffi (!!Jj} @,;;u(i;)) rrw<oiJ ffi ffi1 a,, liiiT ~ ru ir @®#,mac, uS!<oiJ ~ LD(!!j w C: u rr ffe, ffi ffiJ 8',/oYT ffi rrm t.E/a,,r.i.; LJ) ~ u (TILJ8', [JLD rrm LDwlffi [JrT 8', @ (!!j Li oir 8',6YT. LD [JLf QJ lflG ILJ t.EI 8', r.J./ LJ) 6T6Y7iffirT8', filwwrra=mlbj!,;;i; ~ LD(!!j LJ) w#,a,,mm IE rrm u rTTTlbj/(!5#,&i'I C:fDrTLD. ~QJ fT8',6YT t.E/a,,r.i.; LJ) ~UrTILJ8',[JLDrTmrurra,,liiiT. ~rurra,,617/Lw (§rTmlbmffi ffirul[J l.DfDJDmmlbffelD @®$(!!JLD.

fj/(!!j @ ILJ $8',lb mffi :L (!!j QJ rT #, (!!J lD LD wJ ffi TT, 8'$ j/ uS/ m eiJ) (i;))(!j) lD, (§ rrm lbj/ m etj)(i;))(!j)l.D ~mffi :L(!!jQJrTIF,e;/mfDrTTT8',6YT. ~rurflLw a=#,j} @<oiJm(i;)) 6TmfDrT<oU, ~Q.Jm[JB' Bi-JD f1)I 6T.(Effi @ UJ$8'>1b mffi 14 w :L(!!j ru rr#,a,, (!j) ~ UJ rr ffe. Wffi rriS/lbffi ru mrr Qffi rrL TT.(Effe Uffi ru/#, ® QJ (!!ju QJ (!5$ ® @ffe fj!(!!j ~!Effi (!j)(!:9 @ ILJIF,8',(!j)LD §! (!!j u rfl Ga=. ~ffim (!j)(!:9 8', L.. L m LD Li L/ LJ)' ffi UJ rrir ,!E1 m (i;)J uSi <oiJ m ru lbffe ~ ru (!!j#, (!!J u rfla:617/ #,a,,u u L.. (El liiiTm ffe .

• B'rQIT UUB' bll1'IT6'?!PITl66rr '?"" 61"6!!' cill1'rrifl~!D!D!P®, • Br!JiITeT Quif/UJ '1rrrlli brum@blll>6!l', 61"6!!' ifl!!)J6l.lUJ661®bJD lfjQSfQj lliet"L6l!IT 61"QIT JDEIDJD- lfjQSfQf/6l.( ifi?ll)frffjlfj LL6'? I Qucr®6ir, cl/ EIDQ!fEIDJDl.l.llD bl8'roru@~~ 61"etEID6!t'U uffilli EID6llJDITIT. blru!iJ¢1ffi@ bl[ffjlfjll)'1"fl~,crrr.

பயுடியும் வர்கி ப்பிரண்டப் பயருமுறையும் மொழும்பு புக ப்புரிச்சி முட்டு மூலியப்பாகக்காது குழுவுக்கும் முடிப்பு புரும் பகுப்பு பயன்படும் பயர்கள பயும் முறை முறைகு ம்படியு காக்கிதாப் ரலாக ப்பிட்ய ராணம்கத்துப் போர்கள்விட

: குழை மான் கிரி நுழு குத்துறைக்குப் மூனும

. ຼນຸມ-17789 ಂತ್ರശം പ്രശസം ഭ വന്തി ഭ സ്തുക കുക്കുകയും പ്രശസ്തിവ ശങ്കാശിലെ പരമ്പന്തു Treater in a cillilate into may and and international a a a finis and a finis formation and the international the final பகுமைய முழுவு அத்துவுகள் இந்த குத்துப்படுகிறது பயிப்பும் பகுபெ

ீராகாயர்குமெ க்குத்துவதையுட முழுவை மக்டு மிக்கும் குருக்கு பரிப்படு ப்குமொழ ການປະເທດໄປ ການປີ ການປະຊາທິປະສາການເລືອງ

ு பயுக)தாமைக் முழுவபுர ப்புருக்கு குறி ப்பி குற்கு முறையுகில் வகுத்துக் பயனபுரைப்புக 8 8 8 2 2 2 2 2 2 2 2 2 1 1 1 1 2 2 2 2 1 1 1 1 2 2 2 2 2 2 1 1 1 2 2 2 2 2 2 1 1 1 2 2 2 2 2 2 1 1 1 2 2 2 2 2 1 1 1 2 2 2 2 2 2 2 1 1 1 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 2 - Chicanal Argestifies and mongle Baile

ு ப்குக்குறிஇ பாடாகுமென்னை ப்குக்குரிவைக் ்பகுக்கிரிணாண்குபடுகித்துப்பப் காயபேட்டக்காகவுகிலப் கில வകுக க்பரவானப்புக்கு ​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​ ทั้งของ ราคาน ค.ศ. 1) เอเชต ออน อา เลท อรมนี ( குமையப்புக் குக்கியூர்களும் குறிப்பும் பயன்படு காகவுகுமலப்கல் பகுத்து பயனபனபுகள் பகுதியில்ல

பாலபனப்புக்கு குற்று நப்பாக்க்குமை ரீமைக்கு குறுவர் உ ரிமலான் பகுத்துடுபால்பப காகவுகளைப் கிருக்க க்பாணப்புகள் பருக்கும் மியப்புகள் திராயில்லும் ர்க்கங்கள் வாகில் குற்கில் வைக்கு காகப்பட்டு பழுத்து முடுப்பும்பலப்புக்கு எக் கிங்கு

. பகுதமிழ். காகுரிடி ம்ளிக்குக் கூறும் பாலப் ரீஸ்ரீக்கு . குருக்கத்து இடத்துவஇ பர்பாகும் மலர்வல் பகுத்திரிக்கு முதுத்துபால்பட காகர்குமயம்படுகிறது.

• . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ப்குபடு பாட்டி பாப்ப்புற்கு மூலையாகப்படுகு விரசுகிய படிக்கும் பயல்கு மாதவறுஇ காரம்பு பயன்பாலாகும். இத்துடு ப்புகழு மூயிய ப்பறுமுமெ ப்பதற்கு மோழுத் போர்க்கு கு

L99

! ശശിഭ ശശ്ചരി

• เดทล่า • ท่างบริษัติ • เบิน • เลเตเตอนินาเนเล · [ [ [ [ ശ്ചന്തുക . பரி மூல் நியாவின் ப . 100 காலை வாவாவாகப் புக்கும் மல்லை மலைக்குறிக ர்பல் படுகிறார். இது பால் இடங்காவார் குறைக்கு குறைக்கு கு

பாளர்க் குறிப்பட்டனர்களுக்கு ம்பாப்புக்கு

காயுவப்புக்கும் . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . : கூலை நடைகுகு இண

Offiness & rearing security spening purphase solaries a • ท่านครั้งเป็น แล้วขาว ทอตรงเลเซเซซี อัลบี้เล่น • เล่นเล่นใน

. 6 பார்க்கப் படுத்து தியியும் தலைமி இருந்து ம maximal

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .10- 16 - 1 1 1 1 1 2 2 - 1 2 - 1 2 - 1 2 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 19 2 12 - 2 12 - 2 12 2 11 2 11 12 11 12 11 12 11 12 11 12 11 12 11 12 11 12 11 12 11 12 11 12 11 12 11 12 11 12 1 · ശങ്കശില്ല ' സ്വന്താരങ്ങളിൽ നിരുഭ കുറുകുട

. பல்கப்பட்ட பலபட்டாப் குக்கு இ ர்களாவதருகி ர்லகாப்பப்குடு விடுடுப்பு காரணப்பப்பப காமலாது மல்லறு ராக்காடல் இருக்குறிஇ குக்குதியவுக ப்புலதுக முழுவை ப்புபாளுக் குற்றுகில் படங்களுக்கப்படுகு ர்க்கப்பப்புகள் இரு மலையாகுவிழி குறுமைகு பாலத்தும • காயானவுப்பிப .பகுதிக்குறிப்பட்டிக்காரனு உள்ளான இய · ப்ராகப்பப்பாலு குத்தூனை கு மோயர்கானில் விரண் . 3 ശശങ്ങൾ புகுதானையும் பிரிக்கு குழுத்துவாகு குத்துவைக்கும் பலைப்பப்புகி . காபாயணம்ப கப்படும்புபடுப்பது · ശ്വീക്ഷ്യമായിക്കുമும் നാകുമ്പുരു വ്യസ്സി വശവും பூர்புப்பு தலைக்குக்குக் காப்புகள் புகழியும்

· பல்லாப்பாக்குறிப ப்பலரைக்குக்கு ப பல்காமிடி · . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11911-11816 119110 110 110 (இங்குக்கும் முறைஇ ம்கப்படு இது (1000 ம் வருக்கும் குறைக்கு இரு புயலாப்பாகக்குவிது பயனு

. ການສູງການສະລັກຮ

குக்டும்புகிசெ .ப்பகுதிகளை கண்டிப

ப் குணைக்கு நடத்தியலை கடு

ברגט, פוחותרות שלוחין

ങ്ങുവല്ലൂട്ടി ശങ്കുകള

. Grande Tim Time Bigang.

காரர்கு பரிபடு மக்காளர்க

்குழுக்குறியகிட்டி மக்க

a P. Haa night abdamala

approve serville

... løgg gifte g

க்கு க்கு கூறுகள்

நகரும் இருப்பு குதிப்பதிகள்

​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​

​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​

Santa Bi Quara a survar a suala

கருக்கு ம்பிட்சாகக்கியமுக ​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​

நூல்களைக்கும் இ

.ການສູ້ສັງໄລຍອິນໄລຍົມມີສຸ

ர்முத

all and and and notes

த்துக் குறுகிறாச் மக்கிக்கு கொண்டிப

Spilling aller also all any

ம்பதுதாப்பிப்புக் குக்குமைக்

​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​​

.ກັນສອງປີ ເລເປນີ ການປະຕ

கர்க்கை மற்றும் குறிவாகக் கிரியமுக

. ມັນສະຖານບາງ ອົງສາຕາມສະແນກ.

ില്ലേക്കുമേരുവച്ചിത്ര

அதனால் தான் ஜென் குருமார்கள் தங்கள் உடலை விடும் முன் எப்போதும். அவர்களுடைய புத்தகங்களை அழித்து விடுவார்கள். ஜென் உன் வாழ்க்கையில் இருந்தால், நீ ஞானமடைந்து விட்டால், நீ கற்றுக் கொடுக்க முடியும். இல்லாவிடில் சும்மா இருந்துவிடு. சமூதாயத்தையாவது தொந்தரவு செய்யாமல் இருப்பாய். நீங்கள், சமூதாயத்தை மேலும் தொல்லை ஏற்படுத்தாமல் இருப்பீர்கள். அனுபவம் இல்லாத பாம்பரையினர் மிகவும் அபாயகரமானவர்கள்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்துற்குதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்பாதுகான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

ஒரு சிறுமி, தன் தாய் இரவு உணவுக்காக மீன் சமைப்பதை பார்த்துக் கொண்டிருந்தார். அந்த தாய் மீனின் தலைப் பகுதியையும் வால் பகுதியையும் வெட்டி விட்டு பிறகு அதை வறுக்கும் பாத்திரத்தில் வைத்தார்.

அந்த சிறுமி, தன் தாயைப் பார்க்கு, மீனின் தலையையும், வால் பகுதியையும் ஏன் வெட்டினீர்கள், " என்று கேட்டாள்.

தான் சொன்னார், அந்த முறைப்படி தான் நான் எப்போதும் செய்வேன். உனது பாட்டியும் அந்தமுறைப்படி தான் செய்தார்கள்".

அந்த சிறுமிக்கு இந்த பதில் திருப்பதியைக் கொடுக்க வில்லை. அச்சிறுமி தன் பாட்டியிடம் சென்று அதே கேள்வியைச் கேட்டாள்.

'எனக்குத் தெரியாது. எனது தாயும் அந்த முறைப்படித்தான் செய்தார்கள், என்று பதில் சொன்னார்கள்.

அதனால் அந்தச் சிறுமியும், அவளது பாட்டியும், அவருடைய பெரிய பாட்டியைச்

(கொள்ளுப்பாட்டி) சந்தித்து அதே கேள்வியைக் கேட்டார்கள்.

சிறிது சிந்தனைக்குப் பிறகு அந்த பெரிய பாட்டி சொன்னார், 'எனது வறுக்கும் பாத்திரம் மிகவும் சிறியதாக இருந்தால் அந்த முழு மீனும் அதில் கொள்ளவில்லை. அதனால் நான் அதன் தலையையும், வாலையும் வெட்டினேன்".

நன்றாக புரிந்துக் கொள்ளுங்கள், நீங்கள் ஞானமடையாதவராயிருந்தால், நீங்கள் பார்பதை எல்லாம் எளிதில் நம்பக் கூடும்.

எதிலும் உள்ள சத்தியத்தையும், உண்மைப் பொருளையும் தவற விட்டு விடுவீர்கள். எந்த ஒரு சட்டத்தையாவது அழிக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்பினால், அதில் இருக்கும் உண்மைப் பொருளை விட்டு, விட்டு, எழுத்தளவில் அதை பின்பற்றினால் போதுமானது. அதை எழுத்தளவில் மட்டும் பின்பற்றி விட்டு, அதில் இருக்கும் உண்மைப் பொருளை மறந்து விட்டால், அந்த சட்டத்தின் கருக்குக்கு, எதிராக செயல்படுவீர்கள். அந்த சட்டம் உருவான காரணத்துக்கு எதிராக செயல்படுவீர்கள்.

காலப்போக்கில், ஞானமடையாத மக்களும், நேர்மை அற்ற மக்களும் இந்தத் துறையில் நுழைந்து, அந்த யோகத்தை நேர்மையற்றதாகச் செய்து விட்டார்கள். அதன் காரணமாக இந்த யோகம் காணாமால் போய்விட்டது.

அதனால் தான் மீண்டும், மீண்டும் நமது உபநிடதங்கள், வாழும் ஞானிகளிடம் செல்லுமாறு வற்புறுத்துகின்றன.

நமது புத்தகங்கள் அனைத்தும் ஆலோசனை பெட்டகங்களே! (ட்ச்ணக ச்(டூண்) புத்தகங்கள் மூலம் ஜீவன் முத்தியை அடைய முடியாது என்று வேதங்கள் மட்டுமே மிகவும் தைரியுத்துடன் சொல்கின்றன. புக்குதங்கள் முடிவானது இல்லை. என்று மிகவும் தைரியத்துடன் சொல்கின்றன. அவைகள் யாவும் ஆலோசனை பெட்டகங்கள்(ட்ச்ணதச்(டூண்) என்று மிக தெளிவாக சொல்கின்றன.

உங்களுக்கு முடிவான ஒப்பீடு வேண்டுமென்றால் நீங்கள் ஒரு வாழும் ஞானியிடம் செல்ல வேண்டும்!

மருந்துல புத்தகங்கள் எல்லாம் இறுதியில் என்ன சொல்கின்றன? உங்கள் குடும்ப மருத்துவரின் ஆலோசனையைப் பெறுங்கள். இந்த ஒரு வரியுடன் அவை முடிந்து விடுகின்றன. இவைகள் எல்லாம் ஆலோசனை பத்ததங்களே. மருத்துவ புத்தகத்தைப் படித்து விட்டு நீங்கள் மருந்தை எடுத்துக் கொள்ள முடியாது, மருத்துவார் அல்லா ஒருவரிடம் சென்று நீங்கள் மருந்தை பெற்றுக் கொள்ள முடியாது.

பாரதத்தில் உதவியாளரை கடகம்பவுண்டர் மருத்துவரின் என்று குறிப்பிடுவதுண்டு. மருந்துகடைக்காரர்ப் போன்று அவர்கள் மருந்து தயாரிப்பதால். நாளடைவில் அந்த தொழிலின் ரகசியத்தைக் கற்றுக் கொள்கின்றனர். காலப்போக்கில்

்கள் அப்படிச் சொல்கிறாகள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. நனவை நிறமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அணைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊத்தமனித்தார்.

@Ji;fb 8'il.DU@../GffiLIT8,@85(f!j jb(ij'5)(ijl)6)__J(ij))/ 6TloTTfDrTiv LD§<!FGYT lDrTlbj;/m[J, jb[JG6l..l<am@w 6l..lu5ii,J!!)J 6l..J(ij))/a;® ua=m<F wrrlbj;lm[J, (Y)ffe® 6l..J(ij))/a;® 8'i@Lll./ wrrlbj;/m[J 6TloTT!!)J u (ijl) 6l..l iJ m fD a:;i.J !!)J d; Qa:; rrmfil ro fD!atiTIT. rei1@ ®fDI u t.51 LL G JJ5 rTlLJ 85(f!j 6TloTT/atiT Jffl fD w rr lb j;I m [J 6TloTT!!)J ~fDI Ji; j;I @Jlifb mir. ffi ffi1 a:; m Q<Fro!!)J ~Jlifb a:;w U@../ <amL rfl LLD w rr lb j;lm [J 6l..J rrffil fi)d; Q a:; rr<amL rriv &ii (ijl) <FLD l1.J w ® r;;mw rrfil GD/ (El w. qJ, mrriv ~ffe u5/a:;@../ w ~ u rrll.Ja:; [JLD rrm ffe.

8'il.D UQjlaffiLIT 8'iGii7/Lu5/@Jliffe lD@Jli~ (!§rT!atiTLDmLll.JrTjb (f!j@LDrrira:;diiu.El@Ji;ffe a:;i.Juffew rei1ioTTGfD !

Qjbr;;fi/6l..l{TB, QjbrflJlifp185 Qa:;rrm@ffi18'iGYT, 8,t.DUQjlaffiL[JrTiv :LffiJB,(ijyT :LLivLDL.@LD fbrT!oTT urrj;/uL.f mu4w. qJ,mrriv (!§rTmwmLll.JrTfb ®@G6l..lrr :Lffila:;mm LJ(ijl) 6l..lrr/jid5m a:;d; ® u t.51 !Dffe 6l..J rr/jid;ma:; Q l1.J loTT!!)J u (al) 6l..J rr/jid;ma:; m l1.J ~ ff! d;a:; (Y) /J/--11../ w :Lffil a:; dii ro 6l..J rr/jid;ma:;m l1.J ~ ff!a;a:;(ol)rrw, fb 6l..lfD rra:; 6l..J ff! JJ5Llbfb(ol)rTLD, d;a:;lb mjb foJ"i.JU@lbfb(ol)rTLD .@ lo}"QlatiTroJDrriv rei1@ &ilrom (Y)85filll.JLDrT/atiT 8'i@lbmfblb jb6l..lfDGDIL.LrTLD, (Y)(.!:f'6l..lffelDrTB, 6Tiv(ol)rrw a:;rrr;;mrrwiv GumuGDl@w.

@ffil® fil@~r;;mir Q,mivfilJDrrir,

lo}"6l..JLD U[Jt.DU[JrT - LJ[JrTLljbB' &ilww [JrT851TQJGll.Jrr GD!:! ~ a:;rrG(ijl)Gm LDfbrT Gll.JrrGa:;rr JJ5L: U[JLDfbU

4.2

rei1@ (Y)a5fi'lll.Jwrrm GDl~ll.Jw, 6l..Jir Q<FrrivfilJDrrir, ·[Jrr85irQJGll.Jrr GD!ffe"'° - @Ji;Jb (] l1.J rT 8'i LD [JrT85 rfl@f) 8'i@85 (f!j Q 8'i rr@a;a:; Li UL. Lffe <!FrT jb rT[JGm @j rrr;;ma:;@85 (f!j ~ iv (al) .

ffi ffiJ a:; (ijyT a JJ5 iJ m /D l1.J <!Flb<!Fffil 8'ilb j;I iv u ffiJ ® Q a:; rr<am /J/--@Jlijb rriv, fil@ ~ Gm°/T a:;i.J!!)JlbfbJlijbffe frrlbjb qJ, ioTTi...DB,U) ( filjbB'GmjbL. laffi/J/--~/J/--~jb8'@/J/--~tp/T) 6TloTT!!)J :Lffil a:;@d; ® Qfbrfl Jliffe @@d5® w. $lb qj, ro wa:; w Q u rr@ m <FrrirJi; fb :L (ol)a:;w wi.J !!)J w qJ, row a:; :L (ol)a,lb mjb .;8/ m d;® fil loTTfD. ~lb mrriv fb rrro ~ 6l..J ir Q<Frrivfil fD rrir · @Ji;Jb fDIGD!ll.Jiv [JrT85rfl@fla:;@d;® 6l..lJ:Pffi18'iLJUL.L.

• @ffe • <F rr jbrT[JGm !!§ rrr;;ma:;@d;a:;rr a:; 6TloTT!!)J • @@JlijbrTiv ~6)__//T :LGYT :L(ol)8'it.D, :LGYT Q6l..li,}JDILLD • @6l..li.Jm!D LDL.@LD 6l..J(ij))/11../!!)Jlbff;i @@uurrir. @ffe • ~[J<!FIT8'i@85«!) [email protected] 6TloTT!!)J @@JlijbrTiv, ~6)//T • Q6l..Jrofil :L(ol)a:;w, Q<Fiv6l..Jw @6l..li.JmJD 6l..J(ij))/11../!!)Jlbff;i • @@uurrira:;m. @ffil«!J ~6)//T 0 [JrT85 rf/@fla:;m'° 6TloTT!!)J • Q<FrrivfilroJDrrir. • •

• @Ji;fb G l1.J rr a:; w !!§ rrmw m L Jlijb ~ [J <FIT 8'i@85 ® • 6l..lJ:Pffi18'iLJUL.Lffe. ~6l..JIT8'ilii'ITrTiv jbrT!oTT @Ji;Jb Gll.Jrra:;lbmfb • :LGYTlii'IT6l..lrTGfD UrTffe8'irT858'i (Y)/J/--11../1.D, •

• Qfbdii6l..lrra:; QJbrflJi;~d; Qa:;rrm@ffila:;m, • • (!§rT!atiTLDmLJi;fb [email protected] ~[J<F[Jrra:;@@JlijbrTG(ol)rr, ~iv(ol)fpl • rei1@ ~[J<Fro (!§rT!atiTLDmLJi;jb6l..l[JrT8'i @@JlijbrTG(ol)rrjbrrro • qj,loTTLD8'ilbff;iro (Y)(.!::RmLDlb jbloTTmLDmll.Ju LjrflJi;~d; • Qa:;rrmlii'IT (Y)/J/--11../l.D, •

• 0 1o}"m J:P8'i@85 ® JJ5 rrw 6TloTT/atiT Q <!FlLJ l1.J G • • 6l..l<am@w? '° 6TloTT!!)J wd5a:;m 6Tromm w<am@w, w<am@w Ga:;L.u rrir a:; m. •

:LGmQJLD, LD@Jli~LD ~Jlijb lo}"ml:P LD858'i@85«!) • Qa:; rr@ffil a:; m ~ 6l../ ir a:;@d; ® G<Fm 6l..J Q <FtLJ 11../ ffi1 a:; m '° • 6TloTT!!)J Q <Frriv a 6)__J rrw. •

• Qurr@m <!FrTrTJJ5jb :L(ol)fi)r;;r;r Q<Fiv6l..Jlbmfb • ~WJUGD!lbfb ur,;md;a:;rr[Jira:;mrriv jbrT!oTT qj,loTTL.Da:;lbff;iro • Qurr@mlii'ITIL/LD, QjbrTLITmUll../1.D LjrflJi;fp]d;Qa:;rrmlii'IT • (Y) /J/--11../ LD. •

• Qjbdii6l..lrra:; LjrflJi;fp]d; Qa:;rrm@ffi18'iGYT, • LLro, b!Urr(!!'>6TI", GJJ5irmwll.Jrrm <Flbj;/ll.Jlbmfb Q<Frriv(ij))fd; Qa:;rrr;;m@ • ~cl? ti!rr!!ill..l<D @@d5filGJDrrw. • b!8'ooru@~~ 61'Eisr~ti!rru

Q6l..JrofiJ:L(ijl)8, Q<Fiv6l..Jlb(ij'5)/b urrirlbj;/[JrTjb • lo}"m!J)LD858'ilii'!Trriv LDfblbmfb LDL.@w jbrT!oTT LjrflJi;fp]d; • • Qa:; rrmm C!P/J/--11../ w @ 6)__J ir a:;m a:; L G1/ m (Y)loTT Q<!Fro!!)J • tSla=m<F Ga; L.8'i (Y) /J/--11../ w ~ 6l..J ir a:; mrriv (Y) /J/--6l..l rrm • ~ rowa:;lb mjb 6TloTT!!)J L./ rfl Jliffea5 Q a:; rrmm (Y) /J/-ll.J rr ~. •

• . 8i-6j"Q!l' ~UU(ll-8' • •

•

•

•

• r'I rl,.£• ,.,,,,, lol8'Cf6\J!51l,!JCfffi6'!!" '[
• 6Tti!rr ci?B'rrrfl~!!i!!i!D®,
• · 11r!lirrEirr Qurflw ~mrra;
• GruE121r(blblwti!rr, 6Tti!Sr
• iflg)Iruw~6'61®!i;b!5 ffiti!lr6l/
• 1JjQ21rLQJIT 6TQ!l' !5!f;~!5.
• ffiti!rr~ru J@~wrre;a;
• U(ll-ffiffi ru!5rr1T. blru!iJ~e;®
  • 2ffl:ffi1Jj w6lfl~ !5 rrrr.

வெளி உலகத்தை முழுமையாக பார்த்தவர் தான் வெளி உலகத்தில் ஒன்றும் இல்லை என்று பரிந்துக் கொள்ள முடியும். அவரால் தான் உள் உலகில் நுழைய முடியம். அவர் மட்டும் தான் உள் வெற்றிடத்தில் நுழைய முடியும்.

உங்களுக்கு வெளிஉலகில் எதிர்பார்புகள் இருந்தால் உங்களால் முடிவான ஆன்மீகத்தை அனுபவிக்க முடியாது. இறுதியான ஜீவன் முக்தத்தன்மையை அன்மீகத்தை உங்களால் அரைபவிக்க முடியாது.

அரசரால் மட்டும் தான் முழுமையாக மனம் தளர்வடைய முடியும். ஒரு அரசர்

மட்டும் ஞானமடைதால் நுழைவதற்கு பூரண தகுதி உள்ளவர். ஏனென்றால் அவரை நிரைவடையச் செய்ய வெளிஉலகில் ஒன்றும் இல்லை என்று அவருக்குத் தெரியும். அவர் எல்லாவற்றையும் பார்க்கு விட்டார். அனைத்து விதத்திலும் முடிந்த அளவிற்கு சௌகரியங்கள், புலன் இன்பங்கள், கூகங்கள் எல்லாவற்றையும் பார்த்தவர் பிற அவர். ஊக்கமான நேர்மையுடன் ஆன்மீகத்தில் நுழைவதற்கு அவர் தயாராக இருக்கின்றார்.

வெற்றியினால் வரும் மனச் சோர்வை அனுபவிக்காதவர்கள், ஆன்மீகத்தில் நுழைந்தால், அவர் கடவுள் முன் நின்று, 'கடவுளே எனக்கு இதைச் கொடுங்கள், அதைச் கொடுங்கள்,' என்று பிச்சை எடுப்பார். அவர் ஒரு மதவாதியாக இருக்கலாம்.

காலையிலிருந்து இரவு வரை உட்கார்ந்து அவர் சடங்குகளைச் செய்யலாம். ஆனால் அவர் எப்பொழுதுமே ஆன்மீகவாதியாக முடியாது. சமயவாதிக்கும், ஆன்மீகவாதிக்கும் இடையே மிகப்பெரிய வித்தியாசம் இருக்கின்றது.

நீங்கள் கேட்பதை எல்லாம் கொடுக்கும் சக்தி கடவுளிடம் உள்ளது என்பதை நீங்கள் அறியும் பொழுது, உங்கள் மதம் ஆரம்பமாகின்றது.

அவருக்கு, எப்பொழுது எதைக் கொடுக்க வேண்டும் என்ற புத்திசாலித்தனம் இருக்கின்றது என்பதை நீங்கள் புரிந்துக் கொள்ளும் பொழுது, நீங்கள் ஆன்மீகத்திற்குள் நுழைகின்றீர்கள்!

நமக்கு என்ன தேவை என்பதைக் கொடுக்கும் சக்தி கடவுளுக்கு உள்ளது என்று நாம் நம்புகின்றோம். ஆனால் சரியான சமயத்தில் அதைக் கொடுக்கும் புத்திசாலித்தனமும் அவருக்கு உள்ளது என்று நாம் நம்புவது இல்லை!

நாம் அதை நம்புவது இல்லை. அதனால்தான், நாம் பிச்சையெடுத்துக் கொண்டே இருக்கிறோம். கடவுளுக்கு சக்தியும், புத்திசாலித்தனமும் இருக்கின்றதென்று நம்பும் ஒருவரால் தான் ஆன்மீகத்தில் நுழைய முடியும். அதுவும் எப்பொழுது கொடுக்க வேண்டும், என்ன கொடுக்க வேண்டும் என்பத அவருக்குத் தெரியும் என்ற முழுமையான நம்பிக்கையுடன் இருக்க வேண்டும்.

ஆன்மீகம் ஒரு முடிவான சொகுசு வாழ்க்கை. வெளி உலக வசதிகளை அனுபவிக்காத ஒரு ஏழை மனிதர், ஒரு மதவாதியாக இருக்க முடியும். என்று எப்போதும் மக்களுக்கு சொல்கின்றேன். இதை மிகவும் தெளிவாக புரிந்துக் கொள்ளுங்கள். அவர் கடவுள் முன் நின்று பிச்சை கேட்கலாம், வழிபடலாம்.

ஆனால், வெளிஉலகை இறுதிவரை பார்த்து, அதனால் முழுவதுமாக மனச் சோர்வடைந்து, வெற்றியினால் வரும் மனச்சோர்வை முழுவதுமாக அனுபவித்து ஒரு மனிதரால் மட்டுமே, உள்உலகை நோக்கி திரும்ப முடியும். அவரால் மட்டுமே குணப்படுத்துபவராக ஆக முடியும்.

வாழ்வின் நோக்கமின்மையை புரிந்தவரால் மட்டுமே தன்னையும், பிறரையும் குணப்படுத்த முடியும் என்று எப்போதும் சொல்கின்றேன். மட்டுமே குணப்படுத்துபவராக அவரால் இருக்க முடியும். உண்மையான ஆன்மீகத்தின் இருப்புநிலையாக அவரால் மட்டுமே இருக்க முடியும்.

கிருஷ்ணர் இங்கு ராஜரிஷி என்ற வார்த்தையை உபயோகப்படுத்துக்கின்றார்.

உள்உலகிலும், வெளி உலகிலும் முழுமையாக வாழ்ந்த ஒருவரால் மட்டுமே பூரணத்துவத்தின் சத்தியத்தை அனுபவிக்க முடியும்.

சத்தியத்தை உணருவதில் நேர்மையாக இல்லாத ஒருவர். இந்த அமைப்பில் நுழைந்தால், நிச்சயமாக அவர் அதை நேர்மையை கெடச் செய்வார். அவர் அந்த அமைப்பில் இருத்தலே, அந்த அமைப்பை கெடுத்துவிடும்.

அதனால் கிருஷ்ணர் சொல்கிறார், "காலப்போக்கில் அந்த யோகம் காணாமல் போய்விட்டது ".

ஸ ஏவாயம் மயா - தேத்ய யோக: ப்ரோக்த: புராதன பக்தோஸி மே ஸகா சேதி ரஹஸ்யம் ஹ்யேத - துத்தமம் 4.3 ' மிகப் பழைய யோகமாகிய இறுதியான குரானம் அல்லது நித்யா ஆனந்தத்தில் நுழைவது பற்றித்தான் நான் சொல்லிக் கொண்டு இருக்கிறோம். நீ எனது பக்தனாகவும், நண்பனகாவும் இருப்பதால், இந்த யோகத்தின் மிக உயர்ந்த ரகசியத்தைப் புரிந்துக் கொள்வாய்.

இதை மிகவும் ஆழமாக புரிந்துக் கொள்ள வேண்டும். ஆர்வம் இல்லாத ஒருவரிடம் சென்று இந்த முடிவான சத்தியத்தைப் பற்றி சொல்ல முடியாது.

மீண்டும் சொல்கிறோம், ஆர்வம் இல்லாத ஒருவரிடம் இந்த சத்தியத்தை வழங்க முடியாது ஆர்வம் இல்லாத ஒருவரிடம் சொல்லப்பட்ட சத்தியம், தனக்கும் பிறருக்கும் ஆபத்தை உருவாக்கும்.

'சுவாமிஜி, தயவுசெய்து உங்களுடைய ஞானமடைதலைப் பற்றியும், ஆன்மீக அனுபவத்தைப் பற்றியும் சொல்லுங்கள்', என்று அனேக தியான முகாம்களில் மக்கள் மீண்டும் மீண்டும் கேட்கின்றார்கள்.

எனக்குத் தெரிந்தவர்களாகவோ, அல்லது குறைந்தது ஆறுமாதம் என்னுடன் தொடர்புடையவர்களாகவோ இருந்தால் ஒழிய நான் என் வாய் திறந்து, எனது சொந்த அனுபவத்தைப் பற்றியோ, ஆன்மீக அனுபவத்தைப் பற்றியோ பேசுவது இல்லை. நான் காத்திருப்பேன்.

'சுவாமிஜி ஏன் நீங்கள் இதைப் பற்றி பேசக்கூடாது? 'ஏன் நீங்கள் உங்கள் ஆன்மீக அனுபவத்தைப் பற்றி எங்களுக்கு சொல்லக் கூடாது? என்று மக்கள் கேட்கிறார்கள்.

நீங்கள் தயாராக இல்லாத போது, நெருக்கமான அனுபவங்களைப் பகிர்ந்துக் கொள்ளும் போது, நீங்கள் எப்போதும் சந்தேகப்பட்டு முழு காரியத்தையும் வீணாக்கி விடுவீர்கள்.

இதற்கு இரண்டு கோணங்கள் (பார்வை) உண்டு. உங்களுக்கு தெரியும் இருந்தால், பகிர்ந்துக் கொள்ளப்படும் அனுபவத்தை நேரடியாகவே கேள்வி கேட்பீர்கள். 'இது வெறுமனே ஒரு பொய். இது ஒரு கட்டுக் கதை. நீங்கள் எதைப் பற்றி பேசிக்கொண்டு இருக்கிறீர்கள்? இது உண்மையாக இருக்க முடியாது ', என்று நீங்கள் சொல்வீர்கள். நீங்கள் நேரடியாகவே எதிர்ப்பீர்கள்.

மற்றொரு கோணத்தின் படி உங்களுக்கு அந்த அளவு தைரியம் இல்லை என்றால், சரி, இது மேலும் ஒரு கதையே! நான் ஓராயிரம் கதைகள் கேட்டிருக்கிறேன். இங்கு மேலும் ஒரு கதை உள்ளது. விட்டு விடு எப்படியாயினும் இது இலவசம் தானே! என்று நீங்கள் சொல்வீர்கள்.

இரண்டில் ஏதாவது ஒன்று நடக்கும். ஆன்மீக அனுபவங்களைப் பகிர்ந்துக் கொள்ள முடியாது. ஒன்று மில்லாத காரியத்துக்காக அதை வெளியிட முடியாது.

அதைப் பகிர்ந்துக் கொண்டால், அது ஊக்கத்தின் மூலமாக உண்டாக வேண்டும். உங்கள் வாழ்வை மாற்றி அமைக்கும் ஆற்றலாக மாறவேண்டும். அப்படி என்றால் பகிர்ந்து கொள்வது தகுதியுடையது.

ஆன்மீக அனுபவத்தை பகிர்ந்துக் கொள்வதனால் அது உங்களை அதே வெற்றிடத்திற்குள் நுழைய வைத்தால், அதே தாவவை எடுக்க தைரியத்தை கொடுத்தால் பகிர்ந்து கொள்வது தகுதி உடையது. நானும் அதே மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்க வேண்டும், நான் அதே ஆனந்தத்தை அனுபவிக்க வேண்டும், நான் அதைத் தள்ளி போடக் கூடாது! இது போன்று நினைத்தால், அது உங்களுக்கு உத்வேக மூலமாக மாறினால், பிறகு அதைப் பகிர்ந்து கொள்வதும் தகுதி உடையது. இல்லாவிட்டால் அதைப் பகிர்ந்து கொள்வது தகுதி இல்லாதது.

அவரைச் சுற்றி இருந்த அவரது நெருங்கிய சீடர்கள், 'அதைப் புத்தகமா வெளியிட்டாலோ, அல்லது எழுதிவைத்தாலோ அது இந்த சமூதாயத்துக்கு உபயோகமாக இருக்கும்' என்றார்கள். ஒவ்வொரு என் கடவுளுக்கு எழுதப்பட்டு நெருக்கமான தனிப்பட்ட கடிதங்கள். எப்படி நான் இதைப் பொது மக்களுக்காக வெளியிட முடியும்? இது எனது நெருங்கிய உறவின் வெளிப்பாடுகள். இது எனது தனிப்பட்ட உறவு. இதை எப்படி நான் வெளியிட முடியும்? எப்படி நான் அதை வெளிப்படையாக கொண்டு வரமுடியும்? என்று சொன்னார்.

நீங்கள் யாரையாவது உதாரணமாக முதல்முறையாக பார்க்கிறீர்கள். அவர் நேரடியாக உங்களிடம் தனிப்பட்ட கேள்வியை கேட்க ஆரம்பித்தால், உங்களுக்கு எப்படி இருக்கும்? அது பண்பற்ற முறையாக இருக்காதா? அது மிகவும் பண்பற்றது! இந்துக்கள் மட்டும் தான் இந்த தவறைச் செய்கின்றார்கள். அது மிகவும் பண்பாடற்றது. தங்களுக்குள் அறிமுகப்படுத்திக் கொள்ள அவர்கள் அக்கறைப்படுவதில்லை. அவர்கள் புரிந்துக்கொள்ள கூட கவலைப்படுவது இல்லை. அவர்களின் போக்கு எகிர்பாராததாக உள்ளது.

இல்லாமல் நேரடியாகவே அறிமுக கேள்விகளை நீங்கள் கேட்பீர்கள். மனிதர் எப்படி மனவருந்துவார்! இந்த சுமுகநன்னடத்தையால் புரிந்துக்கொள்ள சிறிய அளவிலான புத்திசாலித்தனமே போதும். நீங்கள் நேரடியாகப் பேசக் கூடாது கேட்கச் கூடாது. அது மிகவும் பண்பாட அற்றது. உங்களுடைய தனிப்பட்ட அனுபவங்களை நேரடியாக யாரிடமோ, எல்லாரிடமோ பகிர்ந்துக் கொள்ள முடியாது. என்பதை நீங்கள் புரிந்துக்கொள்ள வேண்டும். அது மிகவும் கஷ்டமானது.

அதே போல் குரு சொல்கின்றார், "யாராவது வந்து உங்களின் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையைப் பற்றி கேட்டால் உங்களால் பகிர்ந்துக் கொள்ள முடியாது.

நீங்கள் அவருடன் நெருக்கமாக பழகும் போது தான் நீங்கள் வெளியிட முடியும். அதன் பிறகு தான் உரையாடல் நடைபெறும். உரையாடல் நிகழ்வதற்கு ஓரளவு நெருக்கம் தேவை இருவருமே அவர்களுடைய கருத்துக்களாலும் வாசகங்களாலும் திருவப்பெற்றிருந்தால் அங்கு உரையாடல் நிகழவே நிகழும், தவறாக விளவுகிட (100) விவகாரத்தைப் புரிந்து கொள்பவர்களாக இருந்தால் உரையாடல் மிக மிக (1000) நிகழும்.

'சிராமணர்சிற்க பின் முதல் வருடம் கணவன் போடிவார் மனைவி சேட்பார் இரண்டாவது வருடம் மனைவி போடவார் கணவன் சேட்பார் மூன்றாவது ஆண்டுக்குப் பிறகு இருவருக்கும் போகவுரர்கள் வைக்கம்பட்டிக்கில் உண்மையான சேர்ப்பார்கள். உரையாடல் நிகழ்வுகே இல்லை வாசும் மட்டுமே நடக்கும் என்டி என்று ஏப்போராம் புரா ளுக்கு தொல்டுண்மோம்

வாசம் செய்யும் மணிவையில் அடுத்தவர் இருக்கும் வரை சத்தியத்தை பகிர்ந்துக் சொல்ல முடியாது. சத்தியத்தை வெளியிட முடியாது.

இது என்னுடைய கணிப்புப்பு முறை. இதை வெறுக்கபுக்களிடம் எவ்வாறு காண்பவிர்ந்துக் சொன்னால் புவமயமாகு என்று குரு சொல்கின்றார்.

நீங்கள் எங்களிடம் தொடர்பு கொள்கிறீர்கள் என்பதால், உன்பதிர்வாகத் தொடர்பு கொள்ளப் பொருதும், ஏன் நீங்கள் உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்கிறீர்கள் சொன்ன பலவயமாகப் என்று என்னுடைய பக்காலி என்று ஒரு சீடர் கேட்டார்

பிறகு அந்த குரு சொல்கிறார் 'நீ போரா மாறியதால் நீ எனக்கு பாதுகாவலாக மாறிவிட்டாய். எனது பாகமாக மாறிவிட்ட ஒருவரிடம் தான் இந்த பாடல்களைப் பகிர்ந்துக் சொல்ல முடியும். அவருடன் மட்டும் தான் நான் இந்தப்பாடல்களைப் பகிர்ந்துக் கொள்ள முடியும். உடல் ரீகியாக வேறொரு உடலாக இருந்தாலும் மனதால் என்பைடன் இருக்கின்றாய் என்னை உள் வாங்குவதற்கு நீ முழுமையாக கயாறாக இருக்கின்றாய் நீ ஒரு கருப்பையைப் போன்று தயலித அற்றதை பெற்றுக் கொள்ள கயாறாக இருக்கின்றாய் இந்தக் காரணத்தினால் தான் நான் என் அனுபவங்களை உன்னிடம் பகிர்ந்துக் கொண்டுமேன்

நீங்கள் அமைந்து உள்வாங்கும் மணிவையில் இல்லாவிட்டால் புறபுமையான பாணமான களங்கமற்ற மனிதாாக அதாவிட்டால் இந்த முழுவான சத்தியத்தை உங்களால் உள்வாங்க முடியாகு தயவு செய்து கொளிவாகக் கொள்ளுங்குள்

இருப்பார்கள்

ஆரம்பத்தில், சக்தியக்கைச் கற்றுக் கொடுக்க ஆரம்பிக்கும் போது, அது எப்போதும் தர்க்கத்தில் தான் ஆரம்பமாகின்றது.

உங்களின் தர்க்கம் முதலில் பேசப் படுகிறது. வார்த்தைகள் தர்க்க ரீதியாக செல்கின்றன. ஆனால், சிறிது நேரத்திற்கு பிறகு நீங்கள் தர்க்கத்தை பின்னால் விட்டு விட வேண்டும். இல்லாவிட்டால், உங்களால் தெய்வீகத்தை அடைய முடியாகப்.

தர்க்கத்தின் மூலமாக, உங்களால் கடவுளிடம் பேச முடியாது. உரைகளை பின் உங்களால் அவரிடம் தொடர்ப கொள்ள முடியாது. அதனால் தான், முழுவதும் பிரார்த்தனை செய்யும் உலகம் போதும், பாடல்கள் மூலமாகவும் செய்யும் கள் டிவுமாகவும் செய்யப்படுகின்றன.

மேல்நாட்டுக் கிடைநாட்டுக் கலாச்சாரம், கலாச்சாரம் என்ற கலாச்சாரமாக இருந்தாலும். இந்து மதம், பக்கமதம், யகர்கள் மதம் அல்லது கிறித்துவமகம் இவை எதுவாக இருந்தாலும் கடவுளிடம் தொடர்ப கொள்ளும் பொழுது, எப்பொழுதும் செய்யுள் மூலமாகவே. ஏனென்றால் கொள்வதிற்கு தொடர்ப தர்க்கத்தின் மூலம் தெய்வீகத்திடம் தொடர்ப தொன்ன முடியாகு தெய்வீகத்திடம் தொடர்ப கொள்ளும் பொழுது உரைநடை எப்பொழுதும் பயன்படுவதில்லை.

உங்களுக்கு தெய்வீக உறவு மெய் மெய் மெய்யாக வேண்டும் என்றால், உங்களிடம் அன்பு இருக்க வேண்டும். உங்களிடம் கவிதை மொழி இருக்க வேண்டும். நன்றாக புரிந்துக் கொள்ளும் ஒருவரால் தான், குருவின் ஒரு பகுதியாக மாறிய ஒருவரால்தான் குருவின் அனுபவங்களை உள்வாங்க முடியும்.

அதனால் தான் குரு சொல்கிறார், என் பாடல்களை உன்னிடம் பகிர்ந்துக் கொள்கிறேன் ஏனென்றால் நீ, நானாக மாறிவிட்டாய். என்னால் இதைப் பொது மக்களுடன் பகிர்ந்துக் கொள்ள முடியாது.

தென் பாரதத்தில் உள்ள, தமிழ்நாட்டில், மாணிக்கவாசகர் மற்றொரு சிறந்த ஞானி இருந்தார். அவர் வாழ்நாள் முழுவதும் சிவனைப் பற்றி பாடினார். ஆனால் அவர் எந்த பாடலையும் எழுதவில்லை. அவர் எந்த செய்யுளையும் எழுதி பயில் செய்யவில்லை அவர் எப்பொழுதும் தன் பாடல்களை வாயால் பாடுவார் அவ்வண்ணம்தான்

ஒரு சமயம், சிவபெருமானின் ஒரு வயசான இரவுர் போல் தேரிக்கி வந்து மாணிக்கவாசகர்கீ சிவனைப்பற்றி மிக அழகாக பாடல்களை பாடுவாய் என்று நான் கேள்விப்பட்டு வீடன் எனத்தாக நீ என் அவற்றை பாடச்சுடாகம் சீக்கிரமாக எண்டு சொன்னார்

இருந்தார் வர்க மகிழ்த்திப்பாவதத்தில் அவர் அனைத்துப் பாடல்களையும் பாட ஆரம்பித்தார் சி வடுபருமானே அந்த பாடல்கள் அனைச்சையும் எழுதிவைக்கார். சிவடுபருமானே அந்த பாடல்கள் அனைக்கையும் எழுதி பதிவ செய்தார்

சிவபெருமானே மாணிக்கவாசகர் எழுதியது அம்பலவரணன் என்று இவடுபருமானே கையொப்பமும் இட்டுச் சென்றார்

அவர் அந்த ஒலைக் கூவடிகளை கோவிலின் நுழை வாயிலில் வைக்குவிட்டு முழைந்து விட்டார் மறுநாள் காலை தமிழ்தவர்கள் அந்த வைத்தியமுகளைப் பார்க்கிறார்கள். பக்குவதெய்கேன்", என்று இருந்ததை கண்டதும் இரண்ட அவர்களுக்கு கொளிவ கிடைக்குது.

கடைசி வரை அவர் மௌனம் அடையும் வரை அவர்களது பாடல்களைப் பதிவு செய்யுவே இல்லை. பிறகு அவரது சீடர்கள் அனைவரும் அவரிடம் சென்று" குருவே. தயுவ செய்து இந்த பாடல்களில் பொருளை எங்களுக்கு சொல்லுங்கள் அனைத்துப் பாடல்களின் பொருளை எங்களுக்கு விளக்கிச் சொல்லுங்கள்" என்று கேட்பார்கள்

அவர் நேரடியாக கோவிலுக்குள் நடக்குத் தென்று இந்த அணைக்கப் பாடல்களுக்கும் இவர் தான் பொருள் என்று சொன்னார்

அவர் பகவானை சுட்டிக் காட்டி, இவர் தான் அதன் பொருள்ளீ, என்று சொல்லிவிட்டு கடவுளிடம் நடந்துச் சென்று, கடவுளிடமே அந்த தெய்வீகத்திடமே மறைந்து விட்டார்.

இந்தக் கதை ஒரு அழகான அடையாளச் சின்னம். அவர் தெய்வீகக் கோடு ஒன்றாக கரைந்தார். அவர் கடைசிவரை, அவரது பாடல்களை பகுவு செய்யுவே இல்லை. யாரோ ஒருவர் தான் அதைப் பதிவுசெய்தார். அவை அனைத்தும் மிக அழகாக இருந்தால் கடவுளே கீழிறங்கி வந்து பதிவு செய்தார்.

நீங்கள், உங்கள் குருவின் பகுதியாக மாறாவிட்டால், அவருடைய செய்கிகளைப் புரிந்துக் கொள்வது மிகவும் கஷ்டம் அதனால் தான் கிருஷ்ணர் சொல்கிறார், அர்ஜுனா, நீ எனது பக்கனாகவும், நண்பனாகவும் இருப்பதால், நிலையான போரனர்கத்தில் நுழைவதற்கான இந்த மேலான யோகத்தில் நுட்பத்தை இன்று உனக்கு, என்னால் சொல்லப்பட்டது. அதனால் இந்த யோகத்தின் உள்ளுணர்வால் அறிப்படுதின்ற ரகசியத்தை நீ புரிந்துக் கொள்ள முடியும்.

ஆர்வம் இல்லாத ஒருவரிடம் இதைச் சொல்ல முடியாது. மேலும் ஒரு விஷயம். ஆர்வமில்லாத ஒருவரிடம் முழுவான சத்தியத்தைப் பற்றி பேசும் போது அது நிறைய பிரச்சினைகளுக்கு வழிவகுக்கும். புரிந்து கொள்ளாகது மட்டுமல்லாமல், தவறாக புரிந்துக் கொண்டு, பிறருக்கு பிரச்சனையை உருவாக்குகிறார்கள்,

சரியான மனிதர் ஒரு பொய் சொன்னால் கூட அது சுமுதாயத்திற்கு நல்லதே செய்யும் ஆனால் தவறான மனிதரின் கைகளில் கிடைக்கும் சத்தியம் கூட இந்த சுமுதாயத்திற்கு தீமையை விளைவிக்கும் அது உண்மையா, பொய்யா என்பதை விட அது யாரிடம் போய் சேருகிறது என்பது தான் முக்கியம்.

தவறான மனிதரிடம் மிகப் பெரிய சத்தியமான அத்வைதம் " (இருமை அற்றது), நான் கடவுள், அவரை கடவுள் என்று நினைக்க வைக்கும் முட்டாள்களமான செயல்களையும் செய்ய வைக்கும் தவறான மனிதரிடம் மிகப் பெரிய உண்டையம் தவறான செயலாக மாறிவிடும்.

மேலும் ஒரு விஷயம்: கிருஷ்ணரால் சொல்லப்படும் சத்தியத்தை ஒரு தவறான மனிதரால் ஒரு பொருத்தும் புரிந்துத் கொள்ளவே முடியாது.

உதாரணமாக: நான் கடவுள், அனைத்தும் நானே, என்னிடம் சரணடையுங்கள் " என்று கிருஷ்ணர் சொல்கிறார். அந்த மனிதர் முழுமையான ஈடுபாடுடன் இல்லாவிட்டால், கிருஷண்ரின் மனப்பாங்குடன் இல்லாவிட்டால், அவர் கிருஷ்ணனைப் பற்றி புரிந்து கொள்ளாமல் இருந்தால், அவர் என்ன நினைப்பார்? 'என்ன ஒரு அகங்காரமான மனிதர் இவர்! என்னை அவரிடம் சரண்டைய சொல்வதற்கு அவருக்கு என்ன துணிச்சல்? இயற்கையாகவே அந்த மனிதர் கிருஷ்ணரைப் புரிந்து கொள்வதற்க பதிலாக கிருஷ்ணாருக்கு அதிக பிரச்சினையை விளைவிப்பார்.

இங்கு முழு ஈடுபாடுதான் சத்தியத்தை உள்வாங்குவதற்கான தகுதி.

கீதையின் மற்ற மூன்று அத்தியாயத்தில் நான் சொல்லிய விஷயங்களை நீங்கள் கேட்டிருந்தால் அது போதுமானது ஏனென்றால் அது தர்க்கரீதியாக வெளியிடப்பட்டுள்ளது.

இந்த கருத்து வரை என்னால் தர்க்கத்தையும் ஆன்மீகத்தையும் ஒன்றாக கொண்டுவர முடிந்தது.

இப்போது, நான் தூய சத்தியத்தை சத்தியமாக வழங்கும் கொள்ளுங்கள், மிகப் பெரிய விஷயங்களை தர்க்கத்தின் மூலம் வெளியிட முடியாது, ஏனென்றால் தர்க்கம் அவ்வளவு தெளிவானதல்ல. முடிவான சத்தியத்தை வெளியிட தர்க்கம் அவ்வளவு தெளிவானதல்ல.

்சுவாமிறி, கடவுளை தர்க்க ரீதியாக நீ ஏன் நிரூபிக்கக் கூடாது? என்று யாரோ ஒருவர் என்னிடம் கேட்டார். 'என்னால் கடவுளை தர்க்கரீதியாக நிரூபிக்க முடிந்தால் பிறகு தர்க்கம் கடவுளாக மாறிவிடும்! என்று சொன்னோம். தர்க்கம் கடவுளைவிட ஆற்றல் மிக்கதாக ஆகிவிடும்.

கடவுள் ஆற்றல்மிக்கவர் ஏனென்றால்

கர்க்கத்தால் அவரை நிரூபிக்க முடியாது. அவர் தர்க்கத்துக்கு அப்பாற்பட்டவர்.

கிருஷ்ணர் தர்க்கத்துக்கு அப்பாற்பட்ட எதையோ ஒன்றைப் பற்றி இங்கு பேசப்போகிறார். இங்கு தான் நீங்கள் தர்க்கத்தைப் பின்னே விட்டு விட்டு முழுமையாக திறந்த மனதோடு, முழுவதுமாக எதிர்ப்பு தெரிவிக்காத மன நிலையில் உங்கள் இருப்புத் தன்மையை திறந்து வைத்து உள் வாங்குவதற்கு தயார் நிலையில் இருக்க வேண்டும்.

தர்க்கத்தின் மூலம் நீங்கள் அனைத்தையும் அறிந்து கொள்வீர்கள் இல்லாவிட்டால் எதையுமே அறிந்து கொள்ள மாட்டீர்கள் அவ்வளவு தான்.

அதில் எந்த ஆபத்தும் இல்லை. ஆன்நிலை போதனைகளுக்கு வரும் பொழுது, நீங்கள் புரிந்து கொள்வீர்கள் அல்லது நீங்கள் தவறாக புரிந்து கொள்வீர்கள்.

கிருஷ்ணர் இப்பொழுது வழங்கப் போகும் உபதேசங்கள் அனைத்தும் மிக ஆழமானவை. கடந்த இரண்டு அல்லது மூன்று அத்தியாயங்களில் வழங்கப்பட்ட போதனைகளை விட அலைகள் மிகவும் நுட்பமானவை.

அதனால்தான் அவர் சொல்கிறார் 'நீ எனது பக்தனாகவும் நண்பனாகவும் இருப்பதாலும், நெருங்கியவராக இருப்பதாலும், மிகவும் இப்பொழுது நான் உனக்கு இந்த ரகசியங்களை சொல்கிறேன். நீ என்னுடையவனே அந்த காரணக்கினால் தான் அவர் பக்கஸி என்கிற வார்த்தையை உபயோகப்படுத்துகிறார். நீ எனது பக்தன், நீ எனது நண்பன் என்று சொல்கிறார் ஸ்கா என்றால் நண்பன் என்று அர்த்தம்.

கிருஷ்ணரின் மனப்பாங்கில் இல்லாத ஒருவராலும், குருவை நம்ப தயாராக இல்லாத ஒருவராலும், இந்த செய்தியை உள்வாங்க முடியாது. அவரால் அதனை புரிந்துக் கொள்ள முடியாது. அவர் புரிந்துக் கொள்ளாதது மட்டுமல்லாமல், தவறாக புரிந்து கொள்வார், தவறாக புரிந்துக் கொள்ளுதல் எப்பொழுதும் குழப்பத்தையே உண்டாக்கும்.

இப்பொழுது, கிருஷ்ணர் ஆம்நிலை சத்தியங்களுக்குள் நுழைகிறார். நீங்கள் உங்கள் தலையிலிருந்து கீழிறங்கி இதயத்துக்கு வரவேண்டும். உங்கள் முழு இருப்பு நிலையில் அமர்ந்து சத்தியங்களை கேட்க வேண்டும்.

இங்கு கிருஷ்ணர் ஒரு எச்சரித்தை தொடுக்கிறார்

ாவைஷ்யப் வீடுது - குடுத்துவம்

அர்ஜுணா! நீ எனது பக்தனாகவும், நண்பனாகவும் இருப்பதால் அறிவுத் தீண்டாத யோகமாகிய இறுதியானதை (முடிவானதை) தெளிவாக அறிந்துக்கொள் ரகசியங்களை உனக்கு வழங்குகிறேன்

நாம் இப்பொழுது கிருஷ்ணர் போதிக்க யோகத்துக்குள் நுழைவோம்

இருவீணாருக்கு ஒரு இறப்பிரார்த்தணை நாம் துவக்குவோம்

வரசூகேவு கூடம் சேவம் கமக காணா எப்புகள்களும் தெருவிப்பாமானர்கள் திருவீடணம் வர்சே வெசர்க்கு ரும்

வேதாந்தம் எப்போதும் கவனத்தில் மணனா நிதித்யாகளா அலைண்டே விவயபரப்களை என்ற வலி நிறுக்குதின்றன என்று புரிந்து கொண்டு கொண்டே வேண்டும் சாவனா என்பதன் பொருள் கவனத்தில் மணனா என்றால் தியானத்தில் விழுந்திடிக்கல் திசிக்யாகனா என்றால் எல்லா போனா வாம் விஃ வெளிப்படுத்துகள் வல்லது உங்கள் வாழ்வில் வரைபவிச்சல்

ஆனால் இந்த சத்தியங்களுக்கு இந்த ஆவண்டி படிகளாம் குறையிந்தீண்டிய வய்யும் போட்டி தவனி க்கால் போகுமானது அழைப்பவுமாக மாறுவதற்கு விட்டு மட்டேய கோட்டால் போகும்

ஸ்ரவனா என்றால் போதுமானது, கிரியான ஸ்ரவண நிகித்யுகளுவாக மாறுகிறது. வேறொன்றும் செய்யத் தேவையில்லை நீங்கள் செய்ய வேண்டியது எல்லாம் முழுமையாக திறந்த இருப்பு நிலையோடு முழுவதுமாக இறந்த மனது வயம், முழுமையாக தளர்ந்த மனநிலையோடு அமைதியாக வேண்டும்.

இந்த வார்க்கைகள் அனைத்தும் குருவின் பொருட்டு அல்லாமல் உங்களின் பொருட்டு சொல்லப்பட்டவை

அகனால் நாம் சிறிது நேரம் எடுத்துக் கொண்டு மிக உயர்ந்த ஞானகுருவாகிய கிருஷ்ணர் மேல் தியானம் செய்வோம் அவரது வார்க்கைகள் நம்முடைய

இருப்புநிலையை ஊடுருவி செல்ல அனுமதிக்குமாறு அவரை வேண்டிக் கொள்வோம். அவர் நமது உணர்வுநிலையில் தங்கி இருக்கட்டும். அவர் நம்மை இறுதியான பேரின்பத்திற்கு வழிகாட்டட்டும்.

ஒரு சில நிமிடங்கள் கண்களை மூடி அவரை தீவிரமாக வணங்குங்கள் (வழிபடுங்கள்) குருவே அது பலத்திற்கு எங்களை அமைத்தும் செல்லுங்கள் மனதால் உணரும் திறனை கொடுங்கள்.

அவரது இருப்பினால் நமது உள்வெற்றிடத்தை உயர்த்தட்டும். அவர் நுழை உள்வெளியில் இருந்துக் கொண்டு நம்முடைய உணர்வுநிலையை ஒளியூட்டட்டும்.

கேள்வி: சுவாமிஜி, சடங்கு முறைகள் பொருத்தமுடையது என்று நிச்சயம் கருத முடியாது ஏனென்றால் நாம் அதன் சட்டக்கொகுப்பை புரிந்து கொள்ள தவறிவிட்டோம் என்று நீங்கள் சொல்லி இருக்கிறீர்கள். யோகத்தை இழந்து விட்டோம் என்று கிருஷ்ணர் சொல்லும் பொழுது அவரும் அதைப்பற்றித்தான் பேசுகிறாரா?

நீங்கள் சொல்வது சரி, அதைப் பற்றித் தான் கிருஷ்ணர் பேசுகிறார்.

மிகப் பெரிய குருமார்கள், அவதாரங்கள் இவர்கள், தாங்கள் அனுபவத்தின் அடிப்படையில் கற்றுக் கொடுத்து எல்லாரும் உணர்ந்தது எல்லாம் சொற்களின் வடிவத்திலோ அல்லது சொற்களற்ற வடிவத்திலோ இல்லை. முதலில் அந்த அனுபவங்களுக்குப் பின்னால் உள்ள கருத்து அவைகளுக்கும் பொருத்தம் உடையதாக இல்லை.

இரண்டாவது தாங்கள் உணர்ந்ததை மற்றவர்களுக்கு பாவச் செய்ய வேண்டும் என்பத அந்த மிகச் சிறந்த குருமார்களின் நோக்கமாக இருந்ததால், அதனை பெறுபவர்களை தயார் செய்வது அவசியமாக இருந்தது.

இந்த சத்தியங்களையும் உணர்க்க இரண்டு நோக்கங்களும், இந்த அனுபவங்களையும் கொண்டு சென்று, கற்றுக் கொடுத்தப்படும் மனிதர்களின் எண்ணிக்கையை குறைத்தது. சீடர்கள் போதுமானவரை பயிற்சி பெற்ற பிறகு வார்த்தைகள் மூலம் தொடர்பு கொள்வது தேவை அற்றதாக இருந்தது. அவை

மெளக்கின் ஆவலம் தொடர்பு தொன்ன பவடியம் இது குரு. இடர்கள் இடையே உள்ள சக்தி பரிமாற்றம் இது ஒரு மிகவும் ஆற்றல் மிக்க மிகவும் பயனுள்ள வழியாளர் இது நடைபெறுவதற்காக, போதனைகள் வழங்கும் போதராவது போதரவுக்கு குருவின் சத்தி நிலையில் இருக்க வேண்டும்

இது சாத்தியம் என்பது எனது குழந்தைகளுக்கு தெரியும், குரு கிடர்களுக்கு சீர்ஜை கொடுத்து அவர்களை தன்னுடைய ஆற்றல் நிலையில் இருக்க பயிற்சி கொடுக்க முடியும் அப்பொழுது தான், அவர்கள் அவருடைய நெய்கிகளை நன்றாக இருகித்துக் கொள்ள முடியும்

ஆரம்ப நிலையிலும் அதற்கு பிறகு இலட்டோங்களில் தாமகமாகவும் குருமார்கள் வார்க்கைகளை உபயோகப் படுத்தினரர்கள் ஆனால் இந்த வார்க்கைகள் வேறு வேறு சத்தி நிலையில் வேறு வேறு பொருள் கொண்டிருந்தது அனைத்தும் இலைஷன் உருவகமாக குறியிட்டு காட்டப்பட்டன. அவைகள் தடங்குகளாக குறியியப்பட்டன

ர்கள் செர்டுக்க வொம்ம எனது உடல் நான் தொடுத்த திராட்சை ரசும் எனது உதிரம்" என்று எத்திறிஸ்து தொன்ன பொருது தாண் சேர்ர்நெடுக்க திலுரை கண்ணினத்தையே தனது அற்றலை அவர்களுடன் புதிர்க்குத் தொன்னவசைப் பற்றிய ஒரு உருவகம்.

காலப்போக்கில் இது ஒரு சடங்காக நிர்வகிக்கப்பட்டது இர்க தடங்கை ஆழ்ந்த நம்பிக்கையுடன் ஏற்றுக் கொள்ள தயாராக இருந்த அன்பற்றும் குழுமிருந்தவரை வர்ச்ச சடங்கு அர்த்தமுள்ளதாக இருந்தது அது ஒரு வரு வழக்கமாக மாறிய பிறகு அதன் தொடக்க முக்கியத்துவம் பொருளம் மணந்து விட்டது.

இந்த சத்தியங்கள் வலிமை மித்த சத்தியை உடைய காரணக்கினால் குருமார்கள் இந்த சத்தியங்களை மிக ரகசியமாகவே மாற்றி வைத்தார்கள்

அலைகள் தவறாக புரிந்துக்கொள்ளப்பட்டால் இந்த சத்தியங்களில் ஆற்றல் தவறாத பயன்படுத்தப்படும், அனைக்கு முன்னெச்சல்கள் இருந்தும் அவை அவ்வப்பொழுது தவறாக பயன் படுத்தப்படுகிறது.

முதல் நிலையில், அதை உபயோகிப்பவருக்கு துன்பம் விளைவித்தலாம். அதற்கு மேல்பட்ட நிலையில் அவை பிறருக்கு துக்கம் கொடு பயன்படுத்தலாம். அவ்வகை சக்தியை உபயோகப்படுத்த பக்கசாலித்தனம் வேண்டும்.

உங்களுடைய மூன்றாவது உதாரணமாக கண் மையும் திறக்கப்பட்டு ஆற்றலாட்டப்படும் பொழுது, எதை வேண்டுமானாலும் நிகழ்த்தும் திறமையை நீங்கள் பெறலாம். மூன்றாவது கண் அக்குரா " இரட்டை இலையுடைய மையம் தாமரையால் குறிப்பிடப்படுகிறது. இலை ஒரு 'சக்தி" சக்தி அல்லது ஆற்றலை குறிப்பிடுகிறது, மற்றொன்று புத்திசாலித்தனம் அல்லது ஞானத்தை குறிப்பிடுகிறது. இந்த 'சக்கரம்" இந்த சக்தி மையம் ஆற்றலூட்டப்படும் பொழுது, ஒருவர் எதை திறமையையும் வண்டுமானாலும் செய்யம் திறனை உபயோகப்படுத்தும் ஞானத்தை பெறுகிறார்கள். உங்களுடைய கனவுகள் அனைத்தும் உண்மையாக முடியும் அதே சமயம் உண்மையாக நிகழ்த்தப்பட்ட அனைத்தும் என்பது கனவு உங்களுக்குத் தெரியும்.

இந்த குருமார்கள் உணர்ந்த அனுபவங்களின் ரகசியங்கள், விழிப்படைந்த 'ஆக்ஞா உடைய ஒப்படைக்கப்பட்டது. சீடர்களுக்கு கண்ணைத் திறப்பது அவ்வளவு சுலபம் அல்ல என்பது அதனை முயற்சி செய்தவர்களுக்கு தெரியும்.

உடல் ஆன்மா அமைப்பில் ஆற்றலையும் கட்டுப்படுத்தும் அனைத்தும் மையமாக இது உள்ளது. அந்த ஆக்ஞா விழிப்படைய அமைப்பும் உங்களுடைய சரியாக முழு ஆற்றலாட்டப்பட வேண்டும் இவை அனைத்துக்கும் மேலாக இதற்கு குருவின் வழிகாட்டுதலும் கருணையும் தேவை.

மிகச் சிறந்த ஞானகுருவாகிய ரமணமகரிஷி மௌனத்திலேயே அனேகமாக உபதேசித்தார். அவருடைய போதனைகள் மிகவும் எளிமையாகவே இருந்தன. நான் யார் என்பதை கேட்டுக் கொண்டே

இரு, நீ சத்தியத்தை உணருவாய் என்று சொல்வார்.

நான் சிறுவனாக இருந்த பொழுது, பகவான் ரமணரின் சீடரிடமிருந்த இந்த உத்தியில் இருந்தே தீட்சை கொடுக்கப்பட்டோம். சுயவிசாரணை என்று அழைக்கப்படும் இந்த முறையை நாம் பின்பற்றினேன். அதன் விளைவாக எனக்கு ஆழ்ந்த ஆன்மீக அனுபவம் கிடைத்தது.

குரு - சீடன் முறையின் பாரம்பரியம் மிகவும் புனிதமானது அது தொடர்ந்து இருக்கும் பொழுது, விழிப்பு உணர்வுநிலை இந்த பூமியில் நடைமுறையில் இருக்கும் அது உடையும் பொழுது, இருள் கீழிறங்குகிறது.

4. 4. அர்ஜுனன் சொன்னார்

கிருஷ்ணா! பிறப்பால் நீ சூரிய கடவுளாகிய விவாஸ்வனுக்கு இளையவன்.

ஆரம்பத்தில் நீங்கள் இந்த யோகத்தை அவருக்கு உபதேசித்தீர்கள் என்று எவ்வாறு நான் புரிந்து கொள்ள முடியும் ?

5. 5 பகவான் சொன்னார்.

நீயும் நானும் நிறைய பிறப்புகளை கடந்து இருக்கிறோம். என்னால் அவை யாவையும் நினைவில் வைக்க முடியும் ஆனால் உன்னால் முடியாது பரந்தாமா!

4.6

பிறக்காவிட்டாலும், நான் உயிரினங்கள் அற்றவனாக இருந்தாலும், வாமும் அனைத்துக்கும் கடவுளாக இருந்தாலும் என் இயல்பை அடக்கிக் கொண்டு என் மாயா சக்தியினால் மீண்டும் அவதரிக்கிறேன்.

4.7

நேர்மறை உணர்வுநிலை குறைந்து, கூட்டு எதிர்மறை அதிகரித்தால் மீண்டும், மீண்டும், இந்த சமயங்களில் நான் மீண்டும் பிறப்பேன்.

4. 8

பக்தி உடையவர்களை வளர்ப்பதற்கு, தீயவர்களை அழிப்பதற்கும் நேர்மையை

மீண்டும் நிலைநாட்ட நான் காலம் காலமாக மீண்டும் பிறக்கிறேன்.

கிருஷ்ணர் தனது செய்தியைத் துவங்குகிறார்.

இங்கு அர்ஜுனனின் கேள்விக்கு அவர் பதில் சொல்கிறார். அர்ஜுனனின் சேள்விக்கு மறுமொழியாக, கிருஷ்ணர் இந்த செய்கியை வழங்குகிறார்.

அர்ஜுனனுக்கு இன்னும் முதிர்ச்சி தேவைப்படுகிறது என்பதை இது காட்டுகிறது.

்கூரிய கடவுள் பிறப்பால் உங்களை விட மக்கவர் "அவர் உங்களை விட வயதில் மிகவும் மூத்தவர். ஆரம்பக்குவேயே நீங்கள் இந்த யோகத்தை அவருக்கு உபதேசித்தீர்கள் என்பதை எப்படி நான் புரிந்து கொள்ள முடியும் என்று கேட்கிறார்.

அர்ஜுன்னும், இருவரும் ஓரோ ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு வயதுடையவர்கள். முன் அவர் இந்த யோகத்தை சூரியனுக்கு கொடுத்ததாக கிருஷ்ணர் திடீரென்று சொல்கிறார் இதை புரிந்துக் கொள்வது மிகவும் கடினம் மேலும் அர்ஜுனன் கிருஷ்ணருடன் நீண்ட காலம் வாழ்ந்தவர். கிருஷ்ணரின் மனித பாகத்தைப் பற்றி அறிந்தும், பார்க்கும் இருக்கிறார். கிருஷ்ணரின் லீலைகளையும், அனைக்கு அனைக்கு கனவுகளையும் மனநிலைகளையும் அவர் அறிந்து இருந்தார். அவர், அவரை மனித இனத்திலேயே அதிகம் பார்க்கிருக்கிறார் அதனால் இப்பொழுது கிருஷ்ணரின் வார்க்கைகளை அர்ஜுனனுக்கு நம்புவதற்கு மிகவும் கல்வு மாத உள்ளது.

இதே கஷ்டத்தைக் கான் அனைத்து சீடர்களும் அனுபவிக்கிறார்கள். ஞானமடைந்த குருமார்களைச் சுற்றி வாழும் சீடர்கள் இதே கஷ்டத்தை அனுபவிக்கிறார்கள்.

தெய்வீகம் கீழிறங்கி, இந்த பூமியில் மனித உருவத்தில் நடப்பதை புரிந்து கொள்வது மிகக் கஷ்டம்.

அர்ஜுனன் புரிந்து கொள்வதற்கு திணறுகிறார். அர்ஜுனனால் தொடர்ப படுத்திக் கொள்ள முடியவில்லை. எவ்வாறு தெய்வீக (தெய்வத்தன்மை) இறங்க முடியும் ? என்ன நடக்கிறது? ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன் நான் இந்த யோகத்தை சூரியனுக்கு வழங்கினேன்" என்று கிருஷ்ணர் எவ்வாறு அறிவித்து முடியும் உடனே புரியுறாக் கொள்வது மிகவும் கலைப்பு.

உதாரணமாக, திடீரென்று ஒரு நாறு வருடங்களுக்கு முன் நான் இந்த போகங்களை எல்லாம் இல் ஞானதுக்கு ணுராகளுக்கு உடக்கித்தேன்" என்று நாம் சொன்னால் நீங்கள் எவ்வாறு உணர்வீர்கள் வனை பரிர்காக் கொண்டியும் திருக்கும் தொன்னவும் மிகவும் கூட்டமாக இருக்கும். இவ்வையாக

திடீரென்று நாட்ட ்ரை நாறு வருடங்களுக்கு முன் இந்த யோதங்களை எல்லாம் அங்கிருந்த குருமார்களுக்கு நான் உடக்கித்தேன்" என்று சொன்னது அதனை நம்புவது மிகவும் கஷ்டம். இயற்கையாகவே கேள்விகள் எழும்ப்பும்

இங்கு அதே செயல் நடக்கிறது. 'அவர் இதை எவ்வாறு சொல்லவரம் உசான் எவ்வாறு புரிந்து கொள்ள முடியும் உள்ளனன் திரைக்கிறார் அணுவ நிச்சயமாக அவர் கிறிது பணிவாக இருந்தார் அகனால் கான் எவ்வாறு நான் புரிந்து கொள்ள முடியும் உள்ளன கொல்கிண்டார். 'நீங்கள் எவ்வரைபடுதை சொல்ல முடியாது என்று அவர் சொல்லவில்லை.

இரண்டாவது அக்கியாக்கில் அர்ளுளா போய் போர் தெய் என்று இருஷ்ணர் சொல்லும் பொருது நீங்கள் எவ்வாறு இதை சொல்ல முடியும் எப்படி நீங்கள் என்னை பாவம் செய்ய சொல்லலாம் என்று அர்ஜுணன் தேட்கிறார் ஆணால் இப்பொழுது அவன் மிகவும் பணிவாக மாறிலிப்புகள் சத்தியத்தின் ஒரு துணியை அவர் அறிந்துத் தொண்டார். அவர் திறது அறிவாளியாக மாறிவிட்டார் "எப்புமட நான் பரிந்துக் கொள்ள முடியும்? தயவுகெய்து எனக்கு கொல்லுங்கள்" என்று வவர் சொல்இறார்

அவர் நம்பு தயாராக இருக்கிறார் ஆனால் அவருக்கு திறிது விளக்கம் மே தவைப்படுகிறது. இது சரி ஆனால் பார்க்கும் தில மக்கள் இருக்கும் இடமக்கள் இருக்கிறார்கள் 'இல்லை எங்களுக்கு அதைப் பற்றித்வலை இல்லை நாங்கள் அதை நம்பமுற மே டாம் எங்குளுக்கு ஆகு தேவை இல்லை" என்று அவர்கள் தொல்வார்கள் அந்த விஷயக்கில் ஒன்றும் செய்ய புறடியாகு

இங்கு, 'நான் நம்ப தயாராக இருக்கிறேன், ஆனால் எப்படி நான் புரிந்துக் கொள்வேன், தயவுசெய்து எனக்கு உபகேசம் செய்யங்கள், சரியான விஷயத்தை தயவ செய்து எனக்கு காண்பியங்கள், என்று அர்ஜுனன் சொல்திறார்.

எப்பொழுதும், ஞான குருமார்கள் இந்த பூமிக்கு கீழிறங்கி வரும் பொழுது இதே கஷ்டத்தை எதர்கொள்கிறார்கள. மீண்டும், மீண்டும் அவர்கள் அதே கஷ்டத்தை எதிர் கொள்கிறார்கள்.

ராமராகவும், கிருஷ்ணராகவும் வந்த அதே மனிதர் நான் இப்பொழுது கீழிறங்கி ராமகிருஷ்ணர் என்ற உருவத்தில் வந்திருக்கிறார் என்று ராமகிருஷ்ணர் அறிவித்த போது, அவரை பைத்தியம் என்று அழைத்தார்கள்! மக்கள் அவரை வரவேற்கவில்லை மக்கள் அவரை மதிக்கவில்லை. ஆனால் தகுதியுடைய சில மக்கள் அவருடைய வார்த்தைகளை ஏற்று தங்கள் வாழ்க்கையை உருமாற்றிக் கொண்டார்கள். அவர்கள், அவர் அறிக்கையின் சத்தியத்தை நிலைநாட்டினார்கள்.

பாருங்கள், அனைத்து மெய்யறிவியல்களும் அனைக்கு இயக்கங்களும் இரண்டு வகையில் துவங்கலாம். ஒன்று அரசியல் இயக்கம். இது மிகப்பெரிய கூட்டத்து டனும், மிகப் பெரிய எண்ணிக்கையை உள்ள பின்பற்றுபவர்களுடன் துவங்குகிறது.

கூட்டத்தில் அதிக எண்ணிக்கை இருந்தாலோ, வருபவர் எண்ணிக்கை அதிகமாக இருந்தாலோ, அந்த இயக்கத்தை வழிநடத்தும் மனிதர், தன்னை மிக சக்தி உடையவராக நினைத்து, எல்லா அறிக்கைகளையும் கோரிக்கைகளையும், விடத் ஆரம்பிக்கின்றார். இந்த இயக்கங்கள் அதிக எண்ணிக்கையுடன் ஆரம்பிக்கின்றது. ஆனால் காலப்போக்கில் அவை தரத்திலும், அளவிலும் மெதுவாக குறைய ஆரம்பிக்கின்றது. அந்த இயக்கத்தை நிறுவியவர் மரணம் அடைந்தவுடன், அந்த இயக்கமும் மரணம் அடைகிறது.

இரண்டாவது வகையான இயக்கம் சமயச் சார்பாள குழு. குருமார்கள், சத்தியத்தை வெளியிடும் பொழுது, எண்ணிக்கை அதிகம் இல்லாவிட்டாலும், தாமாக இருக்கும்.

கனிப்புப்பு சில கேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மனிதர்கள் மட்டுமே அந்த சத்தியங்களையும், அறிக்கைகளையும் கேட்பார்கள்.

ராமராகவும், கிருஷ்ணராகவும் கிழிறங்கி வந்தவர் நான், இந்த உடலில் ராமகிருஷ்ணராக, இங்கு இருக்கிறார், என்று ராமகிருஷ்ணர் அறிவி க்கப் பொழுது, உண்மையில் அரிதாக சிலரே அவரை செயல்படுத்தினர். ஒரு சிலரே அவரை . நம்ப தயாராக இருந்தனர். தொகை அவ்வளவாக . இல்லவிட்டாலும், நிச்சயமாக தரம் அங்கு இருந்தது. அந்த சிலர், அவர்களது வாழ்வை உருமாற்றம் ● செய்து கொண்டனர். சிறியதாக, மகி மெதுவாக ஆரம்பித்தது, ஆனால் விரிந்து உலக நாடுகள் சார்ந்த சமயக்குழுவாகவும், ஆன்மீக இயக்கமாகவும் வெடி த்தது.

ஆரம்பித்த பொழுது, பதினாறு சீடர்கள் இருந்தார். ராமகிருஷ்ணருக்கு பதினாறு சீடர்கேள இருந்தார்கள். இன்றுலட்சக்கணக்கானமக்கள் அவரை கடவுளாக வணங்குகின்றார்கள். லட்சக்கணக்கான மக்கள், அவர் உதிரத்த் வார்த்தைகளில் சத்தியத்தை . உணர்ந்தார்கள். இந்த ஆன்மீக சமயக்குழுக்கள் மிகச் . சிறிய அளவில் ஆரம்பிக்கின்றது. ஆனால் வேகமாக " வரிந்து, வெடிக்கிறது.

மிகப் அரசியல் இயக்கங்கள் பெரிய அளவில் ஆரம்பிக்கின்றது, ஆனால் மெதுவாக . இறந்து விடுகிறது. அதை நிறுவியர் இறந்தவுடன் • அந்த நிறுவனமும் அழிந்துவிடுகிறது. ஆனால் • ஆன்மீக குழுக்களில், அதை நிறுவியா் இறந்தவுடன் செயல்கள் நடக்க ஆரம்பிக்கின்றன. அது பெருக ஆரம்பிக்கின்றது.

அரசியல் சொற்பொழிவுக்கு எண்ணிக்கை 6 . தவை. அதிக எண்ணிக்கையில் மக்கள் இருந்தால் • சொற்பொழிவும் வலிமை உடையதாக இருக்கும் ஆனால் ஆன்மீக சத்சங்கத்துக்கு தரம் தேவை. எந்த அளவுக்கு ஆா'ந்த மனிதர்கள் இருக்கிறார்களோ, அந்த அளவிற்கு ஆழ்ந்த சத்தியங்கள் வெளிவரும்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு டீவலை கிடைத்தபறுத்தான் ஒய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுகான் நோம் கிடைத்தது. அதன் பன்கான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது …

• "சுஏன் அப்படிச்
• சொல்கிறாகள் ? °
• என விசாரித்ததற்கு,
• 'சுநான் பெரிய அனாக
• வேண்டுமென, என
• சிறுவயதிலிருந்தே கனவு
• கண்டவர் என் கர்தை.
• கனவை நிறையக்க
• உடல், பொருள்,
• அவி அணைத்தையும்
• செனவழித்து என்னைப்
• படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு
  • உக்கமளிக்கார்.

அரசியல்வாதிக்கு எண்ணிக்கை ஒரு ஊக்கமாக இருக்கும். தொலைக்காட்சியில் அது எப்படி காண்பிக்கப்பட்டது? எத்தனை செய்தித் தாள்களில் அறிக்கைகள் வந்தள்ளன? எத்தனை செய்திதாள்களிலிருந்து செய்தித் துண்டுகளைச் சேகரிக்க (மடியும் என்ற விபரமே அவர்களுக்கு முக்கியமானதாக இருக்கும். ஆனால் ஆன்மீகவாதிக்கும், எத்தனை அகங்கார வெட்டுகள் அவர் செய்ய முடியும், எத்தனை மக்களின் அகங்காரத்தை அவர் உடைத்து விடுதலை செய்யமுடியும் என்பது தான் அவருக்கு முக்கியம்.

ப. 401

அரசியல் வாதிக்கு செய்தித் தாள் துண்டு களும், ஆன்மீகவாதிக்கு அகங்காரத்தை உடைப்பது மிக முக்கியம். ஆன்மீக சொற்பொழிவு போதும், எத்தனை மக்கள் தீவிரமாக இருக்கிறார்கள், வந்திருக்கும் மக்களின் இயல்லபு, இவை முக்கியம் வாய்ந்ததாக இருக்கின்றது. எவ்வளவு தீவிரமாக இருக்கிறார்களோ அந்த அளவு உயர்ந்த நிலையில் சத்தியங்கள் வெளிப்படும்.

சிறந்த சொற்பொழிவுகள். எனது எப்போதும் குறைந்த, நெருங்கிய பக்தர்களுக்கு வழங்கப்படுகிறது என்று எப்பொழுதும் மக்களுக்கு சொல்கிறோம். மிகச் சிறந்த சத்தியங்கள், சிறிது, நெருங்கிய வட்டத்துக்குள் பேசப்படுகிறது. ஏனென்றால், நெருங்கிய பழக்கமுடைய குழுவிடம் சத்தியத்தைப் பேசும் பொழுது, அது நேரடியாக இருக்கும். அது இருப்புநிலையையே அசைத்துவிடும். (19(1) உங்களுடைய முழு வாழ்க்கையும் உருமாற்றம் செய்துவிடும். இன்னும் தயாராக இல்லாதவர்கள் இதனை பெற முடியாது.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபற்குதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுகான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

அதனால் தான் ராமகிருஷ்ணர், ஆழ்ந்த சத்தியங்களைப் பேசும் பொழுதுதெல்லாம், அவர் கதவுகளை மூடிவிட்டு, தன் ஆசிரம சீடர்களை அழைத்து அவர்களிடம் மட்டும் பேசுவார். பொது மக்களிடம் அவர் பேசமாட்டார்.

இந்த கீதையுமே ஒரே ஒரு மனிதருக்குத் தான் வழங்கப்பட்டது. கிருஷ்ணர் கீதையை வழங்கும்பொழுது ஒரே ஒரே ஒர மனிதர் தான் அதைக் கேட்டார். ஆனால் இன்று இலட்சங்கள், இலட்சங்கள் கூட இல்லை நூறு கோடி மக்கள் படித்து, செயல்படுத்துகிறார்கள்.

எல்லா இந்துக்களுக்கும் இது ஒரு அடிப்படை நூல் நூறு கோடி இந்துக்களுக்கு இது தான் அடிப்படை திருமறைநூல். ஒரே ஒரு மனிதர் தான் கிருஷ்ணர் சொல்வதைக் கேட்டார். இன்று இந்த உலகம் முழுவதும் உபயோகப்படுத்துகிறது. அதனால் சத்தியத்தை வெளிப்படுத்த, அதனை கேட்கும் மனிதரின் இயல்பு முக்கியமே தவிர மக்களின் எண்ணிக்கை அல்ல.

இப்பொழுது கிருஷ்ணர் இந்த கேள்விக்கு பதில் அளிக்க துவங்குகிறார்,

இந்த அழகான சுலோகத்தை நான் மீண்டும் சொல்கிறேன்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவின் எனக்கு வேலை கிடைத்தபற்குதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

பவரானி மே வயத்தானி ஜன்மானி தவ சார்ஜுன

தான்யஹம் வேத ஸர்வணி ந த்வம் வேத்த பரம்தப

பகவான் சொல்கிறார், ' அர்ஜுணனே, நிறைய நிறைய பிறப்புகள் நீயும் நானும் கடந்திருக்கின் றாம். என்னால் அவை யாவையும் நினைவில் கொள்ள முடியும், ஆனால் உன்னால் முடியாது .

கிருஷ்ணர் முதலில் சொல்கிறார், நாம் நிறைய பிறப்புகளை கடந்து இருவரும் வந்திருக்கிறோம், அதை என்னால் நினைவில் கொள்ள முடியும். ஆனால் உண்ணால் முடியாது °.

பிறகு அவர் சொல்கிறார், நான் பிறப்பற்றவன், அழிவற்றவன், அணைத்து உயிரினங்களுக்கு கடவுளாக இருந்தும் கூட, என் இயல்பை அடக்கிக் கொண்டு என்னுடைய மாயாசக்தியால் மீண்டும் அவதாரம் எடுக்கின்றேன்".

அஜோபி ஸன்-ன்வயயாத்மா பூதானா- மீச்வலே ராபி ஸன்

ப்ரக்ருதிம் ஸ்வா-மதிஷ்ட்டாய ஸம்பவாம்-யாத்ம மாயயா 4.6

அவர் தன் தெய்வத்தன்மையை, முதன் முறையாக அறிவிக்கிறார் என்று நான் நினைக்கிறேன்! அர்ஜுனனை, பட்டறிவு பூர்வமாக சத்தியங்களை ஏற்கும் படியும், பட்டறிவை அவருக்குக் கொடுத்தும், இது நாள் வரை கிருஷ்ணர் ஆச்சாரியாரின் பாத்திரத்தை நான் நடித்துக் கொண்டிருந்தார்.

ப. 402

ழுதன் முறையாக அவர் தன் மனதைத் திறக்கிறார். அவருடைய இயல்பை பற்றி உண்மையை அறிவிக்கின்றார். அவர் இயல்பின் தெய்வீகத்தன்மையைக் காட்டுகிறார். இந்த தருணத்தில்கான் திருஷ்ணர் முடிவரன சுத்தியத்தை உள்ளவுத்து பேச துவங்குகிறார் என்று நினைக்கிறோம். அது வரை, அர்ஜுனவுக்கு தன் மனைக்கு திறந்து வைக்க சிறிது கயங்கினார் என்று நினைக்கிறோம்.

ஒரு சீடர் தயாராக இல்லாத பொழுது, நீங்கள் மனைத் திறந்து வைக்கு முடியாகு. நீங்கள் சத்தியத்தை சொல்ல முடியாகு. இப்போது அந்த சீடர் தயாராக இருத்திறார். அதனால் கிருஷ்ணர் திறந்தவராக ஆகின்றார்.

நான் பின்பற்றவனாக இருந்தாலும். கெய்வீதத்தன்மை வாய்ந்த என் உடல் அழிவற்றதாக இருந்தாலும் அனைத்து வாமும் உயிரினங்களுக்கு நான் தடவுளாக இருந்தாலும் கூட நான் ஒவ்வொரு ஆயிரம் ஆண்டுகளிலும் மீண்டும் என் அடிப்படையான தெய்வீகத்தன்மை வாய்ந்த உருவத்தில் மீண்டும் அவகுரிப்பேன்.

மன்ற விஷயங்களை நாம் இங்கு பரிந்துக் கொள்ள வேண்டும்

மகலில் அவர் சொல்கிறார். 'நான் பிறப்பற்றவன் ீ நான் பிறப்பு எடுப்பதில்லை. நான் முடிவான பரப்ரம்யம் (ரண்டத்துக்குள்ள அல்லது கெய்வீத சக்கி) இருஷ்ணர் தெளிவாக இதை அறிவிக்கின்றார். இவ்வளவு தெளிவாக எவரும் இதுவரை அறிவி க்கில்லை, என்று நான் நினைக்கிறேன். ' நான் கடவுளின் புதல்வன்" என்று ஏசு சொல்கிறார். இங்கு கிருஷ்ணர் நேரடியாகவே சக்கியத்தை அறிவித்திறார். ' நான் கடவுள்" என்று அவர் சொல்கின்றார்.

கட்டாயமாக, ஏசு கடவுள் அல்ல என்பது இதன் பொருள் அல்ல. ஒரு தருணத்தில், அவர் தந்தையும், மகனும் ஒன்றே என்று சொல்கின்றார். ஒரு தருணத்தில் சில நெருங்கிய சீடர்களுக்கு ்கந்தையும், மகனும் ஒன்றே என்று அறிவித்தின்றார்.

தயவுசெய்து தெளிவாக இருங்கள், சீடர் முதிர்ச்சி அடையும் பொமுது குருவை அறிந்துக் கொள்கிறார்.

்களன் அப்படிச் செரல்கிறீர்கள் 9°° என விசாரித்ததற்கு, 'சுரான் பெரிய அளாக டேவுண்டுமென. என சிறுவயதிலிருந்தே தனவு கண்டவர் என் தர்வத, கன்வை நிறமாக்க உடன், பொருள், அவி அணைத்தையும் செலவமித்து என்னைப் படிக்க வைக்கார். வெற்றிக்கு ஜன்கமனிக்கார்.

இங்கு இருஷ்ணர் நோடியாகுவே ' நான் பிறப்பற்றவன் 'அலோபி" நிலையான விழிப்பு நிலையான அனந்தும் தெய்வுக் கண்டை வாய்ந்த என் வ ல் எண்டிய அழிவுகில்லை. நீங்கள் எப்போதும் என்று, ன் கொண்ணலாம், காண்டுவப்பாட இல்லை. நான் பிறப்பற்றவன் நான் இறப்பற்றவன்

ரீங்கள் தெரிந்துக் கொண்டிய ஒரு புகத்தியுமான விஷயம் இது ்பிறப்பெடுக்காக ஒன்று என்றும் இறப்பகுவிலை பிறப்பெடுப்பதை காண் இடம்சம் நான் பிறப்பதும் இல்லை இறப்புகும் இல்லை அனைக்கு உயிரினங்களுக்கு கான் து, வுள் என்று கிருஷ்ணர் இந்து அறிவித்தின்றார்

கவுதிலி. ' இறந்த குருமார்கள் நமக்கு போதிக்க முடியுமா உடலை விட்ட குருக்களாகிய பாமலாம்ச யோதானர்கள் மறைய அவகார் பாபாலி இவர்களுடன் காம் தொடர்பு தொன்ன புறப்புமா?" என்று யுருரோ ஒருவர் என்னிடம் தேட்டார். ஒரு மனிதர் என்னிடம் வந்து, நான் அவர்களை வழிப்பட்டால் அவர்கள் எனக்கு வயிகாட்ட யுடியமா 2 அவர்கள் எனக்கு கத்தியக்கை காட்ட பலமையமாவின்னன்று செய்டார்

நான் அவறிபம் ம் கொண்ணன்: கெளிவாக இருங்கள் இறந்த குருமார்கள் நீ ங்கள் நினைக்கும் படி இறக்கவில்லை அவர்கள் இறக்கவில்லை அவர்கள் உயிருடன் இருக்கும் பொமுது ஆவர்களுடைய காநித்தியத்திற்கு ஒரு உடல் இருந்தது. அவர்கள் இறந்த பொருது அவர்களுடைய சார்க்கியத்திற்கு உடல் இவ்லை அவ்வளவுகான்.

உடல் இருப்பதாலோ உடல் இல்லாதகலோ அவர்களுடைய சாரித்தியத்திற்கு எந்த விக பாகிப்பம் எற்பு ரது அவர்கள் எப்போதும் உங்களுக்கு திடைக்கத் கூடியவர்களாக இருப்பார்கள். அவர்கள் உங்களுக்கு திடைப்பார்கள். நீங்கள் செய்ய போ வண்டியது எல்லாம். அவர்களை நோக்கி இரும்பவது தான் அவ்வளவு காண் அவர்கள் பு விஷ்லாமல் இருட்ய பார்கள்

அவர்கள் 'ஸ்கால சரிரத்தில் இருக்கும் பொமுது அவர்களுமைய சாநித்தியத்திற்கு ஒரு ஸ்கால உடல் இருக்கும் அவர்கள் இவ்வாக பொழுது ஆவர்கள் சாநித்தியத்திற்கு உடல் இருக்காது அவ்வளவு தான் அவர்கள் எப்போதும்

்களை அப்படிக் கொண்டுளோன் 2 ° என விசாலிக்கதற்கு, 'குராண் பெரிய அளாக கீவுண்டுமென, என இறுவயகிலிருந்தே தனவு கண்டவர் என் கர்கை, தனவை கிமைரத்த உடன். பெரருள், ஆவி அணைக்கையும் செவவமிக்கப என்னைப் புறக்கு வைக்கார். வெற்றிக்கு சாக்கமுறிக்கார்

l:HTfbrT[Jr.m LD~fb<oTT @JD.i®LD Qurrc.y;ffe, • ~Gl..lroffe ~<oTTLDfT :1 ... L<olnGV ro/L....@ ro/@fi;JJDffe· • ®@LDrrrra:.mmu QurT!I)Jff>ffe ~ruira:.m 2-.LmGV rolL....@ • ro/@fi;/JDrrfra:.m. ~!Efb rurriri,mf[>GUJ roli,ff;/UJrra:wrrroffe. •

• 8'rTfbrT[JIDffl LD~fb®JB;® ~ <oTTLDfT t5J rflfj;JJDffe, • fErTLD ~mfb ~mwrr Qa:<oirr!I)Jro!L....Lffe, :1....u5Jir ~rumro • ro!L....@ rolL....Lffe 6r<oTT!I)J Qa:m;;vfi;JGJDrTI..D. •

®@LDfT/78'[email protected]®, ~Gl..//78',GYT 2-.L<oll)(ol) • rol@fi;JJDrrfra:.m ~fbrorriv, ~ruira:.@mLUJ 2-.Liv • @@UUffe, @ivGVrTfbffeLD, • ~Gl..//78',@j<olnLUJ • a:rrffi)i,ff;/UJi,ff;/f[J® 6rfEfb rolfb QfbrTLl7LfLD @ivmGV. • ruira:.m @JEfb !d,i£iu5Jiv <iruQurrc.y;ffew @c.0uurrira:.w. • LDfb 8'(Y>fbrTUJI..D (Y>(!:PGl..lffeB;®LD, ~Gl..//78',.;rf • 6ruQurrc.y;ffeLD fi;/mLL.JLJ{T/78',GYT. •

• ®@LDrrira:.mmu l.../rfl[Effe.i Qa:.rrmruffe L£/a:[email protected] • 8',LI..D 6r<oTT!I)J <iTL.JGUrrffeLD LD.ia:.cllLw Qa:rrivGrurrw, • 6}"Qro<oirTJDrriv ruira:[email protected]® 2-.Liv @®JEfbrTLD, • @ivGVrrrol L....LfT w ~Gl..J 178'.@j<olnLUJ a:rrffi)i,ff;i UJ w • LD rT!I)J Gl..J ff;/ iv <oln 6V. •

• i,rol[JLDfT8', Jbffil8'.6YT (Y>UJ[Dfil Qa=UJf[>rTiv, Gl..//78',GYT • 2-.Liv @ivGVrrro!L....Lrrw, ~ruira:.cllLw JBffila:.m • QfbrTLl7l...f Qa:,rrmm (Y>UJ--- 11.j l..D . ~fEfb Qa:u.iff;/ :1....ffil8'.@8;® • fi;/1.mL.i®LD- 2-.ffila:.mrriv ~ruira:.cllLw Gue: (Y>UJ---11./LD • ~Gl../178'.~LI..D QfbrTL17Lf Qa:,rrmm (Y>UJ---11.jl..D . •

:1_ffi18',LI..D $!J(Y>LD, G[E17<olnLDl1.jl..D @ivGVrTfb /B !5J8',.;yf Qurrc.y;ffe, rurrc.y;w ®@LDrrira:.mm11.jLD • ~ml &(QS)QSl"~tilSl!f,CL.l<D 'f[,Gl..l JDrol@dJrra:.m. • Q !F6'7ru @ ~ 61" QI!' tilSlQSl"U

@JDJEfb ®®LDrT/78'.617/LL.D &i.L, Jbffil8'.W • 1515U>orfl![,IT!T. GJErrmLDUJrra:. (Y>UJ[Dfil Qa=u.ifbrriv, a:i,ff;/UJi,mf[>u QuJD • • (Y>UJ---11./ w, ~mLUJ (Y>UJ--- 11./ LD, G[Eirm LD @ivGVrrro/ L....Lrriv, • ru rr (!:PLD ®@<oln Gl../8; &i.L Jb ffil 8', m FF f:P u 1...117 8'.GYT. • l.../rfl[Effe.i Qa:.rrGYT@ffil8'.GYT, ·~mroi,ffe •

• • • •

•

•

•

•

• •

•

(!!)UtilSl!f,!i;~

• . 8r6JQ!l' &IUU(q.8' Q1Frr6U~!Prrl56lr?,.,. 6l"Q51" 6»?1Frrrfl~!f,!fi!D®, "i,;-g;rrQ!l' QurRw ~mrr15 b6lHiii!r(5\ Q (l)QSI" 1 6l" Q51" tflguruw~6'6?@d;b!f, 15Q51"6l( 15QRS!'Lvll!T 6l"Q!l' !f,!i;tilSl!f, . 15QSl"ti1Slvll i@~U>ITl515 • LL6U, Qurr@6lr,

• ucq.1515 tilSlru~![,rrrr. blru!bg.5?15®

a:rr fl> rr{Jr.m w.ia:. m LD rrm lLJ LJ5I ~ t51 UJ-u5J iv 2-.mmfbrriv, ~fb<iirT Qurr@L....@ 6'J.Jrra:.w t5IJDrol <[email protected] fi;J JD rrir a:. w ~ rorriv LD rrm 1LJ €ii® r.mrf/ m a:[email protected] @@UUfbrTiv, <!M6'J.Jr, ~Gl../@<olnLUJ [email protected] u i,ff;i rorriv t5J JD ro) [email protected] fj;J m fD rr(r !

~rorriv LD6m@wi w6m@LD J.5rrw ~rum!Ji, fl>Gl..lJD ro!L....@ ro/@fi;JGJDrrLD.

fErTLD ~mroru@LD l.../ff,fbtmrr Qru<oirTGJDrrLD, fj;J@~r.mm[J Qru<oirTGJDrTLD, fErTLD ~mroruc.0w [JrrLDfi;/@~r.mm[J Qru<oirTGJDrrLD. ~fE>~rriv fbrT<oTT, fErTLD w6m@w, w6m@w @ffil®, @JEfb !d,i£iu5Jiv @c.0.ifi;J<oirTGJDrrLD !

. fl>[email protected] Qa=u.iffe L£la:[email protected]_Qfbdnrra,,@@l5la:..ir, fE rrw ~ ru rr a:, mm Q ru GVfi;/ roG JD fTLD . J.5 rrw [JLDr.m wa:.rfl@iJmUJ Qruivfi;J<oirTGJDrrw, £JrTLD€i)® r.mm{J Qiv<iirTGJDrr~, rorrivrurra,,~LD JELD.i® 'fylill!I)J LD Qa:UJ UJ (Y> 1.SJ-IU fT ffe · ~fl:, ~rTiv ff> fT<oTT JErrw w6m@w, LD6m@w @ffil® @®.ifi;JGJDrrw. w6m@w, w6m@w ga!:P ru[J GJErfl@€iJfDffe. JEL.Dmw

2-.UJiri,f[>@.JLD, JELD.i® ruyS)a:.rrL....L@./LD, J.5wmw ruifJ L • . §;yS}JDffilfi;J @JEfb !d,i£i.i® ru!J GJErfl@fi;i!Dfbl. fE [email protected] ~6'J.Jrr [email protected], w6m@w

(!!')UgitilSl!f,!i; 6ll®Lw burr1Jrrcq.QSl"rrrr. ~ Q U> ifl1515 rr rnl6U 61" Q51" 15® b6ll~«> .c-, • • l:l>lL!f,!f,U!lJ®!f)CTQSI" 6llrr 8tublru(5\g;!f)CTIT. 6ll ITfB 15 15Q5l UJ 6lJ IT'8 6ll(!!')a;® UbUIT![,ITQ!l' b!filjU> ~~Lgi!f,- &<![,QI!' Ufisrg; IT fist 6l"ciJ 15,j; ®gi

எப்போதெல்லாம் தனிப்பட்ட மனிதனின் விழிப்புணர்வு குறைகின்று கா. எப்போதெல்லாம் கூட்டு விழிப்பணர்வ அற்ற நிலை அதிகரிக்கிறதோ தாம்-ஸம்ஸ்தாபனார்காயீ, தர்மத்தை நிலைநாட்டுவதற்கு 'ஸம்பவாமியுகே யுகே", நான் யுகம் தோறும் பிறப்பேன்.

கிருஷ்ணரைப் போன்ற குருவால் தான் இவ்வளவு தெளிவாக சத்தியத்தைச் சொல்ல முடியும்.

இங்கு கிருஷ்ணர் அறிவிக்கின்றார், தவறை திருத்துவதற்காக நான் மீண்டும்

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்கான் எங்களுக்குத்

மீண்டும் கீழே வருகிறேன். எதிர்காலத்திற்காக அவர் அனைத்தையும் திறந்து வைக்கின்றார். எதிர்காலத்திற்காக குருமார்களின் ஞான தலைமுறையை திறந்து வைக்கிறார். எதிர்காலத்தில் ஞானமடைதலின் சாத்தியத்தைத் திறந்து வைக்கின்றார். முழு யோகத்தையும் எதிர் காலத்திற்காக திறந்து வைக்கின்றார். கிருஷண்ரைப் போல் துணிச்சல் உள்ள ஒருவரால் தான் இந்தச் சத்தியத்தை வெளியிடமுடியும்.

்சுவாமிஜி. இந்த பூமியில் ஞானமடைந்த குருமார்கள் அதிகம் இருக்கிறார்களா? என்று வந்து கேட்கிறார்கள். மக்கள் நிச்சயமாக, என்று அவர்களுக்கு சொல்கிறோம் நூற்றுக் கணக்கான ஞானகுருமார்கள் இருக்கிறார்கள். நான் மட்டும் தான் என்று நினைக்காகீர்கள். நூற்றுக்கணக்கானவர்கள் இருக்கின்றார்கள். ஆயிரக்கணக்கானவர்கள் என்று கூட சொல்லலாம். ஆயிரக் கணக்கான குரூமார்கள் இருக்கின்றார்கள்.

துணிச்சல் உள்ள ஒருவரால் தான் சத்தியத்தை உள்ளவாறே வெளியிட முடியும். நீங்கள் வியாபாரம் செய்பவராக இருந்தால், அதேபோன்ற கடைகள் அந்த நகரத்தில் (ஊரில்) இருக்கின்றது என்பதை நீங்கள் ஒத்துக் கொள்ள முடியாது. உங்களுக்கு ஏதாவது வியாபாரம் செய்தீர்கள் என்றால் அந்த ஊரில் அதே வியாபாரம் செய்பவரின் விலாசத்தை நீங்கள் கொடுக்க மாட்டீர்கள் நீங்கள் நேர்மையானவராக இருந்தால் தான் உங்களால் ஆமாம் அங்கே நிறைய மற்ற பொருள்கள் கிடைக்கின்றன " என்று சொல்ல முடியும்.

'சுவாமிஜி, நான் உங்களிடம் தீட்சை பெற்றுக் கொண்டால், மற்றொரு குருமாரிடம் நான் போகமுடியுமா? என்று மக்கள், மீண்டும் மீண்டும் இந்தக் கேள்வியைக் கேட் கிறார்கள்.

நீங்கள் போவது மட்டுமல்லாமல், நான் உங்களைப் போக வேண்டும் என்று ஊக்குவிக்கிறேன்.

அனைத்து அழகான தோட்டங்களிலிருந்தும் மலர்களை பறித்து. அதை உங்களுக்கே அழகான பூக்கொத்தாக செய்த கொள்ளுங்கள்!

மனித அகங்காரம் எப்படிபட்டதென்றால் அது ஒருத்தருக்கு மேற்பட்டவரிடம் உதை வாங்கினால் தான் அழியும். அதனால் எங்கெல்லாம் முடியுமோ, சிறந்தவற்றை கற்றுக் கொள்ளுங்கள் எல்லா தோட்டங்களிலிருந்து பூக்களைப் பறித்து, உங்களுக்கே ஒரு மலர்கொத்தைத் தயாரித்துக் கொள்ளுங்கள்.

கிருஷ்ணரைப் போன்று துணிச்சல் உள்ளவர் தான் இந்த சத்தியத்தை வெளியிட முடியும் (அறிவிக்க முடியும்)

'ஸம்பவாமி யுகே யுகே - என்றால் அவர் அடுத்த தலைமுறைக்கு அந்த தலைமுறைக்கு அந்த சாத்தியத்தை திறந்த வைக்கின்றார். இந்த பூமியில் ஞானமடைவதன் சாத்தியத்தை திறந்து வைக்கின்றார்.

இந்த ஒரு கருத்தை நன்றாக பரிந்துக் கொண்டால், நேரடியாகவே உங்களை ஞானமடைய வைக்கும்.

இந்த சுலோகம் ஒரு வாக்குறுதி: இது அனைத்து மனித இனத்துக்கும் வழங்கப்பட்டுள்ளது. விஞ்ஞானத்தில் 'எக்ட்ரால்படி என்ற கோட்பாட்டின் மூலம், அனைத்து அமைப்புகளின் 'ஆற்றல் நிலையின் (அளவு) தரம் இந்த பிரபஞ்சத்தையும் சேர்த்து, காலத்தினால் கெடுக்கிறது அதனால் அது விழிப்புணர்வுடன் உள்ளது. காலப்போக்கில் தனி மனிதர்கள் அவர்களுடைய நேர்மறை விழிப்புணர்வை இழக்க ஆரம்பிக்கின்றார்கள் கூட்டு எதிர்மறை சிறிது சிறிதாக பெருகத் ஆரம்பிக்கின்றது

ஒவ்வொரு தனி மனிதரும் தீய நோக்கம் உடையவராக மாறுகிறார்கள் என்று இது நிச்சயமாக மறைமுகமாக சுட்டிக் காட்டப்படவில்லை. ஆனால் காலப்போக்கில்,

்கள் அப்படிச் சொல்கிறாகள் ? என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய அளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், அவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு உதவக்கமளித்தார்.

குறிப்பிட்ட காலத்தில் தனிமனிதனுடைய ஆன்மீகம், விழிப்பணர்வு இவை யாவும் படிப்படியாக தாம் கெட்டுப் போதின்றது என்பது கட்டிக் காட்டப்படுகின்றது.

விழிப்பணர்வு எப்பொழுதும் தனிமனிதர்களைச் சார்ந்தது என்பதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஒருவர் விழிப்படைந்தால் அவர் அனைத்து மனித குலத்தையும் தன்னைப் போலவே ஏற்றுக் கொள்கிறார். இருந்தாலும், ஒவ்வொரு தனி மனிதகுலமும் தன்னுடைய விழிப்புணர்வைப் பற்றி அறிந்திருக்க வேண்டும். ஆனால், எதிர்மறை அல்லது விழிப்பணர்வ அற்ற நிலை கூட்டாக இருக்கலாம். ஹிட்லருக்கு கீழ் ஜெர்மனியும், மற்ற தேசங்களை இக்காலியம். ஐப்பாவைம். பின் கொடூர்க்கதைப் போல ஒரு முழு தேசமே கூட்டாக விழிப்புணர்வ அற்ற இருக்கலாம்.

சரித்திரத்தில், பல்லாயிரம் வருடங்களில், ஒவ்வொரு முறையும் இசைப்போல விழிப்பணர்வுற்ற நிலை சிறிது சிறிதாக பெருகி, அது வளங்குப்பட்டும் கூட்டு இருக்கின்றது. இது காலப்போக்கில் நேர்மறை எதிர்மறை மேலை கீழ் என்ற சுழற்சியாக இருக்கின்றது.

விஞ்ஞானத்தில் ஆற்றல் குறையும் கோட்பாடு இருக்கலாம். ஆனால் ஆன்மீகத்தில் அப்படி ஏதும் இல்லை. முடிவாக காமம் மீண்டும் நிறுவப்படுகின்றது.

கேள்வி: கூறமிறி, பரிக்ராணாய ஸாகானாம்" இந்த சுலோகம் கீதையிலிருந்து அதிகம் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட சுலோகம். இது உண்மையாக இருக்கும் என்றால், கிருஷ்ணர் இந்த பூமியில் எல்லா நேரங்களிலும் இருக்க வேண்டும். அங்கு எந்த தீங்கும் இருக்கக் கூடாது என்றாலும், அது எப்படி இல்லை. நீங்கள் தயவுசெய்து இந்த சுலோகம் என்ன உணர்க்குகின்றது என்று நீங்கள் மீண்டும் விளக்க முடியுமா?

கிருஷ்ணர், ' தீய சக்தி இல்லை" என்று சொல்லவில்லை. கூட்டு விழிப்புணர்வ அற்ற நிலையைக் குறைப்பதற்கும், தீயதை அழிப்பதற்கும் நான் மீண்டும், மீண்டும் அவதாரம் எடுப்பேன், என்று சொல்கிறார்.

மனித இனம் இந்த பூமியில் வாழும் வரை தீமை நன்மை இரண்டு இருக்கும். தீமை, நன்மை இரண்டும் ஒன்றாக இருக்கும், நன்மையை மீறிய தீமையைப்

்கள் அப்படிச் சொல்கிறாகள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய அனாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், அவி அமைப்புக்களையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு உதவக்கமளித்தார்.

புற்றித் தரண் இந்த கிருஷ்ணர் பேசுகின்றார்.

கிருஷ்ணர்கண்டுணாப்பு க்கிலிருந்து அன்பீக கட்டுப்பாடில் பார்ச்சால் சன்னும்போ சீவையபயா வாங்கி இல்லை, கண்டீசுர்கின் பம போட்டி போகு சீனும என்ற ஒன்று திடையாகு வெற்கையில் இருப்பது போல் புவாண்பாடும் ன் வெளிச்சோன்றும் இயல்பதன் ஒருங்கே வாய்ப்பும்

கிருஷ்ணர், அர்ஜுணையர்களுக்குக் கொல்லியிசுவ்வாம் பயனர்களில் கண்டை கண்டை சிவை மணிக்குவக்கும் இணு போ உள்ள வேறுப்பாடுகள். இவற்றிற்கு மனித குலம் உருவாக்கி இருக்கின்றது அதன் அடிப்படையில் காண் ஒருவரின் பெருக்கை புரிந்து கொள்ள புவாண்பும்

ஆண்டீகத்தில் Controller என்று ஒன்றும் இடையாகு அல்லது குராவமலை நீக குருவுக்கு அதைப் போல் விக்கியாகம் திடையாகப எண்டு சொல்லும் பொருமது உங்களுடைய பு பு மகல் மறுவெற்றி என்னவாக இருக்கும் உ

நீங்கள் நிலைப்பு ரீர்கள் அம்! வெப்பியாவகது உ எனக்கு உள்ளது. இந்த குரு நன்மை தீமை என்று உ ஒன்றும் இல்லை என்று கொண்டகால் நான் என்ன வேண்டுமானாலும் கொய்யலாம் நாண் எழுதற்றலாம் தொலையும் செய்யலாம் இயலை இசைக் கொய்கால் அதனால் என்ன அண்மீக ரீதியாக பாதிக்கும் எண்று நினைத்த நிறைய கொல்களைச் செய்யவாம்

U. 406

தயுவதெய்து புரிந்து கொள்ளவங்கள் நீங்கள் இண்றும் எது நன்மை எது தீமை என்ற பொருள் சார்ந்த வித்தியாசத்தில் காண் இருக்கிறீர்கள் உங்களின் கட்டுறு மணப்பாங்கு அந்த வித்தியாசக்கை -எற்படுத்துகிறது. நீங்கள் கட்டுறு மனுப்பாங்கிலிருந்து சம்ஸ்தாரங்குளிலிருந்து முழுமையாக விடுதலை ஆகும் போகுட்கு "நிறுபமனப்பாங்கை மணையும் கொப்க அந்த விழிப்பு நிலை அந்த விழிப்பு உணர்வு நிலை நன்மை அல்லது தீமை என்ற வேறுபாடு வெல்லாமல் நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்ற திசையைக்

இருப்பக்கைக்கு

பாதுகாப்பதற்காக சட்டங்களையும் சட்ட நீகவையம் தேவையான ஒழுங்குமுறைகளையும் ஏற்படுத்துகின்றது. சமயம் கட்டளைகளை உருவாக்குதின்றது. இவையாவும் நன்னடத்தைக்கான சட்டதொகுப்புக்களே தவிர இவை ஆண்மீகம் இல்லை இவை மனச்சாட்சியிலிருந்து எழுவது விமிப்பணர்விலிருந்து இல்லை.

நீங்கள் உங்களுடன் இசைவோடு இருந்தால், நீங்கள் தன்னை உணர்ந்தவராக இருக்கும் பொழுது, நீங்கள் உங்கள் எல்லையை விட்டுவிடுவீர்கள், நீங்கள் உங்கள் உடலின் எல்லையால் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட ஆன்மாவோ, உங்கள் உடலால் பந்தப்பட்ட ஆண்மாவோ வில்லை. ஆனால் நீங்கள் இந்த பேரண்டத்தில் ஒன்றாகிய பேரண்ட ஆன்மா. எனக்கு ஆழ்ந்த ஆன்மீக அனுபவம் கிடைத்த போது எனக்கு அது தான் முதல் உணர்வாக இருந்தது. என்னைப் போன்று, என்னைச் சுற்றி இருந்த எல்லாவற்றுடனும் என்னால் தொடர்ப கொள்ள முடிந்தது. எதுவுடனும் எனக்கு பிரிவு இருந்ததில்லை.

பிரிவு இல்லாத போது, நீங்கள் எவரையும் துன்புறுத்த வேண்டும் என்று நினைக்க முடியாது. ஏனென்றால் நீங்கள் உங்களையே துன்புறுத்திக் கொள்வீர்கள். விழிப்பணர்வுடன் நீங்கள் நன்மை தீமையோ செய்வதைப் பற்றி கவலைப்படத் தேவையில்லை. எப்போகும் உங்களுக்கும், பிறருக்கும் சரியாக உள்ள பாதையை விழிப்புணர்வுயே வழிகாட்டும்.

உருவாக்குவது விழிப்பணர்வை. ஒருவருடைய உணர்வுநிலையை விழிப்படையச் பற்றித்தான் கிருஷ்ணர் முதலில் பேசுகிறார்.

தீயவர்களை அழிப்பது, ஒரு முறை செய்யக் கூடிய வேலை அன்று இல்லாவிட்டால் ' நான் மீண்டும் மீண்டும் வருவேன்'', என்று கிருஷ்ணர் வாக்குறுதி கொடுக்க வேண்டும்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுத்தான் அவர் ஒய்வெடுக்கார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்கான் எங்களுக்குத்

பிரபஞ்சத்தின் இயல்பை படி பல்வேறு உருவங்களில் இருக்கும் அருகில் இவற்றை நாம் நன்மை என்றும் இவற்றை தீமை என்றும் நாம் புரிந்து கொள்கின்றோம் இயல்பாகவேட அங்கு வேற்றுமை இல்லை

இந்த விழிப்பகுநிலை ஒருவர் தன்னை உணர்களாக இருக்கின்றது நாம் இந்த நிலைக்குத் தான் உரியவர்கள். கிருஷ்ணர் இறுதியான குரு அவரது முடிவற்ற கருணையினால் அந்த நிலையை நாம் அடைய விரும்புகிறோம்

இந்த வாக்குறுதி, நம் நிலையை உயர்க்க வேண்டும் என்ற வரராப கருணையினால் வருகிறதுக் கவிர தீரையை அழிக்க வேண்டும் என்ற சோயர்கின் வெளியாட்டால் அல்ல

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுக்கார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பண்காண் எங்களுக்குக்

என்னை அழைத்தார்கள் வர்ஜானா!

பர்க்கம் பயம் Carria இவற்றிலிருந்து விடுபடுபவர்களும் என்னிப்பம் பெற்றவர்களும் விடுதலை சாவும் அடைகிறார்கள்

பலர் அந்தக் காலத்தில் என் அறிவு நிருபட் பெற்றகனால் புனிதம் அடைந்து என்னை உணர்ந்தவர்கள்

என்னிடம் காண் அடைபவர்களின் இயல்பை படுபாலத்து காண். அனைவருக்கும் அருள் புரிகிறேன், அனைக்குடமத்துளுக்கும் கரிகளும் கருகிறேன்

அவர்கள் எந்த வழியில் என்னிடம் பக்தியாக இருக்கிறார்களோ! அர்க வழியில், பார்க்கா!

4.12

இந்த உலகில் உள்ள ஆண்கள் செயல்கள் மூலம் வெற்றியை பெற விரும்புகின்றார்கள், அதனால் அவர்கள் கடவுளை வழிபடுகிறார்கள்.

ஆண்கள், இந்த உலகத்தில் ஊக்குழுள்ள செயலைச் செய்து உடனடியாகப் பலனைப் பெறுகின்றார்கள்.

விந்தையான அறிவை எனது குறற்றம் செயல்கள் இயல்பை புரிந்தவர்கள் பிறப்பு, இறப்பு என்ற சுழற்சியலிருந்து விடுவிக்கப்படுவார்கள்.

இது எப்படி சாத்தியம்? பிறப்பும், இறப்பும் அற்ற, தெய்வத் தன்மையான எனது இயல்பை பரிந்துக் கொள்ளுங்கள். இப்போது நான் அவர் தான் பிறப்பற்றவர், இறப்பற்றவர் என்று சொன்னார். 'அஜோபி" என்றால் நான் பிறப்பற்றவர் என்று பொருள் இப்போது அவர் சொல்கிறார், அஜோபி ஸன் வையாயத்மா பூதானாம் -ச்வரோபி ஸன், நான் பிறப்பற்றவன், இறப்பற்றவன் என்று சொல்கிறார்.

இப்போது 'தெய்வத்தன்மையான எனது இயல்பின் சத்தியத்தை, நீங்கள் பரிந்துக் கொண்டால், நீங்கள் உடலை விட்ட உடனே, மற்ற சாதாரண மனிதர்களைப் போன்று பிறப்பம், இறப்பம் எடுக்க மாட்டீர்கள்" என்று சொல்கிறார்.

தெய்வக்கன்மையான எனது இயல்பை நீங்கள் பரிந்துக் கொண்டால் நீங்களும் அதே தெய்வத்தன்மையைப் பெறுவீர்கள்.

நான் உடலை எடுப்பதில்லை என்று நீங்கள் புரிந்துக் கொண்டால், நீங்களும் உணர்ந்து பரிந்துக் கொள்வீர்கள், நீங்களும் உடலை எடுக்க மாட்டீர்கள். நான் விடுவிக்கப்பட்டால் என்று நீங்கள் புரிந்துக் கொண்டால், நீங்களும் விடுவிக்கப்பட்டவர்கள் என்று உணர்ந்து கொள்வீர்கள் இது எப்படி சாத்தியம்?

பகவான் ரமணமகரிஷியின் வாழ்வில் நடந்த ஒரு நிகழ்ச்சி மூலம் நாம் ஆரம்பிக்கலாம். ரமண மகரிஷி பாரதத்தில், ஒரு ஞானமடைந்த துறவி. தினமும், ரமண மகரிஷியின் முன் நிலையில் அவர்கள் சில பாடல்களை பாடுவார்கள். ஞானமடைந்த குருவாகிய ரமண மகரிஷியை புகழும் பொருள் கொண்ட ரமண சத்குரு என்று பாடல் ஒன்று உண்டு. அந்த பாடலைப் பாடும் பொழுது, ரமணரும்

்கள் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய அளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், அவி அனைத்தையும் செவவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு உத்தமனித்தார்.

மற்ற பக்தர்களுடன் பாடுவார்.

அவர் அமர்ந்து கொண்டு, மகிழ்ந்து கொண்ட இருந்தது மட்டும் அல்லாமல், அவரும் அந்த பக்தர்களுடன் சேர்ந்து பாடுவார். 'என்ன இது ? நீங்கள் ஞானமடைந்த ஒருவர். நீங்களே உங்களின் பெயரைப்பாடுகிறீர்கள் நீங்கள் ' ரமண சத்துரு ரமண சத்குரு என்று பாடுகிறீர்கள். இதற்கு என்ன பொருள்? 'என்று யாரோ ஒருவர் அவரிடம் கேட்டார்.

மட்டாள்! நீ ரமணரை இந்த ஆறு அடி உடலுக்குள் ஏன் சுருக்கி விடுகின்றாய் ? நீ ஏன் என்னை அறு அடி உடலுக்குள் சுருக்கின்றாய் ? என்று பகவான் சொல்கிறார்.

ஆமுமான, மிக நுட்பமான ஒன்று. அதைப் புரிந்துக் கொள்வது கஷ்டம். நீங்கள் அனைவரும் ஒரு தூரத்திலிருந்த இந்த உடலை பார்ப்பது போல், நானும் இந்த உடலைப் பார்க்கிறேன். உங்களுக்கு ரமணா யாரோ ஒருவர் எனக்கும் ரமணர் யாரோ ஒருவர் தான்! நான் இந்த பெயருடனும், உருவத்துடனும் என்னைத் தொடர்பு படுத்திக் கொள்வதில்லை. அதனால் தான் நீங்கள் அனைவரும் பெயரைப் பாடி மகிழும் பொழுது நானும் மகிழ்ந்தேன், ஏனென்றால் நான் என்னை இந்த உருவத்துடன் தொடர்பு படுத்திக் கொள்ளவில்லை.

நான் சொல்கிறேன், ஒரு அகங்கார உணர்வுடைய மனிதர், பொதுமக்களிடம் தான் புகழ்ச்சியை மகிழ்வதாக காட்டிக் கொள்ள மாட்டார். ஏனென்றால், பொதுமக்கள் அவர் அகங்கார உணர்வுடையவர் என்பதைப் பார்த்து விடுவார்கள். ஒரு அகங்கார உணர்வுடைய மனிதர், மற்றவர்கள் அவரைப் பற்றி புகழ வைப்பார். அவர் வெளிப்படையாக காண்பித்துக் கொள்ளமாட்டார். இங்கு ரமண மகரிஷி முற்றிலும் வெளிப்படையாக காட்டுகின்றார். அவர் நேர்மையானவர். நீங்கள் அனைவரும் மகிழ்வது போல் நானும் இந்த பெயரையும், உருவத்தையும் மகிழ்கின்றேன். ஏனென்றால் இது நானாக நான் நினைப்பது இல்லை" என்று அவர் சொல்கின்றார். நான், என்னை என் பெயருடனும், உருவத்துடனும் தொடர்புபடுத்திக் கொள்வதில்லை. அந்த பெயர் மீண்டும், மீண்டும் சொல்லப்படுகிறது. அவ்வளவு தான்.

மற்றொரு நிகழ்ச்சி: ஒரு ரமணரின் சீடர் முருகனார் ரமண புராணம் என்ற

்கள் அப்படிச் சொல்கிறாகள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'சுநான் பெரிய அனாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு தண்டவர் என் தற்றை. களவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், அவி அணைத்தையும் செவ்வழித்து என்லனப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு காக்கமளித்தார்.

செய்யுளை எழுதினார். இது ரமணரைப் பற்றிய துதிப்பாடல் (ஸ்கோக்கிரம்) அவர் சில வரிகள் எழுதினார். ஆனால். ஏனோ அவரால் பேரவும் எழுத முடியவில்லை. அதனால் அவர் அந்த பேப்பரைக் கொண்டு வந்து குருவின் காலடிகளில் வைத்து விட்டு, ' என்னால் எழுத முடியவில்லை'' என்று சொன்னார். 'சரி நீ போ. அதனை நாம் நாளைப் பார்ப்போம் என்று ரமணமகரிஷி சொல்கிறார். அடுத்த நாள் அந்த சீடர் திரும்பிவந்த பொழுது அந்த செய்யுள் முடிக்கப்பட்டிருந்தைப் பார்க்கார்.

ரமண மகரிஷியே அதை எழுதி முழுக்க இருந்தார். அவர் முன்னாறு வரிகள் எழுதி அந்த முழுபாடலையும் முடித்தார். அந்த சீடர் அச்சர்யாம் • பகவான் தானே தன்னைப்பற்றி அடைந்தார். துதியை அவரோ எழுதிருந்தார். அவாது எழுதியிருந்தார்.

பிறகு, அந்த சீடர் அதைப் புத்தக மாக வெளியிடும் போது. பகவான் அதில் ஒரு அமைக் குறிப்பு பார்க்கார். 'இந்த வரி முதல் பகவான் கானே எழுதியது அப்பொழுது தான், பக்தர்கள் அந்த வரிகள் பகவானின் சொந்த வார்க்கைகள் என்பதை அறிந்துக் கொள்வார்கள்.

அந்த புத்தகத்தின் முதல் பிரகி ரமண மகரிஷியிடம் எடுத்துச் செல்லப்பட்டது. அவர் அந்த புத்தகத்தையும், அந்த அடிக்குறிப்பையம் பார்க்கால். இந்த வரிமுதல் பகவான் தானே எழுதியது,

அவர் அந்த சீடரை பார்த்து 'ஒ மற்ற வரிகள் . எல்லாம் உன்னால் எழுதப்பட்டது என்று அர்க்கமா?" " என்று கேட்டார்.

பரிந்துக் கொள்ளுங்கள் ஒ மற்ற வரிகள் . எல்லாம் உன்னால் எழுதப்பட்டது என்று அர்த்தமா?

பகவான் மேலும் சொல்கிறார், நீ அந்த பாடல்கள் அனைத்தும் எழுதும் பொழுது, நான் கான் உன் மூலமாக எழுதினேன். அப்படியே என்னைப் பற்றி உன்னால் நினைக்க முடியாது. என்னைப்ப பற்றி

இருபக்கைக்கு வருடம் போராமணார். அமெரிக்காவின் எனக்கு டுவனை இடைக்கப்படுக்காண் ஒய்வெடுக்கார். அவர் வாம்க்கையை வாம

அவருக்கு அப்போதுகான் கோம் திவு க்கது. அதன் பண்காண் என்களுக்குக் கெரிக்கது ...

"கூன் அப்பமர் சொன்கிறீர்கள் ? °° என விசாரிக்கதற்கு. க்காண் பெரிய அளாக வேண்டுமென . என சிறுவயதிலிருந்தே கணவ கண்டுவர் என் கர்க்கை. கணவை இறுமாக்க · ( ன் பொருள். வுவி அணைக்கையும் செவைமிக்கு என்னைப் படிக்க வைக்கார். வெற்றிக்கு GETRAID ARRETT

உள்ளால் எழுதபு படியாகுடன்னைப் பற்றி உளக்கு என்னுக் கொள்ளத் தெரியம் வீ

்கண்டைப் பற்றி உண் ஆவும் உணர்க் கிளாவி பற்றி தீ எதுவம் தெரிந்துக் கொள்ள புறுப்பாது

சற்பொழுது ப்சானம் சவவரோயில் என்று ரொல்வலைப் போல் அவர் பரகவுகள்தில் (இருஷ்ணூர் வாழ்க்கை வரலாறு) நாண்டியாடுகிறார்

பதானாம் சூவவரோபிடி என்ற வார்க்கைகள் மிகவும் அமரானவை ஃஅனைச்சு லீவராகிதுளத்தும் நாளின் கடவன்

பிருந்தாவனத்திலிருந்துவரு தாகராணப்பாடு மேய்க்கும் ஒரு சிறுவன் இசைக் கொல்லிறார்

இணைய கண்ணாப்பு ச்சில் நீகில் நீக்கண் இருவண்ணாப் பார்க்கத் துடாது குருகுதேசத்தா யக்களுக்கில் இது நடந்த பொருத்து அந்த முதமத் காட்சியையும் நடக்கவும் நீங்கள் பரிந்துக் தொன்ன வேண்டும்

காலத்தினால் வெப்போர் கிருஷண்ரை து வளர்க இருந்த வெருமது இது சொல்லப்பட்டது. அவர் அவர் உயிருடன் இருந்த பொருக்கு மக்கள் அவரை து வளரத எற்றுக் கொள்ளவில்லை அரிகாக இலமத்தனே அவனை கடவுள் என்று உணர்ந்தார்கள்

ராமர்லிக்கப்படுமில்கட் க்குத் தொண்டி குரே போகுட சப்கரிவிகள் (உலகை கட்டுப்படுத்தும் எமு முனிவர்களின் அற்றல்) முட்டுமே அவர் ஒரு அவகாாம் என்று அறிந்திருந்தார்கள். வேறு வருவருக்கும் கொரியாகு வகுத போல் திருஷ்ணர்

உயிருடன் இருந்த பொமுது மித தில மக்களே அவர் யார் என்பதை உயிர்க்கு தொண்டர்கள்

ராமாாவது. கட்டுப்பாடுடைய வாழ்க்ஸுக்கையை வாழ்ந்தார். அவரை மக்கள் எனிதாக எற்றுக் கொள்வார்கள் ஆனால் இருவணியா பெவய்மறந்த தன்னிச்சையான வாம்வை வாம்ந்தார் அவர் யார் என்பதை உணர்வது மிகவும் கல்பு ம்/

சமுதாய பட்டறிவோடு இருக்கும் மணிகருக்கும் அல்லது பெயரனவில் சமயவாகி என்று சொல்லிக் கொள்பவர்க்கும் இருவ்ணனை உணர்ந்து தொன்வதும். பரிந்துக் கொள்வதும் மிகவம் கூஷ் ம் அணால் வவர் தொல்இறார் பகுரணம் குறையும்

இருப்புகளைக் வருடம் போராமனார் வெழுதிக்காவின் என்க Comm இடை ミョリの ミニムの ミニステ அவர் வய்வெடுக்கார். வாம்க் கைவப் வகம வவருக்கு அப்போக்கண் CATIO DON BERL DIECT பன்கான் என்பவரைக்குக்

@11.Jroi.,urra;Gru, ~ruira;@ja;(!!J @mfl,UL.flili>ffea; G/a;rrmruffe a;~u..h wa;a;@ja;(!!J @mfl, L.flilffiffeB; G/a;rrmruffe LDl85QJW a;~LW .. 11.JrrG[JrT (!5ruir flLDmflLJ urrirjffe, ~ /51856YT 6}"m !2..../5185m6YTLJ UfDfDI Gufila; G/a;rrmT/.J/-(!5B;filro;firra;m7 fE/51856YT 6}"m !2..../51856YT L.f85m/f' Glrudiluu(EljffefiJroiiT;firra;m7"' 6Tro!!)J Ga;L....LrTrr.

JJ5rTm 6Trommu UJDfDI Gu8'rTrulL....LrT6ll, fE/51856YT 6TLJGUrTffeW 6Trommu Lflili>ffea; G/a;rrmm C!::P/.J/-11.JrTffe. JErrm Glrudiluu(Eljj)mrrG~ fbrulfl, !2....15Ja;mrrroi., !2....irj;ffea; G/a;rrmm (YJl.1/-11.J rTffe. JErTm G/rudi/ Ll u(Eljj)mrrG f[,rul fl !2..../51856'fT(T

ffe @uul.1/- !2....mmffe 7 ffi15Ja;m 6T/51Ga;rr GIB=m!!)J G/a;rrmrl.1/-C!5a;@ ro;fi rr a;m, ~ /51 C!!J B=rrm ~ u51roi., Gurra;C!!Jrufljffe GIJElilB=mu urrrra;fiJ;firra;m Gfb B=rrmu51roi.,, !2..../5J85@jmLUJ JEmrulila;di/roi., (!5ruir, !2..../5185@)8;(!!) (Y)foirrlo!fTrT6ll UILJW GJB=tUffe G/a;rrm,-(£1 @ (!58; fiJroiiTfD rrrr. fE/51 a;m Giff, rrm~ Gu fi) u5) roi., Giff, rTLrrL.f G/a;rrmr(El · ffif[, @Ljj)roi., 6TUU/.J/- @®a;fiJroiiTfDffe· ~ /51 C!!J Gurr a;® ru fl jffe GI JElilB=roi., !2.... mm ff, rr 7 JErrm Gf[, B=rrmu51roi., UUJW GiB=tUUJ~rTLDrT roi.,ffe Gru!!)l B=rrmu51roi., u UJw GiB=tUrufbrr 7 6Tro!!)J Ga;L.... o'rr a;m !2..../5185@38; C!!J ru !faa; rrL.... (£1 w 6Tdil 11.J fEJDUmTL.f Bin.L ~rulilLW {i/(!58;85rTf[,rT7 ~rulilLw J§/a=B=UJL.Drra; ~/.J/-UUmL fEJDUmTL.f @C!5a;(!!JW.

"@roi.,m~, @i>fb ru!fa JEroiiTfDrra; !2....6YT6YTffe fE/51856YT rurT(!5/51856YT. ujffe J§/LDIL15Ja;di/roi., ~mmjffeW B'lilUJrrfiJru/(Elw @i>fb @Ljj)roi., Gurra;(!!Jrufljffe

Gl[Elil8'6ll @roi.,m~"' 6Troirr!!)l ~rurr !2..../5185di!Lw Gi8'rT6llrurTrr. rurr !2..../5185di!Lw fi) !2....jf[, flQJ85m 6YT ru /f' /51 (!!J ru rrrr ~ ru fr !2..../5185@)8;(!!) ru /fa B;rTL.... (£1 ru rrrr.

~Gf[, ~/.J/-UUmL fEfDUmTt.5i6ll, fiJC!5~~rr ~ru(!5mLUJ B'j,j)UJjmf[, !2..../5185@)8;(!!) G/rudi/uu(EljffefiJ{DrTir. ~rurr ~ru(!5mLUJ B=jj)UJjmf[, JEW mmru(!5B;(!!JW G/rudi/u51(£1fiJro{DrTir. @ffe !2....Lro UUJmf!uuruira;@jB;(!!J !2....f[,Qjrumf[,Ll Gurr ~(!5 6TdiJmL.DUJrT/o!fT fEfDUmTLf.

@ /51 (!!J ~ ru fr, • fE rT/o!fT a; L Q/6YT", JErTlo!fT (YJ /.J/-ru rrmru ro"' 6Tlo!fT!!)J G/8'rT6ll~ W

G/urrcg,ffe, ~/51(!!) (!5 B'rTjj)UJ [Em !2....6YT6YTf[,rT85 Q,9=rrroi.,fiJroirr[DrTir. • JErTm (YJUJfoirr!!)J Giu@w G/urrcg,ffe 6J"m !2....15Ja;mrrroi., C!:fJ/.J/-11.JrTffe- ~rurr B=rrjj)UJjmfl, a;rrL....(ElfiJroiiTfDrrir ~rurr fE L.DB;(!!J mf[,lil 11.J j mf[,a; G/a;rr(Ela;fiJ foirr[D rrrr. ~ ru rr fE U) m L.D !ill]B; (!!J ru)a;fi;JroiiTfD rrrr. @ /51 (!!J ~ru rr Q,9=rrroi., fiJrofD rrrr, • JErrroirr C!:fJILJ foirr!!)J GI u !!)1 w GI u rrcg,ffe, 6J"ro !2..../5185 mrrroi., C!::Pl.1/-11.J rTffe -"'

@ffe, ~C!5 rulmf[, Glrul.1/-jffe wuwrrruf[,JD(!!J GTuGiurrcg,ffew uUJj;ffea; G/a;rrmrGL @®uUmf[,Ll GurrroiiTfDffe JJ5rTm G/rul.1/-jffe, ffif[, L.DflW ruurulroi.,m 6TrofDrT6ll 6Trom (!!JW 7 JErTm L.DIJW ~mLGruro"'. 6Tro!!)J ~ffif[, rulmf[, 6TLJ

(o(ff(T ffif[, L.DIJW, rulmf[,mUJu UrTrTf[,ffe ~ G/rul.1/-jf[,rTG ropSI JErTm rumu(YJ/.J/-11.JrTffe 7"' 6Tro!!)J GJ,9=rrroi.,fiJ!Dffe· rulmfb Glrul.1/-jff,rrG ropSI wuw rumfJC!:fJl.1/-11.JrTffe. ffif[, rulmf[, · @roi.,m, @roi.,m, @roi.,m ~ffif[, LDflW rumflL....(£1 t.5lfD(!!) JErTm Glrul.1/ a;fi;JGfDroiiT"' GTroirr!!)l GIB=rrmmffe. mrrroi., ffifb wuw, . @roi.,m @roi.,m C!::Pfb.£'lroi., JE ff,rTroiiT G/rul.1/-a;a; Grumr(Elw, t.5lfD(!!J f[,rTroiiT JErTm ru6YT(J(YJ/.J/-IL/W· ffif[, rulmf[,B;(!!JW, LD(JjffeB;(!!JW @mLGUJ @i>fb t.5Jua=filmm (YJ/.J/-u516llrTL.D6ll Glf[,rTLffP5ffeB; G/a;rrmrGL @C!5a;fi;JroiiTfDffe·

~roirr!!)J ru/mf[,11.Jrra; @C!5ffiffe wflw, @uG/urrcg,ffe wuwrra; !2....6Yr6YTffe. ~ffeGru ffifb mf[, ,fl 11.Jj mf[,a; G/a;rr(Ela;a; rrw. 'mf[, ,fl 11.JB'rT.;o/ 11.J rr a; "' {i/ (!515J856YT.

a;m~uurrGf[,, JE 6Tm!!)JW ~tfi)UJ L.DrTL....LrTlU. iJ!D 6Trommu Gurrroi., JEIL/W ~rurrtU.

~ffif[, rulf[, LD rra;, ~ffif[, LD uw rul mf[,a; (!!J w mf[, ,fl UJ w G/a; rr(Ela;fi;i fDf[, ~ Gf[, Gu rrroi., fiJC!5~~rr [EL.DB;(!!) mf[,lilUJW G/a;rr(Ela;fiJroirr[DrTir. fE/5185@)1.D 6Tmmmu Gurrroi., 85LQ/6YTrT85 ~a;~rrw. GTrommu Gurrroi., fE/5185@JW !2....mrmwmUJ ( B=jj)UJjmfl,) !2....1Jrrw.

. JErTro (YJ/.J/-rurTmruro"', 6Troirr!!)l ~rurr Gi8'rT

. llt6Jef &IUUl.q.8' Qlfrr6'?~¢'rra;6ir '?,.,. 6Tet" dlHrfljJJ!P®, "stg;rr6it Qurflw ~61rrra; b'21aisr@Qu,er, 6Ter g)!'21Wi/6l®fiibJ a;erQI a;asrLQIIT 6Tef JgiQllJ. &;et"Ql)QI !61wrrma; LL6?, Qurr®6ir, ~6:51 &<QllerjQllJl/..lU> Qlf6'0'21@j~ 6TerQlleru ucq.ma; Qll'21jJrrrr. QQJ!iJ!ffem® nrma;wdljJrrrr.

ஆனந்தத்தை அனுபவிக்க நம்மை ஊக்குவிக்கிறார். நாம் உணாவேண்டிய சக்கியக்கின் பாதையை நமக்கு அவர் காண்பிக்கின்றார்.

மிக தெளிவாக இருங்கள், கிருஷ்ணர் இந்த சக்கியக்கை வெளியிடும் பொழுது. திருஷ்ணர் அதங்காரத்துடன் இல்லை. உடன்பயணிப்பு வர்களுக்குத்து உட்டும் அடிப்புடை நற்பண்பின் காரணமாக, அவர் தன் உண்மை இயல்பை வெளிப்படுத்துகின்றார்.

மக்க மாம். இளைய விதையை இறந்து (வெடிக்கு) மாமாகும் படி உத்வேகப் படுத்துகின்றது. அந்த மாம் விதைத்கு உறுதி அளித்திறது. 'கவலைப்படாதே, நான் மாமாக அதிவிட்டேன். நீயும் என்னைப் போல் அதலாம். நீ முறைந்துவிடுவரும் என்று நீ நினைக்க வேண்டாம் என்று அது சொல்தின்றது. இது ஒரு வாக்குறுதி

அதனால் தான். நான் மீண்டும். மீண்டும் உங்களுக்கு சொல்கிறோம். அவர் நமக்கு, நான் கடவுள், என்று சொல்லும் பொமுது, ' நீங்களும் து வள்" என்று சொல்லும் பொமுது, அவர் உங்களுக்கு தைரியுழுட்டுதின்றார். அதே உணர்வுக்குள் நீ ங்கள் நுழைவதற்காக, அவர் உங்களை உக்வேகப்படுக்குதின்றார்.

நாம் மற்றொரு விஷயத்தை பரிந்தக் கொள்ள வேண்டும். நான் உங்களுக்குக் சொல்லியது போல். நீங்கள் என் ரமணனை அறப உடலுக்குள் சுருக்குதிறீர்கள் 9 என்று ரமணர் சொல்கின்றார். ரமணர், தனது ஆறப உடலை விட மிக உயர்ந்தவர். மிக மிக அற்றல் மிக்கவர்.

ஞானமடைந்த குருமார்கள் ' நான்' என்று சொல்லும் பொமுது, அவர்களுக்கு அந்த நநீ பின்னால் எந்த அர்த்தமும் இல்லை. தெய்வீதம் கான் போகின்றது.

உங்களை உதாரணமாக எடுத்துக் கொண்டால். ஒரு சாதாரண மனிதனுக்கு, நீங்கள் 'கடவுள்" என்ற வார்த்தையைச் சொன்னால், அது ஒரு சாதாரண வார்க்கை அதற்கு பின்னால் அர்த்தம் ஒன்றும் இல்லை. மிஞ்சி போனால், கடவளைப் பற்றி நீங்கள் எதாவது கற்பனை செய்த வைக்கிருப்பீர்கள், அவ்வளவு தான், நீங்கள் அந்த வார்க்கையை உபயோக்கும் போது, அதற்குப் பின்னால் ஒரு திரண்ட பொரு "ளும் டு)ல்லை.

்கள் அப்படிச் சொல்கிறோகன் ? ° என விசாரித்ததற்கு, 'சுரன் பெரிய அனாக டீவண்டுமென. என சிறுவயதிலிருந்தே கணவ கண்டவர் என் தர்வத. கனவை நிறமாக்க உடல். பொருள், அவி அணைத்தையும் செவைமிக்கு என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு உளக்கமளிக்கார்.

அனால் நீங்கள் 'நான்" என்று வாரல்லயும் . ட்டர்கள் இடமான பெர்ப்பதி வாற்க பொருளைத் தொடுத்தின்றீர்கள் உங்குளுக்கு ஒரு இடமான அடையாளம் உள்ளது நீங்கள் எண்ண உணர்க்குதின்றீர்கள் எண்டு உங்களுக்குக் கொரியம் ஆனால் நீங்கள் 'கடவுள்" என்று சொல்லயம் பொழுது நீங்கள் என்ன தொல்திரீகள் என்று உங்களைக்குக் உணர்க்கியைய யம் 1 1 1 2 = = = நெரியாக வர்க தொன்ளுக்கலையும், வலுவாக்க (உறுதி செய்ய), எந்த அனுபவும் இல்லை. அந்த வார்க்கையை வலுவப்ப ஒரு உணர்க்கி ெளிவோ வரையுவமேச இவ்வை

அனால் ஞானாமலை ந்த மக்கள் அவர்கள் 'கடவுள்" எண்று சொன்னால், அது ஒரு இரு மான அரைபவுக்கை அடிப்படையாக தொண்டது அவர்கள் ்காண் என்று தொலைம் பொழுது அதற்கு எந்த அர்க்கபுமம் இல்லை. அது உபரோபுகத்தின் பெரருட்டு அவர்கள் துகள் வர்க உப்போகிக்கின்றார்கள் அது அவர்களுக்கு ஒரு காலியான வார்க்கை எடுனண்டிரல் Gaini Fris வார்க்கையையும் உபவேபாசப்படுக்க UDIO III III III I அதனால் தான் அவர்கள் நான்" என்ற வார்க்கையை உபயோகப்படுக்க வேண்டும் வேறு வழியில்லை. உ அந்தத் தாரணத்தினரல் கான் அவர்கள் நான்" என்ற வார்க்லையை உபயோகப்படுக்குறிறார்கள்

ஒரு பெரிய ஞானமடைந்த குரூ இருந்தார். அவருடைய பெயர் நில்ர்காக்கா மறையாண் அவர் பாரதத்தில் வாழ்ந்தார். யுரோ ஒருவர் அவரிபம் . சென்று. 'குருவே. நீங்கள் நானமடைந்த வர்களுக்க கர்மா கிடையாது என்று சொல்திண்றீர்கள் அனால் . நீங்கள் எப்படி போட்டியும்? எங்களுக்கு கர்மா இல்லை என்றால். எப்பு மு நீங்கள் உங்கள் செயல்களை செய்யப் புவமயம் 2 என்று கோட்டார்

'நான் ஒன்றும் செய்யவில்லைப என்று அவர் . சொண்ணார். இல்லை. நீங்கள் என்னுடன் பேசிக் . கொண்டு இருக்கிறீர்கள் உங்களுக்கு தர்மா இல்லை எண்றால் எப்படி நீங்கள் எண்ணிடம் போது முடியும் 2

என்று அந்த சீடர் கேட்டார் நாண் உண்ணிய ம் பேசி

இருப்பக் கைக்கு வருடம் போட்டிக்காவினார் அமெரிக்காவின் என்பத Comm 2001 seum-serie வய்வெடுக்கார். ம்பர் வாம்க் கைவைப் வாழ அவருக்கு அப்போகுகள் CETID BOU REBL DISCO பர்குகள் என்பவருக்குக் A=Aissel

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Darmadicar o e For Slarpieran. - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -Corpit Chiner F. F. F. F. Amound Que à Cara SHEL SIT SHE SAME களைவு கிறமாக்க . 1 60 பெருகன் அவி அலைக்கையும் தெனவுமிக்கு என்றுமாப்

பழக்க வைக்கார் வெற்றிக்க areau dà stà

க் கொண்டிருக்கவில்லை. என்று நிஸ்ர்காதத்தா நேரடியாகவே சொன்னார். நான் உன்னிடம் பேசிக் கொண்டிருக்கவில்லை என்று சொன்னார்.

அவர் வார்த்தைகளை சொல்லிக் கொண்டு இருந்தார், அனாலும் நான் உன்னிடம் பேசிக் கொண்டிருக்கவில்லை என்று சொன்னார். அதைப் புரிந்துக் கொள்வது மிகவும் கஷ்டம்.

அவர் தொடர்கிறார், நீ நான் பேச வேண்டும் என்று விரும்பியதால், பேசுதல் இந்த உடலின் மூலம் நிகழ்ந்துக் கொண்டு உள்ளே யாரும் இல்லை அவர் உள்ளீடற்ற மூங்கிலைப் போன்று இருந்தார். காற்று அந்த உள்ளீடற்ற

முங்கிலில் நுழையும் பொழுது அது இசைவாக வெளிவருகின்றது. அதனுள் ஒருவரும் இல்லை, வெறும் உள்ளீடற்ற மூங்கில். அதனால் தான், எது உள்ளே சென்றாலும், இசையாக வெளி வருகிறது.

நீங்கள் உள்ளீடற்ற மூங்கிலாக மாறும் போது உங்கள் வாயிலிருந்து எந்த வார்த்தை வந்தாலம் அது மந்திரமாக புனித அசை மாறுகின்றது. உங்களுடைய உருவம் யந்திரமாக கருவி® விடுதலைக்கு ஒரு மாறுகிறது, உங்களுடைய முழு வாழ்க்கையும் தந்திரமாக மாறுகின்றது விடுதலைக்கு ஒரு உத்தியாக மாறுகின்றது. உங்களுடைய வார்த்தைகள் சாஸ்திரங்கள் (திருமறை நூல்! உங்களுடைய உருவம் ஸ்கோத்திரத்தின் மையம் பக்தி வழிபாடு. உங்களுடைய வாழ்க்கை குத்திரம் உத்தி உங்களுடைய வாழ்வே ஒரு உத்தி.

இங்கு கிருஷ்ணர் நான் என்று சொல்லும் பொழுது அங்கு உள்ளே ஒருவரும் இல்லை. பேசுவது அந்த தெய்விகமே! பேசுவது அந்த வெற்றிடமே!

பிறகு அந்த சீடர் நிகர்காதத்தா மஹராஜைத் கேட்கிறார், பிறகு, நான் உங்களிடம் பேசிக்கொண்டிருக்கவில்லை என்று எப்படி நீங்கள் சொல்கிறீர்கள். நான் என்ற வார்த்தைக்கு என்ன பொருள் உணர்த்துகின்றீர்கள் ?

மஹாஜ் சொல்கிறார், 'வேறு எந்த வார்திதையும் இல்லாததால் தான், நான் என்ற வார்த்தையை உபயோகப்படுத்த வேண்டி உள்ளது. ஆனால் இந்த நான்" என்ற வார்த்தைக்கு நீங்கள் சொல்லும் நான் என்ற வார்த்தையைப் போல் அர்த்தம் இல்லை.

இருபத்தைந்து வருடம் பொராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழு அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

உங்களுடைய 'நான்" அனுபவத்தின் ஆதரவு பெற்றுள்ளது. நீங்கள் 'கடவுள்" என்ற வார்த்தையை சொல்லும் பொழுது அவ வெற்று வார்த்தை. அனுபவத்தின் ஆதரவு அதற்கு இல்லை.

நீங்கள் 'நான்' என்றவார்த்தையைச் சொல்லும் பொமுதுதிடமான அனுபவத்தின் ஆதரவு அதற்கு உள்ளது உங்களுக்கு அது தெரியும். நீங்கள் உணர்கிறீர்கள். யாராவது உங்களைப் பார்த்து நீங்கள் பைத்தியமா? என்று கேட்டால் நீங்கள் அவரை கூச்சல் போட்டு, அதனை நிரூப்பீர்கள். யாரவது 'நீ ஒரு நாயா? என்று கேட்டால், நீங்கள் அவளைப் பார்த்து குரைத்து, அதனை நிரூப்பீர்கள். உங்களிடம் உள்ள அந்த நான் திடமான ஒன்று என்று உங்களுக்குத் தெரியும். அதற்கு பொருள் (அர்த்தம்) உள்ளது.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபற்குதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுகான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

ஆனால் நீங்கள் 'கடவுள்" என்ற வார்த்தையை பேசும் பொழுது, அதற்கு எந்த பொருளும் இல்லை. அது மேமெழுந்தவாரியானது. அது நீ ங்கள் படித்த சில புத்தகங்கள் மூலம், நீங்கள் உருவாக்கிய ஒரு கற்பனை. ஏதோ விரிவுரையில் உங்களுக்கு கற்றுக் கொடுக்கப்பட்ட ஒன்று, நீ ங்கள் சிறு வயதினராக இருந்த பொமுது கேட்ட ஒன்று, அவ்வளவு தான்!

ருநானமடைந்தவர்கள் இந்த ஆனால் நான் என்ற வார்த்தையை உபயோகப்படுத்தும் பொழுது, அதற்கு எந்த அர்த்தமும் கிடையாது. எப்படி கடவுள் என்ற வார்த்தை வெற்று வார்த்தையாக உள்ளதோ, அதே போல் நான் என்ற வார்த்தை அவர்களுக்கு ஒரு வெற்று வார்த்தை உள்ளதோ, அதே போல் நான் என்ற வார்த்தை அவர்களுக்கு ஒரு வெற்று வார்த்தை அதற்கு எந்த அர்த்தமும் கிடையாது. ஆனால், அவர்கள் நான் என்ற வார்த்தையை சொல்லும் பொழுது அந்த வார்த்தைக்குப்பின் ஒரு திடமான அனுபவம் இருக்கின்றது.

இங்கு கிருஷ்ணர் நான் என்று சொல்லும் பொழுது உள்ளே ஒருவரும் இல்லை. அது ஒரு உண்மையான வெற்றிடம். தெய்வீகம் அவர் மூலமாக பேசுகின்றது. தூய்மையான பிரபஞ்சம் அவர் மூலம் பேசுகின்றது. அவர் ஒரு உள்ளீடற்ற மூங்கிலாக மாறிவிட்டார்.அவர் தூய்மையான ஆற்றலாக மாறிவிட்டார். அதனால் தான் அவர் துணிச்சலுடன் யுத்தகளத்தில் அறிவிக்க முடிந்தது. பூதானாம் ஈஸ்வரோபி அனைத்து ஜீவராசிகளுக்கும் நாள் கடவுள்.

அனைத்து விதமான பாதுகபாப்பு, அனைத்து விதமான காப்பீட்டுகளுடன்

நிம்மதியாக வீட்டில் அமர்ந்து கொண்டு 'நான் கடவுள்" என்று அறிவிப்பது மிகவும் எளிது, ஏனென்றால் அபாயம் ஏற்படுவதற்கு ஒன்றும் இல்லை. நீங்கள் அபாயம் ஏற்படும் நிலையை எடுக்கத் தேவையில்லை. நீங்கள் எதையும் நிராபிக்கத் தேவையில்லை. அப்படியே அறிக்கையை விடுங்கள், அதில் என்ன இருக்கின்றது? எப்படி என்றாலும் இது இலவசம் தானே! நீங்கள் என்ன சொல்ல நினைக்கிறீர்களோ சொல்லங்கள்.

ஆனால், கிருஷ்ணர் எங்க நிரூபிக்க வேண்டுமோ அங்கு இந்த அறிக்கையை விடுக்கின்றார். அவர் அந்த அறிக்கையை, ஆபத்து நிறைந்த, அவரது உயிருக்கே ஆபத்து விளைவிக்கச் கூடிய யுத்தகளத்தில், விடுக்கின்றார். அவருடைய உடலை முடிக்க ஒரு அம்பு போதும். அவர் மரணமடைவார் ஆனால் அவர் இந்த அறிக்கையை அந்த இடத்தில் விடுகின்றார். அந்த யுத்த களத்தில், நான் கடவுள் என்று அறிவிக்கின்றார்.

அவருடைய வார்த்தைகளுக்கு பின்னால் என்ன துணிச்சதவும், ஆற்றலும் இருந்திருக்க வேண்டும்! ஒரு திடமான ஆழ்ந்த விழிப்புணர்வின் அனுபவத்திலிருந்து தான் வரமுடியும்.

இதற்கு முன் நான் அலெக்ஸாண்டர் பற்றிய கதையைச் சொன்னேன். அவர், ஒரு ஞானமடைந்த குருவிடம் தன் வாள் கொண்டு மிரட்டினார். அந்த குரு அலெக்ஸாண்டரைப் பார்த்துக் கொண்டே, முட்டாள், நீ எதை அழிப்பாய் ? என்னுள் இருப்பது அழிக்கமுடியாதது! என்று சொன்னார்.

ஒரு ஞானமடைந்த குருவால் தான் ஒரு வாளின் முன் சிரிக்க முடியும். அலெக்ஸாண்டர் தன் உருவிய வாலுடன் நின்றுக் கொண்டிருக்கிறார், அந்த குரு சிரித்துக் கொண்டிருக்கின்றார். அவர் கவலைப்படவில்லை. சிறிது கற்பனை செய்யுங்கள், சாலையில் யாரோ ஒருவர், உங்களை நோக்கி துப்பாக்கியைக் காண்பித்து, உங்களுடைய பணப்பையை கேட்டால், உங்களால் சிரிக்க முடியுமா? முடியலே (முடியாது!

ஆனால் இங்கு, இந்த மனிதர் அலெக்ஸாண்டரின் வால் முன் சிரிக்க முடிகிறது. சத்தியலிருந்து வரும் துணிச்சல் திடமான அனுபவத்தின் மூலம் வரும் துணிச்சல் ஒரு முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், வேதாந்த நூல்கள் நமக்கு துணிச்சலைக்

கொடுக்க முடியும், வாழ்வையும், சாவையும் எதிர் கொள்ள துணிச்சலைத் தருகிறது முழு இருப்பு நிலையை எதிர் கொள்ள துணிச்சலைத் தருகிறது.

விவேகானந்தரின் மிகப் பெரிய சீடராகிய சகோதரி நிவேதிதா, 'சுவாமிஜி, நான் உங்களுடன் வந்தால் நீங்கள் எனக்கு என்ன கற்றுக் கொடுப்பீர்கள், எனக்கு என்ன தொடுப்பீர்கள், " என்று அவரைக் கேட்டாள்.

நான் உங்களுக்கு எப்படி மரணத்தை எதிர் கொள்வது என்று கற்றுத் தருவேன். என்று விவேகானந்தர் சொன்னார். அது தான் முடிவான போதனை. இங்கு கிருஷ்ணர் அந்த முடிவான போதனையைக் கொடுக்கின்றார்.

இந்த இரண்டு வரிகளில் அவர் சொல்கின்றார்,

யதா யதா ஹி தர்மஸ்ய க்லானிர் - பவதி பாரத அப்யுத்தான - மதர்மஸ்ய ததாத்மானம் ஸ்ருஜாம்யஹம்

பரித்ராணாய ஸாதூனாம் விநாசாய சதஷ்க்ரதாம் தர்ம - ஸம்ஸ்தாபனார்தாய ஸம்பவாமி யுகே யுகே

பிறகு அடுத்த அறிக்கை மிகவும் விநோதாமாக உள்ளது.

ஜன்ம கர்ம ச மே திவ்ய - மேவம் யோ வேத்தி தத் வத: த்யச்த்வா தேவைம் புனர் ஜன்ம ஹதி மாமேதி ஸோர்ஜீன

அதன் பொருள் என்னுடைய பிறப்பு, இறப்பின் ரகசியத்தை நீங்கள் புரிந்துக் கொண்டால், நீங்கள் உங்கள் பிறப்பு, இறப்பிலிருந்து விடுதலை பெறுவீர்கள் அர்ஜினா!

எப்படி ? கிருஷ்ணரின் பிறப்பு, இறப்பின் ரகசியத்தை நாம் பார்ப்போம், நாம் எவ்வாறு பிறப்பு, இறப்பு என்ற சுழற்சியில் செல்கிறோம் என்பதையும் பார்ப்போம்.

இப்பொருமது நான் இதை உனக்கு சொல்கிறேன், ஏனென்றால், நீ எனது பக்தையும், நண்பனும் ஆவாய் என்று கிருஷ்ணர் விடுத்த அறிக்கையைப் போல் இப்பொழுது நான் அதே அறிக்கையை உங்கள் அனைவருக்கும் விடுக்க வேண்டும்.

தர்க்கத்தைக் காண்டிய பற்றி பேசப் போகிறோம் விஷயக்கைப் உண்மையான அனுபவம். நாம் பேசுவதற்கு முன் நான் உறுதிமொழி எடுத்துக்கொள்கிறோம்.

பேசுவது எல்லாம் சத்தியம். நான் எப்போதெல்லாம் முடிவான சத்தியம் பேசப்படுகிறதே (முழுமையாக அப்போது நாம் அதை பெற்றுக்கொள்வதில்லை தயவுசெய்து தெளிவாக இருங்கள். மௌனமாக கேட்பவர் எப்போதும் வேறு எதையே நினைத்துக் கொண்டிருப்பார். எப்போதெல்லாம், தர்க்கத்தைத் தாண்டிய விஷயம் சொல்லப் படுகிறதோ அதை நாம் முழுமையாக எடுத்துக் கொள்வதில்லை.

நாம் துணிச்சல் உடையவராக இருந்தால், கேட்போம். நாம் சண்டையிடுவோம், கேள்வி நாம் வாதிடுவோம். நமக்கு அந்த அளவு துணிச்சல் இல்லை என்றால், நாம் அந்த வார்த்தை நம்முள் நுழைய அனுமதிக்கமாட்டோம். உங்களிடம் நேர்மையாக சொல்லப்போனால், நாம் யாரையும் நம்புவது இல்லை.

தயவுசெய்து தெளிவாக இருங்கள் நாம் யாரையும் நம்புவது இல்லை. இது எப்போதும் வாதமாகவே இருக்கின்றது. சில சமயம் இது வெளிப்படையாகவும், மற்ற சமயங்களில் நமது மனதிலும் இந்த வாதம் நடக்கின்றது. நம்மால் வெளிப்படையாக சொல்ல முடியவில்லை என்றால், நாம் அதே வார்த்தைகளை இடைவிடாமல் மனதில் சொல்லிக் கொண்டே இருப்போம்.

அப்போது தான் அந்த சத்தியத்திற்குள் அதனால் நுழைவதற்கு முன், நான் சொல்வதெல்லாம் சத்தியம் .

என்று உங்களுக்குச் சொல்கின்றேன். உங்களால் எதை உள்வாங்க முடிந்தால், உருமாற்றம் ஆவதற்கு வாய்ப்பு உள்ளது, ஏனென்றால் நான் இங்கு அனுபவத்தால் மட்டுமே உணர்ந்த சத்தியத்தைப் பேசுகிறேன் அது தர்க்கத்தின் படி உண்மையாக இருக்க முடியாது.

முதலில் நாம் மரண அனுபவத்தைப் பற்றி விவரிக்கிறோம். மருத்துவரீதியாக மரணம் அடைந்துவிட்டார்கள் என்று அறிவிக்கப்பட்ட சில மக்கள், நான்கு அல்லது ஐந்து மணி நேரங்களுக்கு பிறகு மீண்டும் உயிர் பிழைத்தார்கள்.

அவர் பல ஆயிரக்கணக்கானவர்களைச் சந்தித்தார். அவர்களுடைய நினைவுகளைச் சேகரித்து பதிவு செய்திருக்கிறார்கள் உங்களுக்கு நேரம் கிடைத்தால், அந்த இணையதளத்தை பாருங்கள். அவர் பல்வேறு மக்களிடம் கிறிஸ்தவர்களிலிருந்து, இந்துக்களிலிருந்து முஸ்லிம் என்ற பல மக்களிடம் பல்வேறு விதமான அனுபவங்களை சேகரித்து வைத்திருக்கிறார்.

பல்வேறு சமயங்கள் மரண அனுபவத்தை பல்வேறு விதமாக விவரிக்கின்றன.

நீங்கள் புண்ணியம் அல்லது நன்மை செய்தவர்களாக இருந்தால், நீங்கள் சொர்க்கம் என்ற இடத்தை அடைவீர்கள். அங்கு வாயிலில் நிற்பவர் உங்களை உள்ளே அழைத்துச் செல்வார். நீங்கள் பாவம் செய்வதராக இருந்தால், உங்களை

(முடிவற்ற நரகத்திற்கு கொண்டு செல்வார்கள். ஒவ்வொருவரும், அவர்களது சொந்த நம்பிக்கையைக் கொண்டுள்ளார்கள்.

சிலர், சொர்க்கமோ, நரகமோ அங்கு கிடையாது, நீங்கள் நேரடியாக சொர்கத்திற்கு செல்வீர்கள் என்று சொல்கிறார்கள்.

சிலர், சிவலோகத்திலிருந்து அனுப்பப்பட்ட புஷ்பகவிமானம் (விண்ணுலக சார்ந்த) அங்கு இருக்கும், மேனகை ரம்பை (விண்ணுலக் நாட்டிய கலைஞர்கள்) போன்றவர்கள் உங்களுக்க சேவை செய்வார்கள், சிவலோகத்திற்கு நீங்கள் நேரடியாக அழைத்துச் செல்லப்படுவீர்கள் என்று சொல்கிறார்கள்.

மரணத்திற்குப் பிறகு என்ன நடக்கின்றது அல்லது மரணத்தின் பொழுது என்ன நடக்கின்றது என்பது குறித்து பல்வேறு விதமான விவரங்கள் இருக்கின்றன.

கடோ உபநிஷத்தில், நீங்கள் சுரங்க வழியில் நுழைந்து 'அங்குஷ்டா மாத்ரா புருஷா அந்த ராத்மா - கட்டைவிரல் அளவில் உள்ள ஜோதியாகிய உங்கள் ஆன்மாவை காண்பீர்கள். ஆன்மா உடலை விட்டு போகும் போது நீங்கள் அந்த ஜோதியை காண்பீர்கள்.

எவ்வாறு மரணம் நிகழ்கிறது, எவ்வாறு அந்த ஆன்மா அடுத்த உடலில் நுழைகிறது இவற்றைப் பற்றி நிறைய விளக்கங்களும், பல்வேறு விதமான விவரங்களும் இருக்கின்றன.

இந்த ஆய்வாளர் அனைத்தையும் பிரித்து விளக்கி இருக்கின்றார். முடிவில், பல ஆண்டுகளுக்கு ஆய்வு செய்தபிறகு ஒரு முக்கியமான அறிக்கையை விடுக்கின்றார். நான் பல மரண

அனுபவங்களைப் படித்து இருக்கின்றேன். நான் இப்பொழுது ஒரு விஷயம் சொல்ல முடியும். மக்கள் வாழும் பொழுத தான் அவர்கள் கிறிஸ்தவர்கள், இந்துக்கள், முஸ்லிம், புத்தர்கள் என்று பல சமயங்களைச் சேர்ந்தவர்கள். அவர்கள் இறக்கும் பொழுது அவர்கள் அனைவரும் ஒரே அனுபவத்தை, அனுபவிப்பார்கள்.

அவர் மிகுந்த தெளிவாக சொல்கின்றார், அவர்கள் அனைவரும் அதே அனுபவத்தை அனுபவிப்பார்கள், கடோ உபநிஷத்தில் இந்த அனுபவம் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது.

இங்கு கிருஷ்ணர் அதை மிக அழகாக விளக்குகின்றார்.

இடச்ணீனுதைணை 4 (2)

புருஷோத்தம் யோகம் என்ற அத்தியாயத்தில், அவர் இதை மிகவும் ஆழமாக விளக்குகிறார். அந்த அத்தியாயத்திற்கு வரும் போது அந்தப் பொருள் பற்றி நாம் பார்க்கலாம். பிறகு அதைப் படிக்கலாம். இப்போது உங்களுக்கு ஒரு முன்னுரை கொடுக்க விரும்புகிறோம். நாம் நுழைந்துக் கொண்டிருக்கும் அறிவியலைப் பற்றி நீங்கள் தெரிந்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று விரும்புகிறோம்.

மக்கள் உயிருடன் இருக்கும் பொழுது தான் அவர்கள் பல சமங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் என்று அவர் சொல்கின்றார். அவர்கள் இறக்கும் பொழுது கடோ உபரிஷதத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள ஒரே ஒரு பாதையைத் தான் பின்பற்றுவார்கள்.

உடலை விடும் பொழுது துல்லியமாக என்ன நிகழ்கிறது? நீங்கள் உடலை விடும் பொழுது, அந்த ஷணமே ஸ்தூல உடல் மரணம் அடைந்து ஓய்வு பெறுகின்றது. இதற்க மேல் ஆன்மாவை என்னால் தாங்கிக் கொள்ள முடியாது நான் சோர்வடைந்து விட்டேன், என்று உடல் சொன்ன அந்த ஷணமே, ஆன்மா உடலை விட்டு செல்கின்றது.

அந்த சமயம், நீங்கள் வாழ்ந்த 70-80 வருட வாழ்க்கையின் அடிப்படையில், உங்கள் வாழ்வில் மிக உயர்ந்த இன்பம் என்று எதை நீங்கள் நினைக்கிறீர்களோ, அதை நினைக்கின்றீர்கள். நீங்கள் சாப்பிடுவது மிக உயர்ந்த இன்பம் என்று நினைத்தால், இயல்பாகவே உங்கள் முழு வாழ்வையும் சாப்பிடுவதில் கழித்திருப்பீர்கள். பிறகு, உடலை விடும் பொழுது, சாப்பிடுவதைத் தான் மிக உயர்ந்த இன்பம் என்று நீங்கள் கற்பணை செய்ய முடியும்.

நான் இடைவிடாது சாப்பிடுவதற்கு ஏற்ற உடலை தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும். எது மிகச் சிறந்த உடல்- " என்று நீங்கள் நினைப்பீர்கள். ஒரு பன்றிகள் உடல் தான் மிகச் சிறந்தது. நான் அந்த வாழ்வை தேர்ந்தெடுக்கிறேன் என்ற நீங்கள் முடிவெடுப்பீர்கள்.

உங்கள் வாழ்வில், தூங்குவது தான் மிக உயர்ந்த, சந்தோஷமான, மிக மகிழ்ச்சி

யை அனுபவம் என்று நீங்கள் நினைத்தால், தூங்கியே, வேலைசெய்யாமல். உங்கள் முழுவாம்வையும் வாழ்ந்திருந்தால். பிறகு தூங்குவது தான் மிகச் சிறந்த அனுபவம் என்று நான் நினைக்கிறேன். எருமையின் உடலை நான் ஏன் எடுத்தக் கூடாது 2 பிறகு நான் வாழ்நாள் முழுவதும் தூங்கிகொண்டே இருக்கலாம்". என்று நீங்கள் நினைப்பீர்கள்.

உங்கள் வாழ்வில், மிக உயர்ந்த அனுபவம் என்று எதை நினைத்தாலும், எந்தப் புலனில் நீங்கள் உங்கள் முழு சக்தியையும். உச்ச நோக்கையும். உள்வெற்றிடக்கின் உச்ச பகுதியையும் செலவழித்திருக்கிறீர்களோ அந்த விருப்பத்தின் அடிப்படையில், அந்த கருத்தின் அடிப்படையில் தான் நீங்கள் உங்கள் அடுத்த பிறவியைக் கே தேர்ந்தெடுக்கிறீர்கள்.

தயவுசெய்து மிகத் தெளிவாக இருங்கள், வேறுயாரும் உங்கள் பிறப்பை முடிவுசெய்வதில்லை. நீங்கள் தான் அதை முடிவு செய்கிறீர்கள். நீங்களே தான் தேர்ந்தெடுக்கிறீர்கள்.

அது மிகத் தெளிவாக உங்கள் கணிப்பட்ட ஆன்மாவின் உணர்வான முடிவு.

உங்களுடைய எந்த கேள்விகளுக்கு விடை அளிக்க தயாராக இருக்கிறோம். இயல்பாகவே இது ஒரு முரண்படான பொருள். அதை புரிந்துக் கொள்வது மிகவம் கஷ்டம் இதற்குப் பிறகு நீங்கள் கேட்கும் எந்த கேள்விக்கும் நான் நிச்சயமான பதில் அளிப்பேன். ஆனால் நீங்கள் பிறப்பு, இறப்பு இவற்றின் அறிவியலைப் புரிந்துக் கொள்ள வேண்டும். பிறப்பு, இறப்பு இவற்றிற்கு பின்னால் உள்ள இரகசியம், பகிர் இவற்றை புரிந்துக் கொள்ள வேண்டும்.

இங்கு கிருஷ்ணர் அழகாகச் சொல்கிறார். 'இங்கு நான் விஷயங்களின் இரகசியத்தைச் சொல்கிறேன்".

கிருஷ்ணர் சொல்கிறார், 'ரஹஸ்ய ஷேததுத்தமா பகிர் நிரைந்த முடிவான யோகத்தை நான் உங்களுக்கு சொல்கிறேன். என் அருமை பக்தர்களே, நண்பனேஃ

நாம் ஒன்றைப் புரிந்துக் கொள்ள வேண்டும் நாம் ஏன் பிறப்பு எடுக்கிறோம் 2

நாம் இந்த தர்க்கத்தைச் செய்ய வேண்டும் பதில் அலசும் ஆராய்ச்சி செய்வோம் நாம் இப்பொழுது செய்தித்ததில் அறிக்கைகள் புரிந்துக் கொள்ளங்கள் உங்கள் விருப்பங்கள், நீங்கள் சென்ற பிறவியில் எப்படி வாழ்ந்தீர்கள் என்று அதன் அடிப்படையில் நீங்கள் பிறப்பு எடுக்கிறீர்கள் இறப்பு இறப்பு இவை நீங்கள் விழிப்பணர்வில் எடுத்த தீர்மானங்கள் இந்த அறிக்கைகளை நாம் கேட்போம்.

இந்த அறிக்கைகளை நாம் கேள்வி பட்டு ஆய்வு ஆராய்ச்சி செய்வோம், அப்போது தான் நாம் அவைகளை உள்வாங்க முடியும் நீங்கள் அந்த வார்த்தைகளை அப்படியே முழுவதுமாக விட்டு விட்டால், அது உங்களுக்குள் நுழையாது கேட்பதை உள்வாங்கிக் கொள்ளுவோம் எப்போது கேள்வி கேட்டால் நீங்கள் கேள்வி உங்களால் அந்த கருத்துடன் தொடர்பு கொள்ள முடியும்.

கேள்வி கேட்பதால் உங்களைக் கெட்டவர்கள் உங்களைப் பார்ப்பார்கள் இயல்பாக நீங்கள் முட்டாள் போல் தோன்றுவீர்கள் என்று எப்போது நினைக்காதீர்கள் நீங்கள் ஒரு கேள்வி கேட்டால் நீ ஒரு முட்டாளைப் போன்று தோன்றலாம் நீங்கள் கேட்காவிட்டால் நீ நீங்கள் முட்டாள்கவே இருப்பீர்கள். முட்டாளாக இருப்பதை விட, முட்டாளாக தோன்றுவதே மேல்

கிருஷ்ணர் வழங்கிய பகிரான யோகமாகிய பிறப்பு இறப்பு இவற்றின் இரகசியம், இதன் தர்க்கையும் கேள்விகள் பதில்கள் ஆரவும் நாம் ஆராய்ந்து பார்ப்போம். பிறகு உங்களால் சத்தியத்தை உள்வாங்க முடியும், சத்தியம் புரிந்து அந்த வாழ்க்கையே ஒரு வரப்பிரசாதம் என்பதை நீங்கள் பார்ப்பீர்கள்.

இந்த வாழ்க்கை, 'உங்களின் முடிவு", என்பதைப் பற்றி மிகத் தெளிவாக இருங்கள். ஏழ்மைத்தனம் கூட, உங்களின் முடிவு ஏழ்மை, உங்களின் மேல் திணிக்கப்பட்டது என்று, நீங்கள் நினைக்காதீர்கள் அதுவும் கூட, உங்களது முடிவே! நாம் பிறக்கும் போது, இந்த உடலை எடுக்கும் போதும் நம்முடைய ஆசை அச்சத்தின் அடிப்படையில் பிறப்பு எடுக்கின்றோம். ஒரு பக்கம் நம் ஆசை நம்மை தள்ளுகிறது. நான் ஒரு அரசனின் மகனாக வேண்டும், நான் ஒரு பணக்காரின் மகனாகப் பிறக்க வேண்டும் . ஆனால் நமது அச்சம் சொல்லும், 'இல்லை, இல்லை என்னால் அந்த அளவுக்கு பொறுப்பு எடுக்க முடியாது. பணத்துடன் சேர்ந்து அதைப் பாதுகாக்கும் பெரிய பொறுப்பு இருக்கின்றது. அதனால் தான் லஷ்மி செல்வத்தின் கடவுள் பாதுகாப்பவராகிய விஷ்ணு பகவானிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளார். செல்வத்தின் கடவுளாகிய லஷ்மி உருவாக்குபவராகிய பிரம்மாவுடனும் இல்லை, அழிப்பவராகிய சிவனிடமும் இல்லை. பாதுகாப்பவராகிய விஷ்ணுவிடம் தான் அவர் இருக்கிறார்.

செல்வத்தைக் குறிக்கும் லஷ்மியுடன் அவரைப் பாதுகாக்கும் பொறுப்பும் வருகின்றது. அநேக சமயங்களில் நாம் பொறுப்பு எடுக்க விரும்புவதில்லை. நாம் மகிழ்ச்சியை மட்டும் தான் விரும்புகின்றோம். மகிழ்ச்சி மட்டும் தான் நமக்கு தேவைப்படுகிறது, நமக்கு பொறுப்பு தேவைப்படுவதில்லை. அங்கு தான் பொறுப்பையும், துன்பம் ஆரம்பிக்கின்றது. மகிழ்ச்சியையும் எடுக்கத் தயாராக இருப்பவர் தவறவிடுவதும் இல்லை, இழப்பதும் இல்லை.

இந்த இரகசியத்தை நீங்கள் தெளிவாக புரிந்துக் கொண்டால், இந்த ஷணமே உங்களுடைய வாழ்க்கை ஒரு வரப்பிரசாதமே தவிர சாபம் அல்ல என்று நினைப்பீர்கள். 'எனக்கு ஒரு அவகாசம் கொடக்கப்பட்டால் இப்பொழுது இருப்பதைவிட இந்த உலகை மிகச் சிறப்பாக நான் செய்துவிடுவேனே" என்று நாம் சொல்வோம்! தற்போது உள்ள படைப்பை நாம் மேம்படச் செய்ய முடியும் என்று நாம் எப்போதும் நினைக்கின்றோம்.

மிகவும் தெளிவாக இருங்கள், கடவுள் நம்மைவிட நிச்சயமாக மிக அதிக அறிவுடையவர். உங்களுடைய வாழ்க்கையைப் பொறுத்தே, இந்த பிரபஞ்ச இருப்புத் தன்மையை பொருத்தோ, உச்சமாக என்ன செய்ய முடியுமோ அதை அவர் செய்துள்ளார். நமது முடிவுகளுக்கு பின்னே உள்ள புதிரை நாம் புரிந்துக் கொள்ளாததால், நாம் இடைவிடாது இந்த வாழ்வையும், அந்த வாழ்வை கொடுத்தவரையும், குற்றம் சொல்லிக் கொண்டு இருக்கின்றோம்.

ஒரு சிறிய நிகழ்ச்சியை உங்களுக்கு விவரிக்கிறோம். அது உண்மையாகவே நிகழ்ந்தது. அது அமெரிக்காவில் நிகழ்ந்தது. ஒரு சிறுவனுக்கு ஆடிசம் என்ற நோய் இருந்தது. அவன் ஏழு அல்லது எட்டு வயது நிரம்பிய சின்னப் பையன். நம்மிடம் சிகிச்சை பெறுவதற்காக அவன் அழைத்து வரப்பட்டான். அந்தத் தாயும், தந்தையும் "சுவாமிஜி, தயவு செய்து அவனைக் குணப்படுத்தி அவன் நன்றாக ஆவதற்கு அவனுக்கு உதவுங்கள்" என்று நம்மிடம் வேண்டிக் கொண்டார்கள் நான் என்னுடைய கையை அவன் தலைமேல் வைத்து குணப்படுத்த ஆரம்பித்தேன்.

உடனே அந்த பையன் நம் தாய்மொழியாகிய தமிழில் பேச ஆரம்பித்தான். அந்த குடும்பத்தினருக்கு தமிழ் தெரியாது. அந்த சிறுவனுக்கு ஒரு வார்த்தை கூட தமிழ் தெரியாது.

பெற்றோர் அதிர்ச்சியடைந்தார்கள் 'அவன் எப்படி தமிழில் பேசுகிறான் என்று தெரியவில்லை, எங்களுக்கத் தெரியாது ஏனென்றால் எங்களுக்குத் தமிழ் தெரியாது என்று அவர்கள் சொன்னார்கள். அந்தச் சிறுவன் மிகத் தெளிவாக தமிழில் பேச ஆரம்பித்தான். சாதாரணமாக, ஆங்கிலத்திலும் சரளமாக அவன் பேசுவது இல்லை என்று அவர்கள் சொன்னார்கள். அவன் ஒன்று அல்லது இரண்டு வார்த்தைகளை பேசுவான். ஆனால் அன்று அவன் நேரடியாகவே நம்மிடம் பேச ஆரம்பித்தான்.

"குணப்படுத்துவதை நிறுத்து " சொன்னார்கள் கொச்சைத் தமிழில் மிக தூய்மை இல்லாமல் முரட்டுத்தனமாக 'குணப்படுத்துவதை நிறுத்து என்று சொன்னான் அவன் தமிழ் வார்த்தைகளில் குணப்படுத்துவதை நிறுத்து என்று தெளிவாகவும், முரட்டுத்தனமாகவும் பேசியதைக் கேட்டவுடன் நாம் ஆச்சர்யம் அடைந்தோம்.

பிறகு நாம் அவனிடம் கேட்டேன் 'ஏன் என்னை குணப்படுத்துவதை நிறுத்தச் சொல்கிறாய் ? நீ யார் ? நீ ஏன் என்னை நிறுத்தச் சொல்கிறாய் ? என்று கேட்க ஆரம்பித்தோம்.

பிறகு அவன், "நான் இந்த உடலுக்குச் சொந்தக்காரன்" நான் தெரிந்துதான் சுய நினைவுடன் தான் இந்த முடிவை எடுத்தேன். வழக்கமான வாழ்வை வாழ்வதற்கான, பொறுப்பை எடுக்க எனக்கு விருப்பம் இல்லை. பள்ளி செல்ல, பணம் சம்பாதிக்க, வழக்கமான வாழ்க்கை வாழ தேவையான பொறுப்பு எடுக்க எனக்கு விருப்பம் இல்லை.

அதனால் தான் நான் இந்த துன்பத்தை ஏற்றுக் கொண்டேன். தெளிவான மனநிலையில் இந்த ஆடிசம் முடிவை நான் எடுத்தேன், என்று சொன்னான்.

அவன் அனைத்தையும் நம் தாய்மொழியாகிய தமிழில் பேசினான் நீங்கள் எப்படி இதை நம்புவீர்கள் என்று தெரியவில்லை. இது தனிப்பட்ட மனிதருடைய விஷயமாக இருப்பதால், அவன் பெயரையும், தகவல் குறிப்பையும் கொடுக்க முடியவில்லை.

நேரடியாகவே அவன் என்னைப் பார்த்து பேச ஆரம்பித்தான்? 'வாழ்வின் பொறுப்பை எடுக்க எனக்கு விருப்பம் இல்லை. பள்ளிக்கு போவது, வாழ்க்கையை வாழ்வது மாதிரியான வழக்கமான செயல்களைச் செய்ய எனக்கு விருப்பம் இல்லை. அதனால் தான் நான் இந்த உடலைத் தேர்ந்தெடுத்தேன். யாராவது ஒருவர் என்னைக் கவனித்துக் கொள்ளவேண்டும் என்று விரும்பினேன். நான் அப்படியே சந்தோஷமாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்பினேன்.

பிறகு நாம் அவனைச் கேட்டோம். அது சரிதான் ஆனால் அவ்வளவு நல்லவர்களிடம் நீ ஏன் பிறந்தாய்? அவர்கள் மிகவும் நல்லவர்கள். அவர்கள் மூலம் நீ ஏன் பிறந்தாய் ? அவர்களுக்கு மகனாய் நீ ஏன் வந்தாய் ?

பிறகு அவன், அவர்கள் நல்லவர்களாக இருந்ததால் தான் நான் அவர்கள் குடும்பத்தில் பிறந்தேன். அவர்கள் என்னை கவனித்துக் கொள்வார்கள். அவர்கள் என்னை கைவிட்டுவிட மாட்டார்கள். வேறு யாராவதாக இருந்தால் அவர்கள் என்னை கைவிட்டு இருப்பார்கள். என்னைக் கவனித்திருக்கமாட்டார்கள் அந்த காரணத்தினால் தான் அவர்கள் குடும்பத்தில் பிறந்தேன், 'என்று சொன்னான்".

இதுவரை அவன் தமிழில் நம்முடன் பேசினான். நாம் அதிர்ச்சி அடைந்தோம் கடைசியில் அவன் பலந்தம் செய்து நம் கையை அவன் தலையிலிருந்து எடுத்தான். பிறகு நாம் சொன்னோம், தனிப்பட்ட மனிதன் முடிவில் நாம் குறுக்கீடு செய்யக் கூடாது. எவருடைய வாழ்விலும் நாம் குறுக்கீடு செய்யக் கூடாது.

கடவுளின் பெருந்தன்மை என்னவென்றால், அவர் பந்தத்தில் இருக்க உங்களுக்குச் சுதந்திரம் கொடுக்கின்றார். அது முடிவான சுதந்திரமாக இருந்தாலும், அவர் அதை வாங்குகிறார். அவர் அதை உங்களிடம் நிர்பந்தம் செய்வது இல்லை பரகத்தில் இருப்பது உங்களுடைய தேர்வாக இருந்தால், அவர் அதற்கு முழு சுதந்திரம் அளிக்கின்றார் கடைசியாக, அவனை நாம் குணப்படுத்தவில்லை.

முழுவதும், உங்கள் பிறப்பு முழுவதும் உங்களின் அச்சம், அசையின் அடிப்படையில் இருக்கின்றது. ஆனால் ஞானமடைந்த குருவினுடைய பிறப்பு அன்பு, கருணையின் அடிப்படையில் உள்ளது முழு ரகசியமும் இது தான். சாதாரண மனிதன் அச்சம், ஆசையின் அடிப்படையில் பிறக்கின்றான். அதனால் தான் அவனுடைய முழு வாழ்வும் அச்சம், ஆசை இவற்றிற்கு உட்பட்டு இயங்குகிறது. அவனுடைய முழு வாழ்வும் அச்சம் ஆசை இவற்றில் செல்கிறது ஞானமடைந்த குருமார்கள் அன்பு, கருணை இவற்றின் பொருட்டு உடல் எடுக்கிறார்கள்.

அதனால் தான் கிருஷ்ணர் சொல்கின்றார், 'ஆத்மா மாயயா என்னுடைய சக்தியால் நான் பிறக்கிறேன். என்னுடைய சக்தியினாலும், எனது அன்பு, கருணையினாலும் நான் இந்த பூமியை வந்தடைகிறேன்.

இதனை அடுத்து பின் தொடரும் கேள்வி இது ?

இந்த சத்தியத்தை தெரிந்துக் கொண்டு எப்படி நாம் விடுதலை அடைய முடியும் ? இது, நம் வாழ்வின் நேரடியாக எந்த முறையில் பயன்பட போகின்றது ?

மிகவும் தெளிவாக இருங்கள், நாம் பிறப்பு, இறப்பு என்ற வார்த்தைகளை சொன்னால், அப்படியே நம் வாழ்வின் இறுதியில் மரணம் அடைவதைப் பொருள் கொள்ளவில்லை. நாம் சொல்வது ஒவ்வொரு இரவும் நீங்கள் தூங்குவது உங்களுடைய பிறப்பு, இறப்பே! ஒவ்வொரு இரவும் நீங்கள் தூங்கப் போகும் பொழுது நீங்கள் இறக்கின்றீர்கள். நீங்கள் மறுநாள் எழுந்து வரும் பொழுது நீங்கள் மறுமுறை பிறக்கின்றீர்கள், ஒவ்வொரு நாளும் நீங்கள் உடலை எடுக்கின்றீர்கள். ஒவ்வொரு நாளும் நீங்கள் உடலை விடுகின்றீர்கள். நீங்கள் ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் காரண சரிரத்திற்கு போகும் பொழுது நீங்கள் உண்மையாகவே மரணம் அடைகின்றீர்கள் பிறகு மீண்டும் வருகின்றீர்கள். நீங்கள் தினமும் மீண்டும் வரும் பொழுது நீங்கள் புதியவராக இருக்கின்றீர்கள்.

இப்போது வரை. தினமும் காலை எப்படி நாம் உயிர் பெறுகின்றோம்? எப்படி நாம் இந்த உடலை எடுக்கின்றோம். அப்படியே ஆழமாக பாருங்கள் நீங்கள் படுக்கையை விட்டு எழுந்திருக்கும் போது என்ன நடக்கின்றது. ?

முதலில், வழக்கமாக நீங்கள் விழித்து விட்டீர்கள் என்று உணர்ந்த அந்த ஷணமே, ஆசையின் அடிப்படையில் அல்லது அச்சத்தின் அடிப்படையில் ஒரு எண்ணம் உதிக்கின்றது.

நீங்கள் யாரையாவது சந்திக்க விரும்பலாம். ஏதாவது செய்ய விரும்பலாம் இவை யாவும் ஆசையில் எழுந்த எண்ணமே. நீங்கள் அலுவலகத்திற்க்கு செல்ல வேண்டும், வேலையை முடிப்பதற்கான காலக் கெடுவைச் சந்திக்க நேரிடும், இவை யாவும் அச்சத்தில் எழுந்த எண்ணங்கள். ஆசையாலோ, அச்சத்தாலோ எழுந்த ஏதோ ஒரு எண்ணம் உங்களுக்கு எழும். உடனே நீங்கள் உங்கள் படுக்கையை விட்டு குதித்து எழுகின்றீர்கள் நான் சொல்வது சரிதானே ?

எப்படி நீங்கள் தினமும் காலை இந்த உடலை எடுக்கிறீர்கள் என்று நீங்கள் உங்கள் விழிப்பைப் ஆராய்ந்து பார்த்தால், அந்த ஷணம்தான் நீங்கள் உண்மையில் உங்கள் பிறப்பை எடுக்கின்றீர்கள்.

தெளிவாக இருங்கள், நீங்கள் தினமும் உடலை எடுக்கும் அந்த ஷணம் தான் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது

முழு விழிப்பணர்வு அனைத்தும் இவை நிலையையும் மாற்றி அமைக்கும், மிக நுட்பமாக, புதிர் நிறைந்த அடிப்படை ரகசியங்கள் விடியல் எண்ணத்தில் நீங்கள் உடலில் நுழைகிறீர்களோ, எந்த எண்ணம் உங்களை எடுக்கச் செய்கிறதோ அந்த எண்ணம் உங்களின் முழு விழிப்பணர்வு நிலையில் முக்கிய பங்கு வகிக்கும். அந்த முதல் எண்ணம், அந்த நாள் முழுவதும் உங்கள் உணர்வு நிலையில் முக்கிய பங்கு வகிக்கும்.

ஆனால் ஞானமடைந்தவர்கள், ஒரு ஞானமடைந்த குரு, அன்பினாலும், கருணையினாலும் அந்த உடலை எடுக்கின்றார்கள். அவருடைய கருணையை வெளியே பூமியிலும், தன்னை இந்த முழு உலகத்துடன் பங்கிட்டுத் தொன்னவும் அவர் திரும்பி வருகின்றார். அவர் திரும்பிவருகிறார் என்று நாம் சொன்னால், ஒவ்வொரு நாளும், ஒவ்வொரு காலையும் என்று அர்த்தம்.

நீங்கள் இதை ஒரு முறை புரிந்துக் கொண்டு காலையில் விழிக்கும் போது உங்கள் எண்ணங்களை மாற்றி அமைத்தால் உங்களுடைய முழு விழிப்பணர்வு நிலையையும் மாற்றுவீர்கள், உங்கள் விழிப்பணர்வு நிலையில் இயல்பையே மாற்றிவிடலாம்.

இது ஒரு ஹிப்னாட்டிக் கருவியைப் போல செய்கிறது. முதல் ஷணத்தில் ஒளிக்கருவியில் லென்ஸைத் திறந்தவுடன் ஒளிக்கருவியின் கண்ணுக்கு முன் உள்ள எந்த ஒரு காட்சியும் அந்த ஹிப்னாட்டிக் சுருளில் பதிவாகிறது. அந்த காட்சி எப்போதும் நிரந்தரமாக இருக்கும். அதே போல் தினமும் உடலை எடுக்கும் பொழுது, விழிப்பணர்வு நிலையின் முதல் ஷணத்தில் அந்த உடலில் நுழையும் பொழுது, எந்த எண்ணம் உள்ளதோ, அது உங்கள் விழிப்புணர்வ நிலையில், அந்த நாள் முழுவதும் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றது.

நீங்கள் படுக்கையை விட்டு எழும் பொழுது, முதல் எண்ணம் அன்பு, கருணை இவற்றுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கட்டும். தெய்வீக, ஆன்மீக எண்ணத்துடன் தொடர்புடையதாக இருக்கட்டும். ஆனந்தத்தை உங்கள் வாழ்வில் வெளிப்படுத்தவே எழுங்கள்.

மகிழ்ச்சியால் எழுந்திருங்கள். நீங்கள் உணர்வுநிலைக்கு வந்த ஷணமே, உங்களை உணர்ந்த அந்த ஷணமே, 'இறைவா இது மிக அழகாக உள்ளது. நீங்கள் எனக்கு இன்னும் ஒரு நாளைக் கொடுத்து இருக்கின்றீர்கள். உங்களது பிரபஞ்ச இருப்புநிலையைப் பார்ப்பதற்காக நான் மீண்டும் ஒரு முறை உயிர் பெற்றுள்ளேன் எனக்கு மற்றும் ஒரு நாள் நீடிப்பு கொடுத்து இருக்கிறீர்கள் அதனால் நான் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவன்

தயவுசெய்து, மிகவும் தெளிவாக இருங்கள், இந்த நீட்டிப்பை பெறுவதற்கு உங்களுக்கு எந்த உரிமையும் இல்லை. வாழ்வு உங்களது பிறப்பு உரிமை என்று நினைக்காதிர்கள். எந்த விஷயத்தையும் மிக எளிதாக எடுத்துக் கொள்ளும் அநேக மக்களைப் பார்த்திருக்கின்றேன். வேலை கிடைப்பதற்கு முன் எனக்கு மாதம் 10,000 சம்பளம் கிடைத்தால், நான் நிம்மதியாக இருப்பேன். நான் ஆசிர்வாதிக்கப்பட்டவன் என்று நினைப்பேன்" என்று அவர்கள் சொல்வார்கள் வேலை கிடைத்த உடனே ஒரு மாதத்திற்குள், அது அவர்களது பிறப்புரிமை என்று நினைப்பார்கள்.

பிறப்பே உங்கள் உரிமை கிடையாது. பிறகு எப்படி நீங்கள் எதையோ உங்கள் பிறப்புரிமை என்று சொல்ல முடியும் பிறப்புரிமை என்ற வார்த்தை முற்றிலும் தவறு. பிறப்பே உங்கள் உரிமை அல்ல. உங்களுடைய பிறப்புக்கு, உங்களுக்கு எந்த உரிமையும் இல்லை. அது உண்மையான பரிசு. உங்களுடையது என்று எண்ணி ஒரு மூச்சக்காற்றைக் கூட நீங்கள் செலவழிக்க முடியாது. அந்த பிரபஞ்ச சக்தி, உங்களுக்கு நீடிப்பு கொடுத்தாலே தவிர, அந்த தெய்வீகம் உங்களுக்கு அனுமதி கொடுத்தாலே தவிர உங்களால் ஒரு ஷணம் கூட உள்ளே சுவாசிக்கவோ, வெளியே சுவாசிக்கவோ முடியாத. அதனால் ஒவ்வொரு நாளும் இறைவனின் ஆசீர்வாதம் ஒவ்வொரு நாளும் ஒரு நீடிப்பு. படுக்கையை விட்டு எழும் போதும், இறைவனிடம் நன்றியுணர்வுடன் இந்த உடலை எடுக்கவும் உங்கள் முழு விழிப்பணர்வு நிலையின் இயல்பு மாறும். நீங்கள் ஒரு அவதாரமாவீர்கள்.

இங்கு நாம் நேரடியாக எவ்வாறு கிருஷ்ணராக மாறுவது, எப்படி கிருஷ்ணரின் விழிப்புணர்வு நிலைக்குள் நுழைவது, எப்படி ஒரு அவதாரமாவது உத்தியை உங்களுக்கு கொடுக்கிறோம் என்ற அன்பினாலும், கருணையினாலும் நாம் உடலை எடுப்பவர் அவதாரமாகிறார். நீங்கள் ஆசையினாலும், அச்சத்தினாலும் உடலை எடுத்தால் நீங்கள் ஒரு மனிதர் நீங்கள் அன்பினாவும், கருணையினாலும் உடலை எடுத்தால் நீங்கள் ஒரு அவதாரம், நீங்கள் தெய்வமாகிறீர்கள். உங்கள் முழு வாழ்வும் உண்மையான முடிவற்ற ஆனந்தமாக மாறும். உங்கள் முழு வாழ்வும் வேறு உணர்வுநிலையில் நடைபெறும்.

பிறப்பு, இறப்பின் ரகசியம், எப்படி அவற்றை கடந்து செல்கிறோம், எப்படி அது நமது விழிப்புணர்வு நிலையின் முடிவாக உள்ளது, எவ்வாறு அது நம்முடைய தேர்வுதலாக உள்ளது என்பதைப் பற்றி நாம் விளக்கி கொண்டிருந்தோம்.

தயவுசெய்து மிகத் தெளிவாக இருங்கள் உங்களுடைய முழு வாழ்வும் உண்மையில் உங்களுடைய பொறுப்புதான். வெறும் எதையும் உங்களிடம் வற்புறுக்கவில்லை!

மக்கள் எப்போதும் என்னிடம் கேட்கின்றார்கள், பிறகு ஏன் நமக்கு விபத்து நேரிடுகிறது சுவாமிஜி, தயவுசெய்து தெளிவாக இருங்கள், அனைத்தும், நம்முடைய தேர்வு தான். இதில் விபத்து அடங்கும்.

இங்கு கிருஷ்ணர் அவரை அடைவதற்கான உத்தியைக் கொடுக்கின்றார். காமம், கோபம், அச்சம் இவற்றினால் ஏற்படும் பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெற்ற வாழ்வை நாம் வாழ முடிந்தால், அவரிடம் நாம் கரைந்து விடலாம், அவரை அடைந்து விடலாம்.

ஒவ்வொரு செயலும், அதற்க்கு எதிர் செயலை உருவாக்கும் என்பதை நாம் புரிந்துக் கொள்ள வேண்டும். நாம் விதையை விதைக்கும் பொழுது, அந்த செயல் ஒரு முழுமையான செயலாக தோன்றினாலும், உண்மையில் அது முழுமையான செயல் அல்ல. நாம் ஒரு சுழற்சியை ஒரு சங்கிலி தொடர்பான நிகழ்ச்சியை இயக்கத்தில் அமைத்து விட்டோம். அந்த விதை முளைத்து ஒரு செடியாகவோ, மரமாகவோ ஆகின்றது.

இப்படி, பிரபஞ்ச இருப்பு நிலையின் படி, ஒவ்வொரு செயல் அல்லது காரணம், அதற்கான எதிர் செயல் அல்லது பலனைக் கொண்டுள்ளது. அதனால் காரணம், பலன் என்ற பிடிப்பின் சுழற்சியிலிருந்து தப்பித்துக் கொள்வது மிகவும் நல்லது.

இங்கு கிருஷ்ணர் காம பந்தத்தை அறுத்து தப்பிப்பதற்கும், உண்மையை உணர்வதற்கும் ஒரு உத்தியை வழங்குகின்றார்.

அச்சம், கோபம் இவற்றலிருந்து விடுபட்ட செயல்கள், பந்தத்தை ஏற்படுத்தாது. அவை நம்மை உயர்ந்த விழிப்பு நிலைக்கு அழைத்துச் செல்லும். ஆசையின் காரணமாக எழும் அச்சம், கோபம், இவை இரண்டும் மிகவும் எரிச்சலைத் தூண்டும் உணர்ச்சிகள். அவை செயல்களை உருவாக்கி பந்தத்திற்க்கு அமைத்துச் செல்லும்.

பந்தங்கள், நமது கடந்த கால அனுபவங்களின் அடிப்படையில் ஏற்பட்ட எதிர்கால பிணைப்புகள் நிறைவேற்றும் நம்பிக்கை கொண்ட, நிறைவேறப்படாத விருப்பங்கள் நமக்கு இருக்கின்றன.

நாம் முடிவை எதிர் பார்க்கின்றோம். இந்த முடிவுகளின் சாத்தியநிலையுடன் நாம் பிணைக்கப்படுகின்றோம். அந்த முடிவுகள் நாம் விரும்பியவாறு நிகழ்ந்தால், ஒரு தற்காலிகமான மன நிறைவு ஏற்படுகின்றது. மேலும் அநேக விருப்பங்கள் எழுகின்றன. அநேக பிணைப்புகள் உருவாக்கப்படுகின்றன.

ஆனால், நிகழ்ச்சிகள், நாம் விரும்பியவாறு நிகழவில்லை என்றால், நாம் துக்கப்பட்ட மனசோர்வடைகிறோம். நாம் மீண்டும் முயற்சிக்கின்றோம்.

இருவழிகளும், இறுதியில் துக்கத்தை கொண்டு வரும் ஒரு தொடர் முடிவுபெறாதே இருக்கின்றது. நாம் பந்தத்திலிருந்து விடுபட்டு, நமது செயல்களை எதிர்பார்ப்பின்றி செய்தால், நாம் செயல்படும் தருணத்தில் மகிழ்ச்சி அடைகின்றோம். பந்தம் இல்லாததால் என்ன நிகழவேண்டும் என்பதைக் குறித்து எந்த வித மன அழுத்தமும் இல்லை.

இதிலிருந்து விடுபடுவதற்கான வழியை கிருஷ்ணர் வழங்குகின்றார். 'என்னுள் அமிழ்ந்து (முழ்கி) இருங்கள், உங்களுக்கு கோபம் இருக்காது, பயம் இருக்காது அனைத்து செயல்களும் பிணைப்பின்றி இருக்கும். இந்த முறையில் நீங்கள் என்னை உணரலாம். அதே போல செய்து, இந்தப் பாதையைப் பின்பற்றி அநேக மக்கள் கடந்த காலத்தில் உணர்வுநிலையை அடைந்திருக்கின்றார்கள், என்று அவர் வாக்குறுதியையும், நியாயமான சான்றையும் தருகின்றார்.

நீங்கள் இதைச் செய்தால், ஏதாவது நல்லது நடந்தால் நடக்கும் என்று அவர் சொல்லவில்லை! அவர் நேரடியாகவே நேர்மறை வாக்குறுதியை கொடுக்கின்றார். 'இதை செய்யுங்கள் நீங்கள் வெல்வீர்கள்! ஓரிரண்டு மக்கள் அல்ல அநேக மக்கள் அவ்வாறு செய்து என்னை உணர்த்திருக்கின்றார்கள்.

குருமார்கள் கண்ணாடியைப் போன்றவர்கள் அவர்கள் நமது உண்மையான பிரதிபலிப்பு பக்தர்கள் எதைக் கேட்டாலும் அவர்களுக்குக் கிடைக்கும். அந்தப் பக்தர் செல்வத்திற்காக வழிபாடு செய்தால், அவருக்கு அது கிடைக்கின்றது. அவருடைய உடலோ, மனமோ குணமடைய விரும்பினால் அவருக்கு அது வழங்கப்படுகிறது. 'கடவுளே, எனக்கு உங்களுடைய உண்மைத்தன்மை பற்றிய அறிவு தவிர வேறு ஏதும் வேண்டாம்" என்று சொல்கிற பக்தர்களுக்கும் கடவுள் அதை வழங்குகின்றார். முடிவான உண்மைக்கான வழியை அவர் காட்டுகின்றார்.

நீங்கள் எங்களது ஆசிரமத்தை பார்க்க வந்தால், ஒவ்வொருவருக்கும் அங்கு ஏதோ ஒன்று உள்ளது என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள் ஒருவரும் வெறுங்கையுடன் திரும்பி செல்வது இல்லை. அனைத்து விதமான மக்களுக்கும் எந்த வழிபாட, அக்னி சடங்குமுறைகள், பக்திப் பாடல்கள், யோகம், தியானம், சேவை என்று எங்களிடம் இருக்கின்றது. வாழ்க்கையில் அனைத்து தர மக்களுக்கும், சமுதாயத்தில் பலதரப்பட்ட மக்களுக்கும், பொருளாதாரத்தில் பலதரப்பட்ட மக்களுக்கும் ஏற்ற இடம் இங்கு இருக்கின்றது.

பக்தர்கள் எங்களுக்குத்

வழிப்பாட்டில் நம்பிக்கை உள்ள பக்தருக்கு இங்கு கோயில்கள் இருக்கின்றன. யோகத்தின் மூலம் ஞானம் அடைய விரும்பும் பக்தருக்கு பல வேறு வகையான யோக நிகழ்ச்சிகள் இருக்கின்றன. மெய்வழிப் பாதையில் செல்பவர்களுக்கு போதுமானவற்றிற்கு மேல் அதிக பாதைகளும், தியான உத்திகளும் இருக்கின்றன. இந்த விதத்தில் தான் நாம் சமுதாயத்தின் விழிப்பணர்வு நிலையை உயர்த்த முடியும்.

ஒரு இயக்கத்தின் மூலம் நாம் சமுதாயத்தை உரு மாற்றமுடியாது. என்று நாம் அடிக்கடி சொல்கிறோம். தனிப்பட்ட மனிதனின் உருமாற்றத்தின் மூலம் தான் இது நிகழமுடியும். அவ்வாறு உருமாற்றம் அடைந்த மக்களைக் கொண்டு தான், மக்கள் கூட்டத்தை உருவாக்க முடியும். அப்படிப்பட்ட மக்கள் ஒன்றாக சேர்ந்து இயங்கும் போது, லேசர் ஒளிக்கற்றையைப் போல அதே ஆற்றல் அதற்கும் இருக்கும்.

ஒவ்வொரு பக்தரும், ஒவ்வொரு சீடரும் தனித்தன்மை வாய்ந்தவர் என்று நாம் எப்போதும் சொல்கிறோம். ஒவ்வொருவரையும் நாம் கையாளும் முறை தனித்தன்மையானது. நாம் ஒருவருக்கு சொல்வது மற்றவருக்கு பொருந்தாது. நாம் உங்களுக்கு வழங்கிய அறிவுரையின் அடிப்படையில் நீங்கள் மற்றவர்களுக்கு அறிவுரை வழங்காதிர்கள் என்று நாம் சீடர்களுக்கு அவ்வப்போது எச்சரிக்கை செய்கிறோம். இது மேலும் குழப்பத்தையே விளைவிக்கும்.

ஒரு முறை விவேகானந்தர், ராமகிருஷ்ணரின் சீடருக்கு சொற்பொழிவாற்றி, பக்திபூரவமான நம்பிக்கைகள் பகுத்தறிவற்றது என்று அவரை நம்ப வைத்தார்.

விவேகானந்தருடைய தனி மனிதப் பண்பு மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது. அவர் அந்த சீடரை, ராமகிருஷ்ணர் அவருக்குத் தேர்ந்தெடுத்துக் கொடுத்த பக்தி மார்க்கத்திற்க பதிலாக, தான் ஏற்று பின்பற்றும் ஒருமைத் தன்மை வழியை பின்பற்றி ஏற்குமாறு செய்தார்.

என்ன நிகழ்ந்ததென்று எவரும் அவரிடம் சொல்லாத பொழுதும். ராமகிருஷ்ணர் உடனே விவேகானந்தரை அழைத்தார். அவர் மிக வருத்தத்துடன் விவேகானந்தரைப் பார்த்து சொன்னார், 'எனது இந்த சீடருக்கு நீ என்ன செய்தாய் ? அவரது இயல்பு, இருப்பு நிலை இவற்றின் அடிப்படையில் நான் அவருக்கு உபதேசித்துக் கொண்டு இருக்கிறேன். இப்போது உன்னுடைய வார்த்தைகளால் அவருடைய ஆன்மீக முன்னேற்றத்தில் பின்னடைவு செய்துவிட்டாய். அவரை மீண்டும் அந்தப் பாதைக்குக் கொண்டு வர எனக்கு பல வருடங்கள் ஆகும்".

இங்கு கிருஷ்ணர் தன்னுடைய ஒவ்வொரு பக்தருடைய தேவையையும் அவர் கவனித்துக் கொள்வார் என்று முன்பே சொன்னவற்றை மீண்டும் உறுதி செய்து வாக்குறுதி அளிக்கின்றார்.

மிக, மிக கருணை உள்ள ஒருவர், அனைவரிடத்தும் கவனம் செலுத்தும் ஒருவரால் தான் இந்த அறிக்கையை விடுக்க முடியும் இப்போதும் ஒவ்வொரு சீடரும் தனது ஞானம், புத்திசாலித்தனம் இவற்றைக் கொண்டு குருவிடம் எந்த நோக்கத்திற்காக செல்ல வேண்டும் என்பதை தீர்மானிக்க வேண்டும்.

இருப்பது அவ்வளவு பந்தமில்லாமல் கஷ்டம் கிருஷ்ணர் இங்கு என்பதை விளக்குகின்றார். நாம் எதை செய்தாலும், அதில் வெற்றி பெற நினைப்பது நாம் இயல்பு. தோல்வி அடைய வேண்டும் என்று எந்த ஒரு செயலையும் தொடங்குவது மிகவும் கஷ்டம்.

ஒரு செயலின் முடிவால் வெற்றியை எதிர்பார்ப்பது தவறு இல்லை. தர்க்கமற்ற பந்தம் அந்த வெற்றியின் எதிர்ப்பார்ப்பில் இருப்பதால் தான் துன்பம் உருவாகிறது. நாம் நமது விருப்பத்தின் கருத்தூன்றி இருப்பதால், எதிர்பார்ப்புகள் நம்மை ஆக்ரமித்துக் கொள்கின்றன.

ஐந்தாயிரம் ஆண்டுகள் கழிந்து நமது மனநிலை, மனித இயல்பு இவைகள் மாறவில்லை என்பது கிருஷ்ணர் சொல்வதிலிருந்து தெரிகின்றது. அப்போது அவர்கள் உலகம் சார்ந்த வெற்றிகளை எதிர்பார்த்தார்கள். உடனடி முடிவுக்கா அவர்கள் எதிர்பார்த்தார்கள் அவர்கள் கடவுளை வழிபட்ட போது பொருள் சார்ந்த வெற்றிகளின் எதிர்பார்ப்புகள் நிறைவேறுவதற்காக வழிபட்டார்கள்.

இதுவரை வாழ்ந்த உளவியல் நிபுணர்களில், கிருஷ்ணர் மிகச் சிறந்த நிபுணர் என்று தான் சொல்ல வேண்டும் அவர் மனிதனின் இயல்பை மிக துல்லியமாக அளந்து இருக்கின்றார். நமக்கு வேண்டியதெயல்லாம் முடிவுகள், பொருள் சார்ந்த, உண்மையான உடனடி முடிவுகள்.

கிருஷ்ணர் வாழ்ந்த காலத்தில், சம்ஸ்காரங்கள் மிகக் குறைவாக இருந்த போது,

மூளையைச் சார்ந்த களங்கம் மிகக் குறைவாக பொழுது, இந்த 'உடனடி' என்ற இருந்த வார்த்தையே மிக அரிதாக பயன்படுத்தப்பட்ட மக்களுக்கு இருக்கும். வேறு வகையான காலக்கருத்து இருந்தது. மிகக் குறைந்த கூட்ட மும், மிகக் குறைந்த மூர்க்கத்தனமும் இருந்தது.

இருந்தாலும் குரு 'க்ஷிப்ரம்' (உடமை) என்ற வார்த்தையை பயன்படுத்துகின்றார். அந்த குரு மனித இயல்பைப் பற்றி பேசுகின்றார். இறந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம் ஆகியவற்றைப் பற்றி பேசுகின்றார்.

நன்றியுணர்வை நீங்கள் வழக்கமாக, வெளிப்படுத்துவதற்காகவோ, ஆன்மீக பயனுக்காகவோ கடவுளை வணங்குவதில்லை. ஆனால் நிறைவேறாத பொருள் சார்ந்த விருப்பங்களை அடைவதற்காக கடவுளை வணங்குகிறார்கள் என்று அவர் சொல்கின்றார்.

அதிக பணம், ஒரு அழகான வாழ்க்கைத் துணை, அதிக குழந்தைகள், நல்ல வேலை, சந்தோஷம் கொடுக்கக் கூடிய விஷயங்கள் இவை அனைத்தும் கிடைப்பதற்காக நீங்கள் கோவிலுக்கு சென்று அங்குள்ள விக்ரஹத்தை வழிபடுகின்றீர்கள்.

உங்களுடைய அனைத்து செயல்களும் பொருள் சார்ந்த வெற்றிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. அந்த மாதிரியான செயல்கள் உடனடி முடிவைத்தான் கொடுக்கும். நீங்கள் இதை புரிந்துக் கொண்டீர்களோ இல்லையோ, இம்மாதிரியான வழிப்பாடுகள், செயல்கள் உடனடி முடிவைத்தான் உருவாக்கும்.

நீங்கள் எதை வேண்டினாலும், அது நீங்கள் எந்த கடவுளிடம் வேண்டினீர்களோ அவரால் உடனடியாக வழங்கப்படுகின்றத. அதிர்ஷ்டவசமாக கடவுளுக்கு நம்மைவிட அதிக ஞானம் உள்ளது. கடவுள் அவருடைய புத்திசாலிதனத்தைப் பயன்படுத்தி நமக்கு எது சரியான தேவை என்பதை அறிந்து வழங்குகின்றார்.

எப்படி இருந்தாலும் உங்களுடைய செயலின் பலன் உடனடியானது தான். கர்மபலன் உடனடியாக இருக்கின்றது சமயங்கள் கர்மா (செயல்) கர்மபலன் (பலன்) இவற்றைப் பற்றி பேசும் போது, அவர்கள் பாவம், புண்ணியம் இவற்றின் அடிப்படையில் தான் பேசுகின்றார்கள். நீங்கள் பாவங்களைச் செய்தால் நரகத்திற்கும், பண்ணியங்களைச் செய்தால் சொர்க்கத்திற்கும் போவீர்கள் என்று அவர்கள் சொல்கின்றார்கள். உங்களைச் கட்டுப்படுத்தவே அவர்கள் இந்த கருத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். அச்சத்தின் மூலமும், ஆசையின் மூலமும் அவர்கள் உங்களை கட்டுப்படுத்த நினைக்கின்றார்கள். நரகத்தின் மூலம் அச்சத்தையும், சொர்க்கத்தில் மூலம் ஆசையையும் காட்டி கட்டுப்படுத்துகின்றார்கள். அவ்வளவுதான்.

ஆன்மீக அடிப்படையில் பார்த்தால் பாவம், புண்ணியம் என்று எதுவும் கிடையாது. இவையாவும் சேமிக்கப் பட்டு சித்திரகுப்தன் அல்லது புனித பீட்டர் அவர்களால் முத்தாலான வாயிலில் பரிச்சிக்கப்படுவது இல்லை. நரகமோ சொர்க்கமோ என்று ஒன்றும் இல்லை. நரகம், சொர்க்கம் இவை இரண்டும் நமது மனதில் நிலைகளே தவிர, ஏதோ தொலைதூர எதிர்காலத்தில், கடவுளின் உலகத்தில் உள்ள இடங்கள் இல்லை.

நீங்கள் நல்ல எண்ணங்களை நினைக்கும் போதும் நீங்கள் நல்ல செயல்களைச் செய்யும் போதும், நீங்கள் சந்தோஷமாக இருக்கும் போதும், நீங்கள் சொர்க்கத்தில் சந்தோஷமாக நீங்கள் தீயதை நினைக்கும் போதும், தீய செயல்களைச் செய்யும் போதும், நீங்கள் துக்கமாக இருக்கும் போதும் நீங்கள் நரகத்தில் இருக்கின்றீர்கள். அவ்வளவுதான். அவ்வளவுதான் கர்மத்திற்கு உள்ளது. இது தான் பேரண்டத்தின் காரண பலன் தத்துவம் உங்களை நோக்கம் என்னவோ அது தான் நீங்கள். உங்கள் நோக்கம் என்னவோ அதுவாகவே நீங்கள் ஆகி விடுகின்றீர்கள்.

கர்மம் உடனடியாக செயல்படுகின்றது. அது இங்கேயே இப்போது இருக்கின்றது. இது மிக மெதுவாக செயல்படும் கடவுளின் சக்கரம் இல்லை நீங்கள்

எதை நினைக்கவும் செய்யவும் தேர்ந்தெடுக்கிறீர்களோ அதைப் பொருத்து பாவியின் போதனையான மன அமைப்பில் வாழ்கின்றீர்கள் அல்லது ஞானியின் ஆனந்தமான மன அமைப்பில் வாழ்கின்றீர்கள். அதை ஞாபகம் வைத்துக் கொள்ளுங்கள். உங்கள் செயல்களுக்கான பழியை, சில தவறாக புரிந்துக் கொண்ட தத்துவமாகிய 'கர்மா'வின் மேல் சுமத்தாதீர்கள்.

கர்மம் உங்கள் கைகளில் தான் இருக்கின்றது. நீங்கள் ஒரு சுதந்திரமான ஆன்மா. உங்களுக்கு சுரந்திரமான விருப்பம் இருக்கின்றது, சுதந்திரமான எண்ணம், செயல் இருக்கின்றது. தேசிய அரசியல் அமைப்புச் சட்டம் மட்டும் இதற்கு உத்திரவாதம் கொடுக்கவில்லை, கடவுளின் சொந்த அரசியல் அமைப்புச் சட்டத்தாலும் உறுகி கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. நீங்கள் எதை விதைக்கின்றீர்களோ அதை அறுவடை செய்வீர்கள்.

கேள்வி: சுவாமிஜி, மெதுவாக நாம் பிறப்போம், யாருக்கு எங்கு இவற்றின் அடிப்படையில், நாம் நமது மறுபிறப்பை முடிவு செய்கிறோம் என்று நீங்கள் சொல்கிறீர்கள் ஏன் அநேக, நம்பிக்கையற்ற ஏழைகளும், துக்கமுறும் மக்களும் இருக்கிறார்கள் ஏன் அவர்கள் அப்படி பிறக்க விரும்ப வேண்டும் ? அது அவர்களின் கர்மவினை என்று மக்கள் சொல்கின்றார்கள், அது எனக்கு ஏற்றுக் கொள்ளத் தக்கதாக உள்ளது.

ஆமாம். நாம் தான் நமது மறுபிறப்பை முடிவு செய்கின்றோம். உங்களுடைய பூர்வ ஜென்ம மன அமைப்பின் படி. உங்களின் மறுபிறப்பு, முடிவாகின்றது. நீங்கள் பூர்வ ஜென்மத்தில், சேமித்து வைத்து, சம்ஸ்காரங்களின் பலனே! உங்கள் ஆன்மா உடல் -மன அமைப்பை விட்டு செல்லும் பொழுது, இந்த சம்ஸ்காரங்கள் அதில் நுட்பமான அடிச்சுவடை ஏற்படுத்துகின்றது. இது 'வாசனை' என்று அழைக்கப்படுகின்றது.

வாசனை, விதையாக இருந்தால், சம்ஸ்காரங்கள் சிறிது வளர்ந்த செடி, காமம் முழுமையாக வளர்ந்த மரம் இவை எல்லாம் உங்கள் விருப்பங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை நீங்கள் விருப்பங்களை விட்டு வெளிவராவிட்டால், வாசனை, சம்ஸ்காரங்கள், காமம் இவை எல்லாம் உங்களை பிணைக்கும், காமம் நீங்கள் நினைப்பது போல் காரண- பலன் இல்லை.

உங்கள் சமயமோ, அல்லது சமுதாயமோ தீயவை என்று அடையாளச் சீட்டு குத்தப்பட்டவற்றை செய்தால், நீங்கள் ஒரு பன்றியாக பிறப்பீர்கள், அல்லது நீங்கள் நல்லவற்றையே செய்தால், நீங்கள் சொர்க்கத்திற்கு போவீர்கள் என்பது போல் கிடையாது.

சொர்க்கம் என்றோ, நரகம் என்றோ ஒன்றும் கிடையாது. இவை எல்லாம் நீங்கள் உங்கள் மனதில் உருவாக்கிய ஒன்றுதான். உங்களுக்கு தீய மன அமைப்பு இருந்தால், நீங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் நரகத்தில் இருப்பீர்கள். நீங்கள் எப்போது சந்தோஷமாகவும், கவலையற்றும் இருந்தால், நீங்கள் சொர்க்கத்தில் வாழ்கின்றீர்கள்.

கிருஷ்ணர் வேறுஒரு இடத்தில் சொல்கின்றார், உங்களுடைய கடைசி எண்ணம் எதுவோ அதன் அடிப்படையில்தான் நீங்கள் மீண்டும் பிறக்கின்றீர்கள். நீங்கள் உங்கள் வாசனை அல்லது மனஅமைப்பின் அடிப்படையில் மீண்டும் பிறக்கின்றீர்கள் என்ற பொருளை உணர்த்துகின்றார். நீங்கள் நினைக்கலாம், 'சரி, அது மிக நல்லது. நான் இறக்கும் பொழுது நல்ல எண்ணங்களை நினைப்பேன். நான் வசதிகளோடு மீண்டும் பிறப்பேன் நாம் சொல்கின்றோம், அனைவருடனும் வாழ்நாள் முழுவதும் நீங்கள் சண்டையிட்டு, இழிவான வாழ்க்கையை வாழ்ந்தால், உங்களுடைய இறுதி எண்ணம் அதற்கு மாறுபட்டு இருக்காது. எப்படி இருந்தாலும், நீங்கள் திட்டம்போட்டு இறக்கப் போகின்றீர்கள் என்பதற்காக வேறு விதமாக உங்களால் எண்ண முடியாது.

நீங்கள் கருமியாக இருந்தால், உங்களுடைய கடைசி எண்ணம் பணத்தைப் பற்றித்ான் இருக்கும். நேர்மறையான எண்ணமாக இருக்காது . அது பணத்தைப் பதுக்கி வைப்பதான எண்ணமாக தான் இருக்கும். உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் நீங்கள் ப்ளோபாயாக இருந்தால்! உங்களுடைய கடைசி எண்ணம் புலனின்பத்தைப் பற்றி தான் இருக்கும் எந்த வகையிலும் நீங்கள் அதைத் தவிர்க்க முடியாது.

அதனால் உங்களுடைய கேள்வி, ஏன் ஒருவர் பிச்சைக்காரனாக பிறக்க விரும்ப வேண்டும் ? நாம் சொன்ன குணப்படுத்தாத அந்த ஆடிஸ்டிக் வையனை நீங்கள் ஞாபகம் வைத்திருப்பீர்கள். ஏன் அவன் 'ஆடிஸ்டிக்'காக பிறக்க வேண்டும் ? அவனுடைய பூர்வ ஜென்மத்தில் அவனுக்கு மிக அதிக பொறுப்புகள் இருந்தால். அவனுடைய ஆன்மா அதை முடிவு செய்தது. அவருடைய வாழ்வில் எந்த வித பொறுப்பும் எடுக்க அவன் விரும்பவில்லை. மறுமொழியறிது, பொறுப்பு ஏதும் இல்லாமல் இருக்க விரும்பினான். பெற்றோர்களால் கவனிக்கப்பட்டான்.

ஒரு செல்வந்தர் தனது பூர்வ ஜென்மத்தில் ஏகப்பட்ட சுமைகளும். துன்பங்களும் இருந்திருக்கும், அதனால் அவனுடைய ஆன்மா அடுத்த உடலில் அதை மீண்டும் செய்ய விரும்பவில்லை. செல்வத்தை சேமித்து வைத்ததற்காக அவர் வருந்தி இருக்கலாம். அவனுக்கு பணம் இருந்திக்கலாம் ஆனால் அவருடைய குடும்பத்தினரும், நண்பர்களும் அவனை ஒதுக்கி வைத்திருக்கலாம். அவர் மிக வேதனைப் பட்டது இருந்திருக்கலாம். அதனால் அவர் மீண்டும் செல்வந்தராக இருக்க விரும்பவில்லை. அதனால் அவர் ஏழையாகப் பிறக்கிறார்.

ஏன், நீங்கள் ஏழையாகப் பிறந்தால் சந்தோஷம் இல்லாமல் இருப்பார்கள் என்று கற்பனை செய்கின்றீர்கள். அது நிச்சயமாக உண்மை இல்லை. பணம் தொடர்பாக ஏழையான அநேக மக்களை நாம் பார்த்திருக்கிறோம். அவர்களுக்கு அடுத்த வேலை சாப்பாடு எங்கிருந்து வருகிறது என்று கூட தெரியாது, இருந்தும் அவர்கள் மிகவும் சந்தோஷமாக இருக்கின்றார்கள். அது நமது மன அமைப்பே பொருள் சார்ந்த செல்வம் நமக்கு சந்தோஷத்தை உத்திரவாதம் செய்யாது. உங்களுடைய சந்தோஷத்தின் நிலை, நீங்கள் செல்வத்தையும் ஏழ்மையையும் எவ்வாறு கையாளுகின்றீர்கள் என்பதை பொருத்து தான் இருக்கின்றது.

நீங்கள் சொல்லலாம், சரி, உங்களுடைய ஏழ்மையாக இருப்பதன் கொள்கையை நான் ஏற்றுக் கொள்கிறேன், ஆனால் பயங்கரமான ஆரோக்கியமற்ற, வலிமிகுந்த நோய்களுடன் ஏன் யாராவது பிறக்க விரும்ப வேண்டும் ? நிச்சயமாக இது விருப்பத்தினால் ஏற்படுத்தப்பட்டதாக இருக்க முடியாது.

என்னைச் சுற்றி வாழ்பவர்களிடம் நீங்கள் கேட்கலாம். அநேகம் பேர், நீண்ட நாட்பட்ட, வாழ்வை அச்சுறுத்தும் நோய்களுடன் நம்மிடம் வந்திருக்கின்றார்கள். சிலர், நம்மை சந்திப்பதற்கு சில தினங்களுக்கு முன், அவர்கள் இறக்கப் போகிறார்கள் என்று மருத்துவர்களால் சொல்லப்பட்டவர்கள். ஆனால் அவர்கள் உயிருடன் இருக்கின்றார்கள்.

நீங்கள் பார்க்கீர்களானால், இந்த மக்கள் உண்மையான கேடுகல் உடையவர்களட. அவர்கள் அனைவருக்கும் தன்னை உணர்தல் என்ற ஒரு கே தடுதலுடன் இருக்கின்றார்கள் அவர்களுடைய பூர்வ ஜென்மத்தில், அவர்கள் அந்த அனுபவத்தை தவறவிட்டு இருப்பார்கள். ஏதோ ஒரு காரணத்திற்காக, ஒரு குருவைச் சுற்றி வாழ முடியாதவர்களாக இருந்திருப்பார்கள். அப்படி வாழ்ந்திருந்தால், அது அவர்களுடைய ஆன்மீக பாதையில் உதவியாக இருந்திருக்கும்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவின் எனக்கு வேலை கிடைத்தபற்குதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

அந்த மாதிரியான அரேக தோல்விகளுக்குப் பிறகு, ஒரு குருவிடம் அழைத்துச் செல்லக் கூடிய பெரும் தேவைக்குட்பட்ட குழலில் பிறக்க வேண்டும் என்று அவர்களுடைய ஆன்மா முடிவு செய்திருக்கும். குணமாகாத நோய்களை விட, வேறு எது ஒரு குரு மட்டுமே குணப்படுத்த முடியும் ? நோய்கள் நம்முடைய தேர்வு தான் என்று அதனால் தான் நாம் சொல்கின்றோம்.

அதனால், நீங்கள்தான்உங்களின்மறுபிறப்பை, என்ன, எப்படி, எங்கு, யாருக்கு என்று இதன் அடிப்படையில் தீர்மானம் செய்கின்றீர்கள்.

நம்முடைய இரண்டாவது நிலை தியான வகுப்புகளில், ஆக்2 (நித்யானந்த ஸ்டாரணா புரோகிராம்) மரணம் அடையும் பொழுது, ஆன்மா கடந்து செல்லும் ஆற்றல் அடுக்குகளின் வழியாக, நாங்கள் பங்கேற்பாளர்களை அழைத்தச் செல்கின்றோம். இந்த நிகழ்ச்சி, ஒரு வகையில் ஒருவருடைய மரணத்தை மீண்டும் உருவாக்குவத போல பங்கேற்பாளர்கள் மீண்டும் பிறந்ததைப்

போல உணர்கின்றார்கள் ஒரு வகுப்பில், அந்த ஷணத்தில் அவர்களுடைய விருப்பம் என்று தோன்றும் விருப்பங்களில் செயல்படுகிறார்கள். ஆற்றல் அடுக்குகளுக்கு எடுத்துச் செல்லும் தியானத்தைச் செய்யும் போது, அவர்களுடைய விருப்பம் என்று நினைத்திருந்த அநேக விருப்பங்கள், உண்மையானவை இல்லை என்று அவர்கள் புரிந்துக் கொண்டார்கள். அவாகளை இவ்வுலகில் பிறக்க வைத்த வாசனை, ப்ராரப்தம், என்ற உண்மையான விருப்பங்களை உணர்கின்றார்கள்.

புரிந்து கொள்ளுங்கள், செயலால் பாதிக்கப்படாமல் இருங்கள்

மூன்று இயல்பு குணங்கள் அல்லது குணங்கள், செயல்கள் இவைகளின் வினியோகம் பொருத்து, நான் நான்கு ஜாதிகளை உருவாக்கி உள்ளேன். என்றாலும், நான் செயல் அற்றவன், மாறாதவன் என்று வழங்கப்படுவேன் .

4.14

எந்த செயலாலும் நான் பாதிக்கப்படுவது இல்லை. அந்த செயல்களின் பலன்களுக்காக நான் ஏங்குவதும் இல்லை.

என்னை பற்றிய இந்த உண்மையைப் பரிந்துக் கொண்டவர்கள், செயலின் பிணைப்பில் பிடீபடுவது இல்லை.

4.15

முந்தைய காலத்தில் அழிவுடைய, விடுதலை அடைந்த ஆன்மாக்களுள் இந்த புரிதலுடன் செயல்பட்டு விடுதலை அடைந்தார்கள்.

(மன்னோர்கள் செய்தது போல், உங்கள் கடமையை இந்த பரிதலுடன் செய்யுங்கள்.

4.16

எது செயல் இல்லை என்று அறிவுடையவர்கள் கூட எது செயல். குழப்பமடைகின்றார்கள்.

செயல் எது என்பது குறித்து நான் உங்களுக்கு விளக்குகிறேன், அதைத் தெரிந்துக் கொண்டால் நீங்கள் அனைத்து தீமைகளிலிருந்தும் விடுதலையடைவிர்கள்.

நாம் இப்போது, ஜாதி அமைப்பு என்று அழைக்கப்படும் மிகவும் முரண்பாடான தலைப்புக்கு வந்துள்ளோம் இப்போது கிருஷ்ணர் சொல்கிறார், மூன்று குணங்கள் அல்லது இயல்பு குணங்கள் இவைகளின் பங்கிட்டைப் பொருந்தே, நான் நான்கு ஜாதிகளை உருவாக்கியுள்ளேன்".

குணத்தைப் பற்றி நாம் சிறிது தெரிந்துக் கொள்ள வேண்டும். நம்முடன்

'எப்படிச் சொல்கிறார்கள் ?" என விசாரித்ததற்கு, 'நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

4. 13

தொழிலாளி, உடல் ரீதியாக செயல் திறன். செயல் ஆற்றல் உடையவர்கள் யாவரும் குருக்கள்.

இந்த திறன் அமைப்பின் அடிப்படையில் குழந்தைகள் பயிற்றுவித்துப் பட்டார்கள். பிறப்பின் அடிப்படையில் இல்லாமல் அவர்களுடைய குணத்தின் அடிப்படையில்தான் அவர்களுடைய தொழிலுக்காக பயிற்சி கொடுத்தப்பட்டார்கள். அதாவது அவர்களுடைய வர்ணம் அல்லது ஜாதி இது திறமையை மதிப்பீடு செய்கிற குழந்தைகளுக்கு வழிகாட்டுவதற்குச் சமம், வழிதாட்டுதல் என்ற பெயரில் ஹிந்து நடைபெறுவதை விட இது மேலும் அறிவியல் தன்மை உடையது.

காலப்போக்கில் நடைபெறுவது போல் இந்த அமைப்பு தவறாக கையாளப்பட்டது. உயர்ந்த "வர்ணம்" ஜாதியை சேர்ந்தவர்கள் என்று எண்ணியவர்கள், அதை மரபுவழி உரிமை, பிறப்பு உரிமை என்று செய்ய வேண்டும் என்று தீர்மான செய்தார்கள் இது ஒரு தண்டனையாக கொடுக்கப்பட்ட சுமூக, அரசியல் கொடுமை, அதிகாா துஷ்பிரயோகம்.

முன்பு, இந்த அமைப்பு ஒரு பிராமணனின் மகன் பொருத்தமற்றவராக இருந்தால் அவரை சமயகுருவாக செய்ய அமைதிக்கவில்லை அல்லது, ஒரு சக்திரியனின் மகன் தகுதியற்றவராக இருந்தால் அவர் போர்வீரராக முடியாது. ஆனால் காலப்போக்கில், அதிகார துஷ்பிரயோகத்தினால் ஜாகி பிறப்புரிமையாகிவிட்டது. இது மாதிரியான செயல்கள் நடக்க ஆரம்பித்தன.

இன்று உள்ள அந்த அமைப்பை கிருஷ்ணர் என்றுமே மன்னிக்கவில்லை.

இன்று குணங்களையும் கடந்து

மேம்பட்ட நிலையை அடைபவரால் தான் அவருடைய நிலையை அடைய முடியும். விழிப்புணர்வின் உயர்ந்த நிலையை அடையமுடியும் என்று கிருஷ்ணர் மிகத் தெளிவாக அறிவிக்கின்றார். கிருஷ்ணரை அடைவதற்கு ஒருவர் திரிகுண ரவறிதா மூன்று குணங்களையும் கடந்தவராக இருக்கவேண்டும். பிறகு ஒருவர் செயலற்ற வராகவும், ஜாதி அற்றவராகவும், இயல்பற்றவராகவும் ஆகின்றார்.

ஒரு விருப்பம் நிறைவேறிவிட்டால் அது நம் மனதில் சிற்றலைகளை

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவின் எனக்கு வேலை கிடைத்தபடுக்காண் அவர் ஓய்வெடுக்கார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குக்

ஏற்படுத்துவதில்லை நிலை வேறேற்றப்பட்ட விருப்பங்கள் ஏற்படுத்தும் கவலைகள், நாம் பிறக்கும் போது கவலை ப்பாடு பகுதர்மா மூலம் இந்த விருப்பங்களை தொன்று சொல்கிறோம். இந்த விருப்பங்களை எல்லாம் நாம் மற்றவர்களை ன் ஒப்பிட்டு பார்க்கு பெறுகின்றோம் நிலையற்ற விருப்பங்கள் எப்போதும் நிறைவேறுவதில்லை

திருமண முதரியிடும் மிக அதிகமாக சொல்கிறார் 'இந்த பூமி அதில் வசிப்பவர்களின் அனைவரின் தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய முடியும் ஆனால் ஒருவருடைய விருப்பத்தைக் கூட பூர்த்தி செய்ய முடியாது. விருப்பங்கள் எப்பொருளுக்கும் போதுவதில்லை. அவை பெருகிக் கொண்டே இருக்கும் விருப்பயும் அதையும் நாம்

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவின் எனக்கு கிழமை இடைக்கப்படுத்தான் அவர் ஓய்வெடுக்கார். வாழ்க்கையை வரும அவருக்கு அப்போதுதான் கரம் இருககைடுகள் பன்தான் எங்களுக்குக்

இறந்தால் தான் முடியும் அப்போதும் அவை தொடர்ந்து இருக்கும் நம் மனதில் எழுதாத கடிதம் மாறி நம் இயல்பாக கொண்டுவாய்ப்புப் பூரணமாக மாறுகின்றது

ஒருவர்களைது வழப்பவை கொலைக்குக் காரணமாகி விடுகின்றது அதனால் அவருக்கு கர்மவிணை ஏற்படுகிறது ஏனென்றால் விருப்பங்கள் நிலை வமைப்பட்டுவிடும் அவை மீண்டும் நிகமாகுட

ஒரே ஒரு ஜோடி ஜோல் காணிகளை மட்டுமே கொண்டிருக்கும் ஒரு மனிதரைப் பாருங்கள் தான் வெல்லும் சோல்களபன் வெகல்ல வேண்டியது இல்லை என்பதற்காக சந்தோஷவையாக இருப்பார் அவர் காலணி அறுந்து போகும்வரை அவருக்கு வேறொரா காலணி வாங்க வேண்டிய கோவை வில்லை வப்பிட்டுப் பார்க்கு நம்மில் வரோகம் ஓர் டலன் கணக்கில் நிறைய காலணிகளைவாங்கியைன்றி நாம் அவற்றில் அதிகமானவற்றை நாம் மிக அரிதாகவே போடுகின்றோம் குழப்பம் விருப்பத்தினி காரணமாக இவைகளை வாங்குகின்றோம் அவ்வாறு அந்த விருப்பங்கள் என்றுமே நிலைவேற்றப்

பட முடியாது. அவைகளை வைக்கிருப்பதானல் நாம் எந்தவித மகிழ்ச்சியும் அவை பயர் போவது இல்லை, வாங்கிய பிறகு அதனுடைய மகிப்பு குறைகின்றது. பிறகு வேறு ஒன்றை பெற விரும்புகின்றோம். இந்தச் சுழற்சி சென்று தொண்டே இருக்கும்.

ஒரு செல்வந்தர் ஐந்து நட்சத்திர விடுதியில் உட்கார்ந்துத் கொண்டு, தன் உணவை, கஷ்டப்பட்ட உழைக்கும் ஒரு தொழிலாளி தன் வீட்டுல் சுமைக்கு எளிய உணவை மகிழ்ந்து உண்ணுவது போல் உண்ணுவதை நீங்கள் எப்போதுவது பார்க்கிருக்கின்றீர்களா? அந்த பணக்கார மனிதர் தனக்கு இருக்கும் பல்வேறு நோய்களைப் பற்றித் தவலை பட்டுத் தொண்டே இருப்பார்கள் தன் எதிரோ உள்ள உணவின் இயல்பை விட தான் எதையெல்லாம் சாப்பிடக் கூடாது என்று தவலைப்படுவார்.

விழிப்புநிலையில் பிறப்பு எடுத்தவர்கள் தான். அவருடைய ப்ராரப்க கர்மத்தைப் பற்றி, தேவைகளின் பட்டியலைப்பற்றி அறிந்திருப்பார். இந்த பட்டியலை நிறைவேற்றுவதால் அவர் தன் ப்ரார்க் காமாவை அழித்தாமல். அப்படிப் பட்ட மனிதருக்கு அவருடைய தேவைகளுடன் பிணைப்பு இருக்காது. அல்லது தேவைகளை பூர்த்தி செய்யும் செயல்களுக்காக பலனின் மேல் பிணைப்பு இருக்காது. இந்த தேவைகள் தங்களுக்கான ஆற்றலைக் கொண்டு சென்று அவைகளை நிறை நிறைவேற்றுகின்றன. நிறைவேறியவுடன் கா்மாவின் அடையாளமே இருக்காது.

கிருஷ்ணர் எப்போதும் விழிப்பநிலையில் இறுதியான குருவாகிய இருக்கின்றார். அவருக்கு நிச்சயமாக கா்மா கிடையாது, நிறை வேறாத விருப்பங்கள் கிடையாது பிணைப்பும் கிடையாத. அதே போல ஒவ்வொரு குரான குருவுக்கும் உண்டு. அவருடைய விருப்பங்கள் என்று சொல்லப்படுபவைகள் யாவும் அவை எழுந்த உடனே பூர்த்தி செய்யப்படும்.

நான் உணவை விரும்பும் போது, அது தோன்று சிறிது. தூங்கவேண்டும் என்று நினைக்கும் பொழுது நான் ஒய்வு எடுக்கின்றேன். எனது விருப்பத்திற்கும், அதை நிறைவேற்றுதலக்கும் இடையே, இடைவெளி இல்லை அந்த விருப்பத்தின் சுவடு, நிறைவேறிய பின் இருப்பதில்லை நிறைவேறுதல் முழுமையாக இருக்கின்றது. பிணைப்பு சூன்யமாக இருக்கின்றது. அதனால் அங்கு கர்மா இல்லை.

இந்த பாடத்தைத் தான் ஒவ்வொரு குருவும் தன் சீடருக்கு உபதேசிக்க முடியசிக்கின்றார். உங்கள் தேவையை செயல்படுத்துங்கள் உங்கள் விருப்பங்களை இல்லை. பிணைப்பின்றி செயல்படுங்கள். கா்மா உங்களை வந்து சேராது. நீங்கள் விடுதலையடைவீர்கள்.

கேள்வி: சுவாமிஜி, தற்சமயம், பாரதத்தில் உருவாகியுள்ள ஜாதி அமைப்பு கிருஷ்ணர் உருவாக்கிய முறையில் அமையாவிட்டாலும், அது ஒரு தீய பழக்கமாகி விட்டது. எப்படி ஒருவர் அதை ஏற்றுக் கொள்ள முடியும் ? அது நீக்கப்பட வேண்டும் இல்லையா?

"எப்படிச் சொல்கிறார்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

நீங்கள் சமுதாயத்தால் ஏற்றுக் கொள்ளப்படும் பதிலை எதிர்பார்த்தால், இந்த கேள்வி என்னிடம் கேட்கப்பட வேண்டியது இல்லை. அரசியல் ரீதியாக ஏற்றுக் கொள்ளப்படும் பகிலை எதிர்பார்த்தால், என்னால் உங்களை திருப்தி படுத்த முடியாது.

நீங்கள் சக்தியத்தை எதிர்பார்த்தால், அந்த சத்தியம் இது.

நாம் ஒவ்வொருவரும் தனித்தன்மை வாய்ந்தவர்கள். நம் எல்லாருக்கும் வெவ்வேறு வலிமை மட்டுமில்லாமல் சில பலவீனங்களும் இருக்கின்றன. எல்லா சமுதாயங்களும் இந்த தனித்தன்மையை அடிப்படையாக கொண்டிருக்கின்றன. அதனால் தான் ஒவ்வொரு சமுதாயம், ஒவ்வொரு அரசியல் அமைப்பு, ஒவ்வொரு சமய நிறுவனம் இவைகளுக்கு தீர்மானங்கள் எடுப்பதற்காகவும், அவற்றை செயல் படுத்துவதற்கும் ஒரு தலைவர் இருக்கின்றார். நாம் ஒவ்வொருவரும் சுதந்திமாக வாழ்வை நடத்தி, மற்றவர்களிடமிருந்து முற்றிலும் தனிமையாக வாழ்ந்து, மலைகளிலும், காடுகளிலும் வசித்தால், அவ்வகையான அமைப்புகள் தேவையில்லை. அந்த வகையில், இளம் தொடர்ந்து வாழாது.

ஒரு ஆணும், பெண்ணும் சேர்ந்து வாழத்துவங்கி ஒரு குடும்பத்தை அமைத்த ஷணமே, குடும்ப அமைப்பை படிநிலை அமைப்புடனும், சமத்துவம் இல்லாமலும் நிறுவ ஆரம்பிக்கின்றீர்கள்.

ஒவ்வொரு சமுதாயத்திற்கும், அந்த படிநிலை எவ்வாறு செயல்பட வேண்டும் என்பதற்கான விதிமுறைகள் உள்ளன. நீங்கள் சொல்லும் மக்களாட்சி, சமத்துவம் இல்லாதது. அதில் ஆள்பவர்கள், ஆளப்படுபவர்கள் இருக்கின்றார்கள். ஆளப்படுபவர்கள் நாம் தான் ஆள்பவர்களைத் தேர்வு செய்தோம் என்ற மாயையின் வாழலாம், ஆனால் அவர்கள் சமமானவர்கள் கிடையாது. ஒரேசட்டங்கள் இருவருக்கும் பொருந்தாது. கம்யூனிசத்திலும் கூட ஆள்பவர், ஆளப்படுபவர்களுக்கு இடையே சமத்துவம் இருந்ததில்லை. ஆளப்படுவர்களிடையே பலவந்தம் செய்யப்பட்ட சமத்துவம் தான் இருந்தது. ஆள்பவர்கள் சா்வாதிகாரர்களாக இருந்தனர்.

உங்களுடையது மக்களாட்சி, அதனால் அனைவரும் சமம் என்று

"எப்படிச் சொல்கிறார்கள் ?" என விசாரித்ததற்கு, 'நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

நீங்கள் சொல்கின்றீர்கள். ஆனால் சில மக்கள் மற்றவர்களைவிட அதிக சமமாக இருக்கின்றார்கள். அங்கு பணக்காரர், ஏழை, இவர்களிடையே பல் வேறு வகையான ஏற்றத் தாழ்வுடன் இருக்கின்றன. அதனால் உங்களுடைய சுமுதாயும் பணத்தின் பலக்கையே அடிப்படையாக கொண்டது. வேறு ஒரு நாட்டில் சில உரிமையாளர்களின் பலக்கை அடிப்படையாக கொண்டிருக்கும். மற்றொர நாட்டில் தொடர்பின் ஆற்றலையோ, அல்லது கல்வியின் ஆற்றலையோ அடிப்படையாக கொண்டிருக்கும். அங்கு எப்போதும் ஒரு மனிதரை மற்றவருடன் வேறுபடுத்த அடிப்படையான ஆதாரம் இருக்கின்றது. வேற்றுமை இல்லாமல் எந்தவொரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட இயங்குவத சமுதாயம் இல்லை.

பமங்கால பாரதத்தில், வழக்கிலிருந்த வேத கலாச்சாரத்தில், இந்த வேறுபாடு திறமையை அடிப்படையாக கொண்டிருந்தது. குருகுலம் என்று அமைக்கப்படும் கல்வி முறையில், மிகச் சிறிய வயதிலேயே குழந்தைகள் சோதிக்கப்பட்டு அதற்கு ஏற்ற பயிச்சியும் கொடுக்கப்பட்டார்கள் நான் முன்பே சொல்லியபடி, பிறப்பின் அடிப்படையில் இல்லாமல், திறமையின் அடிப்படையில் இருந்தது.

பிறப்பு அல்லது பெற்றோர்களின் செல்வம், அல்லது குடும்ப கொடர்பகள் இவைகளின் அடிப்படையில் தலைமுறை தலைமுறையாக வளர்த்து வருவதை விட, எனக்குத் தெரிந்து வரையில் இந்த குருகுல முறை மிகவும் சிறந்த முறை.

இந்த ஜாதி அமைப்பால் தான், பாரதத்தில் இந்த வேத காலச்சாரம், இன்று உள்ள நிலையிலும் கூட இன்றுவரை உயிருடன் இருக்கின்றது.

தென் பாரதத்தில், சிதம்பரமும், விட பாரதத்தில் வாரணாசியும், வேத காலாச்சாரத்தின் கருவூலமாக திகழ்கின்றன. இதுஏனென்றால், பிராமண சமுதாயத்தினர் அவர்களுக்கு கற்று கொடுக்கப்பட்ட வழியில் நடந்து, அதை அவர்களுடைய நேர்மையான கடமையாக கருதினார்கள்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவின் எனக்கு வேணை கிடைத்தபற்குதான் ஓய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நாம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

தெரிந்தது ...

"எப்படிச் சொல்கிறார்கள் ?" என விசாரித்ததற்கு, நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிறையக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப்

படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

இன்று மக்கள் அவர்கள் செய்த பங்களிப்பை நினைக்குப் பார்ப்பார்களா? வேத கலாச்சாரத்தைப் பேணி காக்க, ஜாதி அமைப்பு செய்த பங்களிப்பை அவர்கள் ஒப்புக் கொள்வார்களா? இந்த வேத கலாச்சாரம் தான் பாரதத்தை வேறுபடுத்தியும், உலகில் வெற்றியின் காரணியாகவும் இப்போதும், எதிர்காலத்திலும் இருக்கும் என்று அவர்கள் உணர்கின்றார்களா?

இருநூறு ஆண்டுகளுக்குமுன், இங்கிலாந்து அரசியின் சார்பாக வந்த வார்ட் மெக்காயே, நாடுமுழுவதும் பயணம் செய்த பிறகு, ஒரு பிச்சைக்காரனையோ திருடனையோ அவரால் பார்க்கமுடியவில்லை, என்று

சொல்லப்படுகிறது. அறிவித்தார். பாரதத்தை வெல்ல வேண்டும் என்றால் அதன் கலாச்சாரத்தையும், கல்வி அமைப்பையும் ஆங்கிலேயர் அழிக்க வேண்டும் என்று பரிந்துரை செய்கார்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவின் எனக்கு வேணை கிடைத்தபற்குதான் அவர் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்பாதுதான் நோம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

ஹிந்து அவர்களை வை சுயமரியாதையை இழந்து, ஆங்கில கலாச்சாரம் தான் உயர்ந்தது என்று எண்ணத் துவங்கி, தங்களை ஆள்வதற்கு அனுமதிப்பார்கள் என்று அவர் சொன்னார்.

இந்த நிகழ்ச்சி உண்மையோ, பொய்யோ தெரியாது இந்த மனிதர் ஒரு தீர்க்கதரிசி, அவர் சொன்னவாறே நிகழ்ந்தது!

முகலாயர்கள் கலாச்சாரத்தை அழிதத்தை விட, ஆங்கிலேயா்கள் ஆதாரத்தை மிக கலாச்சாரம் பாரதத்தின் உறுதியாக அழித்தார்கள். பிரித்து ஆட்சிசெய்ய ஆங்கிலேயர்கள் வேண்டும் என்பதற்காக, ஜாதி அமைப்பை குறித்து காம்ப்புணர்ச்சியை

ஏற்படுத்தி அதற்கான விதையை விதைத்தார்கள் படித்த ஹிந்துக்கள் மகிழ்ச்சியுடன் பின்பற்றினார்கள்.

தனிப்பட்ட ஆர்வம் உடையவர்களின் தூண்டுதலின் விளைவாக ஏற்பட்ட அரசியல், சமூக பாரபட்சத்தின் அடிப்படையில், நாம் இதனை மதிப்பீட செய்ய வேண்டாம். ஒவ்வொரு வகையான சமுதாயத்திலும் குறைப்பாடு உள்ளவர்கள் இருப்பார்கள். அவர்களுடைய இணக்கமற்ற குழ்நிலையை குறை கூறுவதற்காக, அந்த சமுதாயத்தில், அவர்களுக்கு ஏதோ ஒன்று, தேவைப்படுகின்றது.

உதாரணமாக. அமெரிக்காவில் செல்வத்தை அடிப்படையாக கொண்டு சமுதாயம் பாகுபாடு செய்யப்பட்டுள்ளது. அதனால் நாம் செல்வம் சேர்ப்பதைத் தடுக்க முடியுமா. அனைவருமே செல்வந்தராக இருக்க முடியாது. அதைத் தான் ரஷ்யாவும், சைனாவும் பல வருடங்களாக முயற்சி செய்தது. அதனுடைய முடிவு இப்பொழுது நமக்கே தெரியும்.

ஊாதி அமைப்பை நீக்குவது ஒரே தீர்வு என்று நான் நினைக்கவில்லை. ஜாதி அமைப்பில் சேர்க்கப்பட்ட, சுய நல நோக்கத்தை நீக்குவது ஒரு தீர்வாக உள்ளது. வேத பாரம்பரியத்தில், நமது கல்வியை அமைப்பது, மற்றொரு தீர்வு. வேத கலாச்சாரம், ஜாதியை அடிப்படையாகக் கொண்டு நல்லாதரவு கொடுக்கவில்லை. ஜாதியை

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவின் எனக்கு வேணை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஓய்வெடுக்கார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

அடிப்படையாகக் கொண்டு, அது ஒருவருடைய திறமையை உயர்த்தி சமுதாயத்திற்க கடமையற்ற உதவியது.

இந்த திட்டத்தை நீக்குவதற்கு பதிலாக அதைச் சரியாக பரிந்துக் கொண்டால், நமது சமுதாயும் பலன் அடையலாம். நீங்கள் இதை நீக்கினாலும், வேறு வகையான பாகுபாடு இருக்கும். அந்த அமைப்பு வேறு விதமாகவோ, இதை விட நல்லதாகவோ இருக்காது.

செயலற்ற தன்னுமயில் செயல். செயலில் செயலற்றத்தன்மை

4.17

4.18

செயலின் சிக்கலை புரிந்துக் கொள்வது மிகவும் கஷ்டம் சரியான செயலின் இயல்பை முழுமையாக புரிந்துக் கொள்ள தவறான செயலின் இயல்பையும், செயலற்றத் கன்மையையும் புரிந்துக் கொள்ள வேண்டும்.

அனைத்து செயல்களிலும் ஈடுபட்டாலும்,

எவர் ஒருவர் செயலில் செயலற்றத்தன்மையும், செயலற்றத் தன்மையில் செயலையும் பார்க்கிறதோ அவர் ருநானி வரு யோகி.

4.19

எவர் ஒருவர் தீர்மானத்துடனும், புலன் இன்பங்களை திருப்தி படுத்துவதில் சிறிதும் விருப்பம் இல்லாதவராக இருக்கிறாரோ, அவரே நிறைவான அறிவுடையவர்.

ருரனிகள் அப்படிபட்டவர்களை அறிவுடையவர்கள் என்று அறிவிக்கின்றார்கள். அவர்களுடைய செயல்கள் அறிவின் நெருப்பால்

4.20

அவருடைய செயலின் முடிவகளின் உள்ள பிணைப்பை விட்டுவிட்டதால். திருப்தியுடனும், சுதந்திரமாகவும் இருக்கிறார்.

அறிவடைய மனிதர் எல்லாவிகமான செயல்களிலும் ஈடுபட்டிருந்தாலும். அவர் செயல் செய்வது இல்லை.

கிருஷ்ணர் சொல்கிறார் செயலில் செயற்றத் தன்மையையும். இங்கு செயலற்றத் தன்மையில் செயலையும் பார்க்கும் ஒருவர் மிக மேம்பட்ட நிலையை அடைந்து விடுகின்றார். நம்முள் இருக்கும் நான் செயல்களைச் செய்வது இல்லை பலன்கள் அவைகளின் இயல்பபட செயல்களைச் செய்கின்றன என்பதை உணர்ந்துக் கொண்டால், நம் மனம் போலியான உங்களின் அடையாளத்தை செயலோடு உருவாக்குகின்றது என்று உணர்ந்தால், நீங்கள் தன்னை உணாதவர்கள். நீங்கள் மேம்பட்ட உணர்வநிலையை அடைந்து விட்டீர்கள். ஏனென்றால் நீங்கள் இனிமேல் மனகின் பிடயில் இல்லை.

நம் மனம், நம்மை ஏதோ ஒன்றுடன் பினைப்பு ஏற்படுத்துகின்றது. வேறு சிலவற்றுடன் எதிர்ப்பு ஏற்படுத்துகின்றது. நீங்கள் மனதின் பிடியில் இல்லாவிட்டால் நீங்கள் சுதந்திரமானவர்கள். நீங்கள் செயல்களைச் செய்கிறீர்கள் ஏனென்றால், புலன்கள் அவைகளின் இயல்பு படி செயல்களைச் செய்தாக வேண்டும். உதாரணத்திற்கு, கண்கள் பார்ப்பது, காதுகள் கேட்பது, நாக்கு சுவைப்பது மூக்கு நுகர்வது, தோல் உணர்வது. இருந்தாலும் செயலின்பிணைப்பிலிருந்த நீங்கள் கட்டுப்பாடில்லாமல் இருக்கின்றீர்கள். எனென்றால் செயலாடன் உங்களுக்கு எந்த வித அடையாளமும் இல்லை. உங்களுக்கு எதனிடமும் உணர்ச்சி ரீதியான பிணைப்பு இல்லை. அதனால், இயல்பாகவே நீங்கள் கட்டுப்பாடில்லாமல் இருக்கின்றீர்கள். நீங்கள் விடுதலை அடைகின்றீர்கள். நீங்கள் என்ன செய்கின்றீர்களோ அதை மிக அழகாக, எந்த ஒரு முடிவையும் எதிர்பார்க்காமல், அல்லது செயலின் முடிவுகளைப் பற்றி கவலைப்படாமல் நீங்கள் செய்யலாம்.

'அன்கிளட்சீ என்பதற்கு இது தான் அர்த்தம். 'அன்கிளட்சீ ஆக இருப்பது நீங்கள் கட்டுப்படாற்று, விடுதலையாக இருக்கும் ஒரு நிலை.

'அன்கிளட்சிஸ்' என்ற வார்க்கையை நான் மேலும் விரிவபடுத்தி அகன் பொருள் என்ன என்பதைப் பார்ப்போம்.

உங்கள் மனதைக் கூர்ந்து கவனித்தால், நிலையாக நீங்கள் உங்கள் எண்ணங்களைக் கோர்க்கு உங்கள் மனதில் ஒரு தொடர்பை ஏற்படுத்துகின்றீர்கள் என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம்.

உதாரணமாக, பத்து வருடங்களுக்கு முன் ஏற்பட்ட தலைவலி, ஐந்து வருடங்களுக்கு முன் எற்பட்ட தலைவலி, மூன்று வருங்களுக்கு முன் ஏற்பட்ட தலைவலி, நேற்று ஏற்பட்ட கலைவலி இவையாவும் உங்கள் வாழ்வில் நிகழ்ந்து தனிப்பட்ட அனுபவங்கள். எளிதாக ஒத்துப் பார்ப்பதற்காக, உங்கள் மன்கில் உள்ள அனைக்கு அபைவங்களையும் வகைப்படுத்தி அதைத் தலைவலி என்ற ஒரே வகையில் கொண்டு வருவீர்கள். பயன்பாடு நோக்கத்திற்காக பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. இது ஒத்துப்பார்க்க உதவுகின்றது. இது நம் அலுவலகத்தில் பதிவேடுகளை பல்லே வறு வகைகளில் பல கோப்புகளில், கோப்பு செய்வது போன்றத ஆனால் என்ன நிகழ்கின்றது? மெதுவாக நீங்கள் இந்த எல்லா அனுபவங்களும் தொடர்புடையது என்று நம்பத் துவங்குவீர்கள்.

பக்கு வருடங்களுக்கு முன் ஏற்பட்ட துன்பம் வேறு ஒரு காரணத்திற்காக, சே வறு ஒரு காரணத்திற்காக, வேறு இடத்தில் ஏற்பட்டது. அது முற்றிலும் தனிப்பட்ட அனுபவம். ஐந்து வருடங்களுக்கு முன் நிகழ்ந்த துக்க முழுவதுமாக வேறு ஒரு காரணத்திற்காக நடந்தது. அது முழுவதும் மாறுபட்ட அனுபவம். மூன்று ஆண்டு களுக்கு முன் ஏற்பட்ட துக்கம் வேறு ஒரு காரணத்திற்காக ஏற்பட்டது.

ஆரம்பக்கில், சுலபமாக செய்வதற்காக, நீங்கள் அவற்றை ஒரே இடத்தில் எளிதாக ஒத்துப் பார்ப்பகற்காக, பகியவைக்கின்றீர்கள். மெதுவாக நீங்கள் அவையாவும் தொடர்புடையை என்று நம்ப துவங்குகின்றீர்கள். அவைகள் தொடர்புடையை என்று நீங்கள் நம்பதுவங்கிய உடன், நீங்கள் ஒரு தண்டை உருவாக்குகிறீர்கள்.

நீங்கள் துக்கமான எண்ணங்கள் அனைத்தையும் சோர்ந்தால், நீங்கள் ஒரு துன்ப தண்டை உருவாக்கி 'என் வாழ்வு துன்பமானது, என் வாவ்வ துக்கமானது ''என்று முடிவ

செய்வீர்கள். உங்களுடைய முழு வாழ்வும் சங்கில் போல் துன்பமானது. ஒரு நீண்ட சங்கிலி போன்ற துன்பம் என்று நீங்கள் நினைக்க அரம்பிக்கின்றீர்கள். உங்களுடைய முழு வாழ்வும் துக்ககரமானது என்று நீங்கள் நம்பினால், நீங்கள் ஒரு துக்கத் தண்டை உருவாக்குகின்றீர்கள். நீங்கள் உங்கள் வாழ்வில் குக்கமான நிகம்ச்சிக்காக காக்குக் கொண்டிருப்பீர்கள் எனென்றால் அப்போது கான் அந்த தண்டை நீட்டிக்க முழுயும்.

மேலும் நீங்கள் நன்றாகப் பரிந்துக் கொள்ள வேண்டும் நீங்கள் எதை நம்புகிறீர்களோ அதைத் தான் நீங்கள் உங்களுக்குள் உயர்த்துகிறீர்கள். நீங்கள் எதையாவது நம்பினால், நீங்கள் மீண்டும், மீண்டும் அதையே உங்கள் வாழ்வில் பார்ப்பீர்கள்.

ருநானிகள் அதனால் கான் வேக்கால சொல்கிறார்கள் நீங்கள் தேவைப்படுவதை நீங்கள் உருவாக்குகிறீர்கள். நீங்கள் விரும்புவதை நீங்கள் உருவாக்குகிறீர்கள். நீங்கள் எதை நம்பினாலும் நீங்கள் உருவாக்கி, உயர்த்துவீர்கள்.

உங்கள் வாழ்வு துக்கதரமானது என்று நீங்கள் நம்ப ஆரம்பித்தால், உங்கள் நம்பிக்கையை வலுவூட்டுவதற்காகவும், அந்த அறியாமலேயே உங்களை வலுப்படுத்தவும், காத்திருப்பீர்கள் சம்பவத்திற்காக குக்காமான சாதாரணமாக தீர்வை ஆதரிப்பதற்காக வாதத்தைச் சேர்போம். இங்கு வாதங்களை சேகரித்து நமது தீர்வை வலுப்படுத்துகின்றோம். தீர்வு தயாராக இருக்கின்றது. வாதங்களை மட்டும் சேகரித்து அதை நாம் வலுப்படுத்துகின்றோம். உங்கள் வாழ்க்கை ஒரு துக்கத் தண்டு என்பதைக் குறித்த நீங்கள் தெளிவாக இருந்தால், அந்த நம்பிக்கையை வலுப்படுத்த அதிக சம்பங்களுக்காக காக்குக் கொண்டிருக்கிறீர்கள்.

இரண்டாவதாக, எப்போதிதல்லாம், நீங்கள் துக்கமான நிகழ்ச்சிகளை விழிப்பற்ற நிலையில் மீ சர்க்கின்றீர்களோ, விழிப்பு நிலையில் அந்த தண்டை உடைத்த துக்கத்தை முடிக்க விரும்பினாலும், நிலையாக அந்த தண்டை நீட்டிப்பீர்கள்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேணை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுகான் ரோம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத் கெரிந்தது …

மிக அரிதாகவே, நாம் நமது வாழ்வு முழுவதும் மகிழ்ச்சியான அனுபவங்களின் தண்டு என்று நம்புகிறோம். அப்படி நினைத்தால், இந்த மகிழ்ச்சி தொடருமா என்ற நிலையான பயத்தில் நீங்கள் இருக்கிறீர்கள். 'இதேப் போல், இது தொடருமா? என்ற வியப்பில் நீங்கள் இருப்பீர்கள்.

வாழ்வு ஒரு துக்க தண்டு என்று நீங்கள் நினைத்தால், நீங்கள் இரண்டு (செயலை) விஷயங்களை செய்கின்றீர்கள்! விழிப்பற்ற நிலையில் மேலும் மேலும் நிகழ்ச்சிகளைச் சேகரித்து உங்கள் வாழ்வு எவ்வளவு துக்கரமானது என்ற நம்பிக்கையை வலுப்படுத்துகிறீர்கள். விழிப்பு நிலையில் அந்த துக்கத் தண்டை உடைக்கவும் முயற்சி செய்கிறீர்கள்!

மகிழ்ச்சியான நிகழ்ச்சிகளின் வாழ்வு சங்கிலி என்று நீங்கள் நம்பினால், விழிப்பற்ற நிலையில் அந்த மகிழ்ச்சி முடிந்துவிடுமோ என்ற பயத்தில் இருப்பீர்கள் விழிப்புநிலையில் அதனை நீட்டிக்க முயற்சி செய்வீர்கள், தொடர்ந்து நாமே நம்மிடம் நடித்துக் கொண்டிருக்கிற இரண்டு மிகப் பெரிய நாடகங்கள் என்பதை நீங்கள் புரிந்துக் கொள்ள வேண்டும்.

மிகப்பெரிய கஷ்டமான. ஆனால், மிக முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், இந்த தண்டை உடைக்கவோ நீட்டிக்கவோ முடியாத என்பதை நாம்மறந்த விடுகின்றோம், ஏனென்றால் தண்டே உண்மையில் இல்லை. அந்த தண்டே உங்களுடைய முடியாத. சுலபமான ஒப்பிடுதலுக்காக நீங்கள் இந்த நிகழ்ச்சிகளை பதிவு செய்ய ஆரம்பித்தால் மெது, மெதுவாக இவை யாவும் உண்மையிலேயே தொடர்பு கொண்டு இருக்கின்றன என்று நம்ப ஆரம்பிக்கின்றீர்கள்.

அவை தொடர்பு கொண்டு இருக்கின்றன என்ற நீங்கள் நம்ப துவங்கினால், உங்கள் வாழ்வு ஒரு துக்கத்தண்டு அல்லது ஒரு இன்பத் தண்டு என்று நம்புவிர்கள். உங்கள் வாழ்வு ஒரு துக்கத்தண்டு என்று நீங்கள் நம்ப ஆரம்பித்தால், நீங்கள் அதை உடைக்க முயற்சி செய்கின்றீர்கள். அதை இன்பத்தண்டு என்று நம்பினால், அதனை நீட்டிக்க முயற்சி செய்கின்றீர்கள். ஆனால் முக்கியமான ஒன்றை நீங்கள் மறந்து விடுகிறீர்கள். நீங்கள் அதை உடைக்கவோ, நீட்டிக்கவோ முடியாது, ஏனென்றால் அந்த தண்டே உண்மையில் இல்லை.

இந்த சோதனையைச் செய்து பாருங்கள்:

ஒரு பேப்பரையும் பேனாவையும் எடுத்துக் கொண்டு பத்து நிமிடம் உட்காருங்கள். இப்பொமுதுஉங்கள் மனதில் தோன்றும் எண்ணங்களை அந்த பேப்பரில் எழுதிவையங்கள். அவை எவ்வாறு தோன்றியதோ அவ்வறே எழுதுங்கள். உங்களை நீங்கள் மதிப்பிடாதீர்கள், உங்கள் மனதில் தோன்றுபவைகளை கட்டுப்படுத்தாதீர்கள். நீங்கள் மதிப்பிட அரம்பித்தால், நீங்கள், உங்களிடமே போலியான ஆட்டம் ஆடுகின்றீர்கள் அவ்வளவு தான். என்ன வருகிறதோ அதை எழுதுங்கள்.

இப்பொழுது, நீங்கள் எதையெல்லாம் எழுதி இருக்கின்றீர்களோ அதை படியங்கள் உங்களுடைய எண்ணங்கள், எவ்வாறு தொடர்பற்றும், தாக்கமற்றும் இருக்கின்றது என்பதை நீங்களே பார்ப்பீர்கள்!

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேணை கிடைத்தபறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

நீங்கள் இங்கு உட்கார்ந்துக் கொண்டு, நினைப்பீர்கள் நான், எனது அலுவலகத்திற்க போக வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். பிறகு அடுத்த நிமிடம், 'இல்லை, நான் எழுந்து பிறகு முடிவு செய்ய வேண்டும்" பிறகு, 'இன்றைய இரவு உணவுக்கு நான் என்ந செய்ய வேண்டும் ? "

தொட்டியைப் நீங்கள் மீன் பார்த்திருக்கிறீர்களா? அந்த மீன் தொட்டியில் நீர்குமிழிகள் எப்படி எழுகிறது என்று நீங்கள் பார்த்திருக்கிறீர்களா ? ஒரு குமிழிக்கும் மற்றொரு இடையே ஒரு இடைவெளி குமிழிக்கும் இருக்கின்றது. ஆனால் அந்த இடைவெளி மிகச் சின்னதாக இருப்பதால், அது ஒரு தொடர்ச்சியான நீரோட்டமாக தோன்றுகின்றது. நீர்க்குமிழிகள் மீன் தொட்டியில் இருப்பதைப் போன்று, நம் மனதிலும் எண்ணங்கள் தோன்றுகின்றன. ஆனால் நம் மனதிலும் ஒரு எண்ணத்திற்கும், அடுத்த எண்ணத்திற்கும் இடையே இடைவெளி இருக்கின்றது. நீங்கள் சிறிது ஆழமாக பார்த்தீர்கள் என்றால் தனிப்பட்ட நீர்க்குமிழியைப் போல் உங்கள் எண்ணங்களும் தனிப்பட்டவை என்பதை உணருவீர்கள். அவை இயல்பு படி உங்களுடைய எண்ணங்களை தனிப்பட்டவை.

உதாரணமாக, நீங்கள் தெருவில் ஒரு நாயைப் பார்க்கும் பொழுது, உடனே நீங்கள் குழந்தையாய் இருந்த போது நீங்கள் விடையாடிய செல்லப்பிராணியை நினைப்பீர்கள். பிறகு நீங்கள் சிறவனாய் இருந்த பொழுது நீங்கள் படித்த ஆசிரியரை நினைப்பீர்கள். பிறகு அந்த ஆசிரியர் வசித்த இடத்தை நினைப்பீர்கள். நீங்கள் தர்க்க ரீதியாக பார்த்திர்களானால், அந்த தெருவில் இருக்கும் நாயும், அந்த ஆசிரியரும் எந்த விதத்திலும் தொடர்பு உடையவர் இல்லை. தர்க்காதியாக எந்த தொடர்பும் இல்லை ஆனால் உங்கள் மனம் அப்படியே ஒடுகிறது. நீங்கள் சிறிது ஆழமாக பார்த்தீர்கள் என்றால் உங்களுடைய எண்ணங்கள் தர்க்க மற்றது, தனித்தன்மை வாய்ந்தது, தே கார்க்கப்படாதது.

உங்கள் மனம் தர்க்கமுடையது என்று நீங்கள் நம்பும் பொமுது, உங்களுடைய மனதிற்கே உண்டான தர்க்கம் உள்ளது என்று நீங்கள் நம்பும் பொமுது, நீங்கள், உங்களுக்கே முதல் உண்மையான பாவக்கை உருவாக்கிவிட்டீர்கள், அது தூன் உண்மையான பாவம். உங்களுடைய மனம் தர்க்கமானது என்று நீங்கள் நம்புவது தூன் முதல் பாவம்.

நீங்கள் உங்கள் சுபாவத்தின் படி அன்கிளட்ச் ஆனவர்கள் என்பதை பரிந்துக் கொள்ளுங்கள் உங்களுடைய சுபாவத்தின் படி நீங்கள் கோர்க்கப்படாதவர்கள்.

எண்ணங்களைத் கோர்ப்பது, உங்களுடைய 'ஈமெயிலை" குப்பை கூடையில் போட்டு விட்டு, பிறகு அதிலிருந்து சிலவற்றை எடுத்து மீண்டும் படிப்பது போல குப்பையில் போடும் கடிதங்களை என்று சொல்லும் பொமுது, நீங்கள் எற்கனவே துறந்த எண்ணங்களை குறிப்பிடுகிறோம். உங்களுடைய சுபவாத்தின் படி ஒவ்வொரு ஷணமும் நீங்கள் உங்கள் எண்ணத்தை துறக்கின்றீர்கள். ஆனால் எண்ணங்களை துறந்த பிறகும் அந்த துறந்த எண்ணங்களை மிண்டும் கூடையிலிருந்து பொறுக்கி எடுத்துக முயற்சி செய்து, அவற்றை ஒரு தண்டாக உருவாக்க முயற்சி செய்கின்றீர்கள். மதிப்புள்ள சில எண்ணங்களை குப்பைக் கூடையில் போட்டுவிட்டோம் என்று நினைத்து அந்த எண்ணங்களிலிருந்த சிலவற்றை இங்கும் அங்கும் பொறுக்கி எடுக்கின்றீர்கள், நீங்கள் இந்த எண்ணங்களைக் குப்பை கூடையிலிருந்து பொறுக்கி எடுத்து, உங்கள் படுக்கைக்கு அருகில் வைத்து, அவற்றின் மீது வாசனை திரவியங்களை தெளித்து மிக நன்றாகவும் அழகாகவும் அவற்றை வைத்துக் கொள்கின்றீர்கள்! (நிடச்ணீ(வரை 4(3)

நீங்கள் செய்ய வேண்டியதெல்லாம் ஒரு சில விஷயங்களே முதலில், தண்டை உருவாக்குகிறீர்கள் என்பதை தெளிவாக புரிந்துக் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் துக்க தண்டையோ, இன்பத்தண்டையோ, அதை நீட்டித்தோ, உடைத்தோ அதனுடன் சண்ணீட போட முயற்சி செய்கின்றீர்கள்.

தண்டிலிருந்து விடுபடுத்திக்கொள்ளத் இரண்டாவதாக, நீங்கள் தேவையில்லை, ஏனென்றால், தண்டே ஒரு கற்பனைத் தான்.

உங்களுடைய சுபவாத்தாலேயே தண்டை உருவாக்குவதை நிறுத்திவிட்டால், நீங்கள் விடுவிக்கப்படுவீர்கள். நீங்கள் அன்கிளட்ச் செய்யத் தேவையில்லை.

பிறகு நாம் கேட்க ஆரம்பிப்போம், நான் அன்கிளட்ச் செய்தால் என் வேலையை எப்படி நான் செய்வேன்? என் பொருள்களை எப்படி நான் பாதுகாப்பேன், நான் வெறுமனே படுக்கையில் படுத்து என் வாழ்வை வீணாக்க மாட்டேனா? நான் அன்கிளட்ச் ஆகிவிட்டால் ஏன் நான் வேலைக்குப் போக வேண்டும்- நாம் கேட்கிறோம் ஏன் நீங்கள் வேலைக்கு போகக் கூடாது ?.

நீங்கள் வேலைக்கு போக மாட்டேன் என்று சொன்ன அந்த ஷணமே, உங்கள் வேலையின் மீது உங்களுக்கு சிறிது வெறுப்போ, சிறிது காழ்ப்புணர்ச்சியோ இருக்கின்றது என்று அர்க்கம். அதனால் தான் ஏதாவது ஒரு சாக்கு போக்கு கிடைத்தவுடன், உங்கள் வேலையிலிருந்து தப்பிக்க விரும்புகிறீர்கள்! இவை அனைத்தையும் சொல்வதனால், நீங்கள் உங்கள் கோபத்தையும், வன்முறையையும் உங்கள் வழக்கமான வாழ்க்கையின் மேல் வெளிப்படுத்துகிறீர்கள் வேறு ஒன்றும் இல்லை.

எப்போதும் நாம் மக்களுக்கு சொல்கின்றோம், 'நல்லது, எதுவும் செய்ய வேண்டாம் அப்படியே விடுபட்டு இருங்கள். எத்தனை நாட்களுக்கு நீங்கள் உங்கள் படுக்கையில் படுத்து இருப்பிர்கள்? ஒரு வேளை பத்த நாட்களுக்கு, உங்களுடைய செயலற்றத்தைன் (தமஸ்) தீரும் வரை.

உங்களிடம் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு தமஸ் இருக்கின்றது மூன்று வகை இயல்புகளாகிய, தூய்மை, செயல், செயலற்றத்தன்மை இவைகளில் தமஸம் ஒன்று.

உங்களுடைய தமஸ் தீரும் வரை நீங்கள் உங்கள் படுக்கையில் படுத்து இருப்பீர்கள், ஆனால் அதற்குப் பிறகு நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்? இயல்பாகவே, நீங்கள் வேலை செய்யவும், நடையராலும் ஆரம்பிப்பீர்கள்.

அதனால் பயப்பட வேண்டாம் நீங்கள் அன்கிளட்ச் செய்தால், உங்களுடைய தினசரி வேலையை செய்ய மாட்டீர்கள் என்று பயப்பட வேண்டாம்

அதைத் தான் திருஷ்ணர், செயல்படுதல், செயல்படாமல் இருக்கல் என்று சொல்லம் போது குறிக்கின்றீர்.

சுபவாக்காவேயே நீங்கள் செயல்பு பார்வு இல்லாமல் இருக்க முடியாகது என்றும் இல்லாவிட்டால் நீங்கள் பகல் கணவ காண்பீர்கள்! கற்பனைகளில் இருப்பு ரீர்கள் உண்மையிலிருந்து தப்பிக்க முயற்சி செய்து, நீங்கள் உங்களையே ஏமாற்றிக் கொள்வீர்கள் எனென்றால் உங்கள் மனம் மிருதுவான, சுலபமான கனவ கண்டில் பிடிபட்டு உள்ளது.

நீங்கள் உண்மையாகவே அன்கிளட்ச் செய்யப் பொமுது, கடந்த காலம், எதிர்காலம் இவைகளுடன் எந்த பிணைப்பும் இல்லாமல், நீங்கள் நிகம்காலக்கில் இருக்கும் பொழுது நீங்கள் ஆற்றல் நிரம்பி இருப்பதை உணருவீர்கள். நீங்கள் சும்மா இருக்க முடியாது. நீங்கள் எதாவது செய்காக வேண்டும்.

உங்களுடைய நிகம்கால அந்த "எதாவது" ஆணையிடப்படுவீர்கள், விழிப்பணர்வினால் கற்பனையினால் அல்ல. நான் சொல்கிறேன், நீங்கள் என்று எதை நினைக்கிறீர்களோ அது அன்றாட வாழ்வை நடந்த தேவையில்லை. இது ஒரு அடிப்படை சக்கியம்.

நீங்கள் என்று எதை நினைக்கிறீர்களோ அது உங்கள் அன்றாட வாழ்வை நடத்த தேவைப்படாது. இந்த உண்மை நம்மை காயப்படுத்துகிறது.

நீங்கள் உங்களை கவனித்தால், யாராவது நம்மை விட்டு கனித்து சந்தோஷ்சமாக இருந்தால், நம்மால் அதை பொருத்துக் கொள்ளமுடியவில்லை. நமக்கு அதிகமாக தெரிகிறது. எப்போதும் நாம் கேவைப்படுகிறோம் என்று நாம் நினைக்க தவறாகிறது. அதனால் கான், மக்கள் அவர்களுடைய நம்மிடம் வெளிப்படுத்துகிறார்கள் குக்கங்களை நாமும் நம்முடைய துக்கங்களை அவர்களிடம் வெளிப்படுத்துகிறோம். நாம் இகன் டிமலம்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறுத்தான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். அவர் வாம்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நோக்கம் கிடைத்தது. அதன் பன்கான் எங்களுக்குக் கெரிந்தது ...

"சுதன் அப்படிச் சொல்கிறாகள் ?" என விசாரிக்கதற்கு, சுரன் பெரிய அனாக கிண்டுமென என சிறுவயதிலிருந்தே கனவ கண்டவர் என் கர்வைக. களவை நிறையாக்க உடல், பொருள். அவி அணைக்கையும் செவைமிக்கு என்னைப் படிக்க வைக்கார். வெற்றிக்கு அன்கமனிக்கார்.

நீங்கள் திரைக்கின்ற "நீங்கள்" உங்கள் வண்டை வாம்பை நடக்க மே கவையில்லை.

மக்கள் குற்புபடம் வர்குடனே இறைக்கள் முடிவில்லாமல் நான் ரேப்புலை உறுகினையும் மீண்டும் சொல்லிக் கொண்டு இருக்கிறேன் நான்பதைப் பிடிப்பதை நிறுத்த வேண்டும், நான்பதைப் பிடிப்பதை நிறுத்தி வேண்டும் என்று அதனால் பலன் இல்லை என் கவாமிஜி.

இந்த, எல்லா உருவாக்கப்பட்ட காட்டு களும், மேலும் மேலும் துக்கத்தை எற்படுத்தும் எடுண்டிரல் அந்த வார்த்தைகளி(மீல நான் புணைப்படும் போகை புதைப் பீடிப்பது எண்டி வார்க்கை நாண் நிறுத்த மே வண்டும் என்ற வார்க்கைகளை, முரண்பாடாக இருக்கிண்டது. நீங்கள் படிகைப் பயகுடோன்ற வரர்க்கையை சுக்கியப் வெகுட போல் நாண் நிறுத்த வேண்டும் என்ற வார்க்கைகளையும் கத்தியப் குதியீர்கள் அதற்கு பதிலாக நீங்கள் இவ்வாறு சொல்ல வேண்டும் எனக்கு அடி ராக்கியமான பமக்கங்களே இருக்கட்டும் அல்லது வேறு வார்க்கைகளாக பூசைபிடப்பட் என்ற வார்க்கை அதில் வாரமல் இருக்க வேண்டும்.

வட்சு போல் உங்களுக்கு கலைவலி இருந்தரல், கலைவலி என்ற எண்ணாக்கிற்கு ஆகிகாரம் கொடுத்தாமல் நீங்கள் ஒரு எனியையான செயலாகிய ஒரு பும்ளர் கண்ணீர் வட செய்வதைச் செய்யலாம் ஒரு பும்னர் கண்ணீர் குடிக்க நினைக்க அந்த ஷண்மே ஆகு.

இருபத்தைக்கு அமெரிக்காவின் என் அவர் வயில்குகொர் வாம்க்கையை வகம அவருக்கு வப்போகுகளும் பன்காண் என்னாகக் கீ.

ஒரு பகிய எண்ணுமாக மாறுகிறது. புடைய எண்ணுமாகிய தலைவலி மறைந்தாக மே வண்டும். எனென்றால் பகிய எண்ணமாகிய கண்ணீர் குடிப்பது கடந்ததாக வேண்டும் இல்லையா.

எண்ணங்களை மாற்றி அழைக்க ஆறம்பித்தால் தலைவலியை ஆகராமாக கொண்ட எண்ண அமைப்பிலிருந்து நீங்கள் விடுபடுவீர்கள், புமடவாக தலைவவி தானாகவே உங்களுடைய அமைப்பிலிருந்து விலகிலிடும்.

நீங்கள் கேட்கலாம். 'இது எப்படி அவ்வளவு எனிதாக இருக்கும் கூறுமிலி! அது மிகவம் எஸிது.

இடைவிடாது, இது எளிதல்ல என்று உங்களுக்கு கற்றுக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. இது எளிமையானது. நீங்கள் உண்மையாகவே பரிந்துக் கொண்டால். இது மிகவும் எளிது.

ஆனால் அதைக் செய்த உடன் தலைவலியை பற்றிய எண்ணம் மீண்டும் வாாமல், பிறகு நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள் ?

பரிந்துக் கொள்ளங்கள் உங்களுக்கு அதில் உள்ள நம்பிக்கை அதை கிராப்பி வரச் செய்கிறது. இது தான் அடிப்படை பிரச்சினை. கலைவலி என்ற எண்ணக்கில்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபறுத்தான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாம்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்பொதுதான் ரோம் கிடைத்தது. அதன் பன்கான் எங்களுக்குத்.

ங்கள் அவ்வளவு நம்பிக்கையடன் இருப்பதால், நீங்களே அதனைகட்டாயப்படுக்கி இருக்குமிண்டும் உங்கள் மண்டலக்கிற்கு கொண்டு வருகிறீர்கள் குப்பையில் போட்டு ஃடைவை நீங்கள் மீண்டும் கொண்டு வருகிறீர்கள், அவ்வளவதான்.

இந்த முறையில் இதனை நிக்காப் பாருங்கள். அது திரும்பி வந்தால். இது போகலாம் அல்லவா ? அது உங்களை விட்டு சென்ற அந்த ஷணங்களை என் நீங்கள் கொண்டாட் கூடாது என் நீங்கள் இடைவிடாது அது திரும்பி வந்த ஷணங்களை நினைக்கின்றீர்கள் ?

மக்கள் மீண்டும், மீண்டும் கோ" தின்றார்கள். நான் அன்கிளட்ச் செய்ய முயற்சிக்கும் பொருது நான் தோல்வி அடைகிரோன். சுவாமிஜி.

நாம் அவர்களை கேட்கிறோம். 'என் நீங்கள் தடந்த கால கோல்வியை, நிகம்கால கே கால்வியடன் கோர்க்குப் பார்க்கிறீர்கள் ?

நீங்கள்கடந்த கால கோல்விகளைக் கோர்க்கும் போது, நீங்கள் மேலும் ஒரு தண்டை 'தோல்வி" என்ற தண்டை உருவாக்கின்றீர்கள்.

ஒன்பது வருடங்களுக்கு முன் நடந்த தோல்வி, எட்டு வருடங்களுக்கு முன் நிகழ்ந்த தோல்வி, நேற்று நடந்த தோல்வி இவையாவும் தனிப்பட்ட நிகழ்ச்சிகள். நீங்கள் ஏன் அவை அனைத்தையும் கோர்த்துப் பார்த்து அடுத்த அனுபவமும் தோல்வியாக இருக்கும் என்று எதிர்பார்க்கின்றீர்கள்?

அப்படியே தளர்த்திக் கொண்டு, கோர்ப்பதை நிறுத்துங்கள், திடீரென்று ஒரு ஆழ்ந்த 'இன்ன ஹீலிங் உங்களுக்குள் நிகழ்வதை நீங்கள் பார்ப்பீர்கள். ஒரு ஆம்ந்த அமைதி உங்களுக்குள் நிகழும்.

கிடீ ரென்று, நீங்கள் சண்டை இடைவிடர்க வட்டம் இவைகளிலிருந்து வில்தியுதைப் பார்ப்பீர்கள் அப்படியே களர்க்குங்கள் நிடுபட்ட வாரவிர்கள் இந்த சண்டையிலிருந்து விலகும் பொழுது இந்த முது விளையாட்டுவீரர்கள விவசூம் போது, இடீரென்று அந்த முழு நிகழ்ச்சியம் ஒரு மணீரே நாடகம் என்பதை நீங்கள் உணர்வீர்கள் நீங்கள் இடைவிடாது ஆகரிப்பதால் நீங்கள் இந்த துண்டுகளை எற்படுத்துகிறீர்கள் அவ்வளவு காண்!

இந்த எனிய தியானத்தை முயற்கி தெய்யங்கள் தண்களை உலமு அமாவம் ஏர்க வார்க்கைகள் உங்களுக் எழுத்தாலும் அழைகளை வேறு ஒரு எண்ண த்துடன் கோர்க்காகிர்கள் அவ்வளவு சான் அப்படுபோ சண்டை உருவாக்களிர்கள் அன்கின்ட்ச் செய்யங்கள்.

உங்களுக்கு திரமமாக இருந்தால் அல்லது உங்கள் மனம் என்ன செய்வது என்று கேட்டால் அந்த எண்ணத்திலோர்க்கும் அன்கிளட்ச் சுர்கள் அந்த எண்ண த்துடன் தோர்க்காகிர்கள் அப்பு ஓட்கார்ந்து அன்கினர்க் காக இருங்கள் உங்கள் மனம் ஒரு எண்ணத்துடன் தோர்க்கால் அன்கினட்ச் செய்யங்கள் உருவாக்களிர்கள் கொடர்ந்து செயலாற்றங்கள் அல்லது எந்த எண்ணக்கையும் அமிக்கு விடுங்கள்.

இகனை தில நிமிடங்கள் முயற்கி செய்யங்கள் நீங்களே அகன் விளைவைப் பார்க்கலாம்.

திருஷ்ணர் சொல்கிறார் செயல்படுதல் என்பது என்ன என்பதை பரிந்துக் கொள்ள வேண்டும், நம்முடைய நிகழ்ச்சிகளில் அதைக் கான் நாம் மத்துளத்த சொல்தின்றோம்.

கியானம் என்பது, என்ன என்பதைப் பரிந்துக் கொள்ள தியானம், இல்லாகது என்ன என்பதை பரிந்துக் கொள்ள வேண்டும்.

கியானம் இல்லாதது என்ன என்பதை விளக்க நாம் ஒன்றரை நாள் எடுத்துக் கொண்டு ரம். கியானம் என்றால் என் என்பதை விளச்சு அரை நாளுக்கும்.

"விசாரிக்குற்கு குகள் பெரிய அணாக வெண்டுமென என சிறுவயதிலிருந்தே கணவ கண்டவர்கள் கர்வை, கணலபு இமைர்க்க உடன் பொருள், அலி அணைக்கையும் செலவமிக்கு என்றைப்பமக்க வைக்கார். வென்றிக்க ண்கம் விக்கார்

குவைாகவே எடுக்காக் கொண்டோம். வரீலிங் வகுப்பிலும் அதே நடந்தது. இரண்டு முழு நாட்களுக்கு வீலிங் வகுப்பிலும் அதே நடந்தது. இரண்டு முழு நூட்களுக்கு வரீலிங்க அல்லாதகு என்ன என்பது பற்றி சொல்லிக் கொடுத்தப்பட்டது. பிறகு நாம் உள்ளே வந்து ஹீலா்களுக்கு விதித்து அதைகோம் இதற்கு அரைமணி நோம் கான் அனது!

நீங்கள் அன்கிளட்ச் செய்யும் பொமுது, நீங்கள் செயலற்று இருப்பதரத கோன்றுகிறீர்கள், எப்படி என்றாலும் பல்வேறு கண்டுகளான துக்கும், சுந்தே காஷம், கற்பனைகள் இவைகளை அகற்றிவிட்டதால், அபரிமிதமான சுத்தி உங்களுக்கு வெளியிடப்படுவதால் நீங்கள் இப்பொழுது சுறுதுற்கு இருக்கின்றீர்கள்.

நீங்கள் நிலையான சக்கியின் உச்சத்திலிருக்கிறீர்கள், அந்தச் சத்தியை வெளியிட தயாராக இருக்கின்றீர்கள்.

அதற்கு பதிலாக, நீங்கள் சுறு சுறுப்பாக பகுஷ்கனவு கண்டுத் தொண்டு, கற்பனை. சந்தோஷம் இவற்றுடன் கலந்த தவலை. துக்கம் இவைகளின் கண்டி ல் பிடிபட்டு நீங்குள் மிகவம் சுறு சுறுப்பாக கோற்றம் அளிப்பீர்கள். ஆனால் முற்றிலும் உபயோது இல்லாத சுறு சுறுப்பு. நீங்கள் எதிர்மரை உற்பத்தியல் சுறுகுறிப்பாக இருக்கின்றீர்கள். அதனால் நீங்கள் உங்களை மேலும் துக்கத்தில் ஆழமாக தள்ளப்படுகிறீர்கள்.

அன்கிளட்ச்சில் செயல்முறையில் நீங்கள் செயல்படுதல் செயல்படருமல் இருத்தல் இவை இரண்டையும் கடந்து செல்கின்றீர்கள். நீங்கள் வெற்றிகாமாக எண்ணங்களுக்கு இடையே கொடர்ப இருக்கின்றது என்ற போலியான கருக்கை அமிக்கு, நிகழ்காலக்கில் இருக்கின்றீர்கள், மனமில்லா நிலை, எண்ணங்களை துறக்கும்நிலை. இந்த அன்திளட்சில் நிங்கள் சுறுகுறுப்பாக இருக்கின்றிர்கள் இருந்தாலும் செயலுடன் பிணைக்கப்படாமல் இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் உண்மையில் கிருஷ்ணர் உணர்வில் இருக்கின்றீர்கள்.

அனைத்து, துக்கங்களும் வலிகளும் நாம் நம்மை பலன்களுடன். மனதுடனம் தொடர்பபடுத்திக் கொள்வதால் ஏற்படுகின்றது.

"சுஎன் அப்படிச் சொல்கிறா்கள் ?" என விசாரித்ததற்கு, 'கறான் பெரிய அளாக வேண்டுமென. என சிறுவயதிலிருந்தே கணவ கண்டவர் என் கர்வத, தனவு கிறமாக்க உடன். பொருள். அவி அணைத்தையும் செவுவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு உள்க்கமனிக்கார்.

நம்புமன் இருக்கும் உண்மையான நாண் உள்ளது தாவமற்றைய மாற்றும் இல்லாது இரு இப்படி உள்ளது. பேவுக் கூட்டங்கள் செனிவரன வானத்தில் கதர்ந்து தெல்லாம் பொழுதாப் வானம் உண்ணமயுபிடுவையு மாறுதின்றதா? இவ்வை அந்த உ வரனம் ஒரு திரைக்லை மாநிரி வகன் பேல் பல உருவங்களிலும், வழுவங்களிலும் மேசங்கள் நகர்க்க தில் நோங்களில் எதற்கு பின்னே உள்ள வரனர்கள பமம்வுதுமாக முறைக்கும் தில நோங்களில் களிபேப நகர்ந்த அதன் பின் உள்ள வானத்தை வெளிகாட்டும்.

நீங்கள் பலைகளைடியில் பயணம் செய்யும் பெராமது, ஐண்னல் வழியாக வெளியே பார்க்க உண்டா ர வெளியோ உள்ள அனைக்கடுபெயருள்ளும் மாம் பாறை தட்டுடங்கள் வணைக்கும் நகர்வது போலுக் கோண்டைம்.

சுற்றிய மான வினைவைக்.

ெரு பிரியர்கம் -அனைத்தும் நகர்வது தொடுத்திறது.

டங்களை பய யுக் போலுக்கான் ெர்ச டிராப் பர் சேர்ந்துத் திரைப்பு காண் உண்ணீர்கிகளாவயம் பல்லைணர்வகளாலும் பாடுக்கப்பட்ட காக தான்றுதின்றது.

எப்படி டெக்ஸிவான நீல வானத்தில் மேசங்கள் நகர்ந்து செல்லும் போக அந்த வாணத்தை பல விகமான நிறங்களுடைய பூமூங்கள் அதை அவரின்றது. அடோ உ போல் நான் ஒரு தெளிவான நீல வானத்தைப் போன்றது ஆகன் மேல் பலவிதமான உணர்க்கிகள் என்ற பேகங்கள் குகர்க்கு வெல்லின்றன.

நீங்கள் உங்களை ஒரு தெனிந்து எரியில் தாண்ணாமு பில் அவ்வாப் புராக்காவி பார்ப்பது என்ன வெளிப்படுக்கப்பட்ட சோ அகன் உ பிரதிபலிப்பு அதே போல் பால் எண்ட எண்ட என்ற எனியல் இருப்பக்கண்மை என்ற எறியில் எவ்வதையான இயல்புகள் வெளிப்படுக்கப்படுகிறதோ அதைக் காண் அந்த எரியில் நீங்கள் ப்ரதிபலிப்பாகப் பார்ப்பரோன் அகனால். அந்த எரி அகக்கம் அடைந்து விட்டது.

விழுவிக்கலின் என் எ வய்வெடுக்கார். வாழ்க்லைய வசிக. பன்கான் என்பருக்கும்.

என்று அர்க்கமா? இல்லை அந்த ப்ரதிபலிப்பக்கு உண்டை திடையாது திடமான இருப்ப இல்லை.

உண்மையாக, அந்த நான் நிராக்காமானது. உங்களிடம் உள்ள நான் நம்மிடம். உங்களுக்கு அருகில் உள்ளவரிடம் இவையாவும் ஒன்றோமே நீங்களாக இருக்கும் பொழுது அங்கு பயப்பட என்ன இருக்கிறது. முாண்பாடு. பொறாவை. பயம் அல்லது ஆசை இவைகளுக்கு எங்கே இடம் ?

எல்லாமே நீங்கள் தான் இந்த உலகின் பல்வோடு உருவங்களையும் வெளிப்பாடு களையும் மகிழ்ந்து அனுபவியுங்கள். இந்த எல்ல உருவங்களையும்

மகிழ்ந்து அரைபவியுங்கள் எப்படி ஆனால், பிணைப்பில் பிடிபடாமல் மகிழ்ந்த கொள்ளுங்கள் நமது புலன்கள் ஏமாற்றுபவை. அவைகள் அடிமைப்பழக்கத்தை ஏற்படுத்தி நம்மை முமகழக்கும். பலன்கள் சொல்வதைக் கேட்காமல் திரும்பவகே உண்மையான அறிவு. எனென்றால் புலன்கள் எப்பொழுதும் உண்மையை சொல்வது இல்லை.

பொருள், ஒவியம் என்று எதாவது வைத்துக் கொள்ளலாம் விற்கும் மனிதரை நீங்கள் பார்க்கிருக்கிறீர்களா? அந்த வியாபாரிகள் நல்ல போம் கிடைக்கவம், மக்களை எற்கும் படி முயற்சி செய்வதில் உக்வேக முள்ளவாாகவும் இருப்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். ஆனால் பாருங்கள், நினபறு கொண்டிருக்கும் யாரோ ஒருவர், இந்த முழு காட்சியையும் சாட்சியாக பார்க்துத் கொண்டு. அந்த ஒவியத்தை வாங்குவசதிலோ, விற்பதிலோ ஆர்வம் இல்லாதவாரக இருப்பார். அவரால் தான் ஒவியம் தீட்டுவதை முழுமுமையாக மகிழ்ந்து அனுபவிக்கமுடியும்!

இருபத்தைக்கு வருடம் போராமணார். அமெரிக்காவின் எனக்கு டீவுடைதிடைத்தபறுத்தான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாம்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுகான் நோம் கிடைக்கது. அதன் பன்கான் எங்களுக்குக்.

இந்த உலகம். ஒரு பெரிய கவிஞரால் இயற்றப்பட்ட ஒரு கவிதை. அந்த கவிதையில் உள்ளவை எல்லாம் முடிவில்லாத ஆனந்த வரிகள்.

ஒரு சின்னக் கதை:

ஒரு கலைமான் தனது குட்டியுடன், ஒரு ஏரியின் முன் நின்றுக் கொண்டிருந்தது. அந்த கலைமான் அந்த ஏரியின் நீரில் தெரியும் கனது பிரதிபலிப்பை பார்க்கு, தன் குட்டியிடம் சொல்கின்றது. 'மகனே நாம் எவ்வளவு பலசாலி! நமக்கு என்னவெல்லாம் இயற்கையிலேயே கொடக்கப்பட்டுள்ளது என்று பார் நீண்ட கொம்பகள் வலுவான

கால்கள் கர்பையான கண்கள் நாம் உண்மையில் பலிசாவிகள்!

அந்த மாண் பேசிக் கொண்டிருக்கும் போது, ஒரு நாய், அந்த மானின் முன் குதித்தது. ஒரு அரைநொழு பயில் அந்த மான் காலி பயர்கால் வ. அரும்பிர்க்கட

பிறகு அந்த மாண் குட்டி கன் கந்தையைப் பார்க்கு தேட்ட துட்வப்பா நாம் ஒரு நானைபட்டார்க்கடல், வேண்டுமானால், நாட்டிலசாலியாக இருந்து என்ன பவன்

கோகனை மிகுந்த சூழ்நிலையை காம் சந்திர்கும் பொருள கர்துவமாக நடுபே நமக்கு கற்றுத் தந்த சத்தியங்களை மறுந்துவிடுவோம். இப்பொருக்கும் சர்தியுக்கை எற்றுத் தொன்வுகில்லை என்று அதற்கு அர்க்கம் இல்லை.

இருபக்கைக்கு வருடம் போராமணர் அமெரிக்காவின் எனக்கு வேளை நிலடக்கப்படுத்தான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாம்க்கையை வரும அவருக்கு அப்போதுகான் டோம் திவு க்கது அதன் பன்கான் எங்களுக்குக்.

அதனை அறுபவித்த ருமக்கு போராமான இவ்வை, என்று, நாம் எண்ணுகின் : ﺔ ﺗﺼﺎﺩ ﺍ றாம் நமக்கு விடா புறப்புகி சேவை உயர்ந்த எண்ணாப்களாலும் உயர்ர்ச சர்தியங்களாலும் கும் மணைக் கிரப்பு வேண்டும் புழை அவை குறை குடிக வாம்வில் அமைவபவபர்வமான உண்மைகளாக ராயம்.

கரியான குறிக்கோள் இல்லாவிட்ட ரவும் நீங்கள் உங்கள் இலட்டுயர்கை அடையலாம் அனால் அதற்கு தீண்ட சாவம் அரும்.

அனால், உங்களுக்கு கரியான குறிச்சோன் இருந்தால், நீங்கள் சக்கியுக்கை மிக விரைவில் வலை வீர்கள்.

உண்ணமலை உணர்ந்தவர்களின் உசவிலைப ரீங்கள் பெற்றுத் தொன்று ருவ் பரிந்துரைக்கும் உச்சிகளை சோகனை செய்வாப டுகவும் பக்கிசாவிக்கனம்.

நாம் பல்வீனமானவர்கள், பாவிகள் என்று கற்றுத் தொடுத்தப்பட்டுள்ளோம். அனால் வேக்கால ஞானிகள் மீண்டும் நாம் அமியாச்சுன்பையின் குமந்தைகள்" என்று அறிவித்தார்கள்.

இடைவிடர்கு எதிர்மறையான, தன் கோல்லி எண்ணங்களை நாம், நமக்கே மீண்டும் மீண்டும் சொல்வதை விட நாம் நேர்மலையான உறுகியான எண்ணங்களை வுரவேற்போம். நேர்முறை எண்ணங்கள் வெறும், அறிக்கைகள் இல்லை.

இந்த உயர்ந்த சுத்தியங்கள் நடிது நூற்றிதளால் உண்பப்பட்டது. அவர்கள் அதை நமக்கு அறிவிக்கிருக்கின்றார்கள் என்பதை பரிந்துக் கொள்ள வேண்டும். நாம் அவற்றைச் சோகித்து பார்த்தவம், அதையவித்தவம் அவர்கள் நம்மை உத்தே வகப்படுத்துகிறார்கள்.

னதோ ஒரு தருத்தைத் தெரிவித்த உபயோகப்பட்ட வெறும் வார்க்கைகள் இல்லை. நம் எல்லோருக்கும் சாக்கியமான சக்கியும். அடைவத்தின் திறபைம் அவற்றுடன் வருகிறது.

நாம் ஆனந்தமாக இருக்கும் போது நம்முள் நாம் மையம் கொண்டிருக்கும் போம், அமைதியைக் குலைக்கும் எதையும் நாம் வெளியில் பார்ப்பது இல்லை. ஆனால் கட்டுறுதிதப்பட்ட பிணைப்பினாலும், அசையாலும் வயது வந்தவர்கள் விஷயங்களை வேறு கோணத்தில் பார்க்கின்றார்கள்.

அதைத் தான் திருஷ்ணர் இங்கு சொல்திறார். செயலில் பும்பவுபாக ஈடுபடுங்கள், ஆனாலும் தனித்து சுதந்திரமாக உங்களுக்குள் நிறைவபெற்று இருங்கள் பிறகு நீங்கள் அமகாக செயல் பரியலாம். கன்னிச்சையாகவும் முடிவான சக்கியாகிய பிரபஞ்ச இருப்பதன்மையோட ஒத்திசைந்து பாயலாம். பிறகு வாழ்வே ஒரு கொண்டாட்டமாகிவிடும்.

நீங்கள் விடும் ஒவ்வொரு மூச்சும், நீங்கள் செய்யும் வைவொரு செயலும் ஒரு மகிழ்ச்சிகரமான செயலாக, நம்முள் இருக்கும் அன்பின் வெளிப்பாடாக இருக்கும். உங்களின் மகிழ்ச்சி, உங்களையும், உங்கள் செயலைப் பற்றியும் சமுதாயும் சொல்வதை அல்லது நினைப்பதைப் பொருத்து இனிமேல் இருக்காது. எனென்றால் நீங்கள் முழுமையாக உங்களுக்குள் மையும் கொண்டு இருக்கின்றீர்கள்.

நாம் எதைச் செய்காலும், எதை எண்ணினாலும், நம்மைச் சுற்றியுள்ள மக்களின் ஆதரவையும், அங்கிகாரத்தையும், நமது உள் மனதிலிருந்து சில நட்பமான வழிகளில் னதிர்பார்க்கிறாோம். நாம் அனைவரிடமும் நற்பெயரைச் சம்பாகிப்பதில் மிகத் தீவிரமாக இருக்கின்றோம். அதை நீங்கள் ஒத்துக் கொள்ளாமல் இருக்கலாம். ஆனால் ஆம்ந்து ஆராய்ந்தோமென்றால், நாம் நம்மைச் சூழ்ந்துள்ள மக்களின் பாராட்டுகள்களும்.

்களன் அப்படிச் சொல்கிறேர்கள் ?" என விசாரித்ததற்கு, "சுரான் பெரிய அளாக ்வண்டுமென. என சிறுவயதிலிருந்தே களவு கண்டவர் என் கர்வை, தனவை கிறமாக்க உடல். பொருள். அவி அணைக்கையும் செலவமிக்க என்னைப் படிக்க வைக்கார். வெற்றிந்த களக்கமனிக்கார்.

அங்கீகாாபும் இல்லாமல் அமைதி அடைவதி அடைவதில்லை

நீங்கள் மற்றவர்களிடமிருந்து அங்கீகாரத்தைப் பெறுவதற்காக ஒரு நாளில் எத்தனை செயல்கள் செய்ய வேண்டி இருக்கின்றது என்று குறித்துக்கொண்டால், நான் என்ன சொல்கிறேன் என்பதை நீங்கள் உணர்வீர்கள்.

இது ஒரு கையெழுத்து வேட்டையைப் போல. நீங்கள் உங்கள் வாழ்க்கையில் அடிமையாக இருக்கிறீர்கள். உங்களுடைய எல்லாச் செயல்களும் எல்லா முயற்சிகளும் உங்களைக் கவனிக்கவும் மற்றவர்களின் கையெழுத்தைப் பெறுவதற்காகவுமே அமைந்திருக்கின்றன. ஒரு பெரிய 'பகலோ டீல்' கிடைத்த சந்தோஷத்தில் நீங்கள் உங்கள் குழந்தைகளுக்குச் செய்வதெல்லாம் எழுதி அவர்களது அங்கீகாரத்தையும் கையெழுத்தையும் போட வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கின்றீர்கள்.

பிறகு உங்கள் மனைவியிடமும் முதலாளியிடமும் சகாக்களிடமும் செல்கின்றீர்கள். நல்ல கணவன், நல்ல ஊழியர், நல்ல நண்பன் என்றெல்லாம் புகழக் கேட்டு அவர்கள் எதிர்பார்க்கும் செயல்கள் எல்லாவற்றையும் செய்துவிட்டு அவர்களது கையெழுத்துக்காக ஏங்குகிறீர்கள்.

அதே போல் மற்ற அனைவரும் உங்கள் கையெழுத்துக்காக உங்களை அணுகி வருகின்றார்கள். நீங்களும் அவர்களது பகலோட்டில் உரிய இடத்தில் கையெழுத்திட வேண்டும்.

நாம் ஏன் நம்மைப் பற்றிய மற்றவர்களின் அபிப்பிராயங்களுக்காக இத்தனை தவிப்படைய வேண்டும்? மற்றவர்களிடமிருந்து அங்கீகாரத்தைப் பெறுவதற்காக நாம் ஏன் எல்லா நேரங்களிலும் போராட வேண்டும்?

இவற்றிற்கெல்லாம் காரணம், நமக்கு நம்மைப் பற்றி எதுவுமே தெரியாது. மற்றவர்களின் அபிப்பிராயங்களின் மூலம்தான் நாம் நம்மைப் பற்றித் தெரிந்துகொள்கிறோம்.

இரண்டாவது, மற்றவர்கள் நமக்கு அங்கீகாரத்தையும் கவனத்தையும் தரும்போது, உண்மையில் அவர்கள் தருவது மேலே செல்வதற்கான சக்தியைத்தான்.

சுனான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

தெளிவாக இருங்கள். நீங்கள் வெளியிலிருந்து வரும் சக்தியைச் சார்ந்திருப்பதால்தான் உளவியல் ரீதியான குறைப்பாட்டுடன் இருக்கிறீர்கள் என்று பொருள். உங்களுக்கு உடல் ரீதியான உதவி தேவை என்றால் நீங்கள் குறைபாடுள்ளவர்கள். உங்களுக்கு உளவியல் ரீதியான உதவி தேவை என்றால் நீங்கள் மனக் குறைபாடுள்ளவர் அவ்வளவுதான்!

உடல் குறைபாடுள்ள பட்சத்தில் உங்களுக்கு தெரியும் குறைபாடுள்ளவர் என்பது ஏனென்றால் நீங்கள் அதைத் தெளிவாகப் பார்க்க முடியும். ஆனால் மனக் குறைபாடுள்ள பட்சத்தில் நீங்கள் குறைபாடுள்ளவர் என்பது கூட உங்களுக்குத் தெரியாது.

நீங்கள் குழந்தைகள் விளையாடும்போது சீட்டுத் தட்டுகளை வைத்து கோட்டைகள் கட்டுவதைப் பார்த்திருப்பீர்கள். அவர்கள் சீட்டுகளை ஒரு மாதிரியான கோணத்தில் வைத்து விதவிதமான அமைப்பில் பல அடுக்குகளை ஒரு பிரமிடு வழக்கில் கட்டுவார்கள். அவர்கள் சந்தோஷமாக அந்தப் பிரமிடைக் கட்டி, பிறகு சந்தோஷமாக அதிலிருந்து ஒரு சீட்டை உருவி அந்த கோட்டை முழுவதும் தகர்வதைப் பார்த்துக் கொண்டிருப்பார்கள். அவர்கள் கட்டுவதில் எவ்வளவு சந்தோஷம் கொள்கிறார்களோ அதே போல் அந்த கோட்டை தகர்வதையும் பார்த்து சந்தோஷம் கொள்கிறார்கள்.

அதே போல் நாம் நம்மைப் பற்றிய மற்றவர்களின் அபிப்பிராயத்திலிருந்து அந்தக் கோட்டையைப் போல ஒரு சுயதோற்றத்தை உருவாக்கி இந்த நற்சான்றிதழ்கள் உள்ளோம். வைத்துக் கையெழுத்துக்கள் அவற்றால் சுயதோற்றம் என்ற கோட்டையைக் கட்டியிருக்கின்றோம்.

ஒவ்வொருவரும் தனது நற்சான்றிதழைத் திரும்பப் பெற்றுக்கொள்ளும் வரை அந்தக் கோட்டை மிகவும் அழகாக உள்ளது. பிறகு என்ன நடக்கின்றது? அந்தக் கோட்டை தகர்கின்றது.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் வேலை கிடைத்த பிறகுதான் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பிறகுதான் எங்களுக்குக் தெரிந்தது...

நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள் ? சுனான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

ஆகையால் குழந்தைகள் சீட்டுக் கோட்டைகளைப் போட்டு எரிவதைப் போல இல்லாமல் நாம் சுய உருவம் என்ற சினிமா கோட்டையை அவர்கள் சொற்களாலும் நற்சான்றிதழ்களாலும் கட்டுகிறோம். ஆகையால் நாம் என்ன செய்வோம்? நாமும் சேர்ந்து பாராட்டி மிகவும் கடுமையாக உடைப்போம். உங்கள் கையெழுத்தையும் சான்றிதழ்களையும் திரும்ப எடுத்துக் கொள்ளும் வரை நடக்கட்டும். சொன்னால் மக்கள் நம்மைப் பற்றி நல்லதாக நினைப்பார்கள். இப்படி நாம் அவைகளையும் நினைக்கிறோம்.

உங்களுக்குத் தெரியவில்லை. புகழுக்காக நீங்கள் கதறுகிறீர்கள். தினமும் இறக்கிறீர்கள். தலைகளையும் மிகவும் சந்தோஷத்துடன் வணங்கி அதன் அடையாளச் சீட்டை உங்கள் மூலம் குத்துவதற்கு நீங்கள் வழிகாட்டுகின்றீர்கள். ஏனென்றால் இது சரியான வழியாக இல்லை. பார்க்கில் வெற்றுக்கூண்டும் பறவைகளும் இருப்பது போன்றது. நாம் சுற்றி அலைந்து துடித்துப் புகழைத் தேடி அடையாளச் சீட்டைப் பெறுகிறோம்.

ஒரு விஷயத்தை நீங்கள் மறந்து விடுகின்றீர்கள். உண்மை என்னவென்றால் நாம் அந்த அடையாளச் சீட்டு இல்லை. பார்க்கின் உள்ளே இருக்கும் பொருள் தான் நாம்.

ஏனென்றால் எதைப்பற்றியாவது வருத்தப்படும்போது எதையாவது மறுக்கும்போது எதையாவது பற்றிச் சந்தோஷப்படும்போது எதையாவது வருத்தப்படும்போது பிணைப்பு ஏற்படுகிறது.

மனம் எதற்காவது ஏங்காக போகும் எதற்காகவும் வருத்தப்பட போகும் எதையாவது மறுக்க போகும் எதையாவது பற்றிச் சந்தோஷப்பட போகும் எதைப்பற்றியாவது சந்தோஷப்பட்டு ஏங்க போகும் எதைப்பற்றியாவது வருத்தப்பட்டுப் போகும் அப்பொழுது பிணைப்பு ஏற்படுகின்றது.

மனம் எந்த பிணைப்பிலும் சிக்காத பொழுது விடுதலை ஏற்படுகிறது. 'எனது' இல்லாத பொழுது அது விடுதலை, 'எனது' உள்ள பொழுது அங்கு பிணைப்பு இருக்கின்றது. இதைக் கவனமாக சிந்தித்துப் பாருங்கள். எதையும் பற்றிக் கொள்ளாதீர்கள், எதையும் மறுக்காதீர்கள்.

கேள்வி: சுவாமிஜி, நீங்கள் என்ன சொல்கின்றீர்களோ அதை நாங்கள் ஏற்றுக் கொண்டாலும் பின்பற்றுவது கஷ்டமாக இருக்கின்றது. உதாரணமாக, நமக்கு காயம் ஏற்பட்டு அதனால் வலியை இப்போது உணர்ந்தால், இந்த நிகழ்கால ஷணத்தில் அது நமக்கு உண்மையானது. கடந்த கால அனுபவங்களோடு அதனை தொடர்பு

படுத்த வேண்டியது இல்லை. அதனால் வலியின் தொடர்பிலிருந்து எப்படி நான் வெளிவருவேன்?

நிகழ்கால வலியை, இங்கு, இப்பொழுது ஏற்பட்ட வலியாக கருதுங்கள். கடந்த கால வலியோடு அதனை தொடர்பு படுத்தாதீர்கள். துக்கத்தோடு ஏற்பட்ட தொடர்பை அன்று படுத்தாதீர்கள். நிகழ்கால வலியுடன் அதற்கு எந்த தொடர்பும் கிடையாது.

இன்றைய கதிர் வீச்சு ஆற்றலின் அலைவரிசை இயற்பியல் கொள்கையில், நாம் காலத்தாலும் இடத்தாலும் பிரிக்கப்பட்ட நிகழ்ச்சிகளை சேர்த்து நடப்ப நிகழ்ச்சியாக மாற்றுகிறோம்.

நிகழ்ச்சிகள் தனி நிகழ்ச்சிகள். இந்த அவைகள் வரிசை முறைப்படி இல்லாமல் இருக்கலாம். அதனால் ஒன்றும் இல்லை. ஆனால் எப்படியோ தர்க்க ரீதியாக தொடர்பு உங்கள் மனதில் ஏற்படுத்துகின்றது.

நீங்கள் வலியை உணர்ந்தால், சாதாரணமாக

அந்த வலி உங்களை விட்டு போக வேண்டும் என்று விரும்புவீர்கள். நீங்கள் மீண்டும் மீண்டும் 'எனக்கு இந்த வலி வேண்டாம்' என்று எண்ணுவீர்கள். இது பலன் தராது. ஏனென்றால் உங்கள் மனம் 'வலி' என்ற வார்த்தையால் சிக்கிக் கொண்டு உள்ளது. மனம் அதை விடுவது இல்லை. அதனால் வலியும் போவது இல்லை.

வலி நீங்க வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்பினால், உடல் நலத்தில் மனதை ஒரு நிலைப்படுத்த வேண்டும். வலி என்ற வார்த்தையுடன் உங்கள் அனுபவத்தை தொடர்பு படுத்தாதீர்கள். ஏனென்றால் அந்த வார்த்தைக்கு எதிர்மறை குறிப்பு உங்கள் மனதில் இருக்கின்றது. அதற்கு பதிலாக உடல் ஆரோக்கியத்தை நினையுங்கள்.

இன்னும் மேலாக, உங்கள் கவனத்தை வலியின் மேல் ஒரு நிலைப்படுத்துங்கள், ஆழ்ந்த வலியைப் பாருங்கள், ஆனால் "வலி" என்ற வார்த்தையை குறிப்பிடாமலும் அதற்காக பொருளான துக்கத்தைக் குறிக்காமல் இருக்க வேண்டும். குறுகிய நேரத்திற்கு வலி அதிகரிப்பது போல் தோன்றும் ஆனால் அது மறைந்து போகும். அடுத்த முறை உங்களுக்கு வலி இருக்கும்பொழுது அதனை முயற்சி செய்து பாருங்கள்.

உங்கள் உடல் - மன அமைப்புக்கு சரியான கவனம் இல்லாததனால் தான் வலி எற்படுகின்றது. உங்களுடைய அமைப்பு தனக்கு கவனம் தேவை என்று சொல்கின்றது. கவனம் செலுத்துங்கள். நெருங்கிய கவனம் செலுத்துங்கள் அது நலமாக உணரும். வலி மறைந்து விடும்.

மற்றொரு விஷயம், வலியும் துன்பமும் வேறு விஷயங்கள். வலி, உங்கள் உடலை பாதிக்கும், துன்பம் உங்கள் மனதை பாதிக்கும். உங்கள் உடலில் வலி இருக்கலாம், அதே சமயத்தில் துன்பம் இருக்காது. உடல் வலியை தவிர்க்க முடியாது. ஆனால் துக்கம் உங்களுடைய சொந்த படைப்பு.

நீங்கள் அன்கிளட்ச் செய்யும் பொழுது, கடந்த காலத்தோடு தொடர்பு கொள்வதை நிறுத்தும் பொழுது என்ன மறையும் என்றால் நாம் வருத்தம். ஒவ்வொரு அனுபவமும் கடந்த காலத்தோடு தொடர்பு கொள்ளாமல் தனித் தனியாக பார்க்கப்படுகின்றது. இதை செய்வது அவ்வளவு கடினம் இல்லை என்பதை நீங்கள் உணர்வீர்கள். உங்களுக்குக் கொஞ்சம் பயிற்சி தேவை, அவ்வளவு தான்.

வெற்றியிலும், தோல்வியிலும் மன அமைதி

4.21

அவருடைய விழிப்புணர்வு மனதைக் கட்டுப்படுத்து முடிவில் விருப்பம் இல்லாமல் அந்த மனிதர் செயலை செய்கிறார்.

அவரது உடைமைகளையும் உடலையும் உதறித் தள்ளி விட்டு செயலாற்றுபவர், பாவத்திற்கு ஆளாவதில்லை.

நீங்கள் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? சுனான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமனித்தார்.

கிடைத்தவற்றைக் கொண்டு திருப்தி அடைபவரும் இருமையை கடந்தவரும். பொறாமையிலிருந்து விடுபட்டவரும், வெற்றியிலும், தோல்வியிலும் சமநிலையோடு இருப்பவருமாகிய ஒருவர் செயலாற்றிக் கொண்டிருந்தாலும் அதனால் கட்டுப்பட மாட்டார்கள்.

4.23

எவர் ஒருவர் சுதந்திர ஆன்மாவாக திகழ்கிறாரோ எவர் வேள்விக்காக மட்டும் செயல் புரிகிறாரோ, எவருடைய மனம் ஞானத்தை உறுதியான அடிப்படையாக கொண்டுள்ளதோ அவர் ஞானத்தில் முழுவதுமாக கரைந்து போகின்றார்.

4.24

அர்ப்பணம் செய்தல், பிரம்மமாகிய நெருப்பில், வெண்ணெய் பிரம்மத்திற்கு அர்ப்பணம் செய்யப்படுகின்றது. பிரம்மமமே அர்ப்பணம் செய்கிறார்.

செயலில் முழுவதுமாக ஆழ்ந்து இருப்பவர் எவரோ, அவரால் நிச்சயமாக பிரம்மத்தை அடைய முடியும்.

4.25

சில யோகிகள் கடவுளை பல்வேறு வகையான வேள்விகளைக் செய்து வழிபடுகின்றார்கள்.

பிரம்மமாகிய அக்னியில் வேள்விகள் செய்து ஆனால் மற்றவர்கள் வழிபடுகின்றார்கள்.

கொண்டாடுவதும், உடைமைகளைச் சொந்தம் கொண்டாடுவதும் ஒன்றே. உங்களுடைய உடைமைகள் என்று எதை சொல்லமுடியும்? நீங்கள் ஒன்றும் இல்லாமல் வந்தீர்கள். நீங்கள் எதனுடன் பிறந்தீர்கள் அதை உங்களின் சொத்து என்று உரிமை கொண்டுவதற்கு? அதே போல் நீங்கள் இந்த உலகை விட்டு போகும் பொழுது வெறும் கையுடன் தான் போகின்றீர்கள். நீங்கள் இறக்கும்

நீங்கள் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? சுனான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

பொழுது உங்களுடைய உடைமைகள், செல்வம், சுகபோகம் இவை அனைத்தும் உங்களுடன் போகும் என்று யாராவது சொல்ல முடியுமா? இல்லை.

கேட்கின்றார்கள். நான் ஷெர்வாணியை உடுத்துகின்றீர்கள் அணிகிறீர்கள்? சாதாரணமாக நான் இரண்டு துண்டுகளையுடைய காவி உடையையும் உத்திராட்சம் கொட்டைகளையும் தான் அணிகின்றேன். ஆனால் நான் சில சொற்பொழிவுகளுக்கு போகும்போதும் அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட நிகழ்ச்சிக்கு செல்லும் போது அந்த நிகழ்ச்சிக்கு ஏற்றவாறு நான் ஷெர்வாணி அணிகின்றேன் அவர்களுக்கு சொல்கிறோம், "இந்த உடலே எனக்கு ஒரு மறைப்பு, ஒரு துணியைப் போல அப்படி இருக்க இந்த இரண்டாவது மறைப்பாகிய துணி ஒரு பெரிய விஷயம் இல்லை."

இந்த பிராணன், காற்றின் மூலம் உள்ளே செல்லும் உயிர் மூச்சு உங்களுடைய சொத்து அல்ல. அது பிரபஞ்ச இருப்பு நிலையின் சொத்து. உங்களுடைய வாழ்வே பிரபஞ்ச இருப்பு நிலையிலிருந்து கிடைத்த ஒரு மிகப் பெரிய நன்கொடை இதை நீங்கள் உணர்ந்தால், இந்த கோபங்கள், கவலைகள், ஆசைகள் இவை எல்லாம் அர்த்தமற்றவை என்பதை உணர்வீர்கள். உங்களுடையது என்று எண்ணி எதன் பின்னோ நீங்கள் ஓடுகின்றீர்கள். ஆனால் உண்மையில் என்ன தொடர்பு இருக்கின்றது? உங்களுடைய வாழ்வே ஒரு நன்கொடை என்றால், மற்றவையாவும் உங்களுடைய உடைமை என்று எப்படி உரிமை கொண்டாட (முடியும்?

மேலும் ஒரு விஷயம் உண்மையான அறிவு மௌனம் வருகிறது, வார்த்தைகள் அனுபவத்தின் மூலமோ அதைப் பற்றி பேசுவது மூலமோ இல்லை. உங்களுக்கு சொல்கிறோம் சத்தியத்தின் ஒரு கருத்தை நீங்கள் கிரகித்துக் கொண்ட உடனே, எந்த வகையிலாவது சத்தியத்தில் ஏதாவது ஒரு பகுதியை கிரஹித்துக் கொண்டால், ஒரு கருத்தை பிடித்து அதை நேர்மையாக கிரகித்துக் கொண்டால் உண்மையாவே அது பல அதிசயங்களை நிகழ்த்தலாம்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்த பிறகுதான் ஓய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பிறகுதான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது...

நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள் ? என விசாரித்ததற்கு, சுனான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

விவேகானந்தர் அழகாகச் சொல்கிறார். 'இந்த உலகில் உள்ள நூலகங்களில் உள்ள அனைத்து புத்தகங்களையும் மனப்பாடம் செய்தாலும், புத்தகம் அறிவு உங்களிடம் இருப்பதற்கான உங்களுடைய அதிகரிக்குமே தவிர வேற எந்த விதத்திலும் உதவி செய்யாது. பல புத்தகங்களையும் உங்கள் தலையில் வைத்துக் கொள்வதற்கு பதிலாக ஐந்து கருத்துக்களை உங்கள் இதயத்தில் உணருங்கள்.

ஒரு கருத்தை உபயோகப்படுத்தி அதை உங்கள் இருப்பநிலையில் கிரகித்துக் கொள்ள முயற்சி செய்து அதை உங்கள் வாழ்வில் அனுபவியுங்கள்.

உங்கள் வாழ்வே அந்த ஒரு கருத்தினால் உருமாற்றம் அடையும். வெறும் ஒரு கருத்தே போதுமானது.

பரத்தில், தமிழ்நாட்டில், தென் ஒருபுத்தகத்தில் 63 ஞானமடைந்த குருமார்களின் விவரிக்கு மிக அழகாக வாழ்க்கையை இருக்கின்றார்கள். பெரியபுராணம் என்பது அந்த புத்தகத்தின் பெயர். இந்த புத்தகத்திலிருந்து அந்த குருமார்களின் வாழ்க்கையை நீங்கள் படித்தால், குருமார்கள் ஒன்றுமே உண்மையில் சில செய்யவில்லை என்பதை நீங்கள் தெரிந்து கொள்வீர்கள். அவர்கள் பூக்களைப் பறித்து அதைக் கடவுளுக்கு அவர்கள் ஞானமடைந்தார்கள். நீங்கள் என்ன செய்கின்றீர்கள் என்பது முக்கியம் இல்லை. எவ்வளவு நேர்மையாக செய்கின்றீர்கள் என்பது தான் முக்கியம். பூக்களை அர்ப்பணிக்கும் செயலை செய்யும் பொழுது, அந்த செயலில் அவர்கள் நேர்மையாகவும் உண்மையாகவும் இருந்தார்கள்.

நீங்கள் கேட்கலாம், நாங்களும் தினமும்

பூக்களை அர்ப்பணிக்கிறோம் மற்றும் இயன்ற செயல்களைச் செய்கிறோம். ஆனாலும் நாங்கள் ஞானமடையவில்லை. தோட்டத்தைப் பராமரிப்பது பூக்களை வாங்குவது கூடுதலாக செலவு ஒன்று தான் எங்களுக்கு கிடைக்கின்றது! நாம் நேர்மையாக இருப்பது இல்லை அது தான் பிரச்சினை. இந்த குருமார்கள் பூக்களைப் பறித்து கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கும் போது, அவர்கள் யாருக்குப் பூக்களை அர்ப்பணித்தார்களோ அவரையே நினைத்தார்கள்.

முழுமையாக கடவுளைப் பற்றிய எண்ணத்தில் ஈடுபட்டு அவர்கள் இருந்தார்கள். அவர்களின் எண்ணங்களை திசை திரும்ப வேறு எதுவும் இல்லை.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்த பிறகுதான் ஓய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பிறகுதான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது...

நாம் இந்தபடிக்கு எவ்வளவு உள்ளது என்பதை அறிய மிகவும் ஆவலாக இருப்பார்கள்.

வெளித் தோற்றம் எப்படி தோன்றினாராவேனும் ஒரு தொழிலின் பின்னே உள்ள மனப்போர்கோகம் எண்ணாங்கள் இவையாவும் வர்க்க கொழுவின் பின்னே உள்ள சக்தியை நிர்ணயிக்கும் எண்ணங்களின் ஆற்றல் அளவிடப் பலம் பரக்கட்டும்.

வார்த்தைகளும் அவை வரிசைகளும் நமது அறிவு ஆட்சியைச் செய்துகிறது. மாற்றி அவைக்கும் திதகட எம்ஹித் தில் சுமீயசால் ஒய்வ காண்டுத்திறது.

உண்மையாகவே கண்டைகள் வாராயப்பட்ட உண்மை என்னவென்றால் அநேக மக்கள் தங்கள் எண்ணங்களை இறிவுஸ்பு என்பதுத்திலோ அல்லது உலக கோசப்படைகளோ பக்கடதுவயக்கிலோ ஏதோ மாதிரியான ஒருங்கிணைக்கல் கணினியில் உள்ள இலக்கற்ற எண் மின்னாக்கி இலக்கற்ற எண்களை விட அணியிடப்பட்ட எண்களை வழங்கியது.

இயற்கை சீற்றங்கள் என்று சொல்லப்படுவன யாவையும், உலகிலுள்ள எதிர்மறை எண்ணங்களின் விளைவே அன்றி வேறு ஏதும் இல்லை.

உங்களுடைய எண்ணங்களும், ஆற்றலும், உங்கள் உடல், உங்கள் செல் அமைப்பு, உங்களுடைய தீர்மானங்கள், உங்களுடைய தீர்மானங்களை நிறைவேற்றும் திறன், வெளி உலக நிகழ்வுகள், விபத்துகள் இவற்றை நோடியாக பாதிக்கும். அதே மாதிரியான நிகழ்வுகளை உருவாக்கவும், ஈர்க்கவும் ஏற்ற மன அமைப்பை நீங்கள் உருவாக்குகின்றீர்கள்.

இப்போது நமக்குள்ளும் மன அமைப்பாகிய ஆசை, அச்சம் இவற்றிலிருந்து, உங்களால் ஆனந்தத்திற்கு மாற்ற முடிந்தால், பிறகு உங்களின் ஆற்றல் வட்டம் ததும்ப ஆரம்பிக்கும். உங்களுடைய எண்ணங்கள் மிகத் தெளிவாகவும், அநேகமாக நிகழ்காலத்திலும் இருக்கும். நீங்கள் இணை செய்தால், வெளி உலக நிகழ்வுகளை கட்டுப்படுத்தும் ஆற்றலை பெறுவீர்கள். ஏனென்றால் உங்களுக்கும், பிரபஞ்ச இருப்புத்தன்மைக்கு ஆற்றல் நிலையில் மிக ஆழமான பிணைப்பு உள்ளதால், நீங்கள் ஆனந்தமாக இருக்கும்பொழுது, உங்களுடைய மன அமைப்புக் கவலை, அச்சம், அசை இவைகளுடன் இல்லாமல், நிகழ்காலத்திலும் மகிழ்ச்சியடைந்திருந்தால், நீங்கள் தானாகவே அனைத்து நல்லவைகளையும் உங்களிடம் ஈர்ப்பீர்கள்.

மேலும் ஒரு விஷயம், நாம் அனைவருடைய மனமும் கன்னிச்சையான, உலகின் தனித்தனி பாகங்கள் இல்லை. அவை யாவும் ஒன்றே, நம் மனம் யாவும் ஒன்றுடன் ஒன்று தொடர்புடையது. ஒன்றுடன் ஒன்று தொடர்புடையது மட்டுமல்லாமல், நேரடியாகவே அவை ஒன்றை மற்றொன்று பாதிக்கும். இதைக் தான் நாம் கூட்டு விழிப்புணர்வு என்று அழைக்கின்றோம். ஒவ்வொருவரும், விழிப்பணர்வில் தனித்தனியே இருந்தாலும் ஒருவர் அவருடைய உண்மையான இயல்பில் விழிப்புடன் இருக்கும் போது, தான் இந்த பிரபஞ்சத்தின் ஒரு பகுதி என்று உணர்கிறார்.

ஒவ்வொருடைய எண்ணங்களும் சுற்றியுள்ள மற்றவர்களைப் பாதிக்கும். ஜலதோஷத்தை உங்களுடைய எண்ணங்கள் அதீத நோய் தொற்றுடையது. உங்களக்கு யார் மூலமாவது ஜலதோஷம் பிடித்தால், உடல்ரீதியாக ஒரு சில தினங்களே வாடிப்போவீர்கள், பிறகு சரியாகிவிடும். ஆனால் மற்றவர்களிடமிருந்து எண்ணங்களை நீங்கள் பிடித்தால், மன ரீதியாக துன்புறுவது மட்டும் அல்லாமல் எப்போதும் துக்கப்படுவீர்கள்.

உங்களைச் சுற்றி வசிப்பவர்கள் மட்டும் உங்கள் எண்ணங்களால் தொடப்படுவது இல்லை. இந்தப் பூமியில் வாழ்பவர்கள் எல்லோரும் உங்கள் எண்ணங்களால் தொடப்படுகிறார்கள்.

அடுத்த சத்தியம்: நீங்கள் மனதின் நிலையால் மட்டும் இணையப்படுவதில்லை. ஆழ்ந்த விழிப்புணர்வு நிலையிலும் நீங்கள் மற்ற எல்லா உயிரினங்களையும் இணைக்கப்பட்டிருக்கிறீர்கள். உங்கள் உடல் வெறுமனே ஒரு உடல் இல்லை. உண்மையில் ஏழு அடுக்குகள் அல்லது உடல்கள் இருக்கின்றன.

முதல் அடுக்கு ஸ்தூல சரீரம், இரண்டாவது ப்ராண சரீரம். இவ்வாறு ஏழு ஆற்றல் அடுக்குகள் அல்லது உடல்கள் இருக்கின்றன. ஒரு மையமான வட்டங்கள் மூலம் இந்த ஆற்றல் அடுக்குகளை உருப்படுத்தலாம். ஸ்தூல சரீரம் வெளிவட்டத்திலும், இரண்டாவது அடுத்தாகிய உள்ள வட்டத்தில் ப்ராண சரீரம் இருக்கின்றன.

நிகழ்ச்சியில் ஏழு அடுக்குகள் அல்லது உடல்களைப் பற்றி விரிவாக நாம் பார்க்கலாம்.

இப்போது ஒரு மையமான வட்டத்தின் வெளி வட்ட பாகையில் உண்டு வெவ்வேறு புள்ளிகளாகக் குறித்தலாம். இயல்பான நிலையில், இடையே உள்ள தூரம் அதிகமாக உள்ளது. நீங்கள் சிறிது கீழே பிராண சரீரத்திற்கு, வந்தால் தூரம் சிறிது குறைகின்றது. நீங்கள் இன்னும் கீழே மிக அதிகமாக வந்தால், மன நிலைக்கு வந்தால், உங்களுக்கும் எனக்கும் உள்ள இடைவெளி மேலும் குறைகிறது. அதே போல் நீங்கள் கடவுள், நான் இவற்றிற்கு இடையே உள்ள இடைவெளி குறைகின்றது. நீங்கள் இன்னும் ஆழமாகச் செல்லச் செல்ல, இந்த மூன்றும் இறுதியில் உள் அடுத்தாகிய நிர்வாண சரீரத்தில் ஒன்றாகக் கரையும்.

கூர்ந்து கவனித்து மிகவும் தெளிவாக இருங்கள். இந்த அடுக்குகளின் மிக ஆழமான புள்ளியில், இந்தத் தெய்வம், நீங்கள், நான் அனைத்தும் ஒன்றே, இவை மூன்றுக்கும் இடையே இடைவெளி இல்லை.

நீங்கள் திரண்ட விழிப்பணர்வில் ஒரு பகுதி என்று அறிந்து உணர்ந்தால், உங்களுக்குத் தனிப்பட்ட அடையாளம் இருப்பதாக உணர்ந்தால், உங்களுக்கு என்று தனியான அகங்காரம் கிடையாது என்பதை உணர்வீர்கள்.

உங்களுக்கு என்று தனிப்பட்ட அடையாளம் உள்ளது என்று நீங்கள் நினைக்கின்றீர்கள். பிரபஞ்ச இருப்புத் தன்மையில் பிரிக்கப்பட்ட தனிப்பட்ட அடையாளம் என்று ஒன்றும் கிடையாது. இதை நீங்கள் உணர்ந்தால், வலி, துக்கம், மனச்சோர்வு, வியாதிகள் இவற்றைத் தாண்டி செல்வீர்கள்.

இதைப் புரிந்துக் கொள்ளுங்கள்: நீங்கள் தனிப்பட்ட விழிப்புநிலையில் உள்ள வரை, நீங்கள் தொடர்ந்து துக்கப்படுவீர்கள். ஏன் நீங்கள் தொடர்ந்து இயற்கையை எதிர்க்கின்றீர்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கின்றீர்கள் ? இயற்கை எதை வழங்கினாலும் அதை நீங்கள் எதிர்க்கின்றீர்கள்.

ஒரு அழகான பழமொழி இருக்கின்றது. 'மனம் விதிப்படி ஒரு முட்டாள்"

குளிராக இருக்கும்பொழுது சூடாக கேட்கும்

சூடாக இருக்கும் பொழுது குளிராக கேட்கும்

எப்போது எது இல்லையோ அதைக் கேட்கும் "

குளிர்ச்சியாக இருக்கும் பொழுது நீங்கள் எதிர்க்கிறீர்கள். பிரபஞ்ச இருப்பு நிலையிலிருந்து என்று மாறுபட்டவர்கள் நீங்கள் என்று நினைக்கின்றீர்கள். பனியிலும், ஏறக்குறைய ஆடையின்றி வாழும் துறவிகளையும் சன்னியாசிகளையும் குழலில் அந்தப் பார்க்க திருக்கிறோம் நாமும் வாழ்ந்து உள்ளோம், எதனாலும் ஆனால் உடல் பாதிக்கப்படவில்லை, எந்தத் தொந்தரவும் இருந்ததில்லை.

இந்த காற்று மண்டலத்திலிருந்து நாம் வேறு பட்டவன் என்று நாம் என்றுமே எண்ணியது இல்லை, இயற்கையிலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட எண்ணம் என்றுமே இருந்தது இல்லை. காற்று எனக்கு

மண்டலத்திலிருந்தும், உங்களை சுற்றியுள்ள காற்றிலிருந்தும் நீங்கள் வேறுபட்டவர் என்று நீங்கள் நினைக்க ஆரம்பித்தால், நீங்கள் அதை எதிர்க்க ஆரம்பிக்கின்றீர்கள்.

அன்று ஒரு நாள், நயாகரா நீர்வீழ்ச்சியிலிருந்து குதித்து, உயிர் தப்பிய ஒருவருடைய, மிக சுவையான பேட்டியைப் படித்தேன். நீங்கள் நயாகரா நீர்வீழ்ச்சிக்கு சென்றிருந்தால், அதில் யாரோ ஒருவர் குதித்து உயிர் தப்பி உள்ளார் என்பதை நம்புவது மிகப்பெரிய விஷயம் அவர் அழகாக சொல்கின்றார், " நான் குதித்த பொழுது, நான் அதன் ஒரு பகுதி என்பதை உணர்ந்தேன். அந்த நீர்விழ்ச்சியிலிருந்து நான் வேறு பட்டவன் என்பதை என்றும் உணரவில்லை ".

திரண்ட விழிப்புணர்வுடன் நீங்கள் ஒத்திசைக்கு இருந்தால், திரண்ட விழிப்புணர்வின் ஒரு அங்கமாக மாறிவிட்டால், இயற்கை உங்களிடம் இருக்கும். இயற்கை உங்களின் நண்பன். அது உங்களைப் பாதுகாக்கும். இயற்கை உங்களுக்கு தீங்கு செய்யாது.

இயற்கையிலிருந்து மாறுபட்டு நீங்கள் தனிப்பட்ட விழிப்பணர்வடையவர் என்று நீங்கள் எண்ணும் வரை இயற்கை உங்களை எதிர்க்கும் திரண்ட விழிப்புணர்வுடன் ஒத்திசைத்து வாழும் பொழுது, இயற்கை உங்களைப் பாதுகாக்கும்.

ஒரு எளிமையான விஷயம் அதை நீங்கள் இப்பொழுதே பயிற்சி செய்யலாம்.

குளிர்ச்சியாக நீங்கள் உணர்ந்தால், அப்படியே தளர்வடையுங்கள். குளிர்ச்சியாக உணரும் பகுதியை அடையாளம் கண்டு, அந்தப் பகுதியை கூர்ந்து பாருங்கள். அந்தப் பகுதியில் காற்று மண்டலத்தை எதிர்க்காதீர்கள், காற்றை எதிர்காதீர்கள் வெப்பநிலையை எதிர்காதீர்கள்.

இயற்கையை எதிர்க்காதீர்கள் பிரபஞ்ச இருப்புத் தன்மையை எதிர்க்காதீர்கள். உங்களிடமே சொல்லிக் கொள்ளுங்கள், நான் இயற்கையை எதிர்க்கப் போவது இல்லை, நான் வெப்பநிலையை எதிர்க்க போவது இல்லை, நான் பிரபஞ்ச இருப்புத் தன்மையை எதிர்க்கப் போவது இல்லை. நான் தளர்வடைகிறேன், விழிப்பு நிலையிலிருந்து முடிவு எடுங்கள். இத்துடன், உடல் தளர்வடைவதையும் அந்த பகுதியிலிருந்து குளிர்ச்சி என்ற கருத்து மறைவதையும், நீங்கள் முழுவதும் சௌகரியமாக மாறுவதை நீங்களே பார்க்கலாம். இயற்கையிலிருந்து நீங்கள் மாறுபட்டவர் என்று நீங்கள் எண்ணும் பொழுது இயற்கையால் நீங்கள் கவலைப்படுத்தப்படுவீர்கள்.

இந்த முழு பிரபஞ்சமே ஒரு ஹோலோகிராம், அதில் நீங்கள் ஒரு பகுதி. எவ்வாறு ஹோலோகிராமின் ஒவ்வொரு சிறு பகுதியும், அதைப் பிளந்தாலும் அந்த முழுமையைப் பிரதிபலிக்கின்றதோ அதே போல் நீங்களும் இந்த பிரபஞ்சத்தின் முழுமையைப் பிரதிபலிக்கின்றீர்கள்.

மற்றும் ஓர் உதாரணம், உயிருடன் இருக்கும் ஒருவர் நீரில் மூழ்கி இறந்துவிட்டால், அவருடைய இறந்த உடல் மிதக்கின்றது. இறந்த உடல் நீரைவிட கனமானது, ஆனாலும் அது மிதக்கின்றது. ஆனால் உயிருடன் இருக்கும் உடல், லேசாக இருந்தாலும் மிதப்பது இல்லை. அது மூழ்கிவிடுகிறது. ஏன் அப்படி என்று நினைக்கிறீர்கள்? நீங்கள் உயிருடன் இருக்கும் வரை, உங்களால் நீருடன் தொடர்பு

முடிவதில்லை. உங்களுடைய அகங்காரம் அதைத் தடுக்கின்றது. உங்களுடைய மனம் அதைத் தடுக்கிறது. ஆனால் இறந்து உடலில் மனமும் இல்லை அகங்காரம் இல்லை. அதனால் அது மிதக்கின்றது.

எப்போதெல்லாம் நீங்கள் வெற்றி அடைய வேண்டும் என்று விரும்புகிறீர்களோ, சமுதாய அல்லது பொருளாதார சூழலில், அந்த முழு குருவுடனும் ஒத்திசைத்து இருந்தால் தான், அந்த திரண்ட விழிப்புணர்வுடன் ஒத்திசைத்து இருந்தால் தான் நீங்கள் எதை அடைய வேண்டும் என்று விரும்பினீர்களோ அதை அடையமுடியும்.

நீங்கள் தனிப்பட்டவர் என்று உணர்ந்தாலோ, நீங்கள் யாரோ ஒருவர் என்ற கருத்து உங்களிடம் உள்ள வரை, தெளிவாக இருங்கள், நீங்கள் எதிர்க்கப்படுவீர்கள் நீங்கள் எதிர்ப்பீர்கள். அது வீடாக இருந்தாலும், அலுவலகம் அல்லது வேலை செய்யும் இடம் அல்லது தொழிற்சாலை, எதுவாக இருந்தாலும் இது நிகழும்.

நீங்கள் திரண்ட விழிப்புணர்வில் கரைந்தீர்கள் என்றால் நீங்கள் மீண்டும், பாதுகாக்கப்படுவீர்கள், கவனிக்கப்படுவீர்கள். சமுதாயத்திலும் மீண்டும் பொருளாதாரத்திலும் முழு வெற்றியை அடைவதோடு மட்டும் அல்லாமல் ஆழ்ந்த நிறைவத் தன்மையை உணர்வீர்கள்.

நீங்கள் நீரோட்டத்தை எதிர்க்கும் வரை, அது வேலை செய்யும் இடமாக இருந்தாலும் அல்லது உங்கள் இல்லம் அல்லது உங்களுடைய நிறுவனம், அல்லது எந்த இடமாக இருந்தாலும் நீங்கள் திரண்ட விழிப்புணாவில் கரையாதவரை, நீங்கள் தொடர்ந்து உங்களுக்கும், மற்றவர்களுக்கும் துக்கத்தை உருவாக்குவீர்கள்.

உங்களுடைய ஸ்தூல அடுக்கிலும் நீங்கள் தனிப்பட்டவர் என்று நினைத்தால், தெளிவாக இருங்கள் நீங்கள் நோயை வரவேற்பீர்கள். மேலும் ஒரு விஷயம், மன அடுக்கில், நீங்கள் தனிப்பட்டவர் என்று நினைத்தால், நீங்கள் ஒரு கன்னிச்சையானவர் என்று நினைத்தால், மீண்டும் நீங்கள் வன்முறையின் விதையை விதைக்கிறீர்கள். நீங்கள் தன்னிச்சையாளர் என்று நினைக்கும் பொழுது, வன்முறையின் விதைகள் உருவாக்கப்படும். திரண்ட விழிப்புணர்வில் நீங்கள் ஒன்று சேர்வீர்கள், ஆனால் தன்னிச்சையான விழிப்புணாவில், நீங்கள் கூறுபோடுவீர்கள், வெட்டி துண்டுகள் ஆக்குவீர்கள்.

தர்க்கம் எப்போதும் உடைக்கிறது, உள்ளுணர்வு எப்போதும் ஒன்று சேர்க்கின்றது. உங்கள் ஆன்ம நிலையில் நீங்கள் தன்னிசையானவர் என்று நினைத்தால், ஆன்ம வளர்ச்சிக்கு அங்கு சாத்தியம் இல்லை.

முதலாவதாக, உடல் ரீதியாக நீங்கள் தன்னிச்சையானவர் அல்ல. உங்களுடைய உடலும், சூரியுடைய உடலும் நேராக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. சூரியனின் உடலில் எந்த ஒரு சிறு மாற்றம் ஏற்பட்டாலும், உங்கள் உடலிலும் மாற்றம் ஏற்படும். உங்கள் உடலில் எந்த ஒரு சிறு மாற்றம் ஏற்பட்டாலும் சந்திரனின் உடலில் மாற்றம் ஏற்படும். தர்க்கரீதியாக இதனை தொடர்புபடுத்திக் கொள்ள முடியாவிட்டாலும், இது உண்மை.

உங்கள் மன அடுக்கிலும் கூட நீங்கள் தனியாக இல்லை. யாரோ ஒருவர் தலையில் உதித்த எண்ணம், உங்களிடம் வந்து உங்களைத் தொடுகிறது. உங்கள் மனதில் உருவாகும் எண்ணம் சென்று, வேறு ஒருவரைத் தொடுகிறது. யாரோ ஒருவரால் விதைக்கப்பட்ட ஏதோ ஒரு எண்ணம் உங்களைத் தொடமுடியும், உங்களுக்கப் பாதிப்பு ஏற்படுத்தும்.

இது ஏரியில் உருவாக்கப்பட்ட சிற்றலைக்குள்ளப் போல் நீங்கள் வலுவான எண்ணத்தை எற்படுத்தினால் உங்கள் எண்ணத்தால் ஒரு அடையாளத்தை உருவாக்குவீர்கள். உங்கள் எண்ணத்தால் மற்றவர்களை வழிநடத்தி ஊக்கப்படுத்துவீர்கள். உங்களுடைய எண்ணங்கள் திடமாக இல்லாவிட்டால் மற்ற

அலைகள் உங்களைப் பாதிக்கும்.

நீங்கள் தலைவராக வாழ்வீர்கள் அல்லது தொண்டனாக வாழ்வீர்கள். இதற்கு இடையில் இல்லை. நீங்கள் எப்போதும் நினைப்பீர்கள், நான் தலைவனாக இருக்க மாட்டேன் என்னால் அவ்வளவு செய்ய முடியாது நான் தொண்டனாகவும் இருக்க மாட்டேன். என்னுடைய சுய நிலையை நான் காக்க வேண்டும் இது நடைமுறைக்கு ஏற்றதல்ல. "என் சுய நிலை" என்று ஒன்றும் இல்லை. நீங்கள் வழி நடத்துங்கள் அல்லது தொடருங்கள்.

மன நிலையிலும் கூட மீண்டும், மீண்டும் நீங்கள் கன்னிச்சையானவர் என்று நினைத்தால் நீங்கள் எதிர்க்கப்படுவீர்கள்.

நீங்கள் கூட்டு விழிப்புணர்வின் ஒரு பகுதி என்று புரிந்து கொண்ட அந்த க்ஷணமே, நீங்கள் எதிர்க்கப்பட மாட்டீர்கள். ஆனால் உண்மையில் வரவேற்க்கப்பட்டு ஏற்றுக் கொள்ளப்படுவீர்கள்.

முடிவான வழியில், ஆன்மீக நிலையில், நீங்கள் ஆழமாக இணைக்கப்பட்டவர். இணைக்கப்பட்டவர், தீவிரமாக பிரபஞ்சத்தோடு முழுமையாக இணைக்கப்பட்டவர் என்று புரிந்து கொண்ட அந்த க்ஷணமே, நீங்கள் ஆனந்தத்தை அனுபவிப்பதோடு மட்டும் அல்லாமல் நீங்கள் உண்மையாக வாழ ஆரம்பிப்பீர்கள், உங்கள் இருப்பு நிலையின் பல பரிமாணங்கள் திறந்து வைப்பீர்கள்.

பாருங்கள், இந்த ஒரு உடலுடன் நீங்கள் இந்த அளவு நினைக்கலாம், இந்த அளவு மகிழ்ச்சியடையலாம். நீங்கள் கூட்ட விழிப்பாணவில் கரைந்தால், நீங்கள் பல பரிமாணங்களையும் பல சாத்தியக் கூறுகளையும் உணர்வீர்கள். உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியாது!

இப்பொழுது உங்களுக்கு ஒரு உடல் இருப்பதனால், நீங்கள் இந்த அளவு மகிழ்ச்சி கொள்கிறீர்கள், உங்களுக்கு இரண்டு உடல்கள் இருந்தால் நீங்கள் என்ன செய்ய முடியும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். உங்களுக்கு பல உடல் இருந்தால் நீங்கள் என்ன செய்ய முடியும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். மூன்று வேறு உடல்கள்,

ஹிந்து பண்டிகையான ஹோலி சமயத்தில் (கிருஷ்ணரின் ராதையும் கோபிகளும் பெண் கிருஷ்ணரின் கூட்ட விழிப்பணர்வை பக்கர்கள்) அனுபவித்தார்கள். கூட்டு விழிப்புணர்வை கிருஷ்ணர் அவர்களுக்கு கொடுத்த பொழுது இதை ராசலீலை எனறு சொல்வார்கள்.

நமக்கு ராசலீலையைப் பற்றி தவறான கருத்து இருக்கின்றது. இந்த ராசலீலையில் கிருஷ்ணர் பல பெண்களுடன் தொடர்பு வைத்திருந்தால் என்று நாம் நினைக்கின்றோம். இது ஒரு தவறான விளக்கம். அப்போதும் கிருஷ்ணருக்கு வயது பத்து நாம் இதை மறந்துவிடுகின்றோம்.

நாம் உண்மையான வேத நூல்களை படிப்பது இல்லை, நாம் நம்முடைய சொந்த முடிவுக்கு வந்துள்ளோம். நமக்கு தேவையானவற்றை மாத்திரம் தேர்ந்தெடுத்து அதை ஆதரிக்கின்றோம். நமக்கு சில வேத நூல்களிலிருந்து, சிலகுருமார்களிடமிருந்தும் சில ஆதரவு தேவை இருக்கின்றது. அப்போதுதான் நாம் ஏதாவது ஒன்றை அவர் முதுகுக்குப் பின்னால் செய்யமுடியும். நாம் அப்படியோ, கிருஷ்ணரை குறை கூற ஆரம்பிக்கின்றோம். உண்மையாக நடந்தது என்ன வென்றால், அந்தக் கூட்டு விழிப்புணர்வின் அனுபவத்தை அவர் அந்த கோபிகைகளின் கூட்டத்திற்கும், ராதைக்குக் கொடுத்தார். இந்தக் கூட்டு விழிப்பணர்வைத்தான் 'கடவுள்" என்று அழைக்கிறோம்.

இரண்டாவது நிலை தியான வகுப்ப நீருணீ நிலை 2 முழுவதும், நீங்கள் கூட்டு விழிப்புணர்வின் ஒரு பகுதி என்பதை உணர்வீர்கள். நீங்கள் ஒரு பகுதி மட்டும் அல்ல, ஆனால் அந்த திரண்ட விழிப்புணர்வே.

நீங்கள் தான். நீங்கள் நினைப்பது போல், நீங்கள் கனிப்பட்ட வியியணர்வு இல்லை. அடுத்துக்குப் பின் அடுத்தாக, நீங்கள் ஆமமாக செல்லச் செல்ல நீங்கள் அனைக்கப்ப்டனும் ஒன்று பட்டவர் என்பதை உணர்வீர்கள். அதனால், தானாகவே நோய்கள் மறைந்து போகும்.

நீங்கள், மன அடுக்கிலும், பிராண அடுக்கிலும், ஆன்ம அடுக்கிலும், ஸ்கந்த அடுக்கிலும் மற்ற அடுக்குகளிலும் நலமாக இருப்பதை நீங்கள் உணர ஆரம்பிப்பீர்கள்.

நீங்கள் ஒரு வெங்காயக்கைப் போன்றவர். வெங்காயக்கை அடுக்கு அடுக்காக பிரித்தால், உள்ளே என்ன இருக்கும் ? வெறுமை தான் இருக்கும். அந்த வெங்காயம், தனக்குள் திடமான ஏதோ ஒன்று உள்ளது என்று நினைக்கும். ஆனால் அதை அடுக்க அடுக்காக திறந்துப் பார்த்தால் உள்ளே ஒன்றும் இல்லை. அதே போல் நீங்களும், நீங்கள் கனிப்பட்ட விழிப்புணர்வு உடையவர் என்று நினைக்கின்றீர்கள், ஆனால், அந்த தனிப்பட்ட அடுக்கை உரித்துப்பார்த்தால், போண்ட உணர்வுநிலை, நீங்கள் கூட்டு விழிப்புணர்வு நிலை என்பதை அரைபவிப்பீர்கள்.

குருணர்-2 வகுப்பில் மனக்கண் திறப்பதைக் தான் நாங்கள் செய்கின்றோம். உங்களை, உங்களுடைய வலிகள், விருப்பங்கள், குற்ற உணர்வு, சந்தோஷம் இவைகளை எழுதச் சொல்கின்றோம். நீங்கள் உங்கள் குறிப்புகளை வேறு ஒருவருக்கும் காண்பிக்க மாட்டீர்கள். 'ஏற்கனவே எங்களுக்கு தெரிந்திருக்கும் போது ஏன் எங்களை எழுதத் சொல்கிறீர்கள் என்று மக்கள் கேட்கின்றார்கள். அவற்றை எழுதுவதால், அவர்களுடைய மனக்கண் திறந்து வைக்கின்றார்கள். அவர்கள் தங்களது மனதைத் திறந்து வைக்கும் பொழுது நாம் அவர்கள் மனதை குணப்படுத்துகிறோம்.

முதலில் நாம் குணப்படுத்துவது இல்லை என்று நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நம்முடைய இருப்பு குணப்படுத்துகின்றது. சூரியன் உதிக்கும் பொழுது, தாமரை தானாகவே மலருகிறது. சூரியன் சென்று தாமரையின் இதழ்களை விரிக்க வேண்டிய தேவை இல்லை. அதே போல் குருவின் இருப்பாலே குணப்படுத்துதல் நடைபெறுகிறது. குணப்படுத்துதல் செய்யப்படுவது இல்லை, அது தானே நிகழ்கிறது. உங்கள் உடல் நம் அருகில் இருந்தால் இருக்கும் பொழுது, நாம் உங்கள் உடலைக் குணப்படுத்த

அதே போல் உங்களை மனக்கண் திறந்து வைத்தால் அதை குணப்படுத்த முடியும் நீங்கள் திறந்து வைத்தால் சூரியன் அதை குணப்படுத்த முடியும் ஆன்மசக்தி அனைத்து தடைகளையும் குணப்படுத்துகின்றது. இரண்டாம் வகுப்பு உங்கள் ஆற்றல் அடுக்குகளை ஒன்றன் பின் ஒன்றாக திறப்பது உங்களுடைய வலி சந்தேகம் கோபம் குற்ற உணர்வு விருப்பங்கள் அனைத்திற்கும் திறந்துவைக்கப்படுகிறது. அவைகள் திறக்கப்படும் போது நீங்கள் இறைவனை உணர்கின்றீர்கள் இறைவனை அடைவது மட்டும் அல்லாமல் கடவுளை உண்கின்றீர்கள் சுய மனம் என்பது கடவுளைத் தவிர அதனினும் இருந்து வேறுபட்ட ஏதும் ஒன்று அல்ல

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார் அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபற்குதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ் அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குக்

வாழ்க்கைக்கு நோக்கம் இருக்கின்றது என்று நாம் அனைவரும் சிறுவயதில் இருந்து தப்பிக்கச் சொல்லப்படுகிறோம். நாம் அனைவரும் வாழ்க்கையின் இலட்சியத்தை அடைய வேண்டும் என்பதற்காக வற்புறுத்தப்படுகின்றோம் அவை, பதவி, புகழ், பொருள் சேர்க்கை இவைகளாகவே உள்ளன. சமூகம் பெற்றோர்கள், பிறகு நமது பிள்ளைகள் அதன் பிறகு வாழ்க்கைக் துணை கடைசியில் பேர குழந்தைகளாகும் இவர்கள் நம்முடைய எதிர்பார்ப்புக்கு ஏற்ப நாம் வாழ வேண்டும் என்று நாம் எதிர்பார்க்கப்படுகின்றோம்

பெற்றோர்கள் பேரக் குழந்தைகளுக்காக வாழ்வதைக் தவிர வாழ்க்கைக்கு எந்த நோக்கமும் இல்லை வாழ்க்கையின் நோக்கம் ஒரு குறிக்கோள் இருக்க வேண்டும் படிப்பு நிறைய மதிப்பெண்கள் கட்டிய துணிகள் வாங்குவது இவற்றுடன் பிணைக்காமல் எப்படி நாம் வாழ்க்கையை மகிழ்ந்து அனுபவிக்க முடியும் நம் நிம்மதியாக இருக்கட்டும் நாம் அமைக்கப்படுவதால் நாம் செய்யும் செயலை மகிழ்ந்து அனுபவித்து செய்ய நமக்கு நேரம் இல்லை.

வாழ்க்கை குறிக்கோளைப் பற்றியது அல்ல. வாழ்க்கை இலட்சியங்களைப் பற்றியது அல்ல. வாழ்க்கை வாழ்க்கை முறை அல்ல. நாம் எவ்வளவு செல்வந்தாக உள்ளோம், எவ்வளவ புத்திசாலியாக உள்ளோம், எவ்வளவு அழகான உள்ளோம். எவ்வளவு திறமைசாலியாக உள்ளோம் என்பதைப் பற்றி மக்களுக்கு நிரூபிப்பது வாழ்க்கை அல்ல. வாழ்க்கை என்பது வாழ்க்கையின் பயணத்தை மகிழ்ந்து அனுபவிப்பகுடி சேரும் இடக்கை எதிர்பார்த்துக் கொண்டிருக்கும் ஆனந்தம் அல்ல. பாதை சரியாக இருக்கும் பொழுது, நீங்கள் பாதையை மதிம்ந்து அனுபவிக்கும் பொழுது, சேரும் இடம் எப்பொழுதும் சரியாகவே இருக்கும். அது எப்போதும் மகிழ்ச்சி அடைவதாகவே இருக்கும்.

வாழ்வின் குறிக்கோளின்மையை உணர்ந்தவர் ஒருவரால் தான் எந்த ஒரு செயலையும் செய்து, அந்த செயலிலிருந்து தானாகவே வரும் எந்த ஒரு பலனையும் மனநிறைவோடு ஏற்றுக் கொள்ள முடியும். புரிந்துக்கொள்ளுங்கள். வாழ்க்கைக்கு குறிக்கோள் இல்லை. ஆனால் அதற்கு பொருள் உண்டு. எல்லா காலங்களிலும் வாழ்க்கைக்கு ஒரு குறிக்கோள், ஒரு நோக்கம் இருக்கின்றது. என்று நாம் கற்றுக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளோம். நாம் பல இலட்சியங்களின் பின் ஓடி அதன் மூலம் வாழ்வில் மன நிறைவை அடையாளம் என்று நம்புகின்றோம். ஆனால் வாழ்க்கைக்கு இலட்சியம் கிடையாது. வாழ்வே, அதன் பாதையே இலட்சியம் நீங்கள் இதை உணரும் போது நீங்கள் நிகழ்காலத்தில் தளர்வடைகின்றீர்கள், வெற்றி, தோல்வி உங்களை பாதிப்பது இல்லை.

வாழ்வில் இலட்சியம் இருக்கின்றது. என்று நீங்கள் எண்ணும் போது தான் பொறுமையும் வருகின்றது. வேறு யாருக்கோ உங்களைவிட அதிகம் கொடுக்கப்பட்ட வாழ்வின் இலட்சியத்தை அடைந்துள்ளார்கள் என்று நீங்கள் எண்ணுகிறீர்கள்.

நீங்கள் தனித்தன்மை வாய்ந்தவர், பிரபஞ்ச இருப்பு நிலை, உங்களுடைய அனைத்து விருப்பங்களையும் நிறைவு செய்ய தேவையான வற்றை எல்லாம், உங்களுக்கு தயார் படுத்தி இருக்கின்றது. என்பதை நீங்கள் புரிந்துக் கொண்டால், நீங்கள் உண்மையாகவே வாழ்க்களைவாழமுடியும் இல்லாவிட்டால் ஏதாவது ஒரு இலட்சியத்தின் பின் நீங்கள் ஒடிக்கொண்டுத் தான் இருப்பீர்கள். நீங்கள் ஒடிக்கொண்டிருக்கும் இலட்சியத்திற்கு அருகே இருக்கின்றார்கள் என்று நீங்கள் நினைப்பவர்களைப் பார்த்த பொறாமை படுவீர்கள். இந்த ரோலர் கோஸ்டரின் வெற்றி, தோல்வியில் சிக்கிக கொள்வீர்கள்.

வாழ்வின் இலட்சியம் ஒரு திருமணத்தைப் போல என்று நீங்கள் புரிந்துக் கொள்ளுங்கள். அது உண்மையில் இருப்பது இல்லை. ஆனால் அது இடைவிடாது இருப்பதை போன்ற மாலையை உருவாக்குகின்றது.

"ஏன் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு ஷணத்தையும் ஆனந்தத்தில் வாழுங்கள் ஷணத்துக்கு ஷணம் அதனை மகிழ்ந்தனுபவியுங்கள். உங்கள் வாழ்வின் இயல்பில் மிகப்பெரிய வித்தியாசக்கை அது ஏற்படுத்துவதை நீங்கள் பார்க்கலாம்.

ஒருசின்ன கதை:

புராணக் கதைகளின் படி, பாரதத்தின் ஆன்மீகத்தின் நரம்பு மையம் என்றழைக்கப்படும், நமது சொந்த ஊராகிய திருவண்ணாமலையில் இது நிகழ்ந்தது. அந்த இடம் ஒரு ஆன்மீக இன்குபேட்டர் குதைமாக் குழந்தைக்கும் காற்றும், மற்ற அத்தியாவசியத் தேவைகளை கொடுக்க எவ்வாறு இன்குபேட்டர் அவசியப் படுகிறதோ அதைப்போல ஞானமடைந்த மக்கள் இந்தப் பூமியில் அவதரிக்கும் போது அவர்களை பாதுகாக்கவும் உதவி செய்யும் உங்களுக்கு ஒரு இன்குபேட்டர் தேவைப்படுகிறது.

ஒரு முறை சிவபெருமான், படைக்கும் கடவுளாகிய பிரம்மனுக்கும், காக்கும் கடவுளாகிய விஷ்ணுவுக்கும் இடையே ஏற்பட்ட முரண்பாட்டைத் தீர்ப்பதற்காக முடிவில்லாத ஜோதி தண்டு ருபத்தில் தோன்றினார். சிவனின் உத்தரவின் படி பிரம்மா சிவனின் தலையைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும், காக்கும் கடவுளாகிய விஷ்ணு சிவனின் பாதத்தை கண்டுபிடிக்க வேண்டும் யார் முதலில் கண்டுபிடிக்கிறார்களோ அவர் வெற்றி பெற்றவராக அறிவிக்கப்படுவார். அந்த கதை மிகவும் அழகான கதை அக்கதையில் மிக அழகான கதை அக்கதையில் மிக அழகான பொருளும் உண்டு.

பிரம்மா என்பவர் யார்? அறிவின் கடவுளாகிய சரஸ்வதியின் கணவர். விஷ்ணு என்பவர் யார்? செல்வத்தின் கடவுளாகிய லஷ்மியின் கணவர். பிரம்மா தலையைக் கண்டு பிடிப்பதற்காகவும், விஷ்ணு பாதத்தைக் கண்டு பிடிப்பதற்காகவும் செல்லத் தொடங்கினார்கள் என்று கதை சொல்கிறது.

சில நேரத்திற்குப் பின் விஷ்ணு தன்னால் பாதங்களைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை அதனால் தன்னை மன்னிக்கும்படி வேண்டினார் அச்செயலைச் செய்ய இயலாது என்பதை தான் உணர்ந்து தாக ஒப்புக் கொண்டார். பிரம்மனும் தன்னால் தலையைக் கண்டுப்பிடிக்க முடியாது என்பதை உணர்ந்தார். ஆனால் உண்மையை ஒத்துக் கொள்வதற்கா பதிலாக, ஏமாற்ற முடிவுசெய்தார். அவர் சிவனின்

"ஏன் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? " என விசாரித்ததற்கு, 'நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

•

•

•

. 81-6.J'tisr &IUUll+lf bl8'rrool&?g5'rr156Tt"?"" « Qll' cl? If rrrf?j; g;g;!iJ ®, · Br!lirrtisr Qurf?w ~mrrlfi b Gru 6isr@ Q U>Qll', « Qll' ,R guru w ~ '6? <!!> ~ Gg; lfiQII' 621 lfiQBT" L6ll rr « til5f Ji ~Q!l Ji• lfiQll'Q!l6ll ~~U>ITBilfi LLOO, blUCT(!!)6Tr, ~ cl? &(Q!)Qll'j;Q!JJj u.i U) bl8'6'0ru@g;~ «tisrQ!JQll't>

:2__ viffl[JQ/ (!J! LS/-tu rT

~JEIE ~pS) QJ, ~JEIE ~a; fli185rT[JLD t.E/a; lfu.lTm LD tu rT [email protected] t.E/a; ~LULDrT85QJLD @@UUIErT(ol) 1ErTW ~mLJEfferolLGLrTLD 1oTroumlE Jfl@tSJa;a; GurT.;o/turTro :2__lflmLDllJLD, GurT.;o/turTro :2__ji,)a;mmllJLD ma;turT(§LD. ~JEIE GurT.;o/turTro lf'rTLfila;m 1ErTro ~JEIE Gum;iSlturTro :2__,f/mw Qa;rTGmLrT(E)w @JEIE GurT.;o/turTro ga;a;m .

@@i,lturTro (.§rTrojmlE GJJj1TmL.Du5/ro ~6)LJ) IEfTW ~mLtu(!J!LS/-'4GLD 1Erol[J ~pS)ru fTG6VrT, Qlf'(ol)QJ{b1ErTG6VrT (!J!LS/-tu rTffe. t..5)/D (!!) IEfli185m LJ6VW85m t..5JrororTG6VrT, :2__m :2__6)8',LJ) (o1)6Vffe Qru :2__6V8',fbi,) t..5JrororTG6VrT (E)rui,)(ol) 85L(E',UULL.DfTLIT85m .

@uGIUrTC!:::9ffe fi:i@~viffllT U6V rum85turTro Grumro/ma;mu uriJpS) GulFfi:irn,IDrTIT. L

:2__U Jfl LIE Qlf'ILJ '4 mfT(ol) Gu fTQfT!!)J @ffe ~® ~ l:J)85rTro '1lf'IL1 llJm.

bJ,ITvimLD1Eu Jd,ITvim LDl1ELD bJ,ITvimrTfb bJ,ITviffl (!J!IELlFtuGIE

bJ,ITviffl6fUtu bJ,ITviffl LDrT1ErTtu bJ,ITviffl Gw Qj(T 6Vfi1~tuG1E

bJ,ITviffll.D Jfl m /D QJ (T 8', :2__ mm ffe ~JEIE bJ,ITvimfbi,).;,S/®!Effe, ~JEIE bJ,1TvimfbmlE ~a;riJpS/rolLLfT(ol), WIELD foTQfT(ij(fT @@85(!!:JLD loTQfT,IDfT(ol) ~ bJ,fJvimLD IE rTrn.

a;mf/lEfb§l®JJLD ~ rum a;turTro ~LJ L.JmLD @@a;fi:iro/Dffe (!J!LS/-QJ fI),fDQJfI)pS/.;o/(!!jJEffe, (!J!LS/-QJ tu riJ /Dru /DfIJ m/D ~a;riJ pS) ro1 LL fT(ol), WGm(E', loT(§fil @@u Uffe ~GIE (!J!LS/-QlfI),IDmrujlErTro !

0 tufTIT @JEIE t..5J[JU(§ll'fbmlE :2__(!!jQJrT85fi:iro1T"' loTQfT!!)J LD8585m ~ LS/-'9585 LS/- Ga; L LfTIT a;m.

@JEIE t..5J [JU (§lFG (Gu [JGmL G) :2__(!!j ru rT a;(!!) u IT. :2__@ ru rT 858',(ol), :2__(!!j ru rT 85(!!:J u ru IT, :2__@rurTa;a;uuLLmru @mru ~mrojffeLD ro!!)J Gru!!)J IEUULLmru ~(ol)6lJ. @JEIE Gu [JGmL GLD :2__® ru rT a;(!!) u ru IT, :2__® ru rT a;a;u u LLffe, :2__® ru rT85 (!!) Gll!'tu fol) (!J!m,fD.

@u'1UrTC!:::9ffe turT[JrTQlffe ~(!!jQJIT @JEIE Gu[JGmLfbmlE :2__(!!jQJrT85fi:185 Q8',(T6"ffil.S/-(!!jJEIE (T(ol), :2__(!!j ru rT a;fi:, ~ ru IT, ~pS/QJ m L tu ru IT, LDfIJ /D :2__@ ru rT 858',LJ u L L@J) G tu rT, :2__(!5QlfT85(!!JIEG6VrT ~IEfIJ(!!J Jfla;1T ~(o1)6V. c:!!ti,(ii(fTfT(ol) @JEIE Gu[JGmLLD L{fbi,)ll'rT.;o/jlEroLD t.E/a,a;ffe. @JEIE t..5J[JU(§lf'LD, @JEIE Gu[JGmLLD LDl85QJLD L{fbi,)ll'rT<iiOlfb1EroLD rurTILlfIJIEffe, ~ffe G ru /oTflil ® ro1 tu rTt..5J fbffe :2__ mm ffe ·

நீங்களும், நானும் இந்த பேரண்ட ஆற்றலின் தெளிவான வெளிப்பாடுங்கள் நாம், இந்த பேரண்ட சக்தியால் உருவாக்கப்பட்டவர்கள் 'பேரண்ட சக்தியின் வெளிப்பாடுகள் என்பதன் பொருள் என்ன உத்திசாலித்தனம் பேரண்டத்தில் சக்தி நமது இருப்பு நிலையில் வியாபித்து இருக்கின்றது. அந்த பேரண்ட சக்தி தான் உருவாக்குபவர், அதனால் நாமும் உருவாக்குபவரே. உருவாக்குபவர், உருவாக்கல், உருவாக்கப்பட்டவை இவை யாவும் ஒன்றே அவை தனிப்பட்டவை அல்ல.

தமிழ் திருமறை நூலான பெரிய புராணத்தைப் பற்றி நாம் ஏற்கனவே பேசி இருக்கிறோம் பெரிய புராணம் அறுபத்தி மூன்று மார்களை பற்றி விவரிக்கின்றது. இந்த

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபற்குதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ் அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பன்தான் எங்களுக்குத்

நாயன்மார்கள் ஆம்ந்த சிவபக்தர்கள். அவர்கள் மேலானவர்கள். சிவபெருமான் பக்கர்களுக்கு அவர்களுக்கு உபதேசம் செய்ய, உருவத்துடன் இல்லாவிட்டாலும், அவர்கள் அணைவரும், சிவனின் சீடர்கள் அவர்களுக்கு உபதேசம் செய்து பூரணத்துவம் அடையச் செய்ய அவருடைய சக்கியே போதுமானதாக இருந்தது.

இந்த நாயண்மார்களில் ஒருவர், தினமும் புக்களைப் பறித்து சிவனுக்கு அர்ப்பணம் செய்வதைத் தவிர தன் வாழ்வில் வேறு ஏதும் செய்யவில்லை. மற்றொருவர் பாடல்களைப் பாடினார் அவர்கள் எதைச் செய்தாலும் தங்களை முழுழமையாக அர்ப்பணித்துக் சிவரைக்கு செய்தார்கள். அவர்கள், தங்களையும், தங்கள் செயல்களையும் தங்களுக்கு மிகவும் பிடித்தமான சிவனுக்குத் தியாகம் செய்தார்கள். அவர்கள் பூக்களைப்பறிப்பதாக இருந்தாலும், பாடல்களைப் பாடுவதாக இருந்தாலும் வேறு எந்தச் செயலைச் செய்வதாக இருந்தாலும், அவர்கள் முழுமையாக அந்தச் செயலில் மூழ்கி இருந்தால், வேறு எந்த நினைவோ, எண்ணங்களோ அவர்கள் மனதில்

இருக்கவில்லை.

சிவனின் ஸ்தூல ரூபம் நாயன்மார்களுக்கு தென்படவில்லை. அவர்கள் அனைவரும் சிவன் சக்தியில் கரைந்து இருந்தார்கள். சிவனின் ஜ்வாலையில் அவர்கள் தங்களை அர்ப்பணித்தார்கள். அவர்கள் சிவனுடன் ஒன்றாகி இருந்தார்கள். அவர்களுக்கு, உருவாக்குபவர், உருவாக்கல், உருவாக்கப்பட்டவவை இவை அனைத்தும் ஒன்றே.

அதேப் போல் பிருந்தாவனத்தில் இருந்த கோபிகைகள் அனைவரும்

கிருஷ்ணனிடம் மூழ்கி இருந்தார்கள். கிருஷ்ணரைத் தவிர வேறு ஏதும் அவர்கள் கண்களுக்குத் தென்படவில்லை கோபிகைகளின் சாரமாகிய ராதா தன் தோழியைப் பார்த்து, 'ஏன் நான் எங்குப் பார்த்தாலும், எதைப் பார்த்தாலும், நான் கிருஷ்ணனையேப் பார்க்கிறேன் என்று கேட்கிறார்.

அந்த கோபி மிக அழகாக சொல்கிறான், ராதா, அது ஏனென்றால், நீ கிருஷ்ணரையே உன் கண்களின் நிழலாக அணிந்திருக்கிறாய். அதனால் நீ எதைப் பார்த்தாலும் அந்த கண்களில் நிழலாகிய கிருஷ்ணரையே பார்க்கின்றாய்.

ஒரு உண்மையான பக்தர் கடவுளை எல்லாவற்றிலும் பார்ப்பதோடு மட்டுமல்லாமல், அவருக்காக எதையும் தியாகம் செய்யத் தயாராக இருக்கின்றார். அடுத்த சில செய்யுளில் நாம் பல்வேறு வகையான வேள்விகளைப் பற்றி பார்ப்போம்.

கேள்வி: சுவாமிஜி, மிக, மிக உள் அடுக்காகிய நிர்வாண அடுக்கில், கடவுள், நீங்கள், நான் அனைவரும் ஒன்று, ஒருவர் தன்னுடைய தெய்வீகத்தை உணருகிறார் என்று நீங்கள் சொன்னீர்கள். ஆக வகுப்பில் ஒருவருடைய மரண அனுபவத்தில் இதை ஒரு பகுதியாக நீங்கள் கற்றுத் தருகிறீர்கள். ஒருவர் உயிருடன் இருக்கும் பொழுதே இந்த நிலையை அடைய முடியுமா?

மிக அருமையான கேள்வி அதற்கான விடை, நிச்சயமாக உங்களால் முடியும்.

ஆக வகுப்பில் THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM ஸ்பூரண பூரோகிராம் இந்த ஏழு ஆற்றல் அடுக்குகளின் வழியே செல்லும் உத்திகளை நாங்கள் கற்றுத் தருகிறோம். இந்த அடுக்குகளின் வழியேத்தான் மரணத்தின் சமயம் ஆன்மா செல்கிறது. முதல் நான்கு அடுக்குகளும் இந்த வாழ்வின் பகுதியில் உள்ளது ஐந்தாவது பகுதியும் அதனுள் உள்ளது. உங்களது அன்றாட வாழ்வில் தினசரி, நீங்கள் ஸ்தூல சரீரத்திலிருந்து சூட்சும சரீரத்தில் பிறகு காரண சரீரத்திற்கும் செல்கிறீர்கள்.

விழிப்புணர்வு நிலையில் புலப்படும் சரீரம் நம் ஸ்தூல சரீரம் நீங்கள் இரவில் கனவு காணும், கனவு சரீரம் உங்களது சூட்சும சரீரம். நீங்கள் ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் இருக்கும் பொழுது உள்ள சரீரம் காரண சரீரம் அல்லது அடுக்கு.

ஏன் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? என விசாரித்ததற்கு, 'சுரன் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

மாணவனுக்கு மிக அருகில் உள்ளது மரணம். நீங்கள் மரணத்திற்கு பயணம் செய்து மீண்டும் திரும்பி வருகிறீர்கள். இந்த செயல்முறை உங்களை பக்குவப்படுத்துகின்றது. பலப்படுத்துகின்றது. உண்மையாகச் சொல்லப் போனால் இந்த செயல்முறையை சில நாட்களுக்கு நீங்கள் பின்பற்றினால் சோர்வினால் நீங்கள் உயிர் இழக்க நேரிடும்.

காரணச் சரீரத்தை ஆன்மா கடந்தால், அது மீண்டும் திரும்பி வர முடியாது. இந்த காரண அடுக்கு, இந்த உலகுக்கும், இதைத் தூண்டில் உண்மைக்கும் இடையே உள்ள இடம் ஒரு பொருட் புள்ளியாக அமைந்து ஒரு இருண்ட பாதையாக உள்ளது. இந்த காரண சரீரத்தின் இருள், ஒரு தாயின் கருப்பையில் உள்ள இருளை ஒத்திருக்கும். அங்கு ஆன்மா உடலைவிட்டு பிரிந்த ஆன்மா பயணம் செய்து ஒரு புதிய உடலை எடுக்கின்றது.

மரண பயத்தை நீக்குவதற்காகவும் உங்களிடம் உள்ள உங்களைச் கட்டுப்படுத்தும் எண்ணப் பதிவுகளை நீக்குவதற்காகவும் உங்களை இந்த பயணத்தில் அமைத்துச் செல்கின்றோம். இந்த ஆகவகுப்பில், உங்களுடைய சம்ஸ்காரங்களுக்கு காரணமாகிய உங்கள் எண்ணப்பதிவுகளில் உங்களை செயல்பட வைக்கின்றோம். உங்களுடைய எதிர்மறைகளை நீக்கி நீங்கள் புதிய பிறப்பு எடுக்கிறீர்கள்.

அடுத்த நிலையாகிய ஹீலர்ஸ் இன்டென்சிவில் நீங்கள் வரும் பொழுது, நீங்கள் உயிருடன் இருக்கும் போதே எவ்வாறு காரண சரீரத்தையும் தாண்டி மற்ற அடுக்குகளுக்கு செல்வது என்பதைக் கற்றுக் கொடுக்கின்றோம்.

THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM ஆன்மீக சிதிச்சையாளர் தியானம் செய்யும் பொழுது மிக உயர்ந்த ஏழாவது அடுக்காகிய, நிர்வாண ஆற்றலை அடைகின்றார்கள். அவர்கள் விஸ்வரூப தரிசனம் செய்யும் போதும் அவர்கள் இதைச் செய்கின்றார்கள். எல்லா சமயங்களிலும் அவர்கள் தியான நிலையிலேயே இருக்கலாம். அதனால் அவர்கள் நிர்வாண அடுக்கு ஆற்றலில் எப்போதும் இருக்கலாம். இந்த போண்டத்தின் குணப்படுத்தும் ஆற்றல் அவர்களுக்கு பாய்ந்து குணப்படுத்துகிறது.

அதனால், நிர்வாண அடுக்கு ஆற்றலை அடைய நீங்கள் மரணம் அடைய வேண்டிய அவசியம் இல்லை. நீங்கள் செய்ய வேண்டியதெல்லாம் உங்களுடைய உடல் - மன அமைப்பை திறந்து வைத்து, ஆற்றல் உங்களுக்குள் வர அனுமதிக்க வேண்டும்.

வேண்டும்.

4.26

சிலர் மன அமைதி என்ற தீயில் செவிப் புலன்களையும், மற்றப் புலன்களையும் ஹோமம் செய்கின்றார்கள்.

4.27

ஞானத்தின் ஆர்வம் உடையவர்கள் பலன்களின் செயல்கள் அனைத்தையும் ஹோமம் செய்தார்கள்.

உயிர் மூச்சு விடுகலாகிய செயல்களையும் கூட யோக தீயில் அர்ப்பணிக்கிறார்கள், மனது க்கமாகிய யோகத்தில் எப்போதும் கொண்டு ஈடுபடுத்திக் இருக்கின்றார்கள்.

4.28

சிலர் செல்வத்தை தியாகம் செய்திருக்கின்றார்கள், சிலர் வேதனையை மேற்கொண்டு தியாகம் செய்கின்றார்கள், சிலர் யோகத்தின் மூலமும் மற்ற தியாகங்களைச் செய்கிறார்கள்.

சிலர் வேத நூல்களைப் படிப்பதன் மூலமும், கடுமையான விரதம் மேற்கொள்வதன் மூலம் தியாகம் செய்கின்றார்கள்.

4.29

இன்னும் சிலர் சுவாசிப்பதில் கவனம் செலுத்தி, உள்ளே இழுக்கும் மூச்சையும், வெளியே விடும் மூச்சையும் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள். இதன் மூலம் உள்வரும் வெளிவரும் மூச்சின் இயக்கத்தை கட்டுப்படுத்தி, சுவாசத்தைக் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள்.

4.30

சிலர் உணவைக் கட்டுப்படுத்தி

இருபத்தைந்து வருடம்

அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபிறகுதான் ஓய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ

• அவருக்கு அப்போதுதான்
• நேரம் கிடைத்தது. அதன்
  • பிறகுதான் எங்களுக்குக்
  • தெரிந்தது ...
  • कारणं सूक्षमशरीरम् à
• சொல்கிறீர்கள் ? ° °
• என விசாரித்ததற்கு,
• சுரன் பெரிய ஆளாக
• வேண்டுமென . என
• சிறுவயதிலிருந்தே கனவு
• கண்டவர் என் தந்தை.
• கனவை நிஜமாக்க
• உடல், பொருள்.
• ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு
  • ஊக்கமளித்தார்.

Part 9: Bhagavad Gita Demystified, Chapter 1-6_Tamil_part_9.md

@rurra;m குரோத்மோऽभिजातः ॥ तेजो धृतिः क्षमा शौचम् अद्रोहः नातिमानिता ॥ भवन्ति सम्पदं दैवीम् अभिजातस्य भारत ।

4.31

यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् | नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ||

ज्ञानं कर्म च कर्ता च त्रिधैव गुणभेदतः । प्रोच्यते गुणसङ्ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ॥

4.32

सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते | अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ||

@mfl, यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव | येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि ||

अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः | सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि || यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन | ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा || न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते | तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति || श्रद्धावान् लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः | ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति || अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति | नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः || योगसन्न्यस्तकर्माणं ज्ञानसञ्छिन्नसंशयम् | आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय || तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः | छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ||

ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते | सर्वत्रगमचिन्त्यं च कूटस्थमचलं ध्रुवम् || सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः | ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः || क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् | अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते || ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि सन्न्यस्य मत्पराः | अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते || तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् | भवामि न चिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् || मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय | निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः ||

नित्यं युक्तः सुखदुःखैः समः || समलोष्टाश्मकाञ्चनः तुल्यप्रियाप्रियो धीरः तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् || निकेतः स्थिरमतिः भक्तिमान्मे प्रियो नरः || ये तु धर्म्यामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते | श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः ||

तत्त्वमस्यहम् ब्रह्मास्मि इति उपदेशसारः | समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः || तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् अनिकेतः स्थिरमतिः || भक्तिमान्मे प्रियो नरः || ये तु धर्म्यामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते | श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः ||

यावानर्थ उदपाने सर्वतः संप्लुतोदके | तावान् सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः || कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन | मा कर्मफलहेतुर्भूः मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि || योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय | सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते || दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय | बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः || बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते | तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ||

भक्तिमान्मे प्रियो नरः || ये तु धर्म्यामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते | श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः ||

கடவுள்களும் ஏமாறுவார்கள், என்று அந்தச் செய்யுள் சொல்கிறது.

அதனால் தான் சமஸ்கிருதத்தில் "अतिथि देवो भव" "விருந்தினர் கடவுள்" என்று நாம் சொல்கிறோம். 'திகி' என்பது தேதியைக் குறிக்கிறது 'அ' என்பது அதன் எதிர்மறை சொல். அதனால் எவரொருவன் முன் கூட்டியே தேதி, சந்திப்புத் திட்டம் இல்லாமல் திடீரென்று வருகிறாரோ அவர்கள்தான் "அதிதி" அல்லது விருந்தாளி.

யாராவது ஒருவர் எதிர்பாராமல் வந்தாலும் அவருக்கும் சேவை செய்யுங்கள். அது தான் உண்மையான வரவேற்கும் மனப்பாங்கு சமஸ்கிருதத்தில், சமயச் சடங்கு முறைப்படி கொடுப்பதற்கு தானம் என்ற வார்த்தை பயன்படுத்தப்படுகிறது. தானம் என்றால் பங்கிட்டுச் கொள்ளுதல், பங்களித்தல் என்று பொருள் சமைக்கப்பட்ட உணவைப் பாதிக்கும் நான்கு வகையான குறைப்பாடுகளைப் பற்றி ஆயுர்வேதம் சொல்கின்றது. 'கால தோஷம்' சமைக்கப்பட்ட உணவை நீண்ட நேரம் வைத்திருந்தால் நேரத்தின் குறைபாடுகள் பாதிக்கும் 'தோஷம்' நறுமணக் சுவை குறைபாடு உணவை சுவை இழக்கச் செய்யும் 'சம்சார்க தோஷம்' கூட்டுறவு குறைப்பாட்டால், அசுத்தமான கை களால் உணவு தீண்டப்பட்டாலோ, உணவில் பூச்சிமுதலானவை விழுந்து விட்டாலோ ஏற்படும் 'பாவதோஷம்' இனிமையான பண்பு இல்லாமலோ உள்ளன்பு இல்லாமலோ வழங்கப்படும் உணவை மனதின் குறைபாடுகள் பாதிக்கும் அவ்வகையான உணவு உணவே அல்ல. அது ஒரு விஷம் நான்கு வகையான குறைகளில் இந்த நான்காவதாக சொல்லப்பட்ட 'பாவதோஷம்' மிகவும் மோசமானது.

உண்மையான வேள்வியின் பொருளே அது எந்த பொருளில் செய்யப்பட்டது என்பதைக் குறித்துத் தான் உள்ளது. மரங்களைப் பாருங்கள் புயல் காற்று, அடை மழை வெப்பம், பனி இவை அனைத்தையும் எதிர்கொண்டு, நம்மை அவற்றிலிருந்து பாதுகாத்து, மற்றவர்களின் நலனுக்காகவே அவைகள் வாழ்கின்றன. தன்னிடம் வருபவர் எவரையும் அது திருப்பி அனுப்புவது இல்லை. தன்னை வெட்ட வரும் மனிதரைப் பார்த்து அது திரும்பிக் கொள்வது இல்லை. அவை நிழல், பழங்கள், பூக்களை அந்த மனிதருக்கும் கொடுக்கின்றது. அதன் எல்லாப் பகுதிகளான இவைகள், பூக்கள், பழங்கள், நிழல் வேர்கள், பட்டை, மரக்கட்டை, அதன் நறுமணம் இவை அனைவருக்கும் பயன்படுகின்றன.

ஏன் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? என விசாரித்ததற்கு, 'சுரன் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நிஜமாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

ஒரு சின்ன கதை

ஒரு சிறுமிக்கு பயங்கரமான நோய் இருந்தது. அவருடைய உடன் வயது நிரம்பிய சகோதரன் அதிலிருந்து குணமாகி வந்தான்.

மருத்துவர் அந்தச் சிறுவனைப் பார்த்து, உன்னுடைய ரத்தத்தை உன் சகோதரிக்கு மாற்றம் செய்தால் தான் உன் சகோதரியைக் காப்பாற்ற முடியும். உன் இரத்தத்தை உன் சகோதரிக்கு கொடுக்க நீ தயாராக இருக்கின்றாயா ? என்று கேட்டார். அந்தச் சிறுவன் பயந்துப் போனான். அவன் சிறிது தயக்கத்திற்குப் பின் 'சரி டாக்டர்'. என்று சொன்னான்.

அந்த குருதிமாற்றம் நிறைவடைந்தது, சிறிது நேரத்திற்குப் பின் அந்தச் சிறுவன் மருத்துவரைப் பார்த்து, 'டாக்டர் நான் எப்பொழுது மரணம் அடைவேன்" என்று மிக மெதுவாகக் கேட்டான். அதன் பிறகு தான் அந்த மருத்துவருக்கு அச்சிறுவனின் பயம் புரிந்தது. தனது இரத்தத்தை தன் சகோதரிக்கு கொடுப்பதனால், அவர் தனது உயிரையே கொடுப்பதாக அச்சிறுவன் நினைக்கக் கொண்டான்.

அந்தச் சிறுவன் தன் சகோதரிக்கு இரத்தம் கொடுப்பதன் மூலம், தான் இறந்து விடுவோம் என்று எண்ணினான் அப்படி இருந்தும் அவன் தன் சகோதரிக்காகத் தன் உயிரையே தியாகம் செய்யத் தயாராக இருந்தான். உங்களால் கொடுக்க முடியாத ஒன்றை, நீங்கள் கொடுக்கும் போது தான் அதை உண்மையான தியாகம் என்று கருத முடியும். உங்களால் கொடுக்க முடிந்த ஒன்றைப் பிறருக்குத் தொடுக்கும் போது, அது உண்மையான தியாகம் ஆகாது ஒரு செல்வந்தர் நன்கொடை கொடுக்கும் போது அவர் எதையும் தியாகம் செய்யவில்லை. அவர் ஒரு நல்ல செயலை செய்யலாம். அவ்வளவுத் தான்!

கிருஷ்ணர் பல வகையான தியாகங்களைப் பற்றி இங்கு குறிப்பிடுகின்றார். செல்வத்தைத் தியாகம் செய்தல், யோகம், தண்டனை இவைகளின் மூலம் தியாகம் செய்தல் செல்வம், உடல், மனம், ஆன்மீகம் இவை அனைத்தையும் ஒன்று சேர்த்து தியாகம் செய்தல் இப்படி பலவகையான தியாங்களைப் பற்றி அவர் பேசுகின்றார். ஒருவர் இவைகளை தன் உடலை வருத்தியோ, தன் செல்வத்தைச் செலவிட்டோ செய்தால், அவைகள் உண்மையான தியாகங்களாக இருக்கும் இல்லாவிட்டால்

அவைகள் அர்த்தமற்ற வெறும் சடங்குகளாக இருக்கும்.

இருந்தாலும், தன்னால் கொடுக்க எப்படி கொடுக்கும் ஒருவர் முடிந்தவற்றை பொருத்து, அதனை நல்ல நோக்கத்தோடு செய்தால், அவை அந்த மனிதருக்கு லாபமாக முடியும். அவருடைய நோக்கமே அவருடைய மன அமைப்பை மாற்றி அமைத்து, அவரை விடுதலை செய்யும் தன்னுடைய செல்வத்தை இந்த வாழ்வில் அனுபவிக்க முடியாதது மட்டுமல்லாமல், அவருடைய மன அமைப்பால் எதிர்கால பிறவியிலும் துன்புற நேரும்.

ஒருவர் தனக்கு மிகவும் பிடித்த ஒன்றையோ மிகவும் கொடுமையான கொடுப்பதற்கு அல்லாத ஒன்றையோ தியாகம் செய்தால் அவர் முற்றிலும் மாறுபாடான தியாக நிலையை அடைந்து அதன் மூலம் விடுதலை அடைகின்றார். அப்படிப்பட்ட மனிதர் விடுதலைக்கு அழைத்துச் செல்லும் உண்மையான பிணைப்பு இல்லாத நிலையில் நுழைகின்றார்.

கேள்வி: சுவாமிஜி, பல செல்வந்தர்கள் சுயநல நோக்கத்தோடு கொடுக்கலாம், ஆனால் அதனால் பலன் அடைபவர்கள் அந்த நோக்கத்தை பார்ப்ப்து இல்லை. அவர்கள் அந்த பலனை மட்டும் தான் பார்க்கின்றார்கள். கொடுக்கும் பொழுது மிக உயர்ந்த நோக்கத்தோடு கொடுக்க வேண்டும் என்பதை வலியுறுத்தினால், மிக குறைவாகவே தானம் கொடுக்க நேரிடும். இது, தேவைப்படுவோர்களை மிகவும் பாதிக்கும் பிறகு என்ன செய்வது ?

இப்போதோ அல்லது கிருஷ்ணரின் காலத்தில் இருந்தோ, நீங்கள் சொல்வது மிகவும் இருந்து வருகின்றது. சரியாகவே அர்ப்பணம் செய்பவர்களில் அதில் போ தங்களுடைய அகங்காரத்தை மேம்படுத்திச் கொள்வதற்காகவும், அர்ப்பணம் செய்தால் அவர்கள் தாம் கொடுப்பதை விட அதிகமாக பெறலாம் என்று எண்ணுகின்றார்கள். எந்த நோக்கத்தோடு கிருஷ்ணர் காலத்தில் வாழ்ந்த மிக பெரிய அரசர்கள் அனைவரும் தங்களுடைய தகுதியை உயர்த்தி கொள்வதற்காகவே.

இருபத்தைந்து வருடம் பொராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபின்தான் ஒய்வெடுத்தார். அவர் வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது ...

'நீங்கள் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் ? " என விசாரிக்கதற்கு, நான் பெரிய ஆளாக வேண்டுமென, என் சிறுவயதிலிருந்தே கனவு கண்டவர் என் தந்தை. கனவை நனவாக்க உடல், பொருள், ஆவி அனைத்தையும் செலவழித்து என்னைப் படிக்க வைத்தார். வெற்றிக்கு ஊக்கமளித்தார்.

இவ்வகையான வேள்விகளை ஒரு சடங்காக செய்தார்கள் தவிர ஆழ்ந்த சுயநலமற்ற உணர்வோடு செய்யவில்லை.

இதை ஒன்று செய்ய இயலாது. இந்த உலகம் அவ்வழியில் தான் உள்ளது. ஒருவர் பணத்தை அறம் செய்யும் நோக்கத்தோடு கொடுப்பதற்கு முன்பே, அந்த ஊடகப் புகைப்படக்காரர் தயாராக காத்திருந்து புகைப்படம் எடுத்து அதை அடுத்தநாள் நாளிதழில் பிரசுரிக்கிறாரா என்பதை ஊர்ஜித செய்து கொள்வார்.

இந்த செயல் முறையில், தியாகத்தின் முழு பொருளும் மறைந்து போகின்றது. பிறகு தியாகம் செய்ய என்ன இருக்கின்றது ? நடப்பது என்னவென்றால் வியாபாரம், பேரம். உங்கள் உடல் ஆரோக்கியத்துடனும், பலத்துடனும் இருக்கும் பொருட்டு, நீங்கள் யோகம் செய்கிறீர்கள் என்று வைத்துக் கொள்வோம், கிருஷ்ணர் இங்கு சொல்லும், மூச்சையோ வாழ்நாள் ஆதாரத்தையோ தியாகம் செய்யும் செயல் இல்லை இது.

ஒவ்வொரு மூச்சையும், அது எங்கிருந்து புறப்பட்டதோ அந்த பேரண்ட ஆற்றலுக்கு அர்ப்பணம் செய்து, முழுமையான விழிப்புணர்வுடனும், இந்த சத்தியத்தைப் புரிந்துக் கொண்டும் செய்தால் அது தியாகமாக மாறிவிடுகின்றது.

தன்னை உணர்தல் என்ற பாதையில் செல்வதற்கு என்ன செய்ய வேண்டும் என்று விரும்புபவர்களுக்கு, கிருஷ்ணர் வழிகாட்டுகின்றார். அவர் சுய நல நோக்கத்தோடு கொடுப்பவர்களை தடுத்து நிறுத்துவது மட்டுமல்ல, அவர் சுயநலமின்றி கொடுப்பவர்கள் எவ்வாறு முடிவில்லா உணர்வுநிலையை நோக்கி நகர்ந்து பயன் அடைகிறார்கள் என்பதைப் பற்றி கூர்ந்து கவனமாகக் குறிப்பு தருகிறார்.

இருபத்தைந்து வருடம் பொராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபின்தான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது...

நீங்கள் 'கீதா ' என்ற வார்த்தையை மீண்டும் சொல்லிக் கொண்டே இருந்தால் அது முடிவில் 'தியாகி" அதாவது தியாகம் என்று உணர்த்தும் வார்த்தையில் வந்து முடிவீர்கள் என்று இராமகிருஷ்ணர் சொல்லி இருக்கின்றார். கீதையில் முழு மையமும் தியாகம் அல்லது பிணைப்பில்லாதிருத்தலை உணர்த்துகின்றது. இங்கு இது தான் மூல விளைவு.

எதையும் எதிர்ப்பு இல்லாமல் கொடுப்பது, எந்தச் செயலையும் எதையும் திரும்ப எதிர் பாராமல் செய்வதில் அமைத்துச் செல்லும்.

இது மறுபடியும், அதைச் செய்வதனால் என்ன கிடைக்கும், அதைச் செய்யாவிட்டால் என்ன நிகழும், அதிலிருந்து அதிகமாக எப்படிப் பெறமுடியும் என்பதைப் பற்றி எல்லாம் கவலைப்படாமல் நாம் செய்ய வேண்டிய செயல்களைச் செய்ய வழிகாட்டும்.

எதிர்பார்ப்பில்லாமல் கொடுக்க கற்றுக் கொண்டால், எதிர்பாராமல் பிணைப்பிலிருந்து நீங்கள் விடுபடலாம். இது உங்களை விடுதலை அடையச் செய்யும்.

இருபத்தைந்து வருடம் போராடினார். அமெரிக்காவில் எனக்கு வேலை கிடைத்தபிறகுதான் அவர் ஒய்வெடுத்தார். வாழ்க்கையை வாழ அவருக்கு அப்போதுதான் நேரம் கிடைத்தது. அதன் பின்தான் எங்களுக்குத் தெரிந்தது...

மற்ற மக்களைப் பற்றியோ, அல்லது உலகில் உள்ள மற்றவர்கள் எப்படி உயிர் வாழ்வார்கள் என்பதைப் பற்றி எல்லாம் கவலைப் பட வேண்டாம். இந்த பேரண்டம் முடிவில்லா காலம் தொட்டே உயிர் வாழ்ந்து கொண்டு இருக்கின்றது. விஞ்ஞானிகளின் கணக்கெடுப்பின் படி சில பில்லியன் வருடங்கள் அல்ல. அவ்வகையான மக்களையும் அது உயர்வாக்கும். நீங்கள் கிருஷ்ணரின் வார்த்தைகளைப் புரிந்துக் கொண்டால், அவற்றைப் பின்பற்ற முயற்சி செய்யுங்கள். எதையும் கேட்காமல் கொடுங்கள் எந்த நோக்கமும் இல்லாமல் தியாகம் செய்யுங்கள். இது உங்களை மேலே உயர்த்தும். அது உங்களை முடிவில்லா ஆனந்தமாகிய நித்யானந்தத்திற்கு அழைத்துச் செல்லும்.

நீங்கள் பாவிகள் அல்ல

4.33

ஒ, எதிரிகளை வெல்பவனே! பொருள்களால் வேள்வி செய்வதை விட ஞான வேள்வியே மிகவும் மேலானது.

செயல்கள் எல்லாம் ஞானத்திலேயே வந்து முடியப் பெறுகின்றன.

4.34

ஒரு ஞான குருவை அடைந்து கேள்விகள் கேட்டும், தொண்டு செய்தும் இந்த சத்தியங்களை புரிந்துக் கொள்.

ஞானமடைந்த குரு தான சத்தியத்தை உணர்த்தையால் அவர் உனக்கு தீட்சை அறிந்து ஞானத்தை உபதேசிக்க முடியும்.